大藏經白話翻譯計畫

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本偈強調發心菩提在解脫道中的核心地位。
菩提心被視為「勝方便」，即最有效的手段，能從根本上斷除造成輪迴生老病死之因（過失/煩惱），從而達成究竟的解脫。

本句為《大乘法界無差別論》之核心綱領，將「菩提心」由單一概念擴展為十二種義理分析。
這不僅是定義，更是透過「因果」、「自性」、「無差別」等維度，系統性地論證菩提心在法界中的普遍性與絕對性，旨在破除對菩提心的執著與誤解，確立其作為覺悟之本質的地位。
。
本句處於《大乘法界無差別論》的論述脈絡中，說明在特定的教法次第或論述結構中，首先揭示修行菩提心所能達到的果位與成就（菩提心果），旨在讓修行者先行見證覺悟的勝相，以建立信心並確立修行的方向。
。
此句為論著的結構銜接，指出在分析完現象（所起）之後，接下來將論述導致該現象產生的條件與原因（因），符合論書由果溯因的分析邏輯。
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本句討論佛菩薩在度化眾生時，為了適應眾生的根機，而隨緣顯現的化身相狀。
雖然在名相上設定了出生的形式或不同的稱號（異名），但其本體（法界）依然是無差別的，旨在說明「假名」與「實相」的關係。
。
此句描述修行者在證悟過程中的心境狀態。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調在所有法位（階位）中皆能保持心靈的純淨，不被煩惱或對境界的執著所染汙，體現了無差別法界的清淨本質。
。
此句描述心意識狀態與「淨法」（無漏法）保持持續的連結與同步。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調心與正法之相應，是脫離染汙、趨向覺悟的關鍵機制。
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本句討論涅槃在不同位階的表現。
在「不淨位」（未斷除煩惱或未達清淨之位）時，由於障礙存在，無法顯發本有的功用；而到了「清淨位」（證悟清淨之位），則能自然地運用智慧與慈悲來利益眾生。
這說明涅槃並非單純的寂滅，而是一種具備能動性（功用）的本性。
。
此句為論著的結構性導引，說明作者將針對前述的十二種義理，在後文中採取由淺入深、循序漸進的方式進行詳細論述與解析。

此句為論書中的設問，旨在探討發菩提心（覺悟之心）在修行圓滿後所成就的最終結果或境界。
在《大乘法界無差別論》的體系中，這涉及從初發心到究竟成佛的因果關係。
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此句定義或指稱一種超越一切煩惱與對立、達到絕對寂靜狀態的涅槃境界。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法界之無差別性，此處的「最寂靜」是指完全熄滅一切妄想與染汙的究極狀態。
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本句強調法界無差別之真理的深奧與至高性，唯有達到圓滿覺悟的諸佛方能親證，而未達佛果的聖凡眾類無法完全領悟或獲得此種境界。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引導讀者進入對前文所述現象或結論的深層法義分析，是邏輯推演的轉折點。
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本句強調佛陀與一般聖者的區別。
在《大乘法界無差別論》的語境中，佛如來具備徹底斷除最微細煩惱（如習氣、殘餘之熱）的能力，使其達到絕對的寂靜與解脫，不再受任何煩惱之火煎熬。
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本句描述進入涅槃或解脫狀態後，由於斷除了煩惱與業因，不再受因緣驅使而生起五蘊（色、受、想、行、識），從而徹底脫離輪迴的生滅狀態。
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本句描述修行者在進入特定境界後，其功德已達至圓滿究竟的狀態。
由於此功德具有「增上」與「無衰變」的特性，使其脫離了物質與精神上的衰老現象，體現了法界中究竟圓滿的特質。
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本句探討「無死」的法義。
在《大乘法界無差別論》的體系中，死亡源於「變易」（即無常與遷變）。
當修行者能永恆地捨離這種導致死亡的變易性質時，即達到了真正的「無死」狀態，這是一種超越生死輪迴的不可思議境界。
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此句描述修行者達到某種境界後，心靈處於完全健康、無染的狀態。
這裡的「病」非指生理疾病，而是指精神上的染汙（煩惱）與認知上的遮蔽（所知障）。
當煩惱與習氣被永斷，心靈不再受其牽引，故稱之為「無病」。
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本句說明解脫狀態中「無苦」的因果關係。
在《大乘法界無差別論》的體系中，痛苦源於無明所導致的習氣（潛在的煩惱傾向）。
當修行者將無始以來深植於「無明住地」的習氣完全根除，則不再受苦之果，達到真正的寂靜。
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此句描述修行者在達到特定境界後，身、口、意三業已完全調伏，不再產生任何違背戒律或法義的過失，體現了定慧等持後的清淨狀態。
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本句闡明菩提心在修行體系中的核心地位。
菩提心不僅是達成覺悟的「方便」（方法），更是確保修行不退轉的「因」。
透過菩提心的導引，修行者所積累的所有功德才能由量變轉質，最終導向究竟的解脫果位，即涅槃。
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本句為論書中的設問，旨在定義「涅槃界」的內涵。
在《大乘法界無差別論》的體系中，涅槃界並非僅指個體的解脫狀態，而是與法界圓融、無差別的真如實相相關，探討從煩惱界、覺悟界到最終涅槃界的轉化與同一性。
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本句探討佛陀在達成覺悟後，將凡夫的依止（依正）轉化為佛的依止（轉依）後所呈現的特質。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法身之不可思議性，說明佛的轉依相與法身在實相上是無差別且超越思議的。
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本句闡述菩提心作為成佛（不思議果）之種子的重要性。
以「白月初分」比喻菩提心雖在初始階段，但已具備圓滿覺悟的潛能與特質，如同新月之初即預示將來之圓滿。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將從散文論述轉向以偈頌（頌）的形式來總結或深化前述的法義。

本句旨在說明「依止」的概念。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調一切法之成立皆需依止。
善法、聖法與佛果的成就，並非憑空產生，而必須有如大地承載萬物、大海包容眾流、種子孕育果實般的基礎（寶處）作為依託，方能生起與成就。

本句以地比菩提心，強調菩提心具有廣大、包容與承載的特質。
正如大地能孕育萬物，菩提心作為一切善法的根本，使修行者能在此基礎上生起並成長各種善行與智慧。
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此處以海喻法界或佛之智慧境界，強調其包容性與豐富性，說明聖法之精華如珍寶般在此圓滿積聚，不遺漏任何法義。
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本句以種子比喻菩提心的作用。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調修行之因與果的連續性。
種子代表潛在的覺悟能力，透過相續（不斷地累積與維持）的修行，最終使佛果（佛樹）得以生長。
此處強調的是「因」的恆常與接續，而非單一時刻的觸發。
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本句為段落總結，確認已完成對「菩提心果」之論述。
在《大乘法界無差別論》的體系中，菩提心果是指修行菩提心後所達到的覺悟境界與果位，強調法界無差別的實相體現。

此句為承接前文之詢問，旨在探究導致特定法相或結果的根本原因（因），在《大乘法界無差別論》的體系中，通常涉及對法界本質、因果關係或無差別性的邏輯推演。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文體（論述）轉為偈頌體（詩頌），以利於記憶與強調核心義理。

本句以比喻說明菩薩成佛的資糧與過程：信心是啟動修行之原動力（種子）；般若智慧負責生起正見（母親）；三昧定力提供穩固的修行環境（胎藏）；大悲心則是將智慧轉化為利他實踐的養分（乳養）。

本句為論書中的設問，旨在探討特定因緣（因）在時間與空間上的累積過程，以分析果報產生的機制。
在《大乘法界無差別論》的體系中，這涉及對因果鏈條與法界性質的詳細剖析。
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本句以轉輪王子的誕生比喻菩提心的成長過程。
說明菩提心的成就需具備三個要素：信（種子）提供原動力，慧（母）提供導向與形塑，定（胎藏）提供安定與孕育環境。
三者相輔相成，使修行者能在定中安住，將一切善法轉化為穩固的菩提之果。
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本句闡述大悲心與智慧的共生關係。
在《大乘法界無差別論》的體系中，大悲不僅是慈悲心，更是成就佛道不可或缺的動力。
以「乳母」比喻大悲，強調其無條件的滋養與呵護；而這種對眾生不厭倦的救度心，正是推動菩薩修行、最終圓滿一切種智（佛之智慧）的關鍵條件。

此句為論書中的設問，旨在探討事物本質的定義。
在《大乘法界無差別論》的語境中，自性通常指事物固有的、不依賴他物而存在的特質，而論著的核心在於透過分析自性之空或無差別，來導向法界圓融的體悟。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，在論書中常用以將散文論述轉化為易於記憶的偈頌形式。

本偈描述修行者在證悟法界無差別義後，心境達到絕對的清淨與無染。
以火（光明）、寶（純淨）、空（廣大）、水（澄澈）四種特質比喻自性的無染著；而「白法」指清淨、無垢的法義或境界，以「大山王」比喻此種成就之不可撼動與至高無上。

本句討論菩提心在積集階段的特質。
在《大乘法界無差別論》的體系中，菩提心的生起並非偶然，而是透過善法、清淨法的積累而成就。
這裡將其分為「離染」與「白法」兩相，前者強調對立面（煩惱、汙染）的消除，後者強調正面特質（清淨、無垢）的建立，體現了修行中「除染」與「修淨」的雙向過程。
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本句闡述清淨的兩個層次：一是「自性清淨」，指心之本質本就無染（體）；二是「離染清淨」，指透過修行除去客塵煩惱的遮蔽（用）。
這符合《大乘法界無差別論》中關於心性本淨與去除客塵之辨證，強調體用不二的清淨狀態。
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此處以物質的遮蔽為喻，說明「客塵」與「自性」的關係。
火、寶石等自性本淨，不因外在遮蔽而改變本質，但若要顯現其清淨功德，必須除去外在的遮蔽物。
在法義上，這比喻眾生本具佛性（自性清淨），但被客塵煩惱所遮蔽，修行即是除去遮蔽以顯現本性的過程。
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本句論述眾生自性心的本質。
在《大乘法界無差別論》的框架下，強調自性心本就具備「無差別」的特質，因此煩惱（如貪欲）無法真正染汙其本質。
然而，修行上仍需強調「遠離」煩惱的狀態，以顯現並證得該心的清淨相。
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本句探討自性清淨心與「白法」（清淨法）的關係。
在《大乘法界無差別論》的體系中，自性清淨心不僅是所有清淨法的功能依託（所依），其本身的體性也是由這些清淨的法所組成，說明心與其清淨特質之間不可分離的相即關係。
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此處以須彌山的物質構成為喻，說明「依」與「合」的關係。
在《大乘法界無差別論》的論理框架中，旨在透過物質的合成（眾寶）來類比法界中現象與本質的依止關係，強調事物的組成成分與其整體呈現的不可分離性。

本句為論書中的詰問，旨在探討在法界無差別的體系中，事物雖有不同的名稱（異名），但其本質是否依然同一。
此處旨在區分「名相」與「實相」的差異。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩律形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句討論修行位階的名稱轉變。
在未成佛前，修行者以「菩提心」作為覺悟的動力與心態；一旦證悟成佛，原有的追求心（菩提心）已圓滿達成，轉而進入佛果的境界。
此處提到的「淨我樂常」是指佛果之法身特質，與世俗對我執的誤解不同，此處是指超越生死、不垢不染的真實法性。
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本句闡明心性與法界（全體宇宙真理）的同一性。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調心性本具的明淨與法界無差別，而如來所說的不可思議法，其根基即在於此同體的心性，說明悟入心性即是契入法界。

本句描述菩提心在修行至極後的狀態：一方面徹底清除客塵（外在染汙），另一方面圓滿內在功德。
當四種最上波羅蜜（通常指般若、持戒、忍辱、精進之最上境界）成就時，心境即與如來法身契合，體現出法界無差別的本質。
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本句將「常樂我淨」這四種超越世俗苦諦的特質，與「波羅蜜」（到彼岸/圓滿）相結合，強調如來法身本身即是圓滿的解脫境界。
在《大乘法界無差別論》的語境中，這旨在說明法身與圓滿覺悟的同一性，將原本描述涅槃特性的詞彙轉化為修行圓滿的實相。
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本句闡明法身與自性清淨心之同一性。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調法身並非外在的實體，而是眾生本具的清淨心。
所謂「客塵」比喻外在染汙，雖有染汙之相，但其本質（自性）不失清淨，法身即是這種清淨本質的別稱。
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此句為論述中的舉例開端，透過呼喚舍利弗來引入對法義的討論或質詢，是典型的經論對話體結構。
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本句揭示了法界與法性的同一性，強調修行與教法的基礎在於自性清淨心。
在《大乘法界無差別論》的語境中，法界指涉的是無差別的真如實相，而「不思議法」是指超越語言邏輯、非對立的圓融真理。

此句為論書中的設問，旨在探討法界在實相上不分彼此、不立對立的「無差別」義理。
在《大乘法界無差別論》的語境中，這涉及對破除名言分別、體現法界一體之理的深入剖析。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，在論書中常用以將散文論述轉化為精煉的偈頌形式，以便於記憶與傳承。

本句闡述法界無差別的體性。
法身（真如）與眾生（迷染）在體上本然同一，不分彼此。
由於這種體性是絕對的，因此不存在人為的造作（無作），不具備時間上的起訖（無初盡），且本性清淨，不被世俗染汙所影響。
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本句描述究極實相的特質。
首先，此境界需透過「法空智」（體悟萬法皆空之智）才能認知，並由「無相聖」（已離相之聖者）實踐。
其次，此實相是所有現象法（一切法）的依止基礎，但其本質既非徹底消失的「斷」，亦非永恆不變的「常」，徹底超越了對立的二見。

本句指出菩提心並非少數人的專屬，而是普遍存在於所有眾生之中。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調的是法界本質的平等與無差別，說明眾生在具足菩提心的潛能或本性上是完全一致的，不分種種相異。
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本句在論述法界之本性。
在《大乘法界無差別論》的體系中，「無作」是指不經由造作而成就，其根源在於其本性即是「無為」（非因緣和合而生），因此不需要任何外在的造作過程即可恆常存在。
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此句探討法界之本質。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法界無差別且無始。
若有「初」，則意味著有從無到有的「起」或生起之因；既然法界本性空寂、無造作之生起，故而亦無所謂的起始時間點。
。
本句處於《大乘法界無差別論》探討法界本質的語境中。
強調法界（或法性）的恆常與無盡，是因為其本性不生不滅。
在無差別論的框架下，若事物有生滅，則必有盡期；而法界之體性超越生滅，故而呈現出無窮無盡的狀態。
。
此句闡述法界或心性之本然狀態。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調萬法在無差別的層面上，其本質（自性）不被客塵或妄想所染汙，故而呈現絕對的清淨。
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本句說明「性空智」的認知對象與依據。
在《大乘法界無差別論》的體系中，透過對一切法「無我」的洞察，體認到所有現象在空性上是同一種特質（一味），從而證得法界無差別的真理。
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本句論述形相的成立必須依賴感官根（根）的作用。
在法界無差別的觀照下，若無感官根源的執著與作用，則不會產生對象的形相區分，從而顯現無形相的本質。
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本句說明聖者的行持與佛之境界之間的因果關係。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法界無差別，聖者的行徑並非獨立存在，而是基於佛之大聖境界的體現與導引。
。
本句探討法界中「依止」的普遍性。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調一切現象（法）並非孤立存在，無論是處於煩惱中的染法，或是覺悟後的淨法，皆在依止的關係中運作，旨在破除對單一實體的執著，揭示法界相互依存的特質。
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本句在論述雜染（klesha/samsara）的特質。
在法界無差別論的體系中，強調雜染之法不具備恆常性（anitya），其法性即是遷變、無常，因此不能被定義為「常」。
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本句旨在破除「斷見」（斷滅論）。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法界之實相既非恆常（破常見）亦非斷滅（破斷見），而是一種清淨的、超越對立的法性，以確立中道實相。

此句為論書中的設問，旨在探討在法界圓融的體系中，修行者如何根據其證悟程度而被區分為不同的位階（位），以建立修行次第的分析框架。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述前文所述的法義，在論書中常用於總結或強調核心要義。

本句闡述從眾生到如來的清淨層次。
眾生處於不淨之界；菩薩雖在染汙世間，但能以智慧與願力保持清淨（染中淨）；而如來則完全超越染汙，達到絕對的清淨，說明瞭修行者從凡夫、菩薩到佛的覺悟進程。

本句闡述「菩提心」的本質與其在不同修行位次上的顯現。
強調菩提心本身是無差別的（絕對平等），但由於眾生所處的清淨程度（位）不同，而產生了眾生、菩薩、如來三種不同的稱謂。
這體現了法界中「體」的統一與「相」的差異。
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此句為經中佛陀或說法者對其弟子舍利弗的稱呼，旨在引入後續的法義論述。
在《大乘法界無差別論》的語境中，此類對話結構用於透過問答或對話，進一步闡明法界無差別的深奧義理。
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本句闡述「眾生」與「法身」的關係。
法身是本來清淨的本際（本質），但因受煩惱藏（潛在的煩惱種子）纏縛，導致迷失本性，在六道生死中流轉。
這說明瞭眾生界並非獨立存在，而是法身被煩惱遮蔽後的顯現狀態。
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此句為論述中的轉接語，佛陀或論主在對舍利弗進行連續教導時，用以引出下一個法義要點。
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本句定義「菩薩」的實踐特徵。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調菩薩並非單純的個體，而是法身在厭離生死、捨離欲境後，透過修習波羅蜜與各種法門以求菩提的具體顯現與行持。
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此句為論述中的轉接語，由佛陀或論主對舍利弗菩薩（或比丘）進一步展開法義說明，標誌著論述進入下一個分析要點。
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本段描述法身（Dharmakāya）的特質及其成就。
法身不僅是超越煩惱的狀態，更是透過消除「煩惱藏」（Klesavarana）而達到的絕對清淨。
文中提到的「無二丈夫」是指超越對立、不落兩邊的覺悟者。
最終獲得「一切法自在力」，意味著在真如法性中對所有現象有完全的掌控與運用，這正是如來、應供、正等覺三名相的實質內涵。
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此句為論述的轉折與總結，佛陀（或論主）在闡述完前述法義後，針對結論對舍利弗進行提醒，旨在引導其進入核心結論的思考。
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本句體現《大乘法界無差別論》的核心觀點，即「法界無差別」。
強調現象界（眾生界）與本體（法身）在實相上並無二相，打破了聖凡、色空、主客的對立，揭示萬法一如的圓融境界。
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此句體現《大乘法界無差別論》的核心觀點，即「法界無差別」。
強調現象界（眾生界）與本體（法身）並非二對立，而是互即互入、不二一體的關係，破除對聖凡、體用之對立的執著。
。
本句旨在說明在法界無差別的觀照下，許多看似不同的名相，其實指向的是同一種實相或真理。
強調「名」與「義」的關係，指出名相的差異僅是語言標記的區別，而非實質法義的對立或分歧。

本句為論書中的設問，旨在探討心靈如何脫離對現象界的執著與汙染。
在《大乘法界無差別論》的語境下，「染」指對法相的執著與妄想，而「無染」則是進入法界無差別、體現真如本性的狀態。
。
此處為引出後續偈頌的過渡句，在論書中常用以將散文論述轉化為精煉的偈頌形式，以便於記憶與傳承。

本句以「日」喻「法身」，以「雲」喻「煩惱」。
說明眾生本具法身之光明，但因被客塵煩惱遮蔽而不能自見。
法身並非在除煩惱後才產生，而是原本就存在，僅需除去遮蔽之障礙即可恢復本然的明淨。

此句為論書中常見的承接式疑問句，用於引出對前文所述法義的進一步詳細解釋或質詢，以釐清法義之細節。
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本句描述大乘菩薩或圓滿覺者在面對不淨境界時的特質。
雖在現象上（位）顯現出煩惱的相狀，但因其本質已證空性或具備無染之智，故能處於煩惱之中而心不染著，體現「即煩惱即菩提」或「在染而能不染」的境界。
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本句以日輪喻指眾生本具的清淨自性（或佛性）。
雲朵象徵煩惱與客塵，遮蔽了自性的顯現，但遮蔽並不影響自性本身的清淨與不變。
此處強調「體用」之別：體（自性）恆常清淨，用（顯現）受環境遮蔽。
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本句旨在說明心之本質與煩惱的關係。
將煩惱比喻為「客」，強調煩惱並非心的本質（非自性），而是外來且暫時的染汙，藉此引導修行者透過觀照，將心與煩惱分離，體悟心的清淨本性。

此句為論著中的詰問，旨在探討「常恆」之定義。
在《大乘法界無差別論》的語境中，此問通常是用於破除對實有常恆之執著，或進一步闡明法界無差別的真如本性，透過否定世俗認知的恆常，導向對空性或真如的理解。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，在論書體例中，通常在散文論述後以偈頌形式總結或強調核心要義。

本句以「劫盡火」不能損害「虛空」為喻，說明法界（真如實相）超越於生滅現象之外。
老、病、死雖是現象界的苦難，但對於本自清淨、無差別的法界而言，並不能造成任何實質的損害或改變，旨在揭示法界的恆常與不染。
。
本句旨在說明現象界的依他起性。
以世間依於虛空為喻，說明物質與精神的「根」並非實有，而是依止於「無為」（指不造作、非因緣和合的本質或空性）而呈現生滅相。
強調現象的生滅最終回歸於無為的本質。

本句旨在探討對「常」的誤解。
在現象界（現有）中，生老死病是明顯的無常特徵，論著在此質詢：若將這種充滿變遷的生老死過程視為「常」，在邏輯與法義上如何成立？這是為了破除對物質或現象實體的常見執著。
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此句以虛空比喻法界的本質或真實義。
虛空具有廣大且無礙的特性，不被物質現象（如劫火）所影響，用以說明真如或法界之不變、不染、不受損毀的特質。
。
此處承接前文對法界特性的論述，指出法界之運作與前述邏輯一致，進而引用經典文字來佐證此論點。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調的是法界無差別、互即互入的本質。
。
本句旨在破除對「生死」的實體執著。
在《大乘法界無差別論》的法界觀中，萬法本空，生死並非真實不變的實體，而是一種基於世俗語言與認知而建立的假名（假名安立），以方便說明眾生流轉的狀態。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺者圓滿智慧與德行的至高敬意，在論典對話中用於開啟請法或回應。
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本句旨在區分「現象層」與「本體層」。
生、死、根子的隱沒與興起僅屬於五蘊、十二處等有為法的變異，而如來藏作為法界本體，超越時間與生滅，不隨肉身之死而消失，亦不隨出生而產生。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺悟者及其教法的最高敬意，在論典對話中用於開啟請法或回應。
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本句闡述如來藏的本質特性。
如來藏作為覺悟的潛能或本體，不屬於由因緣和合而生的「有為法」，因此不受生滅、遷變的限制，具備恆常與寂靜的特質。

此句在《大乘法界無差別論》的論理結構中，是用於探討法界中各法之間如何建立關聯、對應或契合的關鍵詰問，旨在分析現象與本質、或不同法門之間的相容與統一性。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌總結，以便於記憶與傳播。

本句運用比喻說明「現象」與「本質」的不可分性。
燈的各種屬性（光、明、熱、色）並非獨立於燈之外，而是燈的表現；同樣地，世間一切佛法（現象）亦非獨立於法性（本質）之外，而是法性的顯現。
旨在破除對立，體現法界無差別的義理。
。
本句論述修行中「除染」與「證淨」的過程。
首先透過觀察煩惱的空性，使其如客訪般不再停留（客煩惱）；隨後建立與清淨法性的恆常相應，使本自無垢的法性顯現，而非陷入斷滅的空無。

本句為論著中的質詢環節，探討修行者在尚未達到完全覺悟（正覺）的階段，如何能與佛法（真如或佛之法性）產生相應。
在《大乘法界無差別論》的語境下，這涉及對「相應」之定義的釐清，以及在無差別法界中，凡夫或菩薩如何透過實踐而與法性契合的邏輯討論。
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本句以燈及其屬性（光、熱、色）為喻，說明「法身」與「佛法」的關係。
燈與其發出的光熱色在實體上是同一物，不可分開；同樣地，諸佛法並非獨立於法身之外的對象，而是法身本身的顯現，強調法身與佛法之不二與無差別性。
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此句為經中對話的承接語，佛陀在闡述法義後，對其弟子舍利弗進行直接的呼喚與對話，旨在引導其思考或確認前述法義。
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本句旨在說明「法身」與其「功德」之間不可分離的關係。
法身並非空洞的實體，而是與其功德法（如智慧、慈悲等）共存共在。
透過燈火與寶珠的譬喻，強調功德法並非外在附加於法身之上，而是法身本身自具且不離的屬性，體現了體用不二的義理。
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此處為佛陀或論述者對其弟子舍利弗的呼喚，旨在引導其進入接下來的法義討論。
在《大乘法界無差別論》的語境中，舍利弗常作為對話者，代表對法義進行深究與質詢的角色。
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本句強調佛法之體現不在於外在的教義，而是在於如來之身、智、功德三者的圓融不二。
在《大乘法界無差別論》的語境中，這指向法界無差別的實相，即所有如來的功德與智慧在法界中是不可分割且遍滿的。
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本句接續論述如來藏的智慧體系。
在《大乘法界無差別論》的語境中，探討如來藏（佛性）與空性（般若）的關係，指出對如來藏之空性的體悟分為兩種不同的層次或面向。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定法義的二分法分析。
在《大乘法界無差別論》的體系中，此類詢問通常用於釐清名相的界定與分類。
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本句定義「空如來藏」的本質。
在《大乘法界無差別論》的體系中，如來藏並非指一個實有的實體，而是強調其「空性」與「智慧」的合一。
這裡將如來藏直接等同於「離煩惱之智」，說明覺悟的本質即是煩惱的徹底消除，而非在煩惱之外另覓一個自性。
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本句闡述如來藏的超越性與其與智慧的不可分性。
如來藏作為覺性的本體，其功德超越無量諸佛的思議範圍，且強調「法」與「智」的圓融，即真如法性與覺悟智慧互不分離，不離不脫。

本句為設問句，旨在探討修行者在面對世俗或法益之「義利」時，如何保持不執著、不圖利的心態，以符合大乘法界無差別的空性與無相修行原則。
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此處為引出後續偈頌的過渡句，在論典中常用以將散文論述轉化為易於記憶的詩節（偈頌）形式。

本偈描述眾生雖具備佛性或潛在的覺悟能力，但因被煩惱（藏）所遮蔽與纏縛，導致其智慧與慈悲無法顯現，不能對他人產生利益。
文中以三種比喻說明「本質高貴但被外在遮蔽」的狀態：蓮花未開則不現花色，金在糞中則不顯光輝，滿月被蝕則失去亮度。
強調修行之核心在於除去煩惱的遮蔽，使本具的智慧自然顯現。

本句探討眾生雖在體性（法身）上與佛無異且具足功德，但在事相上卻無法顯現如來的神通與教化作用。
這是在分析「體」與「用」的差異，旨在說明眾生因迷染而不能將內在的法身功德轉化為實際的如來德用。
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此句以蓮花未開時花苞被葉片包裹為喻，說明在特定的修行階段或法界狀態中，眾生的惡業（或遮蔽真理的障礙）雖存在，但處於被遮蔽、尚未顯現或被制約的狀態，用以說明法界中現象與實相的遮蔽關係。
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此句以「金墮廁」為喻，說明心靈本具的清淨本性（金）被客塵煩惱（糞穢）所遮蔽。
重點在於「覺觀」，指意識在感知對象時，若執著於汙穢的相狀，則無法見到金子的價值，揭示了主觀認知如何影響對真理的領悟。
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本句以天文現象（月食）為喻，說明修行者若心存我慢，將遮蔽本自圓滿的智慧覺性，使其無法顯現，如同羅睺星遮蔽滿月一般。
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本句以池水被濁為喻，說明心靈本淨但被貪欲等煩惱（塵土）所遮蔽，導致無法顯現本來清淨的自性。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調的是客塵煩惱與本覺之關係。
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以金山比喻眾生本具的清淨佛性或本覺，而將「瞋恚」比作泥垢。
說明佛性雖恆常存在，但因被煩惱（尤其是瞋心）所遮蔽，導致無法顯現其光輝。
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本句以比喻說明眾生雖本具佛性或真如（如虛空之廣大清淨），但因深沉的無明與癡愚（如重雲）遮蔽，導致無法見到真實的法界與自性。
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本句以日出比喻覺悟。
說明眾生雖具備覺悟的潛能（如日），但因深陷於無明（根本愚癡）與習氣（慣性煩惱）的遮蔽中，導致智慧尚未顯現，處於未覺醒的狀態。
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此句描述世界形成前的狀態。
在《大乘法界無差別論》的宇宙觀中，世界在成形之前，物質的基礎（大種）處於一種潛在的儲藏狀態，此處以「水大」作為主導的儲藏狀態來比喻法界在未顯現前的潛在性。
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本句運用比喻說明「相違緣」對果實產生的阻礙作用。
在法相學中，相違緣是指與目標結果相反、使其無法產生的條件。
雲雖是雨的因，但若相違緣（如風過或濕度不足）現前，則無法下雨；同理，若修行中存在相違緣，即便具備正因也無法獲得果位。
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此句為論書中的過渡語，標誌著前文的散文分析已完成，接下來將以精煉的偈頌（頌）形式對上述法義進行總結與概括。

本句以蓮花未開、黃金未顯為喻，說明佛之本體雖本自具足，但若被「客塵」（外在的煩惱與妄想）所遮蔽，則其本有的功德無法顯現並對自身產生利益。
此處強調修行去除客塵遮蔽的重要性，以恢復本體功德的自益功能。

此句探討菩薩行中「義利」的實踐方式。
在《大乘法界無差別論》的語境下，義利不僅是指物質上的救助，更核心的是指引導眾生脫離煩惱、證悟真理的法益。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著從散文論述轉入以偈頌形式總結或闡發核心義理。

此句以池水之清澈與蓮花之盛開為喻，象徵修行者在證悟法界無差別義後，心境達到純淨無染且智慧圓滿開顯的狀態。
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此句以「真金」比喻佛法或清淨心之本質。
即便處於汙穢環境或被煩惱遮蔽，其本質不增不減，且具有洗除一切垢染、恢復清淨的能力，強調覺悟之本性不染且能淨化。
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本句以「明月星環」喻指解脫境界的清淨與圓滿。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調透過離欲而達到的解脫狀態，其功德如同虛空般無礙且清淨，並具有如月亮般照耀、圓融的特質。
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本偈以日明、地穀、海寶三種自然之圓滿現象，比喻佛法或菩薩行之廣大功德。
強調覺悟之光能破除無明，且能提供如物質資糧般真實的解脫利益，最終導向脫離「諸有」（五有/六道）的輪迴狀態。
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本句闡述菩薩在法界無差別的體悟下，如何實踐大悲。
菩薩洞察眾生之本性（空性或佛性），因此生起大悲心救度眾生。
在修行過程中，無論是處於煩惱尚未除盡的階段，或是已達至煩惱盡的境界，皆不對此狀態產生執著，體現了中道不二的實踐。
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本偈以雲雨喻佛心之功德。
佛心契合「實際空」（真如），故能無礙。
三昧（定）與總持（誦持/攝持）是佛陀度化眾生的手段，如同甘雨滋潤大地，使眾生內在的善根（善苗）得以生長，體現了法界無差別的慈悲與加持。

本句旨在區分「客塵」與「自性」。
法身之清淨不在於外在的獲取，而是在於徹底除去客塵（外來染汙）後，自性本有的功德自然顯現。
此處強調法身之清淨是透過「離染」而「顯現」的過程。
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本句描述證悟法界無差別理則後，修行者達到佛果的狀態。
強調佛陀不僅在名相上獲得如來、應供、正等覺三種尊稱，更在實質上進入超越語言思慮、永恆寂靜的涅槃境界，其功德圓滿，成為眾生解脫的導師與歸依處。

此句為論述之設問，旨在探討萬法在實相上不分差別、具有單一本質的狀態。
在《大乘法界無差別論》的語境中，「一性」是指超越對立與區分的法界本質，旨在破除對多樣性（多性）的執著，導向無差別的圓融義理。
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此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句體現《大乘法界無差別論》的核心觀點，即法界之實相與法身、如來以及最高真理（第一義諦）在體性上完全等同，無有差別。
強調真如實相即是佛之本體，不應將其區分為不同的實體。
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本句體現《大乘法界無差別論》的核心觀點：法界無差別。
透過「冷」與「水」的類比，說明涅槃（寂滅狀態）與佛（覺悟體）在實相上是同一體，而非兩個獨立的實體。
強調功德與涅槃的同一性，旨在破除對涅槃作為一種「外在目的地」或「獨立狀態」的執著，揭示佛與涅槃的不可分性。

本句旨在論證「法身」與「涅槃」的同一性。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法身即是究竟涅槃，並非法身在涅槃之中或法身達到涅槃，而是兩者本然無二。
若將其區分，則與經論中關於法界無差別的教義相悖。
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此句為承接語，用以引入前文提及或後文將要引用的偈頌，旨在以詩偈形式對法義進行總結或印證。

本句體現《大乘法界無差別論》的核心觀點：法界無差別。
強調眾生、法身、涅槃與如來在實相上並無區別，透過「清淨」的轉化，揭示現象界（眾生界）與絕對真理（法身、如來）的同一性，即是以事顯理，以理攝事。

此句為論書在分析經文邏輯時的承接語，旨在引入特定的經文案例以進行後續的法義辨析。
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本句闡明覺悟的最高境界（無上正等正覺）與涅槃、以及如來法身三者在實相上是同一體，強調法身即是絕對的涅槃境界，非有相之身。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿智慧與德行的頂禮與稱頌。
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本句旨在破除對如來（報身/化身）與法身之間存在差異的執著。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調法界之無差別性，揭示如來之覺悟境界與法身之真如本性完全同一，不應將其視為兩個獨立的實體。
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本句旨在釐清「苦滅」的正確義理。
在《大乘法界無差別論》的體系中，強調苦滅諦並非僅僅是「苦的消失」或「苦的毀壞」這種對立的毀滅狀態，而是指透過覺悟而達到的真實寂靜與解脫。
若將其誤解為單純的毀壞，則落入斷滅見，而非真正的諦義。
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本段解釋「苦滅」在法界無差別論中的深層義理。
此處的「苦滅」並非指世俗修行中消除痛苦的過程，而是指法性本然的狀態：即法身本就超越了生滅、作用與煩惱的對立，處於一種絕對的清淨與恆常之中。
這將「滅」從一種「結果」提升到了「本質」的高度，說明如來法身即是超越一切對立的真如實相。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在《大乘法界無差別論》的對話體裁中，標誌著發問者準備請求教導或表達對法義的領悟。
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本句闡明「如來藏」的定義。
在《大乘法界無差別論》的體系中，如來藏並非指另一個實體，而是指法身如來在被煩惱遮蔽（藏）時的狀態。
法身本自具足，但因眾生煩惱而不可見，故稱之為「藏」。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於啟請或對話開端，表達對覺者之至高敬意。
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本句旨在破除對「如來藏」作為實體實有的誤解。
在《大乘法界無差別論》的體系中，如來藏並非指一個恆常不變的實體，而是指一切法皆空、能生萬法的空性智慧。
將如來藏智等同於空智，是為了強調佛性的本質即是空性，避免落入常見的「常見」或「實有」之偏見。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於發問或表達恭敬，在論典對話體中標誌著對話對象的切換。
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本句闡明「如來藏」作為佛果之種子，其深奧程度超越了聲聞與緣覺的證悟範圍。
聲聞與獨覺雖能解脫個人煩惱，但未能證得如來藏之全體。
唯有圓滿修行苦滅道並徹底斷除煩惱藏的佛陀，方能完全證得此法身本質。
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本句旨在闡明佛（覺悟之體）與涅槃（寂滅之境）在實相上是同一不二的。
以「冷觸」與「水」為喻，冷觸是水的屬性或感官呈現，而水是其本質，兩者雖在名相上有所區分，但實則不離，說明佛與涅槃並非兩個獨立的實體，而是同一真理的不同面向。
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本句基於《大乘法界無差別論》的法界圓融觀，強調在究竟義上，所有修行路徑最終都歸結為唯一的佛乘（一乘），旨在破除對聲聞、緣覺等小乘與大乘之區分的執著，揭示萬法同一的覺悟路徑。
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此句為論證過程中的「反證法」。
作者旨在證明涅槃的唯一性與絕對性，若假設涅槃並非如前所述的狀態，則會推導出存在另一種「餘涅槃」的矛盾結論，藉此確立法界無差別的單一實相。
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本句旨在破除對涅槃等級的執著。
根據《大乘法界無差別論》的核心義理，法界本質上是無差別的，若認同法界同一，則不應在涅槃的境界上區分優劣或高下，強調絕對的平等性與無差別相。
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本句論述因果關係的對應原則。
在《大乘法界無差別論》的論理框架中，強調因與果的對應性。
若因的品質（勝劣）有區分，則其產生的果亦應有相應的區分，不能將多種不同層次的因歸結為單一的果，否則違背了因果律的邏輯一致性。
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此句為引經據典的轉接語，旨在透過引用經文來論證前文所述的法義。
在《大乘法界無差別論》的論述體系中，常用此方式將論著的推論與佛陀的教言相印證。
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本句體現《大乘法界無差別論》的核心思想：法界本質無差別。
強調在實相中，不存在相對的優劣、高下之分，當意識不再執著於對立的差別時，所證得的法性即是涅槃，而非在某處尋找涅槃。
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本句強調「平等」是證悟涅槃的核心。
在《大乘法界無差別論》的語境中，這指的是破除一切對法（現象）的分別執著，透過平等智（Samatā-jñāna）體認到法界無差別，進而達到究竟的解脫與涅槃。
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此句為對話中的承接詞，表示基於前文所述的理路，導出後續的請益或結論。
在《大乘法界無差別論》的論辯體系中，常用於由分析推導至實踐或總結。
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本句闡述涅槃境界的單一性與絕對性。
在《大乘法界無差別論》的語境中，強調法界無差別，因此涅槃不再有等級或差異之分，而是一種絕對平等、超越一切束縛的單一體悟（一味）。

此句為版本比對之敘述，說明同一部論典在不同時期的藏經目錄或版本（丹藏、國藏、宋藏）中存在差異，屬於文獻考據之紀錄。
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此句為論書版本之考據說明，詳細記載了該文本（丹本）的結構組成，包括頌詞的字數、句數、總數以及特殊形式的偈頌，旨在確立文本的完整性與版本特徵。
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此處為論書的結構說明。
作者將「離」（指脫離、遠離或對立之義）的論述分為十二個段落，旨在透過層次分明的解析，詳盡闡明法界無差別的義理，避免混淆。
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此句為後世註釋者在校對或傳承經典時的說明，旨在明確指出賢首大師（法藏）所撰寫的疏論（註釋書）是以目前的此版本文本為依據進行詮釋的，用以確立法義傳承的文本正統性。
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此處為論著的編排說明。
作者在對照不同譯本（彼國本與宋本）後，發現該段落由二十首七言四句的偈頌組成，採取先總論（列出全部偈頌）後分論（次第解釋）的論述結構。
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本段描述法界（Dharmadhātu）的本質屬性：超越生滅、超越時空與生理苦痛（老病死），且超越五蘊的缺陷。
修行者正是基於對法界絕對真理的體悟，進而發起最勝的菩提心，並以此作為頂禮崇敬的對象。
此處強調法界作為一切覺悟的基礎與依止。
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此句為後世學者或編撰者對譯本版本的考證，旨在說明該論書的譯經歷史，確認其為「單譯」（由一名譯師翻譯），而非「共譯」（由多名譯師共同翻譯）。
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此句為對譯本版本之考據，分析不同版本（國本、宋本、丹本）之間的文字差異與義理一致性，推論其翻譯時間之先後關係。
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此句為後世編者或校對者之註記，說明該譯本的譯者與譯時在文獻記錄中尚不明確，需透過對比校勘來確定。
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此處為論著中的校勘或批註，指出前人（二藏）在翻譯特定名相時出現了謬誤，強調譯名的準確性對理解法義的重要性。