大藏經白話翻譯計畫

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此為經疏中的結構過渡語，標示前文科判或大意總述已畢，隨即進入對經文句義的逐段解釋。
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此句為《維摩詰所說經》疏文中的科判，點出該品內涵分為問答辨法與後續段落，此處指維摩詰與文殊師利兩位大士藉由問答開顯不二法門與深奧法義。
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此段為疏家判釋經文結構之語，指出經文中隨文發起或顯現之處所伴隨的殊勝利益與功德開顯。
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此段為疏文科判與釋義，指出《維摩經》中破除執著生滅動轉之相（來去相），並透過經文中的「且置」等問答，進一步辨析實相之法。
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此段闡明淨名經中針對執著於生滅去來之相進行破遣之意。
在實相義中，本無實體的來去生滅，若起心動念執著於來去，即會遮蔽清淨真如本性，因此必須透過觀照予以拂遣。
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此句闡明經文中維摩詰居士與文殊師利菩薩發言的次第，展現聖者間相互唱和、演說不二法門的儀軌。
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此句解釋《維摩經》中維摩詰對文殊菩薩問候之語的含意，指出「善來」在此處作為慰問、問安之用，展現長者與大士相見時的法門相應與契機。
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此句解釋佛教中「善來」一詞的字面意義與由來，透過「慶其得來」說明迎請、慰問時使用該詞的含意。
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此句解釋經文中對來者的讚嘆與稱呼方式，「善來」為佛教中常見的迎請與讚語。
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此段闡述諸法實相中「來」與「見」的超越性。
透過「不來相來、不見相見」雙遣執著，破除凡夫對生滅相的實有執見，進而「拂相顯實」，由泯除幻相而契入真如實相，體現維摩經中不二法門的妙理。
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本段闡明實相法身本無所從來亦無所去，然應眾生機緣而現威儀，雖顯現來相而實無所來，此即不來而來的妙理。
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此段闡釋《維摩經》中「不見而見」之密意。
文殊入室見諸法皆空、無有實體，透過遣除情執與戲論以顯真實法性，此非肉眼世俗之見，故云不見而見。
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此處闡釋《維摩經》中諸法實相與假名造作的義理。
就「不來而來」立三種通解，首由世俗諦（世諦）的無常生滅相切入，說明雖然勝義諦中法無去來，但在世俗法中仍有遷流造作之相。
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本句闡明實相法體本無生滅來去，而世俗假立的相續生死則有因緣生滅的流轉。
透過引證《涅槃經》「諸行無常，亦無有來」來破除對「來去」實有之執著，顯示諸法無常無生之義。
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此句為經疏中科判與立義的綱目，指出將透過真諦與俗諦二者之間的相互對望與融攝關係，來闡釋維摩經中的法義。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析二諦（真諦與世諦）中「來」之有無。
真諦絕相離言，本無生滅去來；世諦隨事相而立，故有造作往來。
引《大般涅槃經》證成「法若常住則無來」之理，彰顯勝義實相無去無來之中道義。
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此句為經疏科判中的段落標題，依據《維摩經》的義理，從法身（真身）與應化身（應身）二種佛身的不同層次來闡釋經義。
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此句辨析佛身之真應二相。
真身即法身，體性常住、本無去來；應身為隨緣救度眾生而現之身，示現生滅應化，故言有來。
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此處疏解《維摩詰經》中關於「不見而見」的深意。
此句為三種解釋中的第一種，從世諦（世俗諦）的層面來剖析，說明在世俗名言與因緣假立中，雖不見真實勝義，然隨順世俗認知亦可立其見。
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此段闡述眼根與色塵等緣起法之相依性。
單獨一法無作用（無見），諸緣和合方起辨色之作用（有見），體現佛教緣起無我的觀點。
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說明生、住、異、滅有為四相本無自性，若以勝義分別觀察則求之不得（無有見），隨順世俗緣起則如幻假現（假合有見），體現般若性空與緣起假有之理。
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此處依據天台宗或古釋經論之造論體例，以「二諦相望」（真諦與俗諦相互對待、交涉的關係）來闡釋維摩經中法義的深意，說明諸法實相與世俗假諦之間的辯證關係。
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本句依涅槃與中觀二諦義，分別真諦（勝義諦）與世諦之差別。
真諦離相寂滅，故無眼與見之對立；世諦隨事緣起，故施設有見之差別。
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此段為科判目次，說明經文義理中真諦（實相法身）與應化身（方便示現）之對比與相對關係。
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說明真實法身超越一切相狀與因緣條件，非肉眼所能見，唯有契入平等空性方能相應。
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本句解釋《維摩詰經》語境中佛身應化示現之「見」。
佛本體無心無相，然為度化眾生，隨順物機應現世間，示現出有知照、觀矚的功能，此種應機照矚之作用，於施設名言中稱之為「見」。
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此為註疏之體例用語，指明文殊師利菩薩的名號義理或相關經文解釋，將於後續科判或段落中再作詳細論述與展演。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋《維摩詰經》對話結構之疏釋。
文殊師利菩薩應答時先稱讚印可「如是，居士」，旨在總體認同與承接維摩詰居士先前所闡述的疾諱與空性義理，作為對答的總起。
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本句為經疏註解文，說明經文結構與段落功能。
導引讀者理解自「若來」起之文本，係對前述核心義理進行更為細緻或分門別類的開演與詮釋。
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本句為吉藏（或淨影慧遠）於論疏中標示科判與釋義脈絡之語。
意謂在剖析經文意旨時，先就「來」與「去」的現象或概念進行敘述與辨析，進一步證成與鞏固前面所立的法義宗要。
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此段闡釋諸法實相中無來無去的道理。
以維摩詰室為基準，相對於彼處而言，文殊菩薩的顯現雖似有方位與動相，但在般若空義及不思議解脫境界中，本無動轉往來可言。
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此段為《維摩詰經》經疏之義理註釋，探討聖者去來之相。
文殊師利現身法會或示現去來，依菴羅會之機緣而有所說，明顯法身無去無來而隨緣應現之理。
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此段闡釋《維摩經》中諸法實相的超越性，說明法身如如不動，無來無去，此乃依究竟真理作正說。
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此處為經疏中對名相或義理進行多重角度釋義的科判分類。
針對「汎解亦三」中的第一支，從世俗諦（世諦）的生滅遷流、剎那無常之理切入，展開經文的詮釋。
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本句闡明世俗諦與勝義諦之不即不離。
以世俗相續假立而言，諸法因果相續，故見有生滅來去；然若依勝義審細諦觀，諸法本性空寂、體無去來，諸法生時無所從來，滅時亦無所至，即相續而體空，顯離去來相之真理。
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本句為《維摩義記》中論述經文義理的分類條目，指出從真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）兩者的相對依存與對照關係，來剖析經文中關於空與有、體與用等法義。
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本句說明世諦（俗諦）與真諦（勝義諦）的二諦差異。
於世俗名言施設中，事物有生滅往來的相狀；然若以勝義真如的平等法性觀之，一切法本自空寂、無有定性，故來無所從來，去無所至，體達二諦不二、性相如實之理。
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本句為《維摩義記》中分析法義的分門解釋之一，採用三身（或二身）觀點，將法性真身與應化身作相對照的比較與闡釋，用以明瞭佛身之體與用、實與權的關係。
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此句說明佛陀應化身與法性真身的差別。
應身隨緣化現、應物示現，故在現象上有來去往返的生滅跡象；而法性真身（法身）理體常住、本無去來，遍一切處，不動不搖，超越時空的空間遷移與相貌變化。
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此處為慧遠大師於《維摩義記》中對經文意旨進行科判與義理辨析時的判定語。
在列舉出三種解釋經義的角度或立場後，導出其中以第二義最符合《維摩詰經》的本旨與正理。
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此句為經疏中常見之科判釋文方式，指明下文乃對經文中「所以」一詞或其後文義進行解釋。
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此段為《維摩詰經》義疏之科判與釋義，針對維摩詰居士問諸菩薩「來時不言來，去時不言去」之句進行徵問與解理，藉此闡明諸法無生無滅、無去無來的實相妙理。
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此處為經疏論文體中的承上啟下之句，意指將下方文句與上方經文相對應並作註解說明。
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本句闡明諸法實相中無來無去的空性真理。
從緣起法來看，一切法無真實起處亦無真實滅處，來去皆如幻，離於生滅執著。
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此句依《維摩經》疏義，闡述一切諸法因緣聚會本自性空，既無真實和合，亦無固定來處，彰顯諸法無生無從之理。
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本句自《維摩詰經》之般若空觀與無礙法門剖析丈室空寂之義。
維摩詰之丈室象徵法性空寂，無實體之空間限制與邊際。
既無實體空間可言，則凡夫概念中「前去」與「到達」的空間對立便不復存在，彰顯諸法空性中無來無去、無到無達之理。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文的疏解。
說明經文「所可見者更不可見」一語，是立足於「能見」的觀察與運作上，從「能見相不可得」或「見性無生」的角度，進一步闡明前文所談「境不可得、無所見」的空寂義理。
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此句為《維摩義記》疏文中承接前文的省文說明。
指對經教法義的理解與剖析（「解」）同樣分為三種層次或類別，其具體分類與體例比照前文相應項目即可類推明白。
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此為《維摩義記》對經文中名相或句義之辨析。
說明該文句在理論上雖兼具三種詮釋層面，但若就當前經文的核心旨趣而言，精確對應於第二種義項。
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本句為《維摩義記》對經文結構的科判說明。
前文旨在掃除排遣對於「來去」生滅實有的虛妄執著；自此以下則轉入透過問答互動，層層剖析與辨明大乘深妙法義。
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此段為《維摩詰經》義記中對經文結構與情節次第的科判說明，闡述文殊菩薩與維摩詰居士問疾對話中的角色次第與佛法密意。
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此處解釋《維摩經》中的經文用句。
當經文中出現「且置是事」時，其意旨在於遮止、暫置或不再談論前文所提及的事情，屬於經疏中對文字結構與義理的科判解析。
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此段為疏義之遣辭，指諸法實相超越生滅來去等戲論，因其深廣無盡、言語道斷，故於解說時暫作權且止語之處理。
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此段為對《維摩經》中「居士是疾，寧可忍不」一句的疏解，闡明此句乃通達並顯示佛陀派遣文殊師利等人問疾的深意。
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此句為探病時的慰問之辭，表達對修行者身患重病的關切，藉此引出維摩詰居士藉病說法的契機。
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此句指探視病人並詢問病情輕重，為《維摩詰經·問疾品》中菩薩前往維摩詰居士處問疾的相關疏釋語境，體現佛教慈悲關懷與隨緣度化的實踐。
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此處疏解維摩詰經中探問病人受疾病苦惱之情境，闡述醫理與病況的應對原則，說明問疾時對於病情增減的關切。
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此句為經疏科判之用語，用以辨明經文中通釋問端之辭意，並進一步指出發問者的身分，屬於佛教疏釋經論中常見的結構判讀。
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此句依《維摩經》疏釋經義，闡明經文中的稱呼「世尊」在此語境中是用以指稱發問的當事人，屬疏家釋義之例。
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此段解釋《維摩經》中「慇懃」一詞的義理，指行事或問候時心意極為懇切、鄭重，非僅流於表面。
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此句為《維摩詰經》經疏中對問候之辭的註解。
致問無量表顯問安之詞雖簡，其內含之敬意與關懷極其深廣，非表面虛應。
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此句為《維摩義記》中對經文詞義的訓詁解釋，闡明「致」字在文義上即是「通致」或「通達」之意。
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此處闡釋菩薩慈悲探病之心的深廣無邊。
問病菩提心源遠流長，契合真如法性，深邃而無有窮盡，故名無量。
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此段為疏文對《維摩詰經》中某問而不答之處所作的詮釋。
由於所問之理或機緣未契、未至，故示現默然或不答。
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此段解釋菩薩或弟子不答之由，因將與維摩詰同往現前親見，故於此處默然不答，契合維摩經不思議解脫之默契。
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此處說明《維摩詰經》中問疾品之經文結構，由文殊師利菩薩代眾問疾，發起問答以顯不二法門之深義。
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此處說明《維摩詰經》後續經文中的問答因緣，皆源於維摩詰示疾與文殊問疾等空室不異之二重事相。
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此處疏釋《維摩經》中菩薩慰問病苦的次第與要目。
經疏解說慰問病患時所包含的條理與問答項目，第一項即探究致病的根本因緣。
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此句為探病時次第問候的儀軌與條目之一，指探視病人時須問明患病時間的長短，以便了解病情輕重與調理方法。
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此句為經疏中對《維摩經》問答次第或品目結構的科判標目，「滅法」指隨法之滅盡或寂滅之法義。
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此處為《維摩經》中菩薩慰問病者時的次第問答項目之一。
「問病相」即是探究疾病產生的相狀與特徵，於經論中多結合病因與病本進行深究。
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此處為維摩詰經中探問病情之科判次第，依經疏脈絡顯示菩薩問疾之儀軌與次第。
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此句為《維摩經》中菩薩探病問疾的第六問，旨在藉由詢問色身四大（地、水、火、風）調伏失衡之處，進而引發後續對身體無常、苦、空、無我的法義開示。
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此句出於《維摩義記》，屬經疏部六，疏釋《維摩經》中問疾之意旨。
此處指出透過特定機緣或事相，即可進一步探問發起疾病的因緣，體現佛教中藉事顯理、隨緣發問的教導方式。
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此處列為《維摩經》中對病者慰問與喻導的修行次第或科判項目，指菩薩往疾時以法慰喻、令其生起正念。
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此為《維摩義記》對經文中問疾與論道科判之章節標目，指第八個科段，內容為針對「調伏」（如何調伏自心、調伏患病身心或調伏眾生煩惱）進行提問與闡釋。
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本句為經疏中對科判與問答結構的總結分析。
說明將此處向佛陀所發出的兩次問難與質詢綜合起來歸納，其所涵蓋的文義細項總計有十個問題。
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本句為淨名（維摩詰）居士示疾、文殊師利菩薩往問疾之疏解段落。
慧遠大師於《維摩義記》中解析經文脈絡，指出因前文呈現維摩詰房中無有所有之「空室」狀，隨後引發尊者或菩薩之發問，提問分作兩個層次，其一即針對「何以室空」進行詰問與對答，旨在藉由室空之相導引出勝義空性與大悲利他之法義。
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此處為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰所說經》文的科判與解析，說明文殊師利菩薩問疾時，探究維摩詰居士室中何以空無侍者的深意。
室中無侍，表徵絕諸相待、無有對待，體現第一義空與自性清淨之法門。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中科判與解析經文發起因緣之語。
「通下論之」指通貫下文進行論釋；「所起有七」指分析該段經文或教法所發起的因緣、事由可歸納為七條；「前二如向」意即前兩種因緣已如前文（曏者）所述，故此處不再重複贅述。
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此段為《維摩詰經》經疏中對經文情境的科判與釋義。
「起」指心念生起；「下舍利念無牀坐」指下方世界的舍利弗尊者見維摩詰室內空無所有，因而生起「無牀坐」之念，為後文維摩詰示現廣大 Vimalakīrti 境界作鋪墊。
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此句為《維摩詰經》註疏中對經文科判的條目，指涉維摩詰居士示現疾病、文殊師利前往問疾時，會中天女現身散華及說法的相關段落之科判。
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此處為《維摩詰經疏》中對經文事相或義理次第的科判與註釋，依序辨析室內發起之事相與未有之情事。
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此段為經疏中對《維摩詰經》文句科判或義理段落的標目與綱要，說明下文將顯示父母、妻子、親戚等世俗眷屬隨機普現之相。
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此段為《維摩詰經》義疏中對經文科判或釋義的條目，解釋行者或菩薩隨起一念飲食之念時的相應意涵。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中剖析經文結構與問答次第的釋文。
指出在文殊師利菩薩問疾的對答中，僅針對前面所提及的兩種狀況或法義進行發問，說明經文鋪陳的特定對焦點。
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此為《維摩義記》對經文結構與科判的梳理。
說明前文文殊師利菩薩問疾之處，經由義理層層遞進，可歸納貫通為十個相續的提問，用以系統化解析維摩詰居士示疾的深意。
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本句為淨影慧遠大師於《維摩義記》中對經文科判結構的解析。
說明將前述之「十相」（十種教化或修行之顯相）依據義理相近者進行歸類統攝，合為三大類。
其中第一部分涵蓋前八個項目，其焦點偏重於從「能化」（具備教化能力之佛菩薩或導師）的角度出發，探討與質問其所施展的教化事相與境界。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·文殊師利問疾品》問答結構的科判解析。
說明第九個問語「云何慰喻有疾」，乃就教化主體（能化人）如何對待受教化對象（所化者）之角度，請示撫慰疾苦的具體儀軌與心態。
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本句為淨影慧遠《維摩義記》對《維摩詰經》問疾品或菩薩品中問答關會的科判解析。
說明第十個提問旨在探討如何因應被教化對象（所化眾生）的煩惱心性，進行針對性的調伏與修治。
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此段為對《維摩經》中問答段落的科判歸納，說明經文前八問與後二問的核心旨趣，分別指向菩薩的應化方便與對治煩惱病苦之法。
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此段為疏家對經文結構的科判與釋義，說明前八段經文中的相關內容可再細分為三，其中前三段關於「問病」的內容，旨在顯示維摩詰居士運用大悲方便示現疾病，藉此引發後續的問答與教化。
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此段解釋《維摩詰經》中維摩居士身處空室而無侍者的深意。
空室無侍表顯大士隨緣示現、無縛無著的解脫境界，同時彰顯其大悲行願不依世俗眷屬或侍者，純以法性與悲心為所依止。
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此段闡釋《維摩經》中維摩詰居士示疾時，對於「空室」與「無侍」等問答的深層意趣。
慈悲不離空性（緣起無性、無相大悲），空性亦不離大悲（緣起救度有情），體相具足。
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此處說明《維摩詰經》中諸菩薩、弟子前後多次前往探病問疾的深意，藉由層層詰問與對話，揭示維摩詰居士示疾乃是隨緣方便的幻現，契合大乘經疏中對「示疾」權實義理的詮釋。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·文殊師利問疾品》的結構解析與經文科判。
慧遠大師指出文殊菩薩奉佛旨探視維摩詰居士時，首段一連提出三個關於疾病的核心問題，此處特指詢問「病因」的語句。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩詰經》問疾品經文的疏解。
「其生久如」指此病生起至今歷時多久；慧遠指出此句文義在於詢問發病時間長短（遠近）。
在法義上，菩薩問疾並非單純世俗關懷，而是藉由探究病苦發生的時間，進一步引導出病苦因緣無始、因眾生有疾故菩薩有疾的大悲教示。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》問疾品或文殊問疾語境之釋文。
慧遠大師在此解釋經文「當云何滅」的旨趣，說明此句文義是在針對疾苦的息滅與寂滅途徑發問，探討如何從根本上斷除煩惱與身心病苦的對治方法。
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此為慧遠大師於《維摩義記》中對經文科判與答問次序的解析。
說明維摩詰居士在回應對手的問難或詰問時，並未完全照著對方提問的先後順序回答，而是依據義理的深淺或破立的邏輯，採取「先答第二、次答第三、後答第一」的倒序或跳序回應方式，展現其靈活敏捷的教化智慧與答問結構。
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此為淨影慧遠於《維摩義記》中解析經文問答結構與科判次序之語。
說明經中問答不依提問順序回答，而是因後面兩項議題解答完畢後，最初提問的義理便能隨之顯明，故採用後答的結構安排。
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此段解釋《維摩詰經》中維摩居士「以病示疾」的深義。
眾生因為無明癡暗而生起愛染，進而產生身見與諸煩惱（我病）；菩薩悲心切切，隨順眾生的病苦因緣而示現生病，故云「以疾緣故，有一切眾生病」。
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此句出自《維摩詰經》之大乘菩薩道精神，闡述「同體大悲」之理。
菩薩因與眾生生死一體，故眾生身有病苦，菩薩亦感同身受而示現生病。
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本句闡釋《維摩詰經》中維摩詰居士示疾的深義。
菩薩本無實病，其示現病相皆是隨順眾生機緣的權巧方便，非真實因業報而生病，故其病之久暫亦是隨眾生機感而施設。

本段為《維摩詰經·問疾品》中關於「維摩詰病」之起因與時間相的義理辯證。
眾生之病根源於無明無始流轉；菩薩之病則是基於大悲心應機示現，始於證聖果之後。
此處質疑二者性質與生起時間不同，為何經中能將菩薩之病與眾生之病相提並論並論其久近。
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解釋《維摩詰經》中關於菩薩疾病的經文意趣。
說明菩薩發起大悲疾病乃是隨應眾生的因果機緣而現身說法，並非實有一種從無始以來恆常生起的大悲病相。
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此段闡述大乘菩薩道中大悲心的生起與同體大悲之相。
菩薩見眾生受地獄等苦而起悲心，由悲心發起救度之因，乃至隨受諸果，皆體現維摩詰居士「以衆生病，是故我病」之同悲精神。

此為疏文科判之承接語，依《維摩經疏》之釋經結構，用以標示次序，進入下一科段之解說。
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此處闡釋維摩詰居士「眾生病故我病」之大悲菩薩道。
菩薩以大悲心與眾生同體，故眾生之病若除，菩薩之病亦隨之而滅，此為對問答內容的總結。
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此段引《維摩詰經》之意，辨析凡夫與菩薩「病滅」之差異。
一般眾生以斷除生死苦惱、得證涅槃為病滅；而大乘菩薩（如維摩詰）則因悲心不捨眾生，以憂惱眾生之苦的心息滅，作為自身的「病滅」。
體現菩薩大悲同體之精神。
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此為經疏科判中的轉折與標示用語，表示將前文大意或總相揭示後，進入下一階段的個別細部闡釋。
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此段為經疏中對《維摩詰經》經文的徵起與解釋。
藉由「所以」二字發問，探討生病與我的病之間的因果關係與空性實相，明示能治之理與所斷之病皆無自性。
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此句為經疏科判中的過渡與標示用語，指出緊接著要對前文所舉出的經文進行逐句的對應解釋。
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此句為疏文中常見的科判方法，將經文內容依三段式結構解析：先以法體直說，次用譬喻顯發，最後合回法義。
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此段為疏文對經文的科判與義理釋義。
於《維摩經》中探討菩薩生死之相時，藉由提舉看似流轉的「生」，來彰顯並破除對立之「滅」，顯示生死與涅槃不二之深義。
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此處解釋菩薩隨願受生、涉入世間生死輪迴的行相。
依《維摩經》疏義，菩薩為度化眾生而隨順諸有流轉，雖實質上不染煩惱，但就現相而言即是涉入生死。
。
此處依《維摩經》身疾之旨，解釋眾生因煩惱與業力（物）受生生死，因而感得種種苦果，此即菩薩示現疾苦之根本因緣。
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此段出自《維摩義記》，依經疏部六之維摩經疏語境，辨析「離」之體性。
若將解脫或離垢執為先天本有（生得）而實有其法，則破壞菩薩修證之因果，故須依諸法之本相作正確契解。
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此段闡述維摩詰以大悲心隨眾生病而病，若眾生病癒離苦，菩薩的悲心感化與同苦之行亦隨之暫息，不須再為眾生承受病苦，故菩薩自身亦無復病苦。
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此句為經疏科判之用語，指在法說之後，進一步透過譬喻來彰顯深義，使行者易於解悟。
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此段出自《維摩詰經》之疏解，借世間長者愛子病苦而父母同憂之譬喻，闡明菩薩大悲心與眾生苦樂相通、同體大悲之義理，說明菩薩因眾生受生死苦而亦入生死。
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此段出自《維摩義記》，依經疏部及大乘維摩經語境，說明菩薩以悲心拔苦，乃因眾生有病（煩惱障礙）。
若眾生之病已癒（斷除煩惱與生死），大悲救度之因緣便已圓滿息滅，故喻「菩薩亦無」，體現大乘空義與度生無著之理。
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此為經疏科判之用語，「下」指下文，「合顯法」指綜合歸納前述事相以顯發真實法義。
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本句為《維摩義記》中對《維摩經》經文的疏釋。
經疏體例中常以「合前」來指明某段經文與前文人或事的相應與對照關係，此處說明經文中菩薩之行止即是呼應前文所說的長者。
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此段為慧遠《維摩義記》對《維摩經》經文的疏解。
菩薩視一切眾生如自己的獨子般慈悲救護，具足大悲心，此處承接並解釋前文所言「一子」之義。
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此段引《維摩經》中菩薩大悲同體之義，以世間父母與子女的至親關聯為喻，說明菩薩視眾生如親子，眾生受苦即是菩薩切身之痛。
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本句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中解析《維摩詰經·文殊師利問疾品》之經義。
經文以慈父慈母心繫病子為喻，說明菩薩與眾生同體大悲之相即關係：菩薩因眾生生病而興起大悲心，故示現疾苦；一旦眾生疾苦消除、心病痊癒，菩薩的憂心與所示現之疾亦隨之平息。
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此處為《維摩經》註疏之科文結構標題，說明經文或疏解內容之承接關係，表示接下來的文本是用來回答前面所提出的第一個疑問。
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本句為《維摩經》註疏之釋文，說明經文「又言是疾何所因起」乃引述、重提（牒）先前文殊師利菩薩問訊時詢問維摩詰居士患病原因的語句，以為後續解說疾本與法義作鋪陳。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩詰經》經文的註解。
經中問及「菩薩之病何所因起」，此處指出菩薩自身本無實病，係因見眾生受苦而生起同體大悲，故其「病」乃由大悲心所引發，以此正面回答問者。
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本句為《維摩義記》對經文中問答結構的判釋。
前文的三個提問（如問疾等）著重於展現維摩詰菩薩救度眾生的大悲心與靈活方便；而後續文殊菩薩發問，則是為了進一步剖析菩薩大悲心的理論根據與實相基礎（悲所依），說明菩薩之悲心非凡夫之情執，而是建基於無我、空性等實相法理之上。
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此處依《維摩經》中維摩詰居士示疾、室內空無所有之意趣，闡明大悲心不離空性。
在大乘經疏中，悲願與空性（般若）相依，無相大悲方能真實成立。
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此句出於《維摩義記》，用以解釋《維摩詰經》中維摩詰大士顯現疾病、文殊或諸菩薩問疾時的特殊因緣。
大悲心隨順一切有情而起，故能示疾或問疾；「無侍」則彰顯菩薩獨自深入隨順眾生、不設藩籬、不矜高侍衛的無我悲願與自在功德。
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此處指維摩詰針對提問作全面且具體的解答，顯示其辯才無礙與深達實相。
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此處疏釋《維摩詰經》中關於文殊師利菩薩問維摩詰居士「何以空」之問難，點出此乃經文中的單一問端，為後續闡發空義作結構上的辨正。
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此處疏文解釋《維摩經》中問答之意，「無侍者」一句在經文問答脈絡中含藏雙重意涵或兩個提問，故云是二問。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》問答結構的註解分析。
舍利弗入室見室內空無一物亦無侍者而生疑，維摩詰居士於回答中，依序先闡發丈室本空之理（象徵諸法空相、離諸所有），隨後說明無有侍者之意（象徵離諸依怙、不住二相），以此破除聲聞弟子對物質與侍奉等世俗現象的執著。
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本句為《維摩義記》解釋《維摩詰經》文中天女與舍利弗問答（或室內諸對話）之註解。
慧遠大師在此標明並總結「室內空中」所發生的七回合（七番）語言相貌與問答論辯，說明這些法音言論皆因機感應、自然而起。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文中問答邏輯的解析。
維摩詰居士開首即直指「諸佛國土亦復皆空」，顯發大乘般若空性與中道實相之理，說明不僅世間萬有皆空，清淨佛土亦無實法可得。
慧遠大師在此指出，維摩詰此語乃承順前文問者的心態與問題類別而作答，隨順機宜以空理破除對佛土之實有執著。
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本句出自《維摩義記》，依般若與大乘經疏語境，說明佛土與丈室皆無自性。
佛國淨土乃隨眾生心量與業感所現，體性本空；維摩詰之丈室雖小，其理與佛土無異，亦隨緣所現、當體即空，故不可以世俗空間之大小或有實自性來執著。
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此句為淨影寺慧遠於《維摩義記》中梳理經文問答結構的結語，說明上述回答的要旨與宗旨即在於此，用以明確界定前面答文的核心意趣。
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此段解釋《維摩詰經》中相關經文之義理。
以「土空似室」喻國土無性、本性空寂，猶如空室無人，故能以「亦」字融攝諸法，彰顯諸法空相之義。
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此句指出《維摩詰經》中問答之次第。
文殊師利菩薩就前文舍利弗見此土為「土」之執著，於第二番問答中進一步審問其淨穢之相與依正不二之理。
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此處解釋《維摩經》經文中特定字詞的義理訓詁，說明「更」字在經意中兼具「更替」與「重複、加重」的語意。
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此段探討「佛土以何為空」的義理，辨析空性究竟是屬於「滅色取空」的斷滅空（去事無物），抑或是依諸法實相本體而立的「真諦無為空」（即事理無為空），於經疏中確立勝義空性之正見。
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此句為經疏中的科判或文句串聯，指涉《維摩詰經》中維摩詰居士針對問難或法義提出回答的段落。
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本句為《維摩義記》對「以空空」二字之詮釋。
前一個「空」指能空之理體（理性之空），後一個「空」指所空之所依（淨土之空）。
說明佛土之清淨空寂，乃是以第一義諦之真理空性為其本質，非指世俗物質上的虛空或斷滅空。
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本句為《維摩義記》對經文對答結構的科判分析。
文殊菩薩立足於勝義諦（佛土理體本空），詰問維摩詰居士室內空無一物的事相呈現，藉由事空與理空的辨析，引導出維摩詰丈室不可思議、事理圓融的深廣法義。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文中問答內容的釋文架構說明。
「牒」為承接、引述前文之意；「牒前所答佛土理空」指經文此處藉由再次詢問「空」，來銜接並深化前面對於淨土（佛土）理體本空、無有相狀之法義討論。
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本句出自隋代慧遠所撰《維摩義記》，解說《維摩詰經》中問及維摩詰丈室為何「空無所有」之經文。
「何用空」指詰問室中空無一物與侍者的道理；「責室事空」則表示這是針對丈室內部事象空無的現象進行討究，藉此引出維摩詰居士離相顯空、萬法皆空的深廣法義。
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本句為《維摩義記》對維摩詰示疾時「空室無所有」之質疑與對辯。
旨在辨析「理空」（諸法實相、本性空寂）與「事空」（物質實體的搬空、滅盡）。
若已明達佛土乃理體本空，即不必執著於外在物質空間的空無，藉此點出第一義空非關外在現象之有無滅除。
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此段為疏文之科判與釋義，指出《維摩詰經》中維摩詰居士針對須菩提行乞之事的答覆，旨在闡明般若空義與無相之理。
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此段出自《維摩義記》，依經疏部釋論語境，說明諸法勝義諦理本來空寂、離於分別。
必須先破除對實法的執著（空室），方能契入並顯發真實的空義。
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本句闡釋「無分別」之義。
諸法勝義實相遠離一切戲論分別，體性空寂，無有任何形相或實物可作表顯，故唯有泯除能所對立之分別心，方能契入真理。
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此處闡釋《維摩經》中「故空」之義。
以空室無人之相，彰顯法性本寂、因緣假合之理，令眾生因之起悟見解，故立名為「故空」。
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此段說明文殊菩薩就勝義諦的理體究竟處探究言教的極致，顯示言語文字雖能詮表諸法性空，但空性本身非言說分別所能及。
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此段為對《維摩經》中空理之問答的疏解，透過室內虛空的比喻，說明空理並非斷滅無所有，而是藉由色法之空來顯發實相。
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此句為經疏科判之語，指出《維摩經》原文中「維摩詰」發言或回答的段落之起點。
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此句解釋經文中「分別亦空」之義。
意指一切心識的分別執著本性皆空，透過拂去語言文字等言詮之相，方能顯現諸法實相之理。
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本句為《維摩詰經》經疏中的科判與義理釋相，說明前段經文透過立言詮表以顯發勝義理體，因此藉由「室空」（丈室空虛無礙）來比顯並分別「理空」（諸法真理空寂）。
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此段闡釋《維摩經》中遣除戲論、破斥語言文字執著以顯真實理體的意趣。
說明「分別」之法當體即空，不離法性實相。
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此句為經疏中常見之徵起問端，用以發問並引出下文對經文義理的解釋與辨析。
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本段闡述「以喻顯理」與「破執離言」的過程。
先借空室之喻以開導未解者，使其理解法空之理；當行者真契理體、通達空性後，能知喻體皆寂，連用來破執的空室之喻與分別之心亦不復存在，顯示言教與方便皆為破執而設，悟後不應執言著相。
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此處依《維摩經》及經疏部語境，說明一切能分別之識及所分別之法，皆無自性，本性皆空，離於執著。
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本句出自《維摩義記》，闡述空性之理超離妄分別。
既已透過觀空遣除虛妄分別，則實相真理本自絕待，非心識思量、分別所能及。
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此段闡明《維摩經》中由文殊師利菩薩進一步追問「空」的求覓之處，顯示諸法空相不可執著於特定處所，體現般若經義中對空性的深究。
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此句記載維摩詰針對提問作出的回應，為經文承先啟後的敘事結構，標示說法主體的應對與對機說法之展開。
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指出尋求或對治外道見解時，需回歸對六十二見的辨析。
六十二見為外道常見的根本計度，經疏於此處先作標示，預告後文將有詳盡解說。
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本句指出凡夫執著的見解純屬虛妄情識，毫無真實體性，此即勝義空理，故於六十二見的範疇中探求其意趣。
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此段闡述凡夫的妄情乃因迷失空理而起，而妄情所緣之境本性空寂，若能推究其迷執之處，即顯空義；然因未悟，故落入種種戲論，於六十二見中妄加追求。
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此段說明文殊菩薩就《維摩經》中問疾品或相關問答進一步轉折發問，探究外道與凡夫所起六十二種見的根本依處或尋求之處，藉此破除對見解的執著。
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此句說明菩薩行者探求真實解脫法門時，不應外求，而當契入諸佛究竟解脫之境。
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本段闡明凡夫與佛之差別在於迷悟之別。
佛證空理故得真實解脫，凡夫不體解脫本懷，反而於解脫相上起執見，變成向外妄求。
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此段為《維摩經》中文殊師利菩薩探求諸佛解脫之處的問端。
維摩經疏部中，針對「解脫當於何求」的推問，旨在破除對解脫相狀的執著，指向法性本身。
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此處為疏文科判之語，指出經文中「維摩」一詞出現時為其回答之處，屬於對經文脈絡的註解與判釋。
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此段闡釋《維摩經》中「於眾生心行中求」之義。
佛法不離世間覺，菩提之法不在心外，若欲求佛法與解脫，當於眾生種種煩惱與清淨的心念行相中去體認與觀照。
心行迷亂即造業受縛，心行覺悟即轉染成淨而得解脫。
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本句闡明心為解脫之本。
諸佛的無上解脫並非外在給予，而是源於對心性的覺悟；而眾生的心念運作（心行）即包含煩惱與覺悟的契機，離於眾生心行別無佛道可成，故求解脫者須直下於眾生心行中觀察與修正。
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本句闡釋「即事顯理」與「不離眾生心行求解脫」的如來藏佛性義理。
眾生的一切心識運作（心行）雖表現為迷妄，但其本體不離真如實相。
因此，生死、五陰、十二因緣等現象法，其當體即是如來藏與佛性。
解脫並非屏障或泯滅現象，而是透達現象之本性；欲求真解脫，唯有在眾生現前的心行中窮究體悟其真如實性。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經·文殊師利問疾品》問答結構的科判與文義解析。
文殊菩薩入室問疾時，見維摩詰居士室中空無所有、亦無侍者，故發問。
此處說明疏文結構：前半段解釋維摩詰答覆「室空」之深義，後半段則進一步解析答覆「無侍者」之義理。
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本句為《維摩義記》對經文中維摩詰居士回答文殊師利菩薩問疾之註解。
作者慧遠於此標明經文「又仁所問何無侍者」乃是維摩詰重提（牒）文殊菩薩先前所發之問，作為後續解釋無侍者之理由的起頭。
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此句為註疏中承上啟下的過渡語，預告後續內容將對前文所提及的經義或概念進行具體的辨析與深入解釋。
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此段為《維摩詰經》義疏之解說，闡明魔與外道於菩薩大乘境界中皆能成為助道因緣或示現攝受之對象，非如二乘所見之純屬障礙，於經文問答中彰顯不二法門之旨。
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此段闡釋「侍者」在菩薩道中的真實義涵，不單是世俗的服勞侍奉，而是透過物質與精神的資養，成就菩薩利他悲行的助緣。
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此處為疏文對經文科判與釋義的結構說明。
「所以」為經文發問或立論之詞，疏家於此指出下文將展開解釋，並在解釋前先立「徵」之問端，顯示論疏嚴謹的段落層次。
。
此段出自《維摩義記》，依經疏部六之語境，探討維摩詰居士示疾教化之義理，說明煩惱與魔外在菩薩大悲智慧中，皆能轉為助道因緣，故有「魔外道而為侍者」之說。
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此處為經疏科判中的過渡與釋義用語，指接下來將依序對前面列出的文句或義理進行對應、分段的疏解與釋義。
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本句解釋《維摩詰經》中「諸魔為侍者」的深義。
魔以貪著生死為樂，菩薩為度化眾生，故不捨離生死，亦不避棄魔行。
菩薩藉由歷經魔障、化解魔障來資助成就自身的菩提道業，轉魔障為道用，因此將諸魔視為助道的侍者。
。
此處解釋《維摩詰經》「外道樂見，而能不動」之經義。
菩薩為救度深植邪見的外道眾生，常隨其後不加捨棄，同時又能自住於正法、心不為邪見所動轉，故名為不動。
。
本句出自《維摩義記》，解說菩薩以煩惱或外道為侍者之深義。
菩薩修持不動行（決定不退之大悲大願行），非唯順境能成，亦需逆境與異道逼惱資助助長。
外道雖立異見，卻能成為菩薩練心、彰顯正法與成就度的增上緣，故於大乘方便觀點，視外道為助成道業之侍者。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋經文用語的通局與同異。
說明「不捨」與「不動」兩詞在本質義理上是一貫的，只是表達角度不同（左右相通），旨在開顯真實法性與定慧之功用，切不可誤解為執著邪見、固執不化的「不動」。
。
本句為《維摩義記》對文殊師利菩薩問疾經文的科判與義理釋解。
文殊菩薩隨後進一步提問，旨在顯發維摩詰居士所示現的疾苦並非世俗業報所致的實法，而是為了教化眾生而展現的大悲方便與應化身病。
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此為《維摩詰經·問病品》義疏中的科判標題，指經文探問大乘菩薩示疾之病相及因緣。
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此句為經疏中對《維摩經》原文問答結構的科判與引文標示。
釋明問病品中問及疾病之相貌，隨後引出維摩詰居士之回答。
。
此段闡釋《維摩經》中維摩詰居士示疾之理。
菩薩示現疾病乃是隨順世俗、方便度生，其病本性空寂，無形無相，實相之中並無真實可得之病相。
。
此段解釋《維摩詰經》中關於文殊菩薩問病及維摩詰居士示疾之義理。
所謂「身合心合」，指菩薩示現疾苦時，色身四大與心識因緣和合而現病相，藉此演說不二法門與大乘空義。
。
此處為經疏科判之語，標示下文將對《維摩經》原文中的經句進行釋義與解答。
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本句解釋《維摩詰經》中觀病之理。
應身乃隨緣化現，本無固定的自性實體；疾病亦無實質的處所。
病與身皆為緣起性空，故病不實著於身，身亦不與病相合。
。
說明變化所作之心（化心）無有真實體性。
雖現起心識的作用與事相，但本質虛妄不實，故以幻化為喻，用以破除對心識與事物實有自性的執著。
。
本句闡明疾病與心識皆本空無自性。
以幻化無實比喻疾病無有真實自性與體性住處，既然病與心皆如幻不實，則病與心在勝義上即不能真實相合或連結。
此乃依大乘般若空觀與經疏體系解析「病本無實、不與心合」之法義。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經·問疾品》科判與文義的解析。
淨影寺慧遠大師在此標明經文第三個層次：文殊菩薩觀察維摩詰居士示現之疾，進而剖析病之體性與起因。
經典以「四大」（地、水、火、風）的增減不調來說明物質肉身的病患，說明身病乃假合之法，進而導引出對身空、法空的深層法義探討。
。
本句為《維摩義記》中科判文句，用以標示經文結構，指出自此以下為維摩詰居士回答問者之經文內容。
。
此句依《維摩詰經》之經疏語境，闡明四大假合之身本無實性，所謂的四大病苦皆屬因緣幻有、當體即空，故云「彰病實無」。
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此段依天台宗《維摩經》疏義，藉四大（地、水、火、風）之身病來明空義。
身四大雖現病相，然實性本空，求病不可得，故地大本無真實之病，破除執四大實有病痛之見。
。
此段依維摩經疏部六《維摩義記》之語境，闡明身病與色身四大（地大）不相分離的道理。
病苦依四大假合而有，非離四大之外另有獨立實體，彰顯諸法無自性、不二之理。
。
此處依《維摩經疏》之經疏部語境，針對前文所論述之義理推演或比對，說明其餘廣大境界、相狀或法義皆與前述同理，無有差別。
。
此段為疏家對《維摩經》經文中破除執著之論述的科判與解釋。
指出經文藉由「眾生病」的現象，顯示因緣假有（應有），進而成立諸法空寂、實無自性（成前實無）的中道義理。
。
此段闡明維摩詰居士示現疾病的緣起。
因眾生色身皆由地、水、火、風四大假合而成，四大不調便生諸病；菩薩為了度化眾生，隨順世間相而「同其疾苦」，故隨眾生有病而示現生病，藉此契機說法。
。
闡明諸法如幻，病苦亦無真實自性。
隨應緣起而顯現假相，執為實有則落於虛妄，契合維摩經中示疾破執之意旨。
。
此段闡明諸法無實性，故於言說中不可偏執其為四大所成，亦不可執其離四大而另有實體，體現中道離二邊之義。
。
此段為《維摩義記》對維摩詰經文中關於四大成病之理的疏解。
透過遮遣（非地大等）顯空寂，透過不離（不離地等）顯幻有，闡明病苦緣起之性空與幻有不二的義理。
。
此段闡述維摩詰居士「以疾示疾」之大悲菩薩行。
眾生因四大假合之身生病，菩薩為度化眾生亦隨緣現病，故其病相不離四大，體現同體大悲的隨緣應化。
。
此段總結前文透過八個問答，廣泛顯示維摩詰居士隨機應化、導凡引聖的種種善巧方便。
。
此段為《維摩詰經》經疏之科判與義理釋名。
疏文指出「自下兩問」針對所化導之眾生宣說治病之法，屬於菩薩五行中攝化眾生、拔除苦惱之「治病行」，體現大乘菩薩慈悲濟世之行持。
。
此段為《維摩詰經》疏文中關於慰病品之科判與義理釋義。
說明對尚未登入三賢十聖種性階位的凡夫實病者，因其對佛法尚無通達瞭解，故須藉由菩薩或善知識前往慰問與法施開導。
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此段為《維摩經》經疏之義理科判，闡明對「實病」（真實體證法性或具真實根性）之菩薩，其調伏自心不假外求之特質，顯示其自知法義而能自作主宰。
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此句為《維摩義記》中對《維摩經》經文科判與段落提問的疏釋，標明前段經文首先提出如何慰問與開導患病菩薩的問題。

此段為《維摩詰經》疏文中的問難起發，藉由探討文殊菩薩探病時反請慰法的事相，釐清大菩薩之間示現問疾的深義與權巧方便。
。
此段為《維摩義記》對經文中「文殊師利來探病」一段的科判與釋義，說明前文針對文殊菩薩問疾之事的問答已告段落。
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此段闡明探問維摩詰慰喻之法的用意，不在於關切被教化者的具體病相，而在於學習維摩詰契機契理、隨機應現的慰喻方便，藉此培植菩薩道中慈悲善巧的拔苦教化能力。

本句為《維摩義記》中對經文結構的科判註解，指出釋義時採取先別釋各段義理、後總結全段意旨的章品脈絡。
。
此段為疏文對經文結構之科判，將十一句文納入自利利他的架構中，依次涵蓋解理（觀解）、發心（善心）與實踐（起行），體現菩薩道行持之次第。
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此段為對《維摩經》經文科判的疏解，依菩薩行法之自利與利他分相說明。
前五事偏向成就自身功德，後一事偏向廣度眾生。
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此段為《維摩詰經》經疏中對修行階位或自利行相的判別，說明不同修行層次與小乘聖者及世俗凡夫的區別。
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此段依天台或三論經疏義理，對治過失的修行行相作分別。
前四種屬於智慧正觀門，能斷煩惱；後一種屬於懺悔滅罪門，能清淨宿業。
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此段闡述維摩經疏中針對四種顛倒見解的對治法門。
觀照色身無常生滅，即能破除對世間無常執為常住的「常顛倒」，為修習觀行之基礎。
。
此段解釋《維摩經》中菩薩行於生死而不急取滅度的深意。
大乘菩薩雖知世間如幻，然不因厭離生死幻身而偏入小乘偏真涅槃，展現悲智雙運的大乘行持。
。
本句屬於對四念處中「觀身不淨、觀受是苦」等四顛倒對治法的義理闡釋。
修習者透過觀察身心實況，如實覺知色身充滿種種煩惱與苦迫（觀身多惱），進而破除將無常苦迫之身誤視為安樂安穩的顛倒妄執（離樂倒）。
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此句解釋菩薩在大悲救度中所表現的無住涅槃精神。
菩薩為廣度苦難眾生，甘願隨類化身處於生死苦海之中，既不厭離生死之苦，亦不獨自取證或宣示個人獨享之涅槃寂靜樂，體現悲智雙運、不即不離的菩薩道精神。
。
此句解釋經文中關於「身無我」的義理。
透過觀照眾生本性皆空，破除對五蘊色身實有自我的執著，進而斷除常樂我淨等我見顛倒。
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此段闡明大乘菩薩雖證知諸法空寂、神識本無自性（神空），然不捨大悲，依世俗諦隨順假名施設，而行教化眾生之事業。
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此段解釋《維摩經》中「身空」之義。
主旨透過觀照色身及一切法體性本空，破除因執著法相而產生的我執，體會人法皆空的實相。
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此句依《維摩經》疏釋「不說畢竟滅」之義，闡明大乘中道不落斷常。
菩薩雖體達諸法本性空寂（法空），但因慈悲與智慧並具，不入於頑空或死寂（不永滅），於空中顯現妙有、常隨緣起度化眾生。
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本句解釋《維摩詰經》之菩薩行特色。
二乘（聲聞、緣覺）斷除煩惱後即入無餘涅槃，不再受生；而大乘菩薩雖已破除煩惱，卻因大悲願力，不入斷滅，常隨諸有（於三界六道中化度眾生），體現「不住生死、不住涅槃」的圓融菩薩道。
。
本句出自淨影寺慧遠所著《維摩義記》，對《維摩詰經》中懺悔相關文句進行疏釋。
文中闡明「說悔先罪」的核心在於實踐能消除罪業的行法。
先罪指往昔因無明所造之惡業，悔則是發起追悔改過之心。
透過發露過失與斷相續心，達到滅除過往罪業、清淨身心的功效。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》法義的闡釋。
大乘法門講求「實相懺悔」（觀罪性空）。
雖然在事相上要悔除過愆，但在理觀上必須體達罪性本空，不執著罪業有真實不變的自性（性罪）從現在遷流至過去。
唯有不住於罪、體達空性，方能達到究竟的清淨。
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本句說明菩薩或智者對罪業的觀照與凡夫不同。
凡夫造業後，常將罪業執為定有、有實體自性，因而生起深重纏縛與恐懼；大乘智者則能了達罪業本空、因緣無性，故能滅除罪業而不著罪實性，於罪體了不可得中體解解脫。
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本句為《維摩義記》對經文脈絡與菩薩行的判釋。
說明文義分為自利與利他兩部分：前文著重於菩薩自身對疾苦的觀照與修行（自利）；至「以己之疾愍於彼疾」，則將自身罹患疾病的體驗轉化為同理心，悲憫一切有情的痛苦，以此發起大悲心廣度眾生，即是菩薩道的利他精神。
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此處為疏文中段落科判的結語，標示對前文經文問答釋義的第一回合已告一段落。
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此處闡釋《維摩詰經》中關於修行觀行的義理。
透過觀察並了知過去無數劫輪迴受苦的經歷，進而對世間過患生起厭離心，屬於自利（成就自身解脫）的修行實踐。
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本句闡釋菩薩道行持中「利他」的核心實踐，強調發起廣大慈悲心以救濟一切眾生，體現大乘菩薩利樂有情的精神。
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說明在列舉的對治或修行對中，特定項目對應到自利之修行面向，體現自利利他之判攝。
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釋義此句顯示行者應當憶念自己所修之福德與清淨命緣，其核心在於於自身修善中發起求出離生死之正願，不作其他岐異之求。
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本句解釋《維摩經》中行者面對未修善法時應有的態度。
修行必須克服懈怠與憂惱，以精進與忍苦之力實踐善法。
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說明修行初始階段或前行修行以自利（成就自身功德、解脫）為先，與後文利他相對。
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此句依《維摩經疏》之語境，闡明菩薩以佛法為良藥，治癒眾生貪瞋癡等煩惱大病，此即大乘菩薩利他行之體現。
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菩薩以大悲心拔除眾生身心煩惱大病，自覺覺他，故將佛陀或菩薩喻為醫王，以治病救生喻度化眾生。
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此句為經疏科判中的結語，用以標示前段逐條別釋告一段落，準備進入下一階段的科判或總結。
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此句為《維摩詰經》經文之科判與總結。
菩薩探視病人時，應以慈悲智慧如法安慰開導，使其心生歡喜、正念分明，遠離憂惱，此為大乘菩薩道中慈悲拔苦與攝受眾生的具體實踐。

此處闡明《維摩經·觀眾生品》或「問有疾品」中調伏心的修行關鍵，顯示菩薩雖現病相，仍須透過調心以安住正念、不隨病苦轉。
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此句為經疏科判之文，標示經文下方為維摩詰居士的回答，點出經文問答的脈絡與科段結構。
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此段為疏文科判，將經文內容劃分為「修相」與「不住」二門，展現維摩經中修持行相與般若空義不著相的實踐次第。
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此段為疏文釋義方式，指明經文如何開顯法義的成就相狀與具體表徵。
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此處闡釋藉由病苦之境作為修行對治的下手處，透過觀察與調伏病苦來顯發修行相貌，即是「修相」之義。
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此處闡釋《維摩經》中菩薩示疾與修持成就之相狀，藉由心病得治、功德成就來顯現修證之相。
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此段為疏文中對經文結構的科判與脈絡解析，說明修行法門中先針對各別根機或事相進行個別教導，最後再作通途的總結與勸發修持。
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此處闡述天台判教中「別教」的修行特質，強調智悲雙修、自利利他的分工與修行次第，智屬自利，悲屬利他。
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本句闡述大乘佛教中「悲智雙運」的修行核心。
般若空慧使菩薩不著相、不生執著（智依空成），而大悲心則緣苦眾生、誓願拔苦與樂（悲隨有生）；二者相資相助，缺一不可，方能圓滿菩薩道。
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此句為經疏中承上啟下、徵詢原因的問句，用以引發後文對法義理趣的深入辨析。
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說明若偏修般若智慧而忽略方便行，將導致行者墮於偏空，無法圓融菩薩道。
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說明菩薩若僅修悲心而缺少般若空觀對治，將因過度攀緣眾生苦難而生起憐愍愛著，導致繫縛於三界生死中，無法圓滿解脫。
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本頌闡明菩薩不墮二邊之中道行持。
凡夫貪染世俗有為法，聲聞偏空滯寂於涅槃，菩薩則超然於此二邊，因此必須悲智雙修，不住生死也不住涅槃。
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此段闡明大乘菩薩道中悲智雙修的實踐。
透過福德悲心與般若智慧的相輔相成，菩薩既能入生死世俗度化眾生而不染世法（悲不染有），又能安住於第一義空而不墮空寂（智不著空），達到中道圓融的境界。
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此段闡明菩薩行超越世俗凡夫之染著，亦不落入二乘賢聖對空相的偏執。
不染有法故不同於凡夫，不著空法故不同於賢聖，雙遮二邊，即是中道菩薩行。
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本句闡明維摩經中不二法門的菩薩行相。
執著有相即成染垢，偏執空寂則落於清淨執著，菩薩行於中道，不取有亦不取空，超越垢淨對立，方為真實無相之菩薩行。
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說明菩薩行持的善巧與殊勝之處，融通般若與方便，於一切法中皆能契合中道實相。
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此處解析《維摩經》中菩薩行法之雙行門，智慧與悲心為菩薩自利利他、悲智雙運之根本實踐。
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此處疏文在科判《維摩經》原文結構，將文殊問疾品中菩薩探病時的相關對答與觀法歸納為成對的門類，此句即為第一對之始。
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本句為疏文科判之語，用以標示經文段落的對照與組合次序，解說《維摩詰經》中觀身法門的脈絡。
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此為經疏作者對經文內容所作的結構分科說明。
「觀身不離病」指觀察自身本質不離疾苦患難，用以破除對肉身的執著與貪愛。
疏文將相關觀法按義理成對配列，說明自該句開始屬於第三組相對應的文義分析。
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此句為疏鈔中發問之語，旨在設問釐清經文中三種對照、相待或對治概念（如三對義理）之間的細微差別與體用特徵，導引後續論釋。
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此段為《維摩義記》中對維摩詰經示疾菩薩行相的科判與疏解。
闡明依事相分別中，身病為實相現前之境，菩薩藉此病緣初起對治，修習智慧以照見空性、修習悲心以拔濟眾苦。
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此處依《維摩經疏》解經脈絡，就菩薩「身」之造作與修行立論，明言修學大乘必須福慧雙修，以智慧斷惑、以悲心度生。
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此段為《維摩經疏》中對維摩詰示疾之經文科判。
於菩薩行持中，以自身之病苦為緣，起大悲心拔濟眾生，同時依此境界觀察諸法實相而修般若智，悲智雙運，故云修智修悲。
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此處依《維摩經》疏義，說明佛法因應眾生根機與修行深淺，其所顯現的法義具有不同的階位與層次。
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本句為《維摩義記》對經文釋義的科判與法義解析。
慧遠大師在此說明菩薩行法的次第與依據：菩薩修行菩提，首先須相對於所對之境，依止甚深難思的空性實相之理，發起導向解脫的平等智慧（修智），同時基於同體大悲而發心救度眾生（修悲）。
智與悲二者並重，互為表裏，皆建立於對空理的深刻體悟之上。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解析觀眾生與修慈悲的科判結構。
意謂菩薩觀修悲智時，第二種路徑是就眾生處於苦、無常等諸行實相中，一方面以智慧照見苦空無常之理而不受惑亂，一方面以此為因緣對沉淪苦海的眾生發起同體大悲。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解析《維摩詰經》問疾品或慰喻疾菩薩法義的章疏段落。
意指菩薩觀照自身或眾生肉體之疾病時，應透過「病」這項事相為契機，一方面修習觀達諸法實相、離相無我的「智慧」，另一方面發起拔苦予樂、關照眾生的「慈悲」，達到悲智雙運的修持。
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此為《維摩義記》中科判或解義的段落標題，說明從發心對象、修持層次或根器的人（如聲聞、緣覺、菩薩等）之角度，來區別與闡釋相應的法義與修證階位。
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本句出自慧遠《維摩義記》，解析菩薩所修之法。
菩薩道以「大智」與「大悲」為核心，此乃不與二乘（聲聞、緣覺）共通之「不共法」。
甚深空理為大乘佛法之根本，唯有修持大智大悲的菩薩方能徹照，二乘及凡夫皆未能究竟通達。
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此段為《維摩義記》中解釋菩薩與二乘共行之法。
說明聲聞、緣覺雖屬二乘，但在苦、無常、無我等共行法門中，同樣能修習智慧與悲心並進行觀照，故列為第二聲聞。
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此段闡明維摩詰居士示疾之修行意趣。
在與凡夫共行之法中，菩薩雖修習深廣之智悲，然以現身疾病之相示人，此等色身病苦之事乃世俗凡夫亦能共同認知之境界，藉此隨順世間、契入眾生機緣而行教化。
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於《維摩經》疏義中，針對法義或修行位次等內容，依循條理與先後順序進行層次分明的辨正與判釋。
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此處闡釋經論中立論或修證的次第分類。
依據深義、尋究淺解，指從甚深法理推演至淺顯法相，便於理解與實踐。
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此段闡明菩薩之正行必以「空」為根本依止。
先達空性無著，方能真實成就般若之智與拔苦之悲，自利利他。
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本句闡釋修證次第與悲智雙運。
空性真理深妙，須藉言教詮釋以為引導方能悟入，故立為次位；進而審觀世間苦與無常之實相，以此修習通達解脫的智慧與拔苦與樂的慈悲，達成悲智並重的修持。
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本句說明觀照苦與無常等教理須落實於具體事相。
菩薩即是透過自身或眾生之「身病」這一具體事像為緣，一方面通達身病本空而修智慧，另一方面體恤眾生受病苦而起大悲。
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本句為《維摩義記》對文義科判的標示，說明大乘菩薩不滯於空寂，而能自真起應、由寂起化，從勝義的自利寂靜狀態起發世俗的利他化導，並依一定次第開展度化事業。
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本句說明菩薩以「空性」為斷除執著與對治疾病的根本依據。
菩薩體解諸法畢竟空，故能不起法執；並在空性的基礎上雙修智慧與慈悲，以智不住生死、以悲不入涅槃，此為成就自利之內在功德（自德）。
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本句說明菩薩化度二乘聖者的次第與修法。
菩薩依本體法性起應化身，為化導聲聞、緣覺二乘根機者，故於第二階段順應其根性，依苦、無常等法相來修習觀照之智與度生之悲。
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此段闡釋維摩詰居士以病示現的次第與用意。
教化因緣既廣，為令凡夫起修，故隨事示現身病，進而從中展現智悲雙運的修行次第。
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此句於經疏中用以指明義理開展、修行或法相生起的前後次第一如其規，前後脈絡相承無紊。
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此處為《維摩義記》對經文結構的科判註解，指出在初對的段落中，文義劃分為四科，首要即是明辨菩薩如何修持般若智與大悲心。
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此段為《維摩經疏》中對經文科判的說明，指出「文殊師利是為有病調伏心」一句以下之經文，具有結歎顯勝的結構意義，用以讚揚維摩詰居士示疾問疾法門的殊勝功德。
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此段闡釋《維摩詰經》中菩薩示疾的修行心態。
菩薩雖現病相，但透過般若智慧洞察病性本空，不生執著，從而以清淨無相的智慧來淨化並引導大悲心，不落入凡夫的悲傷憂惱。
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此處疏文科判第四科，針對《維摩經》中「有疾菩薩應如是觀諸法」之經文進行總結與勸導，指引病中菩薩依此勝義觀行諸法實相。
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此處為經疏科判之語，指出在所釋經文的第一段中，首先探討與闡明修習智慧之法義。
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此處疏釋《維摩經》中菩薩修悲之行法，依經疏脈絡，「無受」指心無所執受、不生苦樂諸受，以此無相大悲拔濟眾生。
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此處闡述修習般若智慧的次第。
修行者最初透過觀照現證空性，主要是為了破除凡夫與小乘常見的「實有」執著，導向中道。
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此段闡述維摩經中破執的深一層義理。
修行雖以「空」觀破除對有相世間的執著，但若進而執著於「空」本身（即空病），則仍受法執所縛。
因此必須「觀空亦空」，連空見亦一併破遣，方能達到真正的平等無餘。
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本句闡述修行中對治二障的次第與圓融。
修習佛法時，初學易落入實有的邊見（有病），需以空觀對治以斷除煩惱障；若執著於空（空病），則會成為妨礙圓融菩提的智障（所知障）。
當有空二執雙雙遣除、不著兩邊時，心體寂靜，即是真正的調心。
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此段依天台或經疏教理，闡述修行對治二障以斷除二種生死因果之理。
煩惱障感招分段生死之果，智障（所知障）感招變易生死之果。
斷除此二障之因，則二種生死果報不生，契合《維摩經》以煩惱為病、以法藥對治之旨。
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此段說明依論書或經疏脈絡，破除三界有漏生存（有）的次第。
透過修習人無我與法無我（二無我）的智慧，斷除眾生對我與我所的兩種執著（二著我），以此顯發諸法空性。
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此段為經疏中闡述《維摩經》義理的次第與綱要。
於《維摩經》中，破除我執、顯發諸法空性與無我為核心意趣，故於解說經文文句之前，首重辨明無我之理，使修學者不生我見，契入真實法義。
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本段為《維摩詰經疏》對經文結構之科判，將觀法次第區分為「眾生空觀」（人無我）與「法空觀」（法無我），彰顯二空所顯之真實理趣。
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此處闡述修習二空觀以調伏其心的次第。
先生空觀以斷除人我執，後法空觀以斷除法我執；人法二執既息，心念寂靜，即契合調心之義。
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本句闡述天台或三論等疏釋中，以生空觀對治見思惑（四住地）以斷分段生死因，以法空觀對治塵沙無明以斷變易生死因；二惑二因既除，二種生死果報不起，即是究竟的治病。
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此處闡釋觀照人無我（生空）之修行次第，初階透過剖析色身所依之四大（地、水、火、風）假和合，以破除對五陰身心實我之執著。
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此處疏文解釋《維摩詰經》中對疾病生起之根源的觀法，指出透過觀察五陰（色、受、想、行、識）無我，進而成立人我空（生空）的觀行。
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此處為《維摩義記》科判之文，「前中初」指經文結構的層次，「先推其患本」意指探究眾生生死疾病的根本源起，即無明與煩惱，為修學觀心對治之首要步驟。
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本句為《維摩義記》對維摩詰經文中關於疾病起因的疏釋。
依涅槃及大乘經疏部之唯識與中觀融合語境，闡明色身四大之病並非無因，根本乃由無明我執、心之妄想分別及貪瞋煩惱作為親因與緣起，感得現世果報之病苦。
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此段為《維摩義記》對經文的疏釋，指出依據「無有真」等文句之理，行者的止觀修行與尋思攀緣至此斷除、止息。
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此句依《維摩詰經》維摩居士現疾之義理，說明病苦本質空寂。
諸法皆無實體，求受病之我不可得，故云「略觀無我」，破除對身心實有的執著。
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此段為經疏中對經文科判與釋義方式的說明。
「徵」指提出問端或發起疑義，「解」指對所提問題進行解答與闡釋，反映了佛典註疏常用的結構解析方法。
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此句依《維摩經》疏義闡明色身之虛妄。
四大和合為身乃因緣所生之暫時現象，無有真實不變之自性，故觀身假有能破除對色身的實我執著。
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本句說明觀察色身空寂之理。
地水火風四大皆由因緣假合，本無獨立實體生起；色身既由四大組成，故亦無常一主宰之「我」。
以此如實觀察，即可體悟色身實無獨立自性。
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本句出自慧遠大師《維摩義記》，解析「無我」之觀察次第。
先由別相（組成身體的四大要素）觀察，導出四大皆無主宰、無神識；再由別相的無我，推導出總相（整個肉身）亦無自我的結論，為典型的由別顯總、破除身見之修觀法義。
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此段闡述在經論疏釋中，如何透過剖析五陰（色、受、想、行、識）來修習無我觀，破除對身心假合的我執。
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此處依《維摩經》疏釋義，說明破除我執的修行觀法。
透過觀察五陰（色、受、想、行、識）的無常與眾緣和合，破除外道所謂常一主宰的「總我」。
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此段闡釋《維摩經》中觀照五陰（色受想行識）無我的修行義理。
透過正觀五陰各不相知、無有主宰，破除於五陰之外或離開五陰另有獨立「我」體的薩迦耶見（身見）。
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此段為經疏之科判與文句脈絡解析，指出《維摩經》此處修行次第，先破除人我執見，隨後闡明對法相與法義的修習觀想。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文義的疏釋。
經文指出一切身心疾病與生死禍患，根源皆在於妄計有我的「我執」。
文中「推其患本」，即是說明此處經文的宗旨乃在於尋找禍患的真正來源，唯有拔除我執，才能從根本徹底斷除種種煩惱與病苦。
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本句為《維摩義記》對經文「是故於我不應生著」的科判與義理釋導。
淨名（維摩詰）示疾說法，勸導大眾體解身空無我。
此處釋明觀照過去已滅之五蘊假我不可得，從而斷除對過去自我與身見的貪愛愛著，生起清淨厭離心。
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本句闡明對治疾苦的修證關鍵。
維摩詰菩薩指出身病源於心病，而心病的根本在於虛妄分別。
若能徹照病苦本源乃由執著而起，即當從根本斷除「我想」（執著實有自我）與「眾生想」（執著實有眾生），藉由破除我人二執，達致身心究竟解脫。
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本句解釋去除「我想」（執著有人我相）的修行過程。
修行者透過覺知自身過患並予以斷除，明白諸法緣起無自性，從而不取著於實有的人性或人相，即能破除對實有人我之執著（我想）。
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本句出自《維摩義記》，闡釋「離眾生想」的意涵。
眾生是由五蘊等諸法和合而成的假名安立，並無真實自性。
若能通達此理，不對五蘊和合的假名施設產生「有人、有眾生」的執取，即是離眾生想。
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此段說明依止觀別之法以破除對總相之執著。
透過分析個別差別，能對治粗重之總執，令種種妄見悉皆除遣。
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此處指依經文次第向下修習法想，於佛法義理生起相應的觀想與認知。
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此句為慧遠大師《維摩義記》對經文中「當起法想」一語的註解，指出此四字是對前文修行教法的總結與勸勉，修行者應於一切時處以法為念、趣向正法。
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此段疏文依《維摩經》經文「應作念」開頭之處，判釋其為別教所明之修習法門，顯示圓教與別教教相之分。
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此段解釋《維摩經》中觀身實相的修行方法。
經文「但以眾法合成此身」教導行者思維色、受、想、行、識等眾多因緣法聚集而假合此身，本無真實自我。
註疏評此為「觀別成總」，即由觀察別相之諸法無常、無我，進而成就總相之空性觀門。
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本句出自《維摩義記》，解說經文以「但」字顯發無我之義。
破除前述對主宰性「我」的執著後，即知並無實在的人個體，唯有緣起諸法；經文用「但」字，旨在強調身心實質上僅由五蘊眾法和合而成，並無獨立常住的實我。
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此句為淨影慧遠對《維摩詰經》法義之解析。
「起唯法起，滅唯法滅」旨在說明並無實質的「自我」或「主體」在生滅，唯有五蘊等緣起諸法在生起與滅盡（無我觀）。
「破總歸別」則指破除眾生將諸蘊和合錯認的「總相」（如「我」、「人」等假名），引導觀察構成個體的「別相」（五蘊、十二處、十八界等個別法相），藉由解析假合體以達無我之理。
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本句說明《維摩經》中「唯」字的立義。
意在遣除將人法視為實有眾生的妄執（破人執），顯發無有實我、唯是諸法聚散（顯法空/唯法）的道理，故以「唯」字標示絕待與唯法之義。
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本句為《維摩經》註疏中的科判與文義結構說明。
淨名（維摩詰）在經文中破斥外道與凡夫對「我」的執著，疏主慧遠於此標明解釋脈果：前半段文章旨在破除將五蘊整體籠統視為實有主宰的「總相我執」，後半段文章則進一步針對五蘊各別法（如色、受、想、行、識）細破其各自的「別相我執」，使人徹見無我之理。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文「又此法者各不相知，不知不覺」的釋義。
慧遠大師指出，經文旨在破除對五陰實有知覺主體的執著。
五陰（色、受、想、行、識）皆是因緣所生法，各守其自性，無有主宰，亦不能彼此知覺，藉此個別觀察五陰本體並非能知之實體，以達法空觀。
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本句闡明觀察五陰（色、受、想、行、識）生滅無常時，應破除對「我」與「神我」的執著。
諸法因緣生滅，本無主宰之我，於生滅相中離我見、我所見，體悟五陰無我之真實相。
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此處依維摩經疏部六之語境，闡述二空觀行之次第與對象。
生空觀（人無我）破除對補特伽羅實體之執著，法空觀（法無我）破除對諸法自性之執著，藉此雙觀以達實相。
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此段解釋《維摩經》中「有疾菩薩為滅法想」一句，闡明具病菩薩在病苦中如何破除對法相的執著、滅除生滅之想，以此顯示菩薩真實的修行行持。
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說明經文次第轉入正行修習的教導，闡述實踐菩薩道之正行。
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此段依《維摩經》經疏語境，辨析修行過程中可能產生的過失或障礙，此處指「教觀法相之過」，即在教理學習與實際觀行中，對法相認知或實踐產生的偏差與過患。
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此段解釋經文中關於「法想」的意涵。
法想不僅指對一般事物的認知，更涵蓋對佛法教理產生執著的錯誤觀念。
當行者將法執著於心中，視為實有，便落入法執，這同樣屬於違背實相的顛倒見。
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此段闡述煩惱與錯誤知見（顛倒）的分類。
三倒通常指見上之顛倒（於非心、非想、非見起心想見等執著）；八倒則指凡夫以無常、苦、無我、不淨為常、樂、我、淨（四倒），與外道或二乘對立地將本然清淨法執為無常無樂無我等，合為八種倒見，為障礙解脫之根本迷執。
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本句指出凡夫因心相錯見而迷失真理，並於實相空寂之中妄立常、樂、我、淨四倒，屬於對法相與真實義的錯謬想像。
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此處闡述染淨互轉之理。
依《維摩經疏》之經疏語境，染淨法之轉變乃修行中迷悟關鍵，此段承接前文，提示應全面且具體地探討染淨相轉的深義。
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此段解釋經文中「亦」字的由來。
前文論及對眾生起我見攝屬八顚倒，此處對法起我見則攝屬三顚倒（無常計常等之見略異），因二者同屬顚倒之義，故經文隨後連帶使用「亦」字。
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此句指菩薩或經論教化眾生時，令其觀世間苦空無常，進而對三界生死產生厭離、希求解脫的心態，為趣向菩提之方便。
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此段闡釋《維摩經》中行者對煩惱顛倒的體認與斷除。
文中指出「三倒」為一切迷惑的根本，因其能生諸患害，故修行者必須精勤斷離。
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此處疏解《維摩經》中教法與法體之關係。
教乃是語言文字之施設，其目的在於詮表真實之「法」，但教言本身並非法體，故言「教離法」，明示言語教法空寂、不可執著之義。
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此段為疏義之科判與句型結構解析。
「云何為離」為經文問端，此處疏家以「問前起後」指明其在經文文脈中的承先啟後功能。
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此句為慧遠《維摩義記》中對《維摩經》經文科判與科段意旨的科文註解，「我我所」指我見與我所見之執著，「離」即斷除；此處說明經文透過問答形式來辨明如何遠離人我執與法我執。
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此處依《維摩經》疏義，闡釋以「我」與「所」配攝內六根與外六塵的能所關係，說明凡夫執著法著於我，並以六根為能取之我、六塵為所取之境。
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此段闡釋《維摩詰經》中關於離斷我執與我所執的義理。
透過「徵起」與「辨析」的論議方式，指出解脫之要旨在於遠離人我與法我等二邊分別之法。
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此段為《維摩義記》對《維摩經》經文的疏解結構。
指出經文透過先徵起問題、後加以辨析的方式，重申不落入內外、人我等二法對立，體悟並實踐諸法平等的無分別智。
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此段闡述維摩經中觀照內外十二入皆空的修行境界。
由六根、六塵內外空寂，故能破除能取所取之相而不起攀緣妄念；離於分別妄念，則契入諸法一相的平等法性。
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此句說明諸法性相皆平等的實相義，並指出此類表述在諸大乘經論中極為常見，皆是隨機權說法性平等。
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此處依《維摩經》疏義，說明十二入（六根與六境）雖各有區分，但其勝義自性空寂、本來平等，於體性上無有差別而共相相似。
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此段為疏文科判與解文方式之說明，指出古疏釋經時採取先徵問、後辨析的結構，藉此剖析《維摩經》中關於「我」與「涅槃」等平等一相的法義。
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本句闡釋凡夫執著生死流轉之法為「我」的根本原因，由於凡夫未悟無我，以異熟之凡夫身心為常與主宰，故起我見。
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本句闡明生死與涅槃之法本性皆空，一切名稱皆為假施設。
於勝義諦中，生死與涅槃無二無別，皆不可得，故云「法空名為我等，涅槃亦如名涅槃等」。
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此段為《維摩詰經》義疏中對「我」與「涅槃」無二相平等的判釋。
依涅槃經疏部論書脈絡，我與涅槃二法於勝義諦中皆無自性、本性皆空，故破除對立執著，顯現諸法平等之理。
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本句為淨名經疏對經文中「空」義的解析結構。
說明於文中先經設問（徵），次作解釋（解），論證無論是眾生執著的「神我」或修行所求的「涅槃」，本質皆為假名施設，並無獨立不變的實體，藉此展現大乘般若無所得、空無自性的核心義理。
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本句出自慧遠《維摩義記》，解析諸法無自性、唯有假名與作用之理。
「三但」為般若與中觀大乘教法中用以破除法執的施設，強調一切現象界之事物皆非本具固定不變的實體（無自性），其存在僅止於概念名稱（但名）、現象功用（但用）以及因緣湊合的假立施設（但假施設）。
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此為經疏著述中常見的科判與省文手法，因篇幅或義理已明，故對初段特予舉例解說，其餘部分則省略不作繁論。
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本句闡明體用不二與空性之理。
當諸相皆空、能所俱泯（破相畢竟）之後，隨緣起用與一切修行施設皆當契入實相，不離法性空寂，故云「亦皆無故」。
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此段為《維摩經疏》中對特定法相或空義的科判與解釋。
「出所空」指所作之出離或所依之處皆空寂，於維摩詰經疏語境中闡明諸法無性之理。
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說明二法無自性、非實有，依此緣起無定性之理而立空義。
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本句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與義理的科判分析。
說明離空有二邊的中道實相觀：先破除將萬法視為實有的執著（破有病），進而破除落入虛無或執著於空相的偏差（破空患），以達成不落空有二邊的無住解脫。
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此句為論體疏鈔中常見的徵問語，用以承上啟下，預設問端以提引出後續對於特定義理、施設或行法之所以必須如此建立的深層緣由與法義論證。
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以生病服藥為喻，說明修行中以對治法門（藥）破除煩惱與執著（病）的過程。
法門乃因應煩惱病障而設，重在對治與除遣。
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此句以醫病為喻說明對治法門的權宜與空性。
煩惱如病，佛法對治之法如藥；當心中執著的煩惱妄想已淨除，對治法門（如觀空、持戒等法）亦不可固執為實有，應當隨之捨離，以免「法執」反而成為新病，正如《金剛經》所云「法尚應捨，何況非法」。
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此句以治病為喻，說明對治法門（藥）乃因病而設。
當執著與煩惱（病）已被對治去除後，若仍執著於對治的法門不肯捨離，則對法門的執著本身便會轉化為新的執著與障礙。
此乃般若與大乘中道「法尚應捨，何況非法」之意旨。
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說明修行者為破除對三界有為法的執著（有病），透過觀照空性來作為對治煩惱執著的良藥（觀空為治）。
此段依經疏部六《維摩義記》之疏釋脈絡，闡發空觀對治有執的修行原理。
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說明破除執著的次第，病喻煩惱、執取，空喻治病的藥；當病根既除，作為對治手段的「空」觀亦不可死執，以免落入法執。
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闡明空性法門若流於死空、執空，反而會成為修行障礙與過患，故連對「空」的執著也必須遣破，方契中道真實義。
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本句闡明佛教中「以空破有、以空遣空」的辯證邏輯。
闡說空性之法，本旨在對治眾生對世間諸有的實有執著；若行者轉而執著於空相，則失般若中道之義，故須進一步破其空執，令心無所著。
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此段解釋《維摩經》中「空病」之義。
修習空觀雖能對治執著實有的粗重煩惱，但若對「空」本身產生法執，則成為另一種「空病」。
此處顯示經文藉此揀除前執、啟發後義。

本句出自《維摩義記》，承接前文論述觀空、入空時若產生取著，則反成法執之病。
發問者提問：空本為對治有執之藥，為何執著於空相（空之相狀或空之執見）反而會成為一種心病？此處彰顯大乘般若與中觀體系中「空亦不可得」之深義，防範體解空性者墮入惡取空或執空為實有之病。
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本句依《維摩經》義理語境，說明二乘人（或偏真學者）因沈溺於觀空的寂靜樂境，滯留偏空，因而無法如菩薩般隨順世俗現象界（有）發起萬行、廣度眾生。
此處指出過度執著空樂會障礙菩薩度化眾生的悲智行願。
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本句闡明虛妄分別心為障礙無上智慧之根源。
依《維摩經》與淨影寺慧遠《維摩義記》之法義，眾生因起妄想分別，執著於二邊與假相，致使無法現前平等無差別的如實真智。
若能捨離虛妄分別，方能如實通達諸法實相。
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此為佛典註疏常用的徵問發端，藉由設問「此中義理為何」，引導下文對前述經文或法義展開深入的剖析與釋義。
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本句引述《維摩詰經》之經義，說明菩提（覺悟）的體性即是寂滅。
一切煩惱與生死皆依妄想分別之「相」而起，若能滅除對一切外相與心相的執著，息滅妄想，即顯現無上正等正覺。
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在維摩經疏的疏釋語境中，若對智慧起心動念、執著於能所對立的法相，智慧即轉為法執，故成為修行上的過失與障礙。
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闡明菩提本質超乎心意識之對境觀照。
實相離言說相、離攀緣執著，若起心動念去觀照「此乃菩提」，即落入能所對立，故說「離諸緣故」方顯真實菩提。
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此處解析維摩經義，說明若心有所緣、起心動念而生智慧，仍屬因緣造作，故而成為過失。
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此段闡明勝義菩提之相，離心意識行，無分別取捨。
以無憶念故，契合實相真理。
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本句指出若對特定境相起心動念而進行分別憶念，即落入心行思維，因而構成過失，與無分別智相違。
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本句指出斷除煩惱與戲論即是證得覺悟（菩提）之理。
在維摩經義理語境中，煩惱與菩提不二，透過徹底斷除人我等一切惡見，即顯真實覺性。
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在經疏部教理中，當智慧若起分別執著而成為世俗的妄見或有相知見時，便會障蔽實相，因此成為修行的過失。
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此句依《維摩經疏》之淨名經義，闡明菩提與妄想的關係。
覺悟之菩提並非外求之法，唯有真實離於心識的妄想執著，即是契入菩提。
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說明若心存執著與分別，縱然看似智慧，亦落於妄想，因而成為修行之過失。
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此段出於對《維摩經》空義的註疏，闡述不但執著實有的「病」須以空法對治，連對「空」本身的執著（空病）也必須破除，以達到徹底遣蕩、不落二邊的實相境界。

說明若執著於空寂之理，即形成名為「空病」的偏執。
一切妄分別皆無真實體性，雖因情執而顯現諸相，但就勝義諦而言全無實體，破除對空的法執。
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闡明勝義中連對「空」的執著（空病）與破遣的造作亦皆空寂，破除對空性的實有執取。
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此句為疏文解釋經文中「亦」字的由來與密意。
因前文所明之空義在此處相同，故經文中隨之使用「亦」字以作呼應承接。
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此段闡述維摩經中破除眾生執著之理。
修行上須先破除對生存與有為法執著的病態心理，進而通達並破除一切法相的實有執見，達到空性圓融。
。
說明中道無住之理。
修行雖以『空』法來對治對世間有相的執著（破執有之病），但若對『空』本身產生法執，則仍須將空法一併捨棄，方能契入不落有無的真實中道。
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此處為經疏中承前啟後、發問徵起之詞，旨在引出對維摩經文深義的進一步解說與辨析。
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本句闡釋《維摩經》中破除法執的幻化觀。
說明諸法本如幻化，其「有」與「無」並非絕對對立，而是本體空寂、體性一如。
透過「無即是有、有即非有」的辯證，破除眾生對「有」的實有執著（有病）。
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此段闡明中道絕待之理。
有為法既因緣生而本性空寂，故其所顯之「無」亦非頑空，藉此破除行者落入空見或對「無」的實執。
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本句闡述維摩經中超越二邊戲論的中道義。
透過遮遣「有」與「無」的對立，進而破除對「非有非無」第三元的執著，顯發諸法實相絕待無寄的真理。
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此段闡述中觀遮遣之法。
眾生執著於有或無，若起『非有非無』之見，亦成法執之病；故進一步破其非有非無，顯示言語名相皆為破執而設，究竟了無自相可得，雙泯有無二見。
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指出超越有、無、亦有亦無、非有非無的四句戲論執著，即為離言說相、顯真實法性之意。
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此句出自《維摩義記》，屬於經疏部註釋文體，闡述維摩詰經義中對病相的抉擇與破遣。
此處指針對修行或教理中提及的各類過失或病相，於前文已作破除後，對於其餘後二病，因論述篇幅簡略而不再贅述。

菩薩道修行次第，先修智慧以明達諸法實相、破除無明執著，次修大悲以拔濟眾生苦難，悲智雙運為大乘菩薩行之核心。
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此段出自《維摩經疏》，釋述菩薩為度化眾生而留惑潤生或受生之行相。
菩薩雖證空性，但為度化生死的有情，不滅盡一切諸受，藉由幻受而行菩薩道。
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此處闡明菩薩見眾生隨惑業而有三界受生之身，因而發起同體大悲，救度一切受生眾生。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與法義的剖析。
「牒前起後」為註疏家常用的結構分析法，即承接前文論述，同時引出後續義理；「明自無受」則是說明菩薩或修行者心無所住、不執受一切法的空寂境界。
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本句闡釋《維摩詰經》中「無所受」的修證意涵。
謂修行者透過先前智慧的修習，照見諸法性空平等，了達無有少法可得或可執受，此即離諸執著、住於無所得之實相境界。
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此段出自《維摩義記》，依經疏部六之維摩經義理，闡明菩薩慈悲代受眾生苦之大乘行願。
受諸受非指隨業流轉，而是指悲願自在地領納與承擔。
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此處闡釋《維摩經》中菩薩雖未圓滿成就一切佛法，但亦不滅除受生或受行之相續，顯示其悲願未盡、受行不息，但利他之化他功德尚未究竟圓滿。
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此段解釋《維摩經》中關於不受滅盡而取證的義理。
意指菩薩行於生死而不急於入滅度，不取證偏空寂滅的受滅涅槃，體現大乘不捨眾生、悲智雙運的實踐。
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此處闡述大乘菩薩行者為度化眾生，雖知受性空寂而不斷除受陰，並以此為基礎發起同體大悲，行菩薩道。
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本句為淨名經（維摩詰經）之註解疏文，說明菩薩觀念惡趣（地獄、餓鬼、畜生等苦難道）眾生之苦時，心中便能真實生起拔苦之大悲心。
此處「正起悲心」強調非僅止於言語或作意，而是真實相應於悲心的發起。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文中「我既調伏，亦當調伏一切眾生」等經文之科判解釋。
慧遠大師指出，菩薩在自證調伏煩惱之後，進一步由大悲心發起救度眾生之願行，將自調伏之功德轉化為利他之教化與利益。
。
本句為《維摩義記》對經文結構與法義的解釋。
說明菩薩自身修證與化他之關係：先成就自身之調伏（斷惑證真），進而推己及人，發起普度一切眾生之大悲化導心，呈現自利利他圓滿的菩薩道精神。
。
此句說明大乘菩薩化度眾生時的權巧智慧。
「病」指眾生對諸法所產生的執著與煩惱，而「法」則指諸法本體或應病與藥的教法。
菩薩教化眾生，重點在於拔除其心中的執著病根，而非斷滅諸法本身；明達此理，才能確實掌握應機施教、隨宜化度的軌則儀式。
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本句闡明維摩詰經大乘教化之核心法義。
眾生之苦與生死輪迴根源於內心的貪嗔癡等「心病」，諸法本性自空、本自清淨，病在人心之執著而非法本身。
故教化之道在於治心執，不在於作意排除外在諸法。
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此句為經疏中常見的徵起句，用以發問並引出下文對深層義理或因緣果報的解釋。
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說明一切法中涵蓋真妄二相，虛妄之法乃生滅無常，唯有不生不滅的佛性方為究竟真實。
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此段闡明妄心所取之法皆屬虛妄，而諸法實相（真法體）本來清淨、無有過患，故不須以造作之功行去對治或斷除，彰顯實相般若與離相修持之理。
。
此段闡明維摩經中「滅妄不滅法」之理。
凡夫因情執而見諸相為實有，若能破除主觀情執（煩惱），則客觀妄法本空，不需外求斷除，故能契入實相而易得化度。
。
此處為經疏科判之語，指釋經論文句中「為斷病」以下的文段，旨在顯發菩薩應病與藥、拔苦予樂的教化利益。
。
本句為《維摩義記》對經文的註解。
「病本」指無明、執著等煩惱與生死的根本；「化益」指聖者教化眾生所產生的功德與利益。
文中指出該句經文旨在總體說明佛菩薩教導眾生、拔除其煩惱根源的教化效益。
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此處為經疏科判之辭，「別顯」指依前文總綱而後分別展開說明，「病本」比喻眾生流轉生死、煩惱根本之所在，為修道對治之首要。
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此處為經疏科判之文，指出《維摩經》原文中「云何斷」之問以後，如來或菩薩隨即開示應當斷除何法、如何斷除之教法。
。
此句為疏文的科判與文句結構解析。
「徵」指提出問端以徵問前文義理，「起後」指藉此引發後續的解釋與開展，展現經疏中科判經文、辨析文勢的寫作手法。
。
此句為疏文中解釋經文的科判與釋義方式。
「對問正辨」指針對問難之處，依理正面辨析其意義，釐清名相與法義。
。
此句見於《維摩義記》，釋論《維摩經》中對於修行境界或法義仍起能所對立、心生取著的狀態。
雖涉法相，若心生繫著，即仍屬虛妄分別，未能契入無住空義。
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此句依《維摩經疏》之經疏部文脈，說明諸般過失與煩惱乃一切身心病痛的根源所在，闡明病起於過患之理。
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此段為《維摩義記》對經文中攀緣概念的釋義，以手足之動相喻識心之攀緣造作，說明身心活動之相。
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說明意識心對外境的執取與攀附狀態。
經論中常以手攀物、足緣樹之喻來形容心識攀緣境界的動態，此為闡釋攀緣心之由來與字義。
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此句為經疏中常見的科判與行文過渡用語，意指緊接著下文將以更深入或更明確的方式，重申並顯發前文已述之義理。
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此句指出心有所攀緣執著即是一切生死煩惱大病的根本，經疏藉此闡明其深義。
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本句指出妄心為輪迴生死及一切煩惱痛苦的根本來源。
依據唯識與經疏語境，眾生因無明而起妄心，進而造業受報，猶如身病之根本。
。
此句探究心識生起時所緣取、執著的對象。
在唯識與經疏語境中，心不孤起，必有所緣之境，此問旨在考察心識攀緣境界的根源與所依。
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此處疏文解釋「三界」之立名，意在彰顯心識對外境的攀緣執著。
在維摩詰經疏的經疏部六脈絡中，三界（欲界、色界、無色界）皆由眾生心識攀緣諸境而生，故以攀緣義來釋明其本質。
。
此段釋義「攀緣」之名相，說明心識對三界內一切法產生執取、依附的造作狀態。
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此段說明經疏體例中，如何透過提出問題（問）來引發（起發）下文對名相或義理的解釋，此處針對《維摩經》中關於斷緣的教法進行發問與釋義。
。
此句為《維摩經疏》中的科判與釋文過渡語。
「無所得」為般若空義之核心，指諸法本無實性可得；此處依經文問答脈絡，對此深義作簡要的義理辨正。
。
本句闡釋觀真捨妄之行相與無所得之義。
於真實法中不起得失相，於虛妄法中不生執取，即名無所得。
既無所得，則心無所繫縛與攀緣，以此重顯般若無住之理。
。
此段闡明修行中破除攀緣執著之理。
依《維摩經》疏義，心若起攀緣，必因所緣之境或名相有所得之相；若能觀諸法空寂、了知無所得，則能真實遠離攀緣心，契入無相中道。
。
此段闡明修行雖悟入「無得」境界而息滅攀緣，但若未徹見「緣」的本質與起處，則對「無得」之理仍流於空解，未能真正究極通達。
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此處為經疏科判之常用語，意指進一步顯示、闡發前文未盡或深顯之義理。
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此句為經疏中常見的科判與釋義手法。
「徵前顯後」意指透過對前文名相或義理的發問（徵），來引導並顯明接下來的法義內容，以利理解《維摩經》中深奧的空義與無所得法門。
。
此段解釋《維摩經》中「二見」之義。
經疏語境中，「二見」通常指常見與斷見等邊見，於真實法性中本無所有，乃眾生妄執而起，此處即在於指出其本無所有之體性。
。
此處闡明「二見」（如常見與斷見、或人我見等相對立之見解）為意識攀緣外境的根本體性。
在經疏語境中，執著於二見即落入心識的相對分別與攀緣執取，無法契入中道實相。
。
說明對「二見」的理解並不容易，若要透徹通達，必須透過更深入、嚴謹的辨析來釐清，以免落入偏執。
。
此句為慧遠大師《維摩義記》中對於經文科判與文句結構的解析。
「問前起後」指明此句經文發問的作用在於承上啟下，引導出對二見義理的闡述。
。
本句為《維摩義記》對經文中「內見外見」相關問答的註解摘要。
說明尊者或菩薩在面對外道或學人提出關於內在自我執著（內見）與外在境界執著（外見）的疑問時，能針對其問題給予正確、通達的法義辨析，示現破除二邊見解的智慧。
。
本句解釋「內見」之定義。
在維摩經疏的法義語境中，內見指將內在的六根（內六處）執著為實有、非空之法，屬於妄想分別所生之邊見與邪見。
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此處疏釋經文中「外」之含義，指外道執著色、聲、香、味、觸、法六塵為真實不空之法，因而產生偏差的見解。
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此處疏文解析《維摩經》中對於內外見惑的破除。
見即是執著，無論執內在心識或外在境相，本質皆是空寂，故皆是向前所明之無所得。
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此句為經疏科判之結語，指出前文所論述的重點在於菩薩道中不可或缺的智慧與慈悲之雙運修行。

此處為經疏科判之語，標示下文將進行結集讚嘆，以顯示其法義之殊勝。
「結嘆顯勝」為經疏中常見的結構，意在總結前義並彰顯功德殊勝。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文的判釋。
文中說明文殊師利菩薩問疾並與維摩詰對話的章節，其核心宗旨在於闡明如何調伏「有病菩薩」的妄想分別心。
經疏指出前文所論述的淨名問疾與問答過程，皆屬於總結與彰顯「修習無分別智」的法門。
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此處為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文的釋解。
文中指出「為斷老」等經文句義，旨在讚嘆與說明菩薩於上文所起、修習之大悲心及其斷除眾生苦患之作用。
。
此為佛經註疏（經疏）常見的文脈結構分析法。
撰者慧遠大師解析經文結構時，將該段經文分為「法」（核心義理）、「喻」（以世俗事物為喻）、「合」（將比喻與法義相互對照合會），為佛教經疏學中標準的「法喻合」三段式科判結構。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文的疏解。
說明經文中將「斷老病死苦」定義為菩薩菩提，乃隨順聲聞或教化語脈的讚嘆說法，旨在導引眾生發心趨向覺悟。
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本句闡明菩提與菩薩道的核心精神在於大悲利他。
菩薩求覺悟並非僅為自利淨化，而是以「為物（眾生）斷苦」為出發點與終極目標。
唯有兼具慈悲與智慧的斷苦實踐，才符合菩薩道的真實意涵，此即「菩薩菩提」的體現。
。
此段為對《維摩經》經文中特定句子的疏釋。
「若不如是己所修治為無惠利」意指若非如此修行，自身所修治之行法便無利益；此處「反嘆」指透過反面假設或詰問來彰顯正義、發出感嘆或讚嘆。
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此處闡明菩薩行惠施與利人之道，必須以「道」（佛法真理、菩提道）為本。
若僅以世俗財物相施而無道法之濟度，則不符合大乘究竟利他的標準，故名「無惠利」。
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此段釋義出自《維摩經》疏記，闡發大乘菩薩道的慈悲勇猛。
一般的勇猛多指戰勝外在或自我的怨敵（如煩惱），而此處進一步將「勝怨」轉化為拔除他人的怨對與苦難，體現利他無我的菩薩大勇精神。
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此段依《維摩詰經》菩薩行之義理，闡述菩薩以大悲心視眾生如親，故眾生之病苦即為菩薩之大患與怨敵。
菩薩能調伏煩惱與苦難，展現出真正的勇猛菩薩行。
。
此處闡釋大乘菩薩道之利他精神。
菩薩行者不單求自身解脫，更須主動承擔拔除眾生老病死苦之大悲行願，自他兼利，方合菩薩之名義。

此為《維摩義記》對經文結構的科判說明。
「智淨悲」指菩薩行慈悲時，若無智慧指引易生愛見與執著（愛見大悲）；須以無所得的空慧來導導與滌除執情，方能成就清淨無導的大悲心。
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本句闡釋「淨悲」的法義。
凡夫與二乘之悲心若夾雜情執愛染或自我偏執，即屬於有漏染污之悲。
唯有先以無漏智慧破除「愛」（情執貪愛）與「見」（我執邪見）等煩惱，使大悲心遠離惑染、智悲相導，方能成就無緣大慈、同體大悲的「淨悲」境界。
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此為淨影慧遠對經文結構與義理的科判分析。
說明文中內容分為兩重義理，首先指出應運用離於顛倒妄想的正實智慧（正智），審實觀察自身與他人（自他），體悟自他皆無獨立自性，非真非有，離於有相與實有執著。
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本句為《維摩義記》對經文文義的科判與法義解析。
淨悲指清淨大悲，意即菩薩生起悲心救度眾生時，須以無所得、觀空之智慧（「作是觀」）為導引，不著眾生相與有情想，如此悲心方能超越愛見與世俗情執，轉為清淨無漏的大悲。
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本句為《維摩義記》對經文觀病之法的科判釋義。
說明菩薩或修行者在面對疾病時，應觀察自身之病皆由因緣和合而生、無有固定自性，故「非真非有」。
進而由此「觀自類他」，將自身對病苦空性的體悟推及一切眾生，發起平等慈悲心與離相觀法，不生對身病與自我的實有執著。
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本句依涅槃、維摩經疏部六之經疏語境，闡明諸病皆從虛妄分別而生。
從緣起法上看，病相本虛，無真實自性，乃因妄情執著而現；既是妄情所現，其本體自然當體即空，非實有自性。
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此段闡明諸法實相不立二邊。
從法性空寂的立場而言，世俗諦與真諦（勝義諦）皆不可得，破除對二諦實有之執著，顯示中道實相。
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此段闡明維摩詰所說「以眾生病故，故我病」之意趣。
眾生之病乃因虛妄煩惱而起，本無自性，故言非真有；菩薩視他如己，無人我之別，故能同體大悲，其理如前疏中所釋。
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此處闡明世間觀（世觀）為清淨悲心所依之理。
在菩薩行持中，須先依世間相而起悲憫救度之行，方能進而趣入勝義，故世觀為大悲之所依止。
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此處解析《維摩經》中菩薩行持利他之行時，所依止的清淨大悲，不染世俗愛見，契合大乘經疏部之解行體系。
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此句為《維摩詰經疏》中對慈悲觀行或菩薩行誼之疏解。
指出修習大悲心時，必須遣除染污的愛著與我見，方能令悲心純淨無染，契合無緣大悲之旨。
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此段經疏判釋《維摩詰經》中關於悲心的層次。
相對於染污、帶有貪愛與見取之凡夫悲心（愛見悲），菩薩之清淨大悲（淨悲）能拔除苦本且無有疲厭，此處即在辨明此種清淨悲心的真實功德與利益。
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此段闡明維摩經中菩薩修觀之要領。
修習大悲觀時，若伴隨凡夫的愛執（愛見），則成染汙悲，障礙解脫與平等性智；故須捨離愛見，方能成就無緣大悲之清淨悲心。
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此處解析《維摩經》中菩薩的悲心。
若行者未能契入空性，對眾生的苦難生起實有之執著與攀緣，以此愛染與見解出發而起悲心，即名為「愛見悲」，屬於有漏的慈悲。
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本句闡述菩薩以般若智慧觀照疾病的空性，病苦本無自性、虛妄不實，藉此破除對身相的執著，進而斷除貪愛與我執。
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此句依《維摩經》中維摩居士現疾之義理，闡明諸法空相之理。
病苦雖現，然推求其本質，皆因幻緣而起，求其真實自我或實體實不可得。
若執著病相為真實，即落於見網；因此應透過般若空觀遠離對病相的邪見與執著。
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說明諸法若透過通達實相或教理，其底層的法義與歸趣便會融通而無差異。
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此句為經疏中對經文科判與釋義方式的慣用語法，說明論師或疏主在解釋經文時，先以「徵」提出問題或原因，後以「解」作說明與闡發。
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菩薩的慈悲應當是契合空性、無所著的平等大悲，而非基於凡夫染污愛染與情執的愛見之悲，故須斷除客塵煩惱並除離愛見之悲。
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本句依據經疏部義理，分析煩惱障中的「四住地」（見一處住、欲愛住、色愛住、有愛住）。
其中見惑在初地即能斷除，而愛惑則在後三地逐漸斷盡。
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此段解釋「客塵」之義。
以無明住地為根本之所依，其後生起的見愛等四住煩惱依之而起，相對於根本無明如主人，後起煩惱如客旅；又因煩惱能染污清淨心性，故稱為塵。
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本句闡釋大悲心的根本實踐與清淨因緣。
修行者需斷除本非自性、外來的客塵煩惱，使心體清淨，以此清淨心起行度化眾生，方為真實的大悲。
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此處闡述大乘菩薩道中淨悲（清淨大悲）所攝之利益。
菩薩以悲心度化眾生，具足不捨眾生、恆常教化的耐力，同時自身雖處生死而不為煩惱所縛，進而能令其他眾生獲得解脫。
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此段為《維摩經疏》之科判與釋義，指出凡夫以染污愛見為出發點的悲心，終究對輪迴生死感到疲憊厭倦；藉此對比並顯發菩薩無緣大慈之真實功德利益。
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本句說明眾生因有愛與見的執著而招感生死諸苦，進而生起厭離生死、希求涅槃寂滅的出離心。
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此處指菩薩若起愛見與怨親分別心，則慈悲心有所偏執，無法平等普度一切眾生，因而產生修行上的疲憊與厭倦。
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此段為對經文「無有疲厭」之義疏解。
指出菩薩修行若能離於過患而無厭倦，便能顯發增益、有別於損減，其理與前文相對相成，可依前文推知。
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此處為《維摩經疏》科判註解之語，說明對「離縛益」這一科段的經文內容進行段落劃分與義理辨正。
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此段闡釋修行者於諸處受生而不為愛染與惡見所覆蓋障蔽，明示其自身已解脫生死煩惱之束縛。
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本句闡述菩薩雖受生於生死世間，然心無所著而無煩惱之縛，故能以圓滿的智慧與說法善巧，為眾生開示解脫之道，解除眾生的煩惱枷鎖。
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此為《維摩義記》對科判與文義的剖析。
說明註疏者在劃分經文結構時，將此段歸為第二部分，宗旨在於引證聖言量（佛陀所說）來審定、堅固並證實前文所立之義理。
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本句闡明自度方能度他的大乘佛教基本修證原則。
若修行者自身尚未斷除煩惱障礙（即自身有縛），則不具備解脫他人的能力；唯有自身先得解脫，方能真正利益眾生。
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此段引《維摩詰經》之理，說明弘法利生者必須自身具足解脫、不受煩惱繫縛，方能真正引導他人出離生死。
自身若未得解脫而欲解救他人，則如盲引盲。
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此處為疏文科判之科名與綱要說明，指出經文在此處透過「是故」等詞，歸結前文並勸修者斷除生死煩惱與繫縛。
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本句闡述自度度他的因果邏輯：若修行者自身尚未斷除煩惱（自縛），則無德無能解除他人的束縛。
因此，明知此理便不應再造作染污業行而自他受縛。
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此科判標示《維摩經》中對生死束縛與涅槃解脫相狀的辨正，闡明修持斷惑與解脫的法義。
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此處為經疏註解的科判說明，指出在對話或對答運作時，先由一方發問以啟起後續的法義討論與闡發。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解釋《維摩詰經》文義的句釋。
經文「云何謂縛」是維摩詰菩薩向文殊師利菩薩提問法義，此處釋文明確指出其發問的核心標的即是「束縛（煩惱繫縛）」的定義與本質。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文的隨文釋義，說明經中發問「何謂解」目的在於探討解脫（離縛證真）的實質內涵與義理。
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此句為淨名疏解（維摩義記）中對經文結構與義理進行科判與總啟的文句。
慧遠大師在此標明下文將對比說明「縛」（煩惱與妄執之束縛）與「解」（離縛獲證之解脫），並首先以修習禪定之行門作為辨析縛解的切入點，說明若味著禪定或不順實相即為縛，若能以慧無住修定則為解。
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本句為淨名（維摩詰）對居士或菩薩修行病症之對治說明。
菩薩若沉溺於禪定所產生的輕安與樂受（禪味），將停滯於個人解脫之寂靜，喪失廣度眾生的菩提心，故稱為「縛」。
此處註疏者點出該經文句乃針對前文最初之詢問所作的直接答復。
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說明修行禪定若生起貪愛與執著，即成禪縛，因貪著禪定樂觸而障礙解脫。
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此句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩經》經文的疏解，指出該經句是為了回應或對應隨後的問答脈絡，闡明菩薩藉由方便力而生起種種勝解。
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說明修習禪定雖能得定境，但若執著禪定則成繫縛。
唯有不隨禪定所轉、不生貪愛執著，方能由定發慧，生起真正清淨的解脫力量。
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此處解釋「方便生」，指菩薩不以煩惱障礙而受生，而是隨著能夠圓滿菩提法門之處隨願投生，以方便善巧攝受眾生、成就佛道。
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說明修習禪定若執著其境或起貪愛，即成「禪縛」；能超越定境、不生取著，方能契入真正的解脫境界。
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本句為《維摩義記》判釋經文結構之科判語。
慧遠大師在此標明，後文將從「智慧」的有無與偏正（如「無方便慧」或「有方便慧」）來闡明行者是在結縛狀態抑或獲得解脫。
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本句為經疏體裁中說明文勢章段之科判用語，指出文章結構先提出四個問題作為綱要，隨後再廣泛剖析與解答，以釐清經文義理。
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本句為慧遠《維摩義記》對註疏文中科判用語與文義的說明。
「前開門中」指先前所劃分開演的法門或章節段落；「又者更義」則是解釋「又」字之訓詁，說明文中所說的「又」字，係表達遞進、更進一步或另補充顯發一重義理。
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本句為《維摩義記》對經文中「又」字的章疏解析。
說明前文是從「定」（禪定）的範疇論述，後文則進一步從「慧」（般若智慧）的層面闡明，定慧兩門交替遞進，故以「又」字承上啟下。
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本句出自對《維摩詰經》「四句（方便與慧之縛解）」的注釋與科判。
菩薩若僅有觀空之乾慧，而缺乏度化眾生、善巧立法的方便智，則會沈空滯寂，無法圓滿菩薩道，故「無方便之慧」反而成為解脫之障礙與束縛。
此處將其歸為分析方便與智慧相應關係的第一個門類。
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此段釋明「方便」與「慧」之別。
若隨逐煩惱生滅染污而無善巧出離，即是無方便；若能契入空義而自我調伏煩惱，即為真正的智慧，體現方便與般若相輔相成的實踐。
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此處闡明若修行方法不相應，無法以般若智慧隨順破除煩惱染汙，則心仍受生死與煩惱所繫縛，不能解脫。
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此句解釋《維摩經》中菩薩行持的門徑。
「方便慧解」指以智慧通達法性，同時善巧運用方便法門以教化眾生，慧與方便相輔相成，此為入道修行的第二門。
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此段闡釋《維摩經》中方便與慧的體性。
雖處於有為法或世俗有的境界中而心不染著，即是權巧方便；能契入空性並調伏煩惱自心，即是真實般若智慧。
此處體現大乘佛教中方便與慧相輔相成的實踐。
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此處闡釋「解」的義涵，指修行者透過體達空性之智慧（空慧），在面對種種染污法現前時即時對治除遣，因此合乎解脫之義。
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此處依《維摩經》疏義，辨明前述之二對法門，乃透過「行」與「慧」的實踐對應關係，來顯示智慧在修行中之束縛與解脫狀態。
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此句闡明若修行方便行持而無般若智慧相應，雖行方便反成戲論與生死之縛，故立為第三門。
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此處闡明智慧（般若）的核心作用在於觀空以斷除煩惱。
若不能以空觀破除對法與我的執著，縱然有所知見，在佛教解脫道中仍屬於缺乏真實簡擇與斷惑能力的無慧。
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說明修習一切善法皆可稱作趣入真實理體的方便法門。
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此處闡明修行若無智慧相導，行持便會落入煩惱染污之中，因而形成生死流轉的束縛。
經疏部論述中，慧力為解脫關鍵，無慧則行成染縛。
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此句解釋《維摩經》中關於解脫門之義理。
以智慧揀擇法義，復以善巧方便應用，二者相資而成解脫之門，此為所辨之第四門。
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此句闡釋般若智慧與方便行門的相應關係。
觀空離染屬解脫之慧，而隨順修善則是利他與積聚資糧的方便行，二者相輔相成。
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說明修持者雖處於有為造作之中，但能以般若慧斷除煩惱染著，行事而不為塵勞所縛，即是真正的解脫。
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此段依天台經疏義理，論述空慧之有無與行者修證境界中「縛」與「解」的關係，顯示觀空與否所感招的縛解差別。
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此句為經疏中常見的科判轉折用語，標示接下來將對前文未盡之義或下一段經文進行廣泛且詳細的分析與註解。
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此句為《維摩詰經》義疏之科判註解。
「牒問初門」意指覆述並提問經文中所舉出的第一個法門，即「無方便慧縛」，探討智慧若缺少方便（善巧）則反成束縛的義理。
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此句為論疏中常見的科判轉折語，意指隨後將對前文提及的義理或事相進行細部的開解與相狀分析。
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此處闡述若菩薩以煩惱染汙的愛見心來行菩薩道、莊嚴淨土與度化眾生，即是缺乏般若智慧與善巧方便，仍屬於凡夫有漏之行。
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此段指出修習淨土若仍帶有貪求、希取的執著，即落入凡夫的愛見煩惱中，並非真實清淨的勝義莊嚴。
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此處闡述菩薩行道若以染愛、執見為出發點去攝化眾生，即落入凡夫之愛見，未能契合無相大悲與般若空性。
在《維摩經》疏的語境中，此乃辨別真實菩薩道與有漏染著行之差別。
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此處解析《維摩經》中關於修行心態的義理。
愛指貪愛煩惱，見指惡見或主觀執著（如我見、邊見）。
當此二種染污心起時，即違背大乘菩薩利他度眾的權巧方便，故稱「無方便」。
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此段為《維摩詰經》經疏之解文，說明修行者於三解脫門（空、無相、無作）中調伏自心，即是展現真實的抉擇與觀照智慧。
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說明經文結尾處使用「是名」等字眼來作總結，屬於經疏中辨析經文結構與科判結句的釋文方式。
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本句指出若修慧時偏滯於智而缺乏相應的方便（善巧方便），未能隨應對治染著，則此種不圓滿的慧不僅不能解脫，反而成為生死的障礙與束縛。
此段語境出自《維摩義記》，依經疏部論義體系判讀。
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此句為經疏中對《維摩經》經文問答的科判與段落標示。
「牒問」指覆述前文或重舉經文之問義，此處為釋義第二個問題。
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本句為《維摩義記》對經文「方便」之解析。
菩薩於化度眾生及莊嚴淨土時，若夾雜愛著與人我知見（愛見），則落入有漏執著；唯有遠離愛見煩惱，通達空性無我，方能成就真實無漏之度化與淨土之嚴飾，此即菩薩圓融無礙之權實方便。
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本句闡釋《維摩詰經》中「無愛見慈」與大乘菩薩行的深義。
菩薩以般若智慧照見國土與眾生皆是因緣和合、如幻如化，無有少許實體可得；然而菩薩不落入空無的斷滅見，仍依大悲心與化導機緣，隨分隨力廣作清淨佛土、成熟眾生的事業。
這種不執著實有眾生（無見）、亦不生起貪愛染著（無愛）的清淨大悲，纔是真正無愛見的莊嚴佛土與成就眾生。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文的釋義。
說明菩薩雖然深入空、無相、無作（三解脫門）的極致空寂理體來調伏自身心念，卻不會陷入二乘人的灰身滅智或厭離世間，仍能持續廣度眾生而不生疲厭。
慧遠大師在此點出，能於觀空體證中兼具悲智、不落斷滅與疲厭者，正是菩薩「有慧」的展現。
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此句為慧遠大師《維摩義記》對經文文句結構的解析疏釋，說明經文出現「是名……」之語，即是針對前文所論述的法義進行總結與定名。
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本句闡釋大乘菩薩智慧與方便雙運之理。
菩薩以體悟「空」的智慧涉入世俗（「有」），既能保持清淨不受世間煩惱染污（「隨有除染」），又能善用世俗萬有作為化度眾生的工具（「使有方便」）。
此種能化解世俗束縛、解脫染污並轉為利他妙用的智慧，即稱為「解」。
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此句為《維摩詰經》義疏中對經文科判與條目之疏解。
「牒問」即順著經文次序重舉其問，此處解析「無慧方便縛」之第三種束縛。
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此段為《維摩經》經疏之解釋，說明經文中所言菩薩安住於貪欲等煩惱之狀態，即是顯示其缺乏擇法辨析的智慧。
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此處闡明大乘菩薩圓融不二之境界。
依唯識與中觀或經疏圓融之理，證得諸法性空之慧後，不需斷盡煩惱而取涅槃，反能於煩惱（貪等）中自在無染，以大悲行於生死。
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本句闡明三毒（貪、瞋、癡）中以無明癡為根本的義理。
文中指出貪欲、貪毒、瞋恚、瞋毒乃至邪見等煩惱，其根源與本質皆通屬於癡（無明），體現了煩惱相依、以癡為本的經疏部判教義理。
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此處疏文針對《維摩經》中「而殖德本」一句進行義理疏解，說明修習德本的實踐過程中包含著權巧方便的智慧與善巧。
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本句出自《維摩義記》，說明「方便」的內涵。
菩薩不避生死，能於種種生存界（諸有）中隨緣施化、具足修集萬行，此即大乘菩薩悲智雙運、不離世間而成就佛道的方便智慧。
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此句為《維摩義記》對經文結構的判釋科判，說明自經文中出現「是名……」之處起，即屬於對前述法義內容進行總結與定名的結語段落。
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本句出自《維摩義記》，解釋「方便縛」之涵義。
菩薩若缺乏觀照諸法空性的智慧，而在斷除煩惱、修集萬行時產生執著與污染，即不能運用真實方便度化眾生，反而為行願所束縛，稱為「方便縛」。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文中「有慧方便解」的科判註釋。
「牒問」為經疏解釋手法，即重提經文問句以進行隨文釋義。
在《維摩詰經》的教義中，「智慧」指照見諸法實相的空慧，「方便」指巧設教化、救度眾生的善巧，二者圓融不二方能達成真實無礙的解脫。
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本句為《維摩義記》對經文中斷除煩惱（如離貪、離瞋、離癡等）句義的註解，說明遠離貪欲等種種染著與煩惱，乃是心具清淨勝慧、照見諸法實相的具體體現。
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說明修習空觀為斷除煩惱的根本途徑。
透過智慧如實知見諸法空性，能有效對治並破除由無明所生的染汙惑障，進而遠離貪、瞋、癡等根本煩惱。
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此句出自《維摩詰經》，此處釋義指出「殖眾德本迴向菩提」即是展現了大乘菩薩道的「方便」法門，以福德與智慧雙修為體現。
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此處闡明菩薩為教化眾生，隨順三有（欲有、色有、無色有）之身心資具與境界而起行，運用種種善巧方便以利樂有情。
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此句為經疏中對經文科判與結句的釋義，說明「是名」一詞在文句結構中具有總結下文或結示名相的語法與義理功能。
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說明菩薩雖修諸行，然以空慧為本，故能入生死而不為煩惱所染，此即大乘權巧方便之解脫智慧。
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本句為《維摩義記》對前文科判結構的總結。
慧遠大師在此指出，先前段落屬第三科，核心論述在於以無分別的智慧拔除執著，使慈悲心不落入凡夫的愛見與情感，從而達成清淨無漏的大悲。

此句為《維摩義記》（淨影寺慧遠著）科判文章結構的文脊語。
說明科文劃分至此，進入第四個段落，其作用為總結前文並發起勸誡、鼓勵大眾依教奉行。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文的解析。
淨名（維摩詰）回答文殊師利問疾時，說明有疾菩薩應如何觀法。
慧遠大師解釋，此段屬勸導初階段修行者之語，示導觀病之本質為「非真非有」（即緣起性空、離於實有與真實相），以此破除對病苦及諸法的執著。
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本句為《維摩詰經》科判註釋。
淨名（維摩詰）示疾，文殊問疾，前段偏重於「因病」導引菩薩成就智慧（觀病空寂）與大悲（憫念眾生病）；此處則轉入第二層次，進一步「就身」本體來觀察身之無常、苦、空、無我，進而修習無所得之智慧與不捨眾生之大悲。
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本句為《維摩義記》對經文之註解，說明觀照色身無常、苦、空、無我等四種行相即是「慧」（觀慧），而進行此類觀照實踐即是「修智」（修習智慧）。
此處說明以觀身四相作為顯發勝智之修持途徑。
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此處闡釋「慧」的修行意涵。
透過觀照身法的虛妄不實，生起出離世間與執著的厭離心，此種如實覺知與斷除染著的功能即是智慧的體現。
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此段闡明菩薩雖示現有疾並處於生死輪迴中，但以大悲心利益一切眾生而無倦怠。
此種行持即是大乘菩薩的權巧方便與大悲修持。
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此處依《維摩經》中菩薩以身疾為方便的經文義理作科判，說明第三雙對應於藉由身體之疾，進一步起修對治的智慧與拔苦的慈悲。
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本句出自《維摩義記》，依維摩經疏部六之經疏語境，闡述身與病不二、緣起性空的實相觀。
透過觀察身病交織且非新非故（無常生滅、無實自性），破除對身與病的實有執著，契入般若真空，即是修習真實智慧。
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說明事物各有其特定的界限與分際，依事相的不同而有所差別。
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說明色身的本質即為苦與病，有身即有病苦相隨，藉此顯發有漏之身虛妄不實、為苦本的道理。
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此句為經疏科判之用語，指隨後以更明確或重覆的方式彰顯前文之義理。
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此句為疏文對經文詞句結構的科判與註解。
「牒」即是牒舉、稱述之意，此處指出經文中對病與身的指示稱謂，藉此釐清經義的對應關係。
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此句依《維摩詰經》維摩居士示疾之義理，說明色身本為眾苦所集、四大假合之所居，具足生老病死等本質，故於佛教義理中常以「身為病本」來破除對身相的執著。
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本句出自《維摩義記》，依維摩經之大乘經疏語境，闡明色身本是四大假合、眾苦所聚、生老病死之根本，身即是病，故藉此身以修道、悟無常與空性。
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此句依《維摩經》疏義，說明法身與解脫等諸法體性一如、不異不二，非由造作而生，故無時間上的前後與新故之別。
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此句為經疏中對經文意旨的發問與追究，探討宣說特定法義或展現神變背後的真實意圖與教化目的。
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此處闡述別體法（具有各自獨立體性或相異事相之法）的生起特性。
由於法體各別，因此在時間相續上容許有先後之分，產生先前的為舊、隨後而起的為新。
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此段闡明淨名經中關於身疾非新非故之義。
病本幻化，無其實體，亦非與法身異體，藉此破除對病相之執著。
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此段闡明病本與身相的融通關係。
在維摩詰經疾病義理的經疏語境中，身與病不二，故調伏疾病必先觀身本空、對色身生起厭離，方能從根本上斷除病苦。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩示疾的深義。
菩薩雖具煩惱身而現病相，然為度化眾生故，不取涅槃而留惑潤生；此不入究竟滅度即是善巧方便，體現大悲救拔之行。
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此句說明諸法因緣所生，雖有假相而無實性，故非真實決定；語言文字亦是隨順世俗諦而暫時施設，藉此權巧詮顯實相。
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此句為疏文中的科判總結語，說明前文所列舉的三對義理或門類，係依據相應的經文別教而展開廣義的闡述。
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此句為經疏科判之用語，指經文至此段落終了，對前文義理作總結並勸導大眾信受奉行。
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此段為對《維摩詰經》中文殊菩薩探病因緣之疏釋。
「調伏其心」為菩薩於病苦及對境中降伏煩惱、安住正念的修行方法。
經文前後文義對照，前文辨明修行的行相，後文顯示修證圓滿的成就之相。
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此句依《維摩經》病疾之喻，說明修行者若能除滅煩惱之病、建立自性功德，即是道業圓成。
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說明菩薩以智慧與悲心為基礎，成就契合空性、不住於生死與涅槃二邊的無住行德。
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此處為《維摩義記》之科判句，指依據法義的相對（對待）關係，以顯示諸法無所住的真實體性。
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此段為經疏中對《維摩詰經》文句的科判與釋義。
「不住」為大乘菩薩行之核心，指於一切法中不生執著、心無所住；此處依修行實踐層面解說經文所顯之不住義。
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此段闡明大乘菩薩雖修無相空觀，卻不滯於空，而能遍行六度萬行等諸行門，因契合般若而無所執著，名為「不住」。
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本句為經疏科判解析。
慧遠大師於《維摩義記》中，將經文中闡述「不住」之法義進行段落劃分，指出此段落係從佛果所成就的無上功德（果德）來論述大乘聖者不滯留於世間、亦不偏執於涅槃的「不住」中道精神。
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本句為《維摩義記》對經文結構與義理的剖析。
慧遠大師在此說明開頭四句中的第一句，係藉由「愚者（執著兩邊）」與「智者（體達空性、不落兩邊）」的對比，來闡明不滯留、不粘著於任何邊見的「不住」妙理。
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此處為慧遠《維摩義記》對經文中「愚」與「智」概念的範疇界定。
在維摩經疏的教判體系中，區分愚與智的相對層級：將尚未斷惑證真、缺乏無漏智慧者稱為「愚」（即凡夫）；而將能聽聞佛法教誨、悟四大苦空、證得聖果者稱為「智」（即聲聞）。
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本句為隋代慧遠大師《維摩義記》對文義結構的科判說明。
「中」指當下所析論的段落；「初」指該段落的第一階段；「正明不住」表示此處文本的核心旨趣在於闡明「不住」（不執著於任何名相、邊見或相狀）的理體與修證精神。
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本句為《維摩義記》對維摩詰所說「不住內亦不住外，不住其中」之義疏。
慧遠大師在此解釋「不住中」的深意：修道者若落入對「調伏內心」這種特定心境的執著，即是滯留於中間，故應當超越對「調伏心」本身的執取，達到心無所住的自在境界。
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此段闡明大乘菩薩與聲聞乘的修行行相差異。
聲聞乘偏重自利、專精調心而離染避世；菩薩則具足大悲，能入生死染法中而不染，以方便權巧攝化眾生，故「不住」於偏空寂滅。
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此段釋《維摩經》中菩薩行處之義。
「不住不調伏」指不住於凡夫的散亂、未調伏之狀態，藉此顯明菩薩超越凡夫境界，既不隨煩惱流轉，亦具調柔身心的功德。
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說明修行若僅為專注而未調伏煩惱，反而會因執著而起染污，招感生死輪迴，因此菩薩行處應當『不住』於此。
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此句為疏文的科判與行文結構解析，說明論主或註疏者解釋經文時，採用先提出問題（徵）而後加以辨別解說（辨）的邏輯手法，並透過反面立論來彰顯深意。
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此段為對《維摩經》經文「若住不調，是愚人法」的義理疏解，闡明修行若安住於煩惱粗重、未能調伏之境，即是愚癡凡夫之法，並進一步解釋其內在法理。
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本句為《維摩義記》對經文的疏釋。
聲聞乘偏重自利，專意於調伏自心之煩惱以求個人解脫；而大乘菩薩道則以悲智雙運為核心，若執著於「調心」的清淨境界，即墮入聲聞小乘之見。
因此，疏文說明前文之所以強調「不住其中」，正是為了超詣二乘狹隘之執，顯發菩薩不住生死亦不住涅槃的大乘中道妙行。
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此為《維摩經》之註疏（慧遠大師《維摩義記》），文中的「不住」係指般若空觀之核心精神——不著於有、亦不著於無，心無所住。
疏主說明經文至「是故」一詞起，係承接上文義理，總括並勸誡行者應當契入無住之實相。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與法義的科判標宗。
意指自經文中「離此二（離生死與涅槃、有為與無為二邊）」之處起，總結成辦菩薩「不住道」的妙行。
菩薩行於中道，雖觀空而不證空，不滯留於無為寂滅，故名「不住道行」。
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本句為《維摩義記》對經文進行結構分文與法義解析之語。
慧遠大師在此說明其解析架構的第二層次：藉由論述菩薩如何看待「生死」與「涅槃」這兩種相對應的果報法，來顯發菩薩不著生死、亦不清淨滯留於涅槃的「不住」大乘道果。
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此句為《維摩義記》疏文之科判與釋文用語，說明在展開後續詳細的文義剖析或章節說明時，先對當前議題或經文要旨作正面的辨析與釐清。
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此句解釋菩薩雖處於生死世間，卻能保持清淨無染之行，不對世間有為法產生貪著與樂著，體現出出離生死與不著世間的般若智慧。
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此句闡述大乘菩薩行者的無住處涅槃境界。
菩薩雖證入涅槃，但因大悲心故，不永入寂滅，不住生死亦不著無為，於生死涅槃二邊皆不執著，展現悲智雙運的實踐。
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此句為經疏中對經文文句的科判與總結，用以收攝前文所論菩薩所行之行法，顯示其義理歸趣。
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此段為疏解《維摩經》中「不住」之義的次第分類。
此處從凡夫與聖者二者的角度切入，藉由對照二乘聖人著於涅槃、凡夫著於生死，說明大乘菩薩不住生死、亦不住涅槃的「不住」妙理。
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此句為經疏科判之用語，意指在進入正式解析或義理闡述之前，先對名相或義理進行初步的辨別與釐清，以建立正確的理解基礎。
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慧遠《維摩義記》解釋《維摩詰經》之「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行」。
凡夫常執著於諸法實有，沉淪生死；菩薩修行超越凡夫情執，心不著於「有」，故稱「非凡夫行」。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》菩薩行之詮釋。
二乘賢聖（聲聞、緣覺）往往沉空滯寂、取證偏真；大乘菩薩雖通達空性，卻不執著於空、不住於涅槃寂滅，能從空出假、廣度眾生，故言「不住於空」。
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此句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與文義的科判標示。
「是行」指前述所修持的種種菩薩行法，此處作一總括結語，標明文勢之收束與提挈。
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本句出自《維摩義記》，為解析經文中「不住」法門的科判說明。
此處從第四個角度，對比能招感生死輪迴與證得涅槃解脫的兩類因法，藉以闡明菩薩既不上求滯留於涅槃、亦不下捨沈輪於生死的「不住」中道實相。
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此句為疏鈔科判之結構用語。
「初」代表次第上的第一部分；「正辨」指直接且正確地對經文義理進行辨析與闡釋。
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此處解釋《維摩詰經》中「非垢行」之義，明言非垢即是斷除煩惱染污，恆常修習清淨無漏之行法。
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此處依經疏部釋論語境，解釋「非淨行」之意涵。
非淨行即不清淨之行持，其特徵即是引生並現前有漏之生死法。
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此句為經疏中對特定經文名相「是行」之義理歸納與總結，闡明行蘊或行法的造作與運作相貌。
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此為經疏科判之結語，標示一小段文義、章節的終了，以利解說與閱讀之條理分明。

此段為《維摩經疏》中科判文句，指出經文接下來轉入從修行實踐層面來解釋「不住」之理，即菩薩於諸法中修而不著、不住於相。
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此段為《維摩經疏》中對經文句義的科判與解釋。
指出「摧邪行」即是破除邪執、不生住著的實踐，展現大乘菩薩行於非道通達佛道的無住勝義。
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此句為經疏科判之語，指在進入正文或章節解說前，首先針對名相或義理進行正確的辨別與判定。
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此段釋《維摩經》中「雖過魔」之意。
指出超越魔境並非僅是外在的對立破除，而是實踐寂滅行法，最終證得深邃寂靜的涅槃境界。
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本句闡明菩薩修行境界深妙、清淨無染，已徹底超越諸魔之境界與行處，魔無法作障或幹擾。
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此段為經疏中對言教與實相關係的釋義，說明於寂滅無相之中兼具妙有之相，故而雖入寂滅，仍立言說之用。
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此句為經疏中常見的歸納與類推句型，指出隨後的經文段落其含義與前文相同，可依同例理解。
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此句解釋《維摩詰經》中佛陀示現降伏魔軍的意涵。
說明諸佛菩薩的示現並非固定無變，而是依隨眾生的根機與行因而有相應的顯現。
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本句為《維摩詰經》義疏中對菩薩示現降伏魔軍之德行的解釋，說明菩薩以究竟殊勝的神通與智慧折服天魔與煩惱魔，故立名「現降魔」。
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此句為經疏中對特定行相或造作義的科判與總結歸納，明辨諸行無常或行蘊之相。
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此段為《維摩義記》中對經文科判的說明，指出接下來以六種角度，從修持正行的層面來闡明無住（不住相）的深義。
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此處依《維摩經疏》之釋義，分判修行次第或行法中自利與利他的修持範疇，闡明菩薩道中自他兼利、行解相應的次第結構。
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本句為《維摩義記》對經文科判分段之說明。
慧遠大師分析文中連續三句的結構，指出第一句是從修行者追求菩提果德的心念切入，用以闡明成就自身功德（自利）的意涵。
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此處為經疏科判之語，指在進入正式解析或義理闡述前，先進行第一階段的正面辨正與釐清。
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此處闡明求一切智的實踐特質。
真正的求智離不開無相、無所得之行，於勝義諦中無所求，方為菩薩真實求一切智的行持。
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此句出自《維摩義記》，依維摩經疏部六之經疏語境，闡釋求法應契合時機與契理契機，不應盲目或執著於不當的偏求，而應落實於真實的佛法行持中。
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說明修行尚未圓滿至究竟極果之際，若急於在行中道時取證，即是未到時節而強求，不合修行次第。
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此段解釋菩薩應機施教與求法契合時機，無有非時強求之過失，契合《維摩詰經》中菩薩行持不失時宜之義理。
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此句為經疏中對特定行相與修行義理的段落總結，依維摩經疏語境，指對前文所辨明之菩薩行相作歸納說明。
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此處依據經疏部義理，辨析經文科判中關於修行因地行門以成就自身利益之意旨。
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此句依天台宗經疏語境，對經文觀法作二諦判釋，明辨真空（真諦）與緣起（世諦）之觀行次序與差別。
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本句為淨影寺慧遠《維摩義記》對《維摩詰經》文義之科判解釋。
藉由「觀諸法不生」之智慧，了達萬法本空、無有自性，進而破除對現象界（有）的愛著與實有執念，為中道觀行中「不著有」的修證體現。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解釋《維摩詰經》之經義。
二乘人（聲聞、緣覺）斷盡煩惱後，證入無相空寂之偏真涅槃（即「正位」），便不再發心度眾。
而大乘菩薩雖深達空性，卻能「觀空而不證空」，以大悲心存留於世間廣度眾生，故稱「不入正位」或「不證無相正位」。
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此處為慧遠《維摩義記》對經文結構與義理的剖析。
說明菩薩雖同樣觀察十二因緣，但其觀照體悟能不落入外道、邪見之執著，顯發大乘與邪道殊別之處。
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此句為慧遠《維摩義記》對經文「而入邪見」的註解。
「邪見」指偏離中道、違背實相的錯誤見解；「不守正」則指出偏離正見、未隨順正法運心。
文中說明若心不守於正道正見，便會陷落於邪見與妄想之中。
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本句為經疏科判分析，將前文所論述的四種項目進行分類說明：前三者著重於修行者自身的修證與解脫（自利），後一者則著重於化導眾生與廣度有情（利他）。
自利與利他為菩薩道修持之兩大核心精神。
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此句闡明大乘菩薩雖攝受一切法門或一切眾生，然而其根本與本質皆不離大慈之行。
在維摩經義記的語境中，諸行皆以慈悲為首，若離慈行則失大乘菩薩道之本懷。
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本句闡釋菩薩行於世間而不生貪著之理。
愛染乃生死流轉之根本，修學大乘者雖利樂有情，然於諸法無所著相，故能遠離愛染之行。
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此句為經疏科判之標目，指菩薩行法中次第進修自身利益、成就功德的修行面向。
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此句出自《維摩義記》，解釋《維摩經》中菩薩雖心樂遠離世間戲論與煩惱，但並非消極避世，而是透過「遠離」之相來實修寂滅煩惱的真實行法。
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此段闡釋《維摩詰經》中關於身心盡滅的意旨。
此處的「不依身心盡」指不執著於身心斷滅之相，而能隨順因緣起相應之行，體現菩薩雖入寂滅而起幻化妙用的行持。
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此為《維摩義記》中科判文句，用以分齊經文結構，標明自此以下之文段屬於解釋「利他」之行與法義。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩詰經》「雖行於三界，而不壞法界」等經文之釋義。
「雖行三界」指菩薩雖入三界（欲界、色界、無色界）生死之中，卻非出於業報，而是出於大悲心發起救度眾生之行（起物行）。
其中「物」指萬物眾生，「物行」即化導衆生之行。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文的解析。
法性為諸法真實體性，離相常住、不可破壞，故稱「不壞法性」。
以此無破壞、無變異之法性為所觀，修習離諸戲論相之寂滅行，即能契入無生法忍之理觀。
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本句解釋《維摩詰經》中「不壞法性」之義。
執著於實有會違背諸法畢竟空的本性，稱為「壞法性」。
菩薩深達空性，不落於有見，亦不壞失空理，能體達諸法本性不生不滅，故言「不壞」。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與法義進行的分科科判。
前文討論法體或理體之後，此處總結上述七句經文，說明其屬於科判中的第二段落，旨從後天修持、修行實踐（約就修義）的角度，詮釋心不執著、無所住著（不住）的深義。

此處疏文科判「自下第三」，展開諸行門以顯示大乘菩薩不住生死、不住涅槃之「不住」妙理。
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此段為《維摩經疏》中對法門名相的科判與歸納，將廣泛的修行法門或理趣由細項梳理為統攝性的綱目，其中首列「三空門」。
三空門即空門、無相門、無願（無作）門，為三解脫門。
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此段闡述解脫門開合之差別。
於諸經論中常立三解脫門（空、無相、無作），此處依《維摩經》或特定經疏之義理，增立無起（或無願等），開為四門，皆為趣入涅槃之方便法門。
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本句闡釋「無作」之義。
在勝義空性之中，本無造作與生滅之果可求，契合三解脫門中「無作解脫門」之真實理趣。
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說明諸法無因緣和合則無法生起，故本無生滅，顯明空義與無起之理。
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本句為《維摩詰經》之註釋，說明菩薩行的妙用。
菩薩雖體悟並實踐諸法皆空，但其旨趣在於破除對「有」（事物實有性）的貪著與偏執，而非落入虛無的斷滅空。
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本句闡釋大乘菩薩行相：雖知諸法空無自性而不住於空（不住無），同時又能廣修福德資糧（殖德本），體現空有不二、悲智雙運的中道義理。
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此處為僧肇《維摩義記》中對經文所明之「行」義進行段落性的歸納與總結，釐清行相之義理。
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此句解釋《維摩詰經》中菩薩雖修無相法門，其意在於破除對「有」邊之執著，顯示空有不二、不住生死涅槃之深義。
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此句依《維摩經疏》義理，闡明菩薩雖行空義而度化眾生，故不墮於偏空之「無」，體現大乘般若與大悲不二的中道實相。
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此句解釋《維摩經》中「雖行無作」之義，指出菩薩雖修無相無作之行，但因契合空性，故能不落於對「有」法的執著，體現般若無住之理。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩雖知諸法性空，卻仍現身受生行菩薩道之理，藉此顯示不墮於頑空或斷滅見。
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此句解釋《維摩詰經》中菩薩雖行諸法而實無生起之相，彰顯般若空義，明示行者不墮入有見與實執。
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此句解釋《維摩經》中雖說諸法空寂，卻仍能發起種種善行的深義。
透過「起善行」來破除對空性之極端的執著，顯示真空中不礙妙有，不落於斷滅頑空（不住無）。
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此處為《維摩經》疏義中對修行法門之科判，指出「六度門」即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種渡至彼岸的行門。
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說明菩薩行六度時，自利與利他兼顧、解行相應，不落於單向偏執。
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說明大乘菩薩行者以圓滿智慧遍知一切眾生根性與苦樂，其悲願不侷限於個人的獨善其身，而是展現自利利他、廣度眾生的菩提心。
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此句依《維摩經疏》之經疏語境，闡明諸法無所住處之實相。
菩薩行於無相、無所得，於一切法中無所執著，故契合「不住」之義。
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此處解釋《維摩詰經》中相關名相或修行法門，指六通之門徑，依經疏部六之維摩義記語境判讀。
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說明菩薩雖具足並運用六通，但因離相無所得故，心常清淨寂滅，不為神通境界所縛或生起傲慢執著，展現福慧雙修、體用不二的解脫境界。
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「漏」指三界之煩惱。
此處依《維摩經》疏釋經文，說明未斷盡煩惱即是起染污障礙，障蔽清淨本性。
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此處說明《維摩經》中關於六通（六種殊勝神通）的義理，在其他章節已有廣泛闡述，而在此經疏中則需作全面、完整的探討。
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此處闡釋《維摩經》中之四無量門，即慈、悲、喜、舍四無量心，能令眾生得無量福，對治四無量心所破之瞋恚、害心、不喜與貪愛等煩惱。
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此句解釋《維摩經》中經文之義，指出「雖行無量」顯示菩薩雖然行持無量行法，但實質是在修習清淨無染、契合清淨涅槃之因（梵因）。
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說明修行者不貪著色界梵天之果報，亦不求取生於梵天的生滅福報，體現出離三界、不求世間及天界勝妙果報的解脫志趣。
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說明諸法無所著故立名不住，契合維摩經中對無住本立一切法之義理詮釋。
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此處為《維摩經疏》中列舉修行法門或經文科判的條目，指攝心一處、離諸散亂的禪定修習法門。
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此句解釋經文中「雖行禪定解脫三昧」一句的意涵，指出其乃在闡明修持定力之因起與造修之行相。
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此段依大乘經疏部義理，對佛教修定與解脫的階位作名相界定，分別指稱四禪定、四無色定、八解脫與三三昧，為禪定與三昧實修體系的基礎分類。
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此處闡釋《維摩經》中「不住」之意。
菩薩修習禪定但不隨定果受生於色界、無色界等，以無所執著故名不住。
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此處為《維摩經》義疏中之科判標題，「道品」指三十七菩提分法，為通往涅槃解脫之實踐法門。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中科判或分類文義的用語，用以標示在當前論述的法義或段落之中，包含或細分為七個細項，協助釐清經文脈絡與條目結構。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》的文義疏解。
說明二乘或初學人在修行四念處（身受心法）觀照苦、空、無常、無我時，若單純著重於厭離世間，便會傾向於厭捨一切有為造作而趨向偏空，未能如菩薩般以無住心行於四念處而不入斷滅。
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本句闡釋菩薩大悲與般若並運的特質。
菩薩雖隨順修行身、受、心、法四念處以觀照實相，卻不若二乘人般永離世間現象、直入無為滅盡，而是留惑潤生、不證無為，以廣度眾生。
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此句說明菩薩修行「四正勤」（四正斷）的法義精神：菩薩雖精勤修行種種善法、斷除惡法，但其終極旨趣在於不住於有為相，藉由精進修行來斷離對有為造作之法的執著，符合維摩詰經無作、無為之淨土修行觀。
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此處為淨影慧遠《維摩義記》對大乘菩薩行的註解。
菩薩雖體悟無為空性，但因悲願深重、發心度化眾生，故不墮入阿羅漢偏真息化之「無為」寂滅；而是不斷發起精進勇猛之心，廣修萬行、弘法利生，體現「不住生死、不住涅槃」的中道精神。
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此句闡釋大乘菩薩雖現神通自在之相（行如意），然其動用之中本自無相，體用不二，故能於一切功用中安住於常寂之本體。
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闡釋維摩經中「自在」之境，體現真如本性寂滅不動（寂），而同時能隨緣應化、起諸妙用（常用）的體用不二之理。
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此處闡明「五根」為修持主體自身的善根增上，屬於自利之行，與後文利他相對。
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此句出於《維摩義記》，解釋菩薩兼具智慧與慈悲的行持。
菩薩以妙智「分別眾生」的根性、機緣與煩惱病患，進而「不捨利他」，以慈悲隨順機感、廣度有情，體現悲智雙運的大乘菩薩道精神。
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此段為疏文對《維摩詰經》經文的科判與解釋。
「雖行五力」顯示修行雖經歷種種情況，仍持續實踐五力；「明常修因」則指明這是恆常修習菩提道因行的表現。
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本句為《維摩義記》對經文「樂求佛力」等文句的註釋與法義解析。
說明樂求佛之十力等神力功德，本質上即是常求證得無上佛果。
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說明中道不著兩邊之義。
心若偏於有或偏於空、偏於生死或偏於涅槃，即有所住著；若能雙離二邊、不落偏執，即達無所住的自在解脫境界。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》「雖行七覺分，而樂求佛智慧」等文之註解。
淨影寺慧遠以「明常修因」解釋「雖行七覺」，說明菩薩雖已圓滿行持三十七道品中之七覺支，仍不以此為足，而是恆常以此作為修習無上菩提（佛智慧）的因行。
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此處乃淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解說大乘菩薩之行願。
「分別佛慧」指以妙智慧審慮思擇佛陀之無上智慧（如一切種智），以此明瞭佛智之深廣；「恆求佛果」則展現菩薩不退轉之菩提心，將思擇佛智之解悟轉化為不斷求證佛果的實踐動力。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文「雖行八正道，而常行佛道」的註解。
「八正道」屬三十七道品，為通於三乘之基礎行法；「修因」指菩薩不廢世俗與二乘之善法，將八正道作為成佛之因行。
文中的「雖」字表轉折與廣修，說明菩薩雖行八正道等清淨因，但不滯留於小乘涅槃，而是以此恆常修習大乘佛果之因。
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此處解析《維摩詰經》中修持佛道者之發心與趨向。
修習佛道雖以無上菩提為歸趣，但在修行過程中，若心存取捨，亦常伴隨對果報的希求。
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此句為經疏中對法數或次第的列舉標示，指明本項為所列項目的第六個。
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「止觀門」為佛教修行之總要。
「止」即是定（samatha），能攝心靜慮、息滅妄想；「觀」即是慧（vipasyana），能明察諸法實相、破除無明。
此處於《維摩經》義疏中用以闡釋相應的修行法門。
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說明菩薩雖修習止觀法門，然於生死有為法中不生執著，體現般若無住之理。
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闡明大乘菩薩行於無住涅槃，雖斷煩惱而不入於二乘人灰身滅智的究竟寂滅（無為坑），於生死與涅槃皆無所著。
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本句為《維摩義記》對經文結構與法義的科判說明。
指出此段經文屬於第三個層次，藉由歷練與觀察種種諸行（遷流造作之法）的門徑，來彰顯菩薩心無所住、不滯著於任何邊見與法相的般若妙用。

本句為《維摩義記》判釋經文科判之語。
說明自此文起為第四科段，立足於佛果所成就的無量功德，來彰顯菩薩或佛不滯留、不執著於任何邊見與界局的「不住」妙用。
。
此段闡釋《維摩詰經》中菩薩修行不著相的法理。
前四句顯示修因時心無所住，不貪求殊勝果報；後一句顯示雖得聖果仍行菩薩道，悲智雙運，不墮於寂滅安樂。
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此段依《維摩經》疏文析辨修行願求之差別，將前四句分別判為求佛正報之果與依報之土，明辨果德與依處之因緣造作。
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此段說明修證佛果過程中對三身（報身、法身、應身）的求證次第或修行觀點。
在經疏部釋義中，需依天台或相應論疏之教相判釋來理解三身修證之義理。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩求報身之修行。
透過觀照一切諸法本無生滅，契合諸法實相，即是修習空觀行門。
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此句解釋經文中菩薩隨願示現種種相好莊嚴身相，並依三有生死之境界而起相應的行持。
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此段闡述大乘菩薩為度化不同根機的眾生，雖已趣求清淨法身，卻能隨類應化，示現聲聞、辟支佛等小乘行相，然其根本意趣仍在於菩薩道。
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此處闡明修習大乘行者於菩提道上，心不捨離佛法正道，以此精勤修學而能真實趣入諸佛菩薩所行之深廣行門。
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本句闡明菩薩於求取佛之應身時，雖體達諸法本來究竟清淨之實相，然因應度生之需，仍須精勤修習寂滅雜染、清淨諸行的實踐法門，體現理事不二、悲智雙運之意涵。
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說明菩薩隨順眾生機緣應現種種身相，此乃大乘菩薩利他之化用行持。
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此處闡明菩薩雖通達佛國土畢竟空寂、無相之理，但並不因此廢棄修行，反而於「空」中更進一步修習不著相的菩薩行，體現真空與妙有不二之理。
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此句解釋《維摩經》中菩薩示現種種清淨佛土的經文，指出此乃發起莊嚴淨土之實踐行持（嚴土行），體現菩薩攝受清淨剎土的因行。
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此為《維摩義記》對經文脈絡的科判解析。
指出前文四句描述菩薩在因地精進修行以期圓滿菩提（修因求果）；後文一句則闡明菩薩證果後不捨眾生，倒駕慈航示現因地行門（得果行因），彰顯大乘菩薩道因果交徹、悲智雙運的精神。
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此句依《維摩經》疏義語境，解釋行者雖現證佛道、轉法輪度眾並入涅槃，此乃成就解脫之果德，彰顯出果位之建立。
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此句解釋《維摩經》中菩薩行者的修持態度。
不捨菩薩之道，意謂常行菩薩道而不退轉，此即是趣向佛果的修因。
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說明此行能令佛種相續不斷，維護菩提覺道之因不失，屬於菩薩道中護持三寶與菩提因的淨業。
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疏文於此處對「是行」之義理作總結歸納，說明前文所論行相或行門之意旨。
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此句為疏文科判之總結，指前文菩薩與弟子之間的互相問答，旨在釐清甚深法義。
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此處為經疏科判之語，指出經文接下來的段落是用以顯發並說明聽聞法要或特定行儀所能獲得的功德利益。

此段為《維摩經·不思議品》之科判釋義。
透過「行」與「成」的對照，說明不可思議解脫境界之因行與果德的次第。
。
本句闡明修行次第中，以對治修行斷除煩惱與業障（此處借病障為喻或指實障礙）後，自然彰顯出世間之解脫功德。
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此句解釋「不思議」之義。
謂佛菩薩之功德究竟成就而得大自在，其相應之妙用深隱難測，非凡夫之意識思維與言說文字所能及，故立名為不思議。
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此處闡明經文對深奧法義的廣泛剖析與辨正，其境界超越心意識的思量卜度，故立名為不思議。
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此段為《維摩詰經》本品的科判總綱第一科，說明舍利弗因宴坐引發維摩詰示現不思議神通的緣起。
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此段為疏文科判與經文段落大意，說明《維摩經》中因舍利弗發出稀有之嘆，維摩詰乃進一步開示不思議解脫法門之功德。
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本句為《維摩義記》對經文科判與科節之解釋。
經文中大迦葉聞聲聞人不能發阿耨多羅三藐三菩提心，自傷如焦芽敗種，絕望於大乘法利；維摩詰居士遂藉此機緣，開演何人方能入此不可思議解脫法門，顯發大乘不思議功德。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩詰所說經·不思議品》科判結構的剖析。
此處分析「由來問答」等經文結構，指出發端包含三事，其一即是舍利弗於心念中萌生「大眾當於何處施設座位」之念頭，從而引發後續維摩詰大士顯現不思議解脫法門與借座借鉢等神通聖蹟。
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本句為《維摩義記》對經文結構或科判的解析。
說明維摩詰居士觀察對方的起心動念與心思所在，進而給予適當的引導，矯正其求法之態度與方向，使其契入真實正法。
。
此句為淨影慧遠《維摩義記》對《維摩詰經·不思議品》的科判與段落解釋。
經文敘述維摩詰長者察知舍利弗等大弟子心中希望有座可坐的念頭，遂向文殊師利菩薩問及須彌燈王佛國度的獅子座，隨後以神通力向東方借取巨座，以此展現大乘「小大相容、廣狹無礙」的不可思議解脫法門。
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此為《維摩義記》對經文文句的結構解析。
「初中」指文段開頭的分段；「舍利」為「舍利弗」之簡稱或尊稱，於此處作為能觀、能唸的發心主體（能念人），用以揭示由人起念、進而入觀的修證次第。
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此句解釋《維摩經》中「見此室中無有牀坐」一語的意涵，乃是闡明維摩詰室內空無牀座、引發舍利弗心念轉折的因緣所在。
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此句為《維摩義記》中解釋經文因緣或名相之文，依疏文語境闡明特定事相或譬喻之所由起。
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此處疏文解釋經文中「作是念」等詞句的意趣，旨在明確指出其所緣的觀念或思惟內容，為經疏中科判與解釋經文結構的常用方式。
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此段為僧肇《維摩義記》對經文中「斯諸菩薩」一句的註釋，指出此四字是用以標舉法會中的菩薩大眾。
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意指此法與彼法彼此相似、同理可證，透過比喻顯示法義的相通性。
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本句為《維摩義記》對經文「大弟子」一詞的釋義。
慧遠大師在此說明，經文中提到「大弟子」，是用以代表或舉出隨佛修學的聲聞僧眾，表明彼等為佛陀座下領袖羣倫之主要弟子。
。
此句為維摩詰居士室內示現空無所有時，舍利弗等大弟子產生「諸大菩薩及大弟子應於何處座坐」之念頭（或問語）。
在《維摩經》語境中，藉由問「坐處」引出隨後向東方須彌燈王佛借獅子座的不可思議解脫境界，意在破除聲聞弟子對物質空間與器物的形式執著。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經·香積佛品》或相關章節中舍利弗尊者生起尋思（如念食或疑土不淨等念頭）的設問剖析。
文中的「舍利」指舍利弗尊者，「偏興此念」指為何在眾會之中偏偏是他發起此等念頭，以此引出後文關於智慧第一之聲聞於大乘法會中示現發問或起唸的深意與教化因緣。
。
本句出自淨影寺慧遠所著《維摩義記》，解析《維摩詰經》中舍利弗起念尋思大眾坐處之因緣。
慧遠指出舍利弗作為聲聞眾中「智慧第一」代表，其起念並非出於凡夫執著，而是發於利他之權巧，藉由發問與起念生起對話機緣，引導大眾領悟維摩詰居士所展現的不思議解脫法門。

本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中，對《維摩詰經》文中段落結構與設問意趣所作的設問分析。
旨在剖析維摩詰居士於該段落中，何以要特別矯正學人求法時容易產生的名相、相狀或有得心等偏差，進而開示離相、無所得、不求諸法之「正求法」義理。
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本句強調求法必須具備純正的心態，方能與解脫的實性契合，並說明理解與見聞維摩詰所現不思議境界的前提，因此需要予以教導。
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此句為經疏科判之文句，指對經文內容進行結構化疏解。
此處「教正求法」指依循正法教導而求取真理，體現修行次第中求法態度之端正。
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說明聽聞正法教化而使五百天子遠塵離垢，獲得清淨的法眼，即初得聖果、破除見惑的修行證果境界。
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此段為《維摩經》經疏中對經文科判與句義的疏解。
「維摩詰知其心念」一句顯示維摩詰大士具足他心智，能洞察舍利弗內心的起心動念與來意，辨明其究竟是為求法而來，抑或僅為尋求坐位。
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此科判標示《維摩經》中對舍利弗智慧問答的結構段落，指舍利弗依實義正式答覆天女或大士之問。
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本句出自《維摩詰經·不思議品》，於慧遠所著《維摩義記》中進行疏解。
意在彰顯求法者應秉持純粹專一的心態，心繫正法與解脫，而不應執著於外在的供養、名利或物質享受（如高廣牀座）。
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此處疏文評析維摩詰之應機說法，隨眾生之根器隨緣問答，既循循善誘以教導，亦依真智訶責執著，展現大乘不思議解脫之方便權巧。
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此段為僧肇《維摩詰經注》或相關經疏中對《維摩經》經文的判釋。
指出經文中「不貪軀命，何況牀坐」體現求法者破除對身軀與物質享樂（牀坐）的執著，此句屬於呵責懈怠或執著之辭，而其餘部分則為正面教導之辭。
。
此段為《維摩義記》中對經文科判的綱目。
闡明求正法者若心生取相執著，則與實相不相應，故「捨相」為契入正法之要件。
。
此段為經疏中對《維摩經》文句之科判與義理釋別。
「取相」指心執著於世俗外相或有得之相，此乃違背佛法無相之旨，故經文斥之為不名求法。
。
此段為經疏中對《維摩經》文句結構的科判與科段歸納，指出經文承上啟下，藉由「是故舍利若求法」一句來總結並勸發修行者應捨去對一切法相的執取。
。
此段闡述維摩經中修行次第的進階要求。
修行初階需離染著，進而於高階修行中亦不執著清淨相（淨相），破除對清淨境界的法執，達到徹底無所得的中道空義。
。
此句闡明求正法的究竟義理。
修行求法不應執著於染污或清淨的相對相，當雙捨心垢、契合真如理體，方為真正的求正法。

此處為《維摩詰經》義疏中的問答。
眾生往往對世俗或某種清淨相生起貪著，經中或疏中進一步探討即使是清淨美好的境界，若心生執著仍須對治、捨離，此問即針對「為何淨好之境亦需教人捨去」提出詰難。
。
此段闡述維摩經義記中修行法門的分類。
對治修捨之門指透過修行對治煩惱，遇惡則捨、逢善則修，為修持基礎的實踐方法。
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此處闡述維摩經義記中之「破相門」，核心在於透過破除一切執著相狀，無論是好相或惡相皆全數捨離，以契入無相之法門。
。
此段闡述淨穢二相的緣起。
透過三立相門的建立，染淨的分別與對立因而生起，顯示一切境界皆依分別而立。
。
此段依《維摩經》疏釋義，於第二門中闡明染淨二法皆屬相對戲論或所執之相，故皆須教令捨離，以顯實相超越染淨之對待。

此段為《維摩詰經疏》之科判與字義註解，指出經文「夫求法者」一語，點出求法者心向所求之目標。
。
此段闡述《維摩詰經》中教導修行者捨離虛妄相狀的教法，主要透過佛法的基本分類架構——五陰、十八界、十二入等三科法門，以及生死流轉的三界處所，引導修行者破除對世間相狀的執著而得解脫。
。
本句闡述維摩經中破除對色等五陰執著的教法。
「非有色」等文句旨在破除凡夫對色、受、想、行、識五陰的實有執著，透過觀照五陰無我、空寂，引導修行者捨離對五陰的貪愛與執取。
。
本句闡明世俗諦與勝義諦二諦融通之理。
依世俗假名安立，五陰等法宛然存在；若求勝義真實，則諸法自性空寂，無有一法可得。
。
說明諸法無相，於一切法本無所得，故對色、受、想、行、識等五陰法亦無貪求執著。
。
此句為經疏中常見的省略語法，意指前面所說的義理、法則或狀況，對於其餘未列舉之處亦可類推適用，不須另作別解。
。
此處闡明求證正法不可執著於色、受、想、行、識等五陰法相。
正法本離諸相，若於色等法上有心馳求，即落入妄見，故經文強調非以色受等而求。
。
此處依《維摩經疏》義理，例推同類情況，顯示諸法法相或義理推演皆無二致。
。
此段闡明諸法實相真空之理。
在勝義諦之真實法性中，能所皆寂，故無十八界（六根、六塵、六識）之實體可得。
。
此句依《維摩經》疏義，闡述勝義諦中諸法空寂。
「非有入」即遮遣十二入的實有性，透過觀照「真實」法性中本無十二入的生滅相，以破除對世俗六根六境的執著。
。
此句依《維摩詰經》義理及經疏部疏釋，闡明修行者若能體認真如實相（真中），便能破除對三界（欲界、色界、無色界）的執著與追求，了知三界皆空寂無所有。
。
此段闡述在教導捨離清淨法之修行中，清淨之法雖無量，但此處依三寶境界及四諦觀行之實踐，引導修行者破除對法之執著，其餘各類修行皆可依此原則類推理解。
。
此句為《維摩經疏》對經文中求法語句的科判與釋義。
「三寶」指佛、法、僧；「求法」則是修習與探求佛法。
此處強調正確、純正地追求佛法，為修學佛道之根本意趣。
。
本句出自慧遠《維摩義記》，屬於對《維摩詰經》觀佛、觀法之破執義理的解析。
經疏意在指明，若於「佛」之形相或施設名義上生起執心，即屬有所得的妄想；故說「不著佛」，乃為破除修行者對聖格或法相的實有執著，導向無相無得之清淨實相。
。
本句解釋「執著」與「貪求」的生起機制。
從勝義諦來看，諸法畢竟空寂、無可取著；若順應世俗諦（世諦）的分別見解，以為佛果或諸法有實體可受用取著，即落入相狀的分別執著（著）。
一旦產生執著，便會進一步對該對象生起希求與貪戀（貪求）。
。
說明菩薩照見諸法理體本性真如、平等無異，故能通達無執無著之境界。
明體即空，故心無罣礙。
。
闡釋「不求」之法義。
諸法實相本空，無有一法可供貪著與執取；唯有通達諸法離相無所得，才能止息對於名利或境界的尋求，順應真實之法。
。
說明《維摩詰經》所明「求法」之真義。
若執著於「法」的名相或形式，即非真求；唯有心不執著於相、離諸名言執念，體解空性，纔是符合實相的真實求法。
。
此處闡述在觀心或探究佛法時，對於「求法」一詞的正確持守與判別，強調修學者應契入正法、依法而求。
。
此處指經文隨後開示行者應捨離一切有相之執著，契入無相法門。
。
本句指出世間與出世間行者的行相差別。
即使在世間的相分與界限中修習四聖諦（苦、集、滅、道），若心生貪著與樂著，本質上仍未出離有漏執著，故其修行仍被界定為「求」。
此處依《維摩經》經疏語境，闡明凡夫或外道雖修善法或四諦行相，若帶有貪求心，即落於有求之法。
。
此段闡明勝義諦中諸法空寂，能求之心與所求之境皆不可得。
以見苦與修道為例，於真實理體中本無所得，故顯第一義諦中能所俱寂之理。
。
此處闡述觀苦諦之智的深層修行意涵。
於觀行中不著求聖人之果相，以智慧親證苦空無常，契合無相之理，故稱「無見苦」。
。
本句為《維摩義記》對維摩詰大士離相入道、不起對待執著之法的詮釋。
集諦指招感苦果的煩惱與業力。
聖人雖修持斷集之行，但若執著於有一個「集」可斷、有一個「聖道」可求，仍落於取捨對待。
不生起求斷苦因的取捨分別，契入諸法實相，即稱為「無斷集」。
。
本句闡釋《維摩詰經》之「無求」深義。
世俗之求固然是執著，若執著於追求聖者斷除惑障、體證涅槃的修證功德，本質上仍屬於有為造作之求。
不著於聖人斷障證滅的功德相，順應無為法性而求，即是極為超越的「無造盡證之求」。
。
本句為隋代慧遠《維摩義記》中對經文中「造」與「盡」二字的訓釋與法義界定。
「造」指有為法的心行造作或業因興起，「盡」則指有為法體性的息滅或無常滅盡。
通過解字釋義，說明諸法因緣造作與終歸寂滅的道理。
。
本句闡釋大乘無功用行與無作之妙旨。
聖人修道若存能修、所修之執，或起欣求聖道之心，即落於有為造作；若能體達法性本空、無有作意，不心外求道亦不起修道之相，方為真真切切的無修之修。
。
說明菩薩體解萬法皆由因緣所生、虛妄不實，故於一切世間與出世間諸行心中皆無所貪著與求願，契入無願（無作）三昧，不落於生滅有為的世間造作中。
。
此段闡釋「求」字的深義，說明修行者應超越文字名相的執著，契入真實法義，此即是正確的求法。
。
此處闡明修學佛法之正道在於離相清淨。
若對法相產生實有之執著，則與實相相違，故求法必先破除相縛。

此段闡明修行若落入外相的執取，即與求法的本旨相違。
在經疏文義判釋中，破除對相狀的攀緣執著，方能契入實相。
。
此處闡釋經文中「所以者何」一詞在科判與解經上的作用。
透過「徵前起後」的問答方式，承接前文並開啟後續的義理發揮，為佛教經疏中常見的釋經結構。
。
此處探討般若經系與中觀思想中「求法」與「捨法」的深層意趣。
世尊隨順眾生根機，常說趣向五陰等法為正求法（方便說）；但在勝義諦中，實相無相、法本不生，若真正契合般若空性，則一切法皆當捨離、無所得，故藉此問答破除對法相的實有執著。
。
此為經疏文章構造與科判用語，預告下文將以兩相對照或對應解說的方式，進一步剖析前述法義。
。
本句為經疏論體中常見之設問語，用以引出對前文解釋或義理觀點的深入剖析與闡發，詢問該項釋義的實質旨意與道理所在。
。
此處闡明佛陀隨順世俗諦而說法，眾生依五陰等世俗法相而去探求，即是趣向解脫的正道方便。
。
本句闡述勝義諦中諸法皆空、本無所有之理。
於真實法性中離一切相，若起心動念有所執取，即與實相相違，故以無所得之理折伏執著。
。
本句闡述維摩經義記中對求法之正邪判別。
法體本來空寂而無相，修行若落入能所對立的取相執著，即與真理相違，故「取相不名求法」。
此處依經疏部釋論語境，彰顯般若離相之旨。
。
此段闡述維摩經中修行求法應離情執之理。
法體本自離相離情，若以凡夫妄情攀緣取捨，則違背真理，不名為求法。
。
此段闡明求法之正道在於離相。
若心存相狀而求，即落於世俗執著，與真理相違，故不名求法。
。
闡明能緣之情與所緣之相互相依待而生。
由於情與相彼此為緣，必須雙離妄情與妄相，才能達到情亡相寂、心境俱泯的境界。
。
此句為《維摩義記》中針對經文義理所提出的詰問，旨在辨析名相或修行位次中「五對」各自的特質與差別相。
。
此段為《維摩詰經》經疏之判釋，指出無論是執著於清淨相還是染污相，皆落於心有所得之執著，故皆不合於真正求取佛法的正道。
。
此處依《維摩詰經》義疏之文脈，辨析修行者在觀照真諦時若心生取淨之執，則與正法求證之旨不合，故不名為求法。
。
此段為經疏中對法義的推演與科判取捨。
在求法修行中，若對三寶生起實執、取著相，則與正法相違，故不名為真正的求法；此處因行文架構需要，略而不論。
。
此處闡明法體（諸法真實體性）本自離相，不落於生滅、有無等諸相執著，顯示真如實相之理。
。
本句闡明求法應離相遣執。
若心存相狀而求法，即落入妄想分別，不合正道；而執著於修習善法並心生取相，乃是由凡夫情見所使，未能契入無相之實相。
。
此段闡釋《維摩經》中「法無戲論」之意。
戲論指世間虛妄分別與情識思量；法性寂滅，超越凡夫的情執與語言概念，故云離情。
。
此處闡明「法」即指真實勝義諦，並指出法寶之體性在於必須真實依循既有之教法與修行次第進行實修。
。
本句闡明戲論與真實法的界線。
真理之外凡夫起心動唸的分別思維皆屬虛妄不實之戲論；契入真實法界、遠離能所對立的分別執著，即是離戲論的真實境界。
。
此段為疏文對經中特定見解的判釋。
指出若修行者在觀苦時仍起「我當見苦、斷苦」的能所對立之情，即落入自我執取的見解中，與無相、無所得的求法正道不合。
。
此句為經疏中承上啟下、追問原因的詰問句，用於引發後續的法義解釋。
。
此段闡明大乘菩薩行者雖修四聖諦，但契入平等無戲論之實相，不執著於生滅相或法相，故非世俗心態之「求法」。
依《維摩詰經》經疏語境，此處融攝大乘空義以釋四諦。
。
此段闡釋《維摩經》中「法名寂滅」之義，指出一切法本性寂滅，無生無滅，藉此彰顯法體空寂而遠離虛妄相狀。
。
本句為經疏之科判與義理釋名，指出修行若落入心有所緣、執取外相的狀態，即與無相之真實佛法相違，故不名求法。
。
此句依《維摩經》經疏之義，闡釋大乘佛法中「生」與「滅」的實相。
在清淨的勝義法中，菩提道法現前運轉即名為「生」；煩惱障礙止息寂靜即名為「滅」，非指世俗生滅斷常之見。
。
本段闡明求法若流於生滅有為之相，心隨境轉，即與實相不相應，反而障蔽了寂滅無生滅的究竟法性，故不名為真正求法。
。
此句為經疏中對名相或法數的辨異詰問，探討前後所列項目的區別與界線。
。
此段為《維摩詰經》經疏中對經文義理的判釋。
指出真實的求法應當超越世俗的染著與貪愛，若心存愛染而求，即與清淨法體相違，故不能名為求法。
。
本句闡明「求法」的本質在於離貪不著。
佛法實相超越世間貪愛與執取之境；若於修行中心生貪著、取著所愛之境，即與法的離欲本質相違，故非真正求法。
。
本句為《維摩義記》對經文「法名無見，若有見者，是則求見，非求法也」之釋義。
說明佛法實相本自寂滅、超越主客二執與種種偏見（離見）。
若發心求法者心中仍帶有妄想偏見或對法的執著，其本質僅是在尋求自己的見解與執念，而非正求無相之實相法。
。
本句闡明求法的真實態度。
在《維摩詰經》及《維摩義記》的語境中，「離見」指遠離一切知見、妄想與執著。
若於法有所取著、有所建立見解，即墮於四見（有、無、亦有亦無、非有非無）或妄想境界中，與無相、無獲得的真實法性不符，故非真求法者。
。
本句為《維摩義記》對經文「法名無識，若有識者，是則求識，非求法也」之釋義。
指出法性本離心識攀緣，若執著於虛妄分別之識（妄心），則所求僅為心識變現之境，非尋求究竟實相法性。
。
本句解釋《維摩詰經》中關於求法的真正意涵。
真正的求法在於離諸妄想分別與妄識所顯現之境界，若心有所依著、取著於虛妄不實的客觀境界，即與法的空性本質相違，故非真正求法。
。
此段闡明修學佛法須契入真如無相之理，若心存依憑第六意識攀緣外塵之「事識」，則與求法之本意相違。
。
此段闡明修行求法應契合真如理體，若心念仍侷限於事相意識的粗細分別，並對外在事境起取著心，即落入生滅妄想，與正道不合，故不名求法。
。
本句為《維摩義記》中對經文四對淨土行法或對治法門的判釋。
透過疏釋四對法門之層次，辨明其分別屬於「離心法」（相應之行法或障礙法）與「離心體」（契入心之本體）之範疇。
。
說明修習對治法門時，首要之務在於斷除生死根本的貪愛煩惱，契合佛教修行次第中以離欲為先的原則。
。
此段闡釋「無染」之義，說明清淨之法本自離愛。
若對法起染著心，即落入愛見煩惱，失卻法之本然清淨。
。
本句為淨影慧遠於《維摩義記》中對《維摩詰經》〈文殊師利問疾品〉「若染法者，是即染法，非求法也」之註解。
說明求法的真正心態應當離相無住，若對法或世間法產生貪染、著相與愛執，則屬於有漏的貪愛煩惱，違背法性無染的本旨，因此不能稱為真正的求法。
。
本句指出不論是出世間法還是世間法，只要起心動念產生貪愛與執著，即屬於「染」。
大乘經疏如《維摩義記》強調離相無執，若對佛法生起貪著，亦會成為證悟的障礙，故法與非法皆不應執著。
。
本句為淨名經疏（維摩義記）對經文中破除執著的解釋。
眾生常執著於世間有為法，而修行者雖能捨離世間貪愛，卻容易轉而執著於無為涅槃或出世間法。
慧遠大師在此點出，凡有取著即非究竟中道，即便是無上涅槃，若產生微細的貪著心，亦屬「著出世法」，未能達致無所得之究竟解脫。
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本句解釋《維摩詰經》中「求法」之真義。
法性本自清淨、無所染著，若修行者帶有貪著、名利或法執之心來求法，其心即與清淨法性相違。
執著愛染便會遮蔽無染真理，故非真實求法。
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本句為《維摩義記》對經文結構與法義的科判說明，指出在剖析斷除煩惱或修持梵行的次第中，下一個階段（或下文）旨在闡明如何離棄引發貪愛與執著的對境。
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此句解釋《維摩詰經》中「法無行處」之義。
諸法真實體性寂滅無相，超越心意識之遊履造作，故稱「無行處」。
此段疏文旨在闡明法體本離一切能所、空有等戲論相狀。
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此處釋明「無行處」之義。
五塵（色聲香味觸）為世俗貪愛攀緣的境界，而真如實相之中本無此等愛著染法，故契合「無行處」之旨。
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此段闡明修行若心有所執、取著法相，則與真實求法相違背，指出求法應離相無所得。
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此段為《維摩經》疏釋文，針對經文對治法門之配對作科判釋義，指出第二對之中，首要之務在於離開見執之心（即斷除種種見惑）。
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此句釋義「法無取捨」，說明真如實相之法本無可取之善、可捨之惡，超越一切情執與對立，從而彰顯諸法本然離相離見之體性。
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本句說明維摩詰經不二法門與離相之理。
凡夫與二乘人常於境界中生起好惡分別，因而產生取著或捨離的心念；然而於第一義諦（真理、實相）之中，體性空寂平等，本無好惡對立，故亦無所謂可取或可捨。
體悟實相者，心不墮入取捨之兩端，即是真無取捨。
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此段依《維摩經》疏義，指出若心存取捨的分別見解，即落入能所對立的見取與愛見中，與真實無相的求法之道相違背，故不名求法。
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說明修學佛法若存有分別執著、好惡取捨的心念，便與諸法平等的實相相違背，因此這種心態並非真實的求法。
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此處指修行中超越以主觀見解、妄見攀緣境界的執著，契入離見的真實境界。
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此句解釋經文中「法無處所」之義，指出真理或諸法本性空寂，無固定之住處與形相，以此彰顯法體遠離一切虛妄相狀。
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此句解釋「處所」一詞在經教中的義理，指出色受想行識等五陰法為生起我見、邊見等諸見之處，故立名為處所。
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說明真實理體超越一切方所、空間的相對限制，故無一定的處所可得。
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此段闡明修行若落於對外境的執著與相狀分別（取相），便與正法相違。
維摩經疏中指出，真實求法應離相無所得，若起心著相，則流於世俗情見，失去求法之本義。
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此段為《維摩義記》中對經文科判或對辨的疏解，指出在第三對法義或修行對比中，首先要做到的是遠離虛妄之心。
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此句依《維摩經》疏義，說明諸法實相本自無相，超越一切凡夫情見與心意識之虛妄分別，彰顯法體真實離於情執之特性。
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說明心若起虛妄分別，去攀緣外在的虛假境界，此種能取所取的明相即名為相識，顯示心境互依的虛妄生起相狀。
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說明諸法實相本自離言離相，於真實法性中無此諸相可得，故立名為「法無相」。
此為《維摩經》疏釋法相無所有之義。
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此段闡釋《維摩經》中修行之用心。
若心隨外相而轉，即是隨逐阿賴耶識或第六識之虛妄分別，未契真實法義，故不名為真正求法。
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釋義此段旨在闡明修行需遠離一切虛妄不實的外在塵境，方能契合真如實相。
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此處依維摩經疏部六之經疏語境，說明勝義諦中諸法無所著住之理，明示一切法皆離能取所取之相。
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說明心識若攀緣虛妄不實的境界並以此為依止，即形成心之流轉的落腳處或執著所在。
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說明真實法性之中本無諸相染著，諸法隨緣生滅而無住處，契合般若離相無住之旨。
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本句為《維摩義記》中對經文的疏解。
在經疏部語境中，「住」指心對境生起執著，「取相」即攀緣外在的差別相。
修行若安住於相或執著於特定法相，即落入妄想分別，故不合於求法的真實義。
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此段為對《維摩詰經》經文段落的科判與義理疏釋。
「第四對」指經文中的某組對比義理；「事識」指依對境而起、攀緣外境的世俗心識。
初句旨在說明修行當離此粗動的事識之心。
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此句解釋《維摩經》中「法不可見聞覺知」之義。
真法真實體相非眼耳鼻舌身意等六根之所能緣，故曰離情，意指超越心識分別與妄情執著。
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此段依唯識與經疏語境，分別界定六識各自的認識功能與對應名相：眼對色起見，耳對聲起聞，鼻舌身三識對香味觸起覺受，意識對法塵起分別知解。
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說明諸法實相超越世俗的眼耳鼻舌身意六根認識範圍，真實法性中離一切相，無可見聞覺知。
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此段依《維摩經》義記之語境，釋明若心存能所對立的「見」等分別相，即落於世俗執著，不合真求佛法的正道。
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此處疏文旨在辨明修行中如何超越生滅攀緣的分別意識（事識），契入真如法性之境界。
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此句為《維摩經疏》對經文中「無為」法義的註釋。
從維摩經疏及大乘經論語境來看，「無為」並非頑空或斷滅，而是指諸法實相本自離言說、離心意識、無生滅造作，故云「彰法離相」。
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此段依經疏部釋義，辨明六塵境界為因緣所生之有為法，而勝義諦之真如本體絕諸戲論、無此虛妄相，故立名為無為。
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本句為《維摩義記》對經文（如《維摩詰經·弟子品》中「法名無為，若行有為，是求有為，非求法也」）的解釋。
慧遠大師在此說明，真正的「法」性空寂滅、離於造作（無為）；若心存妄想、造作執取世間或出世間的造作之法（有為），其所求者即是有為生滅之法，而非無相無為的真實佛法。
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本句為《維摩義記》對經文文理次第的判釋。
承接前文「求法者應當離相」的正面立論，進而從反面論述若存有取著相狀之心，即違背了求法的真實意趣，藉由正反論證顯發無相無執纔是實相求法。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文結構的科判說明。
慧遠大師在此標明章段，指出該段經文的核心意旨在於「結勸捨相」——即總結並勸誡修學者，若欲真正求索佛法，必須超越語言、概念及一切對待分別的外在相狀（諸相非真），不執著於生滅法相，方能契入無相之實相。
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本句闡明真實求法的核心心態。
若帶著取相、著相的心去求法，所求者仍是名相與有所得心，並非契入法性；真正清淨的求法，應契入無所得、無所執的實相，故於一切法皆無所求。
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此句為註疏文中結語或判教之用語。
「上來」指以上、前面所述；「正教」指正當、正確的聖教或正說。
意在總結前文所闡釋的義理為佛法正教之內容。

此處科判經文結構，指出隨後的經文內容轉入闡明說法教化眾生所能獲得的利益功德。
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此句指出五百天子因聞正法而能領解法性、遠離執著相，因而證得法眼淨，趣入聖位。
依《維摩經》疏義，明瞭諸法實相即是離相見道。
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說明法眼淨與菩薩階位之關係，在見道位（初地歡喜地）時親證真理，清淨法眼。

此段為《維摩詰所說經》疏文中對經文段落結構與次第的科判。
說明經文從舍利弗念坐之緣起，過渡到維摩詰示教正求法，進而藉由取燈王座顯示不思議解脫法門的次第過程。
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此句為《維摩詰所說經》中探問妙吉祥菩薩之問端，此處依《維摩義記》疏釋語境，明示問訊彼方佛土殊勝師子座之因緣與法義。
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此句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中科判《維摩詰經》文義之結構項目，說明經文隨後進入文殊師利菩薩具足解答維摩詰居士問疾與問法之內容，展現大乘不二法門與深廣智慧。
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此句為《維摩義記》對經文段落的科判摘要，標示出《維摩詰經》〈不思議品〉中，維摩詰居士為容納來訪的大眾，展現不可思議神通力，向東方須彌燈王佛借取三萬二千個高廣師子座的經義內容。
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此句為淨影寺慧遠《維摩義記》對經文中特定感應或瑞相成立條件的科判條目之一，說明此現象並非個別人的獨見或幻覺，而是由廣大大眾共同目睹，以彰顯事蹟的真實性與公信力。
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此為《維摩義記》分析《維摩詰經》文中禮儀次第或儀軌科判之句。
說明維摩詰居士或主者在接待來訪大眾時，於前述禮敬儀節完成後，第分五次第命大眾共同就座，展現大乘平等與接待賓客之威儀次第。
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本句為《維摩經義記》對維摩詰向文殊師利菩薩詢問何處有勝妙獅子座之經文所作的科判疏釋。
文殊菩薩因智慧深廣、經歷廣博，故維摩詰請其由歷來所經諸佛國土中，指出何處有最為極妙之座，藉此表顯所欲尋求與展現之法座殊勝非凡，為後續向香積國或燈王佛借座之教化因緣作鋪墊。
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此句釋義「師子坐」之名義。
以獅子為百獸之王、吼時羣獸降伏、其心無畏作喻，象徵如來或說法者於大眾中說法時威容莊嚴、無所畏懼。
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說明維摩詰經中寶座之莊嚴，獅子座象徵佛陀說法威儀無畏，蓮華座表清淨無染，於大乘經疏語境中顯示法座之殊勝功德。
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本句為《維摩詰所說經》中對維摩詰示現病疾、妙坐來處等情節之疏解。
指出諸佛國土妙坐乃境界所現，維摩詰既已通達，故反詰何需起問，顯發其不可思議解脫境界。
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此處說明《維摩經》中發問的意趣，旨在藉由文殊師利菩薩契合實相的真實答覆，彰顯法身大士所具足的不可思議解脫之力。
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此段闡述維摩詰經中發問的深意，意在彰顯文殊菩薩行遠之德，藉由遠行之事來顯發不可思議的解脫神力，故有此問。

本句為經疏中分析經文結構的科判用語，標明自此以下的章節屬於第二結構單元，主要內容為文殊師利菩薩針對問題進行詳盡圓滿的解答。
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此段為《維摩經疏》中對經文方位或世界相應名相的釋義，依經疏語境，旨在界定名言所指的具體方所，以破除迷執並顯明法相。
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此句為《維摩詰所說經》義疏之經文解釋，透過「度三十六恆河沙國」之數量表述，來彰顯空間距離的遠近差別，藉此說明佛法境界或修行程途中的事相差別。
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此句為《維摩經疏》對《維摩詰經》經文的科判與釋義，說明經文中提及特定佛土世界名稱之意涵。
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此句解釋佛陀名號之義理，藉由「須彌」（意譯為妙高山）此一崇高、安住、不可動搖的德號，彰顯佛陀德行巍巍、高顯出眾的特質與名稱由來。
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此段為經疏文句，釋放維摩經中提及佛陀身量高大之義，闡明法身廣大無邊、超越世俗身相的表法意涵。
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此段解釋《維摩詰經》中須彌燈王如來所坐之師子座高度與莊嚴相，藉此顯示諸佛福德廣大、境界不可思議，超越世間凡夫之量度。
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此段解釋《維摩詰經》中諸佛寶座的高大與尊嚴。
佛座與佛身量等同，顯示法身與坐處相應不二；弟子之座較佛座卑下，體現尊卑有序的修行階位與佛法儀軌。
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此段闡明菩薩行法或修行功德能生出世間無漏善根，故在眾多莊嚴中居於最上位，體現解脫善根的根本勝義。

此段依《維摩詰所說經》疏釋維摩詰居士於師子座上現通之力。
如意通（又稱神足通）自在無礙，其境界與作用殊勝，非一般通力可比。
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此段解釋《維摩經》中關於他方佛派遣菩薩或使者前來的義理，指出「遣」乃是由於佛之神力使然，體現佛陀不可思議之威神作用。
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本句為經疏中對經文數字的科判與釋義，明示疏文解釋此處列舉之大眾數量龐大，藉此顯示法會殊勝與隨眾盛況。
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此處疏文解釋經文中「高廣」等詞之意涵，意在指明其所表顯的是廣大無邊之相。
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此句為《維摩經疏》對經文中牀座尺寸的科判與解釋。
維摩詰所坐的師子座其縱廣尺寸達四萬二千由旬，超越世俗規模，彰顯不可思議之解脫境界與法身無礙之量。
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此句指入維摩詰居士室內時，展現出不可思議的解脫境界與神力，令大眾生起恭敬之心。
在《維摩詰所說經》中，丈室雖小卻能容納大眾，體現不二法門與不可思議解脫境界。
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此句依《維摩詰經》不思議品之意，闡述維摩詰居士以須彌山藏於芥子、廣大之座入於小室之不可思議解脫力，展現法界融通、大小無礙之華嚴境界。

此處為《維摩經》經疏中的問難起發之句，探討香積佛國之飯如何運送至娑婆世界，以及其遣化往返的義理細節。
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本句針對經文中菩薩或大弟子就座於師子座或修行處所的合理性進行詰問與辨正，探討於此處安坐的無礙義理。
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此處說明佛菩薩展現神通與教化眾生的方式，是隨順時節因緣與眾生根機而靈活變化的。
這體現了大乘菩薩「善巧方便」的特質，度化之法並無固定不變的僵化形式。
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此句指淨名經中香積國菩薩將隨維摩詰之召前來娑婆世界，由於國土清淨與穢土有異，因此需要以方便神力化現引接，體現淨穢融攝、隨機應化的佛法行儀。
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此句依維摩經疏部義理，闡述諸法本來不生滅、無來去相。
因無實來，故無實往，顯發實相諸法無生無滅之義。

此段為《維摩詰所說經》疏文中的科判科段語，標示經文下方為第四段關於大眾共同見聞之文義，顯示法會中大眾同霑法益的瑞相。
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此句為經疏中對經文能見者的科判解說，指出經文所舉之「菩薩大弟子」即是能見法之主體。
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此句解釋經文中描述不可思議瑞相或神力感得時之特異現象，說明其超越世俗常理、非往昔所常見，故以此彰顯殊勝之異相。
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此處疏文解釋《維摩經》中維摩詰居士丈室不狹的不可思議解脫境界，說明經文「其室廣」等句直接顯示了當場所見之法相。
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此段引《維摩經》中維摩詰居士丈室不思議解脫境界之文，闡明方丈之室雖外觀狹小，內在卻能廣容三萬二千獅子座而不相妨礙，顯示不思思議解脫之無礙法力與真空妙有之理。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·不思議品》中「容納芥子/牀座於丈室」等神通不可思議現象的文義解析。
慧遠大師在此說明「不可思議解脫」的神通境界：芥子包容須彌山、丈室容納無量牀座時，並非將外部的毗耶離城或閻浮提洲給撐大、擴展了，而是透過解脫境界中「大小相即、長短無礙」的空性妙用，使外在環境不變而能相容，以顯發廣狹無礙的不可思議法門。
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本句出自慧遠《維摩義記》，解析《維摩詰經·不思議品》中「丈室容納三萬二千師子座」的不思議解脫境界。
凡夫執著於物質空間的固定大小，以為室內要容納廣大寶座，必定得透過世俗物理上的拆毀擴建（「改舊室令使寬廣」）。
疏主澄清此非物理空間的改造，而是得不思議解脫的菩薩顯現「廣狹相即、大小無礙」的境界：室內能廣容無量寶座，而室外如毗耶離（廣嚴城）等空間卻完全不被逼迫擠壓（「不迫迮」），眾人所見一切如故。
此彰顯事事無礙、不可思議的解脫神通與心現境界。

本句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰所說經》文的科判說明。
「命眾俱坐」指維摩詰居士邀請前來探病的眾人一同就座，屬於經文結構分科中的第五科。
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本句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》文義之科判解析。
說明該段經文內容可分作兩點，其一為導師或主法者下達指令，命隨席之大菩薩等眾弟子一同就座，體現聖眾聽法之威儀與次第。
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本句為《維摩義記》對「摩訶薩」（大士）中「大」字義理的解釋。
淨影寺慧遠依大乘地道體系，指明唯有已斷惑證真、登上初地（歡喜地）以上的聖位菩薩，方能稱為真正廣大之士。
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此段闡釋《維摩詰經》中維摩詰居士招呼與安排會中初發心菩薩及聲聞眾入座的經意，體現大乘經疏中對經文科判與細節事相的註釋。
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此句在維摩經疏語境中，對比地上菩薩（入初地以上之聖位菩薩）的功德與證量，說明未入初地之「地前菩薩」境界相對較淺、位次較小。
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此段為經疏中對《維摩詰經》經文科判與科句的解釋，說明經文顯示維摩詰居士延請文殊菩薩及大菩薩大眾就坐的段落。
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此段為《維摩義記》中關於維摩詰經文義之科判與解釋。
「教立」指藉由形教建立威儀，此處以坐像比喻身相之寂靜安住。
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此處闡述維摩詰經中示疾或法座示現的經義，說明高廣之座與登座說法者身分、德行或形相若有不相應處，則須予以教化調整，以體現法義威儀。
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此為《維摩義記》對《維摩詰經》經文結構與義理的分科釋義。
文中指出經文「其得通」以下之段落，旨在闡明參與法會的諸菩薩在領受維摩詰菩薩的教誨後，契入神通妙用，隨宜變現身相、端然如坐，體現聞法領受並依教奉行的修證境界。
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本句為《維摩義記》對經文科判或次第之解析，說明在接受請法或供養之前，先勸請說法者或尊長登上獅子座，體現對法與說法者的尊崇與禮敬。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解釋《維摩詰經》香積佛國或借座燈王等相關品節之經文結構。
「後中五句」指後文所列之五種差別或次第。
其中第一句說明新發意菩薩與二乘聲聞弟子（弟子眾），因道力不足、未證得高深法空或三昧境界，故無法升坐於深廣法門所表徵的高廣法座。
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此為《維摩義記》對《維摩詰經》文中維摩詰居士接待來訪者或對談者之次第解析。
段落標號「二」用以科判文勢，說明維摩詰居士先作言語問訊招呼（告），進而敷座請其就座（命令坐），展現大乘菩薩接待來賓時賓主相見的禮儀與次第。
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本句出自淨影寺慧遠所著之《維摩義記》，解析《維摩詰所說經》中維摩詰大士或佛陀針對舍利弗發問或起念而作說法的因緣。
因為舍利弗（大目犍連與舍利弗為眾僧之首，此處「舍利」即舍利弗之簡稱）心中先升起了有關尊卑坐處、宴坐法門或設座待客的念頭，故特別對其偏重說明，以破除其隨世俗相或小乘執著而生的分別心。
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此處疏文科判為舍利弗自行推辭，表明自己智慧雖第一，但在維摩詰居士不思議解脫境界中，自認能力不足，無法前往探病說法。
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此句為疏文科判之列目，指維摩詰經中教化眾生禮敬燈王如來之相關事蹟與教義意涵。
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此段記述法會中大眾依教受禮、序次而坐的威儀規範，展現僧團中長幼有序、恭敬法教的修行行儀。
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說明登座說法或受法須藉佛菩薩化現與威神加持之力，方能契合妙境而堪任法事。

此科判句說明《維摩經》經文的結構與段落義旨。
經文至此轉入由舍利弗讚嘆維摩詰所宣說之不可思議解脫功德，屬於《維摩詰經》中發揚不思議法門的重要情節。
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本句解釋經文中廣說法門之因緣。
聲聞弟子易執著眼前所聞為至極究竟，疏主慧遠指出此處之所以廣加宣說，旨在打破舍利弗等聲聞代表對先前教法的侷限與執著，令其不住於小乘偏真，進而趣入大乘圓滿法門。
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此處為隋代慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰所說經》的科判與文義析論。
說明經文科節結構分作二段，其第一段為舍利弗尊者對前文微妙法門表達讚歎，同時作為起興，引發後續的問答與義理開演。
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此句為疏文對《維摩經》經文中特定讚嘆語句的判釋。
「總嘆」指對維摩詰居士功德之總括讚歎，為經疏科判中常見的義理疏解方式。
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此處疏文解釋《維摩經》中不思議解脫法門，於方丈小室容納廣大之相，乃針對此一特點進行分別讚嘆。
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此處為經疏科判之目，指維摩詰居士藉由特定因緣發起讚嘆，並為大眾作廣泛深細的法義開示。
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此段為經疏對《維摩經》經文之科判與釋義。
「唯舍利弗諸佛菩薩有解脫」為經文原句，此處疏文指出此句乃總舉功德之本體，顯示解脫功德唯佛與大菩薩及智慧第一的舍利弗等方能真實具足與通達。
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此段闡釋《維摩經》中第十地菩薩所證得的無量解脫門之首。
以「德體無礙」配於解脫之體性，「用自在」配於解脫之作用，彰顯菩薩於證法與利他上的圓滿自在境界。
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此句釋明經論中常見名相的異譯同義。
所謂「不可思」與「不思議」，皆指超乎凡夫情識思維與心行所及之境界，藉此彰顯勝義諦的超越性。
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說明在整體通相上雖是一味平等，但在具體相狀與義理上仍可作層次或門類的區分，不違背體同而相異的法相道理。
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此處探討有為法四相中的「異相」，即遷流變異、諸行無常的相狀，顯示一切法生起之後即不斷老衰、變易的特性。
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此處闡釋不思議與不可思之差別。
從真理之實體來觀察虛妄之情執，其絕待離相故稱不思議；若從凡夫之情見來企圖測度真實之理，因思慮落於分別妄想，故稱不可思。
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此句為經疏中承上啟下、徵起緣由的問句，用以引發後續對法義深層理趣的解釋。
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本句闡明實相與情識的關係。
依「維摩義記」的疏解語境，真理實相之外並無虛妄情識可得，心行滅處、言道路絕，故超乎思慮與議論。
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此為經疏中常見的徵起語，用以提出疑問並引發下文的解釋，探究前文所涉法義的真實意趣。
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此段闡述生死迷情與諸相生起的根源在於根本妄想。
以睡眠作夢為喻，說明一切虛妄法皆無實體，因妄想而現，為破除妄執、顯示實相之初對顯。
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此段說明「有為」法之名相乃因心識生起虛妄分別、執著取相而安立，顯示有為法虛妄不實之本質。
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此處闡釋心念與語言名相的因果相生關係。
「施名」指因佈施而生起的名相概念，「心起」指能攀緣的分別心；心起則名相隨生，心與名互為相對，故云「兩對」。
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說明名言概念與心識執著的關係。
當心生起名字（名言）的相狀後，便會向外攀緣、執著種種法相，此種心念的粗細運轉即是覺觀。
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本句出自《維摩義記》，屬於論疏體的名相分析。
說明言語產生的心路過程與對法關係：先有粗細的心靈審察作用（尋與伺，即舊譯之「覺」與「觀」），隨後才能發動口業產生語言。
此處將心念的尋伺與口頭的言說作配對分析，歸為文中剖析的「第三對」範疇。
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本句指出將語言文字與心識分別誤認為實法之執著。
語言本為施設導引之假名，若起言說後即隨聲執著言所詮之法，則是倒果為因，將能詮之「言說」錯認爲實法「道」，將生滅之「心識」錯認爲實「行」，未達離言法性、心行處滅之實相。
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本句說明心與境相互對應的機制。
由於心識生起執取，種種違逆（苦）或隨順（樂）等外境便隨之相應顯現。
此處結語「此是四對」，指明該段文義在義疏結構中屬於分析心境對待關係的第四種對應體系。
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說明因癡愛等煩惱惑業相續，導致輪迴受生的痛苦現象如猛火般盛大且綿延不絕。
此處承接《維摩經》及慧遠《維摩義記》對生死流轉機理的剖析，指出妄想執著為生死輪迴持續不斷的根源。
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本句為《維摩義記》解釋諸法對治與寂滅之經義。
說明修行者若能親證實相（如實），即能了達一切虛妄分別本無實體。
由「知妄本無」之實智，能斷除能緣之「妄想」，進而使所緣之「妄相」亦隨之息滅，此為斷除惑業顯發寂滅次第中之第一重對治。
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此段闡明諸法無相、離言自性之理。
當證悟相不生之實相時，便不再於相上妄取名言，能所俱寂，名言與妄心自然消盡。
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此段闡述維摩經中破除二邊相對與語言名相執著之理。
名心為能緣之心，名字為所緣之境，心境俱寂則能所雙亡，故名相二對皆悉寂滅。
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說明透過洞察名言虛妄、無生起處，破除對名相概念的攀緣執著，從而使粗的尋求（覺）與細的伺察（觀）二心寂靜息滅，契入實相。
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說明當能覺之心寂靜止息時，語言思維活動亦隨之停歇，能所對立的各種相對概念（三對）皆得消滅，契入不可思議之法性。
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說明藉由言說的止息而契入離言法性，不再落入名言戲論的執著。
當能所雙亡、名言俱寂時，即是心行寂滅、言語道斷的真實勝義。
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本句出自慧遠大師《維摩義記》，說明涅槃的實證狀態。
由於內心虛妄心行止息，故能遠離違境與順境等二邊對立的分別妄想，違順等境既息，即是斷除生死繫縛、入於寂滅無為之涅槃。
所謂「此四對滅」，指前文所論及之四組相對立的相狀（如苦樂、違順等對待）皆悉滅盡無餘。
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本句解釋「不思議」之法義。
慧遠大師於《維摩義記》中，將「不思」歸結於心行處滅，即息滅四重（如生、住、異、滅或四句分別等）虛妄分別之心，非意業思量所能及；將「不議」歸結於言語道斷，即超越名言概念與口頭議論。
兩者合稱「不思議」，顯發究極真如離心意識、離名言相的寂滅體性。
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說明離言絕慮、不生分別思惟的觀照功夫。
於法不作妄想分別與執著，即是契入如實法性的離戲論境界。
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本句出自淨影慧遠所著《維摩義記》，詮釋「不可思議」之義理。
慧遠大師以「情」（凡夫妄想情執）與「實」（諸法真實實相）對照，指出實相超出凡夫妄情思慮與言語詮釋的範疇（心行處滅，言語道斷）。
因非心識所能測度、非言辭所能宣說，故名為「不可思議」。
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此句為淨影慧遠於《維摩義記》中解釋「不可思議解脫」之教義科判。
說明在此文義脈絡中，是依據「門」的分類（如前門與後門、顯門與密門、或初門與後門）之後者論述，以此顯發法性超越世間思維與語言言詮之「不可思議」境界。
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此處闡述法身或真如實相具足體、用二義。
「體」指諸法之本體、真如理性；「用」指依體而起之無量功德與應化作用。
體用不二，皆屬不可思議境界。
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此句闡明諸法實相或勝義諦的絕對超越性。
「體則淵深」指真如法性深廣無涯；「情緣不及」指名言與心識（情見攀緣）無法思量測度；「名不可思」指語言文字對真實體性皆屬施設，無法究竟詮表。
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說明真如實相超言絶項，非語言文字與世俗名相所能及與思議論議。
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說明法體妙用超越心識思維及言說計度，非凡夫心識所能測度或想像。
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說明諸法實相及勝義諦超出世俗語言心行之所行境，言詮不及，非名言所能思議。
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本句總結說明上述種種超越常情的神通智用與無礙境界，即稱為「不可思議解脫法門」。
在《維摩詰經》義理中，「不可思議解脫」指菩薩深達空性、心無繫縛，能隨緣應化、大小相即，不受時空與事理相對概念拘束的圓融境界；「門」指通達此解脫的途徑與門徑。
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本句為經疏中分析文義的科判用語。
說明上文先提示功德的本體（德體），下文隨之展開闡明該本體所發揮的功用與妙用（其用）。
體用相依，為佛典註疏結構解析的常用方法。
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說明緣起之法本具寂滅性。
諸佛菩薩以無漏智慧親證契會此緣起實相，則能泯除妄想情執與分別諸相，達於理智冥合、寂照不二之境。
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本句解釋諸佛菩薩或妙法之不可思議業用，說明其顯現無盡神通與利他事用並非出自作意籌量，而是由法性真如之力自然感應應化。
以摩尼寶珠（如意珠）為喻，寶珠本身無心作意，卻能隨人意願生出各種所需之物，比喻法性無功用行、任運成就種種利他妙用。
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本句說明諸佛菩薩所證之不可思議解脫，其神通妙用皆源自法性本具的無功用之力（法力），而非出於有作、有唸的思慮心識（心力）。
安住於此解脫法門，即能任運應機，展現不可思議的救度與變化。
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此處為疏家對《維摩經》經文結構的科判與釋義說明，指出經文在分別解釋各項內容之後，透過「我今略」一句進行總結，以顯發其義理或事相的繁多。
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此段為《維摩經疏》中對經文自在之差別相的疏釋，將十三種自在區分為前十二種色自在與最後一種音聲自在，展現菩薩於色法與聲塵上無礙之神力與境界。
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此段為《維摩詰經》義疏之科判與條目列舉，針對經文法相進行次第疏解，此處列出色法相關之科節與名相「世界自在」。
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此句指菩薩或聖者於自身色身與境界得大自在，隨心所欲而不受拘束，為神通妙用的展現。
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此段出自《維摩義記》，解釋《維摩經》中不思議解脫境界之「大小自在」。
須彌山象徵極大，芥子象徵極小，大山入於微小芥子中而體積不增不減，顯現法界無礙、大小相即的不可思議神通與真實理境。
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本句為《維摩義記》解釋《維摩詰所說經·不思議品》中不可思議解脫法門的第二種神通現象。
謂證得不可思議解脫的菩薩，能破除世俗對空間廣（廣大）與狹（微小）的對立執著，展現大能入小、小能容大且互不相礙的無礙境界。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋不可思議解脫法門（八種自在或神通力）之文。
說明菩薩成就身力自在（運轉自在）時，能以無礙的神力移轉廣大不可思議的物質世界（三千大千世界），且於移置與還原過程中不損害任何眾生與物體，展現大乘菩薩打破空間侷限與物質質礙的不可思議神通威德。
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說明菩薩成就不可思議解脫時所展現的時間神通。
時間長短並無固定自性，菩薩得大自在故，能將短暫的七天延展為極長的一劫，亦能將漫長的一劫濃縮為短短的七天，延促自在而無障礙。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋菩薩不可思議解脫神通力之第物種「示現自在」。
說明大士證得無礙法界，能打破空間侷限，將無邊世界的淨妙莊嚴隨意匯聚於一佛土中，令眾生鹹得見聞，用以啟發眾生對佛國淨土之信心與修行嚮往。
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此句出自《維摩詰經》不可思議解脫品中敘述大士神通境界之文（吉藏《維摩義記》隨文釋義）。
說明證得不可思議解脫的神通菩薩，能以極廣極大之國土眾生縮於極小之掌中而不相障礙，且能遊歷十方界宣示不可思議解脫法門，展現「大小相即、長短相入」的解脫神通力。
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此句指菩薩或如來於自身中廣容無量世界與諸物，大小相即、不相妨礙，展現不可思議的解脫境界。
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此段為《維摩經疏》中對不思議解脫境界的科判與解釋，顯示華嚴及不思議法門中「微細毛孔容納無量供具」之重重無盡、大小相即的不可思議解脫境界。
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此句彰顯華嚴經系與不思議解脫境界中「一毛孔容受無量剎海、大小相即、重重無盡」的圓融法門，說明微細的毛孔中能顯現廣大無邊的十方宇宙現象，破除凡夫對空間大小與實相的固執。
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此處引述經文說明菩薩不可思議之解脫自在與神力，十方世界之猛風象徵外在無盡的麁強境界，而菩薩能盡攝其力於自身而不受損壞，顯示其法身無礙、定慧力深。
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此句為《維摩詰經》不思議品中菩薩現大神通力的解說，顯示證得空性自在的菩薩，四大種性無礙，外在極烈之毀壞世界大火入腹亦不生損害。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋菩薩不可思議解脫神通力之文。
前文所列四種事用（如將大山或大千世界納於毛孔、芥子等）結合起來，即總括為「容受自在」，顯發菩薩以無礙解脫力廣納諸法、無所障礙之功德。
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本句為《維摩義記》解釋菩薩不可思議解脫解脫法門中「輕舉自在」之神通力。
說明證得不可思議解脫的菩薩，能打破空間大小、重量與距離的物質侷限，以極其輕巧自如的神力移轉浩瀚世界，顯現法界無礙、空間相即相入的自在境界。
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本句出自淨名（維摩詰）經疏，說明菩薩即便順應世間現象或展現權巧方便（如行方便事或化導眾生），其本懷與作法亦始終以慈悲為本，絕不損害或惱亂任何眾生，展現方便與慈悲不相違背的菩薩道精神。
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本句為《維摩義記》判釋經文科判之銜接語，標示由「外在世界之自在（世界自在）」轉入「內在身心之自在（己身自在）」的教義科節，體現大乘菩薩圓融無礙之神通道力與解脫境界。
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本句闡釋菩薩證得「不可思議解脫」後所展現的大神通力與隨機應化的妙用。
菩薩因離諸執著、得自在力，故能為度化不同根機的眾生，無礙地化現為佛身、轉輪聖王身等種種身相，實踐應以何身得度即現何身而為說法的隨類應化精神。
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此處依《維摩經》疏釋義理，承上啟下辨明菩薩不思議解脫力中色自在與音聲自在的次第。
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此句說明佛法不可思議之神力或解脫境界，能將世間一切音聲轉為宣說三法印（苦、空、無常）之佛梵音，體現法界圓融與隨類化度之義。
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此段闡述維摩經不思議解脫境界中，於一音聲中普聞十方諸佛說法之不可思議神變與法音圓融，體現華嚴及大乘經疏中諸佛法音重重無盡、一聞一切聞的境界。
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此句為論疏文體中常見的科判結語，意指前文已對各項法義或經文段落作了個別的分別解說與闡述。
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此處為經疏科判之用語，指經文在段落結尾處歸結並顯示其數量繁多。
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本句強調不可思議解脫法門的力用深廣無邊。
解脫之境界與神通功德超勝離言，非文字語言所能言盡，故僅能要略提綱契領地宣說；若要具體詳細說明其妙用，縱經極漫長的時間亦無法說盡。

本句為《維摩義記》判釋經文結構之科判語。
聲聞弟子大迦葉於聞法後，悲嘆二乘人如盲如聾、自絕於大乘佛果功德；維摩詰長者遂藉此辨析說明能入不可思議解脫境界的菩薩行者。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文科判結構的解析。
文中指出經文段落結構：前段描述大迦葉自歎聲聞狹劣、未能領受大乘法益的感傷；後段「維摩」起，則標示出維摩詰菩薩此等具足不可思議解脫神通的大乘聖者。
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本句為《維摩經》註疏中的問難之詞，旨在探討大迦葉尊者悲歎的原因。
在大乘經義中，大迦葉聽聞維摩詰大士宣說不可思議解脫法門後，自感聲聞二乘人如焦芽敗種，無法於大乘法中生起佛果功德，因而深自感傷歎息。
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本句解釋聲聞弟子聽聞大乘菩薩不可思議解脫功德後，自知過去偏沉小乘涅槃、無法證得大乘功德而生起感嘆與自悔。
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此句闡釋經文中出現嘆息與悲傷的深意，並非無謂的情緒流露，而是透過此種教化手法，令行者對偏滯於聲聞、緣覺的狹小劣法生起厭離心，轉而趣向無上菩提的大乘教法。
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此處為《維摩詰經疏》之科判結構，說明經文段落的組織方式。
大迦葉聞法讚嘆未曾有，顯示法義深妙，發起大乘深心隨喜。
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此處為《維摩經疏》科判與文義解釋，說明經文「謂舍利」等句顯示聲聞人自傷根機陋劣、於大乘圓教法中無分。
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此處解釋天女或諸天發心的因緣次第，指由於前述兩種諸天的發心啟發而隨之發起求道之心。
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此處為經疏註解之簡略語，指前文義理顯明，故略而不論，讀者自可瞭解。
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此段為疏義科判，解釋《維摩經》中聲聞乘根性對於大乘甚深法義聞而不能解的經文結構，採用先立喻再法合的論述方式。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩聞法生信的次第。
經文透過「智者」之段落，顯示大乘菩薩聽聞不可思議解脫法門後，能契入實相深義，從而發起菩提心、樂求無上佛道。
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此段為《維摩詰經》註疏之科判與義理疏釋，解釋經文中聲聞乘人聞大乘法而自嘆永失佛種（絕根）之情境，顯示二乘根性於大乘圓教下之震動與悲泣。
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此段引《維摩經》中弟子們自嘆無緣大乘、猶如敗種之語，經疏據此判釋為聲聞小乘行人於大乘圓教斷絕佛種之分齊，顯示二乘心生怯弱、未發大心的障礙。
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此段為《維摩義記》對《維摩經》中聲聞弟子自陳「永絕其根，於此大乘已如敗種」之釋義。
闡明聲聞乘因心安於小果、不求大乘菩提，於大乘法中失去生長佛法的善根，故借敗種之喻以顯明其斷滅大乘心志之狀態。
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此段解釋《維摩詰經》中聲聞乘弟子聽聞不可思議解脫法門後的反應，說明小乘根機因久習空寂、聞大乘不可思議解脫而感慚愧悲泣。
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此段為《維摩經疏》對經文或相關義理的詮釋，指出由於失去殊勝法益或重大修行利益，其過失與痛切程度極深，故以號泣震動三千大千世界來形容其悲痛與警惕。
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此段為《維摩義記》科判之文，疏釋《維摩經》中菩薩聞法發心與信解功德之科段結構，顯示聞大乘法而生解悟及深信之修學次第。
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說明發大心（求大乘菩提心）之行者必能獲得不共的證悟，故勸發大眾應生歡喜心、恭敬奉持此殊勝教法。
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此段闡明行者若對大乘佛法生起真實的信解，便能深味法樂而堅固不退，外在一切邪見魔事皆無法動搖其菩提道心，故能降伏羣魔。
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此段說明經文四句偈頌對治眾生執著的心態。
透過貶抑二乘狹劣之法（厭小），並讚歎大乘無上菩提（欣大），以激發修行者捨小向大之志求。
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此處為經疏科判之結語，標示一科、一段或一章義理講解圓滿結束。
「竟」字在佛教科判中專門用作段落終了的標誌。
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此段為疏文科判之語，解釋經文次第。
說明因聞法而啟發無上菩提心，顯示佛法教化之功德及天子之善根成熟。

此段為經疏中承前啟後的科判文句，說明接下來將進入對《維摩經》中第二段經文的疏解，前文已透過辨析顯發出證入不思議解脫法門的聖者菩薩。
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此句為經疏中發問之辭，意在承先啟後，透過辨析名相或義理來釐清經文微言大義，破除疑惑。
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此處闡明信解與修習解脫法門是摧伏魔障的根本力量。
行者若能堅定信受並正確理解、思惟解脫之道，心不為魔境所轉，魔眾便無法破壞。
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本句指出凡夫常因歷史上聖者亦曾現魔擾之相而生起疑情，質疑不思議解脫境界何以能令魔眾無如之何，反映出對深法信解與事相示現之間的矛盾難解。
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此段闡釋《維摩經》中不思議解脫境界之深義。
經中示現為魔王或前來乞求、惱亂菩薩者，表面上看似凡夫或惡魔，實則為大菩薩為教化眾生而展現的方便權巧，並非真實的凡夫境界。
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此處依《維摩經疏》經疏部語境，辨析凡夫與聖者境界之隔，說明凡夫因心量與福智未具，故無法成就特定甚深佛事。
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說明菩薩若能信解不思議解脫法門，契入無礙之境，則世俗凡夫與諸魔外道皆無法動搖或障礙其心，顯示解脫境界的超越性與金剛不壞之力。
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本句為疏釋之文，旨在點出文章結構與立論意圖。
在緣起或修觀的脈絡中，「順行」指依流轉或次第順向觀察（如順觀十二因緣或順觀次第法），「逆行」指逆向還滅或逆次第的觀察。
此處說明先前已交代順觀之現示，為使義理圓滿，故接著對逆觀進行辨析。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文結構進行科判與解析。
此處說明大乘菩薩為度化眾生，能發揮不可思議解脫神通，以逆增上緣之方便示現為魔王，折伏並考驗修行者，引導其趣向佛道。
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本句闡釋大乘菩薩道的施論教義。
說明於十方前來強索器官、血肉或財物之乞者，實為菩薩以方便力化現，意在考驗並成熟佈施者的無我大悲與堅固道心。
。
此為《維摩義記》對經文結構的分科解析。
說明科判的第三個階段，由經文中「是名……」之語句開始，總括前面所說的內容，做出結論並發出讚嘆。
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本句為淨影慧遠《維摩義記》對《維摩詰所說經·不思議品》文義的釋疏。
經文指出極多魔王實為住於不思議解脫的大士，示現魔身以折伏、考驗行者，順逆皆為教化手段。
依大乘大義，此乃菩薩以勝方便與不可思議神通力示現反面角色，不可視為實有惡魔，展現了法界圓融與自在度化的深廣方便。
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此段為經疏中對《維摩經》文句的科判與意旨解釋。
「方便」指善巧權智，「作」指菩薩的行誼造作。
此處指出大乘菩薩一切施設皆以度化眾生為根本目的。
。
此為註疏家對經文結構的科判解析。
指出該段經文的論述次序：先直陳佛教義理（法），隨後再藉由比喻（喻）來輔助彰顯法義，這是佛典中常見的說理方式。
。
此句為疏文科判之綱領，旨在抉擇並標明佛教修行中聖位與凡夫境界的根本差別，確立凡聖二道的界線。
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此段闡述《維摩經》疏文中藉由斥凡夫之劣以顯襯聖者殊勝的判教解經手法，透過對比凡夫與聖者的境界差異，凸顯出聖智的不可思議。
。
此段引述《維摩經》中菩薩行施的經文，說明十方菩薩雖能行難捨能捨之大布施，然其中多屬權巧方便或尚未契入究竟法性之菩薩，藉此彰顯大乘深義與行者心境之差別。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中註解經文的文義釋。
說明經文中提及「以方便」之舉措，其根本宗旨與作用在於彰顯行者純真誠懇之發心，並使其道心與誓願更加堅固不退。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構的科判說明。
註解經文中出現「所以」二字後續的文句，係說明何以唯有該菩薩（指能擔當堪忍大任者）能獨力為之。
在文章結構上，採取先「徵」（追問發問）後「解」（闡明解答）的文法關會，以凸顯菩薩超勝之德能。
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本句解釋維摩詰菩薩示現難行苦行的教化作用與威德神通。
菩薩非受業報而受苦，而是以威德之力主動示現苦行，藉由嚴酷難行的景象折服強梁、逼迫眾生反省，啟發修行者的精進心與堅固不退之志，同時令世人見此高尚德行而生起敬信之心。
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本句為《維摩義記》對經文結構與義理的分判註釋，說明經文藉由標明凡夫與聖者的差異（簡別凡夫、異於聖者），來顯發修行階位與境界之別，其文詞義理顯明，無須過多贅述。
。
本句為《維摩經》疏釋，解釋經文中以「龍象蹴踏，非驢所堪」來比喻大乘不可思議解脫菩薩之高深威德與神通智力，非二乘或初發心者所能承受與擔當。
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此句引用經文名相以譬喻凡夫根機之劣。
依《維摩經疏》語境，勝妙之法非凡夫劣慧所能堪任，猶如驢不能勝任馬或象之力。
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此句說明菩薩佈施的境界。
十方世界修行菩薩的佈施行為，有時會受到諸佛或大菩薩以不可思議的神通力或善巧方便來逼迫、促使他們行佈施，以此來考驗或增上其修行。
這種「逼強抑令施」的境界與考驗，只有具備不可思議境界的菩薩才能施為與承受，一般凡夫的定力與悲心不足，是無法承受這種強逼佈施的。
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此段以龍象喻大乘菩薩或佛陀，以驢喻二乘或凡夫。
唯有大乘根性之大龍象方能荷負甚深大義與廣大行願，非聲聞、緣覺或凡夫所能堪任。
。
此段解釋《維摩經》中「是名智慧方便門」之義。
菩薩之行雖不隨世俗流轉（行違），卻能巧妙應機、折伏或攝受眾生（攝物），此即是體現智慧與悲願的方便法門。

此段釋名，說明《維摩經·觀眾生品》立名之由。
透過觀察眾生虛妄無真實自性，而於其中起無量悲願行法，故名觀眾生。
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此句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構所做的科判說明。
疏者將經文各品依照義理脈絡與組織結構進行兩兩配對，用以梳理經文章節之間的對應與遞進關係。
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此句為《維摩義記》對《維摩詰經·觀眾生品》的科判分析。
前段先說明菩薩觀察眾生實相的修行（所行）；自天女登場後，則藉天女散花與問答之神變智慧，彰顯由觀空離相所成就的果德（所成）。
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此句為論疏中常見的設問體裁，用於引出對當前文義與前文法義之間差異的辨析，以釐清清淨、教法或修證層次的區別與遞進關係。
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本句為隋代慧遠於《維摩義記》中對經文結構的判釋。
說明在前面首組對應段落中，先述及以遠離過過與瑕疵的清淨實踐為修行內容，隨後則闡明依此實踐最終所成就的功德果位。
。
此為《維摩義記》對經文結構與義理的科判分析。
說明文義採用「因果對照」的脈絡，先闡述修行者在因位上應當積集種種善行（所行），隨後再說明依據此等善行所能成就的果位或功德（所成）。
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本句出自《維摩義記》，依經疏部六之論疏語境，辨析菩薩修行位次中「地前」與「地上」的階位差別。
遠離過失之行配屬地前菩薩，而具足成就殊勝善法則登入地上菩薩之位。
。
本句為《維摩義記》對經文文義的科判與導釋，指出在說明菩薩相應的所行（行業、所修）之際，起初先闡明以利他為主的菩薩行。
此處疏文解釋《維摩詰經》中相應文句的意趣。
「生死有畏」指眾生在分段與變易生死中感受到的恐怖與憂畏；「當何依」探求究竟的皈依處。
此段經文旨在顯示菩薩自利之行，於生死恐怖中依止於真實法性。
。
此句承接前文，闡明菩薩在實踐利他行時，是以修習「慈、悲、喜、捨」四無量心作為利益眾生的具體方法與精神基礎。
大乘菩薩道的利他實踐不離此四心。
。
此段闡述四無量心（慈悲喜捨）依所緣境的不同而開合為三種層次：緣眾生之相而起之「眾生緣」、緣諸法空相而起之「法緣」、以及契合諸法實相無相無得之「無緣」。
此為天台宗疏解《維摩經》中慈悲等法門之判攝。
。
此段為《維摩義記》對慈悲心的多重解釋之一，依涅槃經義，將「眾生緣慈」界定為直接以給予眾生世出世間利益為發心的教化層面。
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此處闡釋「法緣大慈」之相。
以一切五欲樂具作為利益眾生的工具或方法，發心將此清淨或世俗之法施與眾生，即是以法為緣起而生的大慈悲心。
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此段闡明對如來境界的觀修與攀緣不同於世俗或一般因緣。
因如來法身空寂、離諸相著，故能所俱泯，名為「無緣」，並藉此揀別前二種有所得之緣心。
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此句引用《大般涅槃經》之意，說明大慈悲心的生起與實踐，往往特別側重並契合於貧窮、苦難的眾生，因悲心因緣而拔其苦楚。
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此處闡明如來斷盡一切煩惱障與所知障，究竟解脫生死貧窮，安住於涅槃常樂我淨的第一妙樂之中。
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此處闡釋大乘經論中的「無緣」之義。
在般若與中觀等大乘經疏語境中，眾生與佛雖在法界中不二，但在修觀或心相上，若執著於特定的眾生相而起緣慮，則與佛的平等法性相違；唯有離相無分別，超越對立的能緣所緣，方契合真實的「無緣大慈」之理。
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說明諸法之相皆悉平等，如前所論之理無二無別，皆隨其體性而呈現如是之相。
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此段闡釋大乘菩薩慈悲的無緣大慈之相，發心佈施與教化眾生是基於平等法性與拔苦與樂的悲願，而非貪求成佛的果報或對佛有所希求。
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此句為經疏中對法義的詰問與甄辨。
「若爾」承前假設之詞；「何故須緣如來」則探討觀佛、唸佛或以如來為所緣境的必要性與因由，依維摩經疏語境，辨析心與所緣之關係。
。
說明菩薩發心與行持的根本目的，即是將佛法的法樂佈施、給予一切眾生，體現大乘菩薩慈悲利他的本懷。
。
此段闡述大乘慈悲觀中「法緣」之相。
不同於以世俗樂事為所緣，此處以佛法之樂為出發點，希求眾生同得法樂，故立名為法緣慈悲。
。
此句出於《維摩經》疏本，旨在解釋慈悲觀或緣起中「法緣」之定義。
透過揀別世間法與出世間或特定清淨法緣之差異，說明此處所論不名為世俗意義的法緣，藉此釐清名相範疇。
。
此段出自經疏對法與人的辨析。
佛陀雖具備無量功德法身，但在色身或示現上為人（人陀），故就「人」與「法」的差別而言，佛作為人體相不即是究竟的法寶本體，藉此澄清人法之別與名言施設。
。
此段為《維摩義記》中對佛陀與眾生關係的辯難與釋疑，探討佛陀雖示現為人身，但其悲願與境界超越凡夫，故其慈悲稱為大悲或法緣慈，不名為緣取眾生相的眾生緣。
。
此處闡述慈悲觀中「眾生緣慈」的遮遣。
因大悲心所緣雖普及眾生，但若執著有實法之眾生可度，則墮於實法執，故須簡別破執，不名為戲論相之眾生緣，顯第一義空之慈悲。
。
此處依據《維摩經疏》釋義，辨析三緣之差別。
前二者偏向對他之教化利益（化益），後者偏向自修之觀照趣入（觀入），藉此條理化分三種修行或教化因緣。
。
本句引用《十地經》（或《十地經論》）解釋慈悲三緣（眾生緣、法緣、無緣）中的「眾生緣」。
菩薩於修行初期發起慈悲心，心緣於一切需要濟拔利益的具體眾生，思惟眾生苦難而生起救度之意，此即以眾生為所緣的慈悲。
。
本句解釋慈悲三緣（生緣慈、法緣慈、無緣慈）中的「法緣慈」（或法緣悲）。
觀照諸法皆由因緣所生，無有真實自我，進而緣於教化眾生之教法與五蘊假法而起慈悲心，體現從人我執轉入法相觀照的修證境界。
。
本句出自慧遠大師《維摩義記》，闡釋教化利益眾生的觀行。
若能觀諸法本性空寂、無所執著，即稱為「無緣」（不落於緣慮與相狀之大悲與智慧）。
由此觀照，能頓入實相真理。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文科判義理的解析。
透過區分「化益」（教化利他之作用）與「觀入」（心觀觀察以契入實相之修行），將三種因緣分類剖析，顯示教化與觀行在修證過程中的層次與差別。
。
此句為經疏中的引證說明，表示前述的法義觀點乃援引大乘《大般涅槃經》與瑜伽行派論典《菩薩地持經》之教示作為理論依據。
。
此句解釋慈悲三緣（眾生緣、法緣、無緣）中的「眾生緣慈（悲）」。
意指菩薩或修行者以凡夫或有情眾生為所緣境，生起欲拔苦與樂、賜予利益的心念，屬於尚未達至觀察諸法皆空或體證無分別性時的初步慈悲行持。
。
此段闡述天台宗所判之三種慈悲中的「法緣慈」。
觀一切眾生唯是五陰生滅法，無主宰之我、人，以此無我之理而行慈，即是法緣慈。

此段為經疏中對「慈悲觀」與「無我空義」之間可能產生的矛盾所作的問答。
在大乘佛法中，證得人法二空、本無「人」之實體，但依勝義或世俗諦，仍須起大慈悲心度化眾生，此問即在探討無我與起慈念二者如何圓融不違。
。
說明眾生由於對我、人等相起虛妄執著，以此見解為根本縛索，導致煩惱繫屬，不得解脫而流轉生死。
。
說明菩薩因為觀見眾生流轉生死、深可悲憫，因而發起大慈心拔濟其苦。
。
本句引述《維摩經》文中對「慈」的深層定義。
菩薩思維說法度生即是「真慈」，因為世俗世間的佈施與安樂僅能救一時苦，唯有為眾生演說無生無滅、離諸執著的實相妙法，令其徹底解脫生死，纔是最究竟、最真實的慈悲實踐。
。
此句為《維摩義記》中總結或概括前述種種法義、現象或論點之結語，意在指稱前面所列舉或說明的種種法門與事理無一例外，皆同此理。

本句為般若與中觀義理修證中的問難。
既然一切法空、無實有作者與受者（無人），何以又有佛陀說法教化眾生的現象？此問旨在探討「第一義諦（空）」與「世俗諦（假名施設）」之間的辯證關係。
。
本句為《維摩義記》對經文「無」字的釋義。
旨在說明大乘空觀並非斷滅見，經中言「無」，是遮除執著有實體、固定不變自性的「定性」，而非否定依五蘊等因緣和合而呈現的假名眾生。
因為假名眾生在世俗諦上依然存在，故佛菩薩仍能對其宣說妙法，度化不絕。
。
本句闡釋大乘三種慈悲（眾生緣慈、法緣慈、無緣慈）中的最高境界「無緣慈」。
菩薩徹見五陰（五蘊）及一切法數（諸法品類數量）本性畢竟空寂、無有實體，不落入「有眾生可度」或「有法可依」的執著，卻仍能發起慈無量心廣度有情。
此即體解空性而不廢大悲之「無緣大慈」。

此段為問難之辭。
基於《維摩經》觀諸法皆空之理，既然勝義諦中「無自性之法」可得，實相本空，則修慈悲心是否落於無所依處？此問旨在探討空性與慈悲（悲智雙運）的實踐關係。
。
此段闡述行「慈」心之一種起因與觀照，基於對眾生為有法纏縛、不得解脫的悲憫（悲心起慈），從而發起拔苦給樂之行持。
。
此段闡釋大乘菩薩慈心的究竟義理。
以法佈施令眾生開解、證入第一義諦（空性真如），乃真正的至高法樂（第一義樂）；而慈悲之體性即在於平等給予眾生安樂，故契合「慈」之名義。
。
總結上文諸法皆同一相、無作無相之理，明示一切法實相皆契合於此真實之境。

此處提出大乘經疏中常見的疑問：若依勝義諦，人我（補特伽羅）與諸法皆空，本無主客體之別，則說法與聽法亦不可得，那麼佛陀為誰宣說此經？此問旨在引出破執與隨機應化的不二法門。
。
本句闡釋大乘「三輪體空」與無緣大慈之實相義理。
菩薩與佛體證諸法平等無別、本性空寂，故於運心行慈之時，不著主觀之能慈（行慈者）與客觀之所慈（受慈者）之二元對立，達致無能無所、絕待平等的真實大慈。
。
本句體現大乘般若與不二法門之勝義諦觀點。
於真實法界中，佛與眾生本性平等，無有能度之佛與所度之眾生。
若執著有實在的佛能度、有實在的眾生被度，即落入能所雙方的妄想對立；從法性空寂與本來解脫言，故說佛不度眾生。
。
本句為隋代淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中，對《維摩詰經》觀眾生品等法義的疏解。
文中指出凡夫在順應世俗諦與修道次第時，立「據凡望聖」的對立觀念，藉由聽聞聖者所說的空、無我之法，得以捨離「有」執（對諸法實有的執著）而證入空性。
以此對治機感，菩薩得施設教化、運行慈悲，佛陀的應機說法亦同此理。
。
本句引經說明大乘般若與維摩詰經之實相空義。
從勝義諦（究竟實相）而言，諸法平等，無有自性，實無能度之佛與所度之眾生；但從世俗諦（假名施設）而言，因眾生起強烈妄想分別，故施設佛度眾生之說。
此句旨在破除對「度化」與「佛、眾生」二元對立的實有執著。
。
此句說明該法門或義理範疇所涵括的內容極為廣博，此處僅摘要提示，詳細的法義剖析已於其他專門篇章中系統論述。

此段為《維摩經》疏文中的過渡與立義之句。
行者於觀法或修行時，常有諸多因緣條件，此處經疏抉擇其義，特取第三門（即依特定法門或義理）來顯示如何修習慈悲喜捨等無量心。
。
此段為疏文對《維摩經》中修行行相之判釋。
說明法理上諸行皆具備相應之三緣，但在經文的表述或義理開顯上，則有顯現與隱藏的差異。
。
此段闡述大乘佛教中「四無量心」之慈無量心所具備的三種緣（眾生緣、法緣、無緣）。
此處特別指出「觀人法皆空而起慈行」，體現了般若空義與大悲心不二的菩薩行法，涵攝了法緣慈與無緣慈的境界。
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此段說明菩薩以六度利益眾生，並具備對眾生的緣起慈悲（生緣）。
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此段說明四無量心中慈心能具足三緣（眾生緣、法緣、無緣），而悲、喜、捨三心在該論疏的特定判釋中僅屬眾生緣，故特別指出以慈為行體而備三緣。
。
此段出於《維摩義記》，依經疏部論義語境，解釋緣起支分中其餘法行之作用與生緣之關係，辨析其為生起諸法之緣起功能。
。
此段為疏文科判之語，解說《維摩經》中關於慈心修相之文義，明辨經文如何由初辨修相進而闡明其修行行相的成立與圓滿。
。
說明修行起修之初需依相應的境緣與觀想（緣觀），但最終證果與成就則非由外求，而是契入清淨本覺的真心。
。
此處闡述修止觀時的初階觀行。
人法皆空為諸法實相，觀此空理即能契入對一切法緣起的理解（法緣觀），進而超越能所對立、無相無所得（無緣觀）。
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此處闡明在《維摩經》經文「文殊言」之後的意旨，主要是依循止觀修行以成就慈無量心。
。
此句為《維摩經疏》中對經文科判與引文的釋義，指出文殊師利菩薩先前發問的端緒，即「云何菩薩觀於眾生」一問，為後文闡述菩薩觀世間與眾生實相的法門張本。
。
此句為經疏文體中的科判與釋文引導，點出下方經文中的「維摩」一詞是用以回答前文之問。
。
此處疏文解釋《維摩經》中觀行的次第與緣起。
「觀生空」即觀察人我無自性（人無我），契入空性；以此生空之智慧為基礎，進而緣法而起慈悲或觀行，故稱「法緣」。
此屬經疏釋義之句，依瑜伽、中觀及經疏部疏釋體系判讀。
。
此段解釋《維摩經》中觀法空義。
無緣指超越能所對立、不攀緣一切相，契合諸法實相的空性智慧。
。
此段說明慧遠《維摩義記》中對生空觀（人無我觀）的科判與詮釋方式，指出經文立出十五句來觀照生空，並全數運用譬喻手法來顯發空義。
。
此句為《維摩詰經疏》中對經文譬喻解說方式的段落科判說明，指出經文中對譬喻的演說採用了個別舉喻對應，以及多喻並舉總結的不同結構方式。
。
此句為經疏中追問前後法義或名相之異同，透過辨析差別以破除執著、顯發實相。
。
此段為《維摩詰經》經疏之科判與義理總綱。
指出初十句經文是從現象（相）的層面來顯示其虛妄不實，具體闡明色、受、想、行、識等五陰之相本性空寂，無有常一之「神主」（靈魂或獨立自主的主體）。
。
此段闡明經文遣除妄執之理。
所謂「就情說無」，是指眾生由於無明妄想而生起虛妄分別（妄情），其所攀緣取著的法相，在勝義諦中畢竟空寂、本無所有，藉此破除對實法的妄執。
。
此處指《維摩經》疏中探討超越常規數量範疇的名相，如地水火風四大之外立虛空或識等為第五大，色受想行識五陰之外另立其他或針對特定義理的第六陰等差別義相。
。
此段闡釋《維摩詰經》義理中破除眾生對「人」之執著的次第。
前半透過觀照現象虛妄不實（相虛假），破除對生命自體的實有執見（破人性）；後半透過觀照真理本體空寂無相（理空寂），進一步破除對身分相狀的執著（破人相）。
體現經疏部中依理觀破除二執的解經方法。
。
此句為《維摩經疏》之科判解說，指出經文透過幻師與所幻化之人的比喻，用以顯示諸法如幻、無實之理。
。
此句藉由幻師知幻非真之例，說明修行者明知世間諸相虛妄不實，故借幻化之喻以顯諸法空相之理。
。
此段為《維摩經疏》中對經文「菩薩觀生若此」之科判與釋義。
「合之顯法」指將前文經義融會貫通，藉此彰顯大乘菩薩觀察生死本質的深義。
。
此段為疏文對經文修辭與義理的科判解析。
指出經中運用「水月」等譬喻，並非單純的文學修飾，而是藉由喻象轉轉相生，引導修行者體達諸法如幻、空有不二的真實法義。
。
此處以「水中月」為喻，說明諸法如幻不實。
智者能透過現象見到本質，明白一切萬法皆由因緣和合而生，實無自性與真實實體，故能不生執著。
。
此句說明菩薩以智慧進行觀照時，能洞察萬法或眾生相的虛妄不實（非有），因此能順應種種假名譬喻來導引眾生，而不執著於譬喻或法相本身。
。
本句為《維摩義記》中對經文用語的提問發端，旨在透過問答方式辨析經文中「水」這一比喻或大種法相的具體涵義與法義所指。
。
本句為《維摩經》註疏中探討「名相」本質的問答。
月亮本身雖高懸於虛空，但其投影與名言概念皆非月亮實體。
此處以「空中之月」比喻名言假立、依緣而現，探究名稱與事物本體之間的虛妄與借代關係，說明名相乃假名施設，無有獨立真實之自性。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》問答經文的註解問難，旨在探討以「水中月」喻指諸法無實、有即非有、空無自性的道理。
。
此處闡明以「水中月」作為總喻，說明一切眾生及諸法皆如幻如化，虛幻不實。
既有此總相之喻，便不須再逐一繁細比對。
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此處疏文中對經義作細緻的會通解釋，區分出「眾生分齊」與「法說」兩個角度，分別從有情眾生的根機分際以及法體本身的教理來進行闡述。
。
此處解析《維摩經》中關於「生」的論述，指執著生命或生起見解時，會衍生出「我見」與「我相」的根本煩惱執著。
。
此句出於《維摩義記》，說明眾生若執著於「我」之見解，五陰（陰法）之流轉便如水般滔滔不絕、流轉生死。
。
此處闡述我見所生之心本質空寂。
以水中月為喻，說明雖有影像顯現，但求其實體了不可得，藉此破除對自我實體的執著。
。
本句出自慧遠大師《維摩義記》，以唯識與如來藏交會之語境解析觀法。
說明在觀照修證的門徑中，根本識（阿賴耶識）的心體，以及其內所藏無始以來由執著我見所薰習的潛在種子，皆非真實實有，而是依因緣顯現，如同空中之月般顯明清晰卻無實體，提示修觀者當體察其虛幻無自性。
。
本句闡釋我執產生的機理及其虛妄本質。
依止無住之本（或癡愛等根本），於本無真實自性的五陰（色、受、想、行、識）法中，虛妄起念施設有「我」。
此「我」唯是隨緣顯現的假相，並無實體，如水中月影般空無自性，說明我執的虛妄無實。
。
本句引用《菩薩地持經》說明眾生輪迴與煩惱的根源。
眾生因久遠劫來習慣性地執著「我」（主觀主體）與「我所」（客觀對象及其附屬物），進而對五取蘊（色、受、想、行、識）產生貪著，生起種種關於實有自我之妄想。
這種虛妄分別乃一切煩惱與生死的根本，然而其本質全無實體，如水中月或空中月影般虛妄不實。
。
本句闡釋「我見」、「人見」等四相執著的虛妄本質。
凡夫於五陰（色、受、想、行、識）等事相法上，誤計有真實獨立的「我」與「他人」，然而五陰本為因緣和合所生、無有自性，故由此所起之我人見，實如水中之月，雖有影像顯現，卻無實體可得。
。
本句引《菩薩地持經》說明「我執」與「我相」的虛妄本質。
凡夫依於「我」產生妄想，從而生起將五陰視為實我的「身見」，以及恃我凌人的「我慢」。
慧遠大師以「水」與「水中月」為喻：妄想心如水，五陰積聚所顯現的「我、人」等種種相貌，就像水中月影一般，雖有其影像運作（集用），但求其實體則不可得，皆為心識妄現之假相。
。
本句指出，在唯識與如來藏交融的經疏語境中，無論是由佛性緣起所顯現的清淨妙用之我，抑或是根本識（阿賴耶識）中無始以來因無明薰習而成的染污我執種子，其體性皆如水中月或空中月般虛妄不實，本無自性。
。
此段說明「人」的假相乃是由於依憑根本無明，在妄想中由五陰（色受想行識）和合聚集、造作而顯現，其體性空寂，虛幻如水中月，本無實體。
。
此段闡述我見及五陰之相乃虛妄幻現。
以空中月比喻本體或所依之根本，以水中月比喻事識我見心中因五陰和合而現的我人虛妄相，皆無實體。
。
說明心境互依而起之理。
於煩惱虛妄中，能攀緣之心與所緣之境彼此相待、互相緣起，故相因而生。
。
此段說明約法論者立論的兩種面向，涉及妄心與本識中無始以來的燻習妄想種子。
由於一切虛妄分別皆無真實自性，故以「空中月」比喻其虛妄不實。
。
本句說明妄想心生起之依待與虛妄本質。
依止無明顛倒之根本，心遂於虛妄不實之境相中，產生心想與偏見等種種妄想；然此妄想心與所緣之境皆非實有，如水中月影般唯現無實，體本空寂。
。
本句以空中月與水中月為喻，說明心識體用的本末關係。
空中月比喻實相真如或本體，作為一切法產生的依止根本；水中月比喻依於五陰、十八界、十二處等現象事相而產生的「事識」。
事識緣境起妄分別，如水月般唯是影現、虛妄無有實體。
。
本句以水月喻說明心境相依與妄法的虛妄不實。
妄心如水，妄境（妄法）如水中月影；若無妄心之水，則無妄法之月影。
境界本身並無實體，乃隨虛妄分別心映現而有，體性本空。
。
本句闡釋在此法門視角下，由佛性真如為本所顯現的陰界入（五陰、十八界、十二入）諸法，以及阿賴耶識（本識）中無始際以來燻習積聚的法塵種子，皆如空中月影般影現於心，雖有現象顯現而無實體，喻其體本空寂、隨緣幻現。
。
本句承接《維摩詰經》「從無住本立一切法」之義，說明眾生因未達無住本性，遂於妄想心中起種種分別，結聚五陰（五蘊）、十八界、十二入等三科諸法。
此等現象皆非真實自性，僅為妄心所現之虛妄假相，如水中月影，雖有顯現卻無實體。
。
此句於《維摩經》疏義中，用以譬喻諸法本末之關係或法身本源清淨、顯現無方之理，如月中影、空中月般無實執可得。
。
此處闡明事識心所現起的五陰、十八界、十二處等一切差別事相，以及諸法的生起，皆無實體，虛妄不實，猶如水中月般幻相現前、空無自性。
。
此句為疏文中小結之辭，表示前文對義理的廣泛評析與總結到此告一段落。
。
此處疏文說明所言乃隨順眾生的根機與界限而施設，體現因應機宜的說法權巧。
。
此句藉由水中之月與鏡中之像，說明一切諸法皆如幻如化、無有自性，皆從因緣而生、虛妄不實。
。
此段闡明諸法無我、空無自性的道理。
依《維摩詰經》等大乘義理，世人妄心所執的實我本來空寂，故以世間未有的「第五大」（四大之外）與「第六陰」（五陰之外）為喻，破除對我相的執著。
。
此段闡明人我皆空，諸法無自性。
四大與五陰皆為世俗假名安立，實體不可得，若執著實有則如不存在的「第五大」或「第六陰」般荒謬。
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說明一切物質色法皆由四大種所成，數量決定，無有第五大。
此處依維摩經疏部六之經疏語境，闡述色法的基礎元素。
。
此句依《維摩詰經》義疏語境，明示有情色身皆由色、受、想、行、識五陰和合而成，其法唯此五類，並無第六陰存在，破除對我與我所的實有執著。
。
此段闡釋《維摩經》中「情」字之義。
於此疏解經中之「情」即等同於「識」；並指出在事識的體系中，唯立前六識，不另立第七識，反映特定的經疏釋義脈絡。
。
此句為經疏中常見的徵問句式，旨在引發對前文法理的追問與辨析。
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說明世間認識結構以六根與六塵為限，不另立超越六根的第七根或超越六塵的第七識，體現唯識與經疏對根塵識界限的釐清。
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此段闡述諸法實相不離真妄，若契證本源，則隨說種種言教皆不相違背，於勝義諦中無損於法理。
。
此句出於《維摩義記》，依經疏語境，釋論法義時依事相而判，故未立超出事相之外的第七相或第七義。
。
本句闡明法相中諸入處與界處的限定性。
於六根與六塵合為十二入的框架中，法義嚴格依循緣起法數，不增不減，破除妄計超出十二入之外另有第十三法的執著。
。
此處闡明佛教唯識與阿毗達磨中對法數的嚴格界定。
根、塵、識三者相互依存而開合為十八界（六根、六塵、六識），其數量圓滿周遍，不增不減，故無多餘的第十九界。
。
此段闡明經文中以幻化或虛妄之物為喻的意理。
透過「畢竟無實法」說明一切諸法皆空寂，猶如色身無我一般，以此顯現諸法無自性的空性義理。
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說明《維摩經》中觀法解說的修學次第與論議格式，先透過世俗譬喻啟發，再將其對應合配於勝義法空之理。
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此處說明《維摩經》中諸譬喻各有差別，其文句與深義淺顯易知，故造疏者簡略不繁說。
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此段總結前文對於觀察眾生的探討，說明眾生教化與度化所依憑的法緣及無緣大慈等深義。
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此處依《維摩詰經》之經義作註疏，承接上文探討修行法門，闡釋修習慈無量心的義理與實踐。
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本句為維摩詰經中對「無緣大慈」的疑情詰難。
在勝義諦中，人（人我）與法（法我）皆空寂不見，若破除人法執著，似乎便落入斷滅，因此引發「無所緣如何行慈」的疑問，藉此顯發中道無相大慈的真實義趣。
。
此句為經疏之科判或釋經標示，說明接下來的文句是用以解釋《維摩經》中「維摩」之名義。
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此處闡述菩薩以空性智慧為基礎的無緣大慈。
觀諸法無相而起大悲，為眾生說法即是真實的慈悲行持。
。
此句為經疏中常見之科判問起辭，用以追問前文所明法義之宗旨或具體內涵，為進一步開示解說之張本。
。
本句出自慧遠大師《維摩義記》，解析大士之慈的深層法義。
世俗之慈多僅停留在給予順境或世間樂報，而菩薩之慈則是透過宣說「空」與「無我」的教法，引導眾生破除對「有」（諸法實有、自我主宰）的妄執，進而親證空性。
擺脫生死輪迴的解脫與般若智慧，纔是最究竟、無漏的「第一義樂」，能以此無上法樂給予眾生，方為最真實、勝義的慈心。

本句為《維摩義記》中極具代表性的「無人／說法」辯難。
此處依般若與大乘中觀義理，立論者若主張「諸法畢竟空、無有人我實體」，即會引發敵論者的疑難：若無造者、受者、補特伽羅（無人），則能說者與所說對象皆空，聽聞教法的主體便不復存在，那說法這件事又是針對誰而設？經疏藉由發問，引出後續「依世俗諦施設說法、依勝義諦本無人我」的權實二諦道理，說明雖無實體之「人」，但不妨礙假名施設而為眾生說法。
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此句為疏釋文本中常見的省文標記，指當前文義或法義論述與前文說明相同，故指引讀者參照前面的解析，不再重複贅述。
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本句為疏譯結語或承上啟下之語，指明前面的文義是在說明修持的具體相狀、表現或功德。

本句為《維摩義記》中科判文體的結構說明。
慧遠大師於科文之中，說明下一段落的解析架構：第二大段旨在闡明成就的相狀（成就相），而在闡述方式上，採用先分析論辨（先辨）、後進行歸納總結（後結）的章法次第。
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此處依論書疏釋之科判，將慈悲之義理分列為體性與相用等層次。
明慈體性即在探究慈心於法義上的真實本質。
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此處疏文科判《維摩經》中關於菩薩慈行之德的經文段落，依經疏脈絡解釋修行者實踐慈心的功德相貌。
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此段為經疏中對「慈」之體性與名相的科判釋義，說明將經文中的九種句義相攝歸納為四個主要項目，體現了論書與經疏對法相的精密分析。
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此段依《維摩經疏》解釋經文，指出最初的五句經文旨在說明慈悲心應當離於法相，不執著於能慈與所慈之相。
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此處闡釋「慈」心之體性堅固不壞，顯示大慈悲力非虛妄造作，具備恆常而不可動搖的特質。
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此為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中剖析經文結構與法義之註解。
說明隨後之經句旨在闡明慈心（大慈）的本體乃離諸垢染、自性清淨。
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本句為吉藏或慧遠等疏鈔對經文進行科判與釋義的語詞。
文中說明接下來的經文旨在顯發菩薩大慈心的體性周遍廣大，無所不包。
。
本句說明「慈」的本質即是佛性真心。
因為真如自性本具離相、常住、不壞、清淨、廣大等特質，由真如所起之大慈心亦具備相同德相。
疏主以此闡明大乘法中無緣大慈與真如佛性無二無別之體用關係。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與章安釋義的分析（科判）。
說明在文義判釋上，「離相」這一主題分為總說與別說明。
總說舉其綱領，別明則分項剖析，顯發諸法實相無相、離一切相之理。
。
此為慧遠大師《維摩義記》解釋《維摩詰經·觀眾生品》慈悲觀之文。
說明前文在總論慈悲時，提及「行寂滅慈」等句，僅是先列舉各種慈悲的名稱標目，後續再進一步展向詳釋其具體法義。
。
說明大慈之體性本自無為，非生滅造作之法；因其究竟離諸煩惱惑障與業苦繫縛，故契合寂滅之理。
。
此處闡明依於諸法無生之實相，進而彰顯其相狀與義理。
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說明親證真實法性、捨離一切虛妄分別之後，即見諸法本不生滅，故達無生之境。
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此段解釋《維摩經》中菩薩的慈悲行相。
「不熱慈」指能滅除眾生煩惱熱惱的大慈悲行，此慈心能徹底遠離煩惱招感的因緣。
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本句解釋「不熱」之義。
以煩惱能熱惱身心故稱「熱」，而大慈悲行能拔除熱惱，故名為「不熱」（即阿蘭若或慈愍清涼之義）。
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此句為《維摩義記》中對經文用語或名相的註釋說明方式，指出應以「無煩」（無有煩惱或無有繁雜）之義來詮釋對應的經文內涵。
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本句解釋《維摩詰經》所說的慈悲相之一。
「行等」指在行為實踐上不分親疏尊卑、平等等視一切眾生。
以此無分別的平等慈悲心運轉身口意三業，能破除執著，進而脫離由煩惱所帶來的業因與苦果。
。
本句出自慧遠《維摩義記》，闡釋「等」（平等）的法義。
說明真如法性超越過去、現在、未來三世的時間割裂，亦無分段生死之果報差異，體性一如而無差別，故稱為「等」。
。
本句為《維摩義記》解釋經文中「等三世故」之作意。
謂真理或法身超越時間分別，過去、現在、未來三世平等一如，無有變異；經文藉由「等三世」之說，用以明確揭示並顯發該法的真實體相與特質。
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本句說明修行「無諍慈」能明示並達成離卻業因之功德。
無諍則不起煩惱對立、不造新業，慈心則對治瞋恚，由此得以遠離招感生死果報的業力之因。
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本句出自《維摩義記》，闡釋「不諍」之義。
世間以善惡對立、彼此相違而產生爭論與煩惱（諍）；大乘菩薩的慈悲行持超越了二元對立，無能所之分，故能契合不諍之法門。
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此句為經疏之科判或釋義句，針對《維摩經》中「無起」之法義進行註解與闡釋，明達諸法無生無起之理。
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此句解釋《維摩經》中「不二慈」的修行意涵。
不二慈超越了凡夫造作善惡業的因果對立，契入空性法界，故能究竟遠離世俗因果束縛。
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此處闡釋維摩經中關於內外不合之法相，依經疏語境，藉由名相釋義以明其內在與外在不相融契的特徵。
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此段說明十二入（十二處）中內六入與外六入的劃分及其和合生識的因緣，闡明十二處作為認識論架構的緣起法則。
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此段解釋《維摩經》中「內外不合」的法義。
菩薩真實的慈悲（真慈）契合實相（真實），超越了主觀的內與客觀的外之對立，其性體圓融如虛空，無有內外之分，故稱內外不合，顯示大乘菩薩無相大悲的平等法性。
。
此段為疏文對《維摩詰經》中慈悲義理的科判與解析。
前五句闡述修習慈心不執著於相（離相），後兩句則闡明慈心之體性堅固不壞。
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此處闡明菩薩之「不壞慈」。
此慈心堅固不壞，不隨外在境界或違緣而退失阻撓。
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此段闡明大乘佛法中「慈」的究竟實相。
慈心不滯留於能所對立的相狀，契合諸法真實本體（佛性），因此其所發起的悲願與緣起真實不壞。
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此處依《維摩經疏》語境，說明「畢竟盡」即是融絕諸相、無餘遺漏，以此來闡釋勝義中諸法本性寂滅、無生無壞的真實義理。
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此句解釋「畢竟盡」之義。
謂修行若能將一切虛妄相狀遠離至窮極究竟之處，無餘殘留，即名為畢竟盡，顯示契入無相法性之究竟境界。
。
此句出自《維摩義記》，解釋《維摩經》中關於慈心的義理。
所謂「堅固慈」，指此慈心非同凡夫虛浮、隨緣生滅的情愛，而是以法性為自體、本然凝寂而不可動搖之大慈。
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此句出自《維摩義記》，闡釋修行之心若無毀犯、破壞，即能成就清淨堅固之法體，顯示菩提心或戒行之真實不壞。
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此處闡明真心（真如本性）為一切諸法之體性，離於生滅破壞，故具備不壞與真實堅固之特質，體現法身常住之義。
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此句依《維摩經疏》語境，指出「慈」的自性本體清淨無染。
在維摩經義理中，大慈悲心不依附於相狀，其體性本自離垢，非由造作而生。
。
此句說明經文標明「行清淨慈」之名目，並將其名相具體列出，為後續闡釋慈心之清淨行相作準備。
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此句為疏文對經文「諸法性淨」的釋義，指出「性淨」乃是諸法真實本性清淨之相，闡明法性本寂的實相義理。
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此段闡明大乘經疏中以「如來藏」與「法界」的究竟清淨性，作為菩薩大慈成就的根本依據。
慈悲並非世俗的情執，而是契合法界清淨本體的自然流露。
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此句為疏文科判之標句，說明下文經文所詮釋的主題為「慈」之體性無量無邊，非侷限於狹隘的情愛。
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此處疏文解釋《維摩經》中關於菩薩行慈悲之名相，說明經文隨之列舉出「無邊慈」等具體名目。
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此句為疏文之科判或釋義標示，闡明經文中「如空」一詞的義理旨趣，透過比喻顯示諸法性空之理。
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本句闡釋大乘菩薩道的無緣大慈。
理性平等即指諸法空性與真如理體無二無別、平等不二，其廣大無邊如虛空；菩薩以此平等理體起大慈悲行，其心量與行願亦等同虛空般無著無邊。
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此段依《維摩經》意趣，以虛空界廣無分限之相，比喻大悲慈行之深廣無際，契合大乘菩薩無相大悲、周遍法界之修行境界。
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本句為經疏科判之語，將慈悲法門析為「體」與「德」二門。
先立其本體，次顯其妙用與功德，為天台宗等經疏判釋文義常見之架構。
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此段闡述華嚴經疏部中圓融無礙的法界緣起之理，德行與義理本體空寂虛融，故其妙行統攝一切法；在無所不統的理境下，一法即具足一切法，一切法亦融攝成就於一法，體現重重無盡、相即相入之義。
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本句闡釋大乘菩薩道的慈心貫通諸行之理。
菩薩修慈，非僅為單一善行，而是以慈心為根本發心與核心力量，能引發、攝持並圓滿萬行（一備一切，慈通眾行）。
引《大般涅槃經》說明慈無量心攝受無邊法門，展現慈心在菩薩行中的總攝與貫通作用。
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本句出自淨影寺慧遠所著《維摩義記》，闡述《維摩詰經》慈悲觀之深義。
菩薩修習萬行，皆以拔苦與樂之慈心為貫串與核心。
當體解諸法平等、萬行歸一，一切菩薩行即皆是慈心的展現，故疏文說明經文乃就各門修行來顯發大慈心。
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此為慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與科判的解析。
說明在解釋該段經文時，前一部分是從「人」（修行主體或能修之人）的層次與區別來作分折；而自「行自然」句開始，則是轉為從「行」（修行之法或所修之行）的面向來辨析其間的相狀與差異。
。
此為《維摩義記》對經文中論述對象與次第的科判說明。
慧遠大師在此梳理文中分類與鋪陳的邏輯，指出先前是針對「人趣」這個範疇，採用由劣至勝、由下至上的階位或層次進行次第剖析。
。
本句為《維摩義記》對經文「行羅漢慈」的科判與釋義。
慧遠大師在此說明經文以「羅漢」等不同階位聖者來標示慈心之名，是以聲聞阿羅漢的斷惑境界與身分（「約人」）來分類並定名其慈悲行持。
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此處為僧肇《維摩詰經注》或相關經疏中針對經文名相的科判與字義解釋，「破結」指斷除煩惱結縛。
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此處闡釋「羅漢」之名義，指出其修行核心在於斷除見思煩惱之「結」。
在經論義理中，聖者慈悲之行不離斷惑證真，破結即是究竟解脫之體現。
。
此段出自《維摩義記》，說明梵語音譯中部分名相含義相近相逼之情況。
以「阿羅漢」為例，其義可通於「無生」（斷除生死）與「無者」（無煩惱造作或無我執）。
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此處解釋「阿盧漢」（即阿羅漢的異譯或古譯音），「殺賊」為其義譯，指斷盡見思煩惱賊之聖者。
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解釋佛陀十號中的第三號「阿羅呵」（即阿羅漢），說明其梵音之含義及漢譯「應供」之理，指斷惑圓滿、應受人天供養之聖者。
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本句解釋「阿羅漢」的含義之一「殺賊」。
在聲聞教法與大乘經疏中，阿羅漢具備殺賊、應供、不生（無生）三義。
「結」指結使（煩惱），能劫奪眾生功德法財，故喻為「賊」。
能以智慧斷盡煩惱結賊，故稱為阿羅漢。
。
本句出自《維摩義記》，說明聖者階位之名相對應問題。
阿羅漢（Arahant）含義之一為「殺賊」，即破除一切煩惱（結使）。
由於其他賢聖階位中較少直接以「殺賊」或相關名詞為名，故註解者特就阿羅漢之含義來顯發其斷盡煩惱結賊之功德。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》文中「行菩薩慈」等段落的解釋。
意指經文在此處是就修持者的身分與階位（約人）來列舉並區分各種慈悲行相的名目。
。
本句為隋代慧遠所撰《維摩義記》中引述前代高僧觀點的疏釋用語。
「安」指東晉釋道安，「生」指羅什門下四大弟子之一的竺道生。
「安生釋」即表明後續或前文的義理開演係採納道安與竺道生二位大師之註疏與見解。
。
本句解釋「慈」與「菩薩」之法義聯繫。
依淨影慧遠《維摩義記》之疏釋語境，菩薩以利益安樂一切眾生為其本行，而「慈」之核心即在於給予眾生安樂（與「悲」之拔苦相對）。
故菩薩行持慈心、具足安生之義，方名為菩薩。
。
此段解釋《維摩經》中關於慈悲的行相。
經文標示「行如來慈」，此處疏文指出是依據修持者的身份或行持之人來列舉其名相。
。
此句為《維摩詰經疏》中對經文詞句的科判與釋義，說明此處所作乃針對「得如」一詞之義理進行解釋。
。
本句出自《維摩經》經疏，闡釋「如來」名號之深義。
經疏指出，如來不僅是「乘如實道來成正覺」的果德體現，更在菩薩的「慈行」之中蘊含了親證「如」理的實修實證，體現悲智雙運的法身德相。
。
此句為《維摩經疏》中對經文科判或名相的解說，說明「行佛之慈」一語是從人的行持與身分立名。
。
此句為疏文中對《維摩經》名相或義理的訓釋筆記，專門針對「覺生」一詞進行解說。
。
本句出自慧遠《維摩義記》，解釋何以稱「佛慈」。
佛者以「自覺、覺他」為本義，故佛所運之慈不單是給予世俗安樂，更旨在引導眾生破迷啟悟、獲致解脫。
慈行中具備覺悟眾生之義，方為極致莊嚴之佛慈。

本句為《維摩義記》提出之設問，針對《維摩詰經》慈悲觀之疑難發問。
問者認為菩薩既以大悲利他為本，其慈悲應當屬於菩薩階位之範疇，何以經中說明菩薩慈悲時，會涵蓋小乘羅漢之慈乃至無上佛果之慈？此問旨在引出後續關於各乘慈悲體性相即、菩薩修行能統攝諸乘慈悲之法義辨析。
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說明菩薩為成就無上菩提並度化廣大眾生，必須廣修萬行、通達世出世間一切法門與學問，體現「法門無量誓願學」的菩薩道精神。

本句為《維摩經》科判結構之科文分齊說明。
慧遠大師於《維摩義記》中，將前文歸結為「約人」（從人、人身或人品之角度來論述），並預告次文為「約行」（從實踐之行業、行法來分辨差別），體現了南北朝經疏學者嚴謹的科判分文體系。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對經文（如慈無量心或利他行相）進行的分文釋義。
文中指出，若從總體體性（通論）來看，種種慈心相應的修行本質上都是利他之行；但若從具體表現相狀（隨相）來看，則可細分為十六種不同的句義範疇，以便系統性分析菩薩利他的廣大行願。
。
此段為慧遠《維摩義記》對經文中行相句義的科判與疏解，將菩薩行法明確劃分為「自行利人」與「化行益物」兩大範疇，顯示自利與利他相輔相成的菩薩道次第。
。
本句為經疏科判之文，解釋《維摩經》中慈心的次第與名目，指出此處列出「行自然慈」的名相以資辨析。
。
此句為《維摩義記》中對經文名相或義理的科判與註解釋義，闡明無因論或無因生之義理。
。
此段說明慈心的修習階梯，從世俗諦中眾生緣慈的造作與修習為因，最終能契入第一義諦無緣大慈的真實勝義境地。
。
說明第一義慈乃體法真理，超脫因緣生滅之相，無相大悲與諸法實相契合，故不隨緣起。
。
此處闡明修行過程與真實體證之關係。
修行起修皆依賴虛妄的因緣假合，一旦契入真實本體而回觀，便了知諸法本自無因、空無自性。
。
此句解釋「自然」之義。
在經疏部釋義語境中，強調諸法若非因緣所生、無造作之因可依從，即名為自然，破除外道常見的邪因自然見或無因論。
。
此句說明《維摩經》中對菩提慈等名相的標列與名號釋義，屬於經疏中對名相名義的科判與解釋。
。
本句解釋「菩提」之名義。
在維摩經疏語境中，將梵語「菩提」譯為漢語的「道」，並進一步指明其體性為圓通無礙、究竟覺悟的真理實相。
。
此句依《維摩經》疏釋經義，闡明慈悲行願圓融無礙，契合覺悟之體性，故得名菩提。
。
此句為《維摩經疏》中對經文「等一味故」之釋義。
闡明諸法平等、同趣一味的真實相狀，顯示法性無二之理。
。
此段闡明證入菩提境界時，絕待圓融，心境不二，能所雙亡，故無心外之緣；法身平等無二，故稱等一味。
。
此句解釋《維摩詰經》中菩薩行持無等慈的德行，並列舉其相應的名號或德目。
。
此句出自《維摩義記》，解釋「無等」之義。
在佛教教理中，佛陀或其功德智慧超越一切，下無與倫比，故立名為「無等」。
。
此句為經疏之科判註解釋義，說明經文「斷諸愛故」所顯示之修行相狀或法義表徵。
於維摩經疏語境中，斷愛為解脫生死束縛之關鍵。
。
此段闡明體證真如實相之境界。
當行者對真理的窮究達到究竟極致，心無所攀緣、不向外希求勝妙境界，即是徹底息滅生死愛染根本之相。
。
此句解釋經文中菩薩或佛陀的教化實踐，說明教法流佈以利益一切有情眾生。
。
此句為疏文科判或釋義之例，指出經典中提及「行大悲慈」此一行相後，隨即開列相關的名目或菩薩名字。
。
說明在大乘經疏中，對慈與悲的體相差別進行分別探討，慈與悲雖然同屬拔苦與樂之梵行，但其行相與側重點在分析時各有不同。
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說明在慈悲的相狀攝持中，拔苦之悲與與樂之慈在作用上彼此相攝，悲亦能具足慈之功德。
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此句為經疏中對經文科判或文句的釋義方法，透過「釋顯其相」來闡明大乘法門的體相與行相。
。
此處疏文評析《維摩經》中菩薩行持的次第，指出隨後列出的七句經文旨在說明自利（完成自身修行）與利人（利益度化眾生）的圓融行相。
。
此處依《維摩經疏》之釋經結構，將經文內容劃分為自證之行與化他之教行，闡明修行次第與義理綱領。
。
此句為經疏之科判與文句釋義，指出在前面論述的菩薩證行中，特別列舉出「行無厭慈」的名目。
。
此句出自《維摩義記》，解釋維摩經中菩薩修行的境界。
菩薩觀一切法皆空，不著相，因此能於生死及度化眾生之中不生疲厭。
。
本句為《維摩義記》對經文中「無厭」一詞的釋義。
說明菩薩通達一切法空的道理，故能泯除執著與疲累之相，以無所得的悲智於生死中常化眾生，永不生起厭倦之心。
。
本句為《維摩義記》對經文的疏解。
慧遠大師在此說明，經文中提到「觀空無我」的目的，是為了進一步闡釋並彰顯法性或觀照層面的空與無我之特質相狀，屬於註解中標明經文功用與意趣的結構性文句。
。
本句為經疏之科判銜接語，預告後文將進一步剖析菩薩實踐法門（教行）中，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜（六度）之間的體相與功用差異。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中解析經文「慈」之內涵。
經文以「法施」定義「慈」，慧遠指明這是從六度中的「檀波羅蜜」（佈施）來解釋慈心。
法施為佈施之一種，以此將慈心納入菩薩佈施波羅蜜的實踐範疇中。
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說明三種佈施（財、法、無畏）之分類，並明示當前註疏重點在於「法施」，故對財施與無畏施暫不做詳細展開。
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此句為疏文對經文詞句的科判與解釋，說明經文透過「無遺惜故」一語，來進一步闡釋展現相應的法相與事相。
。
此句闡述菩薩行佈施時的究竟態度，對於一切法皆能徹底捨離、毫不保留，心無慳吝與悔惜。
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闡釋持戒與修慈的關係，強調慈悲之德實乃依基於嚴謹的戒行而顯發彰明。
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此處闡釋菩薩四無量心或大慈悲心中之「持戒慈」，指修行者自身持守淨戒並以此身教、言教化導眾生，使之向善，體現戒與慈悲的融通。
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本句為《維摩經》疏文中對特定名相或經文詞句（化毀）的義理註解與釋義說明。
。
本句為《維摩經》之註疏，解釋經文「行忍辱慈」之義理。
謂於修持忍辱之中展現慈心，安忍眾生之惱害而不生瞋恨，即是以忍辱之行來體現並闡明慈無量心的深義。
。
本句出自《維摩經》慈悲觀之疏釋。
說明慈心的展現可與六度相合，其中以忍辱修行包容怨敵、承受苦難以令眾生獲得安寧與利益，即稱為「忍辱慈」。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文句的註釋說明。
慧遠大師在此標出經文「護彼我故」一句，說明此句的作用在於解釋並顯發菩薩行持中護持自他（自利利他）的具體特質與運作相貌。
。
本句出自《維摩義記》，解釋「護」之深義。
此處將「護」詮釋為「捨」，意指超越自我與他人的對立與執著（捨於彼我）。
因無彼我之別，故能杜絕「親己（偏愛自身）與疎彼（疏遠嫉礙他人）」所引發的惱害行為，體現無分別心的慈悲與防護。
。
此處為慧遠大師於《維摩義記》中解析《維摩詰經·文殊師利問疾品》所述「精進慈」之文義。
說明修習慈無量心時，需配合精進度（精進波羅蜜），勇猛勤奮、無有懈怠地利益一切眾生，以此展現精進與慈心相應的行持。
。
此處闡述菩薩慈悲之行相。
「精進慈」指不懈怠地行化眾生、拔苦與樂，以勇猛精進心實踐菩薩道。
。
此處闡釋《維摩經》中菩薩「荷負眾生」之行相，說明菩薩肩挑背負、度脫一切眾生的具體表現與表徵。
。
解釋《維摩經》中「行禪定慈」之意，指出此慈心是以禪定為依據而發起與顯現。
。
此處依經疏部六《維摩義記》之語境，釋義「禪」之修行能饒益眾生，故具備慈悲之功德。
。
此句為《維摩詰經疏》中對經文的科判與釋義，說明「不受味」一語所表徵的修行境界或法相義理。
。
本句指出修行者得禪定後易生之弊端。
若於禪定所發之清淨喜樂產生貪著（味禪），即落入自身之禪悅偏執，因而喪失菩薩大悲利他之心，遠離度化眾生的菩薩道。
。
本句說明菩薩度化眾生之要旨。
若菩薩貪著（味）禪定境界或世間名利法味，即墮於自我執著，無法廣利有情；唯有心無所著、不住於相，方能運用無礙智慧教化導引眾生。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》中「行智慧慈」的釋義。
慧遠大師說明，「智慧慈」乃是立足於般若智慧與實相觀照來闡明慈悲的本質，強調菩薩之慈悲並非世俗的情情感愛，而是與無分別智相應、通達空性所發起的清淨慈心。
。
本句出自慧遠《維摩義記》，解釋《維摩詰經》慈悲觀中的「智慧慈」。
指菩薩之慈悲並非單純出於世俗的情感愛見，而是建立在明達法相、無分別智的基礎上，以般若智慧來引導善行、實質利益眾生。
。
本句為《維摩義記》對經文的釋義。
「無不知時」指佛菩薩具足智慧，能通達一切說法度化眾生、應機施教的時節因緣；「釋顯其相」說明此經文句旨在解釋與顯發相關法相或特質。
。
此處闡述佛菩薩具足大悲與善巧方便，能精確契機契時地了知眾生得度因緣，並隨其根機予以攝受教化，展現智德中的無不知見。
。
此段為《維摩義記》對經文結構的科判與疏釋，將經文內容劃分為「自行」與「化行益物」兩大面向，闡明菩薩慈悲行願既能成就自身修行，亦能廣利羣生。
。
此段為《維摩經》經文義理之科判解說，依序將教化眾生之行相開合為化身巧、化心淨、化行益三層次，體現菩薩利他方便與自利利他圓融之行法。
。
此處說明《維摩經》中對菩薩利他善巧行止的疏解，指出「行方便慈」為教化眾生時所開列的名目與慈悲行相。
。
此句解釋「方便」之義，指出慈悲教化眾生時，能隨機應機、善巧施設種種法門，即是方便波羅蜜或方便力之體現。
。
此句為《維摩經》疏文中對特定名相的釋義，指出「一切示現」一詞旨在詮釋與顯示法相的種種相狀，展現不思議解脫境界中隨緣變現、普應羣機的作用。
。
此句解釋「方便」之義，指菩薩依大悲心與智慧，善巧權現種種形相或神變教化眾生，非真實執著於單一相狀。
。
此處闡明菩薩隨類化身、應機施教的「方便」法門。
觀世音菩薩隨眾生根機與需求而示現種種相貌，無非是為引導眾生入道而設的善巧方法。
。
此段闡釋《維摩經》中菩薩教化眾生時的意念與行持。
行無隱慈指慈悲心坦蕩真誠、毫無欺誑與隱藏，以此清淨心教化眾生則心行正直無曲。
。
說明菩薩或修行者心地正直坦蕩，沒有諂曲與虛偽的惡念，因此言行光明磊落，不需要對人事物進行隱藏與覆蔽。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》淨土因果之疏釋。
「直心」為菩薩淨土之本，心無諂曲、質直無偽；「清淨」則指離諸煩惱垢染。
此處經疏說明文中「直心清淨」一詞，旨在詮釋與顯發直心所呈現的清淨相貌。
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此句闡述大乘菩薩道中自利利他的行持準則。
行深心慈指內在慈悲之行深植於心、契合實相；化他心慇指對外普度眾生時展現懇切熱忱、不生厭倦，悲智雙運，為菩薩行的具體展現。
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此句解釋經文中「深」字的含意。
菩薩或佛陀的教化心意（化心）真摯懇切、廣大深厚，契合度化眾生的深妙境界，故於名相上立為「深」。
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此句為經疏中的科判或釋義標題，用以說明接下來將對「不雜」一詞進行義理的解釋。
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說明菩薩或修行者因對法義及佛道有深厚信解與發心，故能遠離懈怠、精進不息。
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說明心無雜求之因。
因實相勝義深妙無上，已窮盡諸法實相，故修行者心無二用，不再雜以世俗名利或小乘、外道之異端專求。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中註解《維摩詰經》文之語。
經文以「無誑」形容菩薩之慈悲，意在說明菩薩行慈非出於虛妄或偽飾，而是自利利他皆秉持真實無偽之心，發自內心度化有情。
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說明菩薩利他之德。
菩薩發心真誠純潔，純粹為利益化導眾生，不夾雜私心與虛妄，因此其所行所言真實不虛，絕無欺誑。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文用語的註解判定，說明該段註文旨在闡釋「不虛」（即真實不虛妄、所言無誑或果報不空）的法義。
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此處疏解《維摩經》中關於慈悲教化之名相，指出「行安樂慈」為利他行法之一，於此科段中列其名目以明其義。
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此句為《維摩經》經疏中對經文科判與詞義的註解，說明「令得佛樂」一語所表徵的境界或行相。
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此句為經疏中的科判結語，「上來」指前文所論述的各項義理，「別論」指分項的個別剖析，顯示疏主對經文條理分明的疏解方式。
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此句為經疏中對經文關於菩薩大慈之讚嘆與總結，指出菩薩之慈超越世俗、深廣無量，以此收結前文所述菩薩慈悲之行相與特質。
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此句為《維摩經》疏釋文中的結語標示，用以說明前文對於「慈」或「慈無量心」之法義討論與註釋已經段落完結，準備轉入下一階段或下一個名相的解析。

本句為《維摩義記》判釋經文結構之科判說明，承接前文慈心之後，次第闡釋四無量心（慈、悲、喜、捨）中「悲、喜、捨」三行的相狀與義理。
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此處解析《維摩詰經》論辯與敘事結構。
經中多由代表大智的文殊師利菩薩率先發問起發勝義，再由維摩詰居士以不二法門與不思議解脫法門進行解答，透過二士問答顯揚大乘深妙法義。
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本句為《維摩義記》對經文的科判釋義。
「何謂為悲」引述經文問語，慧遠大師解釋此句旨在提問慈、悲、喜、捨四無量心當中「悲無量心」的體性與義理。
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本句為《維摩義記》對經文中大乘菩薩行事的註解說明。
菩薩修集無量福德智慧，不為自身求安樂，而是以大悲心將一切功德迴向共與廣大眾生，體現出大乘「無我」與「同體大悲」的平等精神。
慧遠大師在此處標明該段經文的結構屬於「對答辨析與解釋」的體裁風格。
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此句解釋四無量心中心之「慈」與「悲」的定義。
「慈」以予樂為體，「悲」以拔苦為體，為大乘佛教菩薩道行持之基礎。
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此段引述《大般涅槃經》之意，闡明慈悲二無量心的定義與分工：拔除苦及無利益處為慈之行相，予樂及與利益為悲之行相，體現大乘經疏中對慈悲義理的界定。
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此段闡述大乘經疏中對於慈悲二無量心的體性界定。
「利他行體說以為慈」指以給予眾生安樂為體；「所得共他目之為悲」指拔除眾生痛苦、與之同受共苦之義。
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此段解釋《維摩經》中菩薩無私施捨、廣行佈施的行誼。
「共一切」指將自己所有的一切功德與財物毫無保留地與眾生共享，體現大乘菩薩道的利他精神。
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此段為《維摩經》經疏中對「喜」及「喜無量」之名相問答與釋義，依維摩經疏語境，辨析四無量心中心「喜無量」之義理。
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本句為隋代淨影慧遠《維摩義記》對經文之科判說明。
「有所饒益，歡喜無悔」指菩薩行法能令眾生獲得真實利益、內心歡喜且無有追悔；「對問辨釋」則指出此段疏文係回應前文之疑問，進一步作對應性的辨析與開演解說。
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本句解釋四無量心（慈、悲、喜、捨）中「喜無量心」的常見定義。
喜以隨喜為體，即見他人獲得世出世間利益或功德安樂時，內心生起慶慰與歡喜，能對治嫉妒心。
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本句為《維摩經》之疏釋，解釋「喜無量心」或「喜」之涵義。
慧遠大師於《維摩義記》中說明，菩薩廣利眾生而不生悔恨之心即稱為「喜」；「義之左右」意指順應、輔助說明經文義理。
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本句為經疏對經文結構的解說。
「何謂為捨」是引用經文中的設問，疏主說明此句旨在問詢四無量心（慈、悲、喜、捨）中的「捨無量」。
捨無量指對一切眾生平等無偏，遠離愛憎執著的心境。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文之疏釋。
文中「所作福祐無所悕望」指菩薩廣修福德資糧，卻心無掛礙、不求世間功利或個人果報，契合無相佈施與三輪體空的精神。
「對問辨釋」則指明疏文的結構功能，係針對先前的疑問進行逐層剖析與釋疑。
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本句解釋菩薩行捨波羅蜜的真實內涵，強調佈施與捨心當以利他為本，且行捨必須徹底拔除對名聞利養及果報的貪執，方合乎大乘經疏中對清淨捨心的義理詮釋。
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此處解析天台宗《維摩經》疏中關於捨心的分類。
第一種捨為心性平等、亡懷（放下分別與造作之思），契合平等捨之修行意涵。
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此處闡釋「亡懷」之義理，指修行者心無所住、於諸法不生計度執著，超越世俗情執與分別妄想之境界。
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此段闡明四無量心中心「捨無量心」的定義與修持境界。
於眾生中破除怨親對立與愛憎等情執障礙，心平等無著，即是真正的「捨」。
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此處闡明「捨」德之義，指修行者透過對治與放下，斷除貪欲與瞋恚等一切煩惱過失，成就清淨的捨心。
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此段為《維摩詰經》經疏中對「捨」之義理的闡釋，強調修行者見到眾生出離生死苦海而得解脫，心生法喜而無憂慮，並進一步放下對世俗名利的執著，此即為菩薩行捨波羅蜜的真實內涵。
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此段闡釋捨心的修證境界。
透過體證諸法空性平等無二，進而超越一切相對的分別與執著，此即是菩薩行捨波羅蜜時的真實相貌。
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此處闡釋菩薩行佈施波羅蜜中的「捨」義，即放棄自身的安樂利益來利益眾生，依《大般涅槃經》之教理作為判釋依據。
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此句為《維摩經》中菩薩「捨」行的釋義。
捨波羅蜜不單指財物佈施的捨離，更深一層指利益一切眾生時，內心清淨無求、不執著回報或名聞利養。
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此處疏文依據《維摩經》義理之開顯，辨析法門之先後、入道之階梯或經論詮釋之門戶次第，說明當前所論之理相當於後門之義。
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此句為經疏科判之語，用以區分經文段落的義理結構，指明菩薩道中「利他」與「自行」並重的實踐次第與判釋重點。
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此處為《維摩經疏》中對經文問答結構的科判解析，指出前段問答共有十二問，並將其依義理相從歸納為三組，首組探討發起求一切智菩提心的修行意趣。
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此處闡述菩薩大悲心之相，菩薩因與眾生苦樂相共，故常能憶念、知見眾生心念而施以教化。
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此段經疏判釋《維摩經》中關於遠離有為造作之心的修行義理，於經疏科判中顯示心離虛妄生滅之相。
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說明三種巧妙的觀法並非孤立，而是相互增上、相輔相成，共同成就觀行圓滿。
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此處說明《維摩經》中問疾品或相應品文殊師利菩薩往問維摩詰時的初番對話次第，由文殊菩薩首先起問，開啟前後的甚深法義辨析。
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此句解釋《維摩經》中行者面對生死大患時的恐懼與皈依處之探問，藉由提問的形式來策發菩提心與修行信心。
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此句為經疏之科判解說，指出下文經文是針對前文所發起之問難或意旨進行回答。
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此段釋義指明菩薩或修行者面對生死流轉時，必須依託如來的真實功德與智慧之力，方能究竟超越生死海。
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此段為《維摩詰經疏》中對「歸依」義理的分類釋義。
此處「異相歸依」指修行者自身以外之他佛為依憑，藉由佛陀的願力與法施來超越生死苦海。
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此句闡述皈依之內涵重在自修自證，依循自身所具之功德而趣向究竟覺悟，而非外求。
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此處闡述究竟的歸依義，不著相於外在三寶，而是以體證自身具足的真性為歸依處，透過息滅妄念追求來契合自性本體。
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此句為疏文引用教證之例，依《涅槃》經疏語境，引述《大般涅槃經》中關於佛性、常樂我淨等涅槃部類之教理，以證明前文義理之依據。
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此句為《維摩義記》中對經文義理層次的疏釋與判判，指當前所闡述的文義在次第上對應於第二種義理或第二段落。
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此處闡明修行者應當依止自身未來當得成佛的佛性或菩提果位，以此無上歸依來對治分段與變易生死。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·觀眾生品》科判與文義的解釋。
慧遠大師在此標明文序，說明在「深念眾生」這一段科文之中，文殊師利菩薩代表大眾向維摩詰居士提出發問，探討發菩提心、欲依止如來圓滿佛道的菩薩，其心念與精神應當安住於何處，由此引出後文關於「當於何住」與無住本的深妙法義。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》問答結構與義理的解會。
旨在說明菩薩發心與立足之處，不求自利解脫，而應以廣度一切眾生離苦得樂為安住之本懷。
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本句闡明大乘菩薩道的核心精神。
獨善其身的小乘自利修行無法登上（階）無上正等正覺的佛果；菩薩若欲成就佛陀的圓滿功德，必須以大悲心入世度化眾生，在利他之中圓滿自利。
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說明菩薩在實踐教化眾生的利他事業時，自身相應的佛法功德亦隨之圓滿，顯現自利與利他相輔相成、化他即是成己之法義。
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本句為《維摩義記》科判結構之標示，說明第三個主題「厭離有為心」之下，共分為十個問答進行科析與釋義。
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此處闡述《維摩詰經》問答結構的判攝，前四問探討行持的本源，後六問推究煩惱過患的根蒂，體現經疏對經文義理層次的科判與分析。
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此段為對《維摩經》經文結構的科判與釋義，將四門問答依序判歸為斷除煩惱障與遠離業障，體現經疏對修行次第的嚴密析辨。
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此段為《維摩詰經》經疏之科判解讀，探討修行欲度化眾生時，對於斷除煩惱的次第與先後順序之提問與辨析。
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此句為經疏中對經文科判與義理的疏解方式，透過問答辨析的形式，釐清如何斷除煩惱之義。
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此處闡述自度與度他的實修次第，說明修行者若自身未斷煩惱、尚無能力解脫自縛，便無法真正拔濟眾生，因此利他行必以斷除自煩惱為根本前方便。
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本句為慧遠大師對《維摩詰經》經文的疏解。
前句「欲除煩惱，當何所行」引述經文中問法之語，探討斷除惑業煩惱的修持方法；後句「問前起後」則是科判結構的解析，說明此問句在文章結構上起著承上啟下的作用，既總結承接前述的教理，又引發後文對具體修行行法與境界的展開說明。
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本句為《維摩義記》對經文「當行正念」的結構性科判與文義解析，說明經文此處提出「當行正念」，是為了回應前文所提出的提問，進而展開隨順問意的辨析與釋疑。
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闡明煩惱的根源在於不如理作意（邪念），因此對治之道在於安住如理作意（正念）。
此句強調從心念的根本處著手，以正念轉化無明迷妄。
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此句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文結構的科判解析。
「離業」指遠離不正當的身口意三業（即離邪業、正業之範疇）。
「云何行正」為經文問句，註疏者指出其作用在於「問前起後」，即承接前文對不正當業行的討論，發問以引出後續關於如何行持正業的法義詮釋。
。
本句為慧遠大師對《維摩詰經》之註解。
說明欲脫離生死輪迴與業力牽纏，關鍵在於契入不生不滅的法性真理，透過觀照諸法實相，不造作生滅諸業，從而達到離業解脫的境界。
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本句為《維摩義記》解說經文結構之科判用語。
「何法不生何法不滅」係經中探討法性無生無滅之提問；「問前起後」則為註疏術語，說明此提問承接前文語脈，並用以開起後續對法義的展開解說。
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此句出自《維摩詰經》義記，探討善惡因果與修行實踐。
不善法斷除而不再生起，善法相續而無有損滅，顯示修證者解脫煩惱、超越善惡業力纏縛的境界。
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此句闡述菩薩教化眾生的行儀與目標，旨在遮止惡業令其不生，並指導修行者斷除煩惱與障礙。
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說明善法具有不滅的特質，並應進一步教導修行者修習與對治，以增長清淨功德。
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此段為疏文科判之總結，說明經文結構中前段探究行持之源起，後段推究煩惱過患之根本，顯示經文條理分明、破執顯正之次第。
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本句為《維摩義記》對經文中問答科判的結構解析。
淨影慧遠大師在此說明科文結構：「問前起後」是一種釋經結構語詞，指透過問答句式總結前文的要旨，同時開起後續對法義根源的層層追問與剖析。
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本句為《維摩經疏》對經文進行問答釋義的語句。
先解字義「孰」字即問「誰」；進而提出詰問，探討一切善法與不善法（惡法）產生的源頭與根本究竟為何，為後文導出「無住本」或「顛倒想」等法義作鋪墊。
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本句為《維摩義記》對經文中「以身為本」句義之疏釋，說明經中「以身為本」之言，乃是順應問者的發問而作出的逐層辨析與闡釋，藉以推究身心虛妄與煩惱過患的起因與根本。
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此句說明眾生輪迴生死或種種煩惱病苦的根源，乃在於五陰（五蘊）所積聚而成的果報之身。
於大乘經疏語境中，解析生死虛妄的本末因緣，指出執著或依持此五陰報身為生存與起惑造業的根本。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文的解讀註釋。
維摩詰菩薩以層層推究的問答，引導觀察色身與心識的虛妄不實，從身體追查至欲貪、虛妄分別乃至無住本。
此處「轉問身本」說明疏文在科判上的承接，指經文從前文對色身無常虛妄的觀察，轉而探究色身產生的究極根源，為後續揭示「無住為本」之深義作鋪陳。
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此處闡釋欲界貪愛的根本來源，指出眾生的色身（陰身）與見一處住、欲愛住、有愛住、無明住等四住地煩惱，是生起欲貪的根本依處。
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闡明《維摩詰經》等大乘經論中，於見惑與修惑（特別是見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地等四住地煩惱）裏，貪欲由於增盛且為眾生受生取報的根本所依，故經論中往往特別舉出貪欲以代表三界煩惱。
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此句為《維摩詰經》義疏之科判解說。
經文「又問欲貪孰為本」乃菩薩或問者針對煩惱生起之根源作進一步提問，此處註疏即指出此問之意趣在於推求「貪」的根本所歸。
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此段解釋《維摩經》中「虛妄分別本」之義，指出前四住地（見一處住、欲愛住、色愛住、有愛住）的煩惱皆以七識（末那識）中的虛妄分別為根本起惑造業。
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本句解釋「妄分別」之義。
謂眾生以虛妄攀緣之心，對所緣境界生起違順、好惡等分別執著，此即生死流轉與煩惱生起的根本相貌。
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此段依《菩薩地持經》之意趣，說明行者因心生種子與相應妄想（如念、不念等），進而衍生貪、瞋、癡三毒煩惱。
其中特定妄想為貪欲等煩惱生起的根本依處。
。
此句為疏文解釋《維摩經》中行者進一步探究無明與虛妄之根本因緣的問答結構。
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此段釋明「顛倒想」之體性，指出眾生生死流轉之根本在於第七識（末那識）與第六識等妄分別心體，因起顛倒見想而造作諸業。
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此處依經疏部六《維摩義記》之語境，闡明第七識（末那識）的虛妄攀緣心，為三顛倒（想倒、見倒、心倒或見倒、心倒、想倒等相關攝受）所攝持，因此本質上屬於對真實法理產生錯認的顛倒想。
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指出所論非凡夫或外道的四顛倒（常、樂、我、淨）。
此處的四倒屬於特定修行或染淨位次所攝，並非迷惑與虛妄的究竟根本，故須將其別異辨正，避免混濫。
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此段依瑜伽行派之經論體系，將經文中的顛倒想判歸於《菩薩地持經》所說的三妄想中攝受，說明顛倒虛妄分別的相狀與建立。
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此句為《維摩詰經》經疏之義理科判與解釋。
「倒想」指眾生因無明而產生的顛倒妄想；此處進一步探究顛倒妄想的根源，以明惑業起處。
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此段出自《維摩義記》，依經疏部釋義語境，闡明一切虛妄顛倒之法（倒想）皆以第八阿賴耶識（真心/本識）為其所依根本，契合唯識宗「依他起性」與染淨依持之理。
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本句藉由夢境比喻說明心的虛妄習氣與真實本性之關係。
指出真實之心超越攀緣造作，無所依傍執著，此即《維摩經》中「無住」之真義。
。
此段闡釋《維摩經》中對「無住」之本的追問。
「無住」即不住一切法，為諸法實相；此處進一步探究無住之本，即是探求一切法究竟所依的真實根本。
。
此段闡釋《維摩經》中「無住」之理。
真如本體離諸戲論、常住不變，因其超越一切能所對立與所依之處，故無生滅之根本（無本）。
此處依經疏部六《維摩義記》之語境，彰顯諸法實相不立依託之真實體性。
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此段以色法依止虛空為喻，說明諸法皆依空而立，然空本無自性、亦無所依之根本，顯示法無自性的空義。
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此段釋義闡明一切萬法皆依無住真心而建立。
雖然諸法虛妄，其根本仍不離清淨真心之體性。
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說明三界六道一切器世界與有情生命皆無實體，乃是由清淨真心因緣迷妄所現，強調萬法唯心之理。
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闡明欲斷除虛妄之法，必先究詰推求其根本。
若能親證其本源，虛妄執著自然息滅。
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此句為經疏科判之語，說明《維摩詰經》經文自篇首至此處，主要在揭示菩薩應行之行法與實踐規範。

此處為經疏科判之用語，承接上文所辨之因或所修之行，進一步闡明其所招感或成就之果德與義理。
。
此句辨析因位修行與果位證悟之差別。
「功用」指有造作、有思惟策勵的因地修行；「無功用」指果地上任運自然、離諸功用造作的究竟解脫德行。
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此處闡述修行或教化所成就的兩大類別，分別指向人格德行的成就（所成人）與事業功德的成就（所成事）。
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此處闡釋《維摩經》中菩薩利他行願之展現，透過教化天女而成就超越世俗的不可思議功德，故立名為「所成人」。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文結構與法義的科判解析。
說明經由前面所修行的自利功德，進而成就清淨果報所顯現的丈室（淨土）。
此室具備八種未曾有（前所未見）的殊勝功德德相，即為功德圓滿所成就之果事。
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說明經中種種事蹟與教導雖以維摩詰居士為對象或發端，但其所闡發的實相法理並非侷限於維摩詰一人，而是普及貫通於一切現象與眾生。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經·觀眾生品》經文科判分段的敘述。
說明該段文義分為三科，其中第一科是闡明天女在聽聞維摩詰菩薩與文殊師利菩薩論法後，隨之展現身相。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文勢科判之說明。
淨名會上天女散花，華至菩薩身上即皆墮落，至大弟子身上則著身不墮。
此處科判指出，天女散花之化現，旨在藉由天華著身與否的異相，來表顯大乘菩薩斷盡結習、離諸分別的分證功德與神力。
。
本句為慧遠大師《維摩義記》對經文科判分段的註解。
指自該句經文開始，文義轉入辨析實相之理（辨實），藉此彰顯大乘菩薩與不思議解脫的真實功德（顯德）。
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此段為經疏中對經文起處的科判與釋義，透過點出「維摩室」之處所，確立說法之依據與情境。
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此段為《維摩經疏》中對經文人物的科判與釋義，點出「有一天女」即是列舉經中所出現的當事人。
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本句解釋《維摩經》中特定鬼神眾的位階與稱謂，指出其雖名為天，實質通於鬼神，並以《華嚴經》之夜天為例說明其同類性質。
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此段說明經文中「見諸大人聞所說法」一語的造意，在於闡明眾生親近大心菩薩並聽聞正法之因由與起信之所自。
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此段釋義闡明經文中所言「便現其身」之意，直接指向佛菩薩隨機應化、現諸色身以度化眾生的實相。
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本句說明菩薩或天人等聖眾顯現身相的因緣。
因聽聞佛法而生起清淨歡喜心，此歡喜心即是感應道交之機，故順應時機顯現身姿以讚歎或聽受法義。
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本句出自《維摩義記》，解析《維摩詰經》中天女現身之因緣與法義。
天女之顯化並非世俗隨意之變現，而是因說法成就圓滿功德，由內在圓滿之體德發起外在之化用，進而感應眾生根機與情實，施設種種示現。
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本句為淨名疏家（慧遠大師《維摩義記》）對經文中「天女散花／觀室眾生」等章節的科判總釋。
說明藉由天女的應化問答與種種神通變化，能表顯大乘深廣功德，並揭示維摩詰居士所居丈室雖小，卻能容納並具足八種世間罕見、未曾有過的解脫境界與功德法門。
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本句為《維摩義記》解釋「天女散花」等經文義理的章節開端，以八種角度闡釋花不著身與落身之意。
第一點指出菩薩已斷盡煩惱執著，故天花落於菩薩身上便自動滑落，象徵菩薩於一切萬法心無繫縛、不生染著。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·觀眾生品》經文科判說明。
天女與舍利弗對答，舍利弗以執著時間與文字相之問，天女則以法性無住、文字即解脫相之理應答，顯發大乘不二法門中「文字性空，不離文字即是解脫」之妙義。
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此段探討維摩經中不二法門之意旨，指出煩惱與菩提不二，於三毒染法中即能悟入清淨解脫，體現大乘圓融之理。
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此處疏文科判第四科，說明《維摩經》中舍利弗讚歎「善哉」之文，旨在顯發聖者親證實相時乃「無所得、無能證所證」之深義。
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此處為《維摩詰經》義疏中科判經文的科段標示。
疏文藉由「舍利問汝於三乘為何求」之經句，進一步闡明發心修行者於三乘菩提中各自探求的方向與志向。
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此段依《維摩詰經》〈觀眾生品〉中舍利弗與天女之問答，解釋「轉女身」之義。
維摩義記依經文顯示，勝義諦中法無定相，本無所謂女身可轉或不可轉，故明「無所轉」。
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此段經疏解釋《維摩詰經》中舍利弗與天女之問答，闡明諸法本不生滅、無所從來亦無所去之實相義理。
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本句為《維摩經》註疏之科判說明。
借舍利弗詢問多久能證得無上正等正覺的提問，引出天女對答，進而闡明諸法實相本空、無有少法可得、亦無能得與所得者的深妙「無所得」法門。
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本句為《維摩義記》對前文所列八事之科判剖析。
慧遠大師將此八項歸納為兩個解析角度，其一即「遣相分別」，旨在強調透過破遣事相與名相之虛妄執著，體悟法性平等、不落兩邊，故言無可獲得之實法，亦無可離捨之實法。
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本句為《維摩義記》文理科判與法義分類之項目。
「顯實分別」指依據彰顯真如實相之體性來區分解析；「實得實離」指非權巧或假名之得離，而是真實證得法性（實得）與澈底斷離妄執煩惱（實離）。
。
本句為《維摩義記》（淨影慧遠所著）分析經文之法義鋪陳。
於破遣一切妄想執著相之教門中，將破相之義理演繹為四個面向（無離、無得、無捨、無取）。
說明諸法本性空寂、實相平等，於法性中實無相可離、無法可得、無執可捨、無境可取，藉此破除修道者對離得捨取等對待境界之細微法執。
。
本句為《維摩義記》對經文中八種法義所作的科判解析。
疏主將該八項內容依義理劃分為四組：前三項說明不相割裂分離之「無離」，第四項說明無所得之「無得」，第五與第六項說明無所捨棄之「無捨」，最後兩項說明無所執取之「無取」，用以總括經文遣除妄執、顯發空性無相之理。
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此處為經疏中承前啟後、發起問端之句，用以引出對前文深義的進一步解釋與辨析。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》法義之文義釋。
說明菩薩通達「相即是如」（萬相本空、當體即真）的深妙智慧，故不須於五塵、文字、三毒等世間法外別求解脫。
菩薩即於身業之五塵、口業之文字、意業之三毒中，體認其本性空寂與真如不二，展現煩惱即菩提、生死即涅槃的大乘圓融解脫境界。
。
此段闡明大乘菩薩於實相法中的修證境界。
真如妙理超越語言心行、斷絕一切虛妄相狀（絕相），因無相可得、無境可證，方為真正的無所得法門。
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本頌依維摩經疏語境，闡明能取與所取皆空寂之理。
心外無境，境外無心，主客對立既破，則能得、所證皆不可得，方契真實法性。
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此段為慧遠《維摩義記》對《維摩經》中菩薩示現或相關行相的科判與義理疏釋，指出菩薩體證諸法實相（知相即如），於內心與果報上皆能隨緣度化而不捨三乘與女身。
。
此段闡述菩薩觀身與心皆平等空寂之理。
透過「知如絕相無生無取」，說明諸法實相超越一切相狀，無生亦無可取。
初分明身空無生，後分明心空無果，顯示色心俱寂、能所雙亡的勝義。
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本句為《維摩義記》對前文破除名相執著、遣除心相與諸法相貌的總結。
說明經文藉由層層遣破對名相之著，令修道者體悟不離名相而又不住於相的真空實相道理。
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此句為淨影慧遠在《維摩義記》中對經文科判分門的結構分析。
說明若從「顯實門」（顯明真實義理的層門）來分類，將相關屬性互相連結可歸納為六個項目；若進一步就其對應的法義剖析，則可配對整理為三組相對的範疇。
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此處為慧遠《維摩義記》對經文結構與義理的剖析。
說明大乘菩薩法門在對比聲聞小乘之際，展現出更高階的修行境界：聲聞多以厭離塵界為務，而大乘菩薩則能依「如實」之真如智慧對治惑業，即使處於世間塵勞之中，亦能保持清淨無染。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對經文科判分段的解析。
文中指出後續經文分為兩分，係藉由與聲聞小乘人對比，闡發大乘菩薩「如實解脫」的勝義：菩薩不須如聲聞般滅盡諸漏、遠離世間，縱使身處世俗塵垢與煩惱之中，其心亦無所繫縛，體現出大乘不二法門與自在解脫的深義。
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此句為《維摩義記》中對經文名相或義理的對照與歸類說明，指出某兩個項目構成一對相對或相應的範疇。
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此段闡明勝義諦中真如實相之理，本來離於能所對立。
真正的證悟並非以心意識去取證一法，而是契入離言自性、無證而證的境界。
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此段闡釋修行者依真實之願，趣求聲聞、緣覺、菩薩三乘教法的義理。
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此處疏文中解釋義理時，將相關的兩法歸納為對立或相應的一對，用以辨析法相與義理之差別。
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此段依《維摩經》疏釋經義，闡明「如實身」即法身或實相身，其顯現隨緣而無所捨離，亦無實體生滅之相，彰顯諸法實相不生不滅、無捨無取的般若中道義理。
。
本句為《維摩義記》對經文段落的科判與法義總結。
說明段落的核心宗旨在於闡明「無所得」即是最高無上的證悟。
實相離相，無有少法可得；若心存有所得，即非如實。
唯有通達諸法實相、心無所執，以「無所得」為心體，方是真實的體悟與證得。
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本句為吉藏（或慧遠）於《維摩義記》中進行章段判釋與文義結構梳理時的標示用語，說明前文所論述的兩種法義或科判項目互為對待、相須成對。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經·觀眾生品》中「天女散花」科判文義的解析。
淨居天女（或天女）以散花為緣起，展示花落菩薩身即墜、落大弟子（聲聞）身則著之現象，藉此警示、告誡聲聞人心中尚有分別與結習（執著），而菩薩已斷除法執分別、心無所住，故花不著身。
顯示聲聞與菩薩心行境界之深淺差別。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對天女散花段落的科判解說。
天女所散之花落在菩薩身上即紛紛墜落，落到聲聞大弟子身上則黏附不掉。
此現象揭示「心隨境轉，境由心造」之理：菩薩已斷盡煩惱習氣、通達空性，故花不著身；聲聞人心存結習與分別，故花黏於身。
此處以此科判說明菩薩與聲聞心境差異導致外部顯象的不同。
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本句解釋天女散花時，花不著菩薩身的原因。
菩薩已證得無相智慧，斷除對萬法的虛妄分別與執著，內無執著之因，外即不為色相所黏著，故天花至身便隨之飄落。
。
此段解釋《維摩經》中天女散華的典故。
聲聞乘行者雖斷煩惱，但仍對法相有所取著、未能徹底遣除微細戲論，因此天華至其身時便住而不墮，以顯其心有執著。
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此段解釋《維摩詰經》中天女散華，花著菩薩身而落，著聲聞身則不去之情節。
明示聲聞乘行人習氣猶存、對法相仍起取著（如以華著為恥、欲以神力除之），故其神通之力在此境界中無法自主遣除。
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此科判釋《維摩經》中天女與舍利弗關於「花著身」的問答，乃藉由天女去花之舉，破除舍利弗對色相之執著。
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此段為《維摩經》中舍利弗針對天女散花著衣之事的回答。
於律儀中，出家眾禁絕香華鬘及塗身等莊嚴具，故佩戴花綵不合出家法式。
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此處疏文科判第六科，指出《維摩詰經》中天女隨順天王之問，以第一義諦之理與教法進行答覆。
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本句為淨名疏家對經文結構與義理次第的判釋。
敘述維摩詰居士在對話中，先對違背出家本意之言行予以訶責，隨後自「若於佛法出家」句起，循循善誘，自理體與正行上開示出家之真正勝義與應有處事態度。
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本句為慧遠大師對《維摩詰經》天女散花文義的疏釋。
天女散花落於大弟子身上拂之不去，大伽葉等聲聞弟子認為花著身不如法。
天女隨即指出「勿謂此花為不如法」，說明花本身無分別，分別者在於聲聞結習未盡、自生分別妄想。
疏文解釋此句係順著聲聞的答話而展開正面的觀念呵斥，旨在打破小乘偏空、執著形式法相的藩籬，顯發大乘無分別之實相法義。
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本句為註疏中分析經文結構與解經方法的科判用語。
「徵」指發端追問緣由；「解」指隨後說明義理。
說明註文先以「所以」一詞發起徵問，隨後進行對應的解釋。
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本句剖析《維摩詰經》天女散花之旨。
天花黏附於聲聞身上而不黏於菩薩身上，並非天花本身存有分別心，而是聲聞心懷分別與執著（結習未盡），致使天花著身。
由此顯發煩惱與過患根源於內心的妄想分別，而非外在客觀境界本身。
。
本句為《維摩義記》對經文「仁者自生分別想耳」的文義解析。
慧遠大師指出，此處經文意在說明境界本無淨穢或好壞之別，種種分別皆源於主觀意識的妄想執著，因此將偏離實相的過失歸結於當事者自身的妄想分別。
。
此段為《維摩義記》中對《維摩經》經文結構的科判與疏釋。
指出經中透過相對的六句、三對法義，層層破除對小乘狹劣之見的執著，進而顯發大乘不思議解脫的圓滿境界。
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此段為《維摩義記》中對經文科判或義理段落的釋義，依序從「行」、「心」、「惑」三個不同維度來辨析與區分法相。
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此段闡明在佛法中出家若仍存有法執與分別心，即與解脫道相違。
慧遠大師於《維摩義記》中指出此乃重大過失，非同小可。
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此處闡釋《維摩經》中離念無分別之理即是契合實相法體，並以此彰顯大乘法門的深廣與絕待之義。
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此處闡明依於無分別心而契入實相法理，方能正確建立諸法道理，不落於妄想戲論。
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此處疏文顯示《維摩經》中藉由觀察菩薩「花不著身」的瑞相與勝義，進一步彰顯菩薩解脫塵勞、不為煩惱所染的大德。
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此處指《維摩詰經》註疏中對經文義理的初次科判對照或段落釋義。
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此段引《維摩詰經》弟子品之意，說明修行者若對生死懷有粗細不等的畏懼心，反易被五欲六塵（色聲香味觸）有機可乘。
此處「非小」指其過患重大、不可輕忽。
。
此句為《維摩經疏》中對經文「已離畏者，一切五欲不能為也」之義理闡釋。
「離畏」指菩薩於生死與煩惱中斷除怖畏，「五欲」指財、色、名、食、睡等世俗欲樂。
此處明言已離畏之菩薩不受五欲所轉，藉此彰顯大乘菩薩境界之廣大與殊勝。
。
此句於疏文中用於辨析法相、配屬對次，指出相關之法數或法相概念構成兩對相應之義。
。
此句評議天女散花時，菩薩因心生畏懼、習氣未除而使天華著身的情境。
說明微細的煩惱習氣若未斷盡，遇境即現，在修行層次上並非微不足道的小事。
。
此段引《維摩經》文釋義。
「結習盡」指煩惱與其殘習斷盡，證入解脫境界。
依《維摩經》天女散花典故，花著菩薩身而凡夫身著，此處以「花不著」顯示解脫者無染著之相，藉此重顯大乘不思議解脫之大。
。
此處依《維摩詰經》疏義辨析，對比二乘（小乘）法門與大乘法門之差別。
前三番偏向教導生死過患、令人厭離世間與小乘境界，後三番顯揚大乘妙法與菩薩道，令人發起慕求之心。

此段為經疏科判之文，顯示解脫不離文字語言，於文字相中即能契入真實解脫義。
。
此段為《維摩經》中舍利弗與室內天女問答之科判綱目。
「四對」指《維摩經·觀眾生品》中舍利弗與天女的四番問答之第一對，透過舍利弗對空間與時間的執著，彰顯解脫境界中時空無礙的空義。
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此句解釋經文中「久如」一詞的語源與義理，透過「久近如何」的問答釋義，明辨時間相對於因緣法之假立，無有自性。
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此處指天女具足回答關於解脫的深義，其境界與大弟子長老之解脫無異，顯示二乘與菩薩在法義實相上無二無別。
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此句解釋佛教僧團中對年長比丘的尊稱與字義源流，說明「耆」字在叢林或律制中代表年長德高之意。
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本句說明舍利弗在僧團中資臘尊長，故被稱為耆年，顯示其德望與長老地位。
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此句為《維摩詰經》中維摩居士現疾說法、隨緣自述之語境。
此處表達其隨順世間老朽相、安住於方丈室中而行佛事的方便示現，體現維摩大士居塵不染之境界。
。
本句為《維摩經疏》中的科判或釋義句，指出聲聞弟子舍利弗對於經文中維摩詰居士或天女之問產生理解上的偏差，藉此彰顯大乘經疏中對聲聞執著與權教意旨的辨正。
。
此處維摩經疏中記載天女對長老（耆年）之解脫境界提出詰問，探討究竟解脫是否受時間長短之相所束縛，破除執著於久遠或短暫的分別見。
。
本句闡明勝義解脫非由時間造作而成。
舍利弗之平性無縛即是法性本然，離能所對立與繫縛，當下即是解脫，不待時節因緣之遷流。
。
本句闡述自他平等與融通不二的法界實相。
修行者若能體認一切眾生之實性與自身無異，並安住於如實境中，便能超越時間的久暫與凡聖的階位差別，契入諸法一如的本體。
。
此段為經疏中對維摩詰經文或弟子問答的釋義。
意指舍利弗以證道即是解脫之見解，去推論、類比其他法義，因而產生關於時間久暫的疑問與回答。
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本句出自慧遠《維摩義記》，解說《維摩詰經·觀眾生品》中天女與大目犍連/舍利弗等聲聞長老對辯的脈絡。
天女洞察聲聞弟子對「女身與解脫」仍存執著與分別念，故以問答形式質詰（徵責）尊者「解脫多久」，藉此點出無相解脫本無時間、久近與男女形相之分別，以破除小乘聲聞對實有法與時間相的法執。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中解析經文的條理化說明。
經文中維摩詰居士詰問聲聞弟子時，舍利弗意識到自己在法義領會或對答上的侷限與過失，故止息言論、保持默然。
這展現了聲聞弟子在大乘深廣空性與解脫境界前的省思與折服。
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本句出自《維摩詰經》維摩詰室中天女散花段落之疏釋。
天女以花至諸大弟子身皆墮落、唯至諸菩薩身不著，進而與大迦葉等長老對答。
此處天女詰問長老（如大迦葉等尊者）何以沉默不答，藉由追問促使聲聞弟子反省自身對法相的執著，以顯發大乘無分別、離言說之第一義諦。
。
本句為《維摩義記》對經文中讚歎上座或長老語詞的註釋解析。
淨名（維摩詰）或相關上座在讚歎聲聞或大德時，稱其「耆舊」旨在彰顯其出家修道年歲久遠、根基深厚；言其「大智」則旨在表顯其具備勝妙智慧，能隨機答對、解疑惑難。
。
此句為《維摩詰經》文中對詰問長者或耆宿之語，《維摩義記》對此進行註解。
在維摩詰所呈現的教化法門中，常以「默然」顯發言語道斷、離言法性之深旨，或藉問答逼發當事者展現離相之真實智慧。
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此處記述舍利弗面對維摩詰經中不思議解脫境界時的寂然無言，顯示法身大士之解脫境界超越語言思維之相，言語道斷，心行處滅。
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說明維摩經中天女藉由問答契入實相，以法理破除執著並加以呵斥的教化方式。
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說明經論判釋中的四句分別之一，探討教法與理趣之間的檢證關係，以勝義法理來正確詮釋與校正教說。
。
此段闡明言說文字與解脫法性並非對立。
在大乘經疏語境中，語言文字若契合實相，其當體即是解脫相，故不應執著於盲目廢言遣言。
。
此為《維摩詰經》義疏中常見的科判與解經格式，「徵」即發問徵起，「解」即釋疑解答，用以理清經文的邏輯脈絡。
。
本句為《維摩義記》對經文「解脫」涵義的訓釋。
慧遠大師指出，經文以「非內、非外、不在中間」來界定解脫，旨在說明「脫」即離繫縛、離處所侷限之空性與無執狀態，其字義本體與前面所釋之解脫義相通。
。
本句承接維摩詰經對文字與解脫關係的開示。
說明文字本性空寂，無有定處，非內非外亦非中間。
因文字自性本空，不為客觀實體所拘，故文字本身即與解脫同體，無須抹殺文字以求解脫，顯發性空即解脫之理。
。
此句為論疏中發起詰問或徵釋之辭，用以提起下文對特定法義、道理或經文意趣的進一步解析與說明。
。
本句解釋「兩間」之涵義。
在十二處（十二入）的教法中，能觀的眼等六根屬於內，所觀的色等六塵屬於外。
佛法常說「兩間」，即是依據根與塵這內外二者的相對關係而施設的語彙。
。
本句出自《維摩義記》，依大乘般若空性與維摩詰所說經之法門判讀。
文字離於性執即是解脫，一切法的實體與實自性本不可得（無所有）。
既然萬法無實體，則空間上的「內」、「外」以及「兩間（中間）」等相對施設皆無實性，旨在打破對法體及空間邊界的偏執，顯示諸法平等無對待的空寂實相。
。
此處闡明文字與解脫實相不二之理。
在維摩經之經疏語境中，語言文字本其勝義皆不離諸法實相，文字即是解脫相，不須離文字而求解脫。
。
此句為《維摩詰經》經疏中對呵責訶斥方式的科判分類，指依循勝義諦之理來作結與呵責，破除執著。
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說明文字與實相解脫的關係。
佛教雖然強調「言語道斷、心行處滅」，但文字是詮表真實義的工具，若離開文字則無法開示解脫之理，因此不離文字而說解脫。
。
此處為經疏科判之釋義句，說明經文在「所以」一詞之下採取先設問（徵）後解說（解）的邏輯脈絡，是古德註疏解經的常見結構。
。
此句依《維摩經》經義，闡明一切法當體即空、本自解脫，無縛無脫。
疏文提示以此理例推，觀照諸法實相。
。
本句承襲《維摩詰經》之般若實相與解脫觀，說明一切諸法本性自空寂滅（性寂），不落於決定實有的邊見（無定），亦無有煩惱相或業報相可得束縛（無繫）。
透達諸法當體即空、本無束縛，不需於法外另求一個解脫，當下即是究竟解脫。
。
本句闡明「文字性空」即是解脫相，不應將文字與解脫對立。
依《維摩詰經》不二法門與慧遠《維摩義記》之疏解，文字本體即空，與解脫之實相無二無別；若離文字另求解脫，即是落入二見，未達諸法實相平等之理。

本句為《維摩義記》之科判文，說明經文隨後將闡明「煩惱即菩提、三毒即解脫」的圓融教理。
維摩詰所說法門強調不離世間法、不滅煩惱而證入實相，故於貪瞋癡等煩惱當體即能達致解脫。
。
此處為經疏中對於經文結構的科判與敘述，指出舍利弗在談話或對答中首先提出疑問，引出後續關於淨土、佛土功德或義理的對答。
。
本句為《維摩義記》對舍利弗發問背景的釋論。
聲聞傳統教條多以斷除貪（淫）、瞋（怒）、癡等煩惱為解脫；然而大乘深旨講述一切諸法本性空寂、即是解脫相。
舍利弗基於聲聞舊解，聽聞前文「一切法皆是解脫相」之說，因而提出是否不再以「離三毒煩惱」為解脫的疑難，藉此顯發權實教法的差異。
。
此句為疏文中的科判或科文標示，用以指引《維摩經》中天女針對舍利弗等人的問難展開回答之段落。
。
此段解釋《維摩經》中針對慢心眾生所說的法門。
經疏判此為「簡小異大」，即透過此種針對特定根機（如貪婬或慢心）的對治法門，來凸顯聲聞小乘法與究竟大乘法在開示上的差別。
。
本句闡明小乘行者未得究竟而生大上慢心之過失，並指出佛陀針對其根機權設對治法門，教導以離婬等行作為解脫方便。
。
本句為《維摩義記》中對煩惱異名之科判釋義，指出世俗語言中的「婬、怒、癡」與佛教專業教理中的根本煩惱「貪、瞋、無明」體性無二，皆為障蔽清淨本性的根本染法。
。
此段闡明維摩經中不二法門的深義。
在大乘般若空義與妙法語境中，煩惱與菩提不二，若離我慢執著，本性清淨，故婬欲等煩惱即是解脫，以此顯發大乘圓頓法門迥異於小乘析法入空或斷惑證真的權教特質。
。
此句為《維摩詰經》義疏中對三毒煩惱體性之詰問與辨析，探討煩惱即是菩提或其實相為何，依經疏部釋論語境，正破執相求法之見。
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此處疏文依《維摩經》義理對「解」字進行科判分義。
解通於理解、解脫或解釋，此處第一義「就化說」指從如來隨順眾生根機施設教化、令其開解的角度而立論。
。
說明諸佛菩薩雖證入寂滅無為的涅槃，但因大悲心故，常起慈悲應化之用。
透過眾生流轉生死所依的無量煩惱門，隨機設教、以毒攻毒，將煩惱轉化為度化眾生的佛事。
。
此處依維摩經疏部六之經疏語境，闡述大乘菩薩道中煩惱與菩提不二之義。
菩薩不離煩惱而行菩提，能於煩惱現起時善知其空性，不隨之造罪亦不怖畏，以此通達清淨佛道。
。
此句依《維摩義記》之疏釋語境，說明《地經》（即《十地經》）中所載之教理，旨在策發菩薩趣向清淨、殊勝的修行道次第。
。
此處依經疏部六《維摩義記》之疏釋脈絡，辨析法義時採取契合真實法性（實說）的判讀方式，不落於方便權巧之說。
。
本句闡明煩惱與真如法性不二之理。
貪瞋癡等惑障雖現為染汙，但其究竟體性即是真如法性，離此體性外無別法，故能轉煩惱即是解脫。
引經說明凡夫因迷失此理，故覺悟之體（菩提）反現為束縛的煩惱。
。
說明煩惱與菩提本無二體，當證悟實相、成佛之時，煩惱即轉為清淨菩提，體現不二法門之旨。
。
此句為經疏中對前後文義理、法相或譬喻之對比與會通，說明某種法相或情況與前文所論相類似。
。
此段以迷方喻迷理，說明煩惱與菩提、迷與悟並非二體。
眾生當下迷執即是法性全體，迷即是悟，不須於迷執之外另求真理。
。
此段闡述大乘經疏中煩惱與菩提不二、惑即菩提的深義。
在維摩經之圓教語境下，通達貪等煩惱的空性本質，即是解脫；證得真解脫時，並非另外斷除或捨棄煩惱法相，而是於煩惱當體即見法性寂滅。

此段為科判標目，指《維摩經》經文至此展開第四科，闡明諸法實相本無所得、無可實證的勝義諦理。
。
此句為《維摩經疏》科判用語，指法會之初由舍利弗尊者發起讚嘆並提問，藉此引發《維摩詰經》不思議解脫法門的開端。
。
此段為詰問之辭，維摩義記中針對修行證量與言說辯才提出質疑，考察其所證之法與能辨之理是否具備真實憑據，破除虛妄無實之言說與未得謂得之執著。
。
此句為經疏科判之科句，指《維摩經》原文中「天女」於下文開口回答舍利弗等人的問難。
。
本句闡釋《維摩經》中「無得無證」的深義。
意指雖從世俗或教理上分別解說何謂修行之「得」與「證」，但其究竟勝義在於破除對所得、所證之執著，顯發諸法空性，故復宣說無得無證。
。
本句為《維摩義記》對經文中「得」與「證」之名相義理的辨正。
說明此二詞在通相上雖屬一體，但透過教理的細緻分判，可從解門與行門等不同角度進行開顯。
。
本頌明辨「解」與「行」、「得」與「證」的修行層次。
解觀納法為觀智契合教法而有所獲得（解脫之得），行心相應則是實踐功夫與法體冥契而親證其實（真際之證），彰顯了佛法中解行並重、知證相契的修證次第。
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此段依《維摩經》之義理，從行持門中開展出空行與有行二種差別，說明修行者契入空性與建立妙有之不同實踐路徑。
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本句指出修行者因行法門之差別而有「得」與「證」名言施設的不同。
修習有相功德行法成就者立為「得」，修習真空無相行法成就者立為「證」。
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此為《維摩義記》中科判與義理分析的章節項目，旨在將相關法義分依「滅諦」（解脫涅槃之果）與「道諦」（趣向涅槃之因）兩大門類進行分類與辨析。
。
本句為慧遠大師於《維摩義記》中對「得」與「證」二字所作的義理界定。
修道之行滿滿、功德相續稱為「得」（即修道位的成就）；而與擇滅、寂滅無為之果真實相應、親體契合，則稱為「證」（即果位的親證）。
此區分顯明瞭修因（道行）與體果（滅果）在修證階位上的差別與銜接。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》中「無得無證」一詞的詮釋開端。
「無得無證」為大乘般若與中觀體系之核心法義，意指於諸法實相中，無有一法可得，亦無有一果可證。
慧遠大師在此將其開演為三種通解的觀點，首要者即是以修行者的層次身分（約人）來區分其體悟與修證境界。
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本句出自《維摩義記》，依般若空性與大乘經疏語境解說。
世俗立場常執著有「能證之人」與「所證之法」，故稱「得證」；但菩薩以勝義智慧照見諸法實相，通達「我空」與「法空」，既無主觀之「我、人」，自無客觀可得之「證」，顯發無所得之妙理。
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本句為淨影慧遠於《維摩義記》中對經文義理的對照解釋。
意指眾生與菩薩之本性（真如）平等一如、無二無別；從真如實相而言，不增不減，故說「無得」。
本疏文藉由比對前文語句，來說明法性平等的理體。
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此處為《維摩義記》科判結構之一，「約法分別」意指依據所說之法體或法相進行義理的分別與闡釋。
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此處闡明法不離身心。
修行證悟並非外求，乃是由於清淨身心與法體相應契合，親證真實，故名得證。
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本句闡述菩薩以般若智慧深入觀照色身與心識本性皆空，不見實有之法可得。
依《維摩詰經》經疏語境，證而無得、無相無所得乃真實之證，契入空性。
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此處疏文延續《維摩經》中對菩提（覺悟）超越身心二元執取的勝義詮釋。
菩提非色身所能造作證得，亦非意識心所能攀緣測度，顯示法性空寂、離心意識相。
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此句為《維摩義記》中科判或段落標題，指依據勝義諦或法理層面進行名相與義理的抉擇與辨別，屬於經疏中常見的解法綱目。
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本句闡釋大乘般若與中觀之實相義理。
諸法實相理體本自空寂，無有一法可得、無一相可求。
若存有希求得證之心，即落於法執與妄想；惟有窮極真理、不生希求執取，方是真正契合無所得的實相真如。
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本句承接維摩詰所說之大乘實相教義，說明法性（真如本體）本自具足、常住不變，超越了一切對立取捨。
凡夫所謂的「得證」，往往帶有將法性視為外在可取得之對象的執著；然而實相體常，非新得亦非本無，故在極致的法義上，無得亦無證，泯絕了一切能證與所證的對立。
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本句為隋代慧遠《維摩義記》對《維摩詰經》法義之解釋。
意在說明「真如」（或「如」）為無相、超越時空與空間概念（無處）的離戲論境界。
若以為有一實體之「真如」可供心識「得」或「證」，即落入能所對立。
正因實相無邊際、無依處，故究竟法義中無能證之人與所證之法，體現「無所得」之勝義空理。
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本句為淨影慧遠於《維摩義記》中對經文義理的對照釋義。
強調「菩提」（覺悟之果）非實有之實法，既無固定之處所，亦無能得、所得之實體相，體現般若大乘無所得與實相空寂之法義。
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本句說明能辯才無礙之因。
謂修行者若能斷除虛妄分別之妄想，親證真實之理，其般若實慧即能無所障礙，從而展現出隨機應變、圓融無礙的辯才與教化能力。
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說明經疏科判之釋義結構，先立問（徵）以發起疑情，次隨其問而剖析解明（解），為經疏中常見的釋文邏輯。
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此段說明修行者若未得而謂得、未證而謂證，即屬增上慢。
經論中常透過列舉過失（舉失）的反面，來凸顯真實無所得的勝義功德（顯得）。
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本句說明「增上慢」的定義與過失，指修行者未得謂得、未證謂證，對殊勝法義生起自負執著。
此處闡明無所得之實相，破除凡夫與小乘行者的粗重我執。

此句為疏文科判之語，用以標示經文結構與次第，闡明經中所述眾生或菩薩所求之法。
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此段為科判中的「初」，說明《維摩經》中舍利弗的提問為起發下文經義的緣起。
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本句為探問發心與修持目標之問語，詢問對方於聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘教法中，志在求取哪一種解脫果位。
在《維摩詰經》及其註疏語境中，此問旨在辨明修學者的發心層次，進而破除小乘偏執，導歸無上大乘菩提。
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此句為《維摩義記》對經文進行科判與解釋，標示「天女」二字，旨在說明接續的經文段落屬於天女回答舍利弗問難的內容。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文結構與義理進行的分析科判。
謂經文之義可分為二門，其一即自化他（教化眾生）之立場說明，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）行人於教化利他之法上皆平等通求，顯發大乘經教通於三乘教化之旨。
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此句體現菩薩「隨類應化」與「方便度化」之精神。
菩薩為化導聲聞根器之眾生，遂隱大示小，順應其理解能力，示現聲聞身並宣說聲聞法，漸次引導其趣向佛道。
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此句出自《維摩詰經》方便品之義疏解析，說明菩薩為度化不同根機的眾生，運用隨類應現的權巧方便。
因緣法（十二因緣）為緣覺（辟支佛）所觀照修證的核心教法，菩薩為應化此類根器之眾生，故現辟支佛身並說因緣法而度脫之。
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說明大乘行者的根本修持依據在於大悲心。
以大悲為本而生起一切菩薩行願，故自身即是大乘之體現。
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此段闡述修行者立足於自利之際，不求二乘聲聞緣覺之法，而以無上菩提的大乘法門為唯一修學方向。
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此段為《維摩經疏》之科判與釋文，解釋室內融攝無礙之相，明示入此不思議解脫之室者唯趣大乘佛道，捨離聲聞、緣覺二乘偏狹之志。
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此段解釋《維摩經》中以「香」比喻佛法的義理。
法性本無名相，隨事相的比喻而施設假名，故因喻而立稱，將甚深法味名之為香。
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此處疏文釋義《維摩經》中列舉天王及護世天等不同趣向之眾生，屬於對經文科判與科段意旨的說明。
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此段闡述入維摩詰居士方丈室的大眾，因聽聞妙法而生起清淨歡喜，欣樂佛香並進而發心趣求佛道。
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此處為經疏科判之文，解釋《維摩詰經》中維摩詰居士示疾或說法時，展現自他不二、同體大悲之義。
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此段闡明進入維摩詰示疾之室所聞皆是大乘菩薩的發心與願求，藉此顯現來者之根性與成就皆得自維摩詰的教化與攝受。
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此段為《維摩詰經》經疏中對經文「吾止此室十二年」的科判與解釋。
意在指明經文透過具體時間的標示，彰顯維摩詰居士在此室中修行與示疾的相狀與時節。
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本段闡釋《維摩經》中關於「十二年」的法義，指出菩薩於地中攝諸功德，天女所成就的十二住德皆依此建立，故立名為十二年。
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此段闡明維摩詰菩薩示疾問疾之際，其本懷在於大乘不共之法，初不滯於聲聞、辟支佛等二乘小果，顯示其志在大乘、不求小乘法義的深意。
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此段為疏文解釋《維摩經》中行者聞法發心的緣起，說明自身因聞知菩薩具足大慈大悲之行，從而確立並契入大乘菩提之志向。
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此段為《維摩經疏》科判之文，解釋經文「此室常現八未曾」以下之意旨，總述諸菩薩、聲聞等從自身所居之本土或本位，入於維摩詰不思議方丈室中，探求究竟解脫與大乘法義的根本所以。
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說明維摩詰室中因具足八種稀有殊勝境界，能感得進入者皆志求無上菩提的大乘法門，捨離二乘聲聞、緣覺等餘乘。
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此句說明經文中顯現種種不可思議境界之用意，在於彰顯維摩詰所證得與成就之不思議解脫境界。
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此處解釋《維摩詰經》中提及的殊勝希有瑞相或法義，此為疏文中科判次第的展開，顯示法會中初次列出八種罕見的未曾有事。
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此處疏文解釋《維摩經》中相關經句的科判意趣，說明經文藉由具體的事相啟發、顯現甚深微妙的心性本體。
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此為經疏科判之慣用語，用以辨明文章的段落結構與次第，顯示論書解經的脈絡。

此段為疏文科判之標目，用以辨析《維摩經》中關於「無所轉」的法義。
「無所轉」指真如法性寂然無動，不隨境緣而轉，亦無能轉與所轉之相。
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此段為《維摩經》中舍利弗與天女對話的科判句。
舍利弗依傳統小乘聲聞部類之見，認為女身有垢弊且障礙修行，故發問質疑天女功德既已自在，為何不轉為男身。
此處點出舍利弗仍存有男女相的執著，為後文天女以神力變舍利弗為天女、展現法身無相與諸法空相之教化作鋪墊。
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此處疏文解釋《維摩經》中天女針對舍利弗「何不轉此女身」之問的回答，闡明法無定相，本無男相可求、女相可捨的勝義，故曰無轉。
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此段為《維摩詰經》疏文中對經文結構與天女示現段落的科判，說明為了令聽法者或對象生起信心，天女首先展現其心性無轉易的真實狀態。
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此段為經疏中對《維摩詰經》本文科判與行文結構的解析，說明經文藉由比喻引發反思，幫助聽者破除執著而生起正解。
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此段為《維摩經》經疏之科判與釋義，指出天女運用神通變化之行相，藉此令對方體證實相或生起定信。
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此處疏文解釋《維摩經》中經文的段落與義理分際。
透過「我從十二年來」句，明示行事或經歷的時間與空間界限。
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此處為慧遠《維摩義記》解釋《維摩詰經》天女室中經文之疏釋。
說明舍利弗進入天女之室，欲尋求實有之「女相」卻不可得，藉此顯發一切法性空、無女相可得之義理。
「十二」係指疏文中對應科判或經文句數之數目結語。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》天女轉身諸緣起對話的解釋。
從勝義諦而言，諸法實相本空，女相既不可得，男相亦無處建立，故無所謂「轉女成男」的實體轉變。
此處即以「了不可得」顯發諸法無相、本自無轉的空性法義。
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本句出自《維摩義記》，依維摩詰經文破除性別執著之義理進行詮釋。
慧遠大師指出，世俗所謂「男」與「女」的差別特徵，只是依附於五陰（五蘊）所聚的色身而假立的。
若以實相智慧觀察，五陰之體本性空寂、無有自性，因此男女的定相實不可得。
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此句承接前文對諸法本空、無生無滅的觀照。
若以智慧審觀，尋求實法終不可得，既然連可得之法都不存在，自然知曉並無任何事物得以轉生、運轉或延續。
此乃以「求不可得」導引出「無所轉起」的空性正觀。
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此為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中剖析經文結構與科判之語。
說明科文進入第二段落時，導師（或說者）先援引前述之譬喻，向舍利弗提出反問，藉此啟發對方思考並引導後續法義之開演。
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本句借幻師幻女之喻破除實有之執。
在幻化之法中，本無真實自性可言，若向虛幻之物追問其為何不轉等實事，即是於無中生有、謬以千里，用以譬喻對空法起實執之非理發問。
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本句解釋《維摩經》中幻師與天女、舍利弗問答的經義，說明幻現與真實應身的關係，體現大乘經疏中對不思議解脫境界及化現隨緣的判釋。
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本句說明舍利弗針對維摩詰之問，不流於事相或權巧，而是直依實相真理作正面的回答，展現大乘經疏中對勝義諦的抉擇。
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此句為經疏中對經文問答結構的科判與解說，指出「不也」一詞在此處是用來作總體、全面的答覆。
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此句為《維摩義記》中對《維摩詰經》經文的科判與疏釋方式，針對「幻無定相，當何所轉」之問，進行義理的辨析與答覆。
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本句為《維摩義記》對經文結構與對答意旨的疏解。
說明經文從天女應答處開始，藉由天女針對特定問題的回答，類推並顯發一切諸法皆無定相、不可執著的道理，從而揭示發問者的問題本身建立於妄想分別之上，在法義上是不合理的。
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本句為淨名經（維摩詰經）之註解。
文中的「一切諸法亦復如是無有定相」為經文，說明世間及出世間的一切現象（諸法）皆依因緣而生滅，缺乏自性與固定的體相。
「汎舉諸法類同前幻」則是慧遠大師對經文的註釋，指出經文廣泛援引萬法，說明萬事萬物皆如同幻術所化般虛妄不實、無有定體，進而引導修行者破除對萬法的實有執著，契入空性與中道實相。
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本句為《維摩義記》對經文中「云何乃……」發問語氣的釋註。
「彰問不應」指註解者指出經中質問者的提問本身不成立或不合理（不應理），用以破除不當的質疑或詰難。
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本句為淨影寺慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》天女散花與轉女身章節的科判註解。
文中的「舍利」即舍利弗尊者。
天女運用神通將舍利弗轉變為女身，目的在於打破舍利弗對男女二相及法有實體的執著，使其悟入諸法空相、本無定相、亦無實體可轉的實相道理。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》對答情節的結構科判與義理註解。
天女運用神通將自身與舍利弗互換男女相後，復又收回神力使舍利弗還復男身，藉此具體展現諸法皆由緣起所生、無自性亦無固定的定所（無在）。
舍利弗由此體悟「女相」與「男相」皆非實有，破除對男女相貌與法相的執著。
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此段解釋《維摩經》中天女與舍利弗神力交變事蹟。
論主指出，此種自在變現、人我互換的自在之力，體現了菩薩地行中「八地」（不動地）無相功用、隨類化身的自在境界。
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此處指天女針對舍利弗等聲聞眾於神變或法相上的質疑提出發問，探究法相為何不隨之轉變，藉此顯發不二法門之意理。
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此處為《維摩經》義疏中對經文問答次第之科判與解說，「舍利答」指舍利弗針對提問進行回答。
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此句解釋《維摩詰經》中天女形相之意，明示其現女身之相，於法身無礙中示現性別之相。
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此句為《維摩義記》中的科判與釋義，針對經文中的「而答言」三字進行字面訓釋，明確指出其為言語上的答話，釐清經文相應的造作與表現形式。
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本句為經疏對經文之註解，經文以「不知何轉」說明諸法實相離於生滅遷流與運轉之相，進而彰顯諸法本性寂滅、無有轉動（無所轉）之不遷與空性理體。
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本句依《維摩詰經》般若空性之理作解。
女相乃緣起假立，體性本空，並無實有的女性自性（女即無女）；既然無實有女相可得，則所謂轉女成男或轉相，於勝義諦中實無可轉之物（故無所轉）。
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本句出自《維摩義記》，解說《維摩詰經》天女轉變身相之義。
說明形相可隨緣變現，藉由尊者身相轉化為女身之事例，顯明諸法並非固定不變，進而破除對男女等固定外相的執著。
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本句為《維摩義記》闡釋中觀不常不斷、非有非無之妙理。
萬法無自性，無真實實體的移轉遷流（無轉），故不可執為實有；然而因緣湊合隨緣生滅演變（而變），故亦不可執為斷滅之無。
即顯「非有非無」的中道實相。
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本句為《維摩義記》對經文結構科判的分段說明。
慧遠大師在此標示第四個段落，說明天女如何順應並依據舍利弗（或對手）的問答內容，進一步顯發一切法皆無固定相、通達不二與解脫的深廣法義。
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本段出自《維摩義記》，依經疏部六之維摩詰經疏語境，針對《維摩經》中天女散花與舍利弗問答之段落進行註解。
此處透過舍利弗對轉女身之無能為力，顯示二乘聲聞於空性及解脫境界未得自在、執相而轉，進而襯顯維摩詰與天女不思議解脫之境界非二乘所及。
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此段為維摩經中天女與舍利弗辯論女相不可得之理。
從反面推論，若舍利弗能於無女處轉女身，則推知一切女相本性空寂，若執著有男女之相，則墮於戲論。
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此段依經疏語境辨明隨類應現與身相轉變之理，說明聲聞及一般眾生依各自業報與宿世根性而有定相，不能隨意轉現異相。
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此句出自維摩詰經天女散華段落，舍利弗見天女以神力變梵天身而自己身相未變，因而發問。
在此經疏語境中，探討破除男女相執與法身無性別之差別相。
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此段闡釋《維摩經》中舍利弗與天女問答之本事，藉由舍利弗本非女身而現女相的事實，彰顯諸法空相、性無定相之理，從而推論一切女性皆具轉變女相、超越性別相縛的可能。
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此段為疏家對《維摩經》中特定字詞之釋義，說明「如」字在此處具有指斥的語意功能，非指真如法性。
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本句出自《維摩義記》，屬於經疏部解經文句。
疏主藉由舍利弗在經中化現為女身的事相，闡明維摩經中不可思議解脫境界，破除執相之見，彰顯法身無定相、隨緣應現之理。
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此句為義疏文體中的舉例類推，意指前文所論述之法相對於女人亦同此理，並以此類推可以顯示其他未盡之餘義。
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此處為《維摩詰經疏》中對經文名相的科判與徵詰，針對「類」之義理進行提問與辨析，釐清名相範疇。
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本句闡明諸法空相與隨業現形的道理。
以舍利弗在《維摩詰經》中化身為女的典故為例，說明男女相皆非真實不變的實體，而是因緣業力幻化而成的假相，破除對性別相的執著。
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此段闡明維摩經中天女散花及與舍利弗辯論時，權現女身之法理。
以法身本無男女相，隨緣應化而現女身，雖有女相之顯現，而實無女身之實體，顯示諸法空寂、不落定相之理。
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此段出自《維摩詰經》中天女散華及現身說法的典故，闡明諸法空相、不拘男女相之理。
修行者若達法身無相之境，則相即非相，無須執著於轉女成男之相。
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此段為《維摩經》疏釋之科判與結構說明。
旨在指出經文藉由「是故」等詞的承上啟下，引述相關說法以確立前文之義理。
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依維摩經空義，說明諸法幻現而實相空寂，破除對男女相的執著。
一切法皆無自性，故相雖有而性本空，無男無女。

此段闡述《維摩經·觀眾生品》中舍利弗與天女對話及變男變女之典故。
藉由性別的轉化，破除凡夫對男女相及實有男女法執的執著，顯示諸法性空、無有固定處所與自性的空義。
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此為《維摩義記》中疏解經文時的科判結構用語，意指在該段法義或經文之中，同樣具備五種義理、類別或次第。
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此處解釋《維摩經》中天女以神力令舍利弗身相恢復之義，顯示天女自在運用神通之力，破除聲聞乘對形相的執著。
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此處為《維摩經》中慧遠《維摩義記》對經文科判及問答內容的引錄與釋義，探討維摩詰與天女問答中關於轉女身及諸法空相的義理。
。
本句闡明諸法空相之理。
依《維摩詰經》之義，男女相皆屬世俗諦的假名施設，於勝義諦中求其本性實不可得，故言「無在不在」，破除對男女相的實有執著。
。
此段依維摩經之法義，說明諸法本性空寂，無相無住。
女相等相皆由心之虛妄分別而有，若達法身本空，則無女相可得，亦無實體之處所可言。
。
此段出自《維摩義記》，依經疏部六之維摩經義理，解釋不二法門與諸法實相。
此處破除關於空間轉移或實有女相往來的執著，明示法性本自圓滿周遍，不須從此處捨離而至彼處方稱周遍。
。
此處闡明諸法無自性、無真實主體之理。
法本無名無相，若言其不在，乃是由於當下本無該法之名相展現，而非經歷了從本有到後除的生滅過程。
。
此段為《維摩義記》對不可思議解脫神力之疏解，闡述菩薩神力自在，既可隱顯無方、無名無處，亦可隨化現身而周遍法界。
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此段為《維摩詰經》經疏中對天女問答之科判與義理總結。
天女藉由答話內容展示法隨類現、無有定處之理，破除對法相的實有執著。
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此段引《維摩經》經文並作義理疏釋。
針對「無在不在」一句立出兩義，此處闡明諸法無實體，當體即空，故無一定所在。
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本句闡釋《維摩詰經》之「無」或「空」的真實義理。
此處之「無」為「性空」或「本無」，即諸法自性本空（自體無），非屬斷滅見之「先有而後斷滅除盡」（先有後除為無）。
因諸法當體即空、本不生滅，故此「無」貫通一切處，名為「無不在」。
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本句為《維摩義記》對『法』之體相的解析。
從本體（體）而言，諸法自性空、無實體，故不可得、無有定所，稱『無在』；從現象（相）而言，緣起顯相歷歷分明、不壞俗諦，故隨緣應用、無所不遍，稱『無不在』。
此即體空相有、不即不離的中道觀。
。
本句為《維摩義記》對經文文科（段落結構）的解析。
「夫無在」為引文之起始句，慧遠大師在此標示科判，說明自該句起，是藉由引用經典教說來印證並成立前面所闡述的法義（即證明法身或至理無所不在又無處可得的道理）。

本句為《維摩義記》的科判說明，預告自此文句開始進入第七個結構單元，用以闡釋「無所生」（無生法忍、諸法本自不生）的深妙義理。
。
本句為《維摩義記》對《維摩詰經》對話起因的梳理說明。
舍利弗基於一般聲聞對生死遷流與業報受生的理解，向維摩詰（或天女等淨土大士）提出關於「命終（沒）與受生（生）」的質問，作為後續引出大乘無生無滅、不住生死亦不住涅槃之勝義法門的發端。
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本句出自慧遠《維摩義記》對《維摩詰經．觀眾生品》的註解。
天女以「佛之幻化」為喻，回答舍利弗關於受生的提問，點出一切眾生與萬法本質皆是如幻如化、無有實體。
藉此破除聲聞乘對於實體生滅與性別相貌的執著，直顯大乘空性與不二法門的甚深義理。
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此段闡明如來隨類化身的應化現象不改法身實相。
化身現生滅而本無生滅，乃藉此理以明自身體性如是，無實生滅去來。
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此處闡明佛陀以神力或方便教化所現之法，其自性本空，不落生滅。
在維摩經疏的疏釋語境中，諸法皆依緣起而現，無實性之生，亦無實性之滅，顯示勝義諦中離生滅相的真實義理。
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此句為《維摩義記》中對經文詞彙的字義訓詁，解釋「沒」字在法義語境中即相當於滅盡、消失之意。
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此段為經疏中對《維摩經》文句的科判與解釋方法，意指藉由「天女」章句中所說之義類，推演並顯發一切諸法的意趣。
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本句以佛陀示現之化生為喻，闡發大乘實相無生無滅之理。
佛陀為度化眾生而應機化現，非由業報實有而生，故雖示現出生而本性無生；化緣既盡示寂，亦非實有自體之毀滅，故雖示現滅度而本性無滅。

本句為《維摩義記》的科判結構說明，指出隨後文義屬於科文中的第八項目，核心在於闡發大乘般若無所得的義理。
謂一切法本性空寂，無有少法可得，離於執著。
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本句為《維摩義記》對經文結構的分文科判。
慧遠大師在此標明該段落包含三個回合（三番）的問答或辨析，其中第一回合是舍利弗（即舍利弗尊者）發問，探討成佛（得阿耨多羅三藐三菩提）所需的時間歷程（久如）。
。
本句出自《維摩詰經》天女品之註疏，說明天女以詰問反駁舍利弗關於女人何時得菩提之問。
舍利弗已證阿羅漢果，絕不可能退還為凡夫；同理，法性平等、無有定相，菩提之法本不可得，亦無所謂「轉女身得菩提」之決定相。
天女以不可能發生的假設，直指諸法空寂、不生不滅的無所得義。
。
本句為《維摩義記》對經文段落的結構剖析與科判。
說明經文第二個要點，係藉由聲聞大弟子舍利弗的對答，彰顯已證聖果（如阿羅漢）者已斷盡煩惱，絕不可能再退回凡夫之位（「無有是處」即不可能之意）。
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此處闡明在大乘維摩經義理中，菩提法性平等無相，若起「我已得菩提」之相，即屬戲論；天女藉此破除得失之執，顯示甚深空義與不二法門。
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此句為疏文中對經文結構與疏解方式的科判說明，指出先作大綱式的簡要辨析，隨後針對經文中「所以」等字眼展開進一步的義理闡釋。
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菩提無實體處所可得，因其本質遠離一切相狀，非色身所得，亦非意心所取。
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此處闡釋經文中「無處」之密意。
因諸法無自性、求之不可得，故「無處」與「不可得」彰顯法無定相之理，與前文別異，故云別是一義。

此段為問難之辭。
問者依世俗因果前後之相，認為菩提當在未來後際方得成就，故質疑維摩經中「菩提無處」之說。
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此句為淨影慧遠於《維摩義記》中解析經義之語。
從凡夫順應因果次第、尚未修證顯發的角度（據凡望於菩提）來看，無上菩提屬於當來（未來）當得之果，說明凡聖相對與修行次第之權設。
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本句說明菩提（覺性）的真如實性平等無二。
從絕對的真理法性（實性）層面觀察，一切眾生的本體即是真如法性，凡夫本具真心，並無獨立於法性體外實有的「凡夫」存在。
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此段闡明維摩經不二法門之意旨。
從實相勝義諦而言，生死與菩提本無二相、非二法；既無實有的生死凡夫可得，亦無實有的菩提可為彼而說，破除能所對立之戲論。
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說明諸法無住之理。
於維摩經義理中，菩薩修習空慧與無相法門，心無所住，不著生死亦不著涅槃。
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說明諸法無相、無住之理。
真如實相離於處所相，故能所俱寂，修證皆空，終究本無所得。

此段為《維摩經疏》中對經文科判或義理釋難的次第，記錄舍利弗針對前文義理提出詰難與辨析的段落。
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說明三世諸佛證得菩提之數量無量無邊，如恆河沙數般不可計數，顯現佛法真理之常恆普遍。
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此句為經疏中對大眾言談或問答之發問辭，用以追問眾人所論述或意指的內容究竟為何。
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本句為《維摩義記》判釋經文結構的科判標記。
意指自經文出現「天女」一詞起，隨後的文句皆屬於解釋經義的範疇。
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此句為《維摩義記》中段落的科判綱目，指出隨後將依序闡明三世（過去、未來、現在）在勝義諦中無自性、非實有之法義。
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此段釋文針對《維摩詰經》中提及阿羅漢道的經文進行疏解，闡明諸佛雖然言說證得佛果、菩提或聖道，但從諸法實相與般若空性而言，其本質是無所得、無相無著的。
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此段闡明經文中的「世俗文字說三世」乃是依世俗假名安立，用以辨別其僅屬現象之差別相，而非常住之真實法義。
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此段闡釋菩提（覺悟、實相）超越時間相，非如世間諸法有過去、未來、現前的三世遷流，藉此明辨實相與世俗虛妄相的差異。
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此句為疏文中的設問提起之詞，旨在引導讀者深入思考並即將剖析前述經文或義理的核心內涵。
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本句為慧遠大師在《維摩義記》中，對經文中佛身或義理概念進行體系化開演的科判用語。
「汎解」指總括、普遍性地發揮解釋；「真應相對」則是地論學派與早期大乘疏鈔常採用的二身判釋框架，即將法身（真身）與化身（應身）對舉，以說明體用、理事之間的相待關係。
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本句闡釋佛身權實與真應之別。
應化身係應物機感而顯現，落於時間相中，故有三世（過去、現在、未來）的生滅遷流；而法身真如體性離相，本自常住，不落時間諸相，故如虛空般無去（過去）、無來（未來）、無今（現在）。
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本句為《維摩義記》科判層次中的開合標示。
慧遠大師於真諦理體中，將清淨之法分為「性淨」（自性清淨，即本性清淨）與「方便淨」（修起清淨，即經由修行方便所顯現之清淨），透過兩者之對待比較，解析清淨法門的層次與體用關係。
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本句引《大般涅槃經》說明果德分齊：以離障顯現本具之自性清淨為「涅槃」，以修起功用、施設化他之善巧智用為「菩提」。
前者側重理體之寂滅無為，後者側重智慧之起用化他。
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本句辨析菩提與涅槃在修起與體性上的差異。
菩提（大覺智）須藉修道之因緣方得顯發生起，故屬於有為修起之法，受時間（三世）所限；而涅槃（寂滅無為）之體性乃本自具足、離於造作，不依憑因緣生滅，故超越時間的去（過去）、來（未來）、今（現在），屬於無為法。
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本句指出解說覺悟（菩提）的兩個層面：一是「性淨菩提」，指眾生本具、不增不減的自性清淨心（理體）；二是「方便菩提」，指隨緣施設、斷惑證真所顯發的智慧與度化方便（事用）。
疏主藉《金剛般若論》之說，釐清本體與修證施設之差異。
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本句闡釋大乘如來藏與法身常住之法義。
從「隨應方便」與「修德始生」的分位顯現來看，施設有過去、現在、未來等三世遷流；但若就法身之「本性清淨、體性常住」本體而言，則是超越時間相待的真如法性，不為三世所攝，故無過往（去）、未來（來）與現在（今）之三世相。
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此段闡明於本性清淨的理體中，進一步依據後得的修行與證果層次進行教理上的分別判釋，體現理論與實修之結合。
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此段闡述理本性淨之菩提雖具足於心，然必須藉由後天修行之緣方得顯發。
由於修行有其階位次第的前後差別，斷惑證理亦非一時頓成，因此施設建立過去、現在、未來之三世因果與修證次第。
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此處闡述依據證得之理而回觀本源，實相法身本自清淨，不待造作，離染本然。
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此段闡明諸法實相超越相對概念。
常淨即真如法性，離染汙故常，離生滅故淨；既離生滅，則無隱顯之相、無因果之縛，亦無三世時間之相。
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此段引《大般涅槃經》說明慈悲的層次。
世諦慈指緣世俗相而生、依因緣而有的慈悲；第一義慈則契合諸法實相（第一義諦）、超越因緣造作的無緣大慈。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中剖析「淨土」或「心淨」義理的門類層次。
說明在探討本性清淨（自性清淨）時，進一步從「約緣」（順應外在因緣條件或事相）與「就實」（就其真實本體或真如實相）兩種視角來分門別類、深入辨析。
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本句出自慧遠《維摩義記》，從緣起與實相的關係剖析凡夫或二乘對時間（三世）的立論邏輯。
若將因緣（緣）與真實本體（實）視為二分，認為實相存於因緣之外、須待緣滅方能契證，則會在體悟契合的過程中產生前後時間的次序，進而構建出過去、現在、未來三世的差別妄想。
此處旨在破除將因緣與實相割裂開來的知見。
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本句為般若及中觀體系之破執語境。
從勝義諦（實相）觀之，萬法皆空，離實相外別無獨立自性之諸緣。
既然萬緣皆空無自性，即無所謂能覆之妄緣與所覆之真性，顯發本自解脫、無能覆無所覆之法義。
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說明諸法實相或真如本性本自彰顯、不曾隱蔽；眾生之所以無法親證，乃因自身無明與妄想所障，非真理本身有所隱瞞。
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本句乃依般若與大乘中觀實相義理以論述「隱顯不二」。
真如法性本自清淨、無障無礙，從未隱覆，故亦無所謂於今方始顯現。
若執著有實法自隱而後顯，即墮於二邊戲論。
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說明諸法實性體性本寂、超越因緣生滅，因此絕離三世遷流的虛妄相。
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此為《維摩義記》中對經文之廣泛解釋（汎解），「如是」表徵所解之義理真實不虛，契合經文原意。
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此句為《維摩義記》中疏解經文時的科判與定位說明，依疏論義學語境，指出當下所辨明之法義歸屬於所列的第三類範疇。
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此處展現論師於造疏釋經時，針對經義進行多重理趣判釋的嚴謹態度。
此處指依第四種道理推論，其義理通達無礙、不相違背。
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此段為經疏科判之語，說明疏文隨經文難問而次第解釋三世之義及得無得之理，體現論書與疏釋中破執顯理的辯證結構。
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此句為《維摩詰經》中天女與舍利弗問答的經疏記載。
天女發問旨在破除聲聞乘人對形相與果位的執著，引發後續關於空性與無所得的辯論。
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此句闡述大乘般若空義，明示於實相中本無能得之相與所求之法，然隨緣應化不礙施設，故雖無所得而現所得，契合般若「無所得」之真理。
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此段闡述《維摩經》中「得」與「無所得」的辯證關係。
在解脫道中，阿羅漢斷除見思惑，泯滅心對境的取著（情取），契入真實的空性（無所得）；此處的「而得」並非世俗貪求之得，而是契證無所得之真理的智慧成就。
。
此段闡述「無得」與「得」的解脫義理。
修持上若能滅除心識對世間情相的虛妄取著，契入空性，即是離相的「無得」；而契證真實的無我法理，不落斷常，則為勝義之「得」。
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此段闡明諸法無性的空義。
於一切法中無可貪取，即契入「無得」之境；然而若對「無得」起執著，則仍有得，故須連「無得」之見也一併遣除，達到徹底的無著與空寂。
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此段釋義指出，維摩經中天女所言或所答之法，旨在表明佛菩薩證得菩提並非實有所得的法相執著，而是契合諸法空性、無所得的般若真實義。
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此段闡述《維摩經》中「無得」之深義。
經疏指出，修行非於法外求得，乃是息滅攀緣情執，契入諸法空性，此即「無得」；當契證此無得之理時，即是名言上的「而得」，展現般若經論中「無得而得」的中道妙理。
。
此段闡釋「無得」之名源於息滅情執。
於涅槃經系中，證得涅槃者離諸妄情取捨，無所得故，故立名「無得」，並於經中列有十種無得之相。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明大乘佛教中「無得」並非頑空或否定一切修證成果，而是指離於世俗妄執之得。
真實契合勝義諦之親證即名為「得」，如《大般涅槃經》所載，菩薩終究能證得第一義、菩提與涅槃，故非究竟無得。
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說明諸法實相即是真性常寂，離於造作與證得之相，契合般若中道「無所得」之究竟義。
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說明「無得」之法實無所得，眾生本具清淨法性因妄惑而隱覆，須假藉修行因緣方得顯現。
此處的「得」是依緣顯現的方便假名，並非實法有得。
。
說明勝義諦中的「無得」非由造作因緣修成。
修行雖藉由諸緣，但究竟契入時，所顯現的乃是離相無得之理，破除對得失的實法執著。
。
此處為經疏科判之語，指出《維摩經》經文結構中的段落義理，說明佛陀或菩薩藉由種種教化示現來彰顯不可思議之功德。

此段為疏文科判之語，標示經文即將進入闡述真實法義與彰顯功德之段落。
依經疏部六《維摩義記》之語境，重在疏解《維摩經》中諸法真實相與功德之展現。
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此處為經疏科判之用語，「自利」指修行者自身成就戒定慧等功德，為菩薩道中先自覺而後覺他的修學次第。
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此段為《維摩詰經》經疏之科判句，用以解釋經文隨後所展開的菩薩利他悲願與行持德行。
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此段為《維摩詰所說經》的疏釋，解析經文中維摩詰向舍利弗開示天女過去廣種德本、供養無量諸佛的意涵，藉此顯示天女雖現女身，但其修行果位與功德早已深厚，並非凡夫。
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此段釋義闡明經文中「已能遊」等語，是用以顯示菩薩於先前修行階位中所成就之功德與神通遊化之力。
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此段為《維摩經疏》中對諸佛供養數量之釋義，探討修行所供養之諸佛與究竟果位中「應身」、「現報」及「一身」的義理關係，依據經疏部論書體系闡釋佛身與福德之圓融。
。
此段解釋《維摩經》中菩薩於八地（不動地）所得之殊勝功德。
八地菩薩斷除相功用，得無相行，於諸佛國土中遊戲神通、淨土自在，展現出勝妙的德用。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋經文「所願具足」之註釋。
意指菩薩立願修行，凡所發誓願與所求法門皆已圓滿成就，藉此表顯其內在功德莊嚴完備。
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本句為《維摩義記》對經文「得無生忍」的釋義。
慧遠大師以此說明證得「無生法忍」代表菩薩對諸法不生不滅之實相已具足安住與堅固徹悟，彰顯其所證悟的境界極為深廣。
。
本句為《維摩義記》對經文中「住不退轉」的註釋。
說明經文提及菩薩安住於不退轉的境界，宗旨在於表顯這些大菩薩所證得的菩薩階位極為尊高，不再退墮於凡夫或二乘之地。
。
本句解釋菩薩位階與證德之對應。
七地（遠行地）以上菩薩皆已證得無生法忍，斷盡煩惱障；然至第八地（不動地）方屬真正的「不退轉」，任運無功用行，故言「住不退」乃八地之職位與特徵。
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本句解釋「不退位」之修行體證。
修行者入於聖道法流（法流）之後，不必刻意作意用功，即能順應法性之勢自然向上進修（任運上昇），不復退墮於凡夫或二乘之位，故名「住不退」。
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此句於經疏中用以指明除了自利之外，菩薩行者所成就的利他功德亦顯而易見，可由前文推知。

此處闡釋《維摩經》〈佛道品〉之通相義。
從通相而論，大乘菩薩所修的一切萬行無一不是菩薩行，最終皆能通向並成就無上佛道，彰顯因行與果德的圓融一致。
。
本句闡述菩薩行與佛道之差別與進程。
捨相趣寂指菩薩斷除對世相的執著而入於空寂，此為自利之菩薩行；證寂起用則指體證寂滅法性後，更進一步悲智雙運、起大作用以利他，此即究竟之佛道。
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說明《維摩經》中立品名之由來，以所修行的道法作為品目之標記，故稱「佛道品」。
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此處依《維摩經疏》判釋修行次第，將行法區分為「自分行」（修習自身分齊之行）與「勝進行」（更求殊勝增進之行），明辨修行階位與進趣之相。
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本句為淨影慧遠於《維摩義記》中，依菩薩地位解析行相與位次之對應。
「自分」指菩薩當前實證之本位。
「六地已還」（六地以下）之菩薩，依《十地經》所說，尚偏於修習捨離有相而趨向寂滅之行，未達七地以上念念入寂而能無功用行、雙照有無之圓融境界。
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本句出自慧遠《維摩義記》，屬於瑜伽與地論學派之經疏解析語境。
說明菩薩地（十地）修行中的「勝進」階段位於遠行地（七地）以上。
依據《十地經》，菩薩至第七地修習方便波羅蜜（方便智），得以起殊勝行，超拔前六地的有相修習，進而導向八地無功用行的成就。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中進行義理辨析時的折衷判定。
意指雖然前面在論述時區分了不同的角度或觀點（權巧分類），但就實相或法理的本質而言，兩者並非互相排斥，而是兼而通達、互不妨礙。
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此為《維摩義記》對《維摩詰經》特定品目內容進行結構科判的疏釋。
文中「初明所行」指出該品前半段的核心旨在闡明菩薩所應踐履的修行內容或法門領域。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文結構與科判的解釋。
「普現」指普現色身菩薩（或《維摩詰經》中問疾品、香積佛品等相關問答之章節科判），科釋經文中藉由菩薩的提問，來彰顯與闡明尊者或菩薩所修證成就的佛法境界與廣大功德。
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此段為《維摩經》疏釋中對於修行次第的科判，說明在諸多行法之中，首先辨明通往解脫大道的途徑，並顯發其體相。
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此段闡釋《維摩經》中「煩惱為如來種」之甚深意趣。
以煩惱為菩提之因，顯示煩惱乃惑業行本；若執著世俗修行則落於戲論，故成前文「行非通道」之旨。
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此處為經疏科判之語，說明疏文章段的結構安排，先由問答形式深入剖析辨正，後以總結收攝其義。
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說明《維摩詰經》疏文中對於正義辨析的結構，此處針對經文義理展開兩番問答以釐清法義。
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此句為《維摩經》中對於文殊師利菩薩問道之文句的科判與疏釋，標明此乃經文中的「初問」，旨在探求菩薩如何契入並通達無上佛道。
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此為慧遠大師對《維摩詰經》〈香積佛品〉或〈佛道品〉等疏解之文。
「菩薩行非名通佛道」即「菩薩行於非道（如貪嗔癡等諸邪路或外道法），通達於佛道」。
菩薩以無所得、空觀之智慧，涉入生死非道而不被染著，以此巧方便通達無上佛道。
疏主標明此句乃針對前文尊者或菩薩所提疑問之總括答覆。
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本句解釋《維摩詰經》中「行於非道，通達佛道」之法義。
染法（煩惱世俗法）本身雖不屬於出世間正道，故稱為「非道」；然而諸佛菩薩為化度眾生，示現於染法之中隨機施設教化，此即為「佛道」。
菩薩若能實踐這種大悲方便，於非道中不住不染、導引有情，即能以此貫通並成就無上佛道。

本句為《維摩義記》闡釋《維摩詰經》「通達非道，是為佛道」等義理時的問答設釋。
問者提出疑難：邪非之道（如煩惱、邪見、諸惡趣等）本是菩薩所應斷除、捨離者，何以菩薩反而要行於非道？此問旨在引出後續關於菩薩以大悲方便與無住智慧，涉入非道而不被染著、藉以廣度眾生的深妙法門。
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本句為《維摩義記》對法門說明的解析。
說明修行第一門為「對治修捨」，即藉由修持對治法門與捨離執著，達到「止惡揚善」的基礎修行工夫，將所有惡業徹底除盡、所有善法廣為修習，以淨化身心。
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本句引用前文解釋斷惡修善的修證意涵。
「不善不生」指惡業與煩惱止息、不復起興；「善法不滅」指所修集的功德善根恆常增長、不致退失，以此說明修道過程中斷惡修善的持續性與究竟成果。
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此處闡述息相門之修行境界，即止息一切相狀，善惡二邊俱離，於勝義諦中徹底遣除諸法執著，乃至無有一法可得。
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此句引用《金剛經》之義，說明一切法皆屬因緣所生、幻化不實，連作為修行所依的善法（法）最終亦須破執捨離，更何況是違背正法或世俗的非法。
此乃展現般若空義、破除法執之旨。
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此句出自《維摩義記》，屬於經疏部之維摩詰經註疏。
在維摩經義理框架下，說明諸法實相中染污與清淨並非絕對對立或先後次序，而是緣起相待、染淨俱行。
。
本段出自《維摩義記》，藉由引述《地經》與經文對比「行染」與「行淨」。
指出染污之行乃指非正道的煩惱行，而諸佛能轉煩惱為佛事，展現清淨之行的真實意涵。

此處為經疏中常見的自問自答或徵起問難。
行者常執理而廢事，認為既修清淨法便足，故生此疑問，帶出後續對淨土與染法、入世與出世不二法門的辯證釋疑。
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此處依《維摩經疏》義理，闡述對經中法義或名相之「解（理解、解脫或解釋）」開展出四種門義，首項即是從具體行持的實踐層面（行）來作區分與辨別。
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此段闡述大乘菩薩行持中「自利」與「利他」的辯證關係與方便示現。
菩薩雖具清淨行證，但為度化染污眾生，常以同事方便「示現染法」入世；這種示現染相與修持淨業的雙向施設，旨在破除聲聞乘只求自利清淨、遠離世間的偏執，同時也破除凡夫沉溺世俗染污的凡夫見，展現不著淨亦不著染的中道大悲行持。
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此句引用前文以證成諸法離相之義。
依《維摩經》不二法門之旨，垢淨皆為情見對待，體性本空，故非垢非淨即是菩薩無相實修之行。
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此句為經疏中對教化對象或根機進行分類的科判提綱，旨在依據眾生不同的根性與機緣，辨明教化之差別。
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說明隨機應化的施設。
佛菩薩為教化不同根機的眾生而有不同的示現，對凡夫示現染淨雜居或隨順世俗以作引導，對聖人則顯發清淨法門以令其進趣。
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此段闡述《維摩經》中因應眾生根機大小不同而施設之教化差異。
大乘教法具攝化世間染法之大用，小乘教法則偏向出離斷染取淨。
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此句為經疏科判之目次，依循維摩經義理隨順法相作分別與辨析。
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說明法體本身具有世間與涅槃的區別。
隨順世間相應於染污之法，而趣向涅槃則必須修持清淨之法，顯示染淨因果的差別。
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此處為經疏科判之目次，意在開顯並分別真實之義理，辨別諸法實相與虛妄之差別。
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此處闡明如來藏體用不二的二種門相。
寂滅真如門顯示其本體不生不滅、離言絕相的清淨本質；緣起作用門則顯示其隨緣生起一切染淨萬法的妙用。
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本段出自《維摩義記》，闡述瞭解脫道與菩薩行中「了因」的作用。
在天台及經疏的判教語境中，了因佛性指能顯發正因佛性的智慧觀照。
此處說明無論是契入涅槃寂滅之門（寂門），或是隨緣起用度化眾生（用門），皆須藉由清淨與染淨交融的修行實踐作為了因，體現理事不二、染淨皆具佛性妙用的義理。
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此段闡明在維摩經疏的語境中，煩惱與染法並非與佛道絕對相隔。
由於法界圓融與諸義具足，現行的染法本身即能成為通達佛道的契機。
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此段闡述維摩詰經中關於染淨、作與不作的分際與實相觀點。
說明世俗見聞中的造作或言說往往流於局部表相（一相），不能代表究竟真實的全貌（非謂一切），破除執相迷情。
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此段為《維摩義記》中對經文義理的辯證與釋疑。
慧遠大師針對「應」之義涵進行審查，辨別修行若僅落於拘泥或隨應之相，是否足以契合並通達無上佛道，藉此破除對權巧方便的執著。
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此處闡明經中所說之發起殊勝行持具有真實義理，非為虛妄名相，強調菩薩勝行之真實不虛。
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此句為《維摩義記》中對經文義理的辯證，探討修行若非虛假、有真實造作或契理之行，則其體相不應僅落於空泛或單純之相應，顯示實修與理應之間的深細差別。
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說明修行過程中須明確辨別修習與證果的層次，並強調修道必須具足精進策勵之力，切莫推託懈怠。
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此處闡釋「成」義之首要維度，即從情識的分別執著立論，屬唯識論疏中分析諸法成立之基礎義理。
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此處闡明聖者隨順世俗而現行事相，然其內心早已斷除煩惱染汙、無能作與所作之執著。
雖有形跡之現，實無造作之染，展現真空妙有、心無繫縛之境。
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此句為經疏科判中的科名，依據《維摩經疏》之論述脈絡，針對法義或修行次第從「因」之層面進行辨別與區分。
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此處闡明菩薩示現染污（如隨順世間煩惱、生死或生死相）的義理。
菩薩內心實已清淨無染，其所展現的染用並非實有煩惱，而是出於救度眾生的大悲願力所發起；此種示現具有真實的大悲救度功能與體性，並非僅僅是眾生主觀的錯覺或單方面的見聞（「非直他見」）。
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此為《維摩義記》科判中解釋經文的三種門徑之一（前有約人、約教等）。
「約法分別」指不限於特定人物或事相，而是從客觀的佛法義理、法相分類來開演與剖析經旨。
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本句說明菩薩為度化眾生，雖示現煩惱染污之用，但其本質並非實有染污，而是依止緣起三昧通達法性空寂、隨機應變的神通妙用。
如如意珠無心而能隨緣應現眾寶，菩薩亦復如是，以大悲利他故示現染用。
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本句引《大般涅槃經》說明諸佛至極境界（大般涅槃）具足無量功德力用，能建立究竟利樂眾生之大義；而住於堅固不可摧毀之「金剛三昧」中，能依眾生機緣種種隨類化現、救度有情。
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本句引《華嚴經·入法界品》為例，說明善財童子歷參五十一位善知識所求的無量法界法門，各具殊勝功用與相應的解脫途徑，藉此比喻法門雖多、作用各異，然皆為通達實相法界之門檻。
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此句為經疏中例舉法相或義理後的總結語，表示同類性質的例證繁多，不一一備述。
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此處闡明菩薩發起悲願、行化利生的本懷。
若已依慈悲誓願而起行，即不應執著於人我對立或推卸責任，更不可將利他行願輕易歸咎或化解為單純他人的偏見。

此段為疏文對《維摩經》經文中提問句的科判與釋義。
「重問起發」指再次追問以開啟後續深義。
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此處為《維摩經疏》科判之文，標示接下來的經文將廣泛辨析四種行相，首者為起凡夫行，即闡述菩薩雖具聖位而能起凡夫行的深義。
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此處依《維摩詰經》經文科判，解釋菩薩為教化眾生而示現聲聞身之相應修行與行法。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》文中菩薩隨緣化眾段落的文科科判。
菩薩為救度貧苦與生死中的眾生，雖已證得解脫，仍以大悲願力示現同於眾生的貧苦與生死輪迴，順應世間生死之行以行化導。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對《維摩詰經·佛國品》經文科判的說明。
此處將菩薩八相成道或示現萬行的過程進行分段解析，「現涅槃」指菩薩為化度眾生，順應世間而示現捨壽入滅的相貌與妙行。
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此句為慧遠大師於《維摩義記》中對法義分類進行對待（對立、相對）關係的分析。
四種範疇中，前兩者從修行主體之染淨階位出發，對立凡夫與聖者；後兩者從境界與果位出發，對立生死流轉與涅槃寂滅。
藉由凡聖、生死涅槃的相對分析，彰顯不二法門所欲超越的二邊妄執。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文科判分文之說明。
指出在第一大段的科析中包含兩個要點，其第一要點在於揭示凡夫因未斷煩惱惑業，持續造作並造集惑業，從而引發輪迴生死的業行。
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本句為《維摩義記》對經文結構的科判與法義釋義。
慧遠大師在此說明經文中「示行慳」一段的文義，意在指出菩薩為了度化眾生，示現出凡夫所起之慳貪等障礙聖道之行，用以襯託並顯發解脫與對治之法。
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此段為《維摩經》疏釋中關於四聖諦「集諦」之義理闡述。
明示生死流轉之因，即由煩惱而造業，由業而感發苦果，三者互為因果而相續現起。
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此段解釋《維摩詰經》中菩薩不思議解脫境界或特定行相之義理。
「五無間」指造作五逆重罪本當墮入無間地獄，然若以菩薩大悲方便或特定勝義觀行，雖行此相而心無惡意或於法界無礙，即是透由「現起業因」來顯示諸法實相與業行之不思議緣起。
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此句列舉佛教中的「五逆罪」（五無間業），是指造作後必定墮入無間地獄的五種極重惡業。
在大小乘經律中皆有明文，此處於疏文中用以釋明重罪之相。
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說明造作五逆重罪者感得無間地獄果報的命名由來。
因為此五種惡業極重，招致的苦果相續無間，其因行順應無間之果，故立名為無間。
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此段闡明凡夫與菩薩在面對違緣或煩惱境界時的心理差異。
凡夫受無明煩惱驅使，易起瞋心甚至造作五逆重罪；而菩薩安住於慈悲與空性中，心無瞋恚惱害。
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此句為淨影慧遠《維摩義記》中解釋業報或心念所感流轉範圍的結語，說明染業或生死流轉之廣，可向下延伸至最極苦處的地獄道，並以此概括其他惡趣。
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本句為《維摩義記》分析經文結構或方便教化之釋文，說明菩薩或大士為教化眾生，運用方便善巧顯現出承受世間痛苦與業報的相狀，藉此警惕眾生因果不爽，引導其厭離生死苦海、修習解脫之道。
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本句為《維摩義記》中解釋經文影響力、慈悲救度或業感所及範圍之語，指出導引或化導之功德乃至惡業果報延伸及於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
在維摩經疏的語境中，體現佛菩薩悲願廣大，無處不至，乃至極苦之惡趣亦在救拔或照察之列。
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本句指出墮入三惡道所遭受的苦難與解脫障礙。
在佛法中，「三塗」即地獄、餓鬼、畜生三惡道，眾生因惡業牽引墮入其中受極大苦，難以聞法修行，故稱為難。
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本句闡釋《維摩詰經》中菩薩入地獄而「無罪垢」的法義。
一般眾生墮入地獄，是由於自身造作惡業所感召的果報；而菩薩入地獄，則是出於大悲願力與神通變化，為化度有情而主動示現受苦。
菩薩本身並未造作地獄罪業，其心本自清淨，故不具地獄罪垢。
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此段依《大般涅槃經》之意趣，解釋畜生道眾生亦具備無明、憍慢等根本煩惱與隨眠。
說明造作貪瞋癡慢等惡業感招地獄果報，地獄報盡後餘業未盡，便轉生為畜生身。
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闡明菩薩雖行世間法或受報，但因證得空性、具足般若，故能隨緣起行而心無染著，不生煩惱及相應的無明、憍慢等過失。
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本句解釋《維摩經》中關於餓鬼道眾生亦能具足功德之義。
指出餓鬼趣的形成主要根源於生前的慳貪惡業，但依特定因緣或大乘教法，其亦可能顯現福德因緣。
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此處闡明菩薩雖處世俗或煩惱境界之中，卻能藉境修善、積聚無量福德，與凡夫染著其境有別，故能成就圓滿功德。
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此段解釋《維摩經》中關於修行境界與難易之義。
色界與無色界之長壽天雖然定力深厚、壽命極長，但因身處定中障道、難以修學聖道，故視為修行之難；欲界人天因苦樂交參或福報粗淺，不在此處所論之難的範疇。
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此段為疏家對經文中義理或名相的註釋說明。
指鬱單（鬱單越）相關處雖有難懂之處，然因經文簡略而未詳細列舉。
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本句指出經文中顯示行貪等行為時，即是煩惱現起之相，透過此等現行粗重之相，貪、瞋、癡三毒之相可知。
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此處為慧遠大師《維摩經義記》中對經文科判與段落的疏解，指出凡夫眾生在行持中由於未能契合中道，往往會產生損害自身修行與道業的行為，形成障礙菩提道的因素。
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此段為經疏之科判與釋義，指出在《維摩經》顯示菩薩示現入於魔事之文句後，進一步闡明凡夫因煩惱障蔽而造作惱亂他人的行為表現。
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此段為《維摩義記》中對經文科判與義理之疏解，指明損害自他之行相中，慳貪等煩惱背離正行，而諂曲等則為無正行之方便手法。
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此段為《維摩詰經》之疏釋，說明經文中所言之「慳貪」行相，即是顯現並障礙六度中佈施（檀）波羅蜜的修行實踐。
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此句闡釋真正的佈施不在於財物多寡，而在於能否徹底破除對內身與外財的執著。
唯有不吝惜身命、內外皆捨，方契合菩薩大乘真實的佈施波羅蜜。
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此句依《維摩詰經》經疏部語境，辨析修行者對於身分與外在財物的歸屬與執著。
將身與財區分為內外，有助於觀破身心與外物的無常與非我。
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此處闡明若示現毀犯淨戒的行相，即會生起防礙修行的戒障，於維摩經疏釋義中顯示戒行清淨與否對修行道果的關鍵影響。
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此段解釋菩薩雖處世間而不染世法，內心安住於清淨戒律之中。
對於細微的戒犯亦能生起極大的畏懼心（即「小罪大懼」），體現出對戒行真實不虛的護持與嚴謹行持。
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說明菩薩或修行若顯現瞋恚之行，將直接成為修持忍辱波羅蜜的障礙，此為《維摩經》疏中對煩惱與對治行相的解釋。
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此句為《維摩詰經》經疏之解釋，闡述菩薩「而常慈忍」的特質，顯示其對眾生具備真實的慈悲與忍辱，心性柔和調順。
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此句指若在修行中表現出懈怠之相，將會障礙精進心之生起與修持。
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此句強調在修行實踐中，精勤不懈地修習福德善法，為趣向菩提與成就佛果之根本資糧。
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此句指出修行者於佛法中應當通達真實義理，並進而發起策勤精進之行持，契合經疏部論述修行次第的旨趣。
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此句為《維摩義記》中對經文隨文釋義之語，指出某些行相表現出心念散亂、未能安住於定境的狀態。
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本句指出在修行禪定過程中，由於定境或心念偏差所產生的障礙，需予以明察與對治。
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此處闡明常念三昧定境，能顯現真實法性的安穩與寂靜，契合大乘經疏中對禪定體性的詮釋。
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此句依《維摩詰經》義記之語境，釋義菩薩示現愚癡之相，其本意為慈悲權巧，但在現象上則顯示出障蔽真實智慧的現行狀態。
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此句解釋《維摩經》中菩薩所具足之智慧。
世間慧指通達世俗諸法及世間學問，出世間慧指契證真如、斷惑證真之無漏智慧。
兩者皆通，展現出真實而廣博的抉擇與了知能力。
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本句解釋「世間通」與「出世通」的涵義。
菩薩為利益眾生，須學世間「五明」以通達世間法；更須親證「真諦」無漏智慧，以通達出世間法，達到世出世間圓融無礙的境界。
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本句為慧遠大師《維摩義記》對經文之解釋，說明心懷諂曲（不真實）與我慢（高舉自心）者，無法以如法的心態與智慧追求解脫正法，其所作所為皆不合乎道，故謂之「無行方便」。
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此為經疏文中進行標宗、分科或剖析義理段落時的說明，用以標示該文段內包含三種義理結構或經句。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文中「示行諂偽」的隨文釋義。
維摩詰菩薩為化度眾生，隨順世間種種煩惱與不正當行為而作示現（方便示現），雖身無諂曲偽詐之實，卻示現卑順虛偽之相，藉以接近並救拔此類眾生。
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本句解釋「諂」與「偽」兩種煩惱心所的定義與差別。
外在言語姿態委曲討好、不順正理稱為「諂」；內心隱藏真實、虛假不實稱為「偽」。
此二者皆屬於雜染心法，障礙直心與實修。
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此段解釋《維摩經》中「善方便隨諸經義」之意，說明真實的方便法門能契合諸經之義理，展現出不虛妄、直心巧適的菩薩行相。
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本句解釋維摩經中「方便」之義。
在佛教修行中，「諂」為煩惱心，指心曲不直、逢迎阿諛；而「善方便」則是基於大悲心與智慧，隨順眾生根機而施設的善巧作為，二者雖外表相似於隨順，但發心與本質截然不同，故非曲諂。
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此處闡明修行與解經應隨順經典真實義理，藉由法義的實修與契理契機，破除內心的虛妄執著與作假，使自心安住於清淨法義之中而無虛偽。
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此句為《維摩經》經文之註釋，解釋修行者或凡夫若現起憍慢之心，即是慢心高舉、障礙道業的煩惱相貌。
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此段釋明菩薩行慈悲度生之德。
菩薩以謙卑柔順之德（卑濡），甘願承擔一切眾生的苦難與重擔（荷負一切），如同橋樑任人踩踏渡人通行，無所執著。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》菩薩方便行處之註解。
菩薩本身早已斷盡煩惱過失，但為了救度處於染污中的眾生，故以大悲方便示現出同有諸般煩惱、生起染過之相，藉此與眾生建立連結並導引其解脫。
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本句分析菩薩或修行者在特定斷惑階段中的煩惱起現狀況。
諂曲（心不正直）與我慢（高舉自大）因阻礙入道甚深，故於此特別遣除；而其餘較輕微或尚未斷盡的煩惱（如一般貪瞋等微細結使），則隨因緣而生起現行。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中解釋《維摩詰經》之經文。
意指眾生心性本自清淨，雖於生死輪迴中表現出煩惱垢染，然其心體自性實未曾受染，故云「明實不染」。
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此為《維摩義記》對前文的總結科判語。
旨在說明上文所分析的內容，主要在於剖析發起哪些惡行或過失會損減自身功德與善法。
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本句為《維摩經》經文「示入於魔」的疏解。
菩薩為方便救度墮於魔道的眾生，以大悲與智巧方便，示現與魔道眾生一同行事，甚至表現出惱亂他人的作為，以此同事攝化，隨順魔境而不被魔所染著，從而引導眾生解脫。
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此為《維摩義記》對經文的註解，指出隨順佛陀的圓滿智慧而修持，能獲得大乘最究竟、真實的功德利益。
註疏家以此彰顯大乘菩薩道之實益，以別於世間或二乘的權宜之益。
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此處解釋《維摩經》經文中的相關名相或人名義理，說明人名隨順佛陀智慧而立。
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此處為《維摩經疏》科判之文，總結前段經文所詮釋之旨趣，說明初機凡夫發心起行的修行次第與義理。
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此處為經疏科判之語，標示下文開始解釋維摩詰經中關於二乘行者的相關教法與義理。
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此句解釋經文中佛陀或大乘菩薩為度化特定根機的眾生，權巧示現為聲聞乘的修行相貌與行儀，與小乘行者無異。
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本句為《維摩義記》對《維摩詰經》經文之解釋。
「未聞法」指大乘深妙之理，非二乘及凡夫所曾聞；菩薩以大悲心為眾生演說此等深法，能破除眾生無明惑業，故稱「實有大解」（具有深廣的解脫或化解煩惱結縛之功用）。
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說明菩薩為化導眾生而展現的方便善巧。
菩薩隨宜示現進入辟支佛（緣覺）之法，於外相上顯現同於中乘，實則具足大乘智慧與慈悲，非侷限於辟支佛之自利解脫。
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本句為慧遠大師於《維摩義記》中對經文的註解與詮釋。
解釋菩薩不退大乘菩提心，以成就大悲願力為導向，進行救度與化導眾生的事業，這展現了真正廣大不狹隘的大乘菩提心（大心）。
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此句為《維摩義記》的科判科註，標明經文章節結構。
謂從此句起進入第三個段落，專門闡釋菩薩或眾生隨順生死輪迴而起之行的法義與判釋。
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本句為《維摩義記》對經文中十句法義的科判解析。
慧遠大師將經文所列的十種化導作用劃分時節：前九句歸為現前當下的修持與化度事業，最後一句則指導向未來、延續至後世的利他功用。
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此段為《維摩義記》中對經文偈頌的科判解說，顯示菩薩於生死苦海及五濁惡世中，能維持心體清淨、不為煩惱與染法所汙的解脫境界。
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此段為《維摩經》中菩薩示現種種行相的註疏。
菩薩為了攝化眾生，隨其根機示現貧窮睏乏之相，以行佈施或令眾生生起慈悲心與厭離心。
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此處闡釋寶手菩薩或寶手長者等功德無盡之相，其內在福德與智慧圓滿豐足，譬如轉輪聖王主管庫藏的臣子，寶藏具足無缺、取之不盡。
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此段為《維摩經疏》中對菩薩名號或義理之釋義。
說明「寶手」之名乃是由於其手能出種種寶物的果德而安立，顯示菩薩福德圓滿之相。
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此處標示經疏科判中的次一科項，旨在解析修行或眾生所得之四種正報果報，依維摩經疏語境釐清相應義理。
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此句出自《維摩義記》，乃疏釋《維摩經》中示現身相殘缺之意。
菩薩或示現種種威儀或殘缺身相，以此隨類化身、攝化眾生，令人見之生起厭離無常之心。
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此句解釋《維摩經》中菩薩成就莊嚴佛土、具足諸相好之義。
相好乃修積無量福慧所感得之果報，故云「寶報殊美」。
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此句解釋菩薩為度化眾生，以方便權巧之力，示現投生或處於世俗所認知的下賤、卑劣境遇中，以契機度眾而實無染著。
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此段釋明菩薩由慈悲與智慧之法而生如來種性，具足種種功德，其所稟承依藉之法體尊高無上。
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此處解釋《維摩經》中菩薩示現老病醜陋之相，藉由展現世間色身的衰朽敗壞，令眾生體認無常，破除對身體淨妙的執著。
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此句解釋經文中佛菩薩或殊勝身相具足「那羅眾生樂見」之德，色身堅實且微妙莊嚴，不壞不雜。
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此句解釋菩薩成就如那羅延金剛力士般堅固不壞的殊勝色身，體現佛法中身力圓滿的果德。
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此句解釋經中梵音名詞「那羅」之義意，指出其翻為漢語即是堅牢之義，體現名相音譯與義譯的對應關係。
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此段依《維摩經》疏釋，說明菩薩或佛陀成就殊勝莊嚴的色身，令見者心生歡喜與淨信，彰顯色相之妙源於功德圓滿。
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說明諸佛菩薩隨順世間相，示現衰老與病痛，以教化眾生、破除執著。
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此句解釋《維摩經》中關於法身無病的意涵。
煩惱為一切生死根本病因，斷除煩惱則超脫死亡畏懼，展現清淨常樂的法身功德。
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此句為經疏中對前文五句法相的科判與結釋，闡明修行者雖受世俗或果報之苦，但能安忍而無身心熱惱，體現解脫自在之境。
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此段依《維摩詰經》經文疏釋菩薩行於世俗煩惱中而能清淨不染的境界。
四句中開展出對斷除貪愛、愚癡與惡見（見取見等）的次第說明，彰顯大乘菩薩入世而不為世法所染的解脫實踐。
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此句為《維摩經疏》對經文「示有資生」之註解。
「資生」指資身養命之物；此處解析菩薩隨緣示現，於世間現出衣食具足、豐饒安逸之相，以攝化眾生。
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此段闡述修行者如何透過觀照無常來對治貪愛。
無常觀能破除對世間相的常執，進而斷除內心深處對自我及資具的保惜與愛著。
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此句依《維摩詰經》維摩居士示疾之大乘經疏語境，闡明菩薩雖示現如凡夫般處於世俗欲樂（有妻妾、處塵染）之中，實則出離無染，展現權巧方便與大悲入世之相。
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此句闡明修行者於五欲境界中常能遠離染著、出離煩惱淤泥，致使內心常住清淨之相。
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此句為經疏科判之文，指明此段經文所詮釋的核心法義為「遠離愛染」，愛染為三界輪迴之根本因，故修學佛法首重離愛。
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此句解釋菩薩以方便力示現世俗之愚鈍，外表雖顯笨拙，實乃隨順眾生根機與大悲方便之行持。
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此處闡明菩薩因得總持（陀羅尼）而能任持諸法不失，藉由辨才無礙廣利眾生，其根本在於內在智慧的明利。
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本句為經疏解釋文中點明文義之語，說明對應的經文旨在闡明斷除無明癡惑、顯發智慧之義。
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本句為淨名經（維摩詰經）之疏釋。
說明菩薩為度化邪見眾生，以大方便善巧示現同於外道的行為與教法，於同流中導正眾生，使其最終歸投正法。
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此句出於《維摩經疏》對菩薩行的解析。
指出菩薩雖積極救度一切眾生（正濟渡），但內心清淨無染、不住相，不生起二見或偏執（心無異執），展現出度眾而不著眾生相的大乘中道精神。
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說明經文此處旨意在於教示修行者須屏息、超越種種偏執之見（如常見、斷見、有見、無見等虛妄分別），以契入中道實相。
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本句為《維摩義記》對經文結構與義理次第的分文科判。
作者慧遠將經文中前後相連的十一句經文進行分折：前九句旨在闡明當下（現在）的教化或實踐功能，後兩句則進一步揭示導向遠期（未來）的利益與影響。
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此段解釋菩薩隨緣應化，現身深入六趣之中，隨其類別而令眾生生起、得度，體現大乘菩薩慈悲利生之行。
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此處疏釋維摩經意旨，闡明外道或偏見執著於斷除世俗因緣，以為能契合真實的常住與清淨之理，實則落於斷見或偏真之執。
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此段為經疏科判之文，標示《維摩經》中菩薩行相次第的轉換，從「隨生死行」（隨順世間生死而行利樂）過渡至「入涅槃行」（趣向寂滅解脫之行）。
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此處疏文解釋《維摩詰經》中相關文句之意旨。
「現於涅槃」在特定經文語境中，若指聲聞緣覺之滅度，即應判為小乘有餘依或無餘依之灰身滅智（小滅），以區別於大乘無住處涅槃。
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此處闡述菩薩為度化眾生，以大悲願力不捨生死輪迴，雖不斷除生死，卻已離煩惱繫縛，故能恆常隨順眾生因緣而現身三界諸有之中。
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本句為隋代慧遠大師於《維摩義記》中科判文義的說明。
意在總結前面的論述，標明先前所進行的第一組問答，正是對經文中核心法義的正式分析與辨明，藉此引導讀者掌握論註的章節脈絡與義義結構。
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本句為淨影慧遠大師於《維摩義記》中對《維摩詰經》經文的註解與科判說明。
說明文殊師利菩薩若能如此實踐不二法門與妙行，即是通達無上菩提之道，並以此句總結前面的行持內容。