釋迦譜
釋迦譜卷第二
梁沙門釋僧祐撰
釋迦姨母大愛道出家記第十四
記錄佛陀遊化後返回故鄉迦維羅衛國之事蹟。
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此處為佛陀的姨母、首位皈依佛教的女性出家尼眾之名號。
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表達弟子對佛陀的極度恭敬,接著向佛陀稟報請示。
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記錄聽聞關於女性勇猛修道的行持。
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指修行者依正法修行,可斷除煩惱,證得預流、一來、不還、阿羅漢這四種沙門的果位。
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表達修行者希求納受並奉行佛陀所教導的法與律之心願。
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說明在家修行者內心建立起對佛法僧三寶的堅定信仰。
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發心脫離世俗塵勞,剃除鬚髮,修持聖道。
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佛陀制止對方繼續說下去或進一步行動,以引導契入當下的教法或情境。
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指出女性出家對當時僧團可能產生的影響,基於保護教法與僧團清淨之考量,初期對女人入教設有限制。
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指身著佛教制服(法衣)的修行者。
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指應當盡形壽的時間,貫徹清淨且無礙究竟的梵行。
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描述瞿曇彌為求出家而再次懇切哀求。
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記錄儀軌、祈請或表白等行儀的重複次數,表慎重與決心。
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記載佛陀於特定情境下,未應允對方禮敬致意,對方即行退下之情形。
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指佛陀在過去某事之後,或未來的某個時段。
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記錄佛陀遊化行跡,至迦維羅衛城(迦毘羅衛國),為故鄉之遊歷。
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記錄摩訶波闍波提(瞿曇彌)請求出家的過程,展現佛陀允許女眾出家之歷史背景。
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說明佛陀的態度與立場,對於某些非正法或不如法的事物,佛亦不開許。
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記錄佛陀遊化弘法之行跡,敘述佛與眾比丘於某地暫住教化之史實。
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記錄佛陀於雨季安居三個月結束後,離開該國前往他地行化之事蹟。
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指釋迦牟尼佛的姨母摩訶波闍波提(大愛道)以及隨同她出家的眾多釋迦族女性長輩。
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描述追隨者跟隨佛陀,在抵達河邊時停下腳步。
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記錄大愛道恭敬禮敬佛陀或尊長之身教,體現弟子對師長之禮節與法義的依止。
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記錄求道者再次表達出離世俗生活、修持佛法的意願。
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表示制止對方繼續發問或議論,意指佛法深妙非言思所能及,或因時機未至而不須多言。
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承接前文,指示前面已作出的禁止或不開許之規定。
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記錄日常禮佛的標準儀軌。
透過頂禮與右繞的肢體動作,表達對佛陀的極致恭敬,隨後依序退下。
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描述修行者或行者處於戶外且衣著破敗,象徵其外在的貧乏與苦行狀態。
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描述修行者或特定人物捨去外在莊嚴、衣履,以赤足的簡樸形象安住站立。
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描述身相不淨的狀態,反映修行者或行者處於困頓或未經修飾的日常樣貌。
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描述因悲傷而嘆息啼哭的狀態,為情境動作之直敘。
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記錄阿難目睹某種現象或情境後,隨即發問以明瞭事理的過程。
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詢問事物發生或呈現特定狀態的緣由。
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此句為對話語氣,標示問答中的回應環節,不涉及特殊法義。
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陳述當時的歷史情境,表達對無法出家之障礙的無奈與感慨。
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描述內心生起憂悲苦惱的情境。
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此句為對話引句,表示阿難尊者接下來將發言以承接上下文義。
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勸請對方中止當下的執著或擔憂,暫時放寬心情,以調柔身心。
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記錄請願者向佛陀表達稟報、陳述意願的過程。
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記錄阿難進房問訊請法的動作與語言表達。
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指女子若能發心精進修行,依教奉行,也能夠證得四沙門果(四道)。
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表達大愛道出家求道、願遵佛制之決心。
至心為真誠清淨之求法心態。
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祈請佛陀垂聽所說內容。
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「止」為禁止或停止之意。
佛陀為了防止聽法者生起疑惑或過度臆測,故制止其繼續發問或議論。
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佛陀明確準許女性於佛教教團中出家修行,成為沙門(出家修道者),確立了佛教中四部眾的女性出家制度。
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徵問之所以然,引起下文的解釋。
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此段以世間現象為喻,譬喻男女出生比例的差異,以此法義框架闡述眾生業力所感之果報。
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指出違逆聖道或失去正法的家族,必然會導致衰敗與沒落。
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記錄對於聽許他人出家的相關條件或規定。
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此處描述因某些因素(如破壞教法或僧團紀律),導致佛法正道與清淨的修行生活無法在世間長久流傳。
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此處以稻田中的雜草比喻僧團中混雜了破戒、不清淨的惡比丘,妨礙正法與善法秧苗的生長。
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說明外在環境或人為破壞會導致作物歉收與毀壞。
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指允許女性出家,加入佛陀的僧團與教法修行體系中。
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強調佛法與清淨正道將迅速復興與廣傳,展現正法久住的必然趨勢。
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記錄阿難尊者承接上文,再次發言啟問。
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讚歎大愛道(即摩訶波闍波提,佛陀姨母)心懷眾生,具備深厚的善意與慈悲。
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此句記述釋迦牟尼佛示現降生人間的初始時刻,為佛傳或本緣歷史中重要事件的開端。
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敘述父母或長輩對孩童撫育撫養,使其成長至壯大之過程,彰顯養育之恩。
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記錄佛陀開示的起始用語。
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此為表示贊同或確認之辭,意指前文所敘述之法義、情境或言論確實如此,符合事實與實相。
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讚歎大愛道(摩訶波闍波提)之信仰特質,純淨善良。
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說明他人對自己曾給予幫助或恩德,表達知恩之心。
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宣告自身已經圓滿覺悟,成就無上佛果。
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說明佛陀對於養育自己的姨母大愛道,同樣具有深厚的恩德,體現佛教知恩報恩的精神。
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說明大愛道等女眾之所以能夠出家,純粹是因佛陀的因緣與慈悲開許所致。
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表述眾生因緣成熟,正式皈信佛教,以佛、法、僧為修學與信仰的依怙。
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行者對苦、集、滅、道四聖諦不起疑惑,以此定見為基礎,建立信、進、念、定、慧這五種修道善根。
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指佛教徒為了防非止惡,而領受並奉行不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五種基本學處。
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佛陀對阿難所說內容的印證,表示對前文敘述之肯定與確認。
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假設性的語氣,表示即使存在某種情況或某個人。
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說明修行者或僧團間長期的物質互助與供養,維持基本生活所需。
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描述眾生遭受病苦折擾,且缺乏適當醫藥資源的困頓狀態。
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說明此恩德之殊勝,無有能及者。
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佛陀開口宣說教法,開示的對象為阿難。
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說明女性若有出家修道的意願與可能性。
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強調八敬法為佛教中比丘尼必須嚴格遵守的根本規則,不可逾越違犯。
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勸勉修行者應把握剩餘的生命,持續不斷地學習與實踐佛法教導。
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以防水來譬喻防護過失,避免功德漏失或煩惱氾濫。
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此處借喻修行者應當嚴守戒律與修持善法,防護身心不漏失功德法財。
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說明修行者只要依循正確的方式與原則實踐,便能契入佛法與戒律的軌範。
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記錄阿難尊者聽聞教誡後的如法行儀。
恭敬領受指示並頂禮辭退,展現後學對聖者的尊崇與依教奉行。
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記錄佛陀應大愛道(摩訶波闍波提)的請求或問話而給予回應。
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佛陀對生母(姨母)瞿曇彌的開導,安慰其離苦得解脫,遣除其內心的憂悲。
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記錄或宣講者將佛陀的法語,分門別類或逐一向聽眾開示解說,以傳遞佛法。
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說明出家需具備相應的條件與心態,若能符合修行軌則,便可成就出家之法。
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指佛陀的姨母摩訶波闍波提(大愛道)聞法或受教後,心生歡喜並恭敬領受奉行。
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佛陀以此譬喻開示,藉由四姓階級出身的世俗觀念,引導聽者理解法義。
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描述佛陀或修行者日常行儀中,透過沐浴、塗香與著衣來整理儀容,展現清淨莊嚴的威儀。
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記錄人們以花香與珍寶進行供養的宗教行儀,表達對聖者的敬意與供奉。
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說明人物的身分歸屬,陳述步瑤持及其女兒的關係。
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詢問是否能歡喜愛樂並承受頭首之位,體現菩薩佈施頭目等身外之物的行願。
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八敬法是佛陀為比丘尼所制定的八條修行規則,旨在令其尊重比丘並依止修行,防護過失。
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表達修行者對於佛法或教誡的至誠恭敬,以最尊貴的頭部頂戴敬受。
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記錄大愛道(摩訶波闍波提)在獲得世尊允許後,正式剃度出家的歷史事件。
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記錄出家女性修行者經歷完整的受戒儀式,取得比丘尼資格的過程,象徵其正式進入僧團並受持具足戒法。
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依循佛陀的教法與戒律修行,能斷除煩惱,證得聖果(應真即阿羅漢)。
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指時間經過,轉換到另一個時機。
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記錄大愛道等長老尼的相關事蹟或互動。
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描述大眾共同前往尊者阿難處所,向其稟報請法,反映請益的過程。
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說明與會大眾皆為資歷深厚、嚴守戒律、長久行持清淨之道的出家女眾。
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此處指修行者已經見到四聖諦等佛教真理。
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此句探問對於年紀較輕的受戒者(比丘),應當如何調整敬禮的儀軌,以合乎佛法中的敬法與持戒原則。
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阿難請對方暫緩進行某事,符合史傳敘事中對話之語氣。
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表達發起請法之意,依止於佛來尋求教法與開示。
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記錄阿難尊者承接任務後,立即前往佛陀住處報告。
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表示制止或勸阻,請對方暫停發問或議論。
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告誡應當謹守口業,防護密意,不宜隨意宣說。
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此處對比佛與凡夫或二乘智境的差異,顯示佛的智慧無礙,超越一般人的認知。
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陳述若不允許女性出家修道的假設狀況。
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指佛教以外的其他宗教與學派中,被認為具備智慧或道德修養的賢德之士。
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本句承接上文,指示對具德或應受供養之對象,應當具足四種必需品來普皆供養,以表敬意並廣種福田。
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此處指過去世中,善慧童子(釋迦牟尼佛前身)見燃燈佛經過泥濘,便解開發髻鋪在地上,並請佛踩在頭髮上通過,以此表達至高無上的恭敬與堅固的求道決心。
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此句描述外道或世俗之人對自然星宿或天神進行祭祀、供養與侍奉的宗教行為,反映當時社會崇拜天體與鬼神的信仰現象。
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說明佛陀的正法在世間流傳與興盛的期限。
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說明佛陀允許女眾出家之本懷,旨在使彼等亦能修道解脫。
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說明壽命或形體在達到特定年歲時,隨著時間遷流而逐漸走向衰退與敗壞。
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此句為經典中常見的設問語,用以承上啟下,引導出下文對於前述現象、結果或觀點的因由解釋。
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說明女性在世俗或特定修證位階上,有五種無法達成之身分或狀態,以此顯現修證果位的法界規律。
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提問者引導下文,詢問所指的五種項目或數量為五的對象。
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此處承接前文,說明特定條件或限制下,無法成就如來果位的狀況。
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此處列舉若違背特定條件則不得成就之果報,說明行者或菩薩於因地若有特定願行或限制,即無法獲得轉輪聖王之果位。
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此處指明第三種不可為之事,針對該情境提出明確的禁制與原則。
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菩薩修行發願時,為免障礙正法,立誓不作魔王。
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說明特定條件下,有五類眾生無法證得或擔任第七梵天王之位。
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此處簡述大愛道等眾,為結集歷史傳記中關於女性出家或相關聖眾的敘述。
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聽聞佛法後,生起大歡喜心,並將其付諸實踐。
- 迦維羅衛國:釋迦牟尼佛的誕生地與祖國。
- 大愛道:梵語摩訶波闍波提,意譯為大愛道,是佛陀的姨母,亦是佛教僧團中首位比丘尼。
- 瞿曇彌:梵語 Gautami,意為瞿曇女,是其家族姓氏釋迦族所屬的瞿曇氏女性稱呼。
- 稽首:古代佛教禮儀中最高敬禮,頭至地禮拜。
- 精進:努力修善斷惡的修行狀態。
- 沙門四道:指佛教修行者所證得的四種聖果,即預流、一來、不還、阿羅漢果。
- 佛:覺者,指佛陀。法律:指佛陀的教法與戒律。
- 居家:指在家修行的居士。信:指對佛法的堅定信仰。
- 出家:離開家庭,剃除鬚髮,修習佛法。
- 法律:教法與戒律。
- 法衣:佛教出家眾所穿著的法服,如袈裟等。
- 梵行:指清淨離欲的修行生活。盡壽:窮盡一生。
- 後時:後來的時間。
- 迦維羅衛:即迦毘羅衛,釋迦牟尼佛的誕生地及故國。
- 比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。留止:停留居住。
- 避雨:指雨季安居,佛教僧團於雨季三個月內聚居一處靜修的制度。
- 俱行:同行者。頓:突然、驟然。
- 止止:表示制止、停止繼續探問或議論。
- 如前:指代前文所述的內容。
- 作禮:向佛陀頂禮問訊。繞佛:順時針方向圍繞佛陀右行,表達恭敬與禮讚。
- 弊敗衣:破爛損壞的衣服。
- 徒跣:光著腳、赤足。
- 阿難:佛陀的十大弟子之一,常隨侍佛側,多聞第一。
- 悲:悲傷,指憂惱的情感狀態。
- 白佛:向佛陀稟報或陳述。
- 四道:指聲聞修行的四種果位,即預流道、一來道、不還道、阿羅漢道。
- 止:停止、禁止,此處用於制止對方繼續發問或說明。
- 法:指佛陀所說的教法。律:指佛陀制定的戒律。沙門:指息惡行善的出家修道者。
- 當知:應當瞭解;衰弱:衰敗沒落。
- 莠:外形像穀物但不會結實的雜草,此處比喻混入僧團中的惡比丘或非法人。
- 禾稼:泛指稻穀等農作物,此處比喻精進修行、持戒清淨的善比丘。
- 善穀:優良的穀物。
- 清淨大道:指無垢染的究竟覺悟之道。
- 初生:指菩薩由摩耶夫人右脇降生於人間的時刻。
- 育養:撫育與長養。
- 如是:意為如此、這樣。在佛教經典語境中,常用於弟子對佛陀所說法義的信受肯定,或長老對問話的印證回答。
- 恩:給予利益或幫助的德澤。
- 三寶:佛教信仰的三大核心,指佛寶、法寶、僧寶。
- 四諦:即苦、集、滅、道四聖諦。五根:信、進、念、定、慧五種能生一切善法的善根。
- 五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。
- 正使:縱使、假設。
- 臥具:供睡眠或坐臥用的器具,如牀榻、席子等。
- 病困:因疾病而受困厄
- 恩德:利益他人的深重恩惠與德行。
- 沙門:指出家修道者,泛指勤息煩惱、修持善法者。
- 八敬法:指比丘尼必須恭敬順從比丘的八種重要戒法。
- 盡壽:盡此一生。
- 堤塘:比喻防護身心、遏止惡業的戒法與善行。漏失:比喻功德的流失或煩惱的漏洩。
- 律法:教法與戒律的規範。
- 四姓:指古印度婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種階級。
- 塗香:塗抹於身上的香料,具有淨身與除臭之用。莊嚴:以事物來修飾,使其顯得端正、清淨而美麗。
- 珍寶:珍貴的寶物,此處指供養的物品
- 步瑤持:人名,指釋迦牟尼佛成道前故國迦毘羅衛城中的釋種女。
- 頭首:指頭、首等身體部位,或領導、首要地位。
- 首頂受:以頭頂禮來接受,表至高無上的恭敬。
- 爾時:那個時候,指世尊聽許女眾出家之時。
- 大戒:即具足戒,指出家男女眾受持的最高層次戒律。比丘尼:受過具足戒的出家女眾。
- 奉行:依教奉行。法律:此處指佛法與戒律。應真:阿羅漢的別譯,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
- 長老尼:資深之女性出家眾。梵行:清淨無染的修行生活。
- 見諦:見到真理,通常指見四聖諦。
- 言:此處指不應輕易宣說之教法或祕密語。
- 外道:佛教以外的宗教或學派;異學:異於佛教的學說;賢者:具備賢德之人。
- 四事:指四事供養,即衣服、飲食、臥具、醫藥等四種維持出家僧徒生活必備的資生物資。
- 供養:以衣服、飲食等資生之具,恭敬奉事三寶或父母、師長。
- 解髮布地:指菩薩過去世見佛行經泥濘處,解下髮髻鋪地以避泥汙,展現至誠恭敬與捨身求法之心。
- 日月:指太陽與月亮,在古印度宗教與傳統中常被視為具崇高力量的天體神祇;天神:指主宰天界、具有威德與神通的鬼神類眾生。
- 正法:指佛陀的教法、證法與行法,具足教理行果。
- 度:度化,指引眾生脫離煩惱輪迴到達涅槃彼岸
- 五百歲:指特定階段的壽量尺度。衰微:形容生命力或狀態由盛轉衰、逐漸凋零。
- 所以者何:為佛教經典中常用的設問技術名詞,意為「何以故」或「是什麼原因呢」,用於提起下文的因緣解釋。
- 五處:指女性不能作轉輪聖王、帝釋天、魔王、大梵天王、佛等五種身分。
- 五:泛指數目為五的法數或特定名相。
- 轉輪聖王:簡稱輪王,佛教中指統治四大部洲的理想聖王,具足輪寶以統化天下。
- 第六天魔王:欲界天頂他化自在天的天主,常障礙佛法修行。
- 梵天王:色界初禪天之主,主掌大千世界。
佛還迦維羅衛國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮 白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得 受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言 且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不 盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是 至三。佛不聽作禮而退。佛於後時。更遊迦 維羅衛。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又 與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。 大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大 愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不 許。便前作禮繞佛而退。住於門外被弊敗衣。 徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而 啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用 女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止 且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我 從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至 心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無樂使 女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人 家生子多女少男。當知是家以為衰弱。若 聽出家。令佛清淨梵行不得久住。譬如稻 田莠雜禾稼。則令善穀傷敗。若使女人入 我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。 大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于 長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有 恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但 由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受 持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被 飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告 阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得 踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿 令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮 而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即為 一一說佛之言。若能如是可得出家。大愛 道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四 姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人復以好花 香珍寶。為步瑤持與其女。豈不愛樂頭首 受之。今佛所教勅八敬法者。我亦歡心願以 首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒為 比丘尼。奉行法律遂得應真。後異時。大愛 道與諸長老尼。俱詣阿難白言。諸長老尼 皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比 丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白 佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知 不如我知。若使女人不出家者。外道異學一 切賢者。當以四事種種供養。解髮布地請令 蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千 歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。 所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一 不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作 第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不 得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉 行。
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此為祈請與思惟之語氣辭,表達對佛法或聖者之尊崇與虔誠祈願。
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說明諸佛成道教化,皆具備比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。
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記載憍曇彌渴仰求法之心,為後續求出家作準備。
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批評急於拒絕、阻斷佛法傳播或接納的人。
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此處闡述女身所承受的業報與障礙,意指眾生因往昔業力招感,而有相應的業障深淺之別。
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指違背佛教正法之言行,實為敗壞佛法、阻礙修行的蠹蟲。
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描述修行者或眾人之間相互研討、切磋琢磨,甚至產生激烈的辯論與批評指教。
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透過過去的示現或事蹟,激發與勉勵未來修學者精進不退。
- 祐仰:祈求仰仗。惟:思惟或表祈願之助詞。
- 三世:過去、現在、未來。四部:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
- 憍曇彌:即摩訶波闍波提,佛陀的姨母與養母。
- 障厚:指業障深重,妨礙修行與證悟。
- 道蠧:敗壞佛法與修道之人或事。
- 切磋:互相研討、琢磨。掊擊:互相攻擊、抨擊。
- 將來:指未來世代的修學者。
祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈 法。亟於拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠧。 故切磋掊擊。以勵將來耶。
釋迦父淨飯王泥洹記第十五
世尊。。也是這樣子的。。這是什麼原因呢?。世尊日夜經常處於定境之中。。時刻都用天眼來觀察眾生。。面對應受教化的對象,要懷抱著慈悲憐憫的心來對待。。就像母親思念兒子一般。。那個時候,世尊在靈鷲山(說法)。。憑藉天耳通,能遠遠聽到迦維羅衛大城裡所發生的聲音。。父王心中憂悶遲疑,並對諸位王族眾人說道。。隨即運用天眼來觀察。。遠遠地看到父親(淨飯王)生病躺在牀上。。身體虛弱疲憊,面容憔悴,生命快要走到盡頭了。。(佛)知道父親(淨飯王)非常渴望、期盼能見到兒子們。。那時候,世尊告訴難陀說:。淨飯父王勝過世間上的一切君王。。這就是我的父親。。現在得了很嚴重的病。。我們應該去那裡。。以及命還活著,能夠與他相見。。讓國王的願望達成。。難陀接受了佛陀的教導,雙膝長跪在地,頂禮致敬。。是的,世尊。。淨飯王就是我們的父親。。能夠誕生神聖的兒子,為世間帶來利益。。現在應該前去探望,報答父母的養育恩情。。阿難雙手合十,走上前向佛陀稟告說。。至於淨飯王,他是...。這是我伯父。。諦聽。因此想要前往。。羅睺羅再次上前,向佛稟白。。世尊雖然是我的父親,但他放棄了王位和國家,出家去修尋真理。。我遭逢祖王的撫育教養而得以長大成人。。因此而出家修行。。因此想要前去覲見祖王。。佛陀說:「很好啊。」。應該知道是時候了。。讓國王的願望得以圓滿達成。。就在那個時候,世尊。。即以
神足猶如雁王。。騰身飛躍到虛空中,瞬間顯現出形跡。。在維羅衛城放射出巨大的光明。。城內的人民在遠處看見佛陀走過來。。大家一起放聲哭泣,流著眼淚訴說。。假設大王過世了。。舍夷國的名字,將來必定會完全消失、不復存在。。城裡的人民面向佛陀悲傷地哭泣。。(有人)向世尊稟白說道。。大王就這樣命終,不久之後便離世了。。只希望如來能選擇適當的時機前往。。同時也能共同見到國家裡的人民。。身體翻滾著仆倒在地上,哽咽著哭泣。。這當中有人自己扯斷了身上的瓔珞。。當中有抓起塵土來塗抹自己身體的人。。佛陀見到這種情況後,便出面規勸城中的人民。。世間無常、生離死別的現象,從古到今一直都存在著。。你們這些人,應當將此銘記在心、憶念不忘。。生死流轉的狀態是苦的,唯有修行的道法纔是真實的。。在這個時候,世尊。。也就是運用十力、四無所畏、十八不共法等諸佛所擁有的功德法門。。釋放並展現出巨大的光明。。又再次以三十二相、八十種好來莊嚴(佛身)。。大放光明,散發出耀眼的光芒。。憑藉著從無數不可思議劫數以來所累積的功德。。散發出巨大的光芒。。那道光芒照耀著,裡裡外外都無所障礙地透徹明亮。。光明普照整個國境,映照在國王的身上。。憂慮於是否能得到安息。。國王隨後對這些話感到怪異並加以責難。。這到底是什麼光啊?。這光芒是因為太陽與月亮所發出來的嗎?。諸天,在放光嗎?。佛陀的光芒照觸在我的身體上,感覺就像天界的栴檀香那樣清涼柔軟。。讓身體上的病痛與苦惱都能夠停息下來。。這想必是我的兒子悉達多來了吧。。在見到佛陀或殊勝境界前,通常會先看見光明,這是普遍的吉祥徵兆。。這時候,大稱王從外面回到了宮中。。(某人)稟告大王說。。世尊已經來到了這裡。。率領著包括阿難、羅睺羅等在內的眾多弟子。。憑藉著虛空,來到此處。。國王心生歡喜。。放下心中的愁苦與怨毒。。國王聽到佛陀前來的消息,內心充滿了恭敬與歡喜,激動不已。。不知不覺中從座位上站了起來。。極其短暫的一段時間。。佛陀隨後進入王宮,國王看見佛陀到來。。遠遠地舉起雙手,承接對方的雙足,然後說道。。只希望如來能親手觸摸我的身體。。使我獲得安穩,卻又被疾病所困擾。。就像是被放在壓榨機裡榨油一樣,那種疼痛簡直讓人無法忍受。。我的生命即將結束,與其繼續前行,我寧願選擇折返回去。。我現在終於能在這最後的時刻見到佛陀。。痛苦與恨意隨即得到消除。。佛陀知道父王病得很重,身體衰弱消瘦。。色變難以辨識,於是告知難陀說:。觀王當時的身軀非常高大莊嚴。。外貌端莊美麗,名聲遠遠地傳播出去。。現在因為得了重病,意識已經模糊,無法辨認人事。。擁有端正的長相以及勇健威武的名聲。。現在位在什麼地方呢?。那時候,淨飯王聚精會神地雙手合十。。讚美世尊。。佛陀開示說。。懇請父王不要再為此事憂愁苦惱了。。之所以會這樣的原因是什麼呢?。品德與修行完全具備,沒有任何欠缺或減少。。佛陀伸出了金色的手臂。。手掌宛如蓮花般,將手輕放在父王的額頭上。。國王是一位持戒清淨的人。。既然內心的垢染已經遠離,現在應當感到歡喜。。不應該感到憂愁苦惱。。應該認真、深入地思維理解各種佛經的道理與意義。。對於不穩固、不堅固的事物。。堅定自己的修道意志,用來種下良善的根本。。因此,大王您應該感到歡喜。。生命即使即將走到盡頭,自己也可以放寬心胸。。那時候,大稱王帶著非常恭敬的心情,向淨飯王報告說。。佛陀過去曾是太子。。神通之力圓滿具足,沒有人可以與之相比。。第二個兒子難陀,也是王子。。已經橫渡了生死輪迴與各種慾望交織而成的苦海。。四種修道過程或境界,彼此之間沒有障礙。。斛飯王之子阿難陀,已經領受並體會了佛法的滋味。。佛陀所開示的法義就好像深潭與大海一樣廣闊深奧。。將一句經文銘記在心,完全地總持受持。。王孫羅說此人道德非常完美,完全具足。。藉由成就各種禪定,證得四種道果。。這四位王子等人已經破壞了魔羅的羅網。。當時,淨飯王聽完這段話之後。。內心歡喜雀躍,激動得無法自我掌控。。隨即伸出自己的手,握住佛陀的手。。將念頭執著於心上。。國王在臥室休息的地方。。雙手合十放在心口前,恭敬地頂禮世尊的雙足。。那時,佛陀的手掌依然撫觸在國王的心口上。。直到死亡降臨,生命結束、氣息斷絕。。忽然就往生、走向來世了。。在此之時,釋迦族的眾人放聲號叫與啼哭。。整個身體向前撲倒,用雙手拍擊地面。。解開髮髻,散亂著頭髮,同時開口說話。。永遠失去了能如慈雲般覆蓋、庇護眾生的法王,那王中之尊的大聖者。。現在國王已經崩逝、背棄國家,失去了威神之力。。那時候,釋迦族的眾王子與子弟們。。用各種香水為國王沐浴淨身。。用劫貝製成的布帛來纏繞。。以及各種絲綢與棉絮等物。。然後將棺木安置在獅子座上收斂。。用七種珍寶來裝飾教化。。用珍珠串成的網子,垂掛並圍繞在它的周圍。。眾人抬起靈柩,將它安放在獅子座上。。散佈鮮花並焚燒薰香。。佛陀和難陀在喪頭前。。莊嚴恭敬地站著。。阿難和羅睺羅。。居住於「喪足」這個地方。。難陀恭敬地雙膝跪地,向佛陀稟報。。父王將我撫育成人。。希望(佛陀)能答應讓難陀來擔負父王的棺木。。阿難尊者雙手合掌,走到佛陀面前稟白說道:。懇求您答應讓我來為伯父扶棺。。羅雲再次向佛陀稟報說:。懇請您答應讓我來擔負祖先王棺的行列。。那時,世尊感念到未來世的人們性情兇惡暴戾,不懂得報答父母生育撫養的恩情。。這是在說未來世中,那些不孝順父母的眾生。。為了教化眾生做示範,佛陀親自去扛父親淨飯王的棺木。。就在那一刻,三千大千世界(發生了變化)。。大地震動有六種相貌。。一切眾生在生死輪迴中起伏浮沉。。就像水面上的船隻一樣。。當時,欲界裡所有的天人。。帶著成千上萬、數不清的眷屬一同前來參與喪禮。。北方天王毘沙門天王。。統率領導著眾多的夜叉與鬼神等。。有億百千的眾人一同前來參加喪禮。。東方的天王名叫惟提賴吒。。率領那些負責音樂與娛樂的鬼神等眾。。億百千眾皆前來參加喪禮。。南方的天王,名為毘樓勒叉。。率領鳩槃荼等鬼神。。成千上萬的無數大眾,全都聚集前來參加喪禮。。西方天王是毘留婆叉。。率領著成千上萬、數以億計的龍神大眾。。都一起來參加喪禮。。大家一起悲傷地放聲痛哭。。此時,四大天王私下聚在一起商討這件事。。瞻仰著佛陀,這都是為了未來世那些不孝順父母的人啊。。懷抱著廣大的慈悲心。。親自用肩膀扛起父王的棺木。。這時候,四位天王一起恭敬地長跪著。。大家同時開口,一起向佛陀稟白說道。。聽聞佛陀說法,從而證得須陀洹果。。基於上述的原因。。我與曹宜共同擔負父王的棺木。。佛陀答應了四天王的要求,讓他們來扛送父王的棺木。。四大天王各自將自己變化成人類的模樣。。用雙手將棺木高高托起,扛在肩膀上。。全國上上下下的百姓,沒有一個人不在哭泣。。那時候,佛陀的威德光明更加明顯地顯現出來。。就像天空中同時出現了一萬個太陽一樣,光芒萬丈。。佛陀親自用手拿著香爐。。走在前頭,出城前往墓地。。靈鷲山上有上千位證得阿羅漢果位的聖者。。憑藉神通與神足的力量,乘空飛行而來到此地。。恭敬地頂禮佛的雙足,接著又向佛親自稟白說道。。只希望佛陀能下令差遣,交代去做什麼事情。。那個時候,佛陀於是開口向在場的各位阿羅漢宣說。。你們趕快前往大海中的陸地(或洲渚)上。。準備牛頭栴檀與各種香木。。立刻接受了教誨與囑咐,時間就像彈一下手指那麼短暫。。大家各自去到大海邊,一起撿拾有香味的柴火。。就在彎曲和伸展手臂這般極短的時間內,就已經到達了。。佛陀與大眾一起動手堆積用來燃燒的香木。。將棺木抬到柴堆上,用火將其焚燒。。與會的所有大眾,看見大火猛烈地燃燒著。。大家都面對著佛陀的面前。。身體輾轉仆倒在地上,更加悲傷地哭泣起來。。證得道果的人,都為自己感到慶幸歡喜。。還沒有悟道、證果的人,內心會戰慄害怕。。毛織的衣服直立著。。佛陀告訴大眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)說。。世間上的事物是無常變化的,充滿了逼迫苦惱,沒有實體,也不是我們真實的自我。。一切事物都沒有恆常不變的實體,就如同魔術幻化出來的景象一樣虛假不實。。就像炎熱天候下海市蜃樓的熱焰,又像是倒映在水中的月亮一樣。。生命不會長久停留。。你們在場的各位大眾。。只要看到這團火,就認為它是有熱度的。。各種慾望之火,比前面所說的還要猛烈過甚。。因此,你們應當自我勉勵與督促。。尋求解脫輪迴生死,才能獲得究竟的大安穩。。這時候,火已經將大王的身體焚燒完畢。。那時候,諸位國王。。每個人都各自端著五百瓶乳汁。。用它來把火熄滅。。火化結束後,大家爭相拾取捨利(骨骸),並將其裝在金質的盒子裡保存。。就在那上面,大家共同建造了一座佛塔。。懸掛絲織的旗幟與寶蓋來供養佛塔與寺廟。。那個時候,與會的所有大眾。。就在這個時候,大家異口同聲地向佛陀稟報。。大淨飯王現在已經過世了。。神是投生到什麼地方呢?。懇請世尊(慈悲應允)。。個別且分門別類地進行解釋說明。。那個時候,佛陀告訴大眾說:。(這位是)父親淨飯王。。這些修持清淨的人,死後往生到了淨居天。
說明佛陀出生地的國王名號。
淨飯王即釋迦牟尼佛之父。
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說明統治者應當依循正法治理,並以仁德與道義來教化大眾,體現佛法治國與慈悲濟世的精神。
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說明菩薩在行持慈悲心時,亦可能遭遇病苦等違緣,顯示業力果報的不可思議及修行者面對逆境仍持守慈心的考驗。
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四大同時發動,失去平衡,引發身體的病痛與不適。
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描述遭受嚴酷刑罰或殘害時,身心所承受的極度痛苦,肢體關節將近解體的狀態。
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形容生命垂危或受苦時,氣息急促不平穩,如同急流般快速流逝,比喻無常與生命的脆弱。
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描述世間輔臣與宰相共同頒佈政令之史實。
此處屬《釋迦譜》之史傳敘事,顯示佛陀教化在世俗社會中的輔助治理情況。
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指稱國內醫術精湛、能治癒各種疾病的醫師。
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描述大眾從各方匯聚、參與法會集會的現場狀態。
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描述疾病嚴重、業障深重,或宿世惡報現前,導致世間的醫療手段皆無法發揮作用。
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描述國王因憂慮而身心不安、難以入眠的狀態。
煩惱在此處指內心的憂愁與苦悶,轉側則形容因心緒不寧而無法安臥。
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比喻修道者若不能遠離五欲煩惱,生命便會如缺少水的魚一般,時刻面臨死亡威脅,難以安住修行。
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描述眷屬目睹國王的行儀或狀態。
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描述因外在情境變化,使得內心的憂愁與苦惱更加深重。
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記錄當時白飯王發言的背景語境。
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此處僅單獨列出「斛飯王」作為紀錄或敘述的對象,未包含其他動作或因果。
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記錄當時對於諸王或特定尊貴者的尊稱與稱謂。
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指隨侍或治理國政的百官羣臣,為護持佛法與國政的重要世俗力量。
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此句記述大眾在特定情境下,心意相通、異口同聲地表達共同的請求或見解。
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表達對國王辭世的悲痛,形容國王對人民的庇護作用至關重要,失去國王如同失去庇蔭。
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描述國家衰微、國王因災異或局勢而生畏懼不安之象。
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描述身體極度衰竭、瀕死或苦行的生理狀態,聲音與氣息隨之消亡。
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描述身體產生暈眩、視線模糊及流淚的生理現象或病徵。
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描述諸王對於佛陀或尊者表達至誠恭敬的威儀與肢體動作。
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記錄大眾共同向佛陀或長者陳述請法的動作,顯示眾人一致的意向與態度。
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說明大王本性善良,不喜作惡。
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描述修行者把握極短暫的時間精進修持,廣積善根與福德,且精進心恆常不退、無有滿足之時。
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說明統治者或教化者若能妥善護養百姓,便能使社會大眾皆獲安樂,彰顯德化之效。
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描述佛陀或修行者的威德與名聲廣泛流傳,遍及四面上下等十方世界,受眾生景仰。
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表達對他人內心苦惱的探問,帶出後續對苦因的開示。
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描述淨飯王發出聲音的狀態,為情節敘述。
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記錄佛陀或尊者向在座諸位國王開示或發布宣告的對話情境。
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行者體達生死無常或為道捐軀之理,故身命雖終,內心亦不生苦惱。
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表達未能親見悉達多(釋迦牟尼佛出家前之名)的深切遺憾。
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描述親人因愛別離或思念牽掛而產生的牽掛與遺憾之情。
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說明修行者或聖者為教化眾生,透過正法或特定方便,對治並斷除貪婬等世俗愛欲染著。
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此處表達未能親睹佛陀或相關聖蹟的遺憾與懊悔心境。
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指出阿難陀尊者為斛飯王之子。
斛飯王為佛陀之叔父,阿難陀尊者即佛之堂弟。
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形容對佛陀的教法完全記憶受持,沒有絲毫遺忘或差錯。
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敘述佛陀出家後,親族對於未能見到親人(孫子羅雲)所產生的遺憾之情,反映出家的割愛辭親與世俗親情之間的張力。
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說明雖處於年幼階段,已具備圓滿的神通修為。
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指持守戒律清淨圓滿,身口意業無所毀犯。
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此為說話者表達假設能夠與諸子相見的期望或情境。
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陳述自身雖受重病所苦,但尚未超越生死輪迴的狀態。
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說明行者或修行者在面對逆境或奉行佛法時,內心超越了世俗的苦受,不將其視為痛苦。
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記錄當時情境,眾人隨侍在側並聽聞國王或他人之言說。
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描述大眾因見佛陀示現或感應而悲痛哀傷、淚流不止的肢體與情感表現。
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記錄白飯王發言的當下情境,用以引出後續對話或事件的敘述。
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為弟子親聞佛陀教法之證信序,表示教法真實可信。
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指出說法或事件發生的地點為王舍城的耆闍崛山,為佛教經典中常見的說法處所。
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說明地理距離之遙遠。
由旬為古印度長度單位,指一軍隊一日行軍之程,此處用以標示兩地空間的距離。
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描述國王因年老或疾病導致體力日衰,故而差遣使者傳遞訊息或辦理事務。
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說明行程遙遠且耽擱,無法產生任何助益,以此警惕修行或行事應把握當下,切勿遲疑延誤。
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勸請國王放下對兒子的過度憂悲苦惱,保持心念平靜。
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記錄淨飯王聽聞佛陀說法或相關訊息後的當下狀態,為後續情境發展的引子。
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敘述落淚答覆的悲傷情境,表達難過與悲憫之意。
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敘述釋迦牟尼佛感嘆自身之子等輩雖身處遼遠之處,依《釋迦譜》之語境,表達對眾生或眷屬的悲愍與懸念。
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說明眾生內心攀緣的念頭與貪愛期望相續不斷,未能止息。
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承接上文,用以徵問之所以發生前述情況的原因。
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敘述佛陀因地修行發大慈悲心,最終圓滿成就佛道。
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諸佛菩薩或聖者時常運用不可思議的神通力量,以教化眾生。
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指修行者成就天眼通,能無礙地觀照世間種種現象。
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描述修行者或聖者成就天耳通,能夠超越凡夫聽覺限制,聽聞極遠處或無形界的聲音。
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菩薩或佛陀慈悲濟度,拔除眾生苦難,並引導其趣向佛道。
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指機緣成熟,具備善根,應當接受佛法教化而獲得度脫的眾生。
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比喻眾生在生死苦海中,因煩惱業力而沈淪受苦的狀態。
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以此慈愛、哀愍之心,作為發心或行事的根本,拔苦與樂。
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菩薩或修行者慈悲救度眾生,為其創造修行的憑藉與方法,使其能超越生死苦海,到達解脫彼岸。
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描述修行或行持佛法時,心念專注或得佛法加持,身心輕安,不會產生疲勞與困頓。
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表達修行者渴望面見佛陀、祈求開示與庇護的虔誠心願,依據《釋迦譜》記載,為親近佛法之恭敬祈願。
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承接上文的譬喻或情境,表示此處的狀態或結果與前面所說相同。
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提出問題以引出下文解釋原因,維持經文問答結構。
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描述佛陀恆常處於專注一境的定境,展現其修行成就與禪定的深遠境界。
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說明佛菩薩或聖者具有天眼通,能無礙觀察世間眾生。
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菩薩或修行者在度化眾生時,應以慈悲心為本,攝受調伏應度之機。
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比喻佛陀對眾生的大悲護念,如同慈母掛念愛子,不捨一時。
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敘述釋迦牟尼佛說法的處所背景。
靈鷲山為印度佛教聖地之一,因山峯形似鷲鳥而得名。
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描述修行者成就天耳通,超越空間限制,能遙聞遠方大城中的音聲。
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本句敘述淨飯王因佛陀出家或相關情勢而內心憂慮、猶豫不決,隨後與諸王展開對話的場景,展現世俗親情與面對佛法抉擇時的心理狀態。
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此處描述佛陀或修行者運用天眼通,超越肉眼極限,觀察世間諸相。
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描述佛陀遠望父親病榻,呈現世間無常、生老病死之相,彰顯佛法大孝與覺悟之本懷。
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描述肉體四大不調、衰敗毀壞的臨終狀態,直面生命的無常流轉。
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此處描述佛陀知曉父親淨飯王極度思念與渴望見到出家修行的諸位王子,體現父子親情與度化眷屬之因緣。
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此為佛陀開示前的標準敘述結構,標明說法者為世尊,聽法者為難陀,用以引出後續的教導。
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讚歎淨飯王之尊貴與殊勝,超越世俗之君王。
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陳述自身血緣關係,顯示釋迦牟尼佛示現降生於世,亦有其人倫父親。
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陳述現前遭受四大不調、身心苦痛的病苦狀態。
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勸導大眾應當前往。
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記錄生前得見之因緣,直陳會面之事實。
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描述佛陀或修行者運用願力或神通,幫助國王實現其希求的善願。
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記錄難陀依教奉行、恭敬禮佛的修行禮儀與態度。
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弟子應答佛陀的呼喚,表示確實領會並順從佛陀的教示。
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說明佛陀的示現與世間父子倫理的關聯,顯示佛法並未違背世俗的孝道與人倫關係。
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指佛陀降生,其功德與教法能利益廣大世間,令眾生獲得啟發與解脫。
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勸導行者應當及時前往親近父母,以實踐孝道並報答其生育撫育之恩。
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此句記述阿難在聞法或有所請問時的恭敬威儀。
合掌表示內心恭敬與專注,向前稟白則展現了請法時的尊師重道,為佛教經典中常見的請法儀軌。
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指出釋迦牟尼佛在俗世中的父親淨飯王之身分。
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此句為敘述親屬關係之白話直述,說明此人為釋迦牟尼佛(或當時敘述者)的伯父。
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勸請聽受法義。
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說明因為上述的緣故,所以生起想要前往的心念。
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記錄羅睺羅向前請法的動作與請示的開端。
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此句記述了悉達多太子(後來的世尊)捨棄世俗王位與國家,出家修行以證得解脫之道的歷史事實,展現了出世間法超越世間親情與權位的佛教根本精神。
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此句為敘事語境,表達自身承蒙祖輩君王的恩德,在庇護與教養下成長。
法義上體現世間因緣的成就,以及對長輩恩德的述說。
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指因緣具足,捨棄世俗生活,出離家庭進入僧團修道。
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說明欲前去覲見祖王之因緣。
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佛陀對來白或所作表示肯定、讚許之意。
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勸誡修行者或行者應當審察因緣,把握當下適宜的時機行事或契入教法。
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描述佛陀或行者以善巧方便,使國王的希求與誓願得以成就。
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指當時世尊所在的具體時機,作為開示說法的背景。
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描述修行者運用神通力飛行,其姿態與威儀猶如雁王般自在。
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描述神通變現的狀態,身體騰空而起,轉瞬間在空中顯現。
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此處描述佛陀於維羅衛城(迦毗羅衛城)顯現神通或祥瑞,放射大光明,以此教化眾生、展現佛法威神力。
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描述見佛的感應與瑞相,眾生遠見佛陀來臨,表見佛之機緣已熟。
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描述大眾因感傷而痛哭陳情之狀,表達至誠懇切之悲情。
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此句假設君王捨報命終的狀況,作為推演後續事態發展的前提。
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此處記述預言或歷史變遷中,特定國家或城邦名稱的消亡,反映世間成住壞空、諸行無常之理。
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描述城中人民面對佛陀時,因悲傷而哭泣的具體行為與情境。
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記錄請法者向佛陀稟白陳述之語。
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描述壽命終結、生命結束的過程,此處指因果業報或衰老而致死。
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祈請佛陀應化時機,慈悲赴會或應供,以利益眾生。
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描述見佛聞法後,大眾共同見到國內人民的景象,彰顯佛法教化普及於社會大眾的境界。
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描述因哀痛至極而出現的身體仆倒與哭泣之情態,呈現哀切之真實相狀。
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描述某種情境下,有人為了表示決心或心生悲憤,自行扯斷華貴的瓔珞飾品。
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描述外道苦行者或愚迷之人,藉由抓取塵土塗身等行為來尋求清淨或解脫,卻不知此非正道。
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記錄佛陀見到國中人民的某種造作後,慈悲勸誡以導正其行為,體現佛陀教化眾生的行儀。
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說明生死無常、聚散離合是世間必然的法則,非人力所能避免,提醒行者應當體悟此理而看破放下。
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勸導大眾應當將佛陀的教法或事蹟銘記於心,時常憶念,不令忘失。
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指出迷界之生死皆為苦痛,唯有解脫之道纔是永恆真實的依歸。
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在此語境下指釋迦牟尼佛,標誌著接下來將有說法或相關行動。
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此指佛果所成就的不共勝法,含攝了斷證功德與度化眾生的無礙智慧及力量。
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表佛陀或聖者顯現神變,以清淨光明照耀世間,象徵破除愚闇、開顯智慧與慈悲。
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描述佛陀具足三十二相、八十種好等莊嚴相貌,表其福德圓滿之果報。
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佛菩薩於說法或展現神通前,常顯現光明,象徵破除眾生無明黑暗,引導開悟。
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說明菩薩經無量劫精進修行,成就廣大功德,為引生後文果報的基礎。
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佛菩薩於定中或說法前,常現神通瑞相,放大光明,象徵破除眾生無明黑暗,顯發智慧與慈悲。
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描述佛光普照之相,展現佛陀智慧與慈悲的光明,無處不至,內外清明,彰顯覺悟境界的無礙與圓融。
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光明遍照國土而映耀君王之身,象徵佛光普照與神聖感應。
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描述行者對於能否獲得寂滅安息之狀態產生憂慮與掛礙。
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此句記述經典中因應前文所述之言論,國王所產生的心理反應與言語應對,展現歷史傳記中人物互動的敘事進程。
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詢問光明現象的來由或表徵。
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提問者見到奇特的光明,詢問此光明是否源自於日月之光。
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記錄或描述天界眾生放光之瑞相。
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描述佛光觸及身心的感受,體現佛陀慈悲威德所帶來的清涼、柔軟與殊勝之觸。
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祈願或使自身所受的病苦與煩惱獲得平息,體現佛法拔苦之精神。
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表達敘述者對兒子悉達多到來的認出與確信。
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說明聖者降跡或瑞相發生前,常伴隨光明的顯現,此為感應與吉祥的常態表徵。
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描述大稱王結束外出行程回到宮殿,敘述史傳敘事背景。
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此處描述向君王稟白說話的語氣與動作。
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描述佛陀親自降跡或抵達特定處所,顯示佛法傳承與聖者教化之因緣。
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記述佛陀帶領阿難、羅睺羅等諸大弟子同行,體現其教化與攝受眾弟子的僧團行誼。
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描述具有神通力者,憑藉虛空飛行而來至某處。
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國王內心生起歡喜。
佛教中信受奉行或領悟法義時,常以此表心悅誠服。
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教導修行者應當放棄、捨離內心的憂愁與瞋恨怨毒,保持心念的清淨與安寧。
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描述國王聽聞佛陀降臨,內心生起無比的恭敬與踊躍歡喜,體現見佛時的虔誠信仰與善根發動。
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描述修行者或涉入某種情境時,心神專注或入定,在未察覺身體動作的情況下起座。
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描述時間的極短,在《釋迦譜》的敘事脈絡中常配合奇蹟、神變或時間之迅速流逝。
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記錄佛陀應化進入王宮,國王見到佛至的情景,顯示佛陀度化眾生的行儀。
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描述行禮者對尊者或佛陀表達恭敬至極、謙卑頂禮的動作,透過舉手接足的肢體語言,體現修行中對聖者的無上敬意與全然皈依。
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祈請佛陀以手接觸行者之身,藉由佛手接觸的具體動作,象徵獲得佛陀的加持、攝受與印證。
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敘述身心曾獲安穩,隨後又遭受疾病苦惱的狀態。
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比喻身受極度劇烈的痛苦,如同物理壓榨過程中的強烈折磨。
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表達面對即將到來的死亡時,選擇放棄前行而返回的意向與決斷。
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此句表達弟子在佛陀即將涅槃之際,把握最後的因緣前來瞻仰、親近佛陀的心情,凸顯見佛之難得與親聞佛法的珍貴。
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此處承接前文經文語境,表達某種特定因緣或轉變發生時,內心的痛苦與怨恨立時得以滅除,恢復清淨。
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記述佛陀獲知父親淨飯王病情嚴重、身體羸弱,展現佛法中對於至親身苦的體察與關懷,符合人間佛教的孝親倫理。
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此處指眾生相貌或身相變化而難以辨認,故以此狀況告知難陀。
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描述觀王如來過去行菩薩道時的莊嚴身相,展現佛陀因地威德。
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描述修行或感得果報者,具備莊嚴的相貌與廣泛流傳的好名聲。
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此句敘述重病導致神識昏迷、喪失辨識能力之身心苦迫狀態,顯示病苦對覺知之障礙。
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描述修行者或聖者具備莊嚴的儀表與威猛的勇健德行,以此展現其外在與內在的成就。
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詢問當下所處之方位或處所。
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描述淨飯王虔敬專注的肢體動作與心態,表達對佛陀的恭敬。
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表達對佛陀無上智慧與功德的歸敬與讚頌。
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指佛陀宣說法語,開示教導眾生。
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勸請父親(淨飯王)止息憂悲,展現佛陀對親長的孝順與安慰。
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詢問或引出產生特定現象或說法的根本因緣。
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描述修行者的德行與道法圓滿成就,達到完美無缺的狀態。
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描述佛陀展現金色臂相的具體動作,彰顯佛身莊嚴與慈悲接引之意。
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描述佛陀或修行者以莊嚴的手相與姿態,表達慈悲、加持或安慰的動作。
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說明國王嚴守戒律,身心清淨無染。
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心垢代表煩惱染污。
煩惱既除,心性清淨,故說當生歡喜。
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勸勉行者面對違緣或變化時,保持心態平靜,避免產生憂愁與苦惱等負面情緒。
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教導行者對於佛陀所說的教法,應當用心觀察、真實思維,以體會其中的真實義理。
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描述對於不堅實、無常的事物產生認知或執著,屬於觀察世間虛妄不實的狀態。
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行者當發起不可動搖的堅固誓願,藉此恆常修持、積累善業,為成就佛道奠定基礎。
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勸請聽聞佛法者應生起歡喜心,領納法益。
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面對生命將盡,勸勉應當保持心境開闊與坦然,不生憂悲怖畏。
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描述大稱王表達敬意以開啟後續對話。
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說明佛陀在未出家前,身為王儲的世俗身份。
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描述佛的神通之力完美圓滿,無有能匹敵者。
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陳述佛陀之弟難陀尊者的身分背景為釋迦族王子。
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描述修行者已經超越三界輪迴的苦難與五欲的束縛。
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指修行者在證悟過程中,四道(加行道、見道、修道、無學道)之間或四無礙智的狀態圓融無礙。
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此處指阿難陀聽聞佛法,內心信受奉行,如同品嚐並領納了法味。
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此句以「淵海」為喻,讚歎佛陀所宣說的教法極其廣大無邊、深不可測,含藏無量智慧與功德法寶。
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強調聞法持戒時,能將單句教法牢記於心,並貫徹一切善法、防護諸惡的總持(陀羅尼)修持。
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讚歎其品德圓滿具足,無有缺陷。
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說明修行者透過修習各種禪定,最終證得聲聞四沙門果(須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢)。
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此處指釋迦牟尼佛等四位修道者(或指淨飯王四子),精進修行,已徹底摧毀障礙解脫的魔羅網羅。
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描述淨飯王聽聞佛陀或相關使者傳達之語境,為後續之聞法、發問或行動鋪陳。
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描述見聞佛法或聖蹟時,內心生起極大的法喜與激動,無法壓抑自身的情緒。
。
描述修行者與佛陀真實接觸、感應道交,或者經典中特定的示現情境,象徵傳承或誓願的直接建立。
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描述修行者或眾生將外在境相或念頭繫縛、執著於內心,未能放下。
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描述國王在休憩或就寢之處的空間位置。
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表達對佛陀至高無上的恭敬與皈依,以身業的頂禮與心業的虔誠,來表示對佛的敬意。
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描述佛陀以神通力展現慈悲攝化,將手掌安放於國王心上,象徵佛法加持與心靈的感應道交。
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描述四大分離、生命終結的死亡過程,說明有為法無常敗壞之理。
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描述生命無常,忽然之間便命終而走向來世。
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描述釋迦族人在面臨重大變故或生離死別時,內心悲痛而放聲號哭的場景。
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此動作表達極度悲傷或極為恭敬、懺悔、歸命之意。
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描述修行者或行者改變儀容狀態,解開束髮使其散亂,並開口陳述發言的具體情狀。
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此句多用於佛滅度時,悲嘆世間永遠失去了如同大蔭般庇護眾生、引導眾生的偉大法王與聖者佛陀。
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描述君王崩逝且背棄其國土,導致失去原本的威德與神力。
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記錄特定歷史時空下,釋迦族成員集體出現的場景。
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記述為佛陀(王者之尊)進行沐浴供養之儀式細節。
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描述以劫貝(一種植物棉)所織成之精細布帛纏裹身軀的動作,為佛傳中特定的莊嚴儀軌或供養方式。
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列舉供養或佈施物資中絲織品與棉製品之類別。
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記述將遺體入棺並安放於坐牀(師子座)上的過程。
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描述以殊勝的七寶作為莊嚴修飾,具備教化與淨化之意。
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描述佛塔或寶座周圍的莊嚴裝飾,以珍珠網羅垂掛圍繞,象徵佛國淨土的清淨莊嚴與無量珍寶。
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此處記述悉達多太子(或佛陀)涅槃後,眾人收斂聖體並安置於象徵尊貴與佛法宣說之師子座上,以示最高崇敬與法王身分之典禮過程。
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描述以散花與燒香來供養佛陀或聖者的行為。
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記錄佛陀與難陀共同停駐於喪頭前的史實。
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描述修行者或大眾在聞法或面對聖者時,展現出端正、恭敬、威儀具足的身體姿態。
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記錄阿難與羅睺羅二位尊者,用以引出相關之歷史事蹟或教化因緣。
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記錄佛陀遊化經過的地理位置,說明其在特定地點安住。
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記錄請法者的儀軌,表現對佛陀的極度恭敬與求法之誠。
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敘述佛陀出家前作為悉達多太子時,受到淨飯王撫育之恩。
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記錄難陀請求為父王擔棺的事件,展現佛教孝道倫理。
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記錄阿難尊者請法前的身儀與啟白動作。
合掌表恭敬,前表進前請問。
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表達為長輩盡孝、辦理後事的請求,展現敬重尊長的倫理與實踐。
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記錄羅雲尊者向佛陀稟白陳述的過程。
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表達願意承擔先王棺木的恭敬與孝順心行。
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世尊悲憫未來世眾生,見其違背孝道、不知感恩,以此因緣引發後續開示孝順之法。
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指出未來世中違逆孝道、造作不孝罪業的眾生類型,以此作為警惕。
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佛陀透過親自為父王抬棺,示現孝道與無常,以此教化眾生,展現聖者應有的行儀。
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描述佛陀展現神通或發生重大佛教事件時,宇宙空間所產生的相應震動或顯現。
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指大地發生六種不同形式的震動(動、起、湧、震、吼、擊),通常發生於佛陀示現重大事蹟(如誕生、出家、成道等)時,表佛法能震動世間迷惘。
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形容一切有情眾生在生死苦海中,隨業力高低起伏、出沒流轉。
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比喻諸法隨緣生滅、無自性,猶如水上行舟,隨波逐流而無實體。
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描述佛陀或菩薩現神通說法等特殊時刻時,欲界天人皆感應而來集會之情境。
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描述眾多眷屬隨行參與喪禮的場景,顯示其具有崇高的地位與廣大的影響力。
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指佛教護法四大天王之一,守護北方,為毘沙門天王,又譯多聞天王。
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描述領眾統御之情境,此處指統領夜叉及鬼神等眾。
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描述大眾共同前往參與喪葬儀式之情景,彰顯因緣和合與世間無常之相。
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指出東方天王的名稱為惟提賴吒,即四大天王之一的持國天王。
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指引或統率負責音樂、舞蹈等娛樂的鬼神眷屬。
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描述佛陀入滅後,無數大眾前來參加發喪及致哀的場景。
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指佛教四大天王中守護南方的天王,梵名為毘樓勒叉,又譯為「增長天王」。
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描述佛陀或護法神等統率、率領鳩槃荼等鬼神眾。
。
描述佛陀入滅後,無量無數的眾生皆趕來參加喪禮,表達對佛陀的哀悼與追思。
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此處簡明指出西方天王為毘留婆叉(即廣目天王),為守護東南西北四大天王之一。
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描述佛陀或修行者感召並率領無數龍神眷屬的壯盛威儀,彰顯佛教護法龍天的護持力量。
。
描述相關大眾或眷屬聽聞佛陀或相關聖者示寂後,皆共同前來弔唁奔喪的情景,展現當時大眾同懷哀慼並履行禮法的實際狀況。
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描述大眾因面臨變故而生起極大悲傷,發出悲泣哭號之音,表達哀痛之情。
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描述四大天王對於當時情況私下進行探討與商議。
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佛陀種種示現,旨在警示未來世不孝父母之人,令其改過。
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展現菩薩救度眾生的廣大悲心,為利他行持的根本。
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描述佛陀為報答父王生育、養育之恩,於父王駕崩後,親自與阿難等弟子共同擔負棺木,體現佛教中至孝的實踐與報恩精神。
。
描述四天王聽聞法要後,恭敬且虔誠地長跪,以示求法之誠意。
。
描述大眾共發同音,向佛陳述表達之意,展現共稟誠心。
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自我表述佛陀的追隨者,表明歸依與修行身分。
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聞法而得初果,初入聖者之流。
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總結前文的因緣、理由,引出下文的結果或結論。
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記錄悉達多太子為父王送殯,與堂弟曹宜等人共同擔棺的歷史事跡,體現佛教中對孝道的實踐與重視。
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記載四天王為報答佛恩與展現孝道,親自承擔父王棺木的歷史事蹟。
。
敘述四大天王為了特定的因緣,各自變化顯現出如人類一般的形貌。
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描述佛陀入滅後,眾人為其舉棺行喪的具體動作,顯示恭敬與悲傷之情。
。
描述舉國上下因釋迦牟尼佛入滅或相關重大變故,而引發的悲傷哀痛之情狀。
。
描述佛陀在特殊語境或教化時刻,展現出更為殊勝的威神與光明。
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此處比喻佛陀或菩薩大光明遍照、威德顯赫的壯盛景象。
。
描述佛陀親自動手執持香爐,展現恭敬與莊嚴的宗教儀軌行為。
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指出行前往墓所之過程。
在佛教語境中,此類行跡多與觀察無常、修持墓園修行或送葬相關。
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描述靈鷲山上的聖眾聚集,指出此處為證果聖者聚集之所,彰顯道場殊勝。
。
描述修行者運用神通與神足之力,騰空而行至特定地點,展現修行成就。
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表示禮敬三寶之首的佛陀,並表達請法或稟報之意,為佛教經典中常見的請法儀軌。
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此為請法或請示佛陀教勅之語,表達弟子至誠願聽受佛陀教導與差遣的心意,完全依循佛陀的教令而行。
。
記錄佛陀在特定時機與情境下,對已證果的阿羅漢大眾開示或宣告。
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佛陀指示大眾迅速前往大海中的洲渚,為後續敘述之處所或事件作準備。
。
記錄製作佛像或供養時所需的香材,指示信眾或修行者採辦特定的香木來進行供養。
。
描述接受佛教化與咐囑的速度極其迅速,形容於極短時間內領受。
。
描述大眾同往大海採集香木,作為日常或供養之用,顯現共同行持之狀態。
。
此句經文用「屈伸臂頃」來比喻時間的極其短促,形容移動速度之快或神通感應之迅速,在極短的時間內即已抵達目的地。
。
記錄佛陀與大眾共同勞動,參與日常事務,體現聖者隨順世俗、不離福田的行持。
。
描述佛陀入滅後的荼毘儀式(火化),將遺體連同棺木舉至薪積之上,以火焚化以供後人起塔供養。
。
描述大火猛烈燃燒的現象,作為大眾親眼所見的外在境界,以襯託後續的宗教情境與神聖感應。
。
大眾聚集並面對佛陀,表達恭敬與請法之意。
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描述修行者或悲悼者聞法或追思佛陀時,哀痛至極而倒地痛哭的肢體與情緒反應。
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記錄見道或證果之人,內心對於自己能契入佛法真理、成就聖道,生起歡喜慶幸之感。
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指未斷煩惱、未證聖果之凡夫,面對境界時,因內心對生死與苦難仍有恐懼,故生起戰慄惶怖之情緒。
。
描述僧尼戒律或儀軌中,對於特定法衣穿著或製作方式的規定。
。
佛陀開口宣說教法,教導現場的四眾弟子。
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闡述世間的四種本質特徵(四相):諸行無常、諸受是苦、諸法無我(空)、非真實常住之身,破除對世間的貪著。
。
說明一切現象皆無實體,本質虛妄不實,猶如幻化之物。
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比喻世間諸法虛妄不實,看似存在卻了無自性,猶如熱時之炎與水中之月,旨在破除執著。
。
說明生命無常,壽命短促,無法恆常安住。
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呼告在場大眾,為宣說法要作開場引起。
。
此說明眾生依據視覺經驗,產生對火的熱性認知,顯示見與觸、相與性之間的因果關聯。
。
說明貪欲等世間慾望所帶來的煩惱熾盛,其帶來的痛苦與破壞力極其深重,遠甚於一般的災禍。
。
勸勉行者於修持佛法時,應自主發心、精進不懈,依教奉行以成就道業。
。
說明修行者必須求出離生死輪迴,才能證得究竟安穩的境界。
。
描述大王遺體在火化中被焚燒的過程。
表徵無常敗壞之理。
。
時值特定因緣或事件發生之當下,眾多國王齊聚。
。
描述大眾各持五百瓶乳以進行供養或行持的具體情境,保持動作與數量之真實描述,不添加後續因果。
。
此處指運用相應的方法或力量來息滅火勢,表述對治或消弭災難之意。
。
描述佛陀或聖者火化荼毘後,眾人拾取捨利並妥善安置的過程,彰顯對聖者的尊崇與紀念。
。
記述在舍利或遺蹟之上,大眾共同修建佛塔以表供養與紀念。
。
透過懸掛幡蓋等莊嚴物品來供養塔廟,以此表達對佛法僧的恭敬與供奉,為常見的佛教修福行儀。
。
指出在特定的說法因緣具足時,集會聽法的僧俗四眾等現場大眾。
。
大眾於同時同地齊聲向佛稟白,顯示共同的祈請與白佛之行。
。
說明大淨飯王已捨報命終,符合諸行無常之理。
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詢問眾生神識(心識)投生之去向。
。
請求佛陀慈悲垂念與應允。
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此處指對前文所述之義理、名相或事相,依據特定的體系或次第,逐一進行剖析與詳細的闡述。
。
時機成熟,佛陀開口宣說法義。
。
指釋迦牟尼佛的父親淨飯王。
。
說明修持清淨行者,其果報可往生至色界淨居天。
- 舍夷國:古印度釋迦族之國名,又譯迦毗羅衛國。淨飯:佛父之名,意譯為淨飯王。
- 慈心:對一切眾生給予安樂的慈悲心。重病:嚴重的疾病。
- 四大:指地、水、火、風,構成身體的四種基本元素。
- 肢節:肢體與關節。
- 輔相:指輔佐君王的大臣與宰相。
- 明醫:醫術高明的醫師。
- 會:指大眾聚集一處參加法會。
- 療治:醫療與治療的方法。
- 煩惱:此處指內心的憂愁與苦悶。
- 如少水魚:比喻處於極度危險、朝不保夕的困境中。
- 夫人:君主的配偶。婇女:宮中女官或侍妾。
- 愁惱:憂愁煩惱,指內心因牽掛或痛苦而產生的負面情緒狀態。
- 白飯王:釋迦牟尼佛的叔父,斛飯王之弟,甘露飯王之兄。
- 斛飯王:釋迦牟尼佛的叔父,提婆達多與阿難的父親。
- 大稱王:意指稱呼為大王,為尊稱之語。
- 發聲言:開口說話、發表言論。
- 覆護:指庇護與覆育。喪崩:國王駕崩。
- 王身:指國王之身。
- 語聲斷絕:指氣息衰微,無法發出言語之聲。
- 眩冒:眼花昏眩的症狀。
- 長跪:兩膝著地,挺身直腰的恭敬跪姿。叉手:雙手指相交義的禮敬動作。
- 同共:一同、共同;白:陳述、稟白。
- 大王:對國王的尊稱。素性:本性。作惡:造作惡業。
- 彈指頃:形容極短暫的時間。 種德:修積善根與功德。
- 護養:護衛撫育。
- 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方向,泛指整個宇宙空間。
- 淨飯王:釋迦牟尼佛之父。
- 諸王:指與會或受教的各國君王。
- 無:無特定術語需要解釋
- 悉達:即悉達多,釋迦牟尼佛出家前之名。
- 難陀:指佛陀的異母弟難陀,此處特指父親淨飯王思念其次子。
- 貪婬:貪求與沉迷於男女情愛及感官欲樂。世間諸欲:世俗世界中引生貪愛的各種物慾與情慾。
- 恨:遺憾、懊悔的心理狀態。
- 斛飯:佛陀之叔父。阿難陀:佛陀之堂弟及侍者。
- 法藏:指佛陀所說的一切教法。
- 羅雲:即羅睺羅,佛陀之子,即釋迦族之嫡孫。
- 神足:神通與足用,指聖者所具備的超常能力。
- 戒行:指佛教徒防非止惡的修行與行為規範。
- 設:此處作連詞,意為「若」或「如果」,表假設語氣。
- 諸子:指眾多子嗣或孩子們。
- 生死:迷界的因果,指眾生在六道中不斷輪迴的生死現象。
- 苦:逼迫身心苦惱之狀態。
- 王:指國王
- 啼泣:痛哭落淚。淚下如雨:形容眼淚如雨水般密集流下,極度悲痛之貌。
- 世尊:佛的十種尊稱之一,意指世間最尊貴者。
- 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛教聖地之一。耆闍崛山:又譯靈鷲山,位於王舍城東北,因山形似鷲而得名,佛陀常在此處說法。
- 由旬:古印度長度單位,指一驛或四十里至六十里,或一軍隊一日行軍之程。
- 使者:奉命前往傳達信息或處理任務的人。
- 懸邈:遙遠幽邈。無益:沒有幫助或利益。
- 子等輩:指佛之諸子或眷屬。
- 意望:心意的欲求與期盼。
- 成佛:成就無上正等正覺。慈悲:拔苦與樂之心。
- 神通:指變化莫測、無礙自在的超自然力量。
- 天眼:五眼之一,指能見六道眾生苦樂及世間一切遠近、粗細等現象之眼力。
- 天耳:指超越肉眼凡胎的清淨耳根,能聽聞六道眾生一切音聲的超常聽覺能力。
- 救接:救拔接引。眾生:指一切有情識的生命。
- 可度:機緣成熟、應受佛法教化而得度的眾生。
- 百千萬億眾:形容眾生數量極多。水:常比喻為煩惱或生死苦海。
- 慈愍心:慈愛憐憫之心。
- 船栰:比喻能幫助眾生渡過生死苦海的佛法修行工具與法門。
- 勞疲:身心勞累與疲倦。
- 所以然者:探問原因或道理的發問詞。
- 三昧:心專注於一處的定境。
- 應受化者:指機緣成熟、應當受到教化的眾生。慈愍心:慈愛與憐憫之心。
- 念:思念與憶念
- 父王:指釋迦牟尼佛在世俗中的父親淨飯王。
- 悒遲:心中憂悶且遲疑不決的樣子。
- 羸困:身體虛弱疲睏。憔悴:容顏枯槁瘦弱。命欲向終:生命即將結束。
- 渴仰:極度思念與期盼。諸子:指佛陀的兒子羅睺羅及其他釋迦族王子。
- 重病:指四大不調所致的嚴重身心疾病。
- 命存:生命尚存、活著。
- 願:修行者或眾生所發的誓願與求願。
- 唯然:應答之詞,表示領會與承諾。世尊:佛的十種稱號之一,指世間最受尊崇者。
- 聖子:指佛陀的示現或具備聖德的後代。
- 報育養恩:報答生育與撫育的恩德。
- 合掌:印度傳統的敬禮儀式,將雙手掌心相對並於胸前,在佛教中象徵內心恭敬、專一與致敬。
- 白:佛教經典中下級對上級、弟子對佛陀陳述或稟告的尊稱語。
- 伯父:父親的哥哥。
- 奉覲:恭敬地進見、覲見尊長或君王。
- 祖王:此處指族中長輩之王,或指先王。
- 時:指適宜行動或契機的時節因緣。
- 虛空:指廣闊無礙的空間狀態。現:顯現、出現。
- 維羅衛:即迦毗羅衛城,釋迦牟尼佛的誕生地。光明:佛陀威德、智慧與慈悲的象徵,常用於破除眾生黑暗愚癡。
- 舉聲:放聲哭泣;涕淚:眼淚與鼻涕。
- 命斷:壽命斷絕,即死亡。
- 如來:佛的十種尊稱之一,指乘如實之道而來成正覺者。
- 國中人民:國家之內的人民。
- 宛轉:輾轉翻側之貌;自撲:自身仆倒;哽咽:悲泣不能出聲之狀。
- 瓔絡:莊嚴身軀的寶玉串飾。
- 坌:以土塵塗身。
- 無常:諸法生滅變異、遷流不息的現象。
- 思念:憶念不忘,銘記於心。
- 道:通往解脫涅槃的修行道路與真理
- 十力:佛的十種廣大智慧力。四無所畏:佛說法時無所畏懼的四種自信。十八不共:唯佛獨有、不與聲聞緣覺共的十八種殊勝功德。
- 放大光明:佛陀或菩薩顯現神變,放射清淨光明以普照世間,象徵破除無明闇昧、開顯無上智慧。
- 三十二相:佛的勝妙身相;八十種好:佛身隨形之細好相。
- 無量:形容數量極多;阿僧祇劫:意譯為無央數劫,極長的時間單位;功德:因修持善法而積累的殊勝果報。
- 光明:象徵佛的智慧與覺悟,能破除一切愚癡黑暗。
- 光:指佛陀智慧與慈悲的顯現。通達:內外無礙透徹的狀態。
- 周遍:普遍周匝
- 國界:國土疆界
- 安息:指寂滅、解脫或涅槃的安穩休息。
- 怪言:怪罪其言論,或將其言論視為反常、怪異而加以詰問。
- 諸天:居住於欲界、色界、無色界之天道眾生
- 栴檀:一種珍貴的香木,常比喻為清涼、殊勝之物
- 患苦:身心所受的疾病與苦惱。
- 常瑞:普遍出現的吉祥徵兆。
- 乘空:憑藉虛空飛行。
- 愁毒:憂愁與怨毒,指負面的心理狀態。
- 不覺:未經覺察,不知不覺
- 須臾:佛教時間單位,指極短的時間。
- 接足:佛教禮儀中以雙手承接或觸摸尊者雙足的最高敬禮方式,表示無比的謙卑與恭敬。
- 押麻油:比喻極度劇烈的痛苦或折磨。
- 痛恨:內心的痛苦與怨恨。
- 色變:身相或容貌發生變化。
- 觀王:此指觀王如來,過去世中的佛名。
- 顏色:指容貌、外貌。端正:端莊美麗。名聲:名譽聲望。遠聞:名聲遠播。
- 端正形容:端正的容貌與儀表。勇健:勇猛剛健的體魄與德行。
- 愁悒:憂愁苦惱。
- 所以然:所以成為這樣的原因。
- 道德:指品德與修行。缺減:欠缺或減少。
- 金色臂:指佛三十二相中手臂呈現金色光澤,為佛陀特有的莊嚴勝相。
- 掌:指手掌。蓮花:比喻手掌柔軟、潔淨而莊嚴。
- 清淨戒行:指嚴守戒律、身口意三業清淨的修行行為。
- 心垢:煩惱染污
- 憂惱:因憂愁而生起的煩悶與苦惱。
- 諦思念:真實、深入地思維與憶念。法義:佛經教法所詮顯的義理。
- 善根:能生出一切善法與果報的根本,即修持佛法的善心與善行。
- 命:生命、壽命。
- 神力:神妙莫測的超自然力量。
- 斛飯王子:釋迦族王族名號,指斛飯王之子。阿難陀:人名,為斛飯王之子。法味:指佛法之教義與修行所帶來的法喜與功德。
- 佛所說法:指釋迦牟尼佛依據其覺悟所開示的種種教導與言教。
- 淵海:深潭與大海,在佛教文學中常用以比喻法義的深廣與包容。
- 總持:即陀羅尼,能總攝持守一切善法不失,遮護一切惡法不生。
- 禪定:使心專注一境的修行狀態;四道果:指聲聞乘的四種果位,即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
- 四子:此處指淨飯王之四子(或修道者);魔網:魔羅之網,比喻障礙修道與解脫之煩惱羅網。
- 踊躍:指因極度歡喜而雀躍的身體與心理狀態。
- 著:執著,指心染著於境而不捨。
- 禮足:恭敬頂禮佛足,為佛教最高敬禮方式
- 後世:指死後的未來世或來生。
- 釋:指釋迦族(Śākya)
- 解髻:解開束髮的髮髻
- 覆蓋:指佛法慈悲的庇護與蔭照,如大雲覆蓋世間。
- 王中尊王:指佛陀,佛為法王,在一切凡聖之中最為尊貴。
- 崩:指君王死亡。威神:威德與神力。
- 釋子:釋迦族子弟,此處泛指佛陀俗家宗族的族人。
- 眾香汁:以多種香料調和而成的香水,用於供養或淨浴。
- 劫貝:指樹棉,即植物棉所織成的細緻布帛。
- 繒綿:絲織品與棉絮的總稱。
- 師子座:指高廣嚴飾的佛陀或高僧之坐處。
- 七寶:指佛國土或道場中由七種珍寶所成的莊嚴飾物。莊校:裝飾、教化之意。
- 真珠羅網:由珍珠串成、懸掛如網狀的莊嚴飾物。
- 散花:將鮮花散佈於地,為佛教傳統供養儀式之一。
- 燒香:焚燒香料以顯芬芳,用作供養佛菩薩或莊嚴道場。
- 喪頭:指喪事場所或停屍之處。
- 肅恭:嚴肅恭敬的態度與威儀。
- 喪足:地名,為佛陀遊化所至之處。
- 擔:肩負、承擔。
- 當來:未來世。眾生:一切有情識的生命。
- 化法:教化眾生之法。
- 三千大千世界:佛教宇宙觀中,以一千個小世界為一小千世界,一千個小千世界為中千世界,一千個中千世界為大千世界,合稱三千大千世界,為一佛之化境。
- 六種震動:指大地發生的動、起、湧、震、吼、擊六種相貌。
- 一切眾生:一切有情識的生命。踊沒:浮沉、升降,比喻在生死輪迴中流轉。
- 水上船:比喻諸法依因緣而生滅,無有自性。
- 欲界:六道輪迴中具有情慾、色慾等物質與精神欲求的層界;諸天:依善業果報生於天界的眾生。
- 眷屬:親屬與隨從的統稱。
- 北方天王:佛教護法四大天王之一,守護北方;毘沙門王:四大天王中守護北方的天王,又譯多聞天王。
- 夜叉:指佛教護法神將,多以勇健迅疾、威力威猛著稱。
- 赴喪:前往參加喪禮。
- 惟提賴吒:四大天王中東方天王的音譯,意譯為持國。
- 伎樂鬼神:負責音樂歌舞等娛樂的鬼神。
- 南方天王:指四大天王中守護南方的天王;毘樓勒叉:梵文 Virūḍhaka 的音譯,意譯為「增長」。
- 鳩槃荼:佛教中的一種鬼神,常被視為八部眾或夜叉眷屬之一,形貌醜陋,能厭魅人。
- 億百千眾:數量極多的大眾
- 毘留婆叉:意譯「廣目」,四大天王之一,守護西方。
- 龍神:護持佛法的龍族與諸天神明。
- 四大天王:佛教護法神,守護欲界第一重天。
- 不孝父母:違背孝道,不知感恩侍奉雙親。
- 大慈悲:給予眾生快樂(慈)並拔除眾生痛苦(悲)的廣大清淨心。
- 四天王:欲界第一重天,即四大天王天的四位護世天王。長跪:兩膝跪地,雙腿直立上身的恭敬跪姿。
- 須陀洹:初果,入聖流者。
- 大小:指年長與年幼之人。
- 萬日:比喻無量光明與威德。
- 墓所:埋葬或安放亡者的墓地。
- 阿羅漢:指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
- 神足力:指神足通的威力,即身如意通,能隨意飛行或到達各處。
- 勅使:君王或尊長下令差遣。
- 羅漢:指已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
- 大海渚:大海中的陸地或洲渚
- 牛頭栴檀:出產於牛頭山的栴檀香木,為名貴香木。
- 香薪:散發香味的柴火。
- 屈伸臂頃:彎曲和伸展手臂的時間,佛教經典中常用來比喻極其短暫的時間。
- 舉棺:抬起棺木。火焚:火化、荼毘。
- 一切大眾:參與法會或在場的無數大眾。盛然:猛烈燃燒的狀態。
- 得道:證得聖道或佛法真理。
- 毛衣:以獸毛所織之衣物。
- 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四類佛教徒。
- 堅固:恆常不變的實體
- 如幻:如同幻術所變現的景象,比喻諸法緣起而無自性
- 如化:如同化作之物,比喻諸法虛妄不實
- 熱時炎:指陽光照射地表產生的熱氣與幻象(海市蜃樓)。 水中月:比喻水中幻影,無實體。
- 火:四大之一,表具有熱性的物質元素。
- 諸欲之火:貪愛、慾望等熾盛煩惱,如猛火般燒灼身心。
- 勸勉:自我策勵與督促修行。
- 大安:指涅槃寂靜、究竟安穩的解脫境界。
- 五百瓶乳:形容供養或行持之具體數量與物品。
- 滅火:熄滅火災,此處借指止息災厄。
- 金函:用黃金製作的匣子,通常用來盛裝佛骨或舍利。
- 塔:放置佛舍利或供奉聖物的建築物。
- 繒幡:用絲織品製作的旗幟;幡蓋:佛教用以莊嚴佛菩薩或塔廟的懸掛物;塔廟:供奉舍利或佛像的建築。
- 大眾:指參與聽法的僧眾與俗眾等羣體。
- 大淨飯王:釋迦牟尼佛之父,又譯為大白飯王、大甘蔗王。
- 神:指生命輪迴的主體或心識。
- 眾會:聽聞佛法的大眾
- 淨居天:色界五不還天,唯三果以上聖者所居之處。
舍夷國王名曰淨飯。治以正法化德仁義。常 行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害 其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣 令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。 時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人婇女見 王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王 等。及諸群臣。同發聲言。今王喪崩永失覆 護。國將虛弱王身戰動。脣口乾燥語聲斷絕。 眩冒淚下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大 王素性不好作惡。經彈指頃種德無厭。護養 人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁 惱。時淨飯王語聲輒出。告諸王曰。我命雖 斷不以為苦。但恨不見我子悉達。又恨不見 次子難陀。以除貪婬世間諸欲。復恨不見。斛 飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨 不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無 缺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死。 不以為苦。諸在王邊聞如是語。莫不啼泣 淚下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城 耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸 設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯願大王莫 大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂淚 而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不 斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。 天眼徹視。天耳徹聽。救接眾生。應可度者。如 有百千萬億眾為水所溺。以慈愍心。為作 船栰而度脫之。終不勞疲。若我今日望見 世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三 昧。恒以天眼觀於眾生。應受化者以慈愍心。 如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦 維羅衛大城之中。父王悒遲及諸王言。即以 天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向 終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。 父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我 曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀 受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹 父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。 阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。聽 我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復前而白 佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育 養成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛 言善哉。宜知是時。令王願滿。於時世尊。即以 神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現。在維羅 衛放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲 涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城 中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷 不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人 民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡者。 中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國中人。 無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生 死為苦唯道是真。於是世尊。即以十力四無 所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重 以三十二相八十種好。放大光明。以從無量 阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀 內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王 遂怪言。是何光耶。為日月之光明耶。諸天 光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得 息。脫是我子悉達來也。先見光明是其常 瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已 來。將諸弟子阿難羅云等。乘空來至。王宜 歡喜。捨愁毒心。王聞佛來敬意踊躍。不覺 起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩 手接足而言。唯願如來手觸我身。令我得安 為病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷 寧可還返。我今最後得見世尊。痛恨即除。佛 知父王病重羸瘦。色變難識告難陀言。觀王 本時形體巍巍。顏色端正名聲遠聞。今得重 病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。 時淨飯王一心合掌。讚嘆世尊。佛言。唯願 父王莫復愁悒。所以然者。道德純備無有 缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額 上。王是清淨戒行之人。心垢已離今應歡喜。 不宜憂惱。當諦思念諸經法義。於不牢固。 得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命 雖欲終自可寬意。時大稱王以恭敬心白淨 飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次 子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道 無礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所 說法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅 云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子 等已壞魔網。時淨飯王聞是語已。歡喜踊躍 不能自勝。即以自手捉於佛手。著其心上。王 於臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在 王心上。無常對至命盡氣絕。忽就後世。於是 諸釋號叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻 亂髮同發聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩 背國失威神。時諸釋子。以眾香汁洗浴王身。 纏以劫貝帛㲲。及諸繒綿。而以棺斂於師 子座。七寶莊校。真珠羅網垂繞其傍。舉棺置 於師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。 肅恭而立。阿難羅云。住在喪足。難陀長跪 白佛。父王養我。願聽難陀擔父王棺。阿 難合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅 云復白佛言。唯願聽我擔祖王棺。爾時世 尊念當來世人凶暴不報父母育養之恩。為 是當來不孝眾生。設化法故如來躬欲擔於 父王之棺。即時三千大千世界。六種震動。 一切眾生𡽠峨踊沒。如水上船。爾時欲界 一切諸天。與無數百千眷屬俱來赴喪。北方 天王毘沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千 眾俱來赴喪。東方天王惟提賴咤。將諸妓 樂鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。南方天王 毘樓勒叉。將鳩槃荼鬼神之等。億百千眾 俱來赴喪。西方天王毘留婆叉。將諸龍神 億百千眾。俱來赴喪。皆共發哀舉聲啼哭。時 四天王竊共思議。瞻望佛為當來世諸不孝 父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。時 四天王俱共長跪。同時發聲俱白佛言。我等 是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我 曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四 天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩 上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時佛威 光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在 前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神 足力乘虛來至。稽首佛足復白佛言。唯願佛 勅使作何事。時佛便告諸羅漢。汝等疾往大 海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教勅如 彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已 來到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚 之。一切大眾見火盛然。皆向佛前。宛轉自 撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者 心戰惶怖。毛衣為竪。佛告四眾曰。世間無常 苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如 水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以 為熱。諸欲之火極復過此。是故汝等當自勸 勉。求離生死乃得大安。時火焚燒大王身 已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。 火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便 共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。時諸大眾。同時 發聲俱白佛言。大淨飯王今已命終。神生何 所。唯願世尊。分別解說。於時佛告眾會曰。父 王淨飯。是清淨人生淨居天。
說明世間生滅變異的無常本質,遷流不息,深刻體悟諸行無常之理。
。
說明凡是有形體的色身,必然會受生老病死等無常規律所支配,無法倖免。
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說明世間神明雖能護佑,亦無法改變無常、生死業報之理,破除對外道或天神的迷信。
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描述面臨危難時雙手合掌祈求,但當下並未獲得相應的救助。
。
說明凡夫業報與壽數皆有窮盡之時,一旦業盡壽終,無常死相即會現前,顯示世間法皆為生滅無常之理。
。
說明聖人依循因果法則,積累善業,從而修證長壽的果報。
。
佛教常以芭蕉與水沫比喻物質身體的虛幻無常、不堅實。
此句說明修行者看破肉身本質,不貪戀執著而刻意滋養此身。
- 形:指有相的物質色身。
- 天尊:指世間天神或尊貴者。
- 聖人:覺悟真理的聖者。果報:修行所招感之結果。
- 蕉沫:比喻身體虛幻不實、無常,如芭蕉之無堅實心、水沫之易散。
祐觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫 以天尊衛疾而不能延齡。合掌在心而無 救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽 之果。而不養蕉沫之身也。
釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六
敘述佛陀說法的處所,位於欲界第二層天忉利天(三十三天)中的歡喜園。
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指釋迦牟尼佛昔日修菩薩道時,於波利質多羅樹下修行等情境。
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指出佛教僧團在固定時間內於一處靜居修行的制度,為期三個月。
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描述佛陀說法時的莊嚴聚會場景,大眾齊聚恭敬圍繞聽法。
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描述佛陀或聖者身相莊嚴、威德顯赫的瑞相,透過毛孔放光來表徵智慧與慈悲的普照。
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描述佛陀或菩薩的光明無遠弗屆,普照於廣大的三千大千世界之中,象徵慈悲與智慧的遍一切處。
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描述佛光化現無量蓮花與化佛的莊嚴境界,彰顯佛身不可思議的變化之力與淨土的殊勝。
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形容佛陀的威德光明極其殊勝,超越世間一切現象,無法以世俗的比喻來形容。
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泛指欲界與色界諸天的天眾之子。
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敘述面對難以理解的現象或變故時,無法明瞭其背後的因緣條件,反映出眾生對因果關係的未知與探究。
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佛陀開口向文殊師利傳達教法或訊息。
。
此為羅睺羅或相關人物在特定情境下請人傳話之言。
在《釋迦譜》的敘事脈絡中,展現了佛陀家族成員間的互動與訊息傳遞,體現了世俗親情與法緣交織的歷史情境。
。
勸請母親暫時卸下尊貴身段,表達對覺悟者與教法的恭敬,種植善根。
。
此句記述文殊菩薩奉命前往,向佛陀之母摩耶夫人轉達特定訊息的過程。
。
此句記述特定人物在聽聞教法或言論後所產生的生理感應,展現內心信解或情感動達的外在徵象。
。
描述言說動作之發生,指稱造作語句。
。
此處敘述探察、審視悉達多太子特徵之意,為佛傳中觀察太子相好之具體情境。
。
記錄悉達多太子初生之際,由乳母餵哺乳汁的過程,保持原文的因果結構與史實敘述。
。
表示前段言語的表達已經告一段落,為承接後續情節或動作的過渡用語。
。
比喻佛母摩耶夫人產後或因慈悲與福德力,所感得的清淨瑞相,象徵聖潔與清淨。
。
描述某種化現或現象直接進入佛陀的口中,彰顯佛陀不可思議的境界。
。
此句記述摩耶夫人在見到特定瑞相或境界後,內心生起極大歡喜與法樂的心理狀態,展現佛母與聖蹟感應的喜悅。
。
比喻佛陀或聖者的教化與德行如同花開般,展現出殊勝的榮耀。
。
描述佛陀示現重大瑞相時,撼動宇宙時空的現象,表徵佛法具足摧毀眾生無明煩惱的強大力量。
。
描述佛陀展現神通或瑞相,使非時之花果盛開成熟,彰顯聖者不可思議的境界。
。
記錄佛陀應機向文殊菩薩發起對話的史實敘述。
。
陳述過去生中與佛陀的母子宿世因緣,顯示宿世業緣的相續。
。
表達值遇殊勝佛法或聖者時,內心生起無比的法喜與安穩。
。
描述陪同前往佛所的情境,顯示求法或請益的行儀,體現弟子與菩薩之間的隨行與恭敬。
。
描述佛陀以神通或肉眼從遠處見母來臨,為佛陀省親或度母的前行敘事。
。
比喻佛陀或大威德者神通變現,或宇宙間發生足以撼動一切的劇烈震動。
。
描述佛陀或修行者以清淨莊嚴的梵音,恭敬地向尊親稟白佛法或告知事情。
。
此句說明身心感知之特性,凡夫之身所處的各種境遇,皆無法脫離苦受與樂受的相伴。
。
勸導修持涅槃,超越相對的苦受與樂受,證入寂滅無為的境界。
。
此為佛教最恭敬的禮儀。
表示身心歸命,至誠恭敬。
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透過專注且純一的正念修持,行者能夠對治並降伏內心貪、瞋等煩惱結使。
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佛陀應眾生之根機與需求,宣說教法,令其解脫。
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摩耶夫人聽聞佛法或相關開示後,即刻證得或憶起過去宿世的因緣果報,體現宿命通之境。
。
指修行者累積的善法功德已達圓滿成熟之狀態,為得證聖果或進階修行的基礎。
。
指修行者以智慧破除數量極多、劇烈熾盛的煩惱纏縛,證得解脫。
。
指修行者斷除三結,初階證入聖者之流,得入見道位。
。
稟白,即陳述、啟白。
此處為敘述當時稟白啟請的情景。
。
說明修行者已經斷除煩惱,證得聖果,從生死輪迴的束縛中獲得解脫。
。
記錄聽眾聞法後的狀態,作為承接下文情節或開示的過場。
。
描述大眾意見一致、共同發言的狀態。
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發願迴向,期盼世間所有有情眾生,皆能斷除惑業,證得涅槃,出離輪迴。
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敘述佛陀在忉利天說法的時空背景,忉利天為欲界第二天。
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菩薩或佛陀為一切眾生廣泛開示微妙法義,使眾生得以聽聞、理解並奉行,進而獲得廣大的福德與解脫利益。
。
記述回程的時節因緣。
指出在三月末尾時,準備啟程返回下處的行跡。
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記錄國王下達指令的歷史事件,此處指涉相關涉事人物。
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指示相關聖者或天人下至閻浮提(南瞻部洲/人間)弘法教化,順應當地眾生因緣與語言。
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宣告佛陀將不久於世,捨壽入滅。
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描述眾生聽聞佛法或特定開示後的當下狀態,為引發後續行動或覺悟的基礎。
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描述因面臨重大變故或生死無常,內心產生強烈憂惱,進而發出言說。
。
敘述尋訪大師(釋迦牟尼佛)未遇的過程,表達對聖者的渴仰與尋覓之心。
。
指出佛陀當下所在之處為忉利天,為其後昇天說法之語境。
。
記述佛陀將入涅槃的情境。
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感嘆世間或眾生遭受種種劇烈逼迫之狀態。
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此句多指佛陀即將入滅,喻指世人將失去能引導出離三界的正法眼目。
。
說明凡夫因罪業深重,果報低劣,與福報殊勝的天人有極大隔絕與差異。
。
說明當時情況無法親自昇天,故恭敬地發起勸請。
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請求具德者開示佛法,開啟教化。
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請求佛陀慈悲護念、救度南瞻部洲(閻浮提)的眾生,體現了對娑婆世界苦難眾生的悲憫。
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描述修行者或尊者迅速降返或回到下方處所之情景。
。
記錄鳩摩羅返回佛所的情景,作為故事脈絡的銜接。
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此句記述時人或弟子將前述事件的詳細始末,毫無遺漏地向佛陀作全面稟報的過程。
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記錄佛陀聽聞特定言辭後的動作與情境轉折。
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描述佛陀或瑞相展現五色光芒,光芒明亮顯赫,象徵佛法威德普照、破除黑暗與愚癡的境界。
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記述天帝釋知曉佛陀當下的狀態或心念。
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此處描述佛陀降魔或遊化時,天人或鬼神以神通力化作階梯,彰顯佛法威德與恭敬供養之相。
。
指世界中央黃金樹林所出之黃金,為閻浮提世界最珍貴的黃金。
。
此處記述莊嚴具或建築器物的左右配置,左方以青色的瑠璃裝飾,右方以具有紋理的馬瑙裝飾,彰顯聖境或供養具之殊特盛德。
。
此句描述佛傳中聖境或宮殿等處之景觀,以欄楯之精雕細琢顯現其莊嚴麗妙。
。
記錄佛陀向摩耶夫人說法的對話場景。
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闡述諸行無常的道理。
凡屬因緣和合而生之有為法,皆具滅壞之性,故相聚必有分散,此乃世間必然之理。
。
此句為佛陀或聖者示現將返回人間(閻浮提)之意,顯示聖者應化人間之軌跡。
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預示不久之後將進入涅槃境界。
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描述摩耶夫人因悲傷而落淚,並以此狀態宣說偈頌。
。
此句為經文中切換敘事時序的發起語。
敘述在上述情境發生之時,具備世間最尊貴德行的佛陀即將有所開示或行動。
。
描述佛陀或修行者在出家或遠行前,向母親辭行之情節,體現孝道與修行的抉擇。
。
描述佛陀或聖者下降之時,梵天等天眾執持寶蓋侍從跟隨的莊嚴景象。
。
描述佛陀或重要聖者周圍受天王護衛的具體場景,彰顯其威德與天龍八部的護持。
。
指出當時四部弟子集會,以音聲歌詠讚歎佛陀的殊勝功德。
。
描述天人演奏音樂以供養佛陀或聖者,樂音遍滿虛空,顯現莊嚴祥瑞的境界。
。
描述佛陀或高僧出行時,儀仗隊伍莊嚴,沿途散花燒香作為供養與引導之行儀。
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舉出閻浮提世界的波斯匿王等眾,作為當時聞法或與佛陀相關的在世國王代表。
。
描述法會啟建時,大眾齊聚於特定處所的場景。
。
表達對佛法僧或聖者的極度恭敬,以身行實踐禮敬迎接。
。
記錄佛陀說法教化後的行動,返回精舍的坐處,象徵圓滿教化與安住於正法。
。
描述大眾聞法後,內心生起極大歡喜並表現在外的生動狀態,象徵信解受持。
- 忉利天:欲界六天之一,譯為三十三天,為帝釋天所居之處。
- 波利質多羅樹:一種樹木名稱,為佛教經典中記載之聖樹。
- 安居:指僧眾在一定期間內聚居一處精進修行,不出界外。
- 毛孔:身體表面的汗毛孔,此處形容聖者之殊勝妙相。
- 千葉:指眾多蓮花花瓣。化佛:佛為了度化眾生而化現的佛身。
- 威光:佛菩薩的威德與光明。
- 諸天子:指居住於諸天界之天眾。
- 緣:指引生結果的條件、因緣。
- 文殊:即文殊師利菩薩,在此史傳記述中作為傳達佛意或協調法會的重要大士。
- 摩耶:指摩耶夫人,釋迦牟尼佛的生母,此時多在忉利天宮聽法或受化。
- 宣白:宣達與稟告,指對上或正式地陳述言白。
- 悉達多:指釋迦牟尼佛出家前的本名,意譯為一切義成。
- 乳汁:指哺育嬰兒的乳水。
- 湩出:泌出乳汁
- 花開榮:比喻教化與德行的開展與興盛。
- 大千世界:指三千大千世界,即佛教傳統中的廣大宇宙範圍。
- 妙花果:微妙殊勝的花與果。
- 歡喜:心中歡悅。安樂:身心安穩快樂。
- 須彌山:佛教宇宙觀中的世界中心之山,象徵極大、極高或堅固不搖。
- 梵音:清淨、純潔、宏亮而優美的聲音,為佛及菩薩之音聲相之一。
- 涅槃:煩惱熄滅、超越生死輪迴的寂靜境界。
- 五體投地:指行禮時雙膝、雙肘、頭頂五處著地,為佛教最恭敬的禮節。
- 正念:專注於當下及善法的專注力與覺照力。結使:繫縛眾生生死輪轉的煩惱與束縛。
- 宿命:宿世的生命歷程與種種因緣果報。
- 結:指煩惱纏縛身心之結使。
- 須陀洹果:聲聞乘初果,又譯為預流果,為初入聖道之果位。
- 即白:陳述稟白
- 時會大眾:法會當時在場的聽眾。語:話語或開示。
- 異口同音:不同的人說出相同的話,形容意見或說法完全一致。
- 利益:指使眾生獲得世間福樂與出世間解脫的果報。
- 三月盡:三月的最後階段。
- 鳩摩羅:此處為特定人名(童子/太子)。
- 閻浮提:指南瞻部洲,即我們所處的人間世界。
- 眾生:指一切有情識的生命體。
- 極大愁惱:極度憂愁苦惱。
- 大師:指佛陀,此處特指釋迦牟尼佛。
- 世眼:指能引導眾生明辨善惡與出離之道的佛法慧眼。
- 罪身:造作惡業而感得的凡夫身;天人:指天上善道之眾生。
- 昇天:前往天界。勸請:恭敬地祈請教化。
- 仁者:對有德者的尊稱。
- 具:完備、完整地。
- 五色光:指佛菩薩放光時所顯現的青、黃、赤、白、黑等五種色彩,象徵圓滿的佛德與攝化眾生的力量。
- 天帝釋:佛教護法神,欲界忉利天之主。
- 鬼神:指具有威德力之非人,如天龍八部等。三道寶階:指天人為佛陀從忉利天降下時所化作的三道珍寶階梯。
- 閻浮檀金:意指閻浮樹下之河中所出產的優質黃金。
- 瑠璃:又作琉璃,一種青色且澄澈發光的寶石,為佛教七寶之一。
- 馬瑙:即瑪瑙,一種具有夾層紋理的玉髓類寶石,為佛教七寶之一。
- 欄楯:橫曰欄,縱曰楯,即宮殿或樓閣周圍的欄杆。
- 嚴麗:莊嚴華麗。在佛教語境中,多指因功德或殊勝因緣所成就的嚴飾麗妙。
- 梵天:色界初禪天主,常於佛陀降誕或昇降時執蓋侍衛。寶蓋:莊嚴之具,象徵佛法庇護與威德。
- 四部大眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。歌唄:指歌詠梵唄,為佛教儀軌中讚頌三寶的音聲表達方式。
- 天:指天趣眾生或天人。妓樂:同伎樂,指歌舞、音樂。
- 導從:引導之隨從儀仗。
- 祇洹:即祇樹給孤獨園,佛陀常住弘法的精舍。師子座:佛陀的座位,象徵佛法威德如獅子般無畏。
佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。三 月安居。爾時如來四眾圍繞。身毛孔中放千 光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉 蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。 諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。 汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。文 殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此 言。若審我所生悉達多者。當令乳汁置至 其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便 入於如來口中。時摩耶見已踊躍怡悅。如花 開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時 敷熟。即語文殊。我從與佛為母子來。歡喜 安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世 尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音 而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永 離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使 消伏。佛為說法。摩耶聞已即識宿命。善根 純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白 佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語 已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解 脫。爾時世尊於忉利天。為眾廣說大有利益。 至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至 閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時眾生 聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來 不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復 欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身 天人殊絕。無由昇天恭敬勸請。唯願仁者為 宣啟請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時 鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞 此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知 佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀 金。左用瑠璃右用馬瑙。欄楯彫鏤極為嚴 麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下 還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶垂淚說 偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執蓋。 及四天王侍立左右。四部大眾歌唄讚嘆。天 作妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻 浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階。稽首 奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踊 躍。
記錄人物的思惟活動,推動敘事進程。
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記載佛陀誕生七日後,母親摩耶夫人即命終昇至忉利天,體現母恩及隨後佛陀前往忉利天為母說法的因緣。
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說明三世諸佛所證悟的真理與教化法則是一致的。
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指釋迦牟尼佛之母摩耶夫人,因宿世積累廣大善因,乃能感得佛陀入胎化生,降誕於世。
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承接上文,總結原因並引出下文的結果。
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描述悉達多太子放棄過去外道修行的苦行,接受牧女獻乳,順應世間法以調柔身體,並進而成就無上菩提的過程。
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此處記述大迦葉尊者(或相關聖弟子)在佛陀示現入滅之際,雖其自身或特定聖者已證入涅槃寂滅之境,仍感應而從寂滅中還起,至佛陀雙足前頂禮致敬的感應事蹟,展現對佛陀無上的尊崇。
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指對於父母或師長等長輩的恩惠,發起想要回報的心意與行為。
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描述時節因緣至此。
- 祐敬:人名。
- 天師:指受人天敬仰的導師,在此指太子順應世間法所經歷的修道過程。
- 泥洹:即涅槃。指斷盡煩惱、超脫生死輪迴的圓滿寂滅境界。
- 致敬:表達恭敬。在經典語境中特指對佛尊作最崇高的頂禮之禮。
- 報:報答恩德;德:恩澤、恩惠。
祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如來莫不 同然。摩耶積因託化誕聖。是以。既為天師而 方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。 於斯至矣。
釋迦姨母大愛道泥洹記第十七
道念這樣說。。我不忍心去見世尊。。以及各位已證得阿羅漢果的聖者入於涅槃。。想要先進入涅槃解脫。。阿難聽聞教導後,立刻頂禮說道。。現在聽到您的指示或命運,讓我感到四肢無力、身心頹喪。。內心感到阻塞不通,智慧也隨之枯竭。。不知道東、南、西、北這四個方位的名稱。。佛陀告訴阿難說。。你以為大愛道已經入滅了。。秉持戒、定、慧、解脫、解脫知見這五種法門的種子。。四念處。。乃至於修習八品道行嗎?。回答說:「沒有。」或「不是的。」。然而只有佛陀出生才七天,摩耶太后就去世了,慈母對於佛陀具有深重的養育恩德。。世尊讚歎著說。。就如你所說的那樣。。慈愛的母親對我們確實有養育哺乳的深重恩惠。。這個難以回報的恩德,我已經報答完了。。我也同樣有難以計算的恩德留在母親那裡。。由我來開示教導,讓眾生歸命皈依佛、法、僧三寶。。經歷刻苦修行,窮盡諸道法理後,修得智慧明達。。徹底看透並斷盡了三界所有的煩惱結縛,證得無所執著的解脫境界。。如果有人能夠看破並覺悟愚癡之人的迷惑。。使眾生能入於真實的苦、集、滅、道四聖諦,佛陀對眾生的恩德勝過須彌山。。因此,阿難。。我對大愛道有著深重的恩德,這份恩德是無量無邊的。。那個時候,大愛道和五百位除饉女一同來到了佛陀的住所。。大家全都恭敬地以頭頂與面部觸碰佛的雙足來頂禮,接著退到一旁。。恭敬地合掌站立,向佛親口稟告。。不忍心看到佛陀與諸位阿羅漢入滅度。。想要先入涅槃,佛陀默許了這件事。。大愛道(憍曇彌)用手撫摸佛陀的雙足,說道。。這時,在夜晚見到了如來圓滿覺悟的聖者。。從現在開始,就再也見不到了。。五百除饉的陳述說明就如上所述。。佛陀認可了這件事。。為其講說身體病苦與達到滅度寂靜的安樂。。那些負責解除饑饉的女子們,沒有一個不高興的。。圍繞著佛陀繞行了三匝,頂禮(叩首)之後便離開了。。返回精舍後,安排了五百個座位,大家便各自入座。。大愛道(憍曇彌)展現了神通威德。。在原本的座位上隱沒,然後從東方現身而來。。在半空中展現十八種神通變化。。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北這八方,以及上方和下方,情況也都是一樣的。。釋放廣大的光明,來照亮所有黑暗的地方。。光明向上照耀到各層天界。。五百人消除飢饉,所變化的神蹟同時顯現。。在同一時間進入涅槃。
指佛教僧團的修行處所,此處特別指位於王舍城的竹林精舍等相關地點。
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指出此段文獻的主體為大愛道比丘尼。
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說明該女性親屬與佛陀之間的血緣關係,即摩訶波闍波提,為佛陀出生後的養育者。
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指佛陀即將示現涅槃,結束應化身之前,對大眾或弟子開示教言。
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表達菩薩見到世間缺乏覺悟者引導,因慈悲心而不忍捨離眾生,誓願成佛以度化世間。
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說明聖者完成教化後,圓寂入滅。
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指修行者息滅塵勞,令心識回歸真如法性本淨無相之境。
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說明佛的無上智慧能圓滿照見眾生心念,明察秋毫。
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記錄佛陀在說法或行動之際,隨緣或特意對侍者阿難發出指示或開示。
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記錄大愛與道念兩人之間的對話內容。
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表達內心因慚愧、悲傷或敬畏,而無法直面佛陀的心理狀態。
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記述諸阿羅漢成就聖果後,入於不生不滅的涅槃境界。
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意指期盼先行達到滅除煩惱、超越生死的涅槃境界。
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記錄阿難聽聞佛教法或囑咐後,表達恭敬並準備回應之動作。
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此句描寫聞訊後身心產生的強烈震動與悲痛無力感,隨順世間常情,表達對敬重之人遭遇的哀痛與無奈。
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描述修行者面對境界時,遭遇障礙而致使內心煩悶、智慧無法開展的狀態。
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此句描述對於空間方位名稱的無知與未覺,突顯認知的匱乏狀態。
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佛陀開口指示阿難。
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指出對造者對於大愛道入滅的認知,藉此引出下文進一步說明。
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指修持並成就無漏五分法身之因,即戒、定、慧、解脫、解脫知見。
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指四種安住心思、專注觀想的修行方法,即觀身不受、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
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詢問修行者是否進一步修行乃至八品道行。
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此句為對話之簡答,表示否定之意。
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說明摩耶太后於佛陀降生七日後即辭世,凸顯佛陀雖降生即失怙,然慈母對其有深重恩德,為後續行孝報恩的因緣鋪陳。
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此句記述釋迦牟尼佛聽聞或看見某事後,發出讚歎之言,準備開示隨後的教法。
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表示認同並印可對方所表達的內容或觀點。
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強調父母養育之恩深重,為宣揚孝道與知恩報恩之基礎佛教倫理觀念。
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此句顯示佛陀對難報之恩皆已盡力報答,展現了圓滿的知恩與報恩之行。
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此處經文表達佛陀自述其與母親之間存在著難以計量的深厚恩德。
依據《釋迦譜》的脈絡,展現出世尊在成佛的歷程中,對於母恩的體認與重視。
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佛陀或導師開導演說正法,勸化眾生真實依止皈敬三寶,作為修行的依靠。
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說明透過勤苦修行與窮究佛道,能破除無明,證得清淨明徹的智慧眼目。
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「有結」指繫縛眾生流轉生死的三界煩惱。
行者透過智慧明達,斷盡一切繫縛,證得無所執著之聖果。
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說明修行者若能洞悉並覺悟凡夫眾生因無明而產生的種種惑障,便能破迷開悟。
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說明引導眾生契入四聖諦的教化恩德無比巨大,超越須彌山。
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承接上文所說的因緣果報或事理,呼喚當機者阿難以引起下文的開示。
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此處記述佛陀自述其與養母大愛道(摩訶波闍波提)之間的因緣,展現佛陀雖已成道,仍不忘世間養育之恩,並以佛法度化令其解脫,成就了無量的深重恩德。
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描述大愛道(即摩訶波闍波提)率領五百位除饉女(比丘尼)前往晉見佛陀,為教團女眾修行的重要史實。
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為佛教中極崇高的禮敬儀式,表示至誠懇切地皈依與尊崇。
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表現出晚輩或請法者對佛陀的恭敬態度,隨後準備發問或陳述。
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描述見到聖者入滅時內心的悲痛與不捨,彰顯對於佛陀與諸聖者教化世間的深切感念。
。
記錄佛陀對於預先入滅之請求,予以默許之記載。
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記錄大愛道尊者以手禮敬、撫摸佛足的動作,作為恭敬請法的舉止表達。
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描述在夜晚見到佛陀成就無上正等正覺之情境。
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表達對於再也無法見到聖者或佛陀教化之形的感嘆,顯示無常與因緣的真實法則。
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記錄五百位去除饑饉者陳述辭意之事。
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表示佛陀對於所呈報或稟告之事,給予同意與認可。
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說明身心苦患的本質,並開示達到涅槃寂靜的安樂,以此引導眾生離苦得樂。
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描述除饉女在供養或見聞佛法等因緣下,內心產生無比的歡喜與信解。
。
此為佛教中表達最高敬意與禮節的儀軌。
右繞三匝象徵隨順佛法,稽首則為頭面觸地的最敬禮。
。
記錄大眾返回精舍,準備法會或聚會座位,並各自就座的場景,為敘事語氣。
。
記錄大愛道比丘尼顯示神通,展現修行成就的威德力,以啟發大眾信心。
。
描述佛陀或聖者示現神變,於原處隱沒而在他方顯現的過程。
。
指聖者在虛空之中,示現身上出水、身下出火等種種相反現象的十八種神變,用以降伏外道並顯現佛法威德力。
。
此處泛指空間的各個方位,表示某種現象、狀態或理體在一切空間中皆普遍存在、毫無例外。
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佛陀展現巨大的智慧與慈悲光明,破除眾生無明煩惱的黑暗。
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描述佛陀或聖者放光,其光芒向上普照於一切天界,象徵佛法威德普施,令天界眾生蒙受利益。
。
記錄佛陀或聖者以神通力化現,使五百飢餓者消除飢饉,顯示變化神蹟同時顯現之相。
。
此處記述相關入滅者與佛陀或彼此間於同一時間入於涅槃之歷史事件。
- 王園:指迦蘭陀竹園,為佛教最早的精舍之一。
- 大愛道比丘尼:即摩訶波闍波提,釋迦牟尼佛的姨母,也是佛教僧團中第一位出家受戒的比丘尼。
- 滅度:指息滅煩惱與生死,即涅槃或入滅。
- 應真:即阿羅漢,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。滅度:指熄滅煩惱並度脫生死,即涅槃。
- 靈:指心識或靈性。本無:指真如法性本來無相無生。
- 一切智:指佛能知一切法總相的智慧。
- 四體:指人的四肢。萎墮:指肢體無力、精神頹喪。
- 心:指心識或意念。塞:窒塞不通。智:智慧。索:枯竭或窮盡。
- 四方:指東、南、西、北四個方位。
- 戒:防非止惡之規範。定:心專注於一境。慧:明見真理之智。解脫:離煩惱繫縛。解脫知見:正覺解脫之智見。
- 四意止:四念處的別譯,即四種安住於身、受、心、法之上的觀想法。
- 八品:指修行證悟的階位。
- 對曰:回答說。
- 太后:指摩耶夫人。薨:帝后之死。弘恩:深重的恩德。
- 如汝所言:如你所說。
- 慈母:慈愛的母親;乳哺重恩:哺乳養育的深重恩德。
- 難算:難以計算、無量無邊之意,形容因緣恩德之深廣。
- 母所:指母親那裡,此處特指佛陀的母親摩訶摩耶夫人。
- 歸命:皈依投靠。三寶:佛、法、僧。
- 苦習:指刻苦修行。道:指修道的法門或真理。眼:指慧眼、法眼,象徵徹見諸法的智慧。
- 有結:繫縛眾生於三有(欲界、色界、無色界)生死中的煩惱。
- 愚者:指凡夫或未解佛法者;惑:指迷惑、無明與煩惱。
- 苦習盡道:指佛教的苦、集、滅、道四聖諦。須彌:須彌山,又譯妙高山,佛教宇宙觀中的中心山王,比喻極高大。
- 頭面著佛足:以頭面接足禮,為佛教極恭敬之禮節。
- 叉手:恭敬禮拜或請法時的肢體動作
- 除饉:去除饑饉、解決飢餓災難。
- 可:認可、許可、同意。
- 除饉女:負責賑災、消除饑饉之事的女子。
- 繞佛:順時針方向繞行佛陀以示恭敬與隨順。
- 精舍:佛教修行者居住、弘法之處所。
- 沒:隱沒不現。
- 十八變:指佛或大菩薩所展現的十八種神變,如上半身出火、下半身出水等對應之變化。
- 八方上下:指東、西、南、北、四維(東北、東南等)、上、下,總括空間中所有方位。
王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲 滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道 最正覺。及諸應真滅度。吾當先息靈還于 本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛 道念曰。吾不忍見世尊。并諸應真泥洹。欲 先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體 萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝 謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四 意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛 生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。 世尊嘆曰。如汝所言。慈母於吾實有乳哺重 恩。此惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在 母所也。由我開示歸命三寶。苦習盡道眼明。 朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。 令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。 吾有重恩於大愛道為無量也。於時大愛道 與除饉女五百人俱到佛所。皆頭面 著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍覩佛及諸 應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手 摩佛足曰。此晚覩如來最正覺。自今不復 覩矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說身 患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝 稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大 愛道現神足德。於自座沒從東方來。在虛空 中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明 以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同 時泥洹。
已經斷絕了。。管理家務或治理國事的人看到這個情況,沒有不傷心痛哭的。。(佛或長輩)告訴沙彌說。。佛陀本來就是宣說
經典的。。儘管親愛的人相聚在一起,但最終終究會分離。。只應該立下志願,努力修行以證得阿羅漢果位。。處理完畢喪事與火化。。雙手捧著舍利子,前往佛陀所在的地方。。佛陀告訴阿難說。。請你面向東方,將雙手交叉合掌。。(此時)跪下右膝說道。。具備正直不欺的信仰,行為也正直坦蕩。。三種神通道力、六種通達智慧以及覺悟之道都已經圓滿具備的人。。大家全都來到這裡。。這是什麼原因呢?。佛的母親以及五百名除饉女。。現在他們全都已經圓寂成佛了。。應當讓法會的四面八方都點燃燈火(或皆如此作法)。。當時,東西南北四個方向各有二百五十位證得聖果的阿羅漢。。運用神通飛了過來,恭敬地俯身觸地禮拜佛陀的雙足。。佛陀起身,來到大愛道比丘尼的舍利塔(或遺骨)所在之處。。那一千位比丘都從座位上起身,接著安然入座。。佛陀告訴阿難說。。將舍利收集起來,用缽裝盛著。。放到我的手中。。阿難遵照佛陀的囑咐,拿著缽把舍利裝起來。。長跪著將物品呈獻給佛陀。。佛陀用兩隻手接過來。。告訴各位比丘。。這堆舍利原本是污穢的肉身。。個性兇惡又愚蠢,脾氣急躁且暴戾,心懷嫉妒常暗中害人。。敗壞了修行之道,毀壞了道德品行。。現在母親您能夠脫離女性粗暴愚癡的垢染,展現出勇猛精進的男子漢作為。。證得阿羅漢道果。。生命遷化後的靈性本來就不存在,這現象是多麼不可思議與強而有力啊。。告訴出家比丘大眾以及在家的俗人。。大家應該一起興建寺廟,並舉行適當的供養。。大家紛紛回應:「沒錯,正是如此。」。就在這時候,四眾弟子、天人、鬼神與龍族。。興建寺廟與佛塔,準備各種物品來供養,祈求佛法庇祐。。姨母是由德行與恩惠都圓滿具足的人所生下來的。。因此承擔著治理天下的重責大任,來報答父母養育的恩德。。所以勸導大家要知恩報恩。。同時,對於沒有恩惠於自己的人,也要勸勉、鼓勵他們。
佛陀呼喚並給予阿難教導,開啟下文的開示。
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佛陀指示弟子或使者,於次日清晨前往特定人物(耶遊理)的居所,並傳達特定的教導或訊息。
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記錄佛母及耆年長者行慈濟貧、解除饑饉之善行,展現佛教慈悲濟世之精神。
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指眾生或聖者煩惱息滅、生死度盡,達到涅槃的狀態。
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說明佛教並不否定世俗生活,佛陀亦會教導在家眾如何妥善經營家庭與生活倫理。
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記錄當時為迎請佛陀或應供等需求,製作五百張輿牀的史實與事相。
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此處列舉製作佛像或建塔所需的香料與木材等供具及建材,以莊嚴道場或法物。
。
記錄此類歷史事蹟或傳說各有五百之數,說明其廣泛流傳與豐富內容。
。
以音樂雅樂作為對佛菩薩或聖者的供養。
。
提問之詞,用於發起下文之解釋,追問前文事理之所以然。
。
描述消除飢饉之法皆能通達無礙,發揮圓融無礙的教化作用。
。
行者體悟空性後,明瞭禪定的侷限,故不貪著無想定或淨定等世間或外道禪定,以免障礙真正的解脫。
。
說明修行者若能證得泥洹(涅槃),便能得到佛陀的肯定與讚歎。
。
強調及時行佈施供養,能積累廣大不可限量的福報功德。
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記錄尊者阿難在佛陀指示或教導後,以頂禮並謙敬領受的方式回應,顯示尊者對佛法的恭敬與承順。
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記錄佛陀或聖者入城乞食、度化眾生時,行住威儀的具體情境。
。
描述聞訊時產生的生理與心理驚恐反應。
。
說明所發生的事情並非常理或固定不變的常態,點出無常變化的特性。
。
提問之詞,詢問某事發生或主張成立的具體原因。
。
記錄阿難遵照佛陀的教導,將法義完整地宣說開示。
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描述理家(國王之管事或大臣)聽聞特定震撼消息後,悲痛至極、無法承受而仆倒在地的肢體動作與情緒反應,保持史傳敘事原貌。
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描述敘述者面對哀傷時,剋制情緒並表達言語的狀態。
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此句描述隨著教化區域的變遷或人員的減少,寺院精舍逐漸呈現空無人跡的寂靜狀態。
。
敘述昔日王舍城中曾有災荒,佛陀以神通力感得神龍降雨消除飢饉。
此句感嘆神變不再,飢荒之苦復現。
。
描述城邑或國家大道空寂之相,反映國土衰微或出離世間的環境變遷。
。
此處感嘆世間或修行者所遭受之劇烈苦痛,表達對生命苦難的深切體悟。
。
此處記錄尊者阿難對答提問者的語句,顯示對話發生的場景。
。
此處記述釋迦牟尼佛開示教法之起頭。
。
說明宇宙萬物(乾坤)皆處於無常變化的法則之中,無論存在時間多長,凡是有始之物,最終皆會歸於敗壞與終結。
。
說明三界之內的存有皆屬無常變異,虛妄不實,猶如幻化與夢境,藉此破除眾生對世間的執著。
。
本句描述凡夫在生死流轉中的矛盾妄想。
有「生」必有「死」,此為世間因果必然之理,然而眾生執著於生,妄想在有生之身中求得不滅,此源於對無常律的愚癡無知。
。
描述大眾聚會時,祈願相聚不分離的心態或狀態。
。
說明諸法無自性,畢竟空寂,故無可得。
。
此處指悉達多太子面對世俗家務或治理國家,能於法理產生理解,體悟通達而生起歡喜心。
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記錄阿難尊者遊化教化之行跡,前往諸外道(梵志)之住處。
。
記錄大眾於講堂中聚會,針對教理或事相進行探討與辨析,產生不同觀點的議論。
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此處指示佛陀等聖者對他人開示、宣告之具體動作。
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佛陀勸誡並鼓勵大眾中具備賢德之人,依教奉行以進修聖道。
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記錄過去某時,五百眾生因佛陀的法化或救濟而免於饑荒之苦,體現佛法利生之行。
。
指聖者斷除煩惱與生死,達到寂滅無為的境界。
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記錄梵志理家聽到阿難發言之情境,作為後續對話或事件之起因。
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描述見到親人遭遇變故或面臨重大悲劇時,因極度悲痛而導致身體仆倒、哀號翻滾的強烈情緒與肢體反應。
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記錄尊者阿難在法會中的發言進程。
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說明三界之內的萬事萬物皆無自性,猶如幻化之物,剎那生滅而遷流不息,本質皆是無常。
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說明人身本質為眾苦所集聚之所,乃無常、苦、空、無我之五蘊假合,藉此令行者體悟色身虛幻與過患,從而生起厭離之心。
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指出涅槃是無為寂滅的真實安樂,故為一切聖者所證悟歸仰的最終依處。
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表達聽聞佛法或接受教導後,心開意解,進而恭敬順從並奉行所交辦的事項。
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記錄阿難尊者返回佛陀所在處的行跡,為敘述情節之一環。
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記錄或回報事情的真實狀況,保持記載的如實性。
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此處記述婆羅門外道在家修道或從事世俗家業的狀態,用以對比佛教出家修行的特質。
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描述相關人員在獲知訊息後,迅速準備後事所需並前往精舍,表達對聖者入滅的哀悼與尊崇,以及依禮處理後續之舉。
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敘述當時外在環境的狀態,作為後續情節發展的背景。
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此句說明菩薩在世俗生活中理事無礙,藉由處理家業的方便,引導眾生結下善緣,進而啟發其悟入佛法,開啟解脫之門。
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表達進入講堂聽聞佛法或進行相關活動的意向。
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陳述當時存在的沙彌尼人數。
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此句說明在修持中,有行者斷除欲界煩惱,證得不再還來欲界受生的果位。
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此句於《釋迦譜》卷二中,記述佛陀成道後或外道、諸王等依序前來瞻仰、請法或證果之次第,承接前文之最上者,說明次一等之果位或階位者隨後頻繁而至。
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說明事物依據各自的因緣與大小規模,而顯現為各種不同的階級與差別。
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此處記述經中人物向管理家務者(理家)進行言語對話的過程。
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描述禪修達到心念止息、專注安定的境界。
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勸誡行者應當保持心念與環境的寂靜安定,避免因外界擾動而令心神散亂或引生煩惱。
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記錄問答對話中的答覆語氣。
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說明佛陀的滅度並非凡夫所見的徹底斷滅,顯示佛身與法身超越生滅的真實體性。
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描述沙彌因聞訊而引發極度悲痛,導致身體撲倒、氣息斷絕的臨終狀態。
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描述經歷極度悲痛或昏厥後恢復意識,進而發抒哀慼之情。
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表達大眾於修學路上的請法與求師之心,期盼有具德者能給予教導。
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記錄聖者教法的示現或傳承終止。
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描述世人見到聖者示現或相關感人情境時,自然流露的悲傷情感,反映無常與生離死別所帶來的衝擊。
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記錄尊長對沙彌的教誡或指示。
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說明佛陀的本懷在於宣說教法(經)。
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說明世間聚合無常,即使深愛之人亦無法常相廝守,終將面對分離,體現諸行無常之理。
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勸勉行者當發堅固誓願,精進修行以證聖果。
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記錄佛陀或聖者入滅後的喪葬與荼毘過程圓滿結束。
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描述捧持佛舍利前往參禮、供養佛陀的行儀。
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記錄佛陀對阿難的開示,標示出說法的主體與對象,確立下文法義傳遞的基礎。
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指示對象面向東方行叉手禮,為當時印度或佛教中常見的恭敬禮儀。
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記錄行禮威儀的動作與發言情境,具體描述說法前的禮敬姿態。
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說明修行者應內心真誠直率、無有諂曲地信受佛法,外在行為也正直正當,以此作為修行的基礎。
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指證悟者已圓滿成就三明(宿命、天眼、漏盡)或三達,具備六種神通智慧,以及修道靈明覺悟的境界。
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描述大眾感念或隨順教化,而共同聚集前往該處的行為。
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設問之詞,用於引出下文對特定現象或果報因緣的解釋。
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此處指釋迦牟尼佛之母(摩耶夫人)及五百名除饉女,為《釋迦譜》中所記載之隨行眷屬或大眾。
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說明彼等皆已成就佛果,度盡苦厄而圓寂。
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說明在法會儀軌中,燈明等供養應普及四方,普皆同等點燃,表法界圓融與平等供養之意。
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指出當時護持或參與法會的聖者陣容,四方各二百五十位應真象徵圓滿的聖眾力量,與常見的千人聖眾相應。
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描述修行者或菩薩等以神通力飛行而至,並透過最恭敬的頂禮動作(頭面接足禮)表達對佛陀的無上敬意。
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記述佛陀在摩訶波闍波提(大愛道)比丘尼般涅槃後,親自起步行至其舍利所在處,展現對大愛道比丘尼之敬重與對其般涅槃之誌念。
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描述大眾聽法前的威儀與準備,表示聽眾皆已就位。
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佛陀以此語氣開啟對話,作為宣說法要的起首。
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記述收集佛陀舍利並以缽盛裝的過程,為佛陀入滅後舍利供養與分發的史傳記載。
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描述將物件或事物放置於手掌之中的動作情境。
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記述阿難尊者依循佛陀的指示,妥善收盛舍利的行動。
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長跪為佛教恭敬禮儀之一,雙膝跪地,兩膝、兩足脛及頭頂著地,即五體投地。
此處描述行者長跪供養、奉上物品於佛的虔誠動作。
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描述佛陀雙手恭敬受持物品的肢體動作,表尊重之意。
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佛陀對出家大眾的宣告用語,作為開啟說法的前導。
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說明佛陀的遺骨舍利最初是由清淨法身所示現的穢濁肉身所遺留。
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描述眾生內心充斥著兇惡、愚癡、暴躁、嫉妒等惡劣心態,並進而產生暗中陷害他人的謀劃,此為造作惡業之根源。
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指違逆佛法修持與善法戒行,導致道業受損、德行破滅。
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此處讚嘆能超脫凡俗女態之執著與煩惱,轉化身心以成就如大太法器般的清淨梵行。
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「應真」即阿羅漢,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
「應真道」即解脫之道。
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說明萬法本空,遷滅變異之相本體無實,展現了法爾如是的自然遷流之力。
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佛陀宣說教法時,通常召集並宣告的兩大聽眾羣體。
比丘指出家修行者,理家指在家護持佛法的俗人(長者、居士等)。
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倡導共同建設道場,並以實際行動實踐供養,積聚福德。
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此處為大眾對所聞內容表示認同與順從的應答之詞。
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描述當時在場聞法的各類聽眾。
「四眾」指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷;「天人」指欲界、色界、無色界諸天;「鬼」指餓鬼等有情;「龍」指八部眾之一,為水族之王。
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透過建造寺院塔剎及供佛等外在善行,累積福德資糧,並以此迴向祈求庇護。
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此句敘述姨母的出生背景,說明其為福德與恩澤皆具足圓滿者所出生。
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此句說明佛陀雖為太子,承擔治理國家的重任,但其根本初衷乃在於報答父母的生育與養育之恩,體現佛教中孝道與報恩的實踐。
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說明因感念恩德,而勸勉行者酬報恩惠。
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菩薩行菩提道時,發起無緣大慈,平等利益眾生,故對於未曾施恩於己者亦同樣給予教化與策勵。
- 耶遊理:人名;明旦:次日清晨。
- 佛母:指佛的生母,此指摩耶夫人。耆年:年高德劭的長者。
- 輿牀:供人乘坐或抬行的牀榻。
- 麻油:用於供燈或和泥造像的油品。香花:具有香味的花朵,常作供養之用。樟柟梓材:樟木、楠木、梓木等優質木材,常用作雕刻或建築。
- 事:指事蹟或故事
- 真妓:真實伎樂,指妙音;供養:以財物、飲食、伎樂等奉獻尊者以表恭敬。
- 六通四達:形容教化或義理通達無礙,無所壅塞。
- 空:超越一切相對相待之本體,即空性。無想:指無想定,滅除一切心、心所法之定境。淨定:指四禪中之淨禪境界。
- 平旦:清晨。城:指古印度的城邑聚落。理家:指拘利城中的理家(亦譯為質多羅家)。
- 非恆:指事物並非永久不變、非恆常。
- 理家:王舍城的長者或輔臣,負責掌管王家事務。躄身於地:因悲痛或震驚而頓足仆倒於地。
- 抗:抑制、抵制。哀:悲哀、哀傷。
- 耶梨:指耶梨精舍(梵文:Kapitaka),為佛教歷史上的精舍名稱。
- 國道:國家大道或主要交通要道。
- 痛:指身心所受之苦楚。
- 乾坤:天地,代表宇宙萬有;始:開端,生起之始;終:終結,壞滅之際。
- 三界:指欲界、色界、無色界。無常:諸法生滅變異,無常住性。
- 生:十二因緣之一,依業因而受生於六道之四生。
- 不死:此處指眾生妄執此生不死之顛倒心,亦對比於佛法終極解脫無生無死之涅槃境界。
- 會冀:法會大眾的期盼。
- 不可得:指諸法因緣生滅,無實體可求,故稱不可得。
- 理:治理或明瞭事物之理。
- 梵志:指印度古代的婆羅門或修行者,此處指外道。
- 講堂:供僧眾聚會聽法或共住修行的處所。
- 賢者:指修行達到一定階位、具備善法與德行的修行者。
- 躄地:雙膝著地、跌倒在地。宛轉:輾轉翻滾。
- 苦器:盛裝種種苦難的器具,形容身體是痛苦的載體。惱痛:煩惱與身心痛苦。
- 葬具:安葬用的物品。精舍:供修行者居住與修道的場所。
- 緣入:因緣契入。開門:開啟法門。
- 女沙彌:指已受十戒但尚未受具足戒的女性出家者。
- 不還道:即不還果,為聲聞第三果,斷欲界煩惱後不再還生欲界。
- 寂定:心念止息、專注安定的禪修境界。
- 擾動:擾亂動搖,此處指幹擾或使之不安寧。
- 沙彌:指出家未受具足戒之男性。 躄身:因哀痛或驚恐而雙膝跪地、撲倒。 絕息:氣息斷絕。
- 教誨:教導與啟發。
- 聖訓:聖者之教誨。絕:斷絕。
- 經:貫穿教法與義理之佛陀教說。
- 恩愛:親愛貪著的感情。
- 闍維:火化、荼毘,指火化遺體。
- 舍利:修行者圓寂後火化所留下的遺骨或珠狀結晶體;佛所:佛陀居住或所在的處所。
- 直信:真誠正直的信心。直業:正直坦蕩的行為造作。
- 三神:指三明或三達。六智:指六神通之智。道靈:修道的靈明覺性。
- 赴斯:來到此處。
- 善逝:佛的十號之一,指圓滿斷除煩惱,妙往佛果菩提者。
- 法會:佛教中聚集信眾共同舉行誦經、供養等修持活動的儀式道場。四方:指東、西、南、北四個方位。
- 舍利所:指安放舍利(遺骨或遺體)的地點。
- 千比丘:指跟隨佛陀的一千位出家修行者。就座:安坐於座位上。
- 吾:第一人稱代詞,指稱說話者自己。
- 嫉妬:懷恨他人勝己之心理狀態;陰謀:暗中圖謀陷害他人。
- 遷靈:遷化之靈識。本無:本體空無。
- 僉:大眾、皆。
- 立剎:建立塔寺。供養:以飲食、衣服等資生物奉事佛法僧三寶。祐尋:祈求庇祐。
- 姨母:指佛陀的母親摩訶波闍波提,即佛母之妹,負責撫育佛陀。
- 持輿:負荷統治天下之重任;鞠育:養育。
- 勸報:勸導酬報恩德。
- 無恩人:未曾給予自己恩惠的人。
佛告阿難。汝明旦入城到耶游理家所 告之曰。佛母及五百 耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。 麻油香花樟柟梓材。事各五百。真妓正音 當以供養。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。 獲空不願無想淨定。今得泥洹為佛所歎。一 時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城 至理家門。聞阿難來心怖毛竪。今來甚早斯 事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說。理 家聞之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨 精舍都為空寂。王道四街不復覩神通除饉。 國道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾 坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求 不死。會冀不離者。終不可得也。理家心解歡 喜。阿難復至諸梵志理家。值集在講堂有異 論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。 皆已滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛 轉哀號。阿難又說。三界如幻都為非常。身 為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之也。 理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以 聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園 門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙 彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。 告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動。答 曰。師已滅度非為定也。沙彌聞之躄身絕 息。有頃乃蘇哀而曰。誰當教誨吾等。聖訓 絕矣。理家覩之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說 經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。 理家闍維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝 東向叉手。下右膝曰。有直信直業。三神六智 道靈已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母及 諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方 俱然。於是四方各二百五十應真。神足飛來 稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從 皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾 手中。阿難如命以鉢盛舍利。長跪授佛。佛 以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢 身。兇愚急暴嫉妬陰謀。敗道壞德。今母能 拔女人兇愚之穢為丈夫行。獲應真道。遷 靈本無何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共 興廟應修供養。僉曰唯然。於是四眾天人 鬼龍。造廟立剎種種供養祐尋。姨母為德恩均所生。是以持輿之 重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也。
釋種滅宿業緣記第十八
標示說法時的時空與人物背景,引導聽眾進入經文情境。
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描述新紹即位後的心理活動。
起心動念為輪迴之始,此處點出其心念的生起。
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陳述新承繼國王統治權位之事實,顯示身分與地位的轉變。
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此處敘述佛陀依循傳統,選擇迎娶釋迦族女子為妻,展現其示現人間成家之過程。
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記錄敘事之過渡語,敘述佛陀或國王等人物對左右或使臣下達指令或宣告的情景。
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記錄佛陀遊行教化,前往迦毘羅衛國之行跡。
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此指佛陀於過去世在釋迦族中修行,並受持往昔諸佛的名號,展現因地菩薩行持。
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記錄對釋迦族人進行宣說或告知的言行。
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記錄波斯匿王向佛陀或尊者問候安好的禮節儀軌,體現國王對聖者的敬意。
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此為經典中佛使或使者會面時的制式社交禮儀,表達極為深厚、無法計量的問候之意。
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記錄佛陀或說法者與釋迦族人對話的內容,闡述說法的對象與情境。
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描述求娶釋迦族女子之意願,反映當時通婚的歷史背景與人際關係。
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說明知恩圖報之心或恩澤之連綿,強調感念恩德的持續不斷。
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說明對於違逆教化者,應當採取強制力量令其順從受教。
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描述差遣使者或自行前往,將訊息傳達至迦毘羅衛國。
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指釋迦族人在此特定時空背景下的相關情境。
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描述大眾共聚一處,為聽聞佛法或僧團集會之前置因緣,純屬敘事。
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指出當時的時機背景,以及在場的與會大眾(大臣)。
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記錄聖者或使者奉國王之命,前往釋迦族所在地傳達政令或旨意的過程。
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描述釋迦族人在聽聞特定事件後,產生了強烈的瞋恨與憤怒情緒,反映出未斷除煩惱的凡夫心態。
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敘述自身的世系族姓尊貴,以彰顯佛陀或聖者出身的殊勝背景。
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對種姓與階級差異的質疑。
指出地位懸殊或不對等的婚配關係,反映出世俗對身分與階級的觀念。
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記錄大眾對於給予或分享的提議與討論,反映當時的情境。
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記錄當時對於是否給予物品或條件的商議或異議,未涉及深層法義,純為敘事性的對話情境。
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敘述大眾集會中,摩訶男(釋迦族長者)開始發言的場景,作為後續對話或開示的前導。
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勸誡大眾剋制情緒,避免共同陷入瞋恨與怨怒之中,以維護和合清淨。
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提問之詞,徵詢產生某種狀態或現象的根本因緣。
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此句直述波斯匿王之個人性格特質,作為後續教化或因緣故事之前提。
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指侵犯、破壞國土邊界的行為。
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此處表達發心親自前往,體現修行者行持佛法的實踐力與承擔力。
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記錄人物會面並交流、溝通特定事件的情境,純屬敘事性陳述。
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敘述摩訶男家中的婢女生下女兒,帶出後續相關因緣與事蹟。
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形容佛陀或聖者具足殊勝莊嚴的好相,超乎世俗常人,為眾人所讚歎。
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記錄悉達多太子誕生後,眾天人為太子之母摩耶夫人進行沐浴淨身等護持動作。
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描述給予勝妙衣物與尊貴車乘的供養或禮遇,表彰其殊勝身分或功德。
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記錄贈送物品或訊息予波斯匿王並向其陳述之史實經過。
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敘述父親將女兒許配予對方之情節,顯示世俗婚嫁之因緣。
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點出此段經文發生的時間與核心人物波斯匿王,作為後續事蹟或教化的背景。
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描述因獲女子而生起歡喜心,如實表達情境,未有額外義理推演。
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記述確立配偶地位的歷史情節。
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記錄夫人抵達新環境後短時間內懷胎的現象,說明生命孕育的過程,未涉及複雜教理。
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記錄生子之情節,顯示因緣和合的世間相貌。
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描述佛陀或覺者相好莊嚴,具足出世間的殊勝特徵,世間無人能比擬。
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敘述波斯匿王聚集眾位相師,為太子誕生作吉凶相法之占卜準備。
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此處記述釋迦族為新出生之悉達多太子(或羅睺羅等子嗣,依前文脈絡而定)確立名字、取名的過程。
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記錄當時情境中,佔相者回應或發言的動作,推動敘事進程。
- 新紹:指繼承王位之人。
- 王位:君王統治的地位與權力。
- 釋迦族:佛陀降生之族姓。
- 迦毘羅衛:佛陀出生地及釋迦族之都城。
- 釋種家:釋迦族的家族。
- 釋種:指釋迦族,即佛陀世尊所屬的族姓。
- 波斯匿王:拘薩羅國國王,為佛教的重要護法;問訊:問候起居的禮節;興居輕利:起居安康、身心輕安。
- 抱德:懷抱恩德
- 力相逼:使用強制力量逼迫。
- 迦毘羅衛國:佛陀誕生與成長的釋迦族城邦。
- 大臣:輔佐國王的輔臣。
- 瞋恚:佛教根本煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
- 大姓:指社會地位崇高、歷史悠久的尊貴世族或種姓。
- 婢子:指婢女之子或僕從的後代,此處指身分低下者。
- 摩訶男:釋迦族人名,為佛陀之堂兄,常護持佛法與僧團。
- 躬自:親自
- 面貌端正:指端嚴殊勝的相好。
- 沐浴:以水洗滌身體。
- 羽葆車:以鳥羽裝飾的華蓋車乘,古代帝王或貴族所乘之儀仗車。
- 成親:結為夫妻或親家。
- 懷妊:懷孕,指受孕結胎。
- 端正:形容相貌美好殊妙。殊特:指超越世俗的特別勝妙。
- 立字:確立名字,即行取名之禮。
- 相師:指以佔相術數為業之人。
爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新 紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦 毘羅衛。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波 斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋 種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見 違者當以力相逼大臣受教。往告迦毘羅衛 國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至 釋種所具宣王言。釋種聞已極懷瞋恚。吾等 大姓。何緣當與婢子結親。其眾中或言當與。 或言不可與。爾時摩訶男語眾人言。諸賢勿 共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。或壞 我國界。我今躬自當往。與相見說此事情。 時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希 有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波 斯匿王言。此是我女可共成親。時波斯匿 王。得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫 人。時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男 兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相 師。與子立字。時相師言。
曰。我現在要沉入水底,請隨我快慢行動。讓所有釋迦族人都能逃脫。如果我從水中出來,隨你怎麼處置都可以。琉璃王說:這樣很好。當時摩訶男釋便進入水底。用頭髮繫在樹根上,結束自己的生命。這時城中的釋迦族人,從東門出去又從西門進來。從南門出去又從北門進來。這時琉璃王告訴群臣說。摩訶男的父親為什麼藏在水裡?現在還不出來。當時群臣聽到國王的命令。便進入水中將他帶出來。摩訶男已經結束了生命。當時琉璃王,見到摩訶男已經去世。國王心生懊悔。如今我的祖父也已去世。全都是因為對親族的愛戀。如果能早知如此。終究不會來攻打這釋迦族。這時琉璃王殺害了九千九百九十萬人。血流成河。焚燒迦毘羅越城後前往尼拘留園中。這時琉璃王對五百釋女說。你們切勿憂愁,我是你們的丈夫。你是我的妻子。我們必須相會。當時琉璃王抓住一位釋女想要侵犯她,這時女子說。大王想做什麼?當時國王回答說。想與你交合。女子說。我現在為什麼要這樣?與婢女生下的種子交合,這時琉璃王非常憤怒。命令群臣說,快把這女子帶來。砍斷她的手腳,扔進深坑裡。眾臣奉命砍斷她的手腳,扔進坑中。五百女人都辱罵國王說。誰會把自己交給婢女生下的種子一起苟合?當時國王憤怒,將五百釋女全部抓來。砍斷她們的手腳,扔進深坑裡。這琉璃王已經毀滅了迦毘羅越。又回到舍衛城。那時祇陀太子在深宮裡。與眾多妓女一起娛樂。國王聽到奏樂聲。立刻命令御者。你把這頭象轉回去,到太子那裡。這時守門人。遠遠看見國王到來,便向國王稟告。國王緩步前行。祇陀太子現在宮中自娛。不要互相干擾。這時琉璃王。立刻拔劍殺了守門人。祇陀王子。聽說琉璃王在門外。便出來與國王相見。大王,歡迎。回應說。難道你不知道我正與釋種們交戰嗎?祇陀回答說。聽說了。琉璃王回應說。你現在為什麼和妓女遊樂?卻不來幫助我?祇陀回應說。我無法承擔殺害眾生的事。這時琉璃王心生極大憤怒。又拔劍斬殺了祇陀。那時世尊。以天眼觀察祇陀王子。見他命終生於三十三天。這時五百位釋女。自歸並稱念如來名號。如來在此地出家修道。之後成佛。如今承受這毒痛。世尊為何不憶念我。這時世尊以天耳清楚聽見。聽到眾釋女對佛訴說怨苦。便帶領比丘們前往迦毘羅越。當時五百位釋女遠遠看見世尊。見世尊帶著比丘前來,心中都感到慚愧。這時釋提桓因與毘沙門王站在世尊身後。回頭對釋提桓因說道。這些釋女都懷著慚愧之心。釋提桓因立刻用天衣覆蓋在這些女子身上。這時世尊對毘沙門王說:這些女人長久以來飢渴難耐。毘沙門王隨即準備自然天食。讓所有釋女都獲得充足飲食。世尊逐漸為眾女宣說微妙法義。將苦、集、滅、道一一為她們解說。這時諸女,一切塵垢滅盡,證得法眼清淨。各自在原處命終。全都生於天界。這時世尊前往城東門。看見城中煙火熊熊燃燒。這時世尊,前往尼拘留園中入座。告訴眾比丘:我過去曾在這裡與比丘們說法。如今只剩空地,已無人民。從今以後如來將不再來此地。說完便起身離去。前往舍衛祇樹給孤獨園。告訴眾比丘。如今琉璃王和這些軍隊。再過七天就會徹底滅亡。當時琉璃王聽聞世尊的預言。聽後感到恐懼,告訴群臣說。如來現在預言,再過七天,我和軍隊都將滅亡。你們觀察外境,沒有盜賊。也沒有水災火災等災變侵襲國家。為什麼呢?諸佛如來的話從不二致。這時好苦梵志對國王說。大王不要恐懼。現在外境沒有災難,也沒有災變。今日大王儘管自得其樂。琉璃王說。梵志你要知道,佛言從不改變。當時琉璃王。派人計算天數。到了第七天。國王非常歡喜,難以自抑。帶領軍隊和眾多婇女。前往阿脂羅河邊自娛。就在那裡,突然雷聲大作,異常雲起。暴風疾雨。當時琉璃王和軍隊,全被洪水沖走,全部滅亡。身壞命終,墮入阿鼻地獄。又有天火焚燒城中宮殿。這時世尊以天眼觀見琉璃王和四種軍隊。全都命終墮入地獄中。這時諸比丘向世尊稟白。琉璃王與四部軍隊。如今命終後,生於何處?世尊告訴他們:琉璃王現在墮入阿鼻地獄中。諸比丘又稟白:如今這些釋種,過去造了什麼因緣?如今被琉璃王所殺。當時世尊告訴諸比丘:過去那時,這羅閱城中有個捕魚村。當時世間飢荒,人們以草根充飢。一斗黃金才能換得一斗米。那村裡有個大池塘。池中又有許多魚類。當時羅閱城內,各類人民,前往池中捕魚食用。就在那時,水中有兩種魚。一種名叫鉤鎖,另一種名叫多舌。當時這兩條魚彼此說:我們對這些人本來沒有過失。我是水生之蟲,不住於乾地。這些人民,全都來吃我們。如果前世之時,稍有福德者,應當報此怨。那時村裡有個小孩。年紀將近八歲,也不捕魚。也不是殺生害命。但還是把魚撿到岸上。小孩看見後非常歡喜。比丘們應當知道。那時羅閱城中的人民種類。難道是別人嗎?現在的釋種就是他們。那時用鉤鎖捕魚的人,現在的琉璃王就是他。那時說兩舌話的魚,現在的好苦梵志就是他。那時看見魚笑的小孩,現在的我就是他。那時釋種坐著拿魚吃。無數劫中受地獄的痛苦。現在承受這個果報。我當時坐著看見並嘲笑他們。現在頭痛如同被石頭壓住。就像頭上頂著須彌山一樣。為什麼會這樣呢?如來再也不受生死之身。已經捨棄一切行為,度過諸多困難。這些比丘們,因為這個因緣,現在承受這個果報。
世尊的授記。。(某人)聽聞之後感到恐懼,於是告訴羣臣說:。佛陀現在預言從今天起算的七天之後。。我和我的軍隊,最終都會全數消亡滅盡。。你們觀察外在環境,並沒有盜賊。。若是遭逢水災或火災等災變來侵襲國家時。。是什麼原因呢?。諸佛與如來所說的言語,沒有兩種不同的標準或矛盾。。那時,好苦梵志向國王稟白說話。。大王請不要害怕。。現在外在的環境沒有任何災難或突發的災變。。今天大王高興地親自歡樂。。琉璃王開口說話了。。外道修道者應當知道,佛所說的教法是真實一致而沒有差別的。。那時,琉璃王。。派遣人數日。。直到第七天的時間。。國王非常歡喜,高興得無法控制自己。。統帥率領著許多的軍隊和侍女們。。前往阿脂羅河邊休憩遊玩。。就在那個地方。。突然間響起巨大的雷聲,不該下雨的時候烏雲密佈。。狂風暴雨交加。。那時候,琉璃王和他的軍隊們。。一切全都被水沖走,完全消失毀滅了。。身體壞死、生命結束後,就會墮入阿鼻地獄。。接著又有天火焚燒了城內的宮殿。。當時,世尊用天眼看見了琉璃王和他的四種軍隊。。全都命終,墮入地獄之中。。那時候,比丘們向世尊稟白說:。琉璃王以及四部軍隊。。他現在已經生命結束了,到底投胎轉世到了什麼地方呢?。世尊開口說道。。琉璃王現在已經墮入無間地獄裡面了。。各位比丘向佛陀稟白說。。這些釋迦族的族人,過去到底是造了什麼善惡業因,才感得如今的果報呢?。如今被琉璃王殺害了。。那個時候,佛陀告訴所有的出家眾。。在過去的那個時候。。在這座羅閱城裡,有一個以捕魚為生的村落。。當時世道飢荒,物資匱乏,人們只能靠喫草根來充飢。。拿一斗黃金來換取一斗米。。那個村子裡,有一個很大的水池。。另外,該處也盛產魚類。。當時,正當在羅閱城(王舍城)裡面。。眾生的種類。。到水池裡抓魚來喫。。就在那個時候。。水中存在著兩種魚。。另一個名稱是鉤鎖。。第二種過失叫做多舌(挑撥離間)。。這時候,兩條魚彼此互相說話了。。我們,在這些人面前本來就沒有過失。。我是一種水生性質的蟲類,無法在乾燥的陸地上生存。。這些人民的族羣。。大家全都跑來喫掉我們。。假使是在過去的前世時。。福報較少的人,往往會招致怨恨或承受相應的怨報。。那時候,村子裡有小孩。。年紀將近八歲的時候,也是不從事捕魚的事。。其次,也不殺害生命。。然後又把魚抓起來放到岸邊。。小孩看見之後,內心感到無比歡喜。。各位比丘應該要知道。。那個時候,羅閱城中的人民這類的眾生。。這難道是別人嗎?(其實就是指同一個人。)。這指的就是現在的釋迦族人。。那時候,有一位釣鉤鎖魚的人。。現在的琉璃王就是那個人。。所謂的「兩舌魚」。。如今受種種苦行的梵志,指的就是這人。。那個看見魚兒便隨之發笑的小孩。。如今我的這具身軀就是如此。。當時,釋迦族的族人坐下來拿魚喫。。在無數個劫難的漫長時間裡,承受地獄的種種苦難。。現在承受這個。我當時坐著看到這個情況,不禁笑了起來。。現在覺得頭痛得很,好像被大石頭重重壓著一樣。。就像是用頭去頂戴須彌山一樣。。這其中的原因是什麼呢?。如來不再受取
形體。。已經放棄種種無益的苦行,從各種災厄與苦難中解脫出來。。這些比丘們。。因為過去所造的因緣,現在承受這樣的果報。
此處提醒大王憶念過去尋求夫人的緣起,作為敘述過去因緣的開端。
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記錄對於經義或事項的詮釋產生分歧,各方聚訟紛紜,甚至有人持否定的說法(如不給予)。
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此處順應經文前述之因緣或災禍,描述眾生或相關人等因此遭受拆散、四處流亡的悲慘果報。
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說明為該事物或事件宣告安立名稱的動作。
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指出波斯匿王出場的歷史時空背景,作為後續教化或敘事的對象。
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描述在特定的時間點之前,尚未發生琉璃太子離去之事,藉以鋪陳後續的歷史因緣背景。
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記錄向年僅八歲的國王宣告或講述某事的場景,保持原有的對話因果結構。
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此句為敘述語氣,指出對象目前已經長大成人的生理與年齡狀態。
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此句記載佛陀(或相關聖者)在示現太子階段時,應前往迦毘羅衛城學習武藝、射術等世間技藝。
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敘述波斯匿王接待使者並佈施、供養所需之情形,體現國王護持佛法與恭敬僧俗的行儀。
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描述佛陀或修行者乘大象前往釋迦族所在地,並與親族摩訶男展開對話的情景,屬於歷史傳記敘事。
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記錄悉達多太子奉波斯匿王之命,前往特定場所修習武藝(射術),呈現太子示現具足世間技藝之情境。
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表達對長輩教誨的渴求,期盼能從祖父母處獲得處事與修學的各項指導,體現了尊長求學的態度。
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記錄當時摩訶男向佛陀或長輩稟報、發言的情景,標示說話者的身分轉換與對話開端。
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鼓勵想要學習各種技藝者,應當用心、善巧地去修習。
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指出當時人物在場的敘事背景,摩訶男為釋迦族重要人物。
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記述悉達多太子在童年時期,接受傳統婆羅門教育,與五百名童子共同學習文武百藝的歷史過程。
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記錄當時琉璃太子於成長過程中,與他人共同學習武藝的情景,為敘述其生平事蹟的前置背景。
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記錄當時迦毘羅衛城中新建講堂的歷史背景與空間起因,作為後續說法或事件的場地。
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描述大眾或與會者相互發言、交流的狀態。
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此句記述講堂落成之背景。
釋迦譜記載佛陀在各處說法之歷史,此處提及講堂建造完成之時空點,為後續事件之起點。
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描述繪製佛像或畫作的工程在不久之後順利完工,為歷史傳記中記錄造像過程的客觀敘述。
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此處以「天宮」為喻,極力形容此處建築、環境或莊嚴之處極其華麗殊特,勝過人間,宛如忉利天等諸天之居所。
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表達大眾供養佛法僧三寶的次第,先行啟請佛及僧眾於特定處所受供,體現護持正法與種植福田的修行行儀。
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祈願或使行者等獲得無有窮盡的福報利益。
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描述大眾將進入堂舍的具體行持,顯示隨順修行的場域轉換與次第。
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敘述釋迦族人當時所在的場景。
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描述佛教儀軌或供養時的莊嚴佈置,透過鋪設坐具、懸掛幡蓋等莊嚴器具,表達對佛法或聖者的恭敬供養。
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以香水灑地潔淨道場,並燃燒眾多名香供佛,為佛教傳統中常見的淨地與供養儀軌。
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此段描述供養佛陀時的準備工作。
備妥淨水與明燈,象徵著清淨與光明,為修行者修持福德、破除無明暗障的供養儀軌。
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描述琉璃太子移動至講堂的動作,為敘述故事的情節背景。
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「師子」即獅子,比喻佛陀於大眾中無畏,威德無雙。
「座」為說法之處。
此處描述登座說法的莊嚴威儀。
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描述釋迦族人因見到特定情境,而生起猛烈的瞋心煩惱,顯示眾生面對違逆心意之事時,易起煩惱障。
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描述驅離的肢體動作,顯示護法等人物對違規者採取果斷的強制驅逐行為。
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此段描述社會階級對於下層身分的輕蔑態度,眾人見到身分卑賤的婢女入座,便出言喝斥,顯示當時社會對身分禮儀的嚴格規範與對婢女的不尊重。
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描述將對象撲擊、擊打並使其落地的動作過程,如實記錄事件發生的物理狀態。
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描述琉璃太子在聽聞教法或特定情境後,隨即起身的肢體動作,為敘事經文的場景轉換。
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此處描述佛陀或人物在修行或行化過程中的心境表露,藉由長歎與回顧,表達對於世事、眾生或過往因緣的深切感懷。
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說明此處敘述過去因緣中的人物背景。
「梵志」即婆羅門,指出其種姓與出家修道的身分。
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此句記載琉璃太子與梵志子之間的對話情境,屬於史傳部記載之歷史敘事。
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記錄釋迦牟尼佛過去生為忍辱仙人時,遭逢釋迦族(釋種)眾人無端惡言辱罵及毀謗的情境,彰顯其修持忍辱波羅蜜之歷程。
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感嘆或敘述事態的演變發展,達到某種特定的境地或程度。
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敘述繼承統治王位的歷史進程。
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要求對方陳述或說明特定事件的內容。
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記錄當時好苦梵志子對話的敘述,顯示故事進程。
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依循佛陀或師長的教導而如實奉行。
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記錄波斯匿王一期生命結束的史實,符合佛教無常之理。
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敘述政治權力的轉移與繼承,琉璃太子在此因緣下登基為國王。
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記錄梵志晉見國王並稟報事情的經過,為故事敘述之前置情境。
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提示過去因地修行時所遭受的磨難,藉由憶唸佛陀本生事蹟,生起忍辱與精進之心。
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記錄琉璃王對答的語言情境,為敘事結構中的對話引言。
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菩薩因地修行,回憶過去生中之因緣事蹟。
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描述琉璃王因過去怨恨,面對釋迦族時引發憤怒煩惱,為後續因果業報之開端。
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帝王對臣屬下達命令的語句,顯示世俗君王的權威與號令。
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此句為國王或統帥號令整備軍隊之語。
在佛教史傳文獻中,多用以描述世俗王權發動軍旅的行動。
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記錄琉璃王興兵攻打釋迦族之史實,顯示因果業報之不可避免。
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記述羣臣領受國王詔令之史實,說明王權在傳播教化中的具體實踐過程。
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此處經文敘述集結軍隊之情節。
四種之兵在佛教史傳與世俗史實中指古代印度軍隊的四個兵種,在此依語境指依令迅速集合軍隊。
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記錄佛陀遊化行跡,前往迦毘羅越國。
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此句為經典開場時的常規敘述,點出當時法會現場有許多出家修行者聚集的背景。
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記述琉璃王發兵討伐釋迦族的歷史事件,反映佛教歷史傳記中關於釋迦族因宿世共業而遭滅族的記載。
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稟白為弟子向佛陀請示或陳述之禮儀與表達方式,此處指詳細地向佛陀陳述。
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描述世尊聽聞特定言辭後的狀態,為下文說法或回應作鋪墊。
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此處記述釋迦族為保衛家國,出兵迎擊侵略的琉璃王,為歷史記事,彰顯因緣果報之理。
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描述修行者或行跡至荒涼無枝葉的枯樹下,作為暫止處所,象徵外在環境的寂寥與平實,不添加多餘的造作與想像。
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記錄修行者在特定處所採取標準坐姿,為禪修或安住身心作準備。
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描述琉璃王軍隊遠遠目睹佛陀的場景,為後文佛陀親自出面阻擋琉璃王大軍前來討伐釋迦族之伏筆。
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描述侍者車匿對佛陀表達恭敬之禮後,隨侍於側的情景,展現弟子與佛的尊卑倫理與侍立之儀。
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此句記述琉璃王在特定時機向釋迦牟尼佛稟白陳述的對話起點。
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描述樹木生長茂盛之貌,於此多用以襯託環境勝妙,或譬喻福德善法增長。
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詢問於枯樹下宴坐的原因。
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記錄佛陀應機說法的對話起始。
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說明親族眷屬之間的情感與庇蔭,比外人更能給予實質的照顧與依靠。
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描述琉璃王內心起心動唸的狀態,為後續行動的因由。
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說明佛陀雖已證悟無上道,今日依然為度化過去的親族而示現相應的教化。
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此段反映歷史征伐的決策過程,說明適時停止干戈以維護和平的處世原則。
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此句標示出故事發生的時機與核心人物,敘述名為「好苦」的外道修行者出場。
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此句描述稟白對話之語氣銜接,表示再次向國王說明。
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提醒國王莫忘過去釋迦族遭受外族侵略或凌辱的歷史事件,藉此引發其護族或相關作為。
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敘述國王聽聞他人言說後的狀態,標示接下來將引發其行動或回應的因果節點。
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描述集結軍隊前往迦毘羅越(迦毘羅衛城)的歷史事蹟。
反映佛教史傳中,王權與軍事力量的具體活動記載。
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此句記述大目犍連尊者獲悉琉璃王即將對釋迦族進行報復性侵略的事件背景,展現神通第一的弟子對族羣災難的關切,並引出隨後試圖以神通救護的情節。
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記錄弟子或與會大眾向佛陀稟告、請示之語句。
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記錄琉璃王發兵滅釋迦族的歷史事件,顯示業果不爽的因果軌跡。
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顯示神通之力,能調伏乃至安置眾生至他方世界。
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記錄佛陀開示前的說法動作,標示後文為佛陀的教化與宣告。
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說明凡夫無法強求或奪取他人或聖者多生累劫所積累的宿世因緣。
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對他方世界的執著。
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記錄弟子向佛稟白之語,顯示請法之儀軌與緣起。
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敘述受限於過去的業力與宿世因緣,無法隨意前往或牽掛其他世界,凸顯因緣果報與業力牽引的限制。
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記錄佛陀與弟子互動之情境,引出後續教說。
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指示對象返回其原有的座位,為對話或儀軌中的基本引導語,無深層法義。
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記錄目犍連尊者再次向佛陀請法或稟報的對話起首,表示問訊與啟請的禮儀。
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此句展現佛陀或神通具足者展示不可思議的神通力量,具備撼動、移轉城郭國土的威德力。
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指釋迦牟尼佛開示教化。
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此句為對話問句,探問是否能移動釋迦族過去世已種下之宿業因緣,置於虛空之中。
說明業力深重,非人力所能轉移或憑空消除。
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記錄目犍連尊者回應對方之語,顯示對話互動的過程。
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為弟子直接對佛陀提問之否定回答,表示對佛陀所提狀況的否定或不成立,符合問答語境。
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佛陀為尊者開示或交辦事項的標準敘述,標明說法主體與對話對象。
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勸導回歸自身本有的覺位或原初的修行果地。
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記錄尊者目犍連進一步請法的開場白,顯示弟子對佛陀的恭敬及請法之誠。
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請求對方慈悲應允、聽受所請,為佛教傳統中請法或啟白時常見的謙敬用語。
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描述迦毘羅越城被鐵籠覆蓋的史實情境。
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記錄佛陀開示的起始語句。
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提問關於目連的義理或事蹟。
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說明宿緣業報的不可逆性。
即使神通如目連,亦無法以鐵籠覆蓋佛陀家族過去的業報,凸顯業力甚大、因果必然的道理。
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記錄弟子向佛尊請教示或稟報事情的對話開端。
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對佛陀提問的否定回答,表示「沒有」或「不是如此」。
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佛陀開口指示或對話的標準經文句型,標明說法者與對象。
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指釋迦族過去世所種下的得度善根因緣,至此時已成熟,得以見佛聞法。
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說明眾生於造作善惡業後,因緣和合時,必須承受相應的果報。
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點明故事發生的特定時間點,並引出相關的人物琉璃王。
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記錄佛陀遊化行跡,前往迦毘羅越城,即迦毘羅衛國(釋迦族之都城)。
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記錄釋迦族人再次集結比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四部大眾,共同參與法會或事件的歷史實況。
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描述特定地理空間或距離範圍的界定。
在《釋迦譜》的敘事語境中,用於標示特定事件、神變或建築所涵蓋的方圓距離。
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記述釋迦族軍隊出面迎戰進犯的琉璃王,為護族之舉。
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描述當時釋迦族人聚集在特定的空間距離範圍內。
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此句記述射箭事件,描述以箭矢遠距離攻擊琉璃王的動作。
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此處描述悉達多太子在學藝展現武藝時,展現高超神準之弓術,射穿目標而無損物件。
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此處形容精湛的武藝或神通示現。
透過精準的技術,展示能在危險或極致的狀況下展現高超的能力,而不造成實質的傷害。
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此句描述佛陀或相關人物在示現武藝或神力時,雖然發射弓箭,卻不傷及無辜的慈悲示現與調伏手段。
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描述兵器受術法或佛法加持而無法傷人的情境,突顯威神力的護持。
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此處經文記述釋迦族人於怨敵琉璃王軍隊進犯時,雖起防衛射箭,但因持守不殺生戒,故箭僅射中敵軍的牀座,並未真正傷及敵人的身體。
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描述宿業或外力顯現時,雖然造成物質損壞,但並未危及性命。
體現因緣果報中業力果報的特殊顯現與保護。
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此處記述外在障礙或破壞行為雖發生,但並未造成人員實質的殺害,保持因果與情節的客觀描述。
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描述琉璃王親眼目睹相關事件後的狀態,為後續情節發展的背景。
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此處經文描寫國王或上位者在遭遇特定因緣(如異象或惡兆)時,內心生起驚怖、畏懼的心理反應,隨即召集並告知身邊輔佐的羣臣以商討對策。
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引導觀察外境來源,破除對現象的無知,啟發尋求事物根本原因的智慧。
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記錄當時朝廷官員聽聞訊息後的回應。
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指釋迦牟尼佛本生之族姓,此處實指隨佛出家或得度的釋迦族大眾。
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描述空間距離與事件,從當前位置量起一由旬的範圍內,發生了射箭使者到達的事件。
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記錄琉璃王針對來者之言辭所作的回應,顯示對話情境的推演。
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說明若遇他人起心動念欲加害於己,應依循教法如實觀照。
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說明生命無常,皆歸於死滅。
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勸諭應於中途返回,不宜繼續前行。
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記錄請示或稟告的佛教史傳白話敘事,敘述人物進前白話。
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此句為對話中安慰之語,勸勉對方安住內心,免除恐懼怖畏。
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說明釋迦族的宗族成員皆能共同奉持佛法戒律,展現清淨的修行風範。
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強調對於微小生命亦不加害,體現慈悲護生之精神。
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舉輕況重,連微細之事尚且不可為,何況是傷害他人身命之重罪。
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此句敘述琉璃王發兵進攻釋迦族,欲將其滅族之歷史情境,反映因果業報之必然性。
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描述琉璃王率軍逐漸進逼釋迦族,象徵宿世因緣所致的歷史事件即將發生。
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此句記述釋迦族人在特定事件發生時,選擇退避並返回城內的情境。
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敘述琉璃王率軍來到城外,準備發布宣告或下達命令的情境。
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命令開啟城門之語,無深層法義隱喻,純為敘事對話。
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此句敘述若未順從特定要求,即將面臨遭受極刑之因果。
反映依當時事態所作之處置決斷。
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點明本段經文所發生的地理背景,為迦毘羅越城。
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記錄釋迦族中少年奢摩的年齡與名字,屬於佛陀本生及族姓傳記中的人事敘述。
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記錄聽聞琉璃王(毗琉璃王)軍隊抵達的消息,作為後續歷史事件的背景描述。
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描述防禦或作戰時的裝備與行動,強調面對外境時的戒備與準備狀態。
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描述佛陀或其族人面對琉璃王軍隊時,單獨與其交戰、對峙的歷史情境。
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標示特定時間背景,引出舍摩童子於該時刻的當下情境,為敘述故事之開端。
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造作殺生惡業,殘害眾多生命。
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描述眾人因驚動或議論而紛紛散去並議論發言之情狀。
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此句為詢問之詞,用於探問對象的來歷或身分。
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對異於常人的現象或顯現威德者,詢問是否為天道眾生。
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此處詢問所見奇特現象是否為鬼神所化現。
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此句描述遠觀孩童之相,直述所見之視覺境象。
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記述琉璃王因果業報現前,面臨災難時心生恐懼而逃入地穴避難。
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記載釋迦族面臨滅族災難時的歷史情境,凸顯業報之不可避免。
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此段描述釋迦族眾呼喚舍摩童子,作為敘事背景的陳述,展現了當時人物互動的具體情境,無深奧法義隱含。
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記錄對話情境的發語詞,引出後文的開示與教誨。
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描述嬰幼兒階段,心智未熟,此處多用於記述佛陀或聖弟子於幼年時期的狀態。
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指責對方出言侮辱自身宗門或教派,維護僧團與傳承尊嚴。
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指出釋迦族人積極奉行善法的事實,以此反問對方,彰顯佛法教化下眾生修行的現況。
。
此處表達對於微小生命的不殺與護生心念,強調修行者應當遠離損害一切眾生的惡行。
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以其他事物之易逝,反襯人命之無常,說明生命脆弱,猶如朝露,勸誡大眾應當警覺。
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此處展現破除魔軍或敵眾的決心與力量,強調依正法之力能摧伏障礙。
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形容勇武無雙,具備壓倒性的戰鬥力與威勢。
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承接前文敘述,描述眾人內心再次生起某種想法的轉折。
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闡明殺生所招致的惡果。
造作殺害生命的極惡之業,致使死後依其業力受報墮入地獄。
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指出人道壽命無常、短促,眾生壽量有限。
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佛陀或尊長命令對方離開之語,指示對方前往他處或離開現場。
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勸誡行者不需要停留滯礙於現前境界,應繼續前行。
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此句記述經典中舍摩童子在特定時機下,立即做出離開其本國的行動。
於《釋迦譜》的敘事脈絡中,展現出其抉擇與事態的轉折。
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敘述琉璃王率軍進發,再次來到城門處的歷史情境。
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記載開城迎候之情境,意指通達無礙。
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記錄當時釋迦族大眾面對情境時的交談與共議。
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此段為請示或抉擇開門與否的語句。
詢問是否能為對方開門,表達了對於開許與否的疑慮。
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惡魔波旬為阻礙佛陀教化,變化出佛陀出家修道時的相貌。
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此處指釋迦牟尼佛向釋迦族大眾宣告、開示。
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勸告守城者及早開啟城門,以免共同遭受圍困之苦,符合史傳敘事中破敵或解圍之語境。
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此句記述迦毗羅衛國的釋迦族人在特定時機下採取開啟城門的行動,承接上文的歷史事件發展。
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記錄琉璃王對臣屬發布指令或表達意向的動作,為歷史敘事中推進情節的常見句型,用於引出後續談話內容。
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描述當時聽法或集會現場,釋迦族人眾聚集非常多。
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說明聖者之法身或真實功德具有金剛不壞之特質,超越世間刀劍等兵器的破壞極限,無法被外力完全毀滅。
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此處記述對特定物品或對象進行全數收取並掩埋於地底的具體處置行動。
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此段描述國王下令處死的方式,藉由羣臣奉命執行,展現王權之威勢與情節的發展。
。
記載昔日因緣中,以象踐踏的極刑來處決罪犯,反映佛教因果報應與世俗業報的具體顯現。
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記錄琉璃王針對相關事件向朝中大臣發布旨意的當下情景,為後續歷史情節的展開。
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佛陀指示大眾迅速選拔五百名具備端正容貌與優良手作能力的釋女,為後續教化或侍奉作準備。
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說明國王發佈教令後,諸位大臣領受並遵行。
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記錄事件過程,敘述挑選五百位端正女人的情節。
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描述行者或人物準備前往拜見或會面國王的動作。
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敘述摩訶男釋迦前往琉璃王之處所,為後續求情釋種遭屠戮之事作背景。
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記錄發願者或主事者的表白,表達對於所立誓願的順從與實踐。
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記錄琉璃王對他人發願或請求的垂詢,引出下文的互動。
。
此處標示發言主體為釋迦族重要長者摩訶男。
。
描述修行者或行者入水底的狀態,行動速度與自身狀態相應。
依《釋迦譜》語境,反映行者降伏龍王或入水定化之境界。
。
描述佛陀時代,釋迦族面臨外敵侵略的歷史事件中,族人得以順利逃脫避難的經過。
。
描述在特定因緣情境下,表達願以自身生命來成就對方意願或表達絕對順從的承諾。
。
記錄當時琉璃王聽聞某事的反應,表示贊同與肯定。
。
描述釋種摩訶男為救度國家與人民,捨身投水,展現其堅定護法與度生的菩薩精神。
。
此處記述文獻中所載,以頭髮繫縛於樹根之方式而導致命終之事件。
。
描述當時事件發生的時空背景,點出城內釋迦族的羣體活動。
。
描述在城池內外的行動過程。
此處為敘述性的行跡,未涉深層法義,旨在交代人物的移動方向。
。
描述行者或使者往返於城門間的行動軌跡。
。
敘述當時琉璃王即將發布命令或發表談話,為開展歷史事件的背景描述。
。
此句為針對摩訶男之父行蹤的提問,探究其隱匿於水中之因緣。
。
說明當下的狀態為不外出。
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此句描述當時羣臣聽聞國王所下達之教令的歷史情境,標示事件發展的起始。
。
描述行者或菩薩隨順因緣,涉入煩惱或困境(水中)當中,進而救度眾生或解決問題的慈悲行持。
。
敘述摩訶男捨報命終之事實,為客觀之記載。
。
標示時間與當下的核心人物琉璃王。
。
記錄摩訶男尊者生命終結的過程,藉由觀察死亡現象,體現無常法印。
。
描述造惡或決策錯誤後,內心產生懊惱與悔悟的心理狀態,為轉向修善或尋求解脫的契機。
。
說明祖父已捨報命終,遵循無常法則,為敘述生離死別的史實。
。
說明貪愛的執著與牽掛,往往根源於對親族的情感愛染,進而導致行為上的造作或牽絆。
。
假設應當瞭解相應道理者。
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記錄鄰國最終並未出兵討伐釋迦族,說明世間因緣與歷史事件的演變。
。
記述琉璃王發動戰爭,進行大規模殺戮的歷史事件,反映共業所感的宿世因果。
。
形容殺戮慘烈,傷亡者的出血量極大。
。
記錄佛陀離開迦毘羅越城,前往尼拘留園的行跡。
。
描述琉璃王向五百釋女發話的歷史情境。
保持原文敘述,不作過度延伸解讀。
。
此句為佛陀對過去世眷屬或眾生之開導語。
撫慰其離苦得樂,指出真實依怙。
。
此處為佛陀往昔因地行菩薩道時,對宿世因緣眷屬的敘述。
反映眾生在輪迴中,因深厚愛染與宿世業緣而結為眷屬的真實現象。
。
意指法脈傳承或事理相續不斷,應保持前後連貫。
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敘述琉璃王滅釋迦族時的殘暴事蹟。
琉璃王擒獲釋女欲行非禮,女子以此情境發言,帶出後續因果故事。
。
詢問對方的意圖與接下來的行動,語氣中性。
。
記錄國王對所詢問之事的應答內容。
。
表述欲求與對方建立聯繫或交流心意。
。
此句為對話標示,引出該名女子之回話內容。
。
為自我發問或思惟自身處境之語,表達對眼前因緣或狀態的探究與困惑。
。
記載琉璃王因發現母親與婢生種私通,而心生怨恨,為後續因果恩怨之開端。
。
此句記述國王(波斯匿王)因聞女子之名或其事蹟,遂下達行政命令,展現世間王權的決斷與威勢。
。
描述殘酷的刑罰與苦難境界,顯示眾生因惡業而承受極刑之果報。
。
記錄過去生中,眾生因造作惡業而遭受斷肢投坑的殘酷果報。
。
描述五百名女人對國王發出責罵的場景,記載大眾因事而表達不滿的史實。
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此處記述對破戒行徑的呵責與驚訝,意在凸顯持戒清淨與防範世俗染污之重要。
。
此句敘述國王因生起瞋心,而將五百名釋女全數拘禁,反映歷史事件中因怨恨所引發的果報與苦難。
。
描述殘酷的刑罰與受報情境,說明惡業所招致的果報。
。
此句記載琉璃王誅滅釋迦族的歷史事件背景,承接上文的衝突,並引出隨後發生的因果報應或相關事件。
。
描述佛陀或修行者遊化行腳後,返回舍衛城的移動過程。
舍衛城為古印度憍薩羅國國都,是佛陀弘法的重要地點。
。
描述當時祇陀太子所處的空間位置。
。
描述沉溺於世俗五欲之樂,未出離欲界染著之狀態。
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陳述國王耳根聞聲之境。
依《釋迦譜》語境,此處之聲為作妓(奏樂)之聲,描述外在欲境生起。
。
記述當下下達指令的情境。
。
指示對方改變大象的行進方向,引導其前往太子的所在位置,以進行後續事宜。
。
此處描述特定時機點下,負責看守門戶之人物的出現。
。
描述見到國王來臨時,進一步稟報與陳述的過程。
。
描述佛陀或具威儀者行住坐臥中的威儀舉止,顯示其心念調柔、安詳穩重。
。
敘述祇陀太子於宮中享受娛樂的生活狀態。
。
教誡大眾在團體共住或行進時,應當相互尊重,避免身體的觸碰或言語行為上的幹擾,以防引發煩惱與過患。
。
標示時間與歷史人物,指出琉璃王此時的動態與後續事件的因緣背景。
。
描述採取激烈手段突破障礙的情境,如實呈現暴力行為與因果關聯,未作道德或教理上的引申。
。
指拘薩羅國波斯匿王之子祇陀(Jeta),其名常與祇園精舍之緣起相關。
。
記載琉璃王領兵前來圍城時的場景,呈現歷史事件的因緣變現。
。
描述佛陀或修行者出離後,與國王會面之情景,彰顯佛法與世俗王權的交會。
。
此為表達歡迎之敬語,表示對大王來臨的慰問與敬意。
。
記錄對方應答的語句。
。
此處經文反映釋迦族面臨外敵侵略或內部紛爭時的歷史敘事,展現羣體共同對抗困境的境況。
。
此句記述祇陀太子對他人問話的直接回應,承接前文的對話語境。
。
指聽聞佛法或相關事蹟,為信解行證之首。
。
記錄琉璃王對相關詢問的回應,保持敘事脈絡。
。
此處敘述經典中的情境,透過提問來指出行為的不當,以警策修行者應遠離欲染、保持清淨。
。
此處表達對於未獲協助的詰問,反映行者在修道或弘化過程中,對護法或助力未至的感嘆。
。
記錄祇陀太子的回應,推動故事進展的敘事語句。
。
表達修行者或菩薩不忍見眾生受苦、堅持不殺戒的慈悲心態。
。
描述琉璃王因受到羞辱或觸怒,內心生起強烈瞋恨心,為後續發動戰爭的因緣。
。
描述暴力殺害事件之經過,真實記錄史傳中之情節,不作過度倫理或教理延伸。
。
標示說法當下的時空背景與說法主體。
。
描述運用天眼通觀照特定對象,瞭解其現況。
。
說明依據造作之業報,命終後往生於欲界第二天「三十三天」(即忉利天)。
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記錄當時法會或事件中釋迦族女眾集會的歷史場景,未涉及深義法理。
。
指依止自性,透過稱唸佛的名號來表達虔敬與歸順。
。
說明佛陀示現於娑婆世界出家,修行以證悟菩提。
。
說明經過修行,最終成就無上正等正覺。
。
描述感受果報時所經歷的劇烈苦楚。
雖未言明受報主體,但直陳當下正承受極大痛楚的果報狀態。
。
表達對佛陀未予憶念之感慨,或請求佛陀慈悲憶念。
。
描述佛陀憑藉無礙的天耳通,聽聞世間音聲。
。
記錄佛世時釋迦族受琉璃王迫害的歷史背景中,釋女們遭遇變故而向佛陀陳述哀怨的過程。
。
記錄佛陀率領僧團前往釋迦族首都迦毘羅衛國的遊行歷程。
。
描述五百釋女遠望佛陀的場景,為後續聽聞佛法、發心修行的因緣鋪陳。
。
描述佛陀帶領僧團到達某地,隨行比丘皆懷有慚愧心。
此處慚愧指知恥與反省,為修持梵行的基礎。
。
描述法會現場中,帝釋天與毘沙門天王恭敬隨侍於佛陀身後的莊嚴威儀。
。
描述佛陀或說法者轉向釋提桓因(帝釋天)發言之動作與情境。
。
描述釋迦族女眷面對特定情境時,內心生起慚愧心態的狀態。
。
描述釋提桓因(帝釋天)以天衣覆蓋女子,展現天人神通作為供養或莊嚴之意,保持原有動作與對象的因果結構。
。
此段為佛陀與毘沙門王互動之敘事起首語,標明說法之時節與對象,確立經文語境。
。
描述眾生經歷長期的匱乏狀態,承受身心的苦楚,為下文求索救濟的因緣作鋪陳。
。
記述毘沙門天王以神通力即時化現並供養自然天食的感應事蹟,彰顯佛教護法神護持正法與行者的慈悲與威德力。
。
描述給予釋迦族女充分的供養或法益,使她們皆得飽滿充足。
。
世尊因應眾女的根機與因緣,循序漸進地為她們宣講深奧且殊勝的教法。
。
記錄修行者在徹底體證苦、集、滅、道四聖諦後,為他人轉法輪、開演教法的過程。
。
此句標示說法時的時空背景,點出現場在場的聽眾或特定羣體為眾女子,為接下來的故事或法義開演作引。
。
描述修行者斷除一切煩惱塵垢後,清淨的法眼即得開啟,證悟真理。
。
說明有情眾生因各自的業報,於不同處所結束各自的壽命。
。
指依憑過去善業,命終後往生於欲界或色界天道之中,享受勝妙果報。
。
描述佛陀行跡之具體方位,為敘述教化活動之背景場景。
。
描述見到城中火光燃燒明亮的景象。
。
此為經文發起或轉折之序分語。
經中記載在特定的時節因緣下,佛陀將有進一步的教化、說法或示現。
。
記錄佛陀行至尼拘留園並入坐之行儀,彰顯其日常修道之威儀。
。
佛陀對與會的大眾或僧團成員宣告或開示的起始用語。
。
記錄佛陀過去於某處為諸比丘開示佛法之歷史情境。
。
說明國土或城邑經歷變故或劫難後,成為荒涼無人的廢墟。
。
此處敘述佛陀對自身行跡的宣告,指出特定的教化空間或處所的造訪將告一段落。
。
描述行者或與會者結束儀軌、對話或聽聞後,起身離去的動作與行為相。
。
記錄佛陀遊化至舍衛國祇樹給孤獨園之行跡,此處為佛陀說法的重要道場。
。
此為佛陀向在場的男性出家弟子羣體開示、說法或宣達事項的啟始語。
。
直述此時琉璃王與其軍隊的現況。
。
說明諸行無常之理,有為法皆有成住壞空,此處指七日後便會消滅。
。
記錄當時琉璃王聽聞佛陀關於未來的預言或記載。
。
描述聽聞特定事件後產生恐懼,進而召告羣臣的反應,為推動後續情節發展的敘事句。
。
記錄佛陀對未來事件的預言宣告,此處指預示佛陀入滅的具體時間。
。
敘述有為法皆歸於無常敗壞之理,明示一切世俗勢力與生命終將消滅,以此闡明世間無常之真理。
。
引導觀察外境的實際狀態,體認實無盜賊,從而破除虛妄的恐懼或執著。
。
說明國土若遭遇水、火災變之侵害,係屬天災破壞與無常之現象。
。
經文中用以提起下文解釋原因的設問語。
。
諸佛證悟真實法性,所宣說之教法皆契合絕對真理,故其言說真實一致,決定無二。
。
記錄當時好苦梵志向國王發言的現場對話背景,作為後續教化或問答的開端。
。
此處為佛陀或聖者對國王的安撫之辭,意在令其息滅驚慌恐怖之心,保持內心安穩。
。
說明當前所處之外在環境平靜祥和,沒有災難與變故發生。
。
此句經文描述大王當下沉浸於世俗的五欲歡樂之中。
在《釋迦譜》的敘事脈絡中,這往往是用以對比世俗樂趣的短暫,與後續因緣轉變或佛法教化的伏筆。
。
記錄琉璃王發言的語句,作為前後對話的引言。
。
強調佛陀的教法真實如一,語出誠實,無有虛妄或前後相違之處。
。
點出事件發生時的背景人物。
。
此句記述派遣人員經過數日之過程。
。
記錄時間的經過,指第七日的時間到來。
。
描述國王聞法或見佛後,內心生起極大歡喜與激動,身心踴躍而難以自持的狀態。
。
此句描述具備軍事武力與宮廷侍從的狀態,標示出經典中敘述人物(如太子出家前的世俗權勢或隨行陣仗)的具體情境。
。
描述佛陀或修行者前往河邊遊憩、散步,調適身心,為日常行持的具體情境。
。
指示所在之處,表明事件或情境發生的具體位置。
。
描述感應瑞相,天降異常氣候以呼應聖者的非凡事蹟。
。
描述猛烈的風雨現象,此處指涉佛陀降生前後所經歷的天候或環境境況。
。
描述當時琉璃王率領軍隊的歷史情境,標示事件發生的主體與時間背景。
。
描述大水氾濫、沖毀一切的現象,象徵外在世間敗壞或業力所感之無常毀滅。
。
描述造作極惡之業者,因果業報成熟,命終即墮入無間地獄受無盡苦。
。
描述城內宮殿遭受天火焚燒之災異現象。
。
描述佛陀以天眼通觀察世間險難,見琉璃王率軍隊進犯。
。
描述造極惡業者命終後,隨其業力感召而直接墮入地獄受苦之因果軌跡。
。
描述大眾請法之前的聚集與發問情境。
。
此處記述琉璃王率領四部軍隊出征的歷史史實。
四部兵指佛教中常用的四種軍隊編制:象兵、馬兵、車兵、步兵。
。
詢問已故者之去向,反映輪迴流轉的狀態。
。
指佛陀對大眾開示說法。
。
此處記述琉璃王因滅釋迦種族之惡業,果報成熟,命終後直接墮入無間地獄受苦,彰顯因果業報絲毫不爽之理。
。
記錄大眾向佛稟報、請問或回應之語句,表述僧團中的請法儀軌與交流情境。
。
探詢釋迦族過去世所造之業因,以明瞭現世果報之由來,彰顯因果業報不虛之理。
。
此句敘述釋迦族遭遇琉璃王討伐殺害的歷史因緣,顯示業報因果的真實不虛。
。
「爾時」指特定因緣時節,「世尊」為佛陀尊稱,「諸比丘」為出家大眾。
此為佛陀說法前常見之序分敘述,召喚大眾集中精神聽聞教法。
。
指代過往的時間點或時期,為佛教敘事中常見的開場引言,用於帶出歷史事蹟或宿世因緣的背景。
。
指出羅閱城內存在捕魚村,為後續敘述該地居民生計與佛教化導的地理背景。
。
此句描述減劫時期,由於戰亂、疾疫或飢饉,導致民不聊生,社會大眾需採食草根以維持生命,顯現國土危脆與眾生共業之苦。
。
此句比喻糧食極度短缺、物價極端昂貴的荒年景象。
。
描述彼村落的地貌環境,設為敘事背景。
。
描述當地或某一環境中,水產資源豐富,物產豐饒的地理與生態環境特徵。
。
標示佛陀或聖眾說法的地理處所背景。
。
指世間各種不同狀態與類別的眾生,顯示有情生命的各別羣聚相貌。
。
描述殺生捕魚的行為,彰顯因果業報的現象。
。
標示特定事件發生的時間點。
。
此句經文記述特定水域中存在兩種不同的魚類,用以引出後續的譬喻或情節發展。
。
此處簡述名稱之別名或相應的譬喻,指如鉤、如鎖般能牽引或繫縛事物。
。
此指多嘴兩舌、挑撥離間的過失,破壞人際和合。
。
此段經文敘述魚類互動的因緣,以襯託後續宿世業報的教化意涵。
。
陳述自身清白,未對大眾造惡犯錯,以釐清事實。
。
此處借水蟲之性,譬喻某些眾生或生命形態依水而生、離水即死,藉此說明特定存在對相應生存環境的依賴性。
。
指稱某一類受教化或特定的羣眾。
。
描述眾生因業報而成為彼此吞食的對象,凸顯輪迴中弱肉強食、互相殘殺的無常與苦痛,警惕眾生捨離貪瞋,求解脫。
。
假設過去生中。
。
說明宿世福德淺薄者,於因果業報中易感得怨敵,故當承受怨報。
。
描述當時的情境,引出後續故事情節。
。
此句記述悉達多太子(或經中相關人物)童年時的慈悲德行,至八歲時仍堅持不殺生、不捕魚。
。
此處敘述不造作殺害生命的惡行,契合佛教基本戒律。
。
描述將魚捕撈或搬移至岸上的動作,為行殺或救護的前置行境,顯示生命處於危脆環境中的情境。
。
描述見到佛陀或殊勝境界時,當下內心所生起的極大歡喜與信樂。
。
佛陀呼喚聽聞教法的出家眾,提醒其所開示之內容至關重要,應當銘記於心、如實了知。
。
敘述當時羅閱城中居住的各種人民與眾生,為故事背景之開展。
。
此句多用於佛傳中揭示前世因緣,說明過去生中的某位主角,即是現在的佛陀或其弟子,用以彰顯因果不壞與前後身世的緊密關聯。
。
說明歷史上或教化區域中的釋迦族,即為佛陀所屬之種族。
。
敘述特定時空背景下,鉤鎖魚者登場之情境,作為後續因果故事的開端。
。
說明當下的琉璃王即是過去因緣中的相關人物,體現因果業報的相續。
。
指因造作離間語等口業,而感召受生為兩舌魚的果報。
。
點出受持外道苦行法的具體人物。
。
此處指釋迦族過去世為村中幼童時,見岸上大魚受困跳動而心生歡喜發笑的因緣,以此業因導致今世成佛時仍受頭痛之報。
。
此句直述自身當下之狀態,依《釋迦譜》語境,敘述行者自身當下之因緣果報。
。
記錄釋迦族於當時情境下的行為,反映其作為凡夫俗子之相貌,未出家前亦受世俗生活習慣影響。
。
說明眾生因造作惡業,致使長期沉淪於地獄道中,經歷極大的苦楚。
。
說明承受當下的業報或果證。
。
描述佛陀或修行者見到某種情境、現象或因緣而發笑,契合當時之語境與禪觀。
。
描述身體四大不調或業報所致的劇烈頭痛現象,此處為隨順世俗諦記錄當時病苦之相。
。
比喻負擔極其沉重,難以承受。
。
此處為發問之詞,用於引導下文解釋特定現象或法義的緣由。
。
說明佛陀已證悟真理,超越了凡夫執著色身形相的束縛,不再受形體之拘礙。
。
說明修行者捨棄極端的苦行後,超越了種種災難與困厄,契入正確的修道歷程。
。
呼告語,指集會中在場的諸位出家修行者。
。
闡明因果業報之理,說明現前所受的果報,皆來自過去相應的因緣。
- 流離:因遭逢災難而漂泊流散、流落異鄉。
- 琉璃太子:指拘薩羅國波斯匿王之子,曾於年少時遭釋迦族羞辱,後發動滅釋迦族之戰。
- 祖父母:父母之父母,此處指代尊長教導者。
- 術:技藝、學術。
- 摩訶男釋種:釋迦族的摩訶男,為佛陀之堂兄,以護法及問道著名。
- 迦毘羅城:即迦毘羅衛城,釋迦牟尼佛誕生之都城。
- 畫彩:繪製色彩與彩繪
- 天宮:指欲界、色界等天眾所居住的宮殿,佛教經典中常用以比喻極其莊嚴、華麗且具足福報的處所。
- 比丘僧:依佛法出家受具足戒的男性出家眾團體
- 福:招福、福德,指善行所招感之果報。
- 坐具:供修行或禮拜坐臥的墊子。繒:絲織品。幡:懸掛於高處的長形旗幟。蓋:覆蓋於佛像或法座上方的華蓋。
- 香汁:具有香味的淨水。名香:珍貴、美好的香。
- 明燈:用以照明的燈具,於佛教中亦常象徵智慧與光明。
- 師子之座:指供佛或高僧說法之高座,象徵佛陀說法威猛無畏如獅子。
- 捉臂:抓住手臂;逐出:驅逐出去。
- 婢女:古代社會中擔任使喚的女性奴婢,代表低下的社會階層。
- 撲:擊打、撲擊。
- 梵志子:指婆羅門種姓之子弟或修學婆羅門教法者。
- 紹:繼承。
- 教:佛陀或尊長所垂示的教法與法則。
- 本釋:指釋迦牟尼佛過去生行菩薩道時
- 琉璃王:古印度拘薩羅國的國王,曾發動滅釋迦族的戰爭。
- 本事:指過去世所發生的種種因緣事蹟。
- 羣臣:輔佐君王的眾臣屬。
- 嚴駕:整裝備馬。四部兵:指象、馬、車、步四種軍隊編制。
- 王教:國王所頒布的教令或詔命。
- 四種之兵:指古代印度的四種兵種,即象兵、馬兵、車兵、步兵,總稱四軍。
- 迦毘羅越:古印度釋迦族的首都,即迦毘羅衛國(Kapilavastu)。
- 結加趺坐:佛教中標準的盤腿坐姿,又稱全跏趺坐。
- 車匿:釋迦牟尼佛出家前的御者與隨從侍者。禮足:頂禮雙足,為佛教中最恭敬的禮儀。
- 枯樹:已死去的樹木,此處用作禪坐之處的背景描述。
- 親族:血統或姻親關係的家族成員。外人:非親屬關係之人。
- 徵:出兵徵討。本土:原本所屬的國土或疆域。
- 大目揵連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
- 四部兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵四種軍隊。
- 他方世界:指此世界以外的其他世界。
- 目連:即目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
- 宿因緣:過去世所造作並招感的因緣。
- 就座:回到座位上坐定
- 本位:本有之覺位或修行果地。
- 迦毘羅越城:即迦毘羅衛城(Kapilavastu),釋迦牟尼佛的誕生地。
- 受報:承受過去所造善惡業之異熟果。
- 頭髻:頭頂上盤結的頭髮。
- 弓弦:弓上用以發箭的弦,此處指拉弓射箭的動作。
- 鎧:鎧甲,防身用具。
- 牀座:指坐臥用的牀鋪與座位,在此指琉璃王軍隊將領或士兵所乘、所坐之處。
- 幢:佛教中用以莊嚴道場或標示佛菩薩威德的旗幟
- 恐怖:因面臨威脅或未知而產生的驚慌與害怕心理。
- 箭:比喻外境或現象的表象。
- 發心:生起心念或意願。害:傷害或損惱。
- 死:生命現象之終結與消滅。
- 還歸:返回、歸返。
- 白王:稟白國王
- 害:傷害,此處指殺害或損惱生命。
- 城門:都市防禦與出入的建築結構,此處指城池之門。
- 釋童子:釋迦族的少年。奢摩:人名。
- 舍摩童子:人名,指釋迦牟尼佛成道前或過去世中的相關人物。
- 殺害:故意斷絕眾生生命。
- 馳散:向各處奔走散開。
- 年幼:指年紀尚小。小兒:指嬰幼兒或孩童。
- 門戶:指佛教宗派或教派傳承。
- 諸釋:指釋迦族
- 人命:人之生命,此處藉以說明生命短暫無常。
- 地獄:六道輪迴中受苦最深重的惡趣,因造惡業而感召的果報之處。
- 中壽:指人類正常的中等壽命。
- 童子:佛教經論中對年輕、未婚者的稱謂,或用以稱呼具有清淨梵行、求法熱誠之人。
- 稽留:停留滯留。
- 弊魔波旬:常擾亂修行者的惡魔名號
- 釋眾:釋迦族大眾。
- 教勅:命令
- 象:此處指用於行刑或踐踏之處決工具。
- 釋女:釋迦族的女子。面手:容貌與手藝。
- 教令:君主所頒布的命令。
- 五百:指數目之多。端正:容貌端正美好的意思。
- 王所:國王所在的處所。
- 摩訶男釋:釋迦族人摩訶男
- 遲疾:遲緩與快速,指行動的節奏與速度。
- 命終:生命的終結、死亡。
- 入水:比喻涉入眾生煩惱深處或生死之境。
- 悔心:對於所作惡業或過失感到懊惱與悔恨的心理。
- 取命終:指生命結束,捨報逝世。
- 愛親族:對於親屬眷屬的貪愛與執著。
- 尼拘留園:尼拘律樹園,佛陀與僧團常住及說法之處
- 愁憂:指內心之憂悲苦惱。
- 相接:指前後相續、不中斷的連貫狀態。
- 婢生種:指出身低賤,由婢女所生之種姓。瞋恚:佛教三毒之一,指怨恨、憤怒的心理狀態。
- 刖:古代割去腳或斷足的酷刑。
- 舍衛城:古印度憍薩羅國國都,佛陀常在此處說法教化。
- 祇陀太子:波斯匿王之子,曾將祇樹給孤獨園的園地售予給孤獨長者。
- 妓女:指以歌舞音樂娛樂大眾之女性。
- 妓聲:指樂伎奏樂、歌舞的音聲。
- 御者:駕馭車輛或馬匹的人。
- 守門人:指負責看守門戶、執行門禁防衛的人物。
- 觸嬈:觸犯與惱害,指肢體接觸或行為幹擾而使人心生煩惱。
- 祇陀王子:拘薩羅國波斯匿王之子。
- 善來:梵語善來(svāgata),為印度傳統表示歡迎、慶賀對方到來的問候語。
- 祇陀:又作逝多,波斯匿王之太子,與給孤獨長者共同奉獻祇樹給孤獨園。
- 三十三天:即忉利天,欲界六天之第二層天,意譯為三十三天,因該天主與其下屬共三十三位天神而得名。
- 自歸:皈依自己,依止自性。如來:佛的十號之一,指覺悟真理者。名號:佛的稱號。
- 毒痛:比喻劇烈難忍、能害身心的痛苦。
- 釋提桓因:即帝釋天,忉利天之主;毘沙門王:四大天王之一,北方多聞天王;世尊:佛的尊稱。
- 毘沙門王:四大天王之一,北方多聞天王,佛教護法神。
- 諸塵垢:指一切煩惱與染污。
- 法眼:能見一切佛法的清淨智慧眼。
- 天上:指欲界天或色界天等天道境界。
- 煙火:燃燒發光的火焰。
- 舍衛:中印度拘薩羅國都城名。祇樹給孤獨園:佛陀說法的重要道場,由太子祇陀捐樹、長者須達多買地布金所建。
- 磨滅:毀壞消失,指有為法消亡的現象。
- 沒滅:消亡、毀滅,指有為法敗壞消失之現象。
- 外境:心識以外的客觀環境與現象。
- 災變:指水、火等破壞性的災難變故。
- 諸佛:諸位成就無上正等正覺的覺者;如來:佛的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
- 兵眾:軍隊與武裝部隊。婇女:宮中的歌舞女樂或侍女。
- 阿脂羅河:即阿夷羅跋提河,古印度恆河流域支流之一。
- 非時雲起:指不合時令、氣候常理而突然聚集的雲氣,常視為瑞相或異象。
- 漂:漂流、沖走。消滅:消失毀滅。
- 阿鼻地獄:即無間地獄,八大地獄之一,為罪惡極重者所受苦之處。
- 天火:指因天災或宿業所招感之自然大火。
- 四種兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵四種軍隊。
- 羅閱城:即王舍城,古代摩竭陀國的都城。
- 飢儉:指飢荒、物資匱乏。
- 人民之類:指世間一切有情眾生及其各別的類別。
- 鉤鎖:指如鉤子與鎖鏈般具有牽引、連鎖或繫縛作用之物。
- 多舌:指挑撥離間、兩舌的口過。
- 各各:各自。
- 過失:過錯與失誤。
- 水性之蟲:依水而生、以水為生存環境的蟲類。
- 前世:過去世,指過去的生世。
- 福德:指福報與善業功德。
- 小兒:指年幼的孩童。
- 捕魚:捕捉魚類,此指殺生取肉的業行。
- 害命:殺害生命。
- 收:收取或放置
- 鉤鎖魚者:以釣鉤鎖捕魚類維生之人。
- 瑠璃王:即毘琉璃王,為拘薩羅國國王,曾發動滅釋迦族的戰爭。
- 兩舌:挑撥離間,搬弄是非。
- 劫:極長的時間單位。地獄:惡趣之一,眾生受劇苦之處。
- 受:領納,承受果報或教法。
- 頭痛:頭部感受劇烈疼痛的生理或業報現象。石壓:比喻頭痛的沉重感與壓迫感。
- 眾行:指外道種種無益的苦行。厄難:災厄苦難。
- 因緣:事物生起的主要條件與輔助條件;報:業報,由過去行為所招致的結果。
大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使 彼此流離。今當立名名曰流離。時波斯匿 王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告 之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。是 時波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家 至摩訶男言。波斯匿王使我至此學諸射術。 唯願祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學 術者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童 子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦 毘羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講 堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先 應請如來於中供養及比丘僧。令我等受 福無窮。然後我等當入此堂。是時釋種即 於堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒 眾名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子 往至講堂。即昇師子之座。時諸釋種見之極 懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢 生物敢入座。撲之著地。是時琉璃太子即從 地起。長歎息而視後。是時有梵志子名曰 好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋 種罵我毀辱。乃至於斯。我後紹王位時。汝 當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是 時波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時好 苦梵志至王所而作是說。王當憶本釋所 毀辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王 興起瞋恚。勅諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。 吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四 種之兵。往至迦毘羅越。爾時眾多比丘。聞琉 璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語 已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。 於中結加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下 車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更 有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊 告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作 是念。今日世尊故為親族。吾不應往征宜可 齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。 王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復集兵 詣迦毘羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。 白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任 使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告 曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時目 連白佛言。實不堪任使宿因緣著他方世界。 爾時世尊語目連。汝還就座。目連復白佛 言。我今堪任移此迦毘羅越著虛空中。世尊 告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目 連報言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本 位。目連復白佛言。願聽許。以鐵籠覆迦毘 羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠 覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告 目連。釋種今日宿緣已熟。今當受報。是時 琉璃王。往詣迦毘羅越。時諸釋種復集四 部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一 由旬內。遙射琉璃王。或射耳孔不傷其耳。 或射頭髻不傷其頭。或射弓弦不害其人。或 射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射 車壞輪不害其人。或壞幢麾不害其人。是時 琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等 觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去 此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設 發心欲害我者。並當死盡。宜可於中還歸 舍衛是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此 諸釋種皆共持戒。虫尚不害。況害人乎。今 宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼 釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城外 而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺 之。時迦毘羅越城。有釋童子年向十五名曰 奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至 城上。獨與琉璃王共鬪。是時舍摩童子。多 殺害眾人。各各馳散並作是說。此是何人。 為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時 琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋種聞 壞琉璃王眾。是時諸釋即呼舍摩童子。而告 之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知 諸釋修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人 命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬人。然 我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人 中壽命極短。汝去。不須住此。是時舍摩童子 即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門 不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門為 不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。 汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城 門。時琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。 非刀劍所能害盡。悉取埋脚地中。然後使暴 象蹈殺爾時群臣受王教勅。即以象蹈殺之。 時琉璃王勅群臣曰。汝等速選面手釋女五 百人。時諸臣受王教令。即選五百端正女人。 將詣王所。是時摩訶男釋至琉璃王所。而作 是說當從我願。琉璃王言欲何等願。摩訶男 曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種並得 逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大 佳。是時摩訶男釋即入水底。以頭髮繫樹根 而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從西 門入。從南門出還從北門入。是時琉璃王 告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不 出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶 男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。 王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族 故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃 王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘 羅越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五 百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我 婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之 時女曰。大王欲何所為。時王報言。欲與汝情 通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃 王甚懷瞋恚。勅群臣曰速取此女。刖其手足 著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及 五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共 交通。時王瞋恚盡取五百釋女。刖其手足著 深坑中。是琉璃王壞迦毘羅越已。還詣舍衛 城。爾時祇陀太子在深宮中。與諸妓女共相 娛樂。王聞作妓聲。即勅御者。汝迴此象詣 太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王 徐行。祇陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。 是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。祇陀 王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善 來大王。報言。豈不知吾與諸釋種共鬪 乎。祇陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與 妓女遊戲。而不佐我耶。祇陀報言。我不堪 任殺害眾生。是時琉璃王極懷瞋恚。即復拔 劍斫殺祇陀。爾時世尊。以天眼觀祇陀王子。 以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸 稱喚如來名號。如來於此間出家學道。而 後成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見憶。 爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。 將諸比丘往至迦毘羅越。時五百釋女遙見 世尊。將諸比丘來皆懷慚愧。爾時釋提 桓因及毘沙門王在世尊後。顧語釋提桓因 言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣 覆此女上。爾時世尊告毘沙門王曰。此 諸女人飢渴日久。毘沙門王即辦自然天食。 與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女說微妙 法。苦習盡道盡與說之。爾時諸女。諸塵垢 盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。 爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時 世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔 在中與諸比丘說法。如今空墟無有人民。 自今以後如來更不復至此。從座起去。往 舍衛祇樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及 此兵眾。却後七日盡當磨滅。是時琉璃王聞 世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記却後 七日。我及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境無 有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛 如來語無有二。爾時好苦梵志白王。王勿 恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快 自娛樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉 璃王。使人數日。至七日頭。王大歡喜踊躍不 能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側 而自娛樂。即於彼處。卒大雷震非時雲起。暴 風疾雨。時琉璃王及兵眾。盡為水所漂皆 悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒 城內宮殿。爾時世尊以天眼觀見琉璃王及 四種兵。皆悉命終入地獄中。爾時諸比丘 白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生 何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄 中。諸比丘白言。今此釋種昔作何因緣。今 為琉璃王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之 時。此羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草 根。一斗金貿一斗米。彼村中有大池水。又 復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中捕 魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名鉤 鎖。二名多舌。是時二魚各各相謂言。我等 於此眾人先無過失。我是水性之虫不處 乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。 少有福德者其當報怨。爾時村中有小兒。年 向八歲亦不捕魚。復非害命。然復收魚在岸 上。小兒見已極懷歡喜。比丘當知。爾時羅閱 城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾 時鉤鎖魚者。今瑠璃王是。兩舌魚者。今好 苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時釋 種坐取魚食。無數劫中受地獄苦。今受此 對。我時坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。 猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受 形。已捨眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣 今受此報。
說明佛陀制定經典的本懷,透過抑揚(褒貶)、懲勸(懲惡勸善)來教化眾生。
。
說明佛陀已證得圓滿正覺,斷盡一切無始以來的煩惱與束縛。
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說明眾生於久遠劫後,仍須償還剩餘的宿業果報,顯示業力因果之深遠與必然性。
。
記錄對於釋迦族遭受滅族厄難的清楚認知,展現史實的記載。
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說明特定果報或命運具備因果必然性,無法單憑外在的強制力或個人武力來改變或逃避。
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此句總結不殺生戒之重要性,強調戒律不僅是消極的禁止殺害生命,更是積極防護身心造作惡業的根本法則。
- 大聖:指佛陀,意指智慧圓滿、證得無上正等正覺的聖者。
- 正覺:佛陀所證悟的無上智慧。萬累:指眾生無始以來煩惱與業報的種種繫縛。
- 塵劫:喻指極長遠的時間。餘報:修行者或眾生在受報將盡時,所殘留未盡的宿世果報。
- 力:指世俗的強力、勢力或能力。
- 止殺:停止或杜絕殺害生命。戒:佛教中防非止惡的規範。慎業:防慎身口意三業以避開惡果。
祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬 累久絕。累塵劫而甫示餘報。明知釋種之滅。 非力能免。斯實止殺之深戒慎業之明規也。
釋迦譜卷第二
釋迦從弟調達出家緣記第十
說天氣很熱。。因為在他出生之時,世間的人類與天界的天人,內心都忽然感到驚嚇與燥熱。。因此是因為。《增一阿含經》中記載著說。。提婆達多向佛陀請示說:。願能隨順修行的次第來聽聞佛法。。佛陀接著說。。你應該在家中實行佈施,將財物分給他人。。要出家成為修行者,這條路真的很不容易。。又再三地向對方稟報白語(請求或說明)。。又告訴對方不適合出家。。提婆達兜隨即生起了不善的惡念。。這位沙門心懷嫉妒。。我現在應該自己剃除鬚髮,好好地修持清淨的梵行。。做這個沙門有什麼用呢?。提婆達多後來犯下了五逆重罪。。心懷惡意,想要前往如來所在的地方。。腳剛踏入地面,地底下便冒出熊熊烈火。。當時颳起風來,風環繞著提婆達兜。。身體被火所焚燒。。當下就生起懺悔的心,口稱皈依佛陀。。然而這樣並不究竟,恰好可以稱念『南無』。。隨後就墮入地獄裡了。。阿難悲傷地流著眼淚說道。。提婆達多在地獄中到底還要待多久?。佛陀接著開示說。。經歷一整個大劫後,生命結束,往生到了四天王天。。輾轉來到了他化自在天。。經歷六十劫的時間,都不會墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道之中。。最後一次受生,證得辟支佛果。。這句聖號的名字叫做『南無』。。因為在臨命終的時候,口稱「南無」歸命的緣故。。這時候,大目犍連尊者開口說話了。。我想要前往阿鼻地獄。。看到提婆達多前來慰問辛勞並表達慶賀。。佛陀開示說。。犯下阿鼻地獄重罪的人,
無法理解或聽聞人間的音聲與妙相。。目連稟白說道。。我明白佛陀的六十四種梵音妙相。。應該用這個聲音去告訴那個人。。目犍連就像彎曲伸展手臂那樣短暫的時間。。來到了阿鼻地獄上空的虛空之中,開口說道。。提婆達兜。。獄卒說道。。這個世間在拘留孫佛與迦葉佛的時代,也有提婆達多的存在。。現在所下達的命令是什麼呢?。目犍連尊者說話了。。我命令釋迦牟尼佛的堂弟提婆達兜。。獄卒用火燒烤他的身體,想讓他醒悟,於是開口說話。。你抬頭看看天空吧。。看見大目犍連尊者端坐在寶蓮華上。。(佛)對目連說。。您這位大德是什麼原因來到這裡的呢?。目犍連尊者說道。。如來為你預先授記。。想要傷害世尊。。因為這個因緣而進入了阿鼻地獄。。最終修行證得辟支佛果。。稱號名號叫做「南無」。。提婆達多聽了之後,很高興地說。。我今天採取右脇側臥的姿勢,躺在阿鼻地獄裡。。經過漫長的一劫,始終不會感到疲勞與厭倦。。目犍連尊者接著請問,在地獄受苦的程度有沒有增加或減少呢?。提婆達多用熱鐵輪輾壓我的身體,導致身體毀壞。。(地獄卒)又用鐵杵來研磨擠壓我的身體。。有黑色的兇惡狂象踩踏著我的身體。。又有火山向我鎮壓而來。。過去袈裟化成了銅片,燃燒得非常猛烈。。現在藉由他人代為傳達,以頭面接足的方式禮敬世尊。。接著再次向阿難尊者頂禮致敬。。目連(目犍連)隨即收起神通,前往世尊所在的地方。。《大智度論》中記載他是提婆達多的弟子。。俱迦離說了舍利弗與目犍連的壞話(毀謗他們)。。壽命結束後,便墮入蓮華地獄之中受苦。。這就是衢和離二國。。蒐集並檢視調達(提婆達多)過往生處與事蹟的因緣。。常常因為親屬關係的牽扯,而總是結下怨恨與仇怨。。難道是因為標示說明瞭善惡,而對祕教產生了影響嗎?。因此經典中如此說道。。如果說提婆達多因為造了逆罪而墮入阿鼻地獄的話。。這是不可能的事,沒有這種道理。。這是諸佛所處的覺悟境界,不是聲聞、緣覺等二乘人所能理解和測度的。
記述佛陀成道後,其父淨飯王前往覲見請法的歷史情節。
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敘述見到大迦葉尊者變化出千人化身,呈現出極其醜陋的形貌,以此對照並彰顯佛陀相好的殊勝莊嚴。
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描述內心不平靜、無法安忍的狀態。
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說明修行者內心精進修行,但外在威儀不刻意表現於容貌上,符合內證外凡之意涵。
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勸勉王族宗室修持出世間的無為法,息滅世俗的貪著與造作。
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記述統治者或長輩下令使人出家為沙門,並在過程中挑選儀表端正者。
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記述國王或長者即時下令召集親族,次日於特定場所議事或聚會,展現佛教史傳中關於世間教化與親族關係的紀實。
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描述行動迅速,依令行事。
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國王對王族成員發布指示或宣告事項。
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描述阿夷(外道術士等)之間的互動交談,為故事情節的敘述。
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說明佛陀具備成為轉輪聖王之相,若不出家修行則將成就世俗聖王,藉此對比世俗王位與出家成佛的二種選擇。
。
敘述佛陀或聖者所處的環境與眷屬,皆具備端正的相貌與威儀,展現福德圓滿之相。
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勸誡修行者應當攝心守意,防護根門,不隨順世俗貪欲而放逸觀視色塵。
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意指期望尋求並延請修行德行與儀態威儀皆具足者,藉此彰顯恭敬與莊嚴。
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記述佛陀度化眾生出家,使僧團具足人數,藉此莊嚴、光顯世尊的威德。
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描述大眾聽聞佛法或教令後,同感隨喜讚歎並順從奉行之狀態。
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記錄辭行前需經七日嚴格籌備與處理相關事務,體現行事之嚴謹。
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此處記述提婆達多向修行者發言,推動相關的歷史事蹟發展。
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指釋迦族王子等王室貴族後裔之身分。
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說明發心出家之行持,捨棄世間榮華以修持佛法。
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描述打理儀表、修飾威儀,呈現出世俗所見的極致美好,契合世間審美。
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此句說明悉達多太子出遊時所乘車馬之貴重,用以形容其昔日身處王宮時享受著極為尊貴與奢華的物質生活,對照出後來出家修道的決心。
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描述盛大出巡時,觀看民眾擠滿街道的熱鬧景象,反映出當時社會對於佛陀或聖者出行的尊崇與關注。
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此句記述提婆達多(調達)在示現惡行或受果報時,其頭上所戴的冠幘自然脫落至地,表徵其威德退失或遭遇變故的相狀。
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記錄人物所騎乘的動物,表述事蹟細節。
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描述動物或特定情境下的姿態與行為。
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相師觀察悉達多太子的相貌後,進行占卜並開口預言其未來。
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此處描述其餘眾人皆得證道果,而單獨一人未獲吉利之狀態,凸顯因緣果報之差異。
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記載信眾前往佛所,表達跟隨佛陀出家修道的意願。
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說明眾生無論性情多麼頑強,只要能調伏其心,皆會法喜充滿,樂於接受正法。
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此句說明在佛經翻譯中,「調達」與「提婆達多」是指同一個人的不同音譯名。
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記錄當時氣候炎熱,眾人隨順時節共語,反映佛陀及大眾行化人間的真實生活情境。
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描述聖者降生時所引發的瑞相或世間感應。
眾生因佛菩薩降生威德顯赫,而產生內心震動與覺受。
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說明事物生起或得名的因緣與原由。
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此處為引證文的開頭,標示後續文字出自北傳四阿含之一的《增一阿含經》,用以作為《釋迦譜》所述事蹟或教理的聖言量依據。
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記錄提婆達多向佛陀稟報與說話的對話起首,敘述人物互動的客觀事實。
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行者發願依循修道次第,如理聽聞與修行,不躐等。
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記錄佛陀開示的起始用語,表示以下內容為佛之教導。
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鼓勵在家修行者應行佈施,分己財物以利益他人,累積福德。
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說明出家修道之艱辛,發心成為沙門者必須具備堅定的道心以克服種種挑戰。
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描述反覆陳述、稟告的動作。
在此指修行者或請法者為求成就,恭敬且慎重地多次陳述意願或問題。
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記錄對於出家因緣或時機的勸誡,指出當事人當下的條件或心態不適合出家修道。
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此處記述提婆達兜因嫉妒或不平而生起背叛、陷害佛陀等惡劣心念的心理轉折,為後續破僧、害佛等因緣的起點。
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敘述某位沙門內心產生嫉妒的情緒。
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表達出家修道之決心。
剃除鬚髮象徵捨俗出家,修習清淨無染之梵行。
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此處質疑出家修道的價值與意義,反映對世俗名利或傳統價值觀的執著,未見解脫之道。
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說明提婆達多後續造作了極重的五逆罪業。
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描述心懷惡念、意圖接近佛陀,反映了佛法中對眾生心念(善惡)與行為趨向的具體記載。
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描述足踏之地湧現大火的景象,顯示地獄或業報境界的苦難與險惡。
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描述提婆達兜(提婆達多)在相關故事情境中,引發風起並環繞自身的奇特現象或因緣顯現。
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描述身體遭受火焚燒的現象,為生老病死等無常逼迫的具體展現。
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此句說明在特定情境下,生起懺悔之心並念誦佛號,以此表達歸敬與悔過。
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此句指出僅憑表面稱念「南無」並未達到究竟的覺悟境界。
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描述造作極惡業行後,感召墮入地獄道受苦的果報。
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描述阿難尊者因感念佛陀恩德或即將發生的變故而悲傷落淚、發言陳述的狀態。
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提婆達多因破和合僧等重罪而墮無間地獄,此處問其在地獄中所受苦報的期限。
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指佛陀開口宣說教法,作為下文教理或故事的引言。
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說明壽命經過一大劫後,於此期生命結束時,往生至欲界天的第一層——四天王天。
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描述修行或遊化的過程,層層上移,最終到達欲界天之頂層「他化自在天」。
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說明修行或善業功德殊勝,能使行者在長達六十劫的時空中,免於遭受三惡趣的苦報。
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指修行者於最後一生受報生於人間,因無師自悟而證得辟支佛(緣覺)果位。
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「南無」為音譯,意指歸命、敬禮,是佛教中表示恭敬與皈依的專有名詞。
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說明臨命終時稱念「南無」所產生的功德與力量。
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記錄尊者在特定語境下的發言開端。
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表達欲前往無間地獄之意。
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描述見到提婆達多以慰勞、慶賀等舉動來表示關切。
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佛陀親自開示的教言。
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描述造作極惡重罪(阿鼻罪)者,其業報深重,感官障礙,無法感知人間的音聲妙相。
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記錄目犍連尊者稟報、白話陳述之語氣。
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此處指佛陀具備梵音等六十四種圓滿音聲,能隨眾生根機宣說妙法,眾生聽聞皆能理解。
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指示依據先前的梵音或妙音,將教法或訊息傳達給對方。
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形容神通變化或移動的速度極快,轉瞬間即至,比喻時間極為短暫。
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描述修行者或聖者移動至無間地獄上空,準備宣說教法或警示。
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記錄人名,即調達,為佛陀之堂弟及出家後的弟子,後退失道心並破和合僧。
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記錄地獄負責看守的獄卒開口發言,推動情節發展。
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說明提婆達多並非僅出現於釋迦牟尼佛時代,在過去佛的教化時期亦曾出現。
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詢問當下所作的教令、指示或旨意為何。
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記錄目犍連尊者發言的引句,作為後文對話的開端。
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記錄過去因緣中,指示提婆達兜執行任務的歷史敘述。
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描述地獄中獄卒以燒炙之刑罰懲治罪人,意在使其感受苦楚而覺悟前非。
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引導觀者觀察外界虛空相,為後續闡述現象虛妄或開示佛法做準備。
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描述見到神通顯現,大目犍連尊者現端坐於寶蓮華上的瑞相。
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記錄佛陀向尊者目犍連發話開示或交談的敘事語句。
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此句為尊者相見時的問候語,詢問對方因何種因緣而降臨此地,表達對於來者的敬意與關切。
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記錄目犍連尊者發言的引言,標明說法者身份。
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如來對修行者預先宣告、證知其未來必當成佛或證果。
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記錄欲加害佛陀之惡意與企圖,顯示佛陀在弘法過程中遭遇之障礙與迫害。
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此句說明眾生因造作特定惡業為緣,最終招感墮入無間地獄的果報。
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指修行者在無佛之世,獨自覺悟緣起之理而成就的聖果。
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此處記述特定對象之稱號或名號。
在《釋迦譜》的文境中,用於說明特定人物或佛號之名號由來與稱呼。
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記錄提婆達多聽聞某事後,心生歡喜而發言的反應。
反映其當下情緒與態度轉折,作為後續情節發展的引言。
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描述身處無間地獄所受之苦楚與果報相應的狀態。
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描述修行者經歷長遠時劫,精進不懈,心無疲厭。
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提問關於地獄罪報苦痛之變化狀態,藉此闡明因果業報之實況。
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敘述提婆達多造作重罪,以熱鐵輪輾壓佛陀致令身壞的因果業報事蹟。
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描述修行者過去世或眾生因惡業所感,在惡趣中受諸地獄刑具摧殘之果報。
此處特指以鐵杵碾磨、粉碎身形之苦。
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此處黑暴象隱喻為煩惱、魔障或業力,象徵劇烈且難以抵擋的摧毀力量,比喻修行者遭受猛烈痛苦或障礙。
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描述修行者在禪定或修行過程中,所顯現的魔境或業障逼迫之相。
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描述佛教傳承中的瑞相或異變,袈裟顯現為熾熱的銅鍱,表法義流佈或護法顯化之徵兆。
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此為佛教中表達最崇高敬意的頂禮儀式。
行者透過使頭部與面容接觸佛足,來展現對佛陀無上尊貴的皈依與恭敬。
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記述在儀軌或敘事中,繼前述禮拜之後,再次對多聞第一的阿難尊者行禮。
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描述目犍連尊者收斂神通,行至佛陀身邊。
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說明歷史傳記中對人物師承關係的記載,指出其在論書中的宗派背景。
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記錄俱迦離造作毀謗聖者的惡業。
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描述造惡業之眾生,於命終後隨業力墮落至蓮華地獄受報。
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指出當時印度的地理方位或城邦名稱。
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記錄或整理提婆達多過去生中,與佛陀結下深重因緣及造作惡業的歷程。
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說明眾生常因貪著親屬關係,造作愛執,從而與他人結下怨恨仇敵的業報。
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對標示善惡是否會影響祕教義理提出詰問。
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說明所引用的文句乃出自佛陀教典,藉此證明前文所述的真實性與權威性。
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此句探討提婆達多因造逆罪而墮阿鼻地獄的因果業報問題,依《釋迦譜》語境,敘述其事蹟以明業果。
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表示違背因果法則或佛法實相,絕對不可能發生或成立。
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說明佛的無上智慧與境界極深極廣,超越了二乘聖者的果位與認知範圍。
- 迦葉:指大迦葉尊者,為佛陀十大弟子之一,此處指其所變現的千人化身。
- 無為:超越生滅造作,清淨寂滅的境界。宗室:王族宗親。
- 宗族:指具有共同血緣關係的親族或宗親。
- 宗室:王族的宗族親屬。
- 阿夷:指修持外道法術或信仰異端的仙人、婆羅門等。
- 聖王:指轉輪聖王,統一天下、具足三十二相的理想聖君。
- 侍從:隨侍左右的侍衛與隨從
- 諸弟子:指出家修行之眾;恣觀:放縱眼根而任意觀看。
- 有道:具備修道之德行。儀容足者:威儀與容貌皆圓滿具足之人。
- 僧數:僧團的法定人數;世尊:佛的尊稱。
- 鹹言大善:皆言甚好,表示大眾共同讚同隨喜
- 嚴辦:嚴格辦理或嚴加準備。
- 調達:指提婆達多;行者:修行之人。
- 王者子弟:指國王的子嗣與王族成員。
- 世榮:世俗的榮華富貴;出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗塵勞而專修佛道。
- 服飾:指衣冠裝束等外在儀表。
- 嚴:莊嚴,指修飾儀容或整潔。填路:擠滿道路。
- 冠幘:古代的一種頭巾或帽子,此處指提婆達多頭上所戴的服飾。
- 衢和離:人名。
- 相工:指善於觀察面相、體相以推測吉凶運勢的占卜師。
- 佔:觀察徵兆以推斷、預測未來的吉凶。
- 剛強:指性情頑固難以調伏。降伏:指以佛法折服頑強的心性。
- 提婆達多:梵語 Devadatta 的音譯,意譯為「天授」,是釋迦牟尼佛的堂弟,曾示現作逆行菩薩,試圖分裂僧團並陷害佛陀。
- 人天:指人間與天道之眾生。心:指眾生之意識與感受。
- 因:事物生起或得名的原由。
- 增一阿含經:根本佛教四部阿含之一,因法數依一二三四順序漸增而得名,包含諸多佛陀對大眾的教化與制戒緣起。
- 提婆達兜:人名,即提婆達多,為佛陀之堂弟,常與佛陀作對。
- 道次:修行求道的次第。
- 檀:指檀那,即佈施。惠施:給予、佈施。
- 再三白:反覆稟白,表示請求或陳述的鄭重。
- 惡念:違背佛法、順應貪瞋癡並會感召惡報的不善心念。
- 五逆罪:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧這五種極重惡業。
- 身:指有情之肉身。
- 南無:意譯為歸命、敬禮,表示恭敬歸依。佛:意譯為覺者、智者,指成就無上正等正覺者。
- 一大劫:佛教宇宙觀中計算世界成壞的時間單位;四天王上:指欲界六天之第一層四天王天。
- 他化自在天:欲界六天的第六天,此天眾生能假他所化之樂事,自在受用。
- 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種苦難的果報之處。劫:極長的時間單位。
- 辟支佛:又譯緣覺、獨覺,指於無佛之世,因觀悟十二因緣而自行覺悟聖道之聖者。
- 大目犍連:釋迦牟尼佛的十大弟子之一,以神通第一著稱。
- 阿鼻獄:意譯為無間地獄,為八大地獄之最底層,受苦最劇烈且無間斷。
- 阿鼻罪:指造作五逆十惡等極重罪業,當墮阿鼻地獄之罪。
- 六十四音:指佛陀圓滿的六十四種梵音相,能隨眾生之類而各得解。
- 獄卒:地獄中負責看守與執行刑罰的差使。
- 拘樓秦佛:即拘留孫佛,過去七佛之一。迦葉佛:過去七佛之一。提婆達多:佛陀的堂弟,常作對立角色。
- 釋迦文佛:釋迦牟尼佛,意譯能仁寂默;提婆達兜:佛陀的堂弟,即調達。
- 大目連:指釋迦牟尼佛的十大弟子之一,又稱摩訶目犍連,以神通第一著稱。
- 尊者:對出家修行有成就者的尊稱。
- 記:即授記,佛陀對弟子未來證果或成佛的預言與證知。
- 阿鼻:即阿鼻地獄,意譯為無間地獄,是八熱地獄中痛苦最甚、受苦無有間斷者。
- 提婆達:即提婆達多,釋迦牟尼佛的堂兄弟,常於佛陀教團中作對立行為。
- 鐵杵:鐵製的棒槌,此處作地獄刑具。㕮咀:研磨、咀嚼、壓碎。
- 暴象:比喻兇猛難以控制的煩惱、魔障或業力;蹈蹋:踐踏、踩踏。
- 火山:喻指猛烈的障礙或業力現前。
- 袈裟:指出家人的法衣,又稱壞色衣、福田衣。 熾然:形容火勢猛烈,此處指光芒或熱度極盛的狀態。
- 頭面禮:佛教中極為恭敬的禮儀,以頭與面接觸佛足
- 禮:禮拜、頂禮,佛教中表達最高敬意的身業儀軌。
- 大智論:指《大智度論》;提婆達:指提婆達多。
- 俱迦離:比丘名,曾因毀謗舍利弗及目犍連而墮入地獄;舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一;目犍連:佛陀十大弟子之一,神通第一。
- 蓮華地獄:八寒地獄之一,因受寒苦使皮膚開裂,形如青蓮華或紅蓮華。
- 衢:指衢國。離:指離車國或跋耆國。
- 戚屬:親屬。仇讐:怨敵、怨仇。
- 祕教:指祕密佛教或深奧玄妙之教法。
- 無有是處:指不可能、不合理或絕對不存在的情況。
是時父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。 每心不平。此等比丘雖復心精無表容貌。當 勸宗室樂無為者。令作沙門擇取端正。即令 宗族明日會殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷 相言。佛不出家當作聖王。君四方天下左右 侍從率當端正。今諸弟子類無恣觀。欲聘有 道儀容足者。充備僧數光暉世尊。咸言大善 聽令歡喜。乞退嚴辦七日乃行。調達便告行 者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整 頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日 嚴出觀者填路。調達冠幘自然墮地。衢和離 所可乘象。四脚布地而作鳥鳴。相工占曰。 餘皆得道一人不吉。俱詣佛所求作沙門。 剛強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊 言天熱。以其生時人天心皆忽驚熱。故因為 名。增一阿含經云。提婆達兜白佛言。願 聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫為 沙門實為不易。復再三白。復告不宜出家。 提婆達兜便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我 今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。提婆 達兜後犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足 在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身為 火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟適得 稱南無。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達在 地獄中為經幾時。佛言。經一大劫命終生四 天王上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮 三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南無。由命 終之時稱南無故。時大目犍連言。我欲至阿 鼻獄中。見提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪 人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。 當以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿 鼻獄上虛空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦 有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜。今命何者。 目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜。獄 卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見 大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。 目連曰。如來記汝。欲害世尊。緣入阿鼻。最後 成辟支佛。號名南無。提婆達聞已歡喜言。我 今日以右脇臥阿鼻獄中。經歷一劫終無勞 倦。目連復問苦痛有增損乎。提婆達報以熱 鐵輸轢我身壞。復以鐵杵㕮咀我形。有黑 暴象蹈蹋我體。復有火山來鎮我面。昔日袈 裟化為銅鍱極為熾然。今寄頭面禮世尊足。 復禮尊者阿難。目連即攝神足遠世尊所。大 智論稱提婆達弟子。俱迦離謗舍利弗及目 犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。祐 拾檢調達之歷緣也。亟為戚屬恒結仇讐。豈 以標明善惡影響祕教乎。是故經言。若言提 婆達多造逆罪墮阿鼻者。無有是處。斯乃諸 佛境界非二乘所測也。
釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一
沒有直立。。因為我心中憶念著超越世俗的解脫之樂,所以將它稱為真正的極樂。。佛陀稱讚說:「非常好!」
點出釋迦族中的兩位人物為兄弟關係,為接下來講述相關事蹟的敘事起點。
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記錄人物名稱,標示出其中一位隨從或相關者的身分為摩訶男。
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指出此人的名號。
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此處為指示特定人物「阿那律」,即佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。
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描述母親對子女深切的慈愛與關懷,時刻掛念,不忍須臾遠離。
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描述帝王或貴族為太子建造適應春、夏、冬三時氣候的宮殿,以五欲娛樂供養其生活,反映出世俗欲樂的環境。
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記錄摩訶男發言的敘述句,標示對話者。
。
敘述釋迦族人多數捨棄世俗生活,投身出家修行之史實。
。
陳述自身宗族或法脈在某種情況下的特殊狀態,未涉及深奧義理。
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陳述兄弟二人各自承擔世俗家業與出家修道的不同生命進路。
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承接前文,指若無法達成或做到前述之條件。
。
說明兄弟二人分工,一人繼承世俗家業,一人奉行出家修行,各自承擔其責任。
。
說明那律(即阿那律)因面對煩雜的俗家事務,未能專注於修行,從而出家。
。
記錄修行者因深感世間無常,從而生起捨棄世俗生活、出家學道的決心與意向。
。
記錄出家前向俗家長輩請示、稟白並請求許可的過程,體現遵循孝道與倫理規範,如實敘述出家修行的必經程序。
。
記錄佛陀(或相關聖者)在過去因地行菩薩道或出家過程中,為了孝順父母或遵循倫理,對於重大決定反覆向父母請願,展現修行者對父母教養的尊重與慎重。
。
說明修行者需依循各種相應的善巧方便,以對治並斷除煩惱或障礙。
。
敘述釋迦族中有名為「跋提」的人物存在。
。
說明親情愛著深重,往往會成為修道出離的障礙。
。
記錄人物隨後開口發表言論的連接詞與動作,推進敘事。
。
說明佛陀允許跋提隨順其出家之意願。
。
記述僧團中的人物互動請求。
。
記錄跋提尊者對於某項提議或要求未予同意。
。
說明為了教化眾生,運用各種善巧方便進行開導與演說。
。
陳述出家的因緣,表達對促成出家者之感念或指明其關鍵影響。
。
記錄釋迦族王子跋提允諾返家尋母之情節,展現其孝道與對親情的承擔,體現世俗倫理與出世修行的交涉。
。
描述母親拒絕或不許可某項請求或行為,為推動後續情節之鋪陳。
。
指聖者或行者爲了教化衆生,再次採取善巧、靈活的方便法門來開導宣說。
。
記錄阿那律出家前的因緣,需先獲得母親的應允。
。
勸請諦聽之語。
。
描述兩人對當事者跋提陳述說話之情境,符合因果敘事,不加諸無中生有的概念。
。
此處記述悉達多太子在出家前,依約定或預言暫時於人間享受世俗物質與感官的娛樂,期限滿後才示現出家修道。
。
此句為經文中對話的起頭,表明接下來的言論是由那律尊者所敘述。
。
說明生命脆弱易逝,無有恆常,無法永久保全,勸勉應把握當下修行。
。
勸誡或提醒不應過度停留於某處或某種狀態,應及時前行或離去。
。
行者為延續修行慧命,至誠祈求延長壽命,展現對佛法修學的深切渴仰。
。
記錄阿那律尊者對於某項提議或請求表示應允。
。
記錄出家行者精進修行的時間跨度以及隨行出家的人物。
。
記錄佛陀十大弟子中,持律第一的優波離尊者為結集律藏的第九人。
。
描述眾人對交通工具或乘騎的裝飾,顯示出對華麗外相的愛好與執著。
。
描述釋迦牟尼佛(或相關聖眾)離開其出生地迦毘羅衛國的歷史事蹟。
。
描述眾人到達特定界域後,放下莊嚴寶飾的過程,象徵捨離世俗執著與裝飾。
。
記錄佛陀將大象與馬匹等資產交託予優波離的史實。
。
描述佛陀或聖者以神通力或慈悲力,解除眾生無法言語的障礙,使其恢復正常的溝通與表達。
。
指出依附者仰賴對象以延續生命或生活之狀態。
。
指捨離世俗家庭生活,出離世俗塵勞,投身佛門修行。
。
敘述當時雙方以珍寶衣物與大象作為贈禮,記載歷史與事蹟。
。
描述給予他人財物或資源後,自行備妥資糧,隨即啟程前往相應之處。
體現佈施資具與行者依因緣準備行資的修行過程。
。
此處記述優波離尊者於心中展開思量與審慮。
。
表達同樣期望追隨佛陀或聖者出離俗家,進入僧團修行的意願。
。
記錄供養或莊嚴的行持,將珍貴的衣物掛於樹上,作為對特定對象或聖地的莊嚴與敬意。
。
描述內心起念並伴隨語言表達的過程,反映心念與言語的相續相。
。
菩薩行佈施度,凡有所求者皆給予滿足,不生慳吝。
。
描述大眾或相關人物在特定情境後,共同前往面見佛陀、親近請益的過程。
。
記錄尋求解脫、出家修道的事宜,闡述出家的意趣與法義。
。
記錄當時社會習俗中,子女婚嫁或離俗出家皆須依循長輩意願,父母同意後方可成行之情境。
。
表達出家的意願,並祈求僧團或尊長準許優波離先行出家,以顯謙卑及敬重。
。
提出提問,旨在引出下文的緣由與解釋。
。
說明修行或舉辦特定儀軌、禮敬之目的,旨在降伏並去除行者內心的傲慢與輕視他人的心態。
。
記錄佛陀最初度化優波離出家之史實。
。
記錄佛陀教化那律尊者之事蹟。
。
記錄佛陀化導弟子的次第,記載度化跋提尊者的事蹟。
。
敘述佛陀行化的地理路徑,此處指渡過難提河。
。
記錄佛陀教化眾生的行跡。
金毘羅為神名或人名,此處指佛陀度化該對象的過程。
。
記錄佛陀度化難陀等六人的次第,顯示佛陀教化眾生的過程。
。
記述優波離尊者圓滿具足戒法的過程。
。
在此處指在僧團中或法會大眾之中,居於最尊貴、最上首的地位。
。
指出當時有具足德行與資歷的出家眾在場。
。
記錄佛教史傳中,阿難陀度化特定人物(毘羅荼)的事蹟。
。
記述佛陀化導弟子的歷史過程。
此處指上座(佛陀或其代表)度化跋難陀以及調達二人。
。
描述跋提尊者在寂靜處(樹下塚間)禪修思惟,經歷夜半時分的過程,展現修行者精進修持的狀態。
。
描述修行者或眾生對於所經歷之殊勝境界,發出歡喜讚歎的言語,表達對其境界極度安樂之體會。
。
記錄出家修行者向佛陀請法或稟報之語氣。
比丘為佛教出家受具足戒之男性。
白,稟告、陳述。
。
記錄佛陀呼喚跋提的名字,作為對話或開示的起首。
。
詢問對方為何自稱感受到了極大的快樂。
。
記錄跋提尊者發言的敘述句。
。
陳述自身過去尚未出家、處於世俗家庭生活時的狀態。
。
說明外在環境或內心防備的狀態,眾生常依賴刀杖等武器來保衛自身安全。
。
描述內心尚未徹底斷除煩惱與執著,故遇境時依舊會生起怖畏、擔憂等染污心理狀態。
。
此處展現修行者(或證果者)已斷除對死亡、無常與鬼魅的畏懼,能夠安住於寂靜處。
。
描述身體平靜安穩、不起怖畏或驚恐的平靜狀態。
。
此處闡述修道者對於出離世間煩惱的體會。
由於心向解脫,超越世俗欲樂,故稱此感受為甚樂。
。
佛陀對所言或所行表示肯定與讚許。
- 阿那律:即佛陀十大弟子之一的阿那律尊者,以天眼第一著稱。
- 愛念:慈愛與思念。
- 三時殿:指適應四季中三個季節(通常指春、夏、冬)氣候而建的宮殿。婇女:宮中的女樂或侍女。
- 一門:指單一宗族、家族或學派。
- 家業:世俗的家庭事業。出家:捨棄世俗家庭生活,專注修行佛法。
- 那律:指阿那律尊者,佛陀堂弟,十大弟子之一,以天眼第一著稱。
- 三反:反覆請求或溝通達三次之數。
- 方便:指引導眾生入於佛法的善巧適應之法或修行手段。
- 跋提:佛陀弟子名。出家:剃除鬚髮、離開世俗家庭生活,受持戒律以修行佛法。
- 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身所對的色、聲、香、味、觸五塵,或指財、色、名、食、睡五種世俗慾望。
- 淹留:長久停留。
- 一年乃至七日:指祈求延長壽命或存活的時間。
- 優波離:佛陀十大弟子之一,以持律第一著稱。
- 乘:指車乘、交通或騎乘工具。寶:珍貴的物品。象馬:大象與駿馬,當時高貴的座騎。
- 寶衣:珍寶所飾之衣,象徵世俗或外在的莊嚴與執著。
- 語言:指眾生表達意念的語音和話語能力。
- 資生:生活所需之物資或資糧。
- 思惟:於心中進行思量、審慮或禪思的心理活動。
- 佈施:給予、施捨,為菩薩行之一。
- 佛所:佛陀的處所
- 憍慢心:對於自身擁有的條件產生傲然自恃,並輕視他人的心理狀態。
- 難提:指難提河(Nadi),為古印度河流名。
- 金毘羅:神名或人名,此處指佛陀度化之對象。
- 上座:僧團中受戒年資久或德高望重者,居於首位。
- 大上座:指出家眾中戒德俱尊、資歷深厚者。
- 毘羅荼:人名。 阿難陀:人名,釋迦牟尼佛之十大弟子之一,常隨侍佛側。
- 高聲:大聲。稱言:唱說。甚樂:極度歡樂。邊:邊際、境界。
- 在家:指未出家修道的世俗生活。
- 刀杖:用以防衛或攻擊的器械。
- 念念:指每一個心念。憂畏:指擔憂與畏懼的心理狀態。
- 塚間:修行者常住的墳墓間,為修習不淨觀、無常觀的寂靜處。
- 出離:指解脫生死輪迴,超越世俗欲染的境界。
- 善哉:讚美、同意、隨喜之詞,表示極好、正確或難得。
釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿 那律者。其母愛念常不離目前。與作三時殿 婇女娛樂。摩訶男言。諸釋多出家。而我一門 獨無。兄營家業弟當出家。若不能者。弟營家 業兄當出家。那律以家事煩碎。遂欲出家。 往白其母乞求出家。乃至三反母不聽許。種 種方便斷之。以釋種有跋提。其母愛重必不 聽出家。便言。若跋提出家者當聽汝耳。那律 便求跋提。跋提不許。復種種方便云。我今出 家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不 許。復作方便言。若阿那律母許兒者。當聽汝 耳。遂兩彼許跋提言。且當七年受五欲樂然 後出家。那律言。人命無常難可得保。不宜淹 留。更求一年乃至七日。那律許之。過七日已 釋子等八人。及優波離第九。各好莊嚴乘寶 象馬。出迦毘羅衛。齊至其界脫其寶衣。 以象馬付優波離。令還語言。汝常依我等以 自存活。今者出家。以此寶衣大象相遺。與 自資生遂便前去。優波離思惟。亦欲隨出家。 便即以寶衣等懸著樹上。念言。其有來取之 者與之。於是便共至佛所。求索出家言。我 父母已許。願聽出家乞先度優波離。何以故。 以除我等憍慢心故。爾時世尊先度優波離。 次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毘 羅。次度難陀等六人。優波離受大戒。最為上 座。時有大上座。名毘羅荼別度阿難陀。餘次 上座度跋難陀及調達。時跋提獨在樹下塚 間思惟夜分過已。高聲稱言甚樂其邊。比丘 白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提 言。我本在家時。內外常以刀杖而自衛護。猶 有恐懼念念憂畏。今獨塚間無有恐懼。身毛 不竪。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉。
此處為論述者表達個人見解或考證觀點之語。
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說明凡夫心性常為世俗塵勞所蔽固,難以主動引發修道之心;但若值遇佛法因緣,則易於啟發善根與信解。
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釋解「蘄道剋」一詞之深意。
「蘄」為求索,「道」指覺悟之道,「剋」為期約或剋期成就。
說明求道並剋期證悟的宗旨意涵深遠。
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說明事物發展的初期階段,雙方或兩界之間處於互相障礙、阻隔而未相通的狀態。
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說明事物或情勢發展至最後,雙方終究產生分離、破裂或互不相干的結局。
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說明寂滅煩惱、不再受生死苦迫,即是最高之安樂境界。
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此處借林下之唱,表達修行者在山林寂靜處的吟詠,並非向外攀緣以求適意,而是契合內心真理的自然流露。
- 祐:指撰述者僧祐律師。
- 法緣:佛法的因緣。俗滯:世俗的執著與滯礙。
- 蘄道剋:求道並期約證悟。釋:解釋。意:涵義。深:深奧。
- 互塞:互相阻隔、不相通的狀態。
- 兩開:指兩者分離、散去或分道揚鑣。
- 苦逼:苦惱逼迫。至樂:最高之安樂。
- 林下之唱:指在山林中修道者的歌詠;外適:指向外尋求適意與貪求五欲
祐以為。俗滯難啟而法緣易感。二釋蘄道剋 意實深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不 生是謂至樂。林下之唱豈外適哉。
釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二
後面送鉢。。婦女開口說話。。趕快回來,不要停留太久,必須趕快回來。。然後在用飯之前
前進。。不久之後再次派遣使者,傳遞訊息時請不要中斷停留。。因此非常謹慎地防範,就是怕他出家。。難陀來到了佛陀居住的地方。。我親手將缽奉上,只懇求您當下慈悲接受。。我現在想要回家了。。佛陀對難陀說話。。你已經到這裡了。。現在應該將頭髮與鬍鬚剃除(指出家出相)。。穿上三件法衣。。什麼是想要返回?。這個時候,如來運用威德神力。。以強迫的方式,讓難陀出家。。關在安靜的房間裡。。經過了很久很久之後。。行事的程序與心念應該正直坦誠。。難陀感到歡喜。。我現在應當擔任值勤或處理事務。。因此趁著空閒的機會,逃跑回家。。這時候,難陀便依照自己應該做的事情去做。。各項事務都不會欠缺,自然有天神在旁守護侍衛。。難陀打水,一直打到水裝滿為止。。自然而然地翻覆、捨棄。。在乾淨的土地中,草木更加繁茂滋長。。當放下對外攀緣、關閉六根的門戶時,真如實相之門自然顯現。。難陀心裡暗自想著。。我們王族家族中,擁有非常多豐厚的財寶。。假如有遺漏或過失,就可以予以彌補償還。。我現在打算偷偷地抄小路回家。。走在大馬路上的人,或許有機會巧遇如來。。立刻脫掉三法衣,換上便服後離開。。修行還沒有經過太長的時間,就正好遇見了佛陀。。奔趣想要利用大樹來隱藏自己的身形。。這是因為佛陀展現了不可思議的神通力量的緣故。。樹神將樹拔起。難陀躲進了樹根底下藏了起來。。如來接著去尋訪,開口問道:「你們為什麼來到這裡?」。默默地感到羞恥與愧疚。。佛陀一再問你想要去哪裡(投生或趣向何處)。。難陀開口說道。。暫時想先回家去跟妻子見個面。。佛陀對難陀尊者開示說道。。一般人(或特指在家女眾)在修學佛法時,卻貪戀、執著於慾望心念。。不去顧慮未來世中,自身遭受焚燒毀滅的禍患。。我現在帶您到天界去遊覽參觀。。應當讓自己專心一意,不要心生恐懼害怕。。佛陀運用神通力量,將人接引到了天界。。看見了一座宮殿,是以各種珍寶來裝飾莊嚴的。。侍奉的玉女宮人,數量多到無法計算。。只是沒有丈夫與主人。。難陀向佛陀發問。。這是哪一個天宮呢?。各種讓人愉悅的娛樂,都是過去從來沒見過的。。既然沒有丈夫可以作主,懇請您為我們開示解說。。佛陀對難陀說話。。你可以自己問問自己。。難陀依照教導,自己前往了。。去請教他。。天女回答說。。你不知道嗎?。迦維羅竭國的釋迦牟尼佛,以及他的父親和弟弟難陀。。未來當投生於此處,成為我的丈夫。。難陀聽到了這些話,心裡默默地感到十分高興。。回到佛陀身邊,把情況完整地向佛陀報告。。佛陀對難陀說。。趕緊把握當下修行清淨梵行,經過這樣一段時間不久就能有所成就。。未來到達這裡,自然能承受福報。。這個時候,世尊。。接著以神通之力接引難陀。。即將抵達地獄的時候,路途中會經過鐵圍山。。顯示出見到瞎獼猴的情景。。佛陀向難陀詢問開示或問題。。你的妻子孫陀利怎麼比得上那隻瞎眼的獼猴呢。。難陀向佛親自稟告。。停止!請停止!不要再說了。。這位孫陀利(或譯為孫陀羅)。。在女子當中,她是特別傑出而出眾的。。相差了百千萬倍,怎麼能拿來相提並論呢。。佛陀接著說。。將孫陀利與天上的仙女們相比。。數量更是億千萬倍,完全無法拿來相比。。此時,世尊又再度出手拉住(或接引)難陀。。遊歷到地獄各處,親眼看見各種各樣的痛苦折磨。。有一個巨大的鐵鑊,周圍有獄卒圍繞著。。熱水沸騰、大火猛烈,卻不見受罰的罪人。。難陀向佛稟白。。這是誰的監獄,怎麼會看不見半個罪人呢?。佛陀開口說道。。你應該自己問問自己。。難陀於是去詢問獄卒。。回答說道。。閻浮提世界中,真淨王家族的孩子。。成就佛果,證悟無上菩提。。另外,他們也是父王的弟弟——甘露王的兒子。。名字叫做難陀。。此人行為放蕩隨性,充滿淫慾之情。。仗恃自己出身於豪門貴族,便輕視、忽略一般的百姓。。那個人在生命結束之後,應當會來到這裡。。難陀聽完之後。。身上的汗毛都豎立了起來,臉色和神情也發生了變化。。走向世尊面前,開口稟報說:。是的,大師是三界的大護主。。現在看到這種異相,心裡感到加倍的害怕與恐懼。。祈求脫離地獄,發願聽聞涅槃的教法。。那個時候,佛陀。。循序漸進地向難陀解說微妙的佛法。。安住於超越造作的無為境界,引導眾生乃至修行覺悟的道場。
說明佛陀說法教化的處所,為經典序分中常見的成就要素之一。
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記錄佛陀日常行儀之一,親自或帶領弟子入城行乞,藉此降伏驕慢、修持平等心,並給予眾生種植福田的機會。
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描述難陀童子在樓閣高處遠眺的場景,為後續故事情節的發展與相見鋪陳背景。
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描述修行者或眾生見到佛陀,立刻前往禮敬、親近之過程。
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表達恭敬後,向佛陀或尊長稟白陳述。
。
說明佛陀出生於尊貴的剎帝利王族種姓,與轉輪聖王同樣具備極高的世俗貴族地位。
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指出修行者藉由放下世俗尊嚴,託缽行乞,以此折伏驕慢心。
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描述佛陀或修行者為受請或行化,持佛鉢進入白衣家中,為眾生帶來教化與培福的因緣。
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描述器皿內盛裝著美味的食物與飲品,常用於描寫供養或佈施的具體內容。
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記錄佛陀行跡的史實記述,描述佛陀於教化後返回尼拘類園的過程。
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此處記述尊者或尊長在特定事件發生後,隨即對侍奉左右的侍者下達指示或說話的動態過程。
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此為佛陀對難陀的行儀教誡。
教導出家眾在日常生活中應有的威儀規範與侍者行持,避免自行取缽而失禮儀。
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記錄佛陀派遣難陀親自傳遞或送交物品、音信的歷史敘事。
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記錄難陀尊者依循佛陀教導,在後方為佛陀奉送鉢具的過程。
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記錄人物開口發聲之動作,以敘述情節發展。
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勸請速回,不宜久留,符合事理之必然。
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記錄行進的時間與次第,顯示其行儀。
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記述佛陀或相關人物遣使傳遞訊息之情景,強調派遣使者與傳遞時效的持續性。
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記述為了避免出家而採取防備措施,凸顯當時對其出家的顧慮與防範。
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此句記述難陀走向佛陀所在之處的行為。
在《釋迦譜》等佛傳記載中,此情節通常緊接著難陀受佛陀引導或感召,進而前往佛所的敘事脈絡。
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表達供養者至誠恭敬的心意,祈請佛陀或聖者納受供養,當下即是修持清淨佈施。
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表達思歸本處之意,顯示從出家修道或遊化教化之境,返回俗家或本國的行為意向。
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記錄佛陀開示或對話的開端,標示說話者與聽受者。
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此句為尊者對受教者表達到達某一境界或境地的陳述,顯示修持或開導的進程。
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剃除鬚髮為出家儀軌之一,象徵剃除世俗煩惱與塵垢,捨棄世俗愛執以顯現出家相。
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指佛教出家僧眾日常修行與法會時所穿著的三種衣物,為出家身分的象徵。
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詢問起心動念返回的原因或意圖。
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說明佛陀藉由神通威德力,來引導或顯現接下來的教化。
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此句敘述佛陀運用強制或逼令的手段,使難陀(Nanda)剃髮出家,帶出其隨後修行證果的因緣背景。
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指關閉、隱退於寂靜的房舍中專注修行。
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描述經過長遠的時間間隔。
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強調修行或處事過程中的心態與法則必須保持正直,不偏不倚。
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描述難陀聽聞佛法或經歷某事後,內心生起歡喜感。
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意指發心承擔寺院或僧團中的勞務與庶務,藉此服務大眾並修行福德。
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描述藉由空閒的機會逃離返回家園。
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描述難陀隨順當下情境或教導,如理行持其應作之事務。
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行持正法者,因善業感召,諸事圓滿無缺,自然能得到天神護法善神的護衛與侍奉。
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描述難陀打水裝滿的過程,為故事中的具體動作。
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描述事物發展或因緣變遷下,自然傾覆而捨棄的現象。
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比喻在清淨的處所或心靈環境中,善法與修持的根基能更加茁壯增長。
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此句譬喻修行者若能息滅向外馳求的妄想與執著(關閉門戶),自性本具的清淨覺悟之理自然會顯露(戶自然開)。
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描述難陀內心的思惟活動,為後續行動或開悟的契機。
。
陳述王族出身的背景,顯示其具備富足的物質條件。
。
說明造作罪業或有過失時,應當承擔並彌補其後果。
。
此處記述佛陀當初準備歸國省親時,選擇由幽靜小徑潛返故國的記述。
反映出修行者於世間行持時的謙遜、低調,不欲張揚的行儀。
。
比喻行於菩提大道上之人,若因緣際會,便能值遇佛陀而得度化。
。
描述修行者或特定人物卸下代表出家身分的法衣,換上其他服飾離開。
此處純為敘述行動轉變的過程。
。
說明修行者精進未久,即獲逢佛陀教化之機緣。
。
敘述奔趣(樹神)欲藉由大樹隱蔽身形,對佛陀或聖者表達隱匿或恭敬之意。
。
說明諸多不可思議的瑞相或現象,皆是仗藉佛陀的神通力量所引發。
。
描述樹神拔起樹木的神異情節,為釋迦牟尼佛過去生因緣故事中的一段敘述。
。
此處描述難陀尊者在修行或行持中的具體動作,於樹根處隱藏形跡,表達其禪坐修行或避開幹擾的狀態。
。
記錄如來尋找並垂問他人來歷的過程,體現佛陀關懷與度化的教化方式。
。
指因不如法或面對聖者而生起內心省察、知恥悔過之內省狀態。
。
佛陀反覆詢問對方的意向,促使對方省思自身的追求與未來的去向。
。
記錄人物的發言,引出下文的對話內容。
。
此處記錄悉達多太子出家前,內心曾生起暫時回家探望妻子的念頭,反映其作為凡夫身分時的真實心境與眷戀。
。
佛陀作為教導者,直接向難陀尊者開示教法。
。
指出修學佛道者若未能捨離貪愛,反而執著於世俗慾望,將障礙道業。
。
此句警示眾生切莫因眼前的短暫貪欲,而造下招致來世惡報、身心遭受極大痛苦的災禍,應當具足因果觀念以防範後患。
。
佛陀引導並展現天界境界,以此示現殊勝果報,啟發修行的信心與願力。
。
此為勸勉修持者收攝心神、安住正念的教導。
在面對特定境緣時,若能令心專注不散亂,便能去除內心的驚惶與怖畏,保持心境的平穩。
。
此處記述佛陀彰顯大神通力,跨越空間界限,將眾生接引至天界之經事。
。
描述修行者或見道者所見到的清淨境界,宮殿為眾寶莊嚴,表法身菩薩依正莊嚴之果報。
。
指宮廷中隨從的玉女數量極其龐大,形容眷屬與侍從眾多。
。
陳述無丈夫與主宰者的狀態。
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記錄難陀向佛陀請益之情境,引出後續的教法問答。
。
詢問所在之處為何種天界宮殿。
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描述感官與心智的享樂極為殊勝,為世間未曾有的境界。
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此句表達求法者請求佛陀開示法要的心意。
在沒有其他可依怙的對象下,唯願佛陀宣說正法,以解開疑惑。
。
記錄佛陀對尊者難陀開示的記載。
強調佛陀為說法主,向難陀傳達教法。
。
勸誡對方反躬自省,自行檢視自身的想法與作為。
。
記錄難陀遵奉佛陀教導,依止聖教獨自前往。
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請求指示或詢問相關事理。
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記錄天女對提問的回答,承接前後語境的對話內容。
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詢問對方是否瞭解某事,符合史傳敘事語氣。
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記錄釋迦文佛及其親屬出生的國度與人物,顯示佛陀應化於世的血脈淵源與歷史背景。
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說明輪迴流轉中,有情眾生受愛執驅使,發願或牽引未來於特定處所結為夫婦之果報。
。
此句描述難陀聽聞佛陀或相關教導後的內心轉變。
在《釋迦譜》的敘事語境中,展現了其善根受到啟發、法喜內薰的心理狀態。
。
此句記述當事人完成特定事務後,返回佛陀住所並如實稟報過程與結果的行事記錄。
。
記錄佛陀與難陀尊者之間的對話語境,引導後續教法的開展。
。
勸勉行者應當迅速、精進地修持清淨的梵行,只要堅持不懈,經過一段時日就能快速契入道果。
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描述未來行者或有緣眾生往生或到達特定淨土、福德勝境後,自然受用殊勝福報。
。
「是時」指特定時機、因緣和合之時。
「世尊」為佛的尊稱。
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描述佛陀或修行者運用神通力量,引導或接引難陀前往特定處所或境界。
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描述遊歷地獄途中的地理環境,行經環繞世界邊際的鐵圍山。
。
此句敘述佛陀過去生行菩薩道時,見到瞎獼猴的具體情境,作為引發慈悲心與後續因緣的基礎,保持本生故事的直觀陳述。
。
記錄佛陀與弟子難陀之間的問答互動,藉此展開法義的開示與教化。
。
此處對比孫陀利與瞎獼猴,藉以凸顯、貶抑謗佛者的行徑與外貌,說明其荒誕可笑之處。
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記錄難陀向佛發問或陳述的對話起首。
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勸止對方停止繼續開示或議論,通常表示此法義甚深微妙,非言語或思量所能及,故令止息言說。
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點出此段故事的人物主角孫陀利,為後續敘述該人物相關事蹟的背景主體。
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讚歎女性修行者或殊勝女子才德出眾,超出常人。
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說明事物間的差距極大,無法互相類比。
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標示以下內容為佛陀親自宣說之教法。
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將人物之美貌與天女作比較,以凸顯其容顏之殊勝。
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形容數量之多,遠遠超越一般的計數,無法用任何標準來比擬。
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描述佛陀為了度化難陀,進一步予以開導或接引。
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描述行者或觀者遍歷地獄,親見眾生因造惡業而受諸多苦楚,以體悟生死輪迴的果報。
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描述地獄受刑的場景,巨鑊為懲治罪人的刑具,獄卒負責看守刑罰。
。
描述地獄沸湯猛火的刑罰景象,儘管刑具劇烈運作,卻因業力或特殊境相而未見受刑者。
。
記錄弟子難陀向佛陀稟報、請示的對話起首,顯示請法之禮儀。
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描述見到空無一人的特殊牢獄,引發對於該獄主事者或獄相緣由之探問。
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記錄佛陀宣說教法之開場用語。
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勸誡對方反求諸己,自我省察。
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描述難陀至地獄探問獄卒,以瞭解地獄罪報之事。
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記錄回答的動作與內容。
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此句簡明標示出佛教教主釋迦牟尼佛降生於南閻浮提世界,出身於淨飯王(真淨王)的王族種姓中。
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指修行圓滿,斷盡煩惱,成就佛果與無上覺悟。
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此句簡要交待了淨飯王兄弟(甘露王)與其子嗣(提婆達多、阿難等)的親族血脈關係。
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記錄此段記載人物的具體名稱,為特定人物之名號。
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指出修行者若心無防護,放縱身心,便會滋生深重的貪欲與染著。
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指出身貴族而生起驕慢心,輕視大眾,此為違背慈悲與平等之行。
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說明眾生於此世命終之後,將感得來生果報而生於此處。
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描述難陀聽聞他人講述後的狀態。
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描述見佛聞法時,因內心產生極大震撼或敬畏,導致身體與外貌產生的生理與相貌變化。
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記錄求法或請益者前往佛陀座前,表達稟告之動作。
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尊者確認應答,並讚嘆佛陀為三界的偉大守護者。
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描述因目睹世間或教法上的異常變異,而引生內心的畏懼與警惕。
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表達眾生畏懼地獄之苦,進而希求出離,並願意聽聞、修學涅槃之道。
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此句為經文中常見的敘事開端,交代事情發生的時間點,以及發起教化或事件的主角。
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記錄佛陀開導難陀的過程,順應根機次第宣說深奧微妙的教法。
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勸勉修行者安住寂滅無為之境,進而引導有情同至證道的場所。
- 迦維羅竭國:古印度地名,即迦毗羅衛國;尼拘類園:佛陀說法常處的園林,又譯尼拘律園。
- 侍者:隨侍左右輔佐之人;乞食:出家眾為維持色身、行化度眾而向在家信眾託缽化緣的行儀。
- 持鉢:指出家僧侶手持缽器以乞食為生。乞食:出家眾行乞以資養色身並破除貪執。
- 佛鉢:佛陀所使用的食器,為佛教的重要聖物。
- 甘美飲食:美味佳餚與飲品。
- 尼拘類園:指尼拘律園,即榕樹林精舍,為佛陀說法教化的處所之一。
- 勅:帝王或佛陀所發布的命令。
- 鉢:佛教出家眾日常受食的食器
- 遣信:派遣使者傳遞訊息
- 卿:對對方之尊稱或平稱。
- 剃除鬚髮:指出家儀軌中剃落鬚髮,象徵斷除煩惱與世俗塵勞。
- 三法衣:指出家僧眾所穿著的安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨三種衣物的總稱。
- 欲還:指想要返回的念頭或行動。
- 靜室:指修道者為遠離塵喧、專心禪修或靜修而居住的寂靜處所。
- 次第:順序或過程。直:正直、誠實。
- 直事:擔任職務、處理僧團事務或值勤。
- 天神:指護持佛法、護衛修行者的天界神明。
- 淨地:清淨的處所或環境
- 王種:王族種姓,指具備統治階級與貴族身份的血統。
- 漏失:遺漏或過失。償:補償或償還。
- 大塗:大道,喻菩提道;如來:佛的十種尊號之一,意指真實無虛、乘真理而來成正覺者
- 奔趣:指依附大樹而住的樹神或鬼神。
- 佛神力:佛陀的神通力量。
- 樹神:居住於樹木中,具有神通或靈力的神靈。
- 慚愧:自省內心而感羞恥及知過的心所。
- 趣:輪迴轉世的去處或投生的境界。
- 學道:修學佛法。貪著:深心染著。欲心:貪求慾望之心。
- 專心:集中定字,使心念專一而不散亂。
- 宮殿:供天人或聖者居住的處所,此處指莊嚴之清淨依報環境。|眾寶莊嚴:以種種珍寶加以修飾莊飾,比喻清淨功德成就。
- 玉女營:侍奉或跟隨的玉女宮人隊伍。
- 夫主:丈夫與主人。
- 娛樂快樂:指感官與心識所感受到的歡樂與娛樂。
- 奉教:遵奉教導。
- 天女:依《釋迦譜》語境,指居於天界之女性天神。
- 汝:你。
- 密自歡喜:內心深處默默地生起清淨的歡悅與法喜。
- 接引:引導接納,使其進入教法或特定境界。
- 鐵圍山:環繞世界邊際、以鐵為質的山,地獄多位於其外圍或底部。
- 瞎獼猴:指失去視力的獼猴,在此為本生故事中菩薩所見之對象。
- 孫陀利:人名,此處指涉相關因緣故事中的人物。獼猴:動物名,此處用於譬喻與比較。
- 英妙:英姿傑出、微妙殊勝,形容才德出眾。
- 億千萬:極大的數目,此處用於形容數量之繁多與殊勝。
- 鑊:地獄中煮燙罪人的巨大鐵鑊。獄卒:地獄中負責執行刑罰的看守者。
- 湯沸:沸騰的熱水。火熾:猛烈的火焰。
- 獄:關押罪犯的處所;罪人:觸犯刑罰或戒律之人。
- 閻浮利地:指南閻浮提,即我們所處的世界。真淨王:即淨飯王,釋迦牟尼佛之父。
- 佛道:指圓滿覺悟的佛果與成佛的修行道路。
- 甘露王:即斛飯王,為佛陀之叔父,亦為提婆達多與阿難之父。
- 放逸:心隨染著,不能收攝。淫慾:染愛貪著男女情慾。
- 豪族:指勢力龐大或地位顯赫的貴族階層。
- 衣毛:身上的汗毛與鬚髮。竪:豎立。
- 變:指顯現出異常的現象或異相。
佛在迦維羅竭國尼拘類園。將侍者阿難入 城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來至 佛所。作禮白言。如來之姓轉輪聖王。何謂自 辱持鉢乞食。自取佛鉢入家。內盛甘美飲食。 佛即還尼拘類園。即語侍者。難陀若出勿 自取鉢。勅語難陀躬自送來。難陀受教從 後送鉢。婦出語言。速還勿久須還。乃食前 進。未久重更遣信時還勿停。所以鄭重恐出 家故。難陀至佛所。手自奉鉢唯願時受。今 欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除鬚 髮。服三法衣。何為欲還。是時如來以威神力。 逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之後。 次第當直。難陀歡喜。我今當直事。因此閑 暇逃走還家。是時難陀隨所應作。事事不闕 天神侍衛。難陀汲水至滿。自然翻棄。淨地 之中草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀自 念。我家王種多饒財寶。設有漏失即可償之。 今當竊隨小徑還家。行大塗者儻值如來。即 脫三法衣更被餘衣而去。行未經時正值如 來。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔 樹懸在虛空。難陀入樹根處隱蔽自身。如 來尋往問言何為至此。默然慚愧。佛再三 告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛 告難陀。夫人學道貪著欲心。不顧後世燒 身之禍。我今將汝天上遊觀。宜自專心勿 懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿眾寶 莊嚴。玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問 佛。此何天宮。種種娛樂快樂昔所未見。而無 夫主唯願說之。佛告難陀。汝可自問。難陀 奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅 竭國釋迦文佛並父弟難陀。後當生此為我 夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白 佛。佛告難陀。快修梵行如是不久。當來至 此受福自然。是時世尊。復以神力接引難陀。 將至地獄路經鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難 陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止 勿復說。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈 得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬 倍不可為比。於是世尊復接難陀。遍至地獄 見種種苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾 不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛 言。汝自問之。難陀往問獄卒。報言。閻浮利地 真淨王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名 曰難陀。為人放逸婬欲情多。自恃豪族輕忽 萬民。彼命終後當來此中。難陀聞已。衣毛皆 竪顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界 大護。今覩此變倍懷恐懼。求離地獄願說泥 洹。爾時世尊。漸與難陀說微妙法。安處無為 令至道場。
引述佛教典籍《雜寶藏經》作為教證或故事開頭。
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記錄佛陀說法教化的所在地,此處指佛陀本生之國。
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記錄修行者入城次第乞食的過程。
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描述難陀為愛妻梳妝塗香之情境,突顯其當時深著於世俗情慾,為後續因緣出家作引子。
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記錄佛陀親自聽聞或接獲相關訊息的動作,保持歷史傳記的敘事原貌。
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記錄當時婦女們相約出城參訪佛陀的史實,展現眾生見佛聞法的善根與因緣。
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描述在極其短暫的時間內,即額妝未乾頃,發生了相應的事件,突顯時間的迅速,用以串連敘事脈絡。
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記錄人物離開後隨即返回之行止。
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描述難陀尊者見到佛陀時,立即上前恭敬頂禮,展現對佛陀的無上尊崇與求法之心。
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描述修行者或侍者行持供養的過程,展現對佛陀的恭敬與護持。
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說明佛陀的教化與舉措並非為了追究過失而加諸於阿難,展現佛陀的慈悲與教導本懷。
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陳述阿難對於特定事物不予採納或取用的態度,保持事件的客觀陳述。
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阿難尊者開口言說,作為結集經藏時的敘述用語。
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此為聖者或尊長對持有非分、來源不明之鉢者所作的教誡,令其物歸原主或返回本處,以符合僧伽律儀與戒律本意。
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描述持缽前往親近佛陀的具體行儀,體現弟子對佛的恭敬與請益之意。
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記述佛陀或僧團行腳至特定地點,在此特指抵達尼拘樓精舍。
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記錄佛陀指示為難陀剃度的過程,象徵出家修道、捨離世俗相的儀軌。
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描述難陀拒絕接受特定要求的動作,反映其尚未出離世俗貪欲的心態。
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描述衝突或威嚇的場景,以肢體動作配合言語來表達不滿或脅迫。
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指釋迦牟尼佛故鄉迦毘羅衛國中的所有民眾。
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此句為出家儀軌中的允許剃度之語,表剃除鬚髮以示捨俗出家。
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記錄佛陀向剃髮者問話的過程,為佛教史傳中記載佛陀出家剃髮情節的敘述。
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詢問不落髮出家的原因。
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回答對方的提問。
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說明當時面對特定的宿怨或舊事,持守戒律或考量因緣而有所避忌,不敢貿然為其落髮剃度。
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描述佛陀與阿難親自前往某處的行跡,彰顯佛陀隨順世間、親自互動的教化方式。
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敘述難陀因對佛陀或僧團規矩心生敬畏,不得不依教奉行,順應剃度。
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指出出家修行若道心未堅,即使外相上剃除鬚髮,內心依然貪戀世俗家庭,難以真正成就出離。
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描述佛陀因故或為某種因緣示現,想要前行卻無法成行之狀態。
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描述僧團或行者日常的輪值作務,藉由分工看守房舍以維持寺院日常運作。
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描述內心生起歡喜感受之狀態。
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此句為開許與勸勉之語,說明因緣際會、時機成熟,即可順應當下狀況返回家中。
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陳述於佛陀與僧團離去後的個人行程,反映在家眾日常作息之際,對佛法僧的恭敬與如實的生活態度。
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描述佛陀入城後的內心思惟活動,為後續教化或敘事鋪陳。
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說明日常行事中的基礎執事,藉由為長輩或尊者承事汲水,體現修行中護持與侍奉的實踐。
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描述行者或使者在完成觀察、參訪或相關任務後,隨即返回原處,為敘事語境中的行動轉換。
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描述汲水時反覆徒勞的狀態,比喻修持若用心不專或有障礙,則無法成就。
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比喻修行若不得其法或累積資糧不足,經過長時亦難以成就。
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記錄當時對話的情境或感嘆,指出雙方所提的條件或心願皆無法圓滿達成。
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記載佛陀與僧團日常生活行儀,透過比丘親自往返汲水,體現出家眾刻苦修持與自食其力之叢林規範。
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此句描述對於器物(瓶、屋)的執著與捨棄,說明於世俗事物中生起執著而後捨離的過程。
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描述動作之進行,表達當時關閉房門、阻隔內外的狀態。
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描述門扇一開一合的連續現象,用以表示諸法生滅變異、相續不斷的無常變化狀態。
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描述景象連續變換、前後相續的狀態,比喻現象的遷流不息。
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說明在面對特定情境或條件時,行者內心權衡後作出的抉擇,認定雙方皆不可被阻斷或封閉。
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描述動作之相繼發生,放置物品後隨即離去,顯示其行事乾脆、不求回報或無所執著。
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說明即便遭遇失去比丘衣物等損失或違緣,仍不應違背戒律與教法。
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說明財物豐足,具備清償債務或履行承諾的條件。
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描述行動之接續,僧人離開其居住處所,前往下一個地點。
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指依據個人之理智,進行內在的觀察與審查思考。
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說明諸佛皆依於此理或此處而出世,彰顯其殊勝與神聖性。
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記錄求道過程中的轉折,捨棄外道見解。
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佛陀洞悉眾生意向,順應不同的修行途徑而顯現來化。
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描述見佛之相,顯示佛陀遊化至大樹下。
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描述樹神展現神通,將樹木託舉於虛空中,藉此顯示佛法或神變的不可思議力量。
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描述佛陀或修行者於戶外無遮蔽之處站立的行儀,展現其安住於空曠寂靜處之狀態。
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此句記述佛陀以眼根現量看見難陀試圖離開並返回精舍的舉動,為後續佛陀展開度化、引導其專心修行之因緣。
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記錄發問的動作與內容,順應對話脈絡。
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此句為悉達多太子出家前,父親淨飯王對其所說的探問之語。
指出眾生常為情愛貪欲所繫縛,藉此顯示世間情愛無常,彰顯出家修道、求解脫的必要性。
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表示對於對方所問或所言內容的印可、確認與回應,肯定其符合真實情況。
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此句敘述佛陀引導難陀離開原本執著的世俗環境,前往阿那波山,為後續示現神變、令其體悟無常與離欲作準備。
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此處為佛陀對難陀的提問,藉由詢問其妻的容貌,引導其對照天女之美,進而啟發修行的出離心。
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記錄回答關於容貌外貌的具體描述。
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此處單純描述山中居住著一隻老瞎獼猴的客觀現象,並未衍伸其他法義。
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此句為經典中銜接對話的敘事語句,表示說法者或問法者在既有的問答基礎上,再次提出疑問以承接前後經文。
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此句為敘述性描述,點出孫陀利夫人的外貌特徵,為後續敘事之背景。
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比喻眾生心性躁動,難以調伏,猶如獼猴之無常遷變。
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描述難陀因遭逢特定情境而生起苦惱與悔恨的心理狀態,並引發後續思維。
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讚歎妻子的容貌端正超羣,世間罕見。
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提問佛陀當下顯現某種狀態或作為的原因。
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此句為敘事語境,表達對執著外貌或世俗情感的譬喻與省思,將自身執著的對象與外貌醜陋的瞎獼猴並列,用以破除貪愛與執著。
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記述佛陀在度化眾生或行化過程中的空間移動,此處指前往三十三天。
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描述大眾普遍前往各處天界宮殿共同瞻仰觀看的景象。
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描述禪觀或神通中見到天道眾生歡樂嬉戲的景象。
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描述見到宮殿中天女的情景,為敘事場景,不涉深義。
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遣除外道常認為有天主或天神主宰世間的邪見,彰顯佛法緣起無常之理。
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描述前來覲見並向佛陀請益的行動,反映求法問道的過程。
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記錄佛陀開示的起始用語,表示以下內容為佛之教說。
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勸請對方親自前往請教,以獲取正確解答。
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記錄難陀尊者親自前往請教的行止,展現弟子向導師求教的互動過程。
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說明宮殿之中皆住有天子,展現天界宮殿的莊嚴與境界。
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記錄某處唯獨缺乏天子之眾,用於敘述佛陀教化或聖蹟相關的地點特徵。
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此處敘述眾女子對話之應答,顯示問答之互動情境。
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指出經典記事的發生處所為閻浮提,以及涉事人物為佛陀的異母弟難陀。
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描述佛陀以種種方便力或因緣,促使他人出家修道。
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說明以出家為契機而展開的相關事宜。
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說明依據宿世善業,壽終後即應往生至欲界天等天界宮殿。
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此處記述尊者為太子時,受國王冊立或眾人擁戴而成為統治者。
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難陀尊者回答對方的問話,表達其回應。
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直指現前肉身,破除外道執著。
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描述當時行者心念,欲即刻止息安住於當前狀態。
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描述天人女性發聲陳述之情境。
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為自稱之詞,指敘述者自身與其同伴。
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描述眾生捨棄當下的人壽果報,再次於人世間轉生受報的流轉過程。
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說明修行或止息達到相應狀態,能夠安穩住心。
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描述尊者前往某處後,依循佛制或請益完畢,立即折返佛陀駐錫之處的行動。
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承接上文,指依據前面所述及的各種事蹟或情況來作後續說明。
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稟白佛陀以表達啟請或陳述情況。
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記錄佛陀開示或交談之對象,此處指佛陀對難陀的對話。
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陳述對方的妻子外貌美好端莊。
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此句為反問或詢問某事物的相貌、特徵與天女相似的程度。
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記錄難陀面對提問時的應答。
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描述某種對象在殊勝或莊嚴的層面上,超越了天界的女眾。
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此句為悉達多太子出家前,自述自身與妻子的關係。
瞎獼猴無法看見樹木枝條,比喻自身在生死輪迴中盲無所見,無法得脫。
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敘述佛陀引導難陀尊者返回閻浮提(人間)的史傳事蹟。
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記錄難陀因希求天界福報,而精進持戒的修行狀態。
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記錄當時阿難為眾說法,宣講偈頌的史實。
- 雜寶藏經:佛教典籍名,由吉迦夜與曇曜共譯。
- 尼拘樓精舍:指尼拘律樹精舍,為佛陀說法教化的處所之一。
- 剃髮人:指出家修道之人或特定儀軌中的剃度者。
- 剃髮:指出家剃除鬚髮,象徵捨棄世俗煩惱與塵勞。
- 剃髮者:指為人剃除鬚髮者,此處指為悉達多太子出家剃髮的匠人。
- 剃:剃除鬚髮,指出家儀軌中之削髮行為。
- 還家:返回家中。
- 澡瓶:洗手、漱口或飲水所用的器具,為出家比丘十八物之一。
- 尋時:當時,立刻。
- 瓶:比喻器物或執著之對象;屋:比喻安住之處所。
- 戶:門戶,此處用以譬喻事相的顯現與轉變。
- 財寶:資財與寶物,此處指代可用於償還的豐厚資產。
- 僧房:出家眾修道居住的房舍。
- 異道:指佛教以外的其他宗教或修行法門。
- 露地:無遮蔽的空曠露天處。
- 婦:指妻室,此處代表世俗的貪愛與執著。
- 實爾:確實如此,表示印可與確認。
- 阿那波山:經典中所記載的一座山名,為佛陀帶領難陀展現神變、導向覺悟的場地。
- 獼猴:一種體型較小的猴類。
- 問言:發問說道。在佛典中常用於引出下一段問話的敘事銜接詞。
- 天子:指欲界或色界天人中的統領者、天王,此處指神明之子或主宰者。
- 諸女:眾女子。
- 我:指凡夫執著常一主宰之真實自體。
- 人壽:人類的壽命;更生:再次轉生。
- 住:心安住於一定境界或狀態。
- 生天:往生天界
- 持戒:遵守佛教戒律
雜寶藏經云。佛在迦毘羅衛國。入城乞食到 難陀舍。會值難陀與婦作妝香塗眉間。聞 佛門中欲出外看。婦共要言出看如來。使我 額上妝未乾頃。便還入來。難陀即出見佛 作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿 難。阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得鉢還 與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘樓精舍。佛即 勅剃師與難陀剃髮。難陀不肯。怒拳而語剃 髮人言。迦毘羅衛一切人民。汝今盡可剃其 髮也。佛問剃髮者。何以不剃。答言。畏故不 敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不 敢不剃。雖得剃髮恒欲還家。佛常將行不能 得去。後於一日次守房舍。而自歡喜。今真 得便可還家去。待佛眾僧都去之後我當還 家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶。 然後還歸。尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻。如 是經時不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使諸 比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。 即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一 戶復開。便作是念俱不可閉。就置而去。 縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足有可償。即 出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異 道而去。佛知其意亦異道來。遙見佛來大樹 後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難 陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實爾。 即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端 正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復問 言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。 難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛 今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利 天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天 女共相娛樂。見一宮中有五百天女。無有天 子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。 諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子。諸 女答言。閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以 出家因緣。命終當生於此天宮。為我天子。難 陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等 是天汝今是人。還捨人壽更生此間。便可得 住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語難 陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天 女。如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。 難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說 偈言。
此處以公羊鬥勇前退縮為喻,說明持戒在初期防非止惡、退卻煩惱與世俗誘惑,如同退步蓄力,實則是為了更好地向前進取、成就清淨戒行。
- 羯羊:指公羊。持戒:指受持佛教禁戒以防非止惡。
譬如羯羊鬪將前而更却 汝為欲持戒其事亦如是
我不要墮入這個地獄。。佛陀為大眾講解佛法。。在短短七天之內,就修成阿羅漢。。比丘們驚歎地說道。。佛陀在這個世間出現,是非常稀有且特別的。。佛陀說。。不僅僅是今天(發生這樣的事情)。。過去世的情況也是像這樣。。過去世的情況也是一樣的。。這件事情是怎樣的呢?。請為我講說。。佛陀接著說。。過去有一位迦屍國的國王。。名字叫做滿面。。在比提希國裡,有一位行為淫蕩的女子。。外貌端莊正派,且殊勝美妙。。那個時候,兩個國家常常互相怨恨與嫉妒。。一旁有奸臣向迦屍王進言。。讚嘆且訴說那個國家裡有一位淫女。。相貌端正,是世間少有的。。國王聽到這些話,心中產生了疑惑與執著。。派遣使者向對方索求物品或條件,對方國家不肯給予。。又派人去傳話,希望能稍微見個面。。大概在四、五天之內,應該就會派遣他們啟程出發。。此時,那個國家的國王下達命令來約束與訓令婬女。。你的樣子與神情。。各種技藝和才能全都具備。。讓迦屍王對你產生迷惑與執著。。片刻的時間也不能離開。。馬上打發他走,過了四五天,又把他叫回來吩咐說:。想要舉行盛大的祭祀,必須先獲得這個女子。。暫且先讓對方回去,之後應當會再派人前往。。那時,迦屍國王立刻派人送他們回去了。。大型的祭祀活動結束後,便派遣使者回去索要物品。。回答說。。明天應當將其遣送或差遣。。等到隔天,依然沒有讓他離去。。就這樣說謊,連續經過了好幾天。。國王的心被迷惑了。。僅僅帶著幾個人想要前往那個國家。。儘管眾臣多方勸諫,他依然不肯採納接受。。那時候,在仙人山裡住著一隻猴子王。。聰敏慧解且博通世出世法,對於諸法能有廣泛的認知與明瞭。。他的妻子剛死,就抓了一隻母獼猴。。所有的獼猴都一起生氣了。。斥責這隻淫慾的獼猴。。既然是大家共同擁有的東西,有什麼原因要單獨佔有呢?。那時候,猴王
帶著雌猴。。逃往迦屍國,去投靠當地的國王。。所有的獼猴羣都一起在後面追趕。。進到城內之後,卻發現屋舍被拆毀、牆垣被破壞,已經無法收拾或修復了。。迦屍國的國王開口對獼猴王說話。。你現在為什麼不把這隻母獼猴還給那些獼猴呢?。獼猴王開口說道。。我妻子過世之後,就不打算再娶妻了。。國王現在說:
「為什麼想要讓我回去?」。國王將這番話告訴了他。。現在你這隻獼猴竟然來擾亂我們的國家。。獼猴王開口說道。。這件事不太好吧。。國王回答說:「不好。」。像這樣請求了再三,國王還是說不好。。獼猴王開口說道。。在你的宮殿之中,有八萬四千位嬪妃。。你並不起樂意與喜好。。想要到敵國去追逐淫女,我現在沒有妻子,只想娶這一個女人。。你所說的話並不妥當。。所有的百姓都仰賴著您來維持生計與生命。。怎麼能僅僅為了這一位婬女,就選擇將其拋棄呢?。大王應該這樣做。。男女愛欲之事。。快樂的時間少,痛苦的時間多。。這就像是逆著風拿著燃燒的火把一樣。。愚癡的人若不放下或放逸,必定會遭遇火燒般的災禍損害。。對於貪欲,應當視為是不乾淨的,就如同那一堆糞便一般。。想要顯現外在的相貌,卻被薄皮所覆蓋。。想要徹底斷除反覆無常的心態,就應當把它看作是塗滿了糞便的毒蛇一樣,令人避之唯恐不及。。想要像怨恨的盜賊一樣,假裝親近來依附他人。。想要如同借用之物一般,必然應當將其歸還。。希望能變成令人討厭的廁所裡生出的華。。就好像生了疥瘡的人,想要靠近火來取暖一樣。。使情況變得更加嚴重或激烈。。貪欲就像狗在啃咬枯骨一樣,雖然沒有實質的美味,卻讓人無法捨棄。。唾液與食物混合在一起,便產生了滋味的感受。。嘴脣和牙齒都破裂了,卻到死都不知道滿足。。那種貪欲的渴求,就像口渴的人為了止渴反而去喝鹹水一樣。。使內心的渇愛變得更加熾盛。。貪欲就像一塊肉,會引來無數的鳥兒爭相搶奪追逐。。貪欲就像魚兒和野獸貪戀食物的美味一樣。。直到死亡,這當中的禍患是非常巨大的。。那時的獼猴王,就是我過去世的前身。。那個時候,那位國王就是難陀。。那個時候所提到的婬女,就是孫陀利。。當時我想要將難陀從淤泥中拔救出來。。現在也拔除他們在生死輪迴中的痛苦。
記述佛陀引導難陀巡視地獄,藉由地獄之苦境,使其明瞭因果業報,進而生起出離心與精進修行之心。
。
描述地獄中見到鑊湯沸騰煮人的慘烈景象,顯示殺生等惡業所招致的果報。
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描述所見之景象,鍋中沸水空置而無人受用,隱喻徒勞無功或事物無常空無之象。
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描述見聞異常現象而產生疑惑,進而尋求佛陀開示其因緣果報之理。
。
記錄佛陀開示或對某人發言的敘述,表示佛陀的教化與應機說法。
。
指示對方親自前往,探詢相關事宜或法義,符合親自求法或探究實情的語境。
。
此句記述難陀在目睹地獄果報的過程中,隨即向前詢問獄卒其所見景象的因緣。
。
描述地獄果報中,眾多大鐵鑊沸騰煮治作惡罪人的苦刑相貌。
。
此為疑問之語,透過眼前空鑊無物之現象,引發探究背後無物可煮之因緣。
。
此為《釋迦譜》中關於世界地理或特定事件發生地點的對答。
此處「閻浮提」在佛教宇宙觀中,特指四大洲之中的南瞻部洲,即人類所居住的現實世界。
。
說明佛陀俗家家庭中的親屬,點出其弟名難陀,以建立歷史傳記的脈絡。
。
說明出家修行具有極大福德,以此善業為因,自然能感得生於天上享福的果報。
。
說明出家眾因故生起還俗的念頭,從而引發後續相關戒律或歷史事件之記述。
。
此句描述六道輪迴中,天界眾生雖享福報,但天壽福盡後,若過去惡業成熟,仍不免依業力墮入地獄受苦。
。
佛陀以此方便善巧,預備飲食,藉此機緣度化難陀出家修行。
。
描述難陀因恐怖畏懼而遭受獄卒留置之境況,反映出因地修行或相應果報之狀態。
。
記錄緊接前文之後,敘述者或當事人當下發言的動作與內容。
。
為皈敬佛陀之意,表達對覺悟者的至高敬仰與歸投。
。
表達祈請聖者護念,使之安穩返回人間。
。
記錄佛陀與難陀尊者之間的對話情境。
。
勸勉行者透過遵守戒律,積累生於天道的福德資糧。
。
記錄難陀對他人提問或致辭的具體回應。
。
說明修行不應以生天為目的,超越世間天道的果報,方能體現解脫的真義。
。
表達修行者或求道者當下深切的祈願,希望避免承受墮入地獄的惡報。
。
佛陀應眾生根機,開演解脫之教法。
。
精進修持七日即證得阿羅漢果,展現修證之迅速。
。
描述大眾見聞聖蹟或殊勝事蹟時,生起讚歎之意。
。
讚歎佛陀降生於世,化導羣迷,因其福德智慧圓滿,故顯示出希有難得的殊勝功德。
。
標示以下內容為佛陀的親口開示。
。
說明某種情況或現象並非僅限於當下,而是有其延續性或更早的根源,強調因緣果報或事理的延續。
。
說明過去世的因果法則或史事狀態,與現在或未來具有前後相續的相似性。
。
記錄聽法大眾或與會者發言的敘述語。
。
說明過去世的因果法則或現象與現在、未來相同,皆依緣起而無二致。
。
詢問特定事件的內容或細節。
。
請求開示教法,依教奉行。
。
標示以下內容為佛陀親自開示之教言。
。
敘述過去世的歷史因緣,引出後續故事中迦屍國王的行持與教化。
。
記錄人名,即其人之名號。
。
說明比提希國中存在一位淫女的史實背景,作為後續因緣故事的敘事起點。
。
形容佛陀或聖者身相莊嚴,相好具足,超勝一切世俗之美。
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敘述二國之間因長期對立而產生怨恨與嫉妒的對峙狀態。
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敘述當時迦屍國王身邊有佞臣進獻讒言之情境。
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記錄或宣說該國度中存在淫女之情事,作為敘述情節或世間相之陳述。
。
形容佛陀或聖者之相貌端正莊嚴,為世間罕見,表其殊勝福德所感。
。
描述國王聽聞言辭後,內心生起迷惘與貪著,顯示凡夫面對世間言說易起煩惱執著。
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描述交涉過程,一方派遣使者索求,遭到對方拒絕,引發後續因果。
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記載歷史情境中雙方傳遞訊息以求會面的過程,反映世間人際互動的真實事態。
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此處指安排人員或使者在四、五日內出發傳遞訊息或辦理事務。
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說明統治者運用王權約束、訓令社會底層人物(如婬女),使其遵守規範或配合教化。
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描述所見對象的外在儀表或神態。
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說明菩薩或聖者於世間各種技藝與能力皆能圓滿成就。
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描述令他人產生迷妄愛著的狀態。
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描述無法須臾分離的狀態,強調關係之緊密或依附之深。
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記錄人物派遣與召回的過程,顯示事件推移與關係變化,符合史傳部的敘事脈絡。
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說明為了舉行特定的重大祭祀儀式,必須具備特定的條件或人物(此指特定女子的因緣)。
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記錄佛陀或聖者在行化過程中的應機處理與人事往返,顯示聖者隨順世俗因緣的方便示現。
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記述迦屍國王處理某事件或人物之舉措,命其返回原處,為敘事語境中的一段情節。
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記錄祭祀儀式完畢後,遣使索取相關事物的情節,為歷史傳記中的敘事語句。
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記錄問答對話之語句,表示回答內容的開端。
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此處為敘述性語句,記錄人事安排、差遣的指示。
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記錄悉達多太子出遊時,淨飯王為了防止太子出家,即使到了第二天,依然派遣侍衛持續跟隨看守,不允許太子隨意離開。
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此處記述說謊行為的持續狀態,凡夫因煩惱覆心,一旦造作惡業,往往相續不斷。
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描述國王因一時迷惑,心生執著。
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記述欲前往他國的行跡。
此處專注於敘事,未涉深層法義與因果脈絡,保持原文語法結構。
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說明聞諫不從、執意妄為的狀態,彰顯順逆之境對修行與抉擇的影響。
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敘述特定時空背景下,仙人山中存在獼猴王,為後續本生故事的情節開展奠定基礎。
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此句用以讚歎世尊(或經中描述之對象)在世俗智與出世間智上的圓滿。
在《釋迦譜》的史傳語境中,強調其示現於人世時,天資極其聰慧,能廣博通達種種學問與法理,所知障斷,具足廣大的智慧與知識。
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說明愚癡眾生執著於愛染,在失去配偶後,無法割捨情執,進而做出不合常理的行為。
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描述獼猴羣受到觸怒而共同顯現瞋恚反應,為經中敘事之一環,顯示眾生面對境界時的煩惱相。
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斥責貪戀淫慾的心識,如獼猴般躁動不安。
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指出財物或權利為大眾所共有,質疑或破斥不當的獨佔行為,藉此闡明破除貪欲與執著之理。
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敘述本生故事中,獼猴王帶領羣猴的行跡。
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敘述行者逃離至迦屍國,並投奔於國王座下,為尋求庇護或依止的情節。
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此句描述《釋迦譜》中所記載的諸多獼猴羣起共同追逐的動態情境。
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描述城邑遭受破壞、殘破不堪的狀態,象徵外在環境的毀壞與難以復原。
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記錄國王與獼猴王之間的對話情境,為本生故事的敘事結構。
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此句為勸誡之語,指示應當歸還所屬之物,維持原本羣體的秩序。
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記錄獼猴王發言的敘述句,作為後續教化對話的開端。
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表達對於世間愛染的看破與捨離。
藉由不再續娶,體現了對無常的認知與斷除貪欲的修行態度。
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記載世尊或聖者受請回國時的語境,記錄當時王者的發問,表達對挽留或歸程的探問。
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記錄國王宣說教導之語,強調王權教化的權威性與傳遞過程。
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此句為比喻用法,形容對方的行為如獼猴般輕躁,對國家社會造成破壞與擾亂。
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意指機緣與因緣具足,必定當返,表達必然發生的趨勢。
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記錄獼猴王發言的敘述,顯示故事情節的推演。
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對不如理、不順法義的事情作否定評斷。
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記錄對話中國王對於某事或提議的直接否定與拒絕。
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記錄請求與回應的過程,顯示國王對此事的態度或決定為「不好」。
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此處標明對話主體為獼猴王,引出下文的發言。
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描述古代聖王或轉輪聖王宮中眷屬眾多的情景,以此凸顯世俗欲樂的繁盛,為後續的出家修行作為對比襯託。
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直指當機者對世俗事物或某種情境不起貪著、愛染或歡喜之心。
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敘述為了追求欲樂而不顧國界、倫理的貪欲執著,反映眾生為情慾所迷,甚至引發後續的因果業報。
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在此經文語境中,此句為對他人言論或主張的直接否定與評破,指出其言說不符合理法或實情。
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說明聖者或君主以其德行與恩澤,使天下蒼生得以安居樂業、維持生命。
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批評或反思為了單一對象(婬女)而輕言捨棄的行徑,強調行事需考量整體因緣或法則,不應因個體或單一事件而輕易廢棄。
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勸請大王應當依循佛法或正理而行,體現護法與奉行的實踐。
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指染著於男女情愛的慾念與行為,為繫縛眾生流轉生死之根本煩惱。
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人生苦樂參半,然有漏之樂短暫易逝,且本質為苦(壞苦、行苦),故稱樂少苦多。
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比喻凡夫在五欲中貪著,猶如逆風持炬,火必隨風燒及自身,終將招致苦果。
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警示造惡或懈怠者,若不修持善法、放縱煩惱,最終必然招致苦果。
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教導行者應觀照貪欲之過患與本質不淨,對其生起厭離心,猶如觀見糞聚。
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描述色身外相雖欲顯現,然受表層薄皮覆蓋,用以比喻諸法表相之真實狀態。
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此處借糞塗毒蛇來譬喻貪欲之可怖與令人厭惡,以此警惕修行者應當徹底遠離,斷除反覆無常的染污心。
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比喻惡意或不正當的心態與行為,如同仇敵偽裝成親善的樣子來接近,企圖達到不軌目的,提醒修行者應當防範這種虛偽的攀附。
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此處闡述諸法因緣所生,本質皆是無常與無我的假相。
一切所有皆如暫時假借,當因緣散去時,終須歸還於本處,不可執著為實有。
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此處記述外道受邪見影響,起欲求果報之心,願生於不淨之處化生為華。
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此句多用以譬喻貪欲之相。
猶如疥瘡患者向火,初雖覺微熱似得暫時之樂,然實則增長病苦,喻貪欲無厭,終致熾燃。
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描述事態或情勢的發展趨向於猛烈與嚴重。
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比喻貪欲之味淡薄,無有真實利益,但凡夫因貪著而執迷不悟,猶如狗嚙枯骨。
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說明眾生對於口水與食物等物質接觸和合的生理現象,因錯覺而生起滋味感受之執著。
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形容眾生因貪欲無度,受諸苦報至身形毀壞,仍無法生起厭離知足之心。
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比喻眾生為貪欲所驅使,追求世俗欲樂不但無法止息煩惱,反而增長生死痛苦,如同飲鹹水般越喝越渴。
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描述內心對欲求的執著與貪愛不斷增長,導致煩惱與痛苦加劇的狀態。
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比喻眾生因貪著五欲,如同羣鳥爭奪一塊碎肉,相互競逐而招致爭鬥與苦惱,以此警惕貪欲之過患。
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說明眾生為貪愛所驅使,往往如魚貪餌、獸貪誘一般,不見背後的陷阱,最終招致苦果。
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指出沉迷欲樂或造作惡業,將招致極大禍患,乃至危及生命,警惕行者當防範過患。
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佛陀敘述過去本生故事,明示自身過去曾為獼猴王,藉此開顯因果輪轉與菩薩行持。
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敘述特定時空背景下的人物,指出當時的國王名為難陀。
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說明當時故事中所指涉的婬女,其身分為孫陀利。
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此處指佛陀在當時欲拔濟難陀,令其脫離貪欲淤泥之喻。
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佛陀或聖者以慈悲力,拔濟眾生脫離生死輪迴的苦難。
- 鑊湯:盛沸水煮人罪犯的鐵鍋,為地獄受苦之處。
- 罷道:放棄出家修道而還俗。
- 天壽:指天界眾生的壽命。
- 乃往過去:指遙遠的過去世。亦復如是:情況與前面所述相同。
- 迦屍:古印度十六大國之一,位於恆河中上游一帶。
- 滿面:人名。
- 比提希國:地名;淫女:指行為放蕩、行淫之女。
- 怨嫉:怨恨與嫉妒
- 佞臣:指奉承諂媚、圖謀私利的奸臣;迦屍王:古印度迦屍國的國王。
- 婬女:指以姿色誘惑男子的放蕩女子。
- 惑著:疑惑與執著。
- 使:奉派傳遞訊息或辦理事務的人員。
- 發遣:派遣出發。
- 伎能:技藝與才能。
- 迦屍王:古印度迦屍國的國王;惑著:迷惑執著。
- 大祀:盛大的祭祀儀式。
- 妄語:故意說虛妄不實的話欺騙他人。
- 惑:煩惱、迷惑,此指心智昏亂或貪著的狀態。
- 勸諫:向尊長或君主直言規勸其過失
- 獼猴王:獼猴羣的首領。
- 博達:廣博通達,指對種種學問或法理皆能深入明瞭而無滯礙。
- 有所知:指所認知、所了知的對象或範疇,在此處特指世出世間一切諸法之理。
- 諸獼猴眾:獼猴羣體;瞋:瞋恨,煩惱心所之一。
- 婬:貪戀淫慾。獼猴:譬喻躁動不安、攀緣的心識。
- 眾所共有:眾人共同擁有。何緣獨:為何單獨佔有。
- 迦屍國:古印度十六大國之一,又譯為拘屍羅國等,為中印度強盛之國。
- 無婦:不再娶妻,表達斷除世俗愛欲。
- 愛樂:愛著歡喜,即對事物起貪愛與樂著之心。
- 敵國:敵對的國家。婬女:指放蕩或從事色情行業的女性。
- 萬姓:指天下百姓或眾生。
- 婬欲:男女情愛之慾念與行為。
- 樂:有漏之樂。苦:逼迫身心之苦。
- 熾炬:燃燒的火炬,比喻五欲或煩惱。逆風執炬:比喻貪著世間欲樂,必自招其苦。
- 不淨:指貪欲的本質污穢不淨。屎聚:糞便聚集之處,常用作觀想不淨的譬喻。
- 外相:外在的相貌表徵。薄皮:表層的皮膚。
- 反覆:反覆無常,指煩惱或染污心容易死灰復燃;糞塗毒蛇:比喻貪欲外表雖具吸引力,實質卻極度污穢且致命。
- 怨賊:指懷有惡意的仇敵或盜賊。詐親附人:假裝親近而依附於他人。
- 假借:暫時藉用,比喻諸法非實有。還歸:歸還,比喻諸法隨因緣而散滅。
- 華:在此語境中指化生之物或現象。
- 疥瘡:一種皮膚病,近火雖似得暫樂實則增益其苦,常被用以譬喻貪欲。
- 欲:貪欲,對境界生起染著之心。枯骨:比喻無實義、不能滿足貪欲之法。
- 涎唾:口水與唾液。
- 厭足:滿足。
- 渴人:比喻貪愛欲求熾盛之人。鹹水:比喻帶來更多苦惱的世俗欲樂。
- 渴:指因貪愛而產生的煩惱渴求。
- 貪:染著於對象而不捨之心態。
- 患:禍患,指違逆佛法與招致苦果的過失。
佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯 見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告 之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸鑊盡 皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言閻浮 提內。有如來弟名為難陀。以出家功德當得 生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地 獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀恐怖畏 獄卒留。即作是言。南無佛陀南無佛陀。唯願 將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝勤持 戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯願 我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。 諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非 但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過 去亦爾。其事云何。請為我說。佛言。昔迦尸 國王。名曰滿面。比提希國有一婬女。端正 殊妙。爾時二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸 王。歎說彼國有婬女。端正世所希少。王聞是 語心生惑著。遣使從索彼國不與。重遣使言 求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約 勅婬女。汝之姿態。所有伎能好悉具備。使 迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣 令去經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此 女。暫還放來後當更遣。時迦尸王即遣歸還。 大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明 日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著。 單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時 仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其 婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋。訶責 此婬獼猴。眾所共有何緣獨。當時獼猴王 將雌獼猴。走迦尸國投於王所。諸獼猴眾皆 共追逐。既到城內發屋壞牆不可料理。迦尸 國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸 獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今云 何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。 那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不 好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中 有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐 婬女我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬 姓視汝而活。為一婬女云何捐棄。大王當如。 婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚 者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現 外相薄皮所覆。欲無反復如屎塗毒蛇。欲如 怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可 惡如廁生華。欲如疥瘡而向於火。把之轉劇。 欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂為有味。唇齒破 盡不知厭足。欲如渴人飲於鹹水。逾增其 渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚獸貪味。至 死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時 王者難陀是也。爾時婬女者孫陀利是也。我 於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死 之苦。
本書卷目第六之標示。
- 釋迦譜:佛教史傳類著作,記錄釋迦牟尼佛生平與相關事蹟。
釋迦譜卷第六
此處為經典的卷次標題,用以識別記錄釋迦牟尼佛生平事蹟的著作卷數。
釋迦譜卷第七
蕭齊釋僧祐譔
釋迦子羅云出家緣記第十三
在短短屈伸手臂的極短時間內,便到達了指定的地方。。來到了迦毘羅衛國淨飯王的住處。。於是向國王稟白說。。世尊非常殷勤懇切地致意探問,問候對方日常起居、身體輕快與否、氣力是否安適。。以及摩訶波闍波提夫人。。同時也包括第三位叔父斛飯王等人。。問候對方的起居狀況,也是這樣進行。。那時候,耶輸陀羅聽說佛陀派了使者來。。來到了國王還不知道的密意或心意。。馬上差遣婢女去打聽情況。。侍女回來後,向世尊報告了派遣使者過去的情況。。讓羅睺羅出家,度化他成為沙彌。。耶輸陀羅聽到了這個消息。。帶著羅睺羅走上高樓。。囑咐負責看守的官員將大門關上。。全都使它變得堅固牢靠。。這時候,大目犍連尊者已經來到了王宮的門口。。無法進去,又沒有人幫忙通報。。立刻運用神通飛上了高樓。。走到耶輸陀羅的座位前站立。。耶輸陀羅看見目犍連前來。。心中憂喜交加,在這種逼迫的情況下也是無可奈何。。當下立刻起身頂禮,並奉命為對方鋪設座位。。請目犍連尊者入座。。(佛或其他人)向目犍連詢問說。。世尊一切安好,教化眾生也不會感到精神疲勞。。派遣使者或上人前來,究竟是想要做什麼?。目犍連尊者稟白說道。。那時,太子羅睺羅已經九歲了。。應該讓他們出家,修行殊勝的佛法大道。。這是為什麼呢?。母親與子女恩愛,在少壯時期過得順心如意。。生命結束之後,就會墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道之中。。至親摯愛之人的生離死別,其境況是幽暗深遠、迷茫未知的。。母親不知道這是自己的孩子,孩子也不知道這是自己的母親。。羅睺羅修行成就後,理當回來度化自己的母親。。永遠超越了生、老、病、死以及各種憂傷苦惱。。能夠證入涅槃,就像現在的佛陀一樣。。耶輸陀羅回答目連尊者說。。當釋迦如來身為太子的時候。。娶我作為妻子,來侍奉太子。。就像我們事奉天神一樣,每一次的祭祀或禮拜都沒有出過任何差錯。。結為夫妻還不到三年。。拋棄五欲的享樂,越過宮牆城池,逃到王田村。。國王親自去迎接對方,但對方卻違抗不從。。調頭遣返車匿與白馬,令其折返,自己則在要道立誓成就佛道。。發願決定要穿上鹿皮衣苦修。。就好像精神狂亂的人,獨自隱居在荒野的山林與水澤之中。。經過六年的艱苦修行後證得佛果,並回到了自己的祖國。。完全不念親情,忽然忘卻了恩義與舊情。。比互不相識的陌生人還要嚴重。。讓我們母子倆孤苦無依,過著貧困交迫的生活。。現在又派使者來想要要回我的兒子。。成為他的親屬與隨從。。怎麼會有這麼殘酷的事情呢?。太子證悟成道後,自己訴說他所憑藉的是慈悲。。實踐慈悲的道路,應該要讓眾生得到安樂。。現在反而讓人家的母子分離。。這是極度深重的痛苦。。比不上經歷親愛之人愛別離的痛苦。。由此來推論看看。。現在讓別人的母子分離了。。這怎麼能稱得上是慈悲呢?。白目連(大目犍連)開口說道。。回去向佛陀報告我剛才所說的話。。這時候,大目犍連尊者又
施展了其他的善巧方便。。用各種委婉勸諫與譬喻,開導耶輸陀羅。。至於耶輸陀羅,則完全沒有想要聽進去的意思。。告辭退下,回到淨飯王的地方。。將上位所發生的事,詳細向國王稟報。
國王聽完這些事後。。立刻告訴波闍波提夫人。。我的兒子悉達多派遣目連前來。。迎接並帶回羅雲,想要讓他出家修行,學習佛法的無上聖道。。耶輸陀羅這個女人真是愚癡。。對於尚未理解的佛法要義,心志必須堅定穩固。。被恩情所束縛,內心的情感便無法放捨。。你可以前往他那裡,再次委婉勸諫,使他心裡覺悟。。當時,太夫人就帶著五百名侍女隨行。。到了他們的宮殿中,隨順當機的情況給予勸導與教化。。來回重複了好幾次。。耶輸陀羅依然沒有答應。。白夫人開口說道。。當我還是在家修行(或未出家)的時候。。這八個國家的諸位國王。。大家爭先恐後地前來求見。。父母沒有答應。。這是為什麼呢?。釋迦太子展現出超越常人的才能與技藝。。因此父母將我婚配給他。。太子那個時候知道世間無常不能久住,於是出家修行學道。。為什麼這樣一再懇切地請求我呢?。為人娶妻娶媳婦,主要就是為了夫妻間的恩愛與歡好。。大家聚集在一起共享歡樂,這種盛況代代相傳。。子孫世代相繼,繼承家族血脈與宗廟祭祀,這是世俗中常規的正當禮節。。太子離開之後。。(佛陀)接著請求羅睺羅,想要讓他出家。。永遠斷絕王位的繼承,這究竟有什麼意義呢?。那時候,夫人聽了這段話之後。。保持沉默,沒有說話。。那時候,世尊立刻從座起身,化現出變化人。。天空中發出聲音,向耶輸陀羅宣告。。你還記得過去世時所發的誓願嗎?。我當時正在實踐菩薩道。。用五百個金錢。。從您那裡買到了五株蓮花。。過去在定光佛的時代。。你祈求我們生生世世都要在一起結為夫妻。。我不想接受,就立刻對你說了。。我身為菩薩,為了利益眾生,經歷了無數漫長劫數來實踐誓願。。進行一切佈施時,都不違逆他人的意願。。如果你能做到這樣,我就答應讓你成為我的妻子。。你立下誓言,無論世世代代投生到哪裡。。國家城池、妻子,以及我自己的身體。。無論您想要怎麼佈施給他人,我都發誓絕對不會有任何後悔的心態。。如今您為什麼還對羅睺羅疼愛與執著呢?。不允許(他們)出家修行無上的聖道。。耶輸陀羅聽完這些話之後。。突然間又回想起過去世的造業與因緣。。每一件事情都記得很清楚,就像昨天剛看到的一樣。。疼愛孩子的情感自然而然地消退平息了。。派遣使者召喚目連前來,進行懺悔並表達謝意與歉意。。牽起羅睺羅的手,將他交付囑託給目連。。與兒子離別之際,憂傷得眼淚與鼻涕交錯流下。。那時,羅睺羅見到母親十分憂愁苦惱。。跪著挺直身體、合起雙掌,在母親面前稟報說道。。希望媽媽不要難過,羅睺羅現在就要出發了。。請安問候世尊,隨後馬上就會回來。。見到了母親。。那個時候,淨飯王。。為了想安慰耶輸陀羅,讓她心情好一點。。於是立刻召集國內的豪族,對他們說道。。金輪王之子。。我現在應當前往彼
舍婆提國。。跟隨佛陀出家,修習佛法。。希望你們每一個人都能各自送一個兒子前來。。跟隨我孫子的人,全都遵從了這項命令。。當下集合了五十個人。。跟隨著羅睺,一起去到佛陀的地方。。恭敬地以頭和麪部頂禮。。佛陀請阿難尊者幫羅睺羅剃度出家。。以及那五十位王子們。。全都讓他們出家修行。。指定舍利弗來擔任他的和尚(親教師/戒師)。。大目犍連擔任阿闍梨。。受持十戒之後,就成為沙彌了。。那時候,佛陀的兒子羅睺羅等人。。共有五十位沙彌。。聽到佛陀說那位扇提羅比丘等人的造惡果報因緣非常嚴重,大家心裡都感到十分憂愁與恐懼。。大家隨即各自以頭面禮敬佛陀,並稟告說道。。世尊。。現在我們聽說了關於扇提羅等人的故事。。心中感到非常害怕與恐懼。。為什麼會這樣呢?。和尚
舍利弗。。具備大智慧與大福德的人,於此供養最殊勝珍貴的妙味之物。。年幼的孩子心智愚昧,缺乏福德。。享用這樣美好的飲食。。未來世應當承受像扇提羅那樣的痛苦果報。。因此我們內心實在感到擔憂。。祈願佛陀慈悲憐憫。。請允許我們放棄修行,還俗回家。。希望能避免犯下罪過與遭受責罰。。那時候,釋迦牟尼佛告訴羅睺羅。。你現在因為害怕獲罪,所以回到了家裡。。想要追求脫離痛苦,這種想法或作法是不正確的。。是什麼原因呢?。就像兩個人因為沒有東西喫而感到飢餓。。突然遇到主人為他準備了各種豐盛油膩的美食。。那個人因為飢餓,結果貪喫而喫得太飽。。不過這兩個人當中,其中一個人是有智慧的。。第一種是愚癡。。有智慧的人。。自己發覺喫得太多,導致身體感覺沈重。。出現伸懶腰、打哈欠等症狀,便立刻前往找尋優秀的醫生治療。。祈求
解除痛苦與災患。。好的醫生隨後就給予了摩檀提藥。。讓對方服用藥物,吐出宿食之後。。使(身體)靠近溫暖的火,並且節制飲食、適時調養作息。。能夠避開災禍與苦難,最後得以安享天年、保全性命。。那些缺乏智慧的人。。不知道喫飯的時間已經過了。。認為這是鬼魅作祟。。為了保全或延續自己的生命,而去殺害其他生命來進行祭祀。。肚子裡殘留的食物,於是轉化產生了風氣。。導致極度絞痛、心痛的原因,就是死亡。。投生在地獄之中。。佛陀對羅睺羅說話。。你因為害怕犯罪而回家去。。就像那些沒有智慧、愚昧無知的人一樣。。你過去生中積累了善根因緣,所以今生能夠遇到我。。這時候就像優秀的醫生一樣,能夠化解所有的痛苦與災厄。。因而獲得了不再死亡的境界。。你現在為什麼要捨棄光明,走入黑暗之中呢?。羅睺向佛陀稟白說。。世尊。。諸佛的智慧,就如同浩瀚無邊的大海一般深廣。。羅睺羅等人的心思,細微得就像毫毛的末梢一樣。。怎麼能夠信受奉持如來的智慧呢?。佛陀開口對羅睺羅說話。。就像天空降下雨滴一般。。後面的不如前面的。。雖然互不相及,卻能注滿巨大的容器。。修行與學習智慧的過程,也是像這樣子的。。凡事從微小細節開始累積,最終成就遠大的事業或德行。。像這樣不斷傳遞,讓無數的法器都能裝滿甘露或教法,這就是既成就自己也利益他人。。(這)名為大士,就像我現在這樣。。羅睺羅等人。。聽完佛陀的開示後,心中豁然開朗,完全理解了佛法義理。。《普耀經》中記載說。。佛陀回到宮殿中,坐在殿堂之上。。(佛陀)與夷族人
帶著羅雲前來。。恭敬地頂禮佛陀的雙足,瞻仰佛容並問候平安。。當時國王底下的臣子們,心裡都充滿了懷疑與猶豫。。太子放棄王位與國家,至今已經十二年了。。孩子是從哪裡生出來的呢?。佛陀對父王說話,同時也向所有的文武百官下達旨意。。具備良好的品德操守,保持貞潔,身心清淨完全沒有瑕疵。。大王若是現在還不相信,我今天就當場證明給你看。。那個時候,世尊正在教導、度化僧團中的諸位比丘。。讓大家都變得跟佛一樣。。羅雲這時剛滿七歲。。俱夷(使者)於是將手指按在印信環上,作為憑證印記。。與羅睺羅交談說話。。這便是你的父親,他以此物給予對方。。羅雲當下立刻走到佛陀面前。。將印信環繞交給了世尊。。國王和大臣們全都歡喜踴躍。。讚歎著說:「太好了,這真是真正的佛陀弟子啊!」。釋迦牟尼佛對他的父親淨飯王以及在場的各位大臣說道。。從現在開始,心中不再有任何疑惑。。這個是我的兒子,因為我的因緣而化現出生。。請不要責怪或歸咎於俱夷。。國王證悟了佛法真理、得到了道果。。具備端正的威儀與守護戒律,清淨地修行梵行。。《彌沙塞律》中記載著說。。佛陀前往並抵達了淨飯王的宮殿。。那時候,羅睺羅的母親(耶輸陀羅)。。將羅睺羅安置在高樓上。。遠遠地看見佛陀走過來,並與祂交談。。你看到那位沙門了嗎?。回答說看見了。。另外是語言的差異。。那個人就是你的父親。。可以去向父親要求取得剩餘的財產。。佛陀進到宮殿裡面後,就在中庭沒有遮蔽的空地上坐了下來。。羅睺羅快步奔跑下來,走向佛陀的身邊。。以自己的頭部與面部,恭敬頂禮佛足。。停留在佛的光影之中,向佛稟白說道。。這個影子。希望佛陀能將剩餘的財產佈施或分配給我父親。。佛陀開口說道。。你真的想要得到嗎?。回答說想要得到。。佛陀於是就帶著(大眾)回去了。。佛陀告訴舍利弗說:「你可以去度化他了。」。舍利弗隨即剃度出家,受持沙彌戒。。那個時候,淨飯王聽完這件事情後,就讓羅睺羅出家度化了。。心生大苦惱,離開住處前往佛陀的所在之處。。稟白說道。。佛陀在過去出家修行。。另外還有難陀(佛陀的弟弟)。。無法讓我現在感到懊惱與悔恨。。難陀(佛陀的弟弟)後來
又再次出家了。。心中剩下的情感,全都寄託在這個兒子身上了。。我現在應當出家修行。。國家與家族的長遠大計從此永遠中斷。。對子孫的慈愛,深刻得如同透入骨髓一般。。為什麼出家比丘可以未經允許就擅自度化別人的兒子出家呢?。祈願佛陀從今以後,能為諸位比丘開示教誡。。如果父母沒有答應,就不能出家修道。。佛陀接著為國王宣說種種佛法完畢。。召集所有的出家比丘,制定了僧團的規範。。如果沒有得到父母的同意,就不能出家接受戒法。。僧祐探尋、考查這部律典中所記載的內容。。這段是關於羅睺羅出家的由來與因緣。。以及《未曾有經》。。事情發生的前因後果有極大的差異。。那是因為當時面對的狀況或對象不同的緣故。。其次,兩者都被保存了下來。。祐尋找(探訪、追尋)。。釋迦族就如同那盛大的雲朵,普降紅色的恩澤。。雖然出家與在家的身分或許不同,但最終證悟得道的心果是完全一樣的。。難陀拋棄了世俗的榮華富貴與感官慾望,以此來出家修道。。羅雲放棄了轉輪聖王的繼承權,轉而繼承無上的佛法。。栴檀香木環繞四周,龍與象聚集而成了羣體。。無論關係親近還是疏遠,都隨著他們相應的根機與因緣來進行度化。。調御眾生的美好特質,從這裡就可以看出來。
記錄佛陀宣說法要時,與特定弟子對話的場景,顯示教法的傳授與開示。
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佛陀指示前往迦毘羅城(即迦毘羅衛國),為該城之簡稱,是釋迦牟尼佛出生及早年生活之處。
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此為羅睺羅或佛弟子受命或代為向世尊之父淨飯王表達敬意與問候。
問訊為佛教僧徒或居士見面、致意時的日常禮節,此處用以表達對國王的世俗尊稱與法情問候。
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提及佛陀出家前本生眷屬中,其姨母波闍波提(即摩訶波闍波提,後為佛教比丘尼僧團之首)亦在度化之列。
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記錄佛陀親族(釋迦族)中的重要人物,此處特指佛陀的三叔父斛飯王。
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記錄佛陀對在家眷屬的慈悲關懷與善巧教導。
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此處記述耶輸陀羅順應佛陀教法或示現,促使眷屬斷除世俗貪戀與恩愛束縛,體現出離心與修行中的捨離。
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記述佛陀準許並安排其子羅睺羅出家,受沙彌戒,成為佛教僧團中第一位沙彌。
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依循佛陀教導的八正道等清淨修行法則,精進修持,以達到覺悟涅槃。
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此句為經典中常見的設問發起語,用以承接上文的陳述,並引出下文對原因、理由或因果關係的詳細論釋。
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描述世間母子之間的情感愛染,此乃眾生輪迴流轉的根本之一。
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世間的有漏之樂皆屬無常,轉瞬即逝,無法長久保持。
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造作惡業者,命終後神識受業力牽引,墮落至地獄道中承受苦報。
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描述在特定因緣或流轉過程中,至親分離而導致互不相識的狀態。
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描述生死流轉或因緣離散時,眾生在深邃不明的境界中承受永別的狀態。
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造惡業必招致苦果,若未能及時覺悟與懺悔,待惡報現前時受諸極苦,悔恨已無濟於事。
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說明羅睺羅雖出家修行,未來終將證悟聖果,並履行孝道,返回度化親生母親。
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透過修行斷除導致生死輪迴的根本煩惱與業因,從而永除生、老、病、死等苦果。
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此處記述證得阿羅漢果之境地,彰顯修行成就之果德。
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描述目犍連尊者承接佛陀旨意,憑藉神通力,於極短時間內(屈伸臂頃)瞬間抵達目的地。
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記錄佛陀省親或返回故國,抵達父親淨飯王所在之處。
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此處記述對話的稟白語氣,呈現敘述對話時的敬語結構。
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此句描述佛陀探問他人身心安適的問候語法,展現佛陀對眾生的慈悲關懷與禮節。
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此句紀錄法會或事件之與會大眾,接續前文,提及佛陀的姨母大愛道瞿曇彌。
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記錄佛陀省親時,隨行或會見的王族眷屬。
斛飯王為佛陀的三叔父。
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記錄佛陀或大德問候起居的日常威儀與行持,展現佛法中尊師重道與慈悲關懷的實踐。
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描述耶輸陀羅獲知佛陀派遣使者前來之情境,為佛陀返鄉度化眷屬之因緣鋪陳。
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指聖者或修行者展現出超出凡夫及國王所能預料與理解的境界或意旨。
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記述差遣僕人探詢特定消息,符合當時社會階層的敘事背景。
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此句記述青衣女子返回後,向釋迦牟尼佛稟報先前奉命派遣使者或傳達訊息的進展與結果。
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記述佛陀度化自己的兒子羅睺羅出家,為佛教僧團中第一位沙彌,象徵佛法傳承與親情轉化為道情。
。
記錄耶輸陀羅聽聞相關消息之客觀情境,為後續情節之鋪陳。
。
描述佛陀或長者引領羅睺羅登上高樓的動作,表述特定情境中的教化或安置過程。
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描述當時命令守衛關閉宮門或城門的行事,屬於歷史敘事。
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表令善法或道心穩固不退。
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描述大目犍連到達宮門處的場景,為後續會見或教化作準備。
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此段描述無法進入之障礙,以及缺乏通報的因緣,突顯求法或見道過程中,因緣未具足時的受阻狀態。
。
描述修行者或聖者運用神通道力,瞬間升至高處之境況。
。
描述佛陀行儀,至耶輸陀羅處所並佇立,顯示聖者威儀與平靜。
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記錄目犍連尊者造訪耶輸陀羅之歷史情境,未涉深義。
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描述面對複雜情境時,內心產生的憂悲與喜悅交織之狀態,因環境逼迫而無奈抉擇。
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描述晉見或迎接尊者時,行者依禮起座致敬,並遵照指示為其安排座位的禮儀舉止。
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邀請與會大眾或尊者安坐,為說法或會談前的基本禮儀。
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此處敘述向目連尊者請問之情境。
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讚歎佛陀體力安康,具足大智慧與禪定力,故教化眾生能常保無礙與清明,不生疲勞。
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此句為問話,詢問對方派遣上人或使者前來之目的與意圖。
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記錄目犍連尊者向佛陀或他人發言、稟報的行儀。
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記錄太子羅睺羅的年齡,敘述其成長的生平事蹟。
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勸導或安排有緣之人剃度出家,從事聖道的修持,以期解脫。
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提出問端,意在引導聽者深入探究前方論述或現象之所以發生的原因。
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闡述世俗親情雖能在短暫的年少時光帶來如意順遂,但終究無常。
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闡述造惡業將導致命終後受報,墮入三惡道承受苦果。
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描述愛別離苦時,面對親愛之人分離,未來不可知,內心充滿幽暗迷茫之苦境。
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描述親人互不相識的狀態,凸顯因緣離散或隔世輪迴後凡夫記憶的隔礙與流轉之苦。
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說明羅睺羅證悟聖果後,不忘孝道與度化親人,展現修行者化導眾生的慈悲與願力。
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描述修行者超越有漏世間之生死流轉,徹底解脫老病死苦及憂悲苦惱。
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描述修行者將如同佛陀一般,最終證得寂滅無為的涅槃境界。
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此處記述耶輸陀羅面對目連提問時的答覆,顯示敘事對話脈絡。
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敘述釋迦牟尼佛在出家成道之前,身為太子之身分與時期。
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描述世俗婚姻中,女子成為太子之妻並侍奉其生活,反映歷史傳記中人物的具體情境。
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說明外道對於事奉天神極度虔誠謹慎,從不怠慢或出現過失,以此來比喻對正法的依止態度。
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陳述世俗男女結為夫妻的時序狀態,顯示因緣和合的無常變化。
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描述悉達多太子為尋求解脫,捨棄世俗享樂,逾城出走,前往苦行林地(王田)的過程。
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記述國王親迎卻遭遇違逆、不受教化之情境,反映護法或教化過程中的阻礙與眾生剛強難化。
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記錄悉達多太子放棄世俗身分,遣返侍者車匿與坐騎白馬,決心獨自於修行之路上成就無上佛道。
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記錄菩薩於過去世修行時,立誓捨棄榮華、穿著鹿皮衣以堅定苦行道心。
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此處以「狂人」隱居荒野為喻,比喻眾生因執著妄想而喪失本心、遠離正道,流轉於顛倒迷茫的處境中。
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此處記述釋迦牟尼菩薩於伽耶山附近苦行林中,經歷六年極端苦行,後於菩提樹下證得無上正等正覺,成就佛道之後,回到迦毗羅衛國向父王及族人說法度化的歷史進程。
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說明背棄親情、忘恩負義的行為,違背了佛教提倡的孝道與知恩報恩精神。
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此處經文描述人情關係的疏離或對立程度,在特定世間因緣下,其冷酷或嚴重的情形甚至超過了毫無關係的過路陌生人。
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描述因失去依靠而陷入孤獨與貧困的苦難境遇,突顯無常與苦迫的世間相。
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敘述派遣使者索求兒子之情境,反映父子因緣或相關人事之互動。
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指結為親族眷屬,建立親從關係。
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感嘆世間或人事之殘酷達到極點。
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說明悉達多太子成道後,其救度眾生的本懷皆源自於無緣大慈、同體大悲。
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慈悲為懷的修持,其根本目的在於為一切有情眾生帶來安穩與快樂。
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陳述外道或惡人違背倫理,破壞他人骨肉親情,造作拆散親屬的惡業。
。
指出在眾多苦難之中,此種痛苦最為劇烈。
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指出貪著世俗恩愛,終將面對愛別離之苦,說明眾生因執著而感召生死輪迴的憂悲惱苦。
。
根據前文的理路或事相,進行邏輯上的推演與印證。
。
陳述使他人眷屬分離之行為,反映眾生於世俗流轉中經歷生離死別的苦境,為因果輪迴中的事相描述。
。
此處對不合正理或缺乏悲憫的行為提出反詰,指出其並無真實的慈悲可言。
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記錄尊者白目連的對話發言。
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此為對話中請求傳話者回到佛陀身處,轉達其陳述內容的言語。
。
大目犍連為教化眾生,運用各種善巧方便來應機說法或示現神通。
。
透過善巧方便的勸導與譬喻,令對方明瞭事理、消除執著。
。
描述耶輸陀羅內心的堅決態度,對於外界或佛法並無聽受之意,保持自身節操。
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記錄佛陀辭別退下,返回淨飯王住所的行跡。
。
記述向國王稟報上層所發生的事件,國王聽聞後知悉事態發展的過程。
。
記錄敘述當時對話的過程。
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記錄佛陀之父淨飯王提及悉達多太子派遣目連前來探視或傳達訊息之史實情境。
。
記錄佛陀度化羅雲出家之過程,展現佛法聖道的傳承與修學之必要。
。
批評耶輸陀羅執著於過去俗世情感而顯現愚癡,顯示修行中破除情執、覺悟解脫的重要性。
。
勸勉行者於尚未通達法義時,應保持堅定的求道之心,不輕易退失信解。
。
說明眾生若對世俗恩愛產生執著繫縛,便會深陷情感之中而無法自主捨離。
。
勸導他人改過遷善需善巧方便。
透過反覆勸諫,促使對方反省並覺悟其錯誤。
。
記錄當時太夫人率領眾多侍女隨行出遊或遷移的史實。
記述敘事背景中的人物行動,未涉及深層法義。
。
菩薩或大德行者進入王宮等場所,觀察對象的根基與當下的情況,運用適當的方便法門進行勸諫與教誨。
。
描述動作或過程的連續與重複,並無特殊的佛法義理。
。
記錄耶輸陀羅對於釋迦牟尼佛的請求或主張,仍舊維持原有的態度而不應允,反映了情執與眷屬緣起的障礙。
。
此處為佛傳故事中,白夫人(佛陀之母或相關女眷)開口對話之引句,標示人物發言。
。
記錄過去未出家在俗之時的經歷或狀態。
。
指釋迦牟尼佛入滅後,爭奪舍利的八國國王。
。
描述大眾因慕道或有所祈求,而爭相前往覲見佛陀或其他尊者之情景。
。
記錄出家或行事未獲父母同意之事實,反映佛教修行與世俗孝道倫理的互動與抉擇。
。
詢問前文緣由,徵求理由。
。
讚歎釋迦太子在未出家前,於世間各種才藝與學問上皆具備超凡卓越的能力。
。
陳述因緣,說明尊長安排婚嫁之事,依順世間倫常。
。
說明悉達多太子觀察世間無常,體悟不應久住於世,因此捨棄世俗榮華出家,尋求解脫之道。
。
記錄佛陀對求法者反覆請法的回應,突顯求法者尋求佛法或開示的至誠懇切。
。
說明世間男女建立姻親關係的根本動機,在於追求世俗的情感與恩愛,這是維繫世俗家庭與人際關係的基礎。
。
描述大眾共聚同樂,且善法與福德延續不斷、世代相傳。
。
說明世間倫理中,以傳宗接代、延續家族香火為人倫常理之正禮,顯示佛教亦認可並隨順世俗諦之倫常。
。
描述太子離開王城之情境,為後續出家修行作準備。
。
記載佛陀為其子羅睺羅剃度出家之史實。
。
此句對斷絕國家繼承的作為提出疑問,質疑其背後的意義與價值。
。
說明聽聞佛法或相關開示後的反應過程,引出下文。
。
表示不發一語、靜默不應。
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記述佛陀展現神通,化作化人以進行度化。
。
記錄空中神祇或天神向耶輸陀羅發出語音告知之事。
。
詢問對方是否能回憶起過去世所發下的誓願,藉此引導其覺察宿世因緣與修行本懷。
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敘述佛陀過去世行持菩薩道之因行。
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指出某項事物或價值的衡量標準為五百金錢,為敘述情境中之資具或代價。
。
記錄過去生中,買得蓮花供佛的因緣行事。
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此處記述追溯至過去定光佛(燃燈佛)住世的時空背景,為後續本生事蹟或因緣的發生時間。
。
描述輪迴中眾生因愛染執著,而產生求生生世世結為夫妻的願望。
。
此句敘述說話者表達不受之心意,並隨即將此意向告知對方,保持了原本的敘事時序與因果結構。
。
說明行者在菩薩因地時,歷經長久劫數不退,堅持實踐所發之誓願。
。
行持佈施波羅蜜時,順應並滿足受施者的祈求與心意,以圓滿利他之行。
。
此段顯示世俗姻緣成立之前提與允諾,表述雙方締結婚約之條件。
。
說明發願立誓之行持,貫穿多生多世,展現修行者深固的菩提大願與因果相續。
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菩薩行佈施波羅蜜時,對於國家城池、妻妾子女,乃至於自身,皆能捨離而無所執著。
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強調行佈施波羅蜜時,應當心甘情願且堅固其心,不因外緣而生起後悔或吝惜之意。
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此處質詢執著親情之過患。
修行者當斷除貪愛,以解脫生死繫縛。
。
此句多指世俗力量或外緣障礙他人出家修道,無法成就出離與解脫。
。
此句記述耶輸陀羅在聽聞前述言語後的反應起點,承接上文的對話語境。
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指當下豁然覺悟,回想起過去生所造的業力與招感果報的因緣。
。
形容對過去發生的事記憶猶新,宛如眼前景象般清晰。
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描述親情愛執隨著狀態改變而自然淡化的現象。
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記錄教團中透過差遣使者召請當事人,進行認錯(懺悔)與致意(辭謝),以化解誤會與嫌隙。
。
記錄佛陀在特定教化情境中,將羅睺羅託付給目連尊者照顧或教導,體現佛門師長對後學的提攜與安排。
。
此處描繪釋迦牟尼佛(當時為太子)出家時,其父親淨飯王或宮中親眷與之離別,表現出人間至親分別時難以割捨的恩愛與悲傷情狀,用以顯現世間生離死別之苦。
。
描述羅睺羅見到母親(耶輸陀羅)因佛陀出家而憂愁苦惱的場景,反映親情之感。
。
描述佛陀或修行者於母親前表達恭敬、稟告事情的儀軌行儀。
。
表達羅睺羅對母親的安慰,體現其準備出家修行前的辭別之意。
。
記錄請安與迅速返還的行跡,保持敘事因果結構。
。
描述相見的情境。
佛陀省視諸親,得與生母摩耶夫人相會,體現佛法亦重視孝道與因緣。
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點出事件發生的時間點以及相關人物淨飯王。
。
菩薩展現慈悲心,透過善巧方便安撫眷屬,使其生起歡喜心。
。
記錄佛陀或聖者宣化教法前,召集地方權貴與領導者宣示、開導的行儀。
。
指轉輪聖王中之金輪王所生之子,通常具足殊勝相好與威德。
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記錄佛陀或行者準備前往舍婆提國(即憍薩羅國舍衛城)的行跡,標示具體的地理方向與地點。
。
依隨佛陀剃度出家,並修學解脫之道。
。
此處為佛陀或長者對眾人提出的請求,希望各家能遣出一子以隨侍或出家修行,在經文中體現了世尊化導眷屬與地方族人的歷史記述。
。
記錄眷屬或隨從遵從命令的史實,顯示其對領袖教令的順從與執行。
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記錄當時法會或事件現場,與會大眾或同行者達五十人的具體數量。
。
描述跟隨羅睺尊者,前往拜訪佛陀的行跡。
。
以頭面接足之至誠恭敬禮拜,為佛教中最敬禮。
。
記載羅睺羅出家之過程,由佛陀指示阿難為羅睺羅剃髮,標誌其正式出家。
。
指出隨從或相關的五十位王族子弟。
。
記錄佛教中使人剃度、捨俗出家為沙門之舉措。
。
記錄出家授戒的儀軌與師承,由指定尊長擔任和尚(親教師)為其剃度與授戒。
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說明大目犍連尊者擔任阿闍梨之職責與身分,於僧團中負責指導與教授。
。
說明出家眾在受持十戒後,即具備沙彌身分。
。
時值法會或特定情境,羅睺羅等佛子集會參與。
。
指出沙彌的人數共有五十人。
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聞法而知惡業果報之嚴重性,深生憂懼,此為警惕因果之正常反應。
。
描述大眾至誠頂禮佛陀並準備陳述請示的舉止。
頭面禮為最敬禮,表示無上恭敬。
。
對佛的尊稱。
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記錄聽聞關於扇提羅等人事跡之語境。
。
描述面對無常、生死或威德之力時,內心所生起的強烈畏懼感受。
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提出疑問,承接上文,旨在引出下文解釋其因由。
。
此句為對話呼告之辭,呼喚舍利弗。
。
說明具大智福德者能以最上妙物進行供養。
。
說明凡夫孩童心智未開而無明愚癡,且過去世未造善業,故現世無有福德。
。
描述修行者或眾生受用殊妙齋食之情景,表述福報顯現或供養圓滿。
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說明造作惡業必定招感苦果,因果業報真實不虛。
以扇提羅比丘受苦之事作為警惕,闡明因果法則之運作。
。
表達大眾對於法義或世局發展感到關切與憂心之心理狀態。
。
祈請佛陀展現慈悲,垂念並哀憫眾生。
。
請求允許捨棄出家修道生活,回歸世俗家庭。
。
意指期盼能脫離過失與罪責,反映出對於因果業報的敬慎,以及希求清淨、避免惡果的心態。
。
記錄佛陀對羅睺羅尊者的開示,為說法之序言,標明說法者與對象。
。
闡述因果觀念,說明凡夫因畏懼造惡招致罪報,而選擇回歸家庭。
。
說明依據錯誤見解或不如法之行求離苦,無法達到真正解脫。
。
此句為經典中常見的設問發起語,用以引出下文對前述論點、現象或果報的深層因緣與道理進行解釋。
。
比喻眾生未遇佛法而缺乏法財,致使陷入生死煩惱之苦。
。
描述行者或眾生在流轉中,偶遇主宰者或機緣提供豐厚受用,比喻暫時的物質滿足或境界現前。
。
描述因飢餓而過度飲食的現象,說明貪求飲食不知節制會引發過飽的狀態。
。
對照語境說明此二人中有一人具備智慧,為下文講述不同行持與果報的對比鋪陳基礎。
。
指出眾生流轉生死的根本煩惱之一,即不明諸法實相與因果法則。
。
指具備正確智慧、能明辨事理的修行者或眾生。
。
說明飲食適度對修行與身體調適的重要性。
過度飲食會導致身心昏沉,影響修行專注。
。
描述身體出現疲倦、呵欠等生理現象時,立即尋求良醫診治,反映了對治身心病苦的具體作為。
。
請求拔除身心之苦與生死輪迴之患。
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此處以良醫施予特定藥物為喻,說明依據眾生根機與病症及時給予相應法藥的過程。
。
記載以藥物催吐以治療宿食積滯,體現當時的醫療與調養方式。
。
此處指透過物理性的靠近溫暖,配合飲食與作息的節制調養,來達到保健與恢復體力的效果。
。
說明依循正道或佛法護佑,能遠離災殃,安享壽考。
。
說明愚癡無明、缺乏般若智慧的眾生。
。
描述僧眾或修行者專注於修行或處於禪定,以致錯過了日常的進食時間。
。
指將所遭遇的異常現象或神祕事件,歸咎於鬼魅等非人所致。
。
此句指出外道常見的邪見與惡行,企圖透過殺生祭祀來求得自身的福報與延壽。
佛教主張眾生平等,殺生違背慈悲本懷,非正信的求福之道。
。
說明腸胃中消化不良或積存的食物,導致體內產生脹氣,影響身體運作。
。
說明身心產生極度絞痛之因,乃源於死亡的逼迫。
。
描述造作惡業所感得的異熟果報,往生於地獄道裡受苦。
。
記錄佛陀開示羅睺羅之對話起始。
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說明人因畏懼造惡犯罪的後果,而選擇返回家中,反映出對因果報應的警惕與自我約束的行為。
。
形容眾生因缺乏智慧而陷入愚癡迷惑的狀態,無法如實明辨事理。
。
說明眾生能得遇佛陀,皆因過去生中已種下深厚的善根與因緣。
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比喻佛陀或聖者能如良醫般善於觀察病苦,給予正確的法藥,從根本解除眾生的煩惱與生死大患。
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指修行證得超越生死輪迴、不生不滅的涅槃解脫境界。
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此處呵斥背棄正法(明)而趨向煩惱無明(闇)之行。
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此句記述羅睺羅向佛陀陳述話語的起頭。
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佛的十種尊稱之一,指具足世間與出世間一切智慧、福德,為世人所共同尊崇的覺者。
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以大海的深廣、無邊際,譬喻諸佛智慧的廣大無邊,無所不包。
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形容羅睺羅等人的心思極其微細、輕柔,不粗糙。
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感嘆凡夫或二乘難以信解如來無上智慧。
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記錄佛陀向羅睺羅開示或教導的對話情境,展現佛陀的教化。
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比喻佛陀的教法或甘露法雨遍灑世間,滋潤眾生。
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描述前後發展或狀態的遞減與差異,後起者未能勝過先前的。
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比喻雖然互不連接、關聯,卻能使大器圓滿充滿。
此處依據《釋迦譜》語境,詮釋法教傳承雖各有進程,皆能成就廣大教化。
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說明修學智慧的法則與過程,與前述譬喻的道理相同。
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說明事物發展的規律,修行與福慧的成就皆由微小的善行與基礎逐步積累而成。
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透過展轉相傳的教化方式,使無量眾生皆能獲得法益。
此過程不僅實踐了自身的修行,同時也圓滿了度化他人的菩薩行。
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說明大士(菩薩)的名稱與典範,指出如現在的佛陀便是大士之義。
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指佛陀之子羅睺羅及與其相關的隨從或大眾等。
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聽聞佛陀教導後,疑惑消除,內心通達明瞭。
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引用佛教經典《普耀經》作為依據或證言。
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描述佛陀遊行教化後,返回王宮並安坐於殿堂之上的情景。
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此處記述佛陀帶領羅雲返回故鄉,與釋迦族(夷族)及親屬會面的歷史敘事背景。
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表現信徒對佛陀的極度恭敬,表達親近、禮敬與請安之意。
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描述當時大眾對於情勢尚未明朗而心生疑惑,為後續劇情發展的鋪陳。
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指菩薩為了修行或滿眾生願,捨棄世俗王位與國土,以此堅固難行能行的佈施波羅蜜。
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此處探問眾生誕生之源起,引導審視生命流轉的因緣。
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記述佛陀向父王及羣臣說法或下達教示的場景,展現佛陀雖已證悟,仍依世俗倫理教化眾生。
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讚歎修行者或聖者持守戒律、保持貞潔,身心清淨無染。
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以實際的神通或瑞相顯示,打破凡夫的疑惑,使其當下親見真理。
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記述佛陀於特定時空下,教導與化導僧眾的具體行儀。
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意指令眾生皆能成就如佛一般的圓滿覺悟與功德。
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記載羅雲出家前或年幼時之年齡,顯示其年幼即具宿世善根。
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記錄當時行事細節,指使者以手印記信環,確認憑證。
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記錄釋迦牟尼佛與羅睺羅之間的對話或開示。
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陳述父子之間的關係,以及長輩以物施予後代的行持。
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描述羅雲聽聞教誡後,立即前往佛陀所在處,展現其依教奉行、親近請益的態度。
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描述授記或傳承之舉,將信物授予世尊。
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描述大眾聽聞正法或見佛後的歡喜狀態,法喜充滿以致於身心踊躍。
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此句為對修行者實踐佛法、契合聖道的讚許,認定其為真正的佛門法嗣。
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此句記述釋迦牟尼佛成道後,對其父王淨飯王及隨行臣子開示法要的語境起點。
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表示對於佛法真理生起決定信解,斷除一切疑慮。
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說明佛陀化現之子與佛的因緣關係。
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勸誡不要將過錯歸咎於特定的對象(俱夷),保持事件的客觀陳述,避免主觀的論斷與指責。
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記述國王修行成就,親自證得聖道的境界。
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說明修行者嚴守戒律、保持威儀,以此清淨身心,進而修持梵行。
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此處引述《彌沙塞律》(即《五分律》)的記載作為史傳考證或教理說明的依據。
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記述釋迦牟尼佛成道後,依循世間因緣與化度世間的需要,親自前往其父王淨飯王所居住的宮殿。
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指釋迦牟尼佛出家前的妻子耶輸陀羅。
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描述將羅睺羅安置於高樓之上的情景,顯示特定事件的空間配置。
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描述眾人遠觀佛陀相好光明並與之對話之情景,彰顯佛陀威德攝受之力。
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詢問對方是否觀察或見到修行沙門。
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回答對方已見到、看見了。
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指出佛教傳播或化導眾生時所面對的方言與語言表達問題。
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直接點明對方與當事人之父子關係,並無複雜的法義引申。
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指示可以去要求繼承或取回父親剩餘的財物,符合繼承或索討財產的因果與情境。
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此句敘述佛陀進入宮廷後的空間位置與安坐狀態,展現佛陀隨緣安住、不著奢華宮殿外相的威儀。
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描述羅睺羅見到佛陀時,急切趨前親近的行動,展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
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為佛教中最崇高的敬禮方式。
以行者的頭面接觸所尊者的雙足,表示至誠恭敬,折伏我慢。
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記述向佛稟白的情境,表述恭敬與依止佛陀。
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此處指稱視覺所見之影像,未帶有複雜的隱喻,僅單純描述所見之相。
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記錄求財或分配財物的意願,表達對佛陀的祈願與請求,祈求佛陀將剩餘的資財給予父親。
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標示此下為佛陀親口宣說之教法。
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此為經典敘事中,佛陀或說法者向對 Sage 或當機眾進行審實詢問的語句,旨在確認其求法或索取某物的真實意願。
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記錄回答者的意願,表示希望獲得所述事物。
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記錄佛陀教化或行化告一段落後,率眾返回原處的過程。
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佛陀指示弟子舍利弗行使教化,引導有緣眾生趣入佛法。
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記錄舍利弗出家並受沙彌戒之過程。
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記錄淨飯王聽聞佛法後,促成羅睺羅出家的歷史事件,彰顯佛法化導親族之義。
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描述因聞法或遭遇變故而生起極大憂惱,隨即前往佛所尋求開導或面見佛陀。
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記錄請示或稟告的對話內容。
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記述釋迦牟尼佛於過去世示現出家,捨棄世俗榮華以尋求覺悟之道。
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記錄尚存之人或尚在之事,此處指釋迦牟尼佛尚有一位名為難陀的眷屬與弟子。
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陳述某種狀態或作為無法引生當下內心的懊惱。
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記錄難陀尊者再度出家之史實。
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此句敘述父母對子女的深厚執著與牽掛,顯示有情眾生因貪愛親屬而生的繫縛。
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表達決意捨棄世俗家庭生活,出離世間,專注修行佛法,以求覺悟解脫。
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指出世俗王權、國家與家族的延續及事業,在此因出家修行或特殊事件而徹底終止。
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闡述世間親情之愛深刻難捨,執著於此往往成為修行與解脫的障礙。
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記錄教團對於收度未成年人或未經父母允許出家者的規範與質疑,維護社會倫理與戒律清淨。
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表達祈請佛陀垂示教導,使出家眾能有所依循。
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出家修行須先取得父母許可,若父母不答應,則不得出家為道,以此體現佛教對孝道的重視。
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記錄佛陀對國王說法圓滿結束的過程。
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記錄佛陀或僧團為了維持清淨梵行與僧團秩序,召集眾人並制定相關戒規與制度的過程。
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佛教戒律規定,出家受戒須先取得父母許可,以盡孝道並避免世俗諍議。
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記錄探究、考證律典記載之過程與依據。
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記錄佛陀之子羅睺羅剃度出家之因緣始末。
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此處列舉佛教典籍,指述與《未曾有經》相關之經教或法義。
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指世間事物發生或緣起的背後原因、過程與結果,彼此之間存在著極大的差異。
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說明現象或事相的差異,是由於當下對境與情況的不同所致。
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敘述兩種說法或事物皆被保留並存。
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記錄尋訪探求的動作,顯示尋求佛法或相關歷史史蹟的過程。
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以雲雨布施恩澤比喻釋迦族對世間的廣大護念與恩德。
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說明修行悟道不限於身分形式。
無論出家或在俗,只要精進修行,皆能獲得相同的解脫與覺悟。
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說明難陀捨俗出家的過程,捨離世間貪欲,歸趣解脫之道。
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說明羅雲尊者捨棄世俗尊榮的轉輪聖王之位,選擇出家修行,繼承聖法。
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此句描述釋迦族或佛陀出生的神聖、殊勝環境,以具有香氣的栴檀與具備大威力的龍象聚集,彰顯其尊貴與祥瑞之相。
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菩薩或佛陀在救度眾生時,平等慈悲,不分親疏遠近,皆隨順眾生的因緣與根機給予適當的教化與救度。
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讚歎佛陀調御眾生之德行,於此處事或示現中充分展現。
- 問訊:佛教特有的禮節,即見面時合掌詢問安好、致以慰問之意。
- 閱頭檀王:即淨飯王,音譯為閱頭檀,是釋迦牟尼佛的父親、迦毗羅衛國的國王。
- 波闍波提:即摩訶波闍波提,佛陀的姨母與養母。
- 羅睺羅母:指耶輸陀羅,為佛陀出家前的妻子。
- 聖道:指通往涅槃解脫的正確途徑,如八正道。
- 窈窈冥冥:形容幽暗、深遠、難以測度的境界。
- 受苦:承受苦報與苦難。
- 羅睺:即佛陀之子羅睺羅,指出家前的骨肉因緣;得道:證得聖果、成就佛法;度母:度化母親出離生死。
- 生老病死:指有情眾生流轉於三界六道所受的四種苦相與生命歷程;根本:產生生死輪迴苦果的根源(即惑與業)。
- 迦毘羅:即迦毘羅衛國,釋迦族的都城。淨飯王:釋迦牟尼佛之父。
- 太夫人波闍波提:即摩訶波闍波提,亦譯大愛道,為佛陀之姨母,亦為佛教僧團中首位比丘尼。
- 耶輸陀羅:釋迦牟尼佛出家前的妻子,羅睺羅之母。
- 意趣:指經典之奧義、佛菩薩的深密心意或真實旨趣。
- 青衣:婢女的代稱。
- 羅睺羅:佛陀之子,出家後為佛教僧團首位沙彌;沙彌:佛教出家受十戒之未具足戒者,意譯為息慈、求寂。
- 監官:負責監理、看守的官員。
- 悉令:全皆使之。堅牢:堅固牢固。
- 無人通:沒有人通報或引介。
- 憂喜交集:憂愁與歡喜交織在一起。迫不得已:受情勢所迫而無可奈何。
- 禮拜:向尊長表達恭敬的禮節
- 敷座:鋪設座位
- 上人:對僧侶或德行崇高者的尊稱。
- 太子:君主之子,此指悉達多太子。羅睺:即羅睺羅,佛陀之子。
- 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種惡趣,為造惡業所招感之苦報。
- 釋迦如來:佛教教主釋迦牟尼佛的尊稱;太子:指悉達多太子,即尚未出家成道前的佛陀。
- 夫婦:男女結為配偶的關係。
- 五欲樂:色、聲、香、味、觸等五塵欲樂。王田:指釋迦族耕種之地,即苦行林所在之處。
- 違戾:違逆乖戾,違背正理而不順服。
- 誓願:指修行者立下的堅固誓言與願力;鹿皮衣:修行者為苦行所披著的衣物。
- 狂人:指精神錯亂、喪失正念理智的人,佛典中常用以比喻被煩惱無明遮蔽本心的迷妄眾生。
- 山澤:山林與水澤,指荒僻未開化之處,比喻遠離正法教化、混亂不安的境界。
- 勤苦六年:指釋迦牟尼菩薩成道前,在苦行林中經歷的六年極端不非時食等艱苦修行階段。
- 得佛:指證得無上正等正覺,成就佛果。
- 還國:指釋迦牟尼佛成道後,返回其出生地迦毗羅衛國。
- 恩舊:恩義與舊情。
- 劇:甚也,指程度更為嚴重、劇烈。
- 路人:過路之人,比喻毫無親緣或利害關係的陌生人。
- 守孤:守寡孤獨;抱窮:身處貧困。
- 遣使:派遣使者
- 慈悲:給予眾生安樂(慈),拔除眾生痛苦(悲)。眾生:一切具有情識的生命。
- 母子:指母親與兒子,於此指代特定的眷屬關係。
- 慈:拔苦予樂的慈悲心。
- 白目連:指目犍連,又譯作摩訶目犍連、目連,為釋迦牟尼佛座下十大弟子之一,以神通第一著稱。
- 諫喻:勸諫開導。耶輸陀羅:釋迦牟尼佛出家前的妻子。
- 上事:上位或上層所發生的事。
- 法要:佛法之核心要義
- 纏著:繫縛執著。恩愛:世俗的親情與愛欲。縱捨:放縱與捨離。
- 諫:委婉勸導改正錯誤。
- 八國:指拘屍那竭國等八國分得佛舍利的地方。
- 見求:覲見並祈求。
- 釋迦太子:指釋迦牟尼佛出家前的身份。
- 不住世:知曉世間無常、不應久住執著
- 殷勤:懇切、深切。苦求:極力懇求、殷切請求。
- 恩好:指世俗男女之間的情愛與歡好。
- 相承:代代相繼傳承。
- 宗嗣:指宗廟與後嗣,即家族血脈與祭祀的繼承。
- 國嗣:國家的繼承人或嗣續。
- 默然:不發一言、保持沉默。
- 空中:虛空之中
- 菩薩道:修行成佛的道路與實踐。
- 金錢:古印度作為交易或價值計算之貨幣單位。
- 莖:計算花卉數量的單位。蓮華:即蓮花,佛教中常作為清淨聖潔的象徵。
- 定光佛:即燃燈佛。因其出生時身邊一切光明如燈,故名燃燈或定光,是過去諸佛之一,曾為釋迦牟尼佛過去生授記。
- 菩薩:指發菩提心、求無上菩提並誓願度化眾生之修行者;累劫:經歷無數劫數;行願:實踐所發之誓願。
- 世世:生生世世,指多生多世的輪迴相續。誓言:發願立誓。
- 國城:國家與城池;妻子:妻室與子息
- 施與:指出於心意的佈施行為。悔心:施捨後生起後悔或吝惜之心。
- 宿業:過去世所造之業。
- 事事:指過去發生的諸多事相。
- 愛子:對子女的疼愛與執著。
- 母:指摩耶夫人,為釋迦牟尼佛之生母。
- 金輪王子:指轉輪聖王中的金輪王之子。
- 舍婆提國:即舍衛城,憍薩羅國之都城,為佛教重要弘法地點。
- 遣:派遣或送出。
- 我孫:指釋迦牟尼佛之子羅睺羅。
- 頭面作禮:以頭和麪部著地頂禮的恭敬禮儀。
- 王子:國王之子。
- 和尚:指親教師、軌範師,為出家受戒時的得戒導師。
- 阿闍梨:軌範師,指導弟子修行與威儀的尊長。
- 佛子:佛陀之子;羅雲:即羅睺羅,佛陀出家前之子,出家後為密行第一。
- 扇提羅:人名,即善來比丘,曾因毀犯戒律而感生惡報。
- 怖懼:對於未知或危險所生起的驚恐與畏懼心理。
- 大智福德:指具足廣大智慧與福德之人;甘珍:甜美珍貴的妙物。
- 愚癡:指缺乏智慧與對真理的認知;福德:指因過去善行而累積的福報與功德。
- 妙好飲食:指精緻、殊勝、美好的食物。
- 捨道:捨棄出家修道的生活。
- 罪咎:指違犯戒律、道德或因果規律的過失與應受的懲罰。
- 罪:指違犯戒律或世俗法律所招致的過失與惡報。
- 離苦:脫離苦痛。
- 何以故:佛教經典中常用的詰問或提問詞,意為「為什麼」、「是什麼原因」。
- 乏食:缺乏食物
- 主人:指提供住所或食物的施主、主宰者。肥濃美味:指豐盛且油膩濃鬱的飲食。
- 饑餓:空腹缺食的狀態;貪食:貪求飲食不知節制;過飽:飲食過度超出胃腸負荷。
- 有智:具備分辨善惡與真理的智慧能力。
- 食過:進食過量。沈重:因過飽而致身體疲憊滯礙。
- 頻伸:伸懶腰。欠呿:張口打哈欠。明醫:醫術高明的醫生。
- 苦患:身心之苦與災厄患害。
- 摩檀提藥:梵語音譯,指一種能除病苦的良藥,在此作為比喻法藥。
- 宿食:滯留於胃腸中未消化或消化不良的食物。
- 近暖火:靠近溫暖之處或火堆。禁節:節制飲食與作息。消息:調養、調順。
- 禍患:災禍與患難。年壽:人的壽命年歲。
- 無智:缺乏般若智慧、愚癡。
- 鬼魅:指鬼怪、精怪等非人眾生。
- 殺生:斷絕眾生之生命;祠祭:為求神明賜福而舉行的祭祀活動;濟命:救濟或延續生命。
- 死亡:生命現象的終結,為苦迫之因。
- 明:指智慧或佛法光明
- 闇:指無明或愚癡黑暗
- 白言:下對上、弟子對世尊陳述、稟告話語。
- 大器:比喻根器廣大,或指能容受廣大佛法之器。
- 修學智慧:修行與學習智慧
- 展轉:連續不斷地傳遞或影響。自利利人:佛教修行中的兩大核心,既能利益自己,也能利益他人。
- 大士:指菩薩,為求大菩提之有情。
- 心開意解:內心豁然開朗,完全理解法義。
- 普耀經:即《方廣大莊嚴經》,為記載釋迦牟尼佛生平事蹟之重要大乘經典。
- 俱夷:具備仁德或德行。守節:持守節操與戒律。貞潔:身心清淨無染。
- 現證:親自證得或當場顯現證明。
- 信環:用作憑證的環狀物件。印:用手指按壓作記號。
- 父:指父親,家庭倫理關係中的長輩。
- 欣踊:歡喜踴躍的狀態,形容內心極度歡喜而表現於肢體動作。
- 化生:指藉由神力或特定因緣而化現出生。
- 道證:證悟聖道或所證得的聖果。
- 彌沙塞律:即《五分律》,為部派佛教薩婆多部所傳的律典之一。
- 父餘財:父親所留下的剩餘財產。
- 中庭:宮殿或庭院的中心空地。
- 佛影:指佛陀顯現的影相。
- 欲得:希望獲得。
- 度之:度化之,指引導眾生脫離迷妄達到覺悟的境界。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱
- 沙彌戒:出家初階所受的十種戒法
- 懊惱:因悔恨或煩惱而產生的心理狀態。
- 餘情:其餘的情感或愛念。
- 家國:家族與國家;斷絕:中斷、終止。
- 子孫:指後代子嗣。愛:指貪愛、親情之愛。骨髓:比喻極深之處。
- 未曾有經:佛陀講述稀有殊勝事蹟及種種神變之經典總稱。
- 事緣:事情的因緣或緣起。
- 釋族:釋迦族的簡稱,佛陀出生的族姓。
- 榮欲:世俗的榮華與慾望。從道:依循佛陀教法出家修道。
- 龍象:比喻具有大威神力、大德能的眾生,此處亦指其外在環境的祥瑞瑞獸。
- 調御:調伏與駕御,此處指佛陀調伏眾生、引導至正道之無上能力。
爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毘羅城。問 訊我父閱頭檀王。并我姨母波闍波提。及三 叔父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母。耶輸陀 羅令割恩愛。放羅睺羅令作沙彌。修習聖道。 所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母 之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦 萬端後悔無及。羅睺得道當還度母。永絕生 老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命 屈伸臂頃。到迦毘羅淨飯王所。而白王言。 世尊慇懃致問無量起居輕利氣力安不。及 太夫人波闍波提。并三叔父斛飯王等。問訊 起居亦復如是。時耶輸陀羅聞佛遣使。來至 王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還 白世尊遣使。取羅睺羅度為沙彌。耶輸陀羅 聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約勅監官關 閉門閤。悉令堅牢。時大目連既到宮門。不能 得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸 陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交 集迫不得已。即起禮拜勅為敷座。請目連坐。 問目連曰。世尊無恙教化眾生不勞神也。遣 上人來欲何所為。目連白曰。太子羅睺年已 九歲。應令出家修學聖道。所以者何。母子 恩愛少時如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離 別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道 當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如 佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來為太 子時。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無一 失。共為夫婦未滿三年。捨五欲樂騰越宮城 逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白 馬令還自要道成。誓願當歸被鹿皮衣。譬如 狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不見 親忽忘恩舊。劇於路人。使我母子守孤抱窮。 今復遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。 太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂眾生。 今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離 別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。 白目連曰。還向世尊宣我所陳。時大目連更 以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅 絕無聽意。辭退還到淨飯王所。具宣上事王 聞是已。即告夫人波闍波提。我子悉達遣 目連來。迎取羅云欲令入道修學聖法。耶輸 陀羅女人愚癡。未解法要心堅意固。纏著恩 愛情無縱捨。卿可往彼重陳諫之令其心悟。 時太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨 宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫 人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不 許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父 母以我配之。太子爾時知不住世出家學道。 何故慇懃苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚 集歡樂萬世相承。子孫相續紹繼宗嗣世之 正禮。太子既去。復求羅睺欲令出家。永絕 國嗣有何義哉。爾時夫人聞是語已。默然 無言不知所云。爾時世尊即起化人。空中告 言耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。 我當爾時為菩薩道。以五百金錢。從汝買 得五莖蓮華。上定光佛時。汝求我世世所生 共為夫妻。我不欲受即語汝言。我為菩薩累 劫行願。一切布施不逆人意。汝能爾者聽為 我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及與我 身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。 不令出家學聖道也。耶輸陀羅聞是語已。霍 然還識宿業因緣。事事明了如昨所見。愛子 之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅 睺手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時羅 睺見母愁苦。長跪合掌前白母言。願母莫愁 羅睺今往。定省世尊尋爾當還。與母相見。 時淨飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即 集國中豪族而告之言。金輪王子。今當往彼 舍婆提國。從佛出家學道。願卿人人各遣一 子。隨從我孫咸皆奉命。即時合集有五十人。 隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃 羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命 舍利弗為其和尚。大目犍連作阿闍梨。授十 戒法便為沙彌。爾時佛子羅云等。五十沙彌。 聞佛說彼扇提羅等罪報因緣甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今 聞說此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚 舍利弗。大智福德國中供養最上甘珍。小兒 愚癡無有福德。食人如是妙好飲食。後世當 受苦果如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛 垂哀。賜聽我屬捨道還家。冀免罪咎。爾時 世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是 事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主 人為設種種肥濃美味。其人饑餓貪食過飽。 然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。 自知食過身體沈重。頻伸欠呿即詣明醫。請 除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之吐宿 食已。令近暖火禁節消息。得免禍患終保年 壽。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。殺生祠祭 欲求濟命。腹中宿食遂成生風。絞切心痛因 是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。 如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣遭值 我。時如彼明醫能濟苦患。而得不死。汝今何 為捨明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如 大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來智 慧。佛告羅睺。如天雨滴。後不及前。雖不相及 能滿大器。修學智慧亦復如是。從小微起終 成大器。如是展轉滿無量器是則自利利人。 名為大士如我今也。羅睺羅等。聞佛說已心 開意解。普耀經云。佛還入宮坐於殿上。俱夷 携羅雲來。稽首佛足瞻對問訊。時王僚屬皆 懷沈疑。太子捐國十有二年。何從生子。佛 語父王告諸群僚。俱夷守節貞潔清無瑕疵。 設王不信今當現證。於時世尊化諸眾僧。皆 使如佛。羅云年始七歲。俱夷即以指印信環。 與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應時直 前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆 欣踊。稱言善哉真佛子也。佛語父王及諸臣 曰。從今已後無復懷疑。此吾之子緣吾化生。 勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒淨修梵行。彌 沙塞律云。佛往到淨飯王宮。時羅睺羅母。 將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼 沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往 索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。羅睺羅 馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影 甚樂。願佛與我父餘財。佛言。汝審欲得不。 答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍 利弗即度出家為受沙彌戒。時淨飯王聞已 度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔 出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已 復出家。餘情所寄唯在此子。今當出家。家國 大計永為斷絕。子孫之愛徹過骨髓。如何比 丘輒度他子。願佛從今勅諸比丘。父母不聽 不得為道。佛即為王說諸法竟。集諸比丘立 制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所說。 羅睺羅出家緣。與未曾有經。事緣大異者。由 於爾時對情不同故。復兩存焉。祐尋。釋族為 盛雲布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀 棄榮欲以從道。羅云捨輪王位而襲法。栴檀 圍繞龍象成群。靡親靡疎隨應而度。調御之 美於茲可見。