大藏經白話翻譯計畫
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阿育王傳

T50n2042_006
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阿育王傳卷第六

2

西晉安息三藏安法欽譯

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白話直譯
尊者見到阿沙羅的心已調順。便為他傳授佛法。阿沙羅證得阿羅漢果。並將籌碼放在窟中。於是阿沙羅返回本國。比丘尼見上座回來,便對他說:如今你儀容端正莊嚴。上座回答說:承蒙你的恩德,我現在才得以端嚴。這時長者天護便舉行般遮于瑟。聚集了十六萬八千位羅漢。還有兩倍於此的學人清淨持戒。在這大眾中,阿沙羅最為上座,並作呪願。所布施雖極少,卻獲得殊勝的果報。長者問道:佛陀以種種方式說法。為何是九十日?正見上座說了這兩句話。上座回答說:我是為了啟發你本有的善根。你現在明白了嗎?在過去九十一劫毘婆尸佛時,我和你同為商主。裝飾船舶,進入大海。帶著大量珍寶抵達沙壇。便將珍寶堆積在沙上。為毘婆尸佛建造佛塔。有天神說道:七天之後,將有大浪水來襲。讓你安穩,前往閻浮提。並作供養。我與你因造塔而結緣。九十一劫中不墮三惡道與八難之處。常生於人天,再以此業增上。又於今日我證得羅漢果。而你遇到最殊勝的福田,得以供養這一萬八千位阿羅漢等。這不是小小的布施,果報極其豐厚。長者之子。生死漫長,為何不進入佛法出家?當時長者子便出家,證得阿羅漢果。尊者優波毱多。在那羅拔利的阿練若處。那時摩突羅國有一婆羅門深執我見。有一位優婆塞。對婆羅門說:哪裡有我?婆羅門說:誰說無我法?優婆塞說:尊者毱多專門宣說無我之法。於是婆羅門便前往阿練若處。見到尊者毱多被千萬大眾前後圍繞,正在說法。尊者毱多見到婆羅門,已知其心念。為他宣說無我及無我所。也沒有所謂的人。也沒有丈夫。沒有眾生。諸蘊皆是生滅之法。也都是苦、空之法。婆羅門聽聞此法,便斷除身見,領悟須陀洹果。出家修行,證得阿羅漢果。尊者毱多對他說道。取籌投入窟中。尊者優波毱多在摩突羅國。當時有一位族姓子出家修道。常常困於睡眠,雖受教導法義,仍舊經常昏睡。尊者加以教誨。命他前往阿練若處,在樹下靜坐,卻又再次入睡。尊者毱多於其坐處四周,化現出深達千肘的深坑。忽然驚醒,心生極大恐懼。心中思念和上優波毱多。此時尊者毱多化現出一條小徑,得以通行。便從小徑前往尊者所在之處。受教導後返回原處。回到樹下,心生大歡喜。和上救我脫離深坑之難。尊者便站在他面前說道。這個坑並不深。若墮入三惡道之坑,還有墮入生老病死之坑,比這更為深重。你若未見聖諦,生老病死之坑更勝於此。聽聞生老病死之坑後,便遠離睡眠。精進思惟,證得阿羅漢果。尊者毱多便命他擲籌投入窟中。
白話口語化新譯
尊者觀察到阿沙羅的心已經調伏柔順。。隨後便將佛法傳授給他。。證悟了阿羅漢果位。。參與籌劃並安置在石窟之中。。於是,阿沙羅返回自己的國家。。比丘尼看見上座長老走過來,便對他說道。。直到現在才開始變得端正莊嚴。。上座長老回答說。。多虧了您的恩惠,我現在才能長得這麼端正漂亮。。那時候,天護長者立刻舉辦了五年大會。。聚集了十六萬八千位羅漢。。其次還有持戒清淨的學人,其數倍於前者。。當時在這羣人當中,阿沙羅長老最為資深,並為大眾誦唸祝願。。雖然佈施的物品極為稀少,但所得到的果報卻非常殊勝廣大。。長者開口問道。。佛陀用各種不同的方式來說明佛法。。為什麼是九十天呢?。正見長老說了這兩句話。。長老回答說。。這是為了想啟發你原本的善根的緣故。。你現在知道嗎?。在過去九十一劫前,毘婆屍佛出現的時代。。我和你都是帶領商隊的領袖(商主)。。經過妥善裝備的船隻,終於能夠順利駛入廣闊的大海。。帶著大量的珍寶,來到了沙壇。。於是將珍貴的珠寶堆積在沙灘上。。為毘婆屍佛興建佛塔。。這時有一位天神開口說話了。。過了七天之後。。這時遇到巨大的海浪。。平安地護送你前往閻浮提世界。。進而進行供養。。我與你之間結下了建造佛塔的緣分。。在長達九十一劫的漫長歲月裡,都不會墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道,以及遠離聽聞佛法的八種障礙之處。。由於造作這些業力較為深重的緣故,常會轉生於人界與天界。。而且就在今天,我證得羅漢果位了。。而您遇上了最殊勝的福田,得以供養這一萬八千位阿羅漢等聖者。。這樣的佈施行為並不算微少,其所能感召的福德果報是極其廣大的。。長者的兒子。。既然生死輪迴長遠,為什麼不加入佛法中出家呢?。那個時候,富貴人家的兒子立刻選擇出家,並且修行證悟了阿羅漢的境界。。尊者優波毱多。。在「那羅拔利」這個阿練若(寂靜處、修行處)的地方。。當時在摩突羅國,有一位婆羅門深深執著於「我見」。。有一位在家修行的男居士。。(阿育王)對婆羅門開口說道。。哪裡有「我」呢?。婆羅門說道。。到底是誰說有「無我」這個法呢?。優婆塞說。。尊者優婆毱多純粹開示無我的法義。。這時候,婆羅門立刻前往寂靜的阿練若處(修行林)。。看到尊者毱多被千萬大眾圍繞在前後,為他們說法。。尊者毱多見到婆羅門之後,馬上就察覺到他心裡在想什麼。。為對方解說一切法皆是「無我」以及「無我所」的道理。。也沒有任何人的存在。。也沒有丈夫。。並沒有真實存在的眾生。。一切蘊(五蘊)都是生滅變異的現象。。這些現象同樣也都是無常、苦、空的法則。。婆羅門聽聞了這個法義,立刻斷除了身見,體悟了須陀洹果。。出家修行,最終證得阿羅漢的果位。。毱多尊者對他說了這番話。。拿起占卜用的籌碼,丟進洞窟裡。。尊者優波毱多當時在摩突羅國。。那時候,有一位出身良家或具備高貴種姓的男子選擇出家修行。。總是苦於睡眠的問題,在接受教導與修行佛法之後,卻又經常回到睡眠狀態。。這是尊者所教導的言語。。派遣他到寂靜處,坐在樹下,蓋好被子接著睡覺。。尊者毱多在自己坐的地方,在周圍變化出深達一千肘的坑洞。。忽然間驚醒過來,心中感到極度恐懼與害怕。。心中憶念著和尚優波毱多。。就在這時,尊者毱多變化出一條小路,使大家得以通行。。於是從中間穿過,來到了尊者的地方。。給予教誡完畢後,便將其送回原本的地方。。走到樹下時,內心感到非常高興。。和尚救度我脫離了墮入深坑的災難。。尊者便站在他面前說話。。這個坑洞並不深。。若是墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道的深坑。。會墮入生、老、病、死這四種痛苦的深坑之中。。比這個還要深奧。。你若是沒有見到聖諦。。生、老、病、死這些痛苦的深坑,比前面所說的還要嚴重。。聽到這番教法,便已離開了生老病死坑的沉睡與迷惑。。藉由勇猛精進地思惟修習,而證得了阿羅漢果。。尊者毱多立刻派遣擲籌使者進入洞窟之中。
法義解析
  • 尊者觀察修行者阿沙羅的內心狀態,確認其已達調伏柔順的修證程度。

    記錄傳法儀軌與受法過程,表示導師或尊者將法教與戒律付囑予弟子的具體行動。

    斷盡一切煩惱,應受世間供養,不受後有之聖者果位。

    描述僧眾或相關人員共同參與籌備事宜,並將物品或修持安置於洞窟(石窟)內。

    敘述人物返國的情節,顯示阿育王教化或平定邊地後的局勢發展。

    描述比丘尼見到上座長老前來,於是主動發言之情境,保持原有的敘事結構與因果關係。

    描述某人或事物從過去的不圓滿,直到現在才展現出端正、莊嚴的相貌。

    記錄僧團中長老對提問的回應。

    說明外貌的莊嚴是由於承受他人的恩德與善意所感得的果報,體現了善行與恩惠對身相的影響。

    記錄天護長者舉行五年大會的史實。
    般遮於瑟(Pancavarsika)即「五年大會」或「五年無遮大會」,為古印度佛教時期國王或長者定期舉辦、廣施供養及行佈施的盛大宗教儀式。

    描述大眾集會的盛況,十六萬八千為印度傳統中常用的虛數,在此表徵聖眾數量之多。

    指出持守淨戒的學人數量有雙倍之多,讚歎修行者嚴守戒律的功德。

    記錄阿育王時期或相關教團儀軌中,由最資深的長老代表為大眾作祈福祝願的過程。

    此說明培植福田的果報殊勝,即使施物極少,因田之勝力,仍能獲廣大善報。

    長者主動發問,開啟後續的對話與請法因緣。

    佛陀依據眾生的根機,開演各種法門來教化眾生。

    此句為經文中的設問,用以探討或引出特定時限(九十日)的緣由與法義背景。

    記錄正見長老發表此二句言說之事實。

    記錄座中德高望重的長老對提問者的應答。

    長者或尊者為了使對方能夠開發、增長過去世所種下的根本善法,因而善巧方便地引導開示。

    詢問對方是否知曉當下所說或所發生的事,引導其進入對後續法義的理解與領悟。

    點出過去無數劫前之毘婆屍佛出世之時,作為後續宿世因緣敘述的時空背景。

    說明雙方地位平等,共同擔當領導商隊的責任,以此因緣共論其事。

    比喻修持各種福德與善法,如同為船隻進行裝備,最終方能進入廣大深奧的佛法大海之中。

    描述佈施或供養的過程,信眾或施主攜帶豐厚的珍寶前往宗教場所或祭壇進行供養。

    此句描述供養或佈施的行為,以有價值的珍寶作為供養物,象徵將世間珍貴的物質用以表達恭敬與信仰。

    為過去七佛之一的毘婆屍佛造塔,藉此表達崇敬與供養,以累積深厚的福德。

    記錄敘事中的對話起因,說明有天神發言以引出後續情節。

    表述特定時間段落的圓滿與轉換,為經文中常見的敘事時間標記。

    描述在航行或涉水時遭遇巨大風浪之境況,表業力顯現或外在環境之險惡。

    此句描述護送對象安然無恙地抵達閻浮提,體現護持與引導的慈悲行。

    指以財物或身語意行來進行供奉與修持,為佛法中積累福德的基本行持。

    說明佛陀與眾生或修行者之間,因為共同參與或發心建造佛塔,從而結下深厚的佛教因緣。

    此句描述修行者因特殊功德或發願,獲得長劫免受惡報、常得安樂的果報。

    闡述業力果報,說明眾生因造作相應的業因,而常感得往生人道或天道。

    陳述自身於當下證入阿羅漢果,為修行成就的宣告。

    指佈施供養能生無量福報的殊勝對象(福田),特別是指證得阿羅漢果位的聖者,能令施者獲得廣大果報。

    說明佈施之行雖小,但因其心量與福田之故,所獲得的業報功德卻極其廣大。

    指稱具有財富與地位的長者家庭中的子嗣。

    勸誡世人應當認知生死輪迴的漫長與苦難,進而把握因緣,出家修行以求解脫。

    長者子因善根成熟,出家後精進修行,斷除煩惱,證得阿羅漢果位,解脫生死。

    此處標示出本段經文的主角為尊者優波毱多。

    指出具體的修行地點,即「那羅拔利」阿練若處。

    說明當時摩突羅國中,有一位婆羅門陷入對自我的錯誤執著。

    指出當時情境中存在受持三皈五戒的在家男信徒。

    記錄對話互動的動作,敘述說話者向對象表述的情境。

    破除對「我」的真實存在感,指出自我本不可得。

    此處記述婆羅門開口發言的言語起頭,為日常敘事之對話銜接。

    此處質疑「無我」之法,旨在破除執相,引導探究真實義理。

    記錄在家修行者發言或對話之語氣辭,標示說話者的身分。

    說明尊者毱多教化的核心,在於專一闡述遠離我執的無我真實義理。

    描述婆羅門前往寂靜處所,為後續求法或修行做準備。

    記錄尊者毱多受大眾圍繞並說法之情景,彰顯其弘法之威儀與教化眾生之行誼。

    展現具證量之聖者能洞察他心之能力。

    解說遠離實體自我(無我)及遠離對身心內外諸法的執著佔有(無我所),破除眾生虛妄的執著。

    此處強調「人」為五蘊和合的假名,本質為空,故言亦無有人,破除對實體自我的執著。

    強調諸法無我或特定情境中破除常一主宰的實在感。

    闡述一切現象本無實體,眾生亦無真實自性,皆為因緣和合而生。

    說明五蘊現象皆無常,受生滅法則支配,以此闡述諸行無常的佛教核心義理。

    說明世間一切有為法本質皆是無常(苦)與無自性(空),引導行者體悟實相。

    此段說明婆羅門聽聞佛法後,破除對身體與自我的錯誤執著,證得初果須陀洹,進入聖者之流。

    指出修行者透過出家學道,斷除煩惱,最終證悟阿羅漢果位,達到解脫境界。

    記錄尊者毱多向他人發言或對話的敘事語句。

    記錄占卜結果或進行表決的動作。

    說明尊者優波毱多在摩突羅國教化所在。

    敘述某時某地有良家子弟捨俗出家,為進入佛門修行的初始階段。

    說明修行者雖然受教聞法,卻常被睡眠所障礙,無法精進修行。

    指聖者(尊者)所開示、教導的語句。

    記述使人至遠離塵囂的靜處,坐於樹下休憩睡眠的過程,符合禪修或日常起居的具體情境。

    描述尊者毱多以神通力在自身坐處的四周,幻化出深邃的千肘大坑,藉此展現其深厚之修行威德力與降伏外道的神變。

    描述修行者或眾生因種種因緣(如惡夢或宿世業力)而從睡眠或無明中猛然驚醒,內心生起強烈的恐懼與驚慌。

    行者內心憶念、懷想其導師或尊長優波毱多。

    記錄尊者毱多運用神通力化現道路的歷史事蹟,展現證道者方便度化與利他的行徑。

    描述修行者或行動者離開原處,經過中途前往尊者所在之處。

    指對相關人士完成教導、告誡或開示後,將其送回原處。

    描述修行者或行者前往樹下時,內心產生的清淨與喜悅之感。

    此處記述對和上救度免於災難與痛苦的感恩。
    在佛法語境中,深坑常比喻三惡道或極大之險難,和上作為導師能救拔弟子免受此難。

    記錄尊者現身並開口說話的動作。

    此處僅為客觀描述地貌或物理現象,直指當前坑洞深淺的具體狀態,不作其他引申。

    說明眾生若造惡業,則會墮入三惡道受苦。

    說明眾生若隨無明煩惱造業,將感召流轉生死,受生、老、病、死諸苦逼迫。

    強調所指之理法或境界具有極高的深奧性,超越一般的認知。

    指若未能如實證知苦、集、滅、道四聖諦。

    說明生死輪迴的苦難深重,說明三界有漏之果報超過前面的險境,勸誡應當出離。

    聞此佛法,覺悟生老病死之苦如深坑,從無明昏睡中醒悟,脫離輪迴束縛。

    此句說明修行者透過精進不懈的禪思與理路推導,最終斷盡煩惱,證得聲聞乘的最高果位。

    記錄尊者毱多指派使者至窟中執行計數或表決相關任務,展現當時僧團或相關活動的運作細節。

名相註解
  • 尊者:對出家修道者的尊稱。阿沙羅:人名。調順:心念調伏、柔順,指修行達到相應的境界。
  • 法:佛法、教法,此處指傳授給受教者的教導或戒法。
  • 阿羅漢:斷盡見思煩惱、當受天人供養、不再輪迴生死之聖者果位。
  • 籌:籌劃、籌備。窟:石窟,指供僧眾修行或安置聖物之處。
  • 阿沙羅:人名,指波斯匿王之孫、拘薩羅國統治者。
  • 比丘尼:指出家受具足戒的佛教女性出家眾
  • 上座:指佛教僧團中地位崇高或戒臘長遠的資深比丘
  • 端嚴:端正莊嚴
  • 長者:指社會上有財富、有地位的長者。天護:人名。般遮於瑟:五年大會,即五年舉行一次的廣施法會。
  • 羅漢:即阿羅漢,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 學人:尚在修學階段,尚未證得無學果位的修行者;持戒:遵守佛教戒律。
  • 佈施:以自物施予他人以培植福田。果報:善惡業所招感之結果。
  • 佛:覺悟真理者,此處指釋迦牟尼佛。
  • 正見:人名,指正見長老;上座:長老,指僧團中地位崇高或年長受戒者。
  • 善根:能生長一切善法的根本,即信、進、念、定、慧等善心所。
  • 劫:佛教計算世界成壞的時間單位;毘婆屍佛:過去七佛中的第一佛。
  • 商主:率領商隊進行貿易的領隊或首領。
  • 莊嚴:裝飾與配備齊全;船舫:載運的船隻;大海:比喻深廣無邊的佛法。
  • 齎:攜帶、持送。沙壇:指以沙土築成或鋪設的壇場,通常用於宗教儀式或供養處所。
  • 珍寶:泛指世間極具價值、莊嚴殊勝的寶物,常用於供養或佈施。
  • 毘婆屍佛:過去七佛之第一佛。
  • 天神:指居於天界、具有神通與威德的眾生。
  • 閻浮提:指南贍部洲,即我們所在的世間。
  • 供養:以尊重之心對佛、法、僧三寶或父母、師長等進行奉事與佈施。
  • 造塔:建造供奉舍利或佛像等聖物的建築,為佛教修福的重要行持。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生;八難:指見不到佛、聽不到佛法的八種難處
  • 人天:人道與天道,佛教六道輪迴中的善趣。業:身、語、意所造作的行為及其所引生的力量。
  • 福田:能生長福德之田,指堪受供養而能生福報的對象;阿羅漢:已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 果報:因過去的業因而在未來招感的苦樂果實、報應。
  • 生死:迷界的輪迴。佛法:佛陀所說的教法。出家:離開世俗家庭,入道修行。
  • 長者子:富貴人家的兒子;出家:離開世俗家庭生活,入道修行;阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 阿練若:指遠離人間喧鬧、適於修行之寂靜處所。
  • 我見:執著身心為實在自我的見解。
  • 優婆塞:親近三寶、受持三皈五戒的在家男居士。
  • 我:佛教指常一主宰的實體自我,此處破除其真實性。
  • 婆羅門:古代印度四姓階級之一,此指執掌祭祀、修習淨行的神職或學者階級。
  • 無我:佛教核心教義之一,指一切有為法無實體、無常駐之主宰。
  • 尊者毱多:指優婆毱多尊者,佛教重要祖師;無我:佛教根本教理,指一切法無實體與自我。
  • 毱多:人名,即優波毱多尊者,佛教史上著名的禪師與阿育王之導師。
  • 人:指有情眾生或獨立實存的自我,此處指人無我之理。
  • 丈夫:指具有主宰性或獨立實體的靈魂、神我,或單純指男性。
  • 眾生:具有情識並輪迴於六道的有情生命。
  • 諸陰:即五陰或五蘊,指構成身心的一切要素。生滅:現象的生起與消滅,表無常之義。
  • 苦:逼迫不安之無常相;空:無實體之空性。
  • 身見:執著色身等五蘊為真實我與我所的見解;須陀洹:初果,入聖流之修行者。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活,進入僧團修行。阿羅漢:聲聞乘的最高果位,已斷盡一切煩惱,不再受生死輪迴。
  • 優波毱多:佛教史上著名的禪師,阿育王之師。摩突羅國:古印度地名,佛教重要弘法中心。
  • 族姓子:指出身良家、豪族或具備高貴種姓的男子。
  • 睡眠:指心性昏沉、愛好睡眠之煩惱與障礙。
  • 驚覺:驚醒並察覺。惶怖:恐懼害怕。
  • 和上:即「和尚」,指親教師、導師或尊長。優波毱多:人名,為印度佛教史上著名的尊者。
  • 化作:以神通力變化顯現
  • 教授:給予教導、開示與教誡。
  • 樹下:通常指佛陀或修行者坐禪或思維的處所;大歡喜:因見到聖跡或體悟而引發的巨大歡喜心。
  • 深坑之難:指墮入深坑的災難,比喻墮落惡道或遭遇極大險難的痛苦。
  • 生老病死:指有情眾生所受之四種根本苦難,代表生命的流轉與無常。
  • 甚深:極度深奧,難以測度。
  • 聖諦:指苦、集、滅、道四聖諦,佛教核心教義。
  • 生老病死坑:譬喻眾生生死輪迴之苦境;睡眠:比喻眾生無明煩惱之沉睡狀態。
  • 精進:勇猛努力於修善斷惡,心不懈怠。
  • 思惟:此指依循正法進行禪修思惟與內觀觀察。
  • 擲籌:佛教僧團中用於表決、計數或分配物品的儀軌工具

尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿 羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比 丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答 言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作 般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍 學人淨持戒者。時此眾中阿沙羅最為上座 而為呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛 種種說法。云何九十日。正見上座作此二語。 上座答言。子為欲發汝本善根故。汝今知不。 過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝俱為 商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙 壇。即以珍寶聚於沙上。為毘婆尸佛作塔。 有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱 至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔緣。九 十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以 斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭值最勝福 田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施 果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛 法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者 優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突 羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆 羅門言。何處有我。婆羅門言。誰說無我法。 優婆塞言。尊者毱多純說無我之法。於是婆 羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬眾 前後圍繞而為說法。尊者毱多見婆羅門已 知其心念。為說無我及無我所。亦無有人。亦 無丈夫。無有眾生。諸陰皆是生滅之法。亦復 皆是苦空之法。婆羅門聞說此法即斷身見 悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多 語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在 摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教 授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若 處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處 周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心 念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小 徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還 遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脫我深坑 之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三 惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝 若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此 生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅 漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中。

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白話直譯
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。當時東國有一位族姓子。在佛法中出家修學正道。善於照料各地比丘眾的事務。大家共同勸請他了解僧團事務。這樣說道:長老必須處理僧團事務。檀越因你而生起善根。眾僧因你而獲得供養。那位比丘因事務繁多而感到厭倦,不願再處理。聽說優波毱多教授第一。便前往他的住處。稟白說道:唯願尊者,教導我佛法。尊者觀察,這是最後一生,應當證得道果。只是福德尚未圓滿。因此尚未得證。尊者說道:若能依我所教,便會教導你。回答說:唯,願意受教。尊者說道:你應為眾僧勸化,辦理供養。稟白說道:尊者,我還不知道這國中誰有信心。回答說:你只管去勸化,必定會有信心者。比丘聽後。便在清晨穿好衣服,持缽進入摩突羅城。有一位最尊貴的長者。見到這位比丘,心中生起從未有過的感動。便前去禮敬並詢問。阿闍梨。您需要什麼東西?回答說:尊者毱多派我來教化。我現在不知道這裡的人們誰有信心,誰沒有信心。長者說:阿闍梨。請不要憂愁。一切所需我都會為您準備好。回答說:明天想要供養僧眾。長者立即準備齊全。比丘得到後,在上座前長跪捧食。僧眾的上座便為其呪願。呪願完畢後證得阿羅漢果。尊者毱多吩咐使者取籌投入窟中。
白話口語化新譯
這位是尊者優波毱多。。在「那羅拔利」這個阿練若(寂靜修行處)的地方。。當時在東方的國家中,有一位出身名門望族的男子。。在佛法中出家修行學道。。他很善於處理各項事務,無論走到哪裡,都能照顧好當地的比丘眾。。大家一起勸請,讓對方瞭解處理僧眾事務的規矩。。說了這樣的話。。年長資深的僧人必定會料理僧團的事務。。施主因為您的緣故,纔能夠種下良善的根基。。大眾僧侶因為您的佈施而得到了供養。。當時那位比丘對繁雜的事務感到厭煩,不願意再去處理或經營管理。。聽說優波毱多尊者在教化指導方面是第一的。。立刻前往他所在的地方。。稟白說。。懇請尊者(慈悲應允)。。請教導我正確的佛法教義。。尊者觀察到,這位修道者已經是最後一次受生(最後身),應該在此生證得聖者的果位。。只是因為福報還不夠具足。。所以沒有得到。。尊者對他們這樣說。。如果願意聽從我的命令的話。。我現在應該教導你。。回答說。。我明白了,願意遵照您的教導去做。。這是尊者說的話。。你應該為僧眾們勸募,來準備供養。。稟白說。。尊者。。我還不知道這個國家裡,有哪些人是有信仰的。。回答說。。你儘管前去教化度眾吧。。必須是內心真正具備信心的人。。比丘聽完這段話後。。準備在接近中午之前穿好袈裟,然後拿著缽進摩突羅城化緣。。當時有一位地位最尊貴的長者。。看到這位比丘,心中生起前所未有的感動或敬信。。於是走上前去恭敬禮拜,接著開口請問。。阿闍梨。。想要什麼東西?。回答說。。尊者優婆毱多派遣我來教化(眾生)。。我現在無法知道這裡的人民當中,到底誰具有對佛法的信心,誰沒有信心。。長者開口說話了。。阿闍梨。。請千萬不要感到憂愁煩惱。。您所需要的一切,我全部為您辦妥。。回答說。。長者立刻就準備齊全了。。比丘獲得之後。。在上座長老面前長跪著拿取食物。。大眾僧裡的上座法師,便立刻為他們祝願祈福。。為人祝願迴向結束後,便證得阿羅漢果。。尊者優婆毱多叫使者拿取籌碼,丟進洞窟裡。
法義解析
  • 指佛教第三祖優波毱多尊者。

    指出特定的阿練若(遠離喧囂、適合修行的寂靜處所)之地理位置或名稱,作為故事或修行發生的場景。

    敘述當時的時間與地點背景,引出具有特定身分的角色人物「族姓子」登場,展開後續事蹟。

    意指依循佛教教法,剃除鬚髮、離開世俗家庭生活,專心修習佛法以求覺悟。

    描述修行者或護法者具備處理僧團事務的能力,在抵達各處時能妥善照料僧眾。

    記錄大眾為使新學或未諳規制者熟悉僧團運作,共同勸請其學習並瞭解僧團事務。

    此處指角色在事件中陳述特定內容的言詞舉動。

    此句說明在僧團中,德高望重的長老負有管理、主持或營辦僧伽公共事務的職責與常規。

    說明修行者為他人說法或行持,使得佈施的施主得以因緣際會,種下修持善法的因緣與根基。

    闡述護持三寶的功德,說明施主的佈施行為直接成就了僧團的修行資具與生活所需。

    行者若貪著事務則易妨礙修行,故於多事生起厭離,捨棄執著以專注道業。

    記述優波毱多尊者的教化與指導能力最為第一,備受尊崇。

    描述行動之開展,即刻前往指定地點。

    表示向尊長或佛陀稟白發言之動作。

    請求尊者慈悲開許或協助。

    請求師長或善知識傳授佛陀的教法,以作為修行依據。

    尊者以神通或智慧觀察行者已達最後有之境界,因其功德具足,應當於此生證悟道果。

    說明當下因緣未成,主要歸因於福德資糧尚未圓滿。

    說明因為某種因緣或條件的限制,導致無法獲取預期的結果。

    尊者(此處指上座優波掘多)對阿育王等人開示或回答時的發語詞。

    指依從國王或尊者的命令、教令。

    指導、開導教誨之意。
    此處指給予法義教導。

    記錄問答對話中的應答之詞。

    表示對於所聞佛法或長者的教誨,誠懇且恭敬地接受並承諾奉行。

    指稱佛教中具有崇高德行與證悟者的發言。

    勸化信眾發心佈施,以籌辦僧眾所需之供養,護持佛教僧團。

    為弟子或臣民向尊長陳述、稟報的敬語。

    對具德出家眾的尊稱。

    此句表達欲探知當地佛教信仰狀態,反映出在弘法或尋求護法時,首要辨明具備善根與正信的對象。

    回答對方的問話。

    指示對方前往行化,履行弘法度眾之責。

    指修行或成就佛法之前提,必須先對佛法僧三寶及因果道理產生堅定不移的信仰。

    記錄聽聞內容後之承接語,顯示隨後的動作或教法領納。

    記錄僧眾於託缽前的威儀與日常行持,依時著衣持缽,展現佛教律儀的規範。

    長者為當時社會中富有、有地位且受人尊重的長者稱謂。
    此處用以指稱背景深厚或德高望重的社會賢達。

    見到聖者或具足威儀的出家人,內心生起難遭難遇的希有、恭敬或信服之情。

    描述見面時恭敬請問的過程,展現求法或請益的禮節。

    對軌範師、導師的尊稱。

    詢問對方所需之物,為日常對話語句,無特定深奧法義。

    記錄問答對話中的應答之詞,顯示問答雙方的互動。

    記錄尊者派遣教化的歷史情境,表達受命弘法之意。

    陳述發言者無法測知他人內心信仰狀態之客觀現況,未添加其餘臆測。

    記錄對話情境,表示長者開始發表言論。

    指佛教中教授弟子、規範其行為的師長。

    勸慰對方放下心中的憂惱與悲傷。

    表達願意盡全力提供對方所需之物,體現了護持佛法、佈施或侍奉的行持。

    回答對方的問話。

    表達明日佈施供養出家僧團的意願。

    描述長者接獲指示後,立刻履行承諾,備辦所需之物,展現行動的迅速與誠信。

    指出比丘在獲得某項事物或領納法義之後的情狀。

    記錄僧團中長跪進食的威儀與行持細節,強調對上座長老的尊重與戒律的遵守。

    僧團中的上座長老,依據施主的佈施或祈請,念誦經文或祈願迴向,祈求三寶加被,令現世者吉祥安樂、亡者往生善趣。

    描述僧眾透過為施主呪願迴向,成就清淨功德,當下證悟阿羅漢果。

    記錄尊者使者以投籌方式,計數證果之人數的歷史敘事。

名相註解
  • 比丘眾:出家受具足戒之男性佛教僧伽團體。
  • 僧事:指僧團內部的日常運作、清規與事務。
  • 長老:指年齒高、戒臘長、德行圓滿且具尊位之僧人。
  • 檀越:施主,指行佈施者
  • 眾僧:指出家修行之出世僧團;供養:指對僧眾提供衣、食、臥具、醫藥等生活所需以護持佛法。
  • 比丘:指出家受具足戒之出家男性佛教徒。事:指僧團中之事務或世俗雜務。
  • 最後身:指生死輪迴中的最後一個身軀,不再受後有,即阿羅漢果之境界。道果:修道所證得的聖果。
  • 福:指福德資糧,即過去世所修善業所招感的果報與福氣。
  • 勅:帝王或尊長所發布的命令或指示。
  • 受教:領受並遵從教導
  • 白言:向尊長稟白陳述之敬語。
  • 信心:指對佛法僧三寶具有清淨、深忍樂欲的信仰與歸依。
  • 摩突羅城:古代印度中部重鎮,佛教流傳的重要地點。
  • 未曾有心:指見到殊勝對境時,內心生起前所未有的稀有、驚嘆與信敬之心。
  • 禮敬:恭敬禮拜
  • 阿闍梨:軌範師,指能教授弟子正法、糾正行為的師長。
  • 憂愁:憂慮哀愁,指內心因牽掛或遭遇逆境而產生的煩惱情緒。
  • 呪願:為人祈福、祝願及迴向功德。

尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東 國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營 事所至到處諸比丘眾。皆共勸請使知僧事。 作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善 根。眾僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事 不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。 白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最 後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語 言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊 者語言。汝當為眾僧勸化辦於供養。白言。尊 者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往 化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣 持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘 生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。 欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不 知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿 闍梨。慎勿憂愁。一切所須我悉為辦。答言。明 日欲供養僧。長者即為辦具。比丘得已。在 上座前長跪捉食。眾僧上座即為呪願。呪願 已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟 中。

5
白話直譯
尊者毱多在摩突羅國。住於那羅拔利的阿練若處。當時南天竺有一位族姓子。進入佛法出家。善於建造塔寺。所到之處的比丘僧眾,常常請他建造僧房和塔寺。後來不久,心中對這些營務產生厭倦。前往優波毱多處。白尊者說道。唯願您教我禪定的方法。尊者觀察這位比丘。必定應該現身斷盡煩惱證得解脫。修福尚未圓滿。又再次觀察。思考以何種因緣能夠成道。知道他必須營造塔寺之後才能成道。於是便開口說道。你能依我所教去做嗎?我將教導你。回答說:願意受教。尊者吩咐說:在尚未建塔的地方,現在建造塔寺。在尚未建僧房的地方,為諸賢聖建造僧房。白尊者說道。阿闍梨。還不知道這個國家誰信誰不信。尊者說道:你完全有能力,只需去勸化即可。清晨穿上衣服持缽進城乞食。遇見一位長者。長者頂禮雙足,恭敬問道:阿闍梨。您從哪裡來?回答說:我從南天竺來。長者問道:你想做什麼事?回答說。我向尊者毱多請求學習禪法。尊者教導我。讓我建造塔寺和僧房。長者說道。不要憂愁。一切所需都會供應。於是比丘與這位長者一起丈量佛地。繩子還沒到地,比丘就證得阿羅漢果。讓人拿一根籌放在窟中。雖已證得羅漢,所建塔寺仍全部完成。
白話口語化新譯
尊者毱多當時在摩突羅國。。居住在那羅拔利阿練若處。。當時,南印度有一位出身良好家庭的年輕人。。剃度出家,修行佛法。。懂得如何妥善地
建造佛塔與寺廟。。從各處遊行前來的諸位比丘僧眾。。常常請託興建僧房、佛塔與寺院。。過了不久,他對處理俗務感到厭煩。。前往拜訪優波毱多尊者。。尊者開口稟報(或陳述)。。懇請您教導我修習禪定的方法。。尊者觀察這名比丘。。此人必定能在這一世斷盡煩惱,證得聖果。。累積的福報資糧還不夠充足。。再次進行觀察。。憑藉什麼樣的條件與因緣,可以成就佛道?。知道那件事必須要建造佛塔和寺廟,之後纔能夠證得聖道。。於是就開口說話了。。能夠聽從我的命令。。我現在應該來教導你。。回答道。。我明白了,我會聽從您的教導。。尊者下令說道。。在以前沒有建造佛塔的地方,現在建造了佛塔與寺院。。還沒有建造僧房的地方。。為各位賢聖建造僧房。。對尊者恭敬地稟白說。。阿闍梨(軌範師)。。不知道這個國家裡,有哪些人信奉佛法,哪些人又不信奉。。尊者說了話。。你完全有能力,只管去勸導教化。。大清早穿好法衣,端著缽,進城去託缽化緣討飯喫。。遇到了一位德高望重的老者或長者。。長者恭敬地頂禮對方的雙腳,接著向他詢問道。。阿闍梨。。您(或他)從哪裡來?。回答說。。我從南印度來到了這裡。。長者開口詢問。。想要做什麼事情呢?。回答道。。我向尊者毱多求取受持禪法。。請尊者教導我。。下令建造佛塔與寺廟,並修建僧人居住的房屋。。長者開口說話。。請不要感到憂愁。。所有一切需要的東西,都應當供給提供。。這時,比丘便帶著這位長者,一起去衡量營造佛寺(佛地)的範圍與規模。。繩子還沒落地,那位比丘就已經證得阿羅漢果了。。命令(人)拿一根籤,放置在石窟之中。。縱使讓阿羅漢們所負責營建的佛塔與寺院,全部都順利建造完成。
法義解析
  • 記錄尊者毱多尊者所住之處所,敘述其行化之地。

    說明修行者安住於遠離聚落、寂靜適於修道的處所。

    此句敘述故事背景,點出時間、地點與核心人物,說明某位具備良好種姓背景的青年出現於南天竺。

    指依循佛教教法捨離世俗生活,出家修行。

    說明行者具備善巧智慧,能通達並執行建造塔寺等護持佛教、積累福德之工程。

    描述阿育王在舉行般闍於瑟(五歲大會)時,從四面八方遊行集會而來的出家僧眾。

    記錄護持佛教的行為,透過佈施營造僧眾居住之所與供奉佛舍利的塔寺,廣植福田。

    描述修行者或世人對處理外在營生事務產生厭離之心,為尋求解脫或出離的前行心理狀態。

    描述行者前往尊者所在之處,表達親近請益的行動。

    描述尊者向對方進言、發問或陳述內容的動作,為經文對話結構中的標示語。

    請求指導攝心不散亂的禪修法門。

    尊者觀察這名比丘的根機或狀態。

    指修行者在當生修持中,必定能夠斷盡一切煩惱(漏),從而覺悟得道。

    此處指修行者或當事人所積累的福德因緣尚未圓滿,不足以引發特定的善果或證悟。

    此處指行者於禪修或思惟中,持續進行觀照,深化對境相的覺察。

    探問成就佛道所需的條件與關鍵因緣。

    說明修造塔寺等外在福德事業,是成就解脫道之必要基礎與方便。

    描述開口交談或回應之動作,在此無特殊法義衍生。

    意指聽從並依循尊長或統治者的指示、命令而行。

    佛法傳授的過程,意指將佛陀的教法與修行方式如實教授給弟子,令其依教奉行。

    記錄問答對話中的回應語句。

    表達對師長或長者教誨的順從與奉行。

    記錄尊者發布命令之語句,顯示尊者之地位與權限。

    說明為了紀念聖跡或供養,於未建塔之處起造塔寺的造塔功德與佛教建築之建立。

    陳述尚未建立供僧眾居住、修行的處所之事實。

    護持佛法,為聖者們建造居住的房舍,屬於供養三寶之行。

    此句為敘事過渡,描述說話者向尊者(具德長老)恭敬稟白發言的動作。

    指能糾正弟子行為、軌範身心的師長。

    記錄欲知國人信仰狀態,探問信與不信者之別,反映教化普及之考量。

    記錄尊者開口言說之情狀。

    肯定對方具有教化的能力與資格,鼓勵其前往實踐勸化任務。

    記錄出家僧眾依循傳統規矩,早晨整裝持缽入城,透過行乞方式接受信眾佈施以維持生活,並給予信眾種福田的機會。

    「長者」指在社會、財富或德行上有崇高地位的人。
    此處描述見到長者的情境。

    描述長者見到聖者或尊長時,行接足禮以示至極恭敬,並進而發問之情節。

    對軌範師、導師的尊稱。

    詢問來者的出處,反映具體的行跡與狀態,不作玄談。

    回答對方之語。

    說明行者或使者的來處。
    此處指定源自南天竺,為地理方位與歷史傳記的背景敘述。

    此句敘述長者發起提問,為推動後續對話與法義開展的基礎敘事。

    詢問對方接下來的意圖或行動計畫。

    記錄對話中的應答語句。

    表達敘述者親自向尊者毱多請益,祈求傳授禪修的方法。

    請求尊者慈悲開示、教授佛法或修行法門。

    記錄護法之舉,透過建造供養處所來護持佛法與出家眾。

    長者發言。
    此處指長者發表言論,開啟下文的敘述或對話。

    勸誡去除內心的憂悲苦惱,保持心念的安定與平靜。

    對於行者或所需者,應當提供一切生活、修道等各項資具,使其無有匱乏。

    記錄當時建寺的過程,比丘帶領長者實地測量規劃建造佛地之地基與規模。

    描述修行者在短暫極速的時間內,透過禪觀或聽聞佛法,當下斷除煩惱,證得聖果。

    此段描述在特定情境下,藉由抽籤或置籤於窟中的動作,來進行占卜、決策或表徵某種結果的佛教歷史傳記敘事。

    此句敘述即使能成就修建塔寺的廣大福業。
    在佛教中,興建供養三寶之處所具有極大功德。

名相註解
  • 塔寺:供奉佛舍利或供僧眾修行之宗教建築。
  • 比丘僧:指受具足戒的出家男眾僧伽。
  • 僧房:僧眾居住的房舍。塔寺:供奉舍利的塔與供僧修行的寺院。
  • 禪定:使心專注於一境的修持方法。
  • 盡漏:斷盡一切煩惱。得道:證得聖果。
  • 事緣:事情的因緣條件。成道:成就佛道。
  • 敕:君主或尊長的命令、指示。
  • 塔:放置佛舍利或聖者遺骨的建築;寺:僧眾居住修行的處所。
  • 賢聖:指證悟聖道的聖者。僧房:供出家僧眾居住的房舍。
  • 勸化:勸導教化,引導眾生棄惡從善、修持佛法。
  • 晨朝:清晨
  • 衣:此處指佛教僧侶的袈裟
  • 持鉢:手持僧伽專用的食器
  • 入城:進入城市聚落
  • 乞食:託缽化緣以求取食物
  • 接足:頂禮時以頭面接觸對方雙足,為佛教中最恭敬的禮節。
  • 南天竺:指古印度南方的天竺地區(即印度次大陸南部)。
  • 禪法:指攝心專注的修持方法。尊者毱多:佛教史上著名的禪師,為付法藏第四祖。
  • 佛地:指供奉佛陀或建造佛寺、塔廟的所在之地。

尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若 處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解 造作塔寺。所行來處諸比丘僧。每常請作僧 房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往 詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之 法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。 修福未足。又復觀察。以何事緣可得成道。知 彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨 我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作 塔處今造塔寺。未作僧房處。為諸賢聖造作 僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰為 不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著 衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足為作 禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從 南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊 者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造 作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當 供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到 地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。 雖得羅漢所營塔寺盡使都訖。

6
白話直譯
尊者毱多在摩突羅國。有一位族姓子。前往尊者處依法出家。貪愛飲食。因為這份貪心,無法得道。尊者便邀請這位比丘。明天來接受我供養的食物。隔天尊者為他做了乳糜,盛滿缽中並說道。等涼了再吃。他就用口氣吹涼。對和上說。已經涼了。尊者說。你現在吃的雖然是冷的。但你內心的欲火正燃燒。也應該用不淨觀的法水洗滌你的心,讓欲火熄滅。尊者拿一個空器放在比丘面前。說道。吐出的米粥裝滿了器皿。尊者開口說道。將再次咀嚼過的米粥吐在空器中。不願吐出,低頭抬頭地說話。這就是你所吐出的食物。對尊者說道。唾液和涎水混合在一起。這怎麼能吃呢?尊者開口說道。一切飲食與吐出來的並無差別。你沒有仔細觀察。你現在應該觀想食物不淨。當下聽聞佛法,斷除一切結使,證得阿羅漢果。吩咐他把籌碼丟進洞裡。
白話口語化新譯
尊者毱多停留在摩突羅國。。有一位出身良好家族的男子。。前往尊者處所,依其教法出家修行。。貪戀並過度愛好飲食。。因為這個貪欲的緣故,所以無法證得聖道。。尊者馬上就邀請了這位比丘。。明天接受我的飲食供養。。隔天,尊者為他準備了乳糜,裝滿了整個缽,並對他說話(給予開示或教導)。。等食物放涼了再喫。。就用口氣將它吹冷。。(弟子)向和尚(師父)報告說道。。身體已經冷卻了。。那位尊者開口說道。。你現在喫的這份食物,雖然已經有些冷了。。你的內心被慾望的火燃燒著。。也應該用觀照自身不淨的方法,來洗滌你內心的貪欲,讓貪欲之火熄滅。。尊者拿了一個空碗(或容器),放在比丘的前面。。說話的語言。。將吐出的食物與粥糜裝滿了器皿。。這位尊者開口說話了。。把喫過的東西再次咀嚼,然後吐進空碗或容器裡。。不想嘔吐,只是低頭抬頭地說著話。。這是把喫下去的食物再吐出來。。(對)尊者說話了。。將口水混合在一起。。怎樣的食物是可以被允許食用的呢?。這是尊者所說的教法。。所有的飲食喫下去,最後都跟嘔吐出來的東西沒有什麼兩樣。。你沒有仔細觀察探究呀。。你現在應該觀想食物是不乾淨的。。當下聽聞佛法後,斷除了一切煩惱繫縛,證得阿羅漢果位。。使者指示說,將籌碼投放在石窟之中。
法義解析
  • 記錄尊者毱多尊者所在的地理位置,為歷史傳記的敘事背景。

    指出故事中的主要人物身分,為良家子弟。

    前往具有德行的尊者處,依循正法剃度出家,成為出家眾。

    指對食物產生貪染、執著與愛好,為滋長煩惱與繫縛之因。

    貪愛執著是修行證悟的障礙,心若貪著世間事物,則無法解脫而成道。

    尊者對僧團中的比丘表達邀請之意,體現行者間的禮遇與法誼。

    表達對出家眾或聖者的恭敬與護持,請其於次日接受供養。

    尊者以乳糜供養並對其說法,為修行者於日常生活中慈悲攝受、行佈施與法施之體現。

    日常飲食之調適,保持身心平穩之基礎。

    描述日常動作,以口氣降溫。

    記錄弟子向和尚稟報對話內容的敘述語氣。

    描述身體死亡、體溫散失的生理狀態。

    記錄尊者回應或發言的敘述。

    說明所供養或食用的物品雖然溫度轉涼,但表達供養者之心意與供養行為本身如故,不影響其宗教意義。

    說明眾生若為貪欲所驅使,內心便會生起煩惱熱惱,如火焚燒一般。

    透過觀察貪欲對象或自身身體的污穢不淨,對治貪著執取,使熾盛的慾念止息。

    尊者以此空器作為譬喻或示現之物,放置於比丘面前,用以啟發教化或說明某種道理。

    此處指涉一般性的語言表達或發言,無複雜法義。

    描述將嘔吐物或剩餘食物充斥於容器中的情境。
    在此語境中,反映了阿育王過去世為兒童時,於遊戲中見佛,以土當麵施佛的因緣故事。

    記錄尊者開口說話的行為,標示對話或法義的展開。

    記錄阿育王時期僧侶或相關人物的特定行為或情境,顯示其對修行或戒律的極端實踐。

    此句記述阿育王傳中特定情境下的動作與言語神態。
    低頭與抬頭(俛仰)反映出說話時的身體姿態或內心狀態。

    在此經典語境中,此句用以描述將已喫下的食物吐出的動作與狀態,屬事相的直接記述。

    記錄敘述者向尊者發言的動作與對話結構。

    描述修行者以口水等物質,作為觀想對象或轉化身心狀態的媒介。

    詢問關於戒律或規定中,修行者可以或適宜食用的物品或標準。

    指聖者所開示的法語,為修行者提供依止與教導。

    說明食物在消化過程與排泄後皆是不淨的,透過觀照飲食的本質,破除對色身與貪欲的執著。

    指出對方行事未經審視、觀察,而有所疏漏。

    此處教導透過觀想食物的可厭與不淨,來對治對飲食的貪著,進而降伏煩惱。

    聞法而省悟,透過修行斷盡一切煩惱(結使),從而證得聲聞乘的最高果位。

    記錄當時的行事或儀軌細節,使者指示將籌碼(用於占卜、表決或標記的工具)擲入窟中。

名相註解
  • 貪嗜:貪著愛嗜。
  • 貪:對順境或所愛對象產生染著與執著的煩惱。道:指出世間的聖道、涅槃解脫。
  • 受:接受供養
  • 乳糜:以乳汁和米熬製而成的濃粥,為印度佛教中常見的營養食品與供養物。
  • 食:指飲食、食物。
  • 欲心:指貪欲之心
  • 不淨觀:佛教對治貪欲的禪修方法,觀察身體或現象的污穢不淨相。
  • 吐糜:嘔吐物或食物殘渣與粥糜。器:盛裝食物的容器或缽。
  • 糜:稀飯或粥。
  • 涎唾:口水,此處指修行觀想或對治執著所使用的物質。
  • 可食:指佛教戒律中允許僧眾食用、或符合特定修行規定的食物。
  • 飲食:指維持生命的食物與飲水;吐:指嘔吐物,比喻食物進入體內後的污穢本質。
  • 觀察:審察、審視事物。
  • 食不淨想:觀想所食之物皆是不淨,用以對治貪欲。
  • 結使:煩惱的異名,指纏縛眾生輪迴的煩惱與惑業;阿羅漢:聲聞乘極果,已斷盡一切煩惱,應受人天供養,不再輪迴。

尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者 所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。 尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者為 作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹 冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝 欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲 火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿 器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐 之俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以 合。云何可食。尊者語言。一切飲食與吐無異。 汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法 盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中。

7
白話直譯
南天竺有一位族姓子。他慾望少、知足,樂於粗陋生活。不以酥油塗抹身體。也不用熱水洗浴。也不吃酥油、乳酪。厭離生死,身體羸弱,無法得道。於是自言道:誰能教導我?聽說尊者優波毱多在摩突羅國。便前往那裡。尊者觀察後,應現身斷盡煩惱。因為身體羸弱,無法證得果位。尊者便在浴室準備好各種沐浴用具。並吩咐年輕道人為他塗抹酥油、用水洗浴,給予美好飲食,使身心柔軟。然後為他說法要。於是斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。於是,他用籌子擲進窟中。
白話口語化新譯
南印度有一位出身良善家族的年輕男子。。慾望少、容易滿足,喜歡簡樸粗劣的生活。。不要用酥油來塗抹身體。。也不用熱水來洗澡。。也不喫酥油、牛奶和乳酪等乳製品。。厭棄生死的輪迴,身體又十分虛弱,因而無法證得聖道。。於是開口這樣說道。。誰應該來教導我呢?。聽說尊者優波毱多目前人在摩突羅國。。就前往來到了那個人所在的地方。。尊者觀察適宜顯現神通來幫助對方消除煩惱。。因為本身修行根基較為羸弱低劣的緣故,所以無法證得果位。。尊者立刻在溫暖的浴室裡,準備好各種洗澡用的器具。。命令年輕的沙彌為他塗抹酥油、用水洗澡,並提供營養美味的飲食,使他的身心感到舒適柔軟。。為(對方)解說佛法的核心要旨。。當下斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。。於是,就把籌籤投擲並放置在窟中。
法義解析
  • 陳述故事人物的出生背景,點出其出身於南天竺的世族大家。

    行者當修少欲知足之德,於衣食等外在物質愛樂簡陋麁劣,不生貪求,以護持清淨修道之心。

    此句為生活威儀或修行上的節制要求,藉由禁止塗抹酥油等裝飾或享受性質的行為,來保持樸素與修行心態。

    記錄修行者或特定人物在特定持戒或修行狀態下,捨棄世俗生活享樂,拒絕使用熱水洗浴等舒適的生活方式。

    此句說明修行者為了實踐嚴格的禁慾與清淨生活,避免食用由乳製品提煉而成的營養食品,以減少貪欲與身體的負擔。

    說明身心障礙對修行的影響。
    因厭患流轉於生死,加上肉體衰弱多病,導致無法成就道業。

    描述開口發言的動作,用以引出後續的對話內容。

    表達求法者尋求適當的指導者與傳授教法之師長的迫切心願。

    記錄聽聞尊者優波毱多所在之處,作為後續情節發展的背景,彰顯尊者弘化的足跡。

    描述阿育王傳中特定人物依循動機或指令,動身前往某人所在之處的過程。

    說明聖者能透過觀察眾生因緣,適時示現神通教化,引導其斷除一切煩惱漏。

    說明修行者若因自身善根、福德或智慧資糧不足(羸劣),便無法契入真理,證得聖果。

    尊者為僧團或大眾準備沐浴設施與用品,展現出家眾日常護持與服務大眾的修行細節,體現佛教中隨順威儀、護持修行環境的實踐。

    透過物質供養與身體照顧,使受供者身心柔軟,為接受佛法教化創造良好條件。

    意指開演佛法中至關重要的修行核心與教義綱要,使聽聞者能悟入佛法真實義。

    指修行者斷除一切煩惱結使(諸漏),達到不受後有的解脫境界,成就阿羅漢果位。

    記錄當時以投擲籌籤的方式,作為某種表決或抉擇的儀軌過程,將籌放置於窟內以明示結果。

名相註解
  • 少欲:對欲求少。知足:對所得能滿足。麁弊:粗劣簡陋。
  • 酥油:一種乳製品,常作為飲食或塗身之物。
  • 暖湯:溫水。洗浴:沐浴。
  • 酥:乳酪經過精煉而成的濃縮食品;油:此指乳製品提煉出的醍醐或油脂;乳:牛奶或羊奶等未加工的生乳;酪:將乳發酵凝固所製成的食品。
  • 其所:他的處所,指某人所在的地方。
  • 羸劣:指根機、福德或道力薄弱低劣。
  • 道人:指出家修道者(此指沙彌);酥油:佛教常用之滋養品;身心柔軟:指身心調柔順適的狀態。
  • 法要:佛法的核心要旨與修行綱要。
  • 諸漏:指煩惱結使。阿羅漢:指已斷盡煩惱、應受人天供養、不再輪迴的聖者。

南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不 以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳 酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。 誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。 便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸 劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約 勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身 心柔軟。為說法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是 以籌擲著窟中。

8
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。他辭別父母,想向尊者毱多請求出家。出家之後,因為非常愛著自己的身體,又想回家。於是他前往尊者那裡請求想回家。尊者對他說:你暫且留下,等到明天。隔天,他禮拜尊者的足後就想回去。在路上看到天寺,心中這樣想:如果現在回家,父母也許會為我安排大事。不如就住在這座天寺過夜。明天再回去拜見尊者。當夜,尊者化作一個夜叉,扛著死人來。又有另一個夜叉空手而來。兩個鬼互相爭執。一個說:是我扛死人來的。第二個說:是我扛死人來的。前一個鬼說:我有證人。這個人親眼看見我扛死人來。這時這人心想:我現在必死無疑,應該說實話。他對後來的鬼說:這個死人是前面的鬼扛來的。不是你帶來的。後來的鬼大怒,拔下他的一邊肩胛。前鬼用死人的肩骨補回原處,如同未損。後鬼又拔去一邊的肩骨。前鬼再拔死人的肩骨補回原來的位置。後鬼拔去他的雙腳。前鬼全用那死人的雙腳補上,如同原本一樣。就這樣,兩鬼共食所拔下的新肉,立刻又離開。於是對身體的愛著之心就完全滅盡了。後來被至尊者度化出家。為他說法要,證得阿羅漢果。便讓他擲籌,投入窟中。
白話口語化新譯
在摩突羅國,有一位出身良善人家的年輕男子。。告別父母,想要到尊者毱多那裡請求出家。。已經出家之後。。因為太過執著自己的肉體,死後心裡還想著要回家。。於是前往尊者那裡辭行,表達想要回家的意願。。這是尊者所說的開示或語言。。請暫且等到明天再說。。明天頂禮尊者的雙足之後,就打算離開回去了。。在路上看到天寺,心中便起了這樣的念頭。。如果返回自己家裡。。父母或許能夠為我成就重大的事情。。不如我們就直接留宿在這座天寺裡吧。。明天應該回去到尊者那裡。。尊者就在當天夜裡,變化成一位夜叉,肩挑著死人來到現場。。另外有一位夜叉什麼武器或供品都沒有拿,就這樣空著手過來。。兩個鬼在爭論。。說了一句話。。我背著死屍過來了。。第二個人說道。。我背著死人過來。。前面那個餓鬼說。。我有證人可以作證。。這個人看見我扛著死人過來。。這時候,這個人心裡想著說。。我如今註定是要死的,最終應該說真實的話。。說完這番話之後,那隻鬼說道。。這個死人,是前面的鬼揹來的。。這並不是你答應/允許的。。後鬼大發瞋恨,硬生生拔下了對方的一邊肩膀。。前鬼利用死人的肩膀骨頭,把斷掉的部分接回去,恢復成原來的樣子。。後鬼又拔下了一個肩膀。。先前那個鬼又把死人的肩膀拔下來,放回原位重新補好。。隨後又拔除他的雙腳。。前鬼就全部用死人的腳,把殘缺的地方接補得像原來一樣。。就這樣,這兩個惡鬼一起喫完了拔下來的新鮮血肉之後,馬上就離開了。。就在這時候,貪愛執著色身的心念就全都熄滅了。。後來到了尊者那裡,由尊者教化使他出家。。(阿育王)為其開示佛法,希望他們能夠證得阿羅漢果。。於是命令擲籌,放置於石窟中。
法義解析
  • 陳述故事發生之處以及主要人物的背景。
    族姓子指良家子弟。

    記錄求道者辭別俗家親人,前往尊者處所求受出家的修行歷程。

    表述修行者完成出家儀軌、捨俗入道,進入佛教僧團的階段。

    說明眾生因貪戀自身而起執著,導致臨終時心識仍牽掛家宅,無法解脫。

    記錄人物前往尊者處請辭、表明還家意願的過程,展現尊崇師長與依禮辭行的態度。

    記錄尊者之言教,彰顯聖者語法具足威德與真實義。

    勸請暫緩行動,等待至明日。

    表達對於聖者的恭敬與請辭離去之意,體現了印度佛教傳統中向尊長或修行者致敬的禮儀與修行態度。

    記錄行者在旅途中見到寺院時,所引發的內心思惟與念頭。

    此句說明若返回俗家,指出動身返家的行為。

    說明父母對子女具有極大的恩德與影響力,有能力幫助成就大事。

    建議直接在寺院住宿,反映修行者或行者在旅途中隨順因緣的暫時止息與安住。

    表達計畫於次日返回,前往尊者所在之處以示恭敬或請益。

    尊者透過神通力化現為夜叉的形相,並挑著死屍前來,以此特殊的示現來進行教化或破除執著。

    本句敘述繼前述事件後,另有特定夜叉神眾未持他物而現身前來的場景。

    描述二鬼因意見或事物產生諍論,反映眾生執著與煩惱之相。

    指發言表態或給出承諾,在此語境下代表重要的表態或宣告。

    行者敘述自身運載死屍的行為,透過不淨觀或死屍相關情境,闡述無常之理。

    敘述第二個人接著發言。

    此句敘述行動者親自背負死者前來,依《阿育王傳》本生或因緣故事語境,直述當下之動作,無深奧法義隱喻。

    記錄前述餓鬼所說的話語,作為情節引述。

    陳述自身具備足以佐證事實的人證,說明案件或主張有實證可憑。

    此處記述旁人目睹行者擔負死屍之情景,以顯示行者修習不淨觀或面臨特殊因緣之情境。

    描述某個當事人在特定情境下,心中生起念頭並準備發言或行動的心理狀態。

    面臨必死之時,當下應當秉持誠實不虛的態度,說真實語。

    此處記述尊者與鬼神交談的對話過程,展現神異度化的經典敘事結構。

    此句敘述阿育王前世為童子時,與玩伴沙彌戲耍,以泥土為米供養佛陀,以此福德因緣而得轉輪聖王之報。
    此段情節為前世造塔因緣故事中的具體敘述。

    說明某事未獲得對方應允,或否定了對方的承諾與許可。

    描述後鬼因瞋恨心而對他人施加劇烈傷害的殘酷行徑,反映瞋毒所引發的破壞性後果。

    此段描述前鬼運用神通道力或法術,以死者的骨骸將斷肢接續復原。
    在阿育王傳記的敘事脈絡中,凸顯其具備使人死而復生或肉體再造的異能。

    此段描述地獄行刑之景,敘述獄卒(後鬼)對罪人施以拔去肩胛骨的殘酷刑罰。

    此處屬於《阿育王傳》卷六中二鬼爭屍故事的經文。
    前鬼在喫掉死人的一條肩膀後,又將剛從活人身上拔來補上的肩膀拔下,重新安回死人的身體上。
    此段藉由二鬼互換活人與死人肢體的故事,來闡述身體為四大假合、本無固定自我的無我法義。

    此句記述阿育王於行刑時,在施加前述刑罰後,進一步拔除受刑者雙腳的殘酷過程。

    敘述神異力量修補殘缺之現象,表述業力與神通之具體展現。

    描述兩鬼共同食用亡者屍體新肉,進食完畢後即刻離開的現場情景,為業報顯現的敘述。

    描述修行者透過思維苦、空、無常,斷除對自身肉體的貪著,遠離執取。

    記錄尊者隨緣教化、度化眾生出家修道的過程。

    記錄阿育王為親近或教化眾生宣講佛法,期盼聽者能依教奉行,斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    記錄當時透過擲籌(一種占卜或表決的工具)來決定特定事項。

名相註解
  • 愛著:貪愛執著
  • 天寺:指天王寺,此處為阿育王建造的重要佛教寺院之一。
  • 父母:指生養自己的雙親,此處強調其對子女的護念與影響力。
  • 夜叉:佛教中的鬼神名,此處指尊者所化現的形象。
  • 鬼:佛教六道輪迴之一,指生於餓鬼道、常受飢渴怖畏的眾生。
  • 證人:證明事實之人。
  • 念:心中思惟或起心動念。
  • 實語:真實不虛的言語。
  • 前鬼:前世的鬼
  • 後鬼:在此語境中指受役使或具神通之鬼類,此處造作殘酷行為。髆:肩膀或肩胛骨。瞋:瞋恨、憤怒,佛教根本煩惱之一。
  • 愛身之心:貪愛執著自身肉體的心念。

摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱 多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲 還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且 住明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天 寺而作是念。若還向家。父母或能為我作大 事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。 尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜 叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第 二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此 人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死 竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。 非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人 髆還續如故。後鬼復拔一髆。前鬼更拔死人 髆還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死 人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即 時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者 所度使出家。為說法要得阿羅漢。便令擲籌 著於窟中。

9
白話直譯
南天竺有一位族姓子。進入佛法出家修行。愛惜自身,經常洗浴、塗抹蘇油,吃美味食物。身體肥壯,因此無法得道。便前往尊者處。開口這麼說。唯願尊者教導。尊者觀察這比丘現世應當能得漏盡。只是因為執著身體,所以無法證得。尊者開口說話。你能接受我的話嗎?我將教導你。化現一棵高樹,讓他登上樹頂。四周化現千肘深的深坑。開口說道。放下右手。又說。放下左腳。再放下右腳。又再次開口說話。全都放下了。這人當下捨棄身命,完全放手了。立刻落到地上。既不見深坑,也不見樹木。為他說深奧法義,令其證得阿羅漢。隨即吩咐將籌碼投入窟中。
白話口語化新譯
南印度有一位出身名門望族的年輕人。。剃除鬚髮,出家修行佛法。。貪愛執著自己的身體,不斷地洗澡、用酥油塗抹身體,並享用美味的食物。。身體過於肥胖強壯,就無法修行悟道。。(他)立刻前往尊者的地方。。並且說了這樣的話。。懇請您慈悲教導。。尊者觀察這位比丘,(發現他)在這一生中應該就能證得漏盡果位。。由於對肉體產生了執著,因此無法成就。。這是尊者所說的話。。能夠聽從並接受我所說的話。。我將要教導你。。變化成一棵高大的樹,並出聲說話,引導對方爬到樹頂上頭去。。四邊變成了深達一千肘的坑洞。。開口說話。。把右手放下來。。接著又說道。。將左腳放下來。。然後把右腳放下來。。再次
說話。。把他們全都給放了。。這個人在這個時刻捨棄了身體和生命,對一切全然放棄。。馬上就抵達地面了。。既看不見深坑,也看不見樹木。。為他講解甚深佛法後,便證得了阿羅漢果位。。於是將籌碼擲入窟中。
法義解析
  • 指出故事主角的背景與出生地點。

    表述依循佛陀教法離俗出家,修持清淨梵行。

    此段描述眾生對色身(肉體)的貪愛與執著,為了保養與享樂而貪求物質與感官滿足,從而衍生貪欲與煩惱。

    此句指出身體過度肥胖會成為修行的障礙,因為沉重的肉體容易引發懈怠、昏沉,不利於精進修持與證悟佛法。

    描述行動者當下即刻前往尊者所在之處,顯示其對於尊者的恭敬與依止。

    記錄接下來將發表的言論內容,作為承上啟下的過渡句。

    請求尊長開導教誨,為求法者應具備之態度。

    尊者觀察這位比丘的修行根基與狀態,認定其今生即可斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。

    說明修行者若因貪著色身而心生罣礙,便無法證得相應的聖果或達到解脫。

    記錄或指明某一位尊者所開示的法語。

    表示聽者具備接受、信受教導的能力或意願,是佛法中聽聞正法與修學的基礎態度。

    佛法中師長對弟子或求法者給予教導與開示,使其明理奉行。

    描述神通變現,透過化現樹木與言語引導,展現度化眾生的權巧方便。

    描述周遭環境因神變或特殊因緣,地形發生劇烈變化,轉化為深廣的險坑。

    此處記述尊者或阿育王等歷史人物開口說話的動作片段。

    描述身體舉止的動作,此處為阿育王供養佈施或表示恭敬時的具體舉措。

    表示對話、發言或論述的承接與延續。

    此為日常威儀或特定修行坐姿中的動作指示,單純記錄身體動作之轉移。

    記錄行進或坐臥等威儀動作的細節,表示動作的次第相續。

    描述開口說話、交談的動作或狀態。

    此處展現施放生命或赦免罪犯的慈悲與寬恕行為。

    描述此人在此生死攸關的時刻,能果決地佈施頭目腦髓等身命,徹底放下執著,體現無畏施的精神。

    描述行動或狀態瞬間圓滿,迅速抵達所在之處。

    敘述眼前所見之景,或形容所處之境空無一物,未見深坑與樹木等具體障礙或標的物。

    記錄佛陀或聖者為求道者宣說甚深微妙之法,求道者聽聞理解後,斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    記錄占卜或表決結果的標記行為。

名相註解
  • 佛法:佛陀所說的教法與修行法門。出家:離開世俗家庭,剃除鬚髮,專心修道。
  • 蘇油:由牛奶或羊奶提煉而成的乳製品,此處指用作塗抹身體以滋潤肌膚或享樂的物資。
  • 得道:證悟聖果、體悟佛法真理。
  • 漏盡:斷除一切煩惱障礙,即阿羅漢果。
  • 著:對世間事物或自體產生貪戀、執取。身:指五蘊和合的肉體。
  • 化:變化、化現,此指運用神通力變現出特定的事物。
  • 肘:古印度長度單位,指前臂長度。
  • 身命:身軀與生命。手足:此處指代四肢或身分牽掛,引申為一切執著。

南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身 數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不 能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊 者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故 是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化 作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語 言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復 語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手 足。即時到地。不見深坑亦不見樹。為說深法 得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。

10
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者毱多處,想要求出家。於是尊者便度他出家。因為心存慳吝,無法證得正道。尊者告訴他:你現在可以修習布施之業。他向尊者說,自己什麼都沒有。用什麼來布施呢?尊者說:依法所得飲食、衣服、缽具的剩餘部分,拿來布施給上下座比丘。最初聽到這話時不願意給,後來尊者派兩位弟子分坐在這比丘兩側。兩位弟子耳中放光,這位慳吝比丘心生敬仰。於是減少自己的食分,布施給上下座比丘。後來有檀越帶來許多美味飲食供養。他心中歡喜,心想:因為昨天少施,今天才得到這麼多。於是更加多地布施給上下座比丘。就這樣,慳吝之心已經破除。尊者為他說法要,使他證得阿羅漢。隨即吩咐他將籌碼投入窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國有一位貴族(或名門望族)的年輕人。。向尊者優波毱多表達想要出家的意願。。於是尊者便讓對方剃度出家。。因為內心被吝嗇所矇蔽,所以無法證得聖道。。尊者下達了命令。。你現在應該去實踐佈施的修行。。尊者回答說:什麼都沒有。。究竟拿什麼來作佈施呢?。尊者說道。。以如法的方式獲取飲食、衣物、鉢等物資,在這些物資的剩餘部分。。心裡想著佈施,並按尊卑次序安排高低座位。。(該比丘)第一天說法時不願意,直到後天尊者派遣兩位弟子坐在這名比丘的兩側(才答應)。。(那些眾生)各自從耳朵中發出光明,這是因為那位慳貪的比丘生起了恭敬、尊崇之心。。減少自己飲食的份量,佈施給地位在上下的僧眾。。過了幾天,有施主準備了更多豐盛美味的飲食來供養。。於是內心感到非常歡喜,並產生了這樣的想法。。因為昨天佈施了一點點,今天就獲得了豐厚的回報。。並且又將許多財物佈施給上下座的眾僧。。像這樣,吝嗇的心已經被打破了。。尊者為他開示佛法要義,他因而證得阿羅漢果。。於是就對他說,讓他把計算人數的竹籌投入石窟當中。
法義解析
  • 此句說明故事發生的地點(摩突羅國)及主要人物(族姓子)。
    依據《阿育王傳》語境,標示出人物的社會階層與出身背景。

    記錄求道者向尊者表達出家修道之意願。

    記錄尊者引導未出家者剃度,進入佛門修道的過程,象徵授予戒法、正式成為僧團一員。

    眾生若心生慳貪,則會覆蓋清淨本心,導致無法修行悟道。

    記錄尊者發佈教令或開示的言語。

    勸導修習佈施,透過財佈施等利他行為,累積福德資糧。

    此處回應境相或法義,表示一切法皆空,本無所有。

    此處詢問佈施所用的物品或資具。

    記錄尊者開示或回應的言詞起頭。

    指出出家眾對於如法獲取的資生物品(飲食、衣服、鉢等),在滿足個人基本需求後的剩餘部分之處置原則。

    記錄舉辦佈施法會時,依據受施者及參與者的身份地位,妥善安排相應的上下座位,展現對法的恭敬與對僧俗的如法對待。

    說明尊者以方便之法,安排弟子護持與輔助,促使初不肯說法的比丘最終順利應允說法。

    此處記述慳貪比丘於耳中放光,乃因其產生恭敬尊崇的清淨心念所致。

    透過減少飲食來行佈施,展現慈悲與恭敬的修持。

    說明施主備好豐盛飲食供養的因緣,展現護持佛法的修行。

    描述因聞法或見佛而生起淨信歡喜,進而引發思惟修習的心理過程。

    說明佈施因果,微小的施捨行為能引發巨大的福報果報。

    記錄佈施行為的延續與範圍,展現行者對不同階位僧眾的普遍供養,體現護持佛法的功德。

    透過修行或佈施等對治力,使得原本執著吝嗇的心念被化解消除。

    尊者開示法義,使聽者依教奉行,斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    此句記述優波毱多尊者度化弟子證得阿羅漢果後,依據慣例令其投籌於石窟中以計數。
    這展現了當時上座比丘教導弟子、驗證證果並以實物統計聖者人數的僧團傳統。

名相註解
  • 摩突羅國:古印度地名。族姓子:指出身於貴族或世襲名門的男子。
  • 慳:吝嗇,執著己有而不知佈施。得道:證得聖道,即解脫或悟道。
  • 如法:指符合佛教戒律與威儀的清淨行為。鉢:出家僧眾乞食所用的食器。飲食:泛指維持色身所需的各種食物。衣:指出家僧眾所穿著的法衣。
  • 持施:受持並行佈施
  • 上下座:指僧團中依戒臘或階位排列的上座與下座。
  • 心生歡喜:內心生起歡喜心;念:心念、思惟。
  • 施:佈施,給予他人財物或利益以種植福田。
  • 慳心:慳吝貪著、不願施捨的心。
  • 語言:在此作動詞用,意為告訴、對……說話。
  • 使:命令、讓、差遣。
  • 窟:指石窟。指尊者用來積存阿羅漢籌碼的天然或人工石洞。

摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出 家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能 得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者 言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飲 食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲 與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。 各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分 施上下座。後日有檀越多持好飲食來與。便 心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。 復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者為說 法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中。

11
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者處請求出家。尊者立刻允許他出家。經常貪睡無法證得聖道。尊者毱多派人讓他前往阿練若處打坐修禪。他打坐時又昏睡了。尊者化現為七頭毘舍闍倒懸在空中。他突然驚醒看見這景象。極度恐懼,奔跑到和上那裡。和上問道:你為何來此?他向和上稟告:那片林中有七頭毘舍闍。倒懸在空中。極其可怕。尊者說道:你現在再回去那裡打坐修禪。他回答:太可怕了,不敢再去。尊者說:毘舍闍不足畏懼。還有更可怕的東西。你卻不怕它。睡眠才是真正可怕的。比毘舍闍還要可怕。毘舍闍只是阻擋你的睡眠。而睡眠卻障礙你證得聖道。毘舍闍只能傷害一個身體。睡眠的禍害能損害無量身。毘舍闍,不能讓人停留於生死輪迴。睡眠的禍害,卻讓人不斷流轉於生死。你現在回去到那裡坐禪。從此以後。因為害怕毘舍闍,不敢睡覺。思惟法相,心境豁然領悟,證得阿羅漢果。吩咐他拿籌碼丟進窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國裡有一位出身良好家族的年輕人。。來到尊者的地方,請求想要出家修行。。立刻允許他出家修行。。總是貪愛睡眠,將無法證得聖道。。尊者毱多派人前往阿蘭若(寂靜處)去禪坐修行。。在坐禪修定時又陷入了睡眠。。尊者施展神通變化出長著七個頭的毘舍闍鬼,讓牠們頭朝下倒掛在半空中。。突然清醒察覺,見到事情原委之後。。心裡感到非常驚惶恐懼,趕緊奔跑去到和尚所住的地方。。和上問道。。你為什麼到這裡來?。稟告和尚說。。在那座樹林裡,有七個毘舍闍(食人鬼)。。倒吊在半空中。。情況極其可怕、令人畏懼。。這是尊者所說的話。。你現在回去那邊,好好在那裡打坐禪修。。稟白說道。。心裡非常害怕,再也不敢過去了。。尊者回答說。。毘舍闍(食人餓鬼或惡魔)並不需要感到害怕與恐懼。。還有極其令人恐懼的(事物或現象)。。難道你不怕這個嗎?。睡眠這件事是非常可怕的。。比毘舍闍鬼還要嚴重(或殘酷、厲害)。。毘舍闍,你在睡覺嗎?。昏沉睡眠會阻礙你修行解脫的聖道。。毘舍闍這種鬼神能傷害人的整個身體。。睡眠帶來的禍患,對身體有無法計量的損害。。至於「毘舍闍」這個名稱,。無法讓人在生死輪迴中停留下來。。睡眠所帶來的禍害與障礙。。因為內心煩惱的漏洩,使人在生死輪迴中不斷流轉。。你現在回去那裡坐禪。。從這個時候開始之後。。因為害怕毘舍闍(食人鬼),所以不敢睡覺。。經過思惟佛法與事理相貌,突然間徹底明白而證得阿羅漢果。。命令使者
拿起占卜的籤籌,投擲到洞窟裡面。
法義解析
  • 敘述在摩突羅國中,有一位出身良善家族的男子存在,為故事開端的人物背景設定。

    記錄求道者親近善知識以達成出家修行之願望。

    記錄尊者等獲準剃度出家之史實,展現佛教中順應善根、允許發心出家之制度與教化。

    嗜睡會障礙修行,使人昏沉懈怠,無法成就佛道。

    尊者毱多差遣使者前往遠離城鎮的寂靜處,進行禪修用功。

    描述修行者在禪坐中未能保持警覺,克服不了睡意而再次昏沉入睡的狀態,為修禪時常見的障礙之一。

    尊者展現神通變化,示現毘舍闍受罰倒懸之相,以折伏眾生惡見。

    描述修行者或當事人在迷惑或不覺的狀態下,突然清醒並親自見證、察覺事實真相的過程。

    描述沙彌遭遇驚嚇或嚴厲斥責後,因內心產生強烈的敬畏與恐懼,立刻奔回依止師長(和尚)身邊尋求庇護或領受教導的過程。

    記錄和上(親教師)開口垂問的動作與對話的起首,標示對話雙方的身分與情境。

    此句為對來訪者的詢問,探究其造訪之因緣或目的,符合史傳敘事中人物相見時的對話語境。

    弟子向和尚稟報白說。

    描述阿育王過去世為童子時,於林中遇見毘舍闍的場景,為因緣故事之背景。

    描述受苦者被倒吊在半空中的狀態。

    形容境界或果報極度令人恐懼不安。

    記錄尊者所說之言語。

    指示對方返回原處,繼續進行禪修實踐。

    記錄語句對話,表示說話者向對方稟報或陳述內容。

    描述見到極端恐怖景象後,心生畏懼而停止前行的心理狀態。

    記錄尊者發言之句。

    此句說明在修持或信仰的力量下,對於夜叉、羅剎或餓鬼道眾生等非人或鬼神,修行者不須心生恐懼與畏怖。

    此處指涉輪迴或業報之中,存在著極度令人怖畏的境況。

    此句為反詰語氣,意指當下情境應令人感到恐懼或敬畏,故質詢對方是否無所畏懼。

    睡眠令人神智昏昧,容易喪失覺照、增長煩惱,障礙修行,因此修行者應當警惕,視其為可怖畏之事。

    意指某種現象或行為所帶來的傷害或恐怖程度,超過了毘舍闍鬼,用以形容其險惡或劇烈。

    此句為呼喚毘舍闍(鬼神名)並指出其睡眠狀態的陳述。

    睡眠屬於五蓋中的睡眠蓋,會使心智昏暗、令行者無法發起精進,進而障礙修行與證悟聖道。

    說明毘舍闍(食人精氣之鬼)具有傷害眾生色身的能力。

    說明睡眠會帶來眾多過患,嚴重妨礙身心健康與修行,屬障礙精進之行為。

    此處解釋毘舍闍(鬼名)的由來與特徵。

    說明外在事物或力量無法阻擋生命的流轉與無常,無法使眾生永住於生死輪迴之內。

    指出貪著睡眠會障礙修行、導致懈怠,是修行者應當覺知並對治的過失。

    說明有情眾生因煩惱漏洩,而不得解脫,持續在三界六道中流轉生死。

    指示對方返回原處,繼續進行禪坐修持。

    指時間的相續,標示事件發展的後續階段。

    描述修行者或眾生因恐懼毘舍闍鬼的危害,而保持驚恐、不敢睡眠的狀態。

    藉由思惟法相而破除無明,契入真空實相,進而斷盡煩惱證得阿羅漢果。

    此處描述國王或長者命令使者以投擲籤籌的方式,來進行占卜、決定吉凶或尋求神明指示的行為,為古代社會常見的宗教實踐與儀式。

名相註解
  • 坐禪:指端坐而修習禪定。
  • 眠:此指心所法中的睡眠,使心神昏沉闇昧,在修持中屬於五蓋之一的惛沈睡眠蓋。
  • 毘舍闍:一種食精氣的鬼神,常譯作顛狂鬼或噉精氣鬼。
  • 卒:突然、終於;覺:覺悟、察覺;見:看見、明瞭。
  • 倒懸:頭下腳上地懸掛著。
  • 可怖畏:令人畏懼、恐怖的狀態。
  • 白:稟白、陳述。
  • 可畏:令人恐懼、怖畏,佛教常用以形容惡道果報或生死流轉的痛苦相貌。
  • 淋漏:指煩惱如漏水般流注不斷;流轉:指在六道輪迴中不斷遷流不息;生死:指迷妄的生命狀態。
  • 法相:諸法之相貌與義理。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養之聖者。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。 即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣 使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七 頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走 詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在 彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。 尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不 敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可 畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍 闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害 一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使 人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。 汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不 敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使 捉籌擲著窟中。

12
白話直譯
有一位族姓子。前往尊者優波毱多處出家。尊者立刻度他出家。為他說法,使他證得須陀洹道。並對他說。生死之法,不論多少。都應厭惡輕賤。你應當努力追求更高的果位。那比丘心想。我已斷除三惡道。為何還要再追求更高的果位?在天人之中隨意遊樂,最多七生。這有什麼好計較的?尊者毱多帶著這比丘進入摩突羅城乞食。在真陀羅村中看到一個小孩。全身長滿瘡。瘡裡滿是蟲子。尊者毱多對比丘說。你看到這小孩了嗎?這小孩是須陀洹人。族姓比丘問尊者說。因何因緣生在真陀羅家?全身長瘡膿爛、蟲子臭穢,尊者回答說。佛在世的時候。有一座禪坊。僧團中有維那。有一位羅漢比丘。身體有些癢,抓癢時發出聲音。維那憤怒地說話。你身上有潰瘍或蟲瘡嗎?這裡抓癢,出去往真陀羅村去了。羅漢比丘開口說話。不要這麼說。會讓你招致罪過。當時維那便懺悔並精進修行,證得須陀洹道。不再追求更高的境界。因此因緣,全身生瘡潰爛,長出膿蟲,發出惡臭。投生在真陀羅家,受極大苦惱。那位比丘聽到這番話後,便更加精進,證得羅漢果。隨即又給他籌碼,讓他放進洞窟中。真陀羅的兒子。尊者毱多。便為他說法,使他證得阿那含道。生於淨居天。
白話口語化新譯
有一位出身良好家族的男子。。前往尊者優波毱多的住所出家修行。。尊者立刻讓使者出家。。(佛)為他說法,使他證得須陀洹果位。。進而對他說道。。輪迴生死的法則,無論數量多寡皆是如此。。大家都感到厭惡、輕視與鄙視。。你應該好好努力,追求最殊勝的果報。。那位比丘心裡生起這樣的念頭而說道。。我已經斷除投生三惡道的業因。。為什麼還需要更進一步追求殊勝的果報呢?。在人道與天道之中恣意遊樂、捨棄生命,最多達到七次。。這有什麼值得計較的呢?。尊者毱多帶著這位比丘進入摩突羅城乞食。。(阿育王)在真陀羅村中,看到了一個小孩。。全身長滿了瘡。。瘡病以及腹中脹滿的寄生蟲。。尊者優婆毱多所說的話,乃是身為比丘該說的教言。。您有看到這個小孩嗎?。這個小孩已經證得須陀洹果。。族姓比丘向尊者請問說。。是因為什麼樣的原因和因緣,而出生在旃陀羅(屠夫)家中?。身體長滿了毒瘡和膿疽,裡面還有蟲,散發出臭穢的味道。
尊者回答說。。在佛陀還住世的那個時代。。有一處修習禪定的處所。。隊伍或僧團中有維那(負責領眾唱唸與維持秩序的執事)。。有一位證得阿羅漢果的出家比丘。。身體稍微有些發癢,去抓它的時候發出了聲響。。維那
生氣地說話。。你的身體有生癰疽與蟲瘡嗎?。就在這裡蒐括了一番後,出發前往真陀羅村。。證得阿羅漢果的比丘開口說話。。不要說這樣的話。。讓您招致罪過。。那時維那便透過懺悔、精進地修行,證得了須陀洹果。。沒有要求自己向上進步的心。。因為這個緣故,導致全身長瘡,長出癰疽與蛆蟲,散發出令人作嘔的惡臭。。轉生到從事殺生或處刑等低賤職業的家庭中,承受巨大的身心折磨與痛苦。。那個比丘聽完這番話之後。。只要精勤用功修行,就能夠證得阿羅漢果位。。然後又給予對方木籌(籤條),命令他將其安置在石窟裡面。。真陀羅子。。就是尊者毱多。。便為其解說佛法,使他證得阿那含果位。。投生到淨居天。
法義解析
  • 描述故事中的核心人物出身背景,指具有良好家世的青年。

    記錄求道者親近具德尊長,依其教導剃髮出家之過程。

    尊者立刻讓使者剃度出家,彰顯佛教中慈悲拔苦、隨機接引眾生修行的教化意涵。

    透過佛陀或聖者的教化說法,使聽聞者斷除見惑,初入聖流,證得初果須陀洹。

    此句為敘述動作的連接詞與動詞結構,表示承接上文而向對方發出言語。

    強調不論生死的業報或現象,其本質皆為無常,不以數量之多寡而有所差別。

    說明眾生對於特定對象或行為產生厭惡與輕賤的心理狀態。

    勸勉行者應當發起精進,追求出世間或更高層次的善果。

    描述特定比丘內心生起思維並隨之發言的心態與言語意向。

    行者修行成就,斷除墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道之惡業,不再受三惡道果報。

    說明無需再對殊勝果報刻意進求,契合於放下執著、順應因緣之法義。

    描述修行者或眾生在人、天善趣中輪迴受生,恣情享樂而後捨報,如此往返最多歷經七次。

    表示對於微不足道的事物或輕微的得失,無需放在心上或執著計較。

    尊者毱多引導初學者行持託缽乞食之修道生活,於行住坐臥中實踐出家行儀。

    記錄阿育王遊行至真陀羅村時遇見小兒的行跡,為後續結交的因緣背景。

    指因病業所感而生之瘡疾與腹脹滿的寄生蟲等病症,顯示眾生身受諸苦之相。

    尊者毱多(優婆毱多)為佛教著名阿羅漢,其所言教皆符合比丘戒律與教法,為後學依循的準則。

    詢問對方是否目睹特定對象,為經典中常見的對話起首,用以引導後續的教化或因緣講述。

    說明此童子已入聖流,斷除見惑,初得聖果。

    記錄族姓比丘向尊者請益的對話情境。

    詢問過去世所造之業,感得今生出生於賤姓之家的因果關係。

    此處描述身患惡疾的慘狀,具體呈現業報的可怖與肉身的無常穢惡,未涉及深奧的教理詮釋。

    指釋迦牟尼佛住世教化的時期。

    描述當時存在一處供修行者靜坐與修習禪定的場所。

    指出僧眾或儀式隊伍中設有維那職位,負責統理大眾唱唸與行事。

    此句出於《阿育王傳》卷六,為優波毱多尊者向族姓比丘講述過去生因緣的開端,提及佛在世時的某個禪坊中,有一位已經斷除一切煩惱、證得阿羅漢聖果的比丘僧。

    描述身體痕癢而抓撓發出聲響的生理現象,為眾生身體微恙之具體顯現,無涉深奧法義。

    記錄寺院中負責維護秩序或法事儀軌的維那師,因故生起瞋恨心而言說。

    詢問對方身體是否患有癰疽瘡病,為經文中常見探問他人身體狀況之語。

    描述行者或相關人物在某處搜索或搜刮後,離開該地前往特定村落的過程。

    此句記述阿羅漢比丘向他人宣說言語之情境。

    勸止對方不應發出不當的言論,避免招致惡果或造作惡業。

    指出使對方產生過失或造罪的因果狀態,強調行為會導致不良後果。

    記錄僧團中的維那依法修行,由發露懺悔與精進用功,斷除見惑,初證聖果。

    形容修行者或凡夫缺乏精進心與向上修持的意願,安於現狀,無法進趣佛道。

    敘述因過去惡業招致果報,身體潰爛生蟲、發出臭穢之相。

    此句說明因造作惡業,果報感召而投生於社會階層極低、受人鄙視且生活艱困的旃陀羅(Candāla)家中,飽受各種苦楚。

    描述修行者聽聞他人開導或敘述後,瞭解並進入下一階段情境的過程。

    說明透過精進修行,斷除煩惱,即可成就阿羅漢果。

    記錄命令或分配任務之憑證,或指定特定處所、任務之信物,令執行者安置於指定位置以彰顯行事。

    此處為人名音譯。

    指出在此語境下的人物主體。

    為聽法者開示佛法,令其斷除欲界思惑,證得阿那含果(不還果),不再還來欲界受生。

    指修行證果的聖者,捨報後往生於色界清淨之處。

名相註解
  • 須陀洹道:預流向或預流果,聲聞乘四沙門果中的初果,指初入聖者之流。
  • 惡賤:厭惡與輕賤
  • 上果:殊勝的果報。
  • 上勝之果:殊勝卓越的果報。
  • 真陀羅村:地名,阿育王巡遊所至之處。
  • 中滿蟲:指腹中脹滿的寄生蟲。
  • 須陀洹人:預流果聖者,已斷除見惑,初入聖者之流。
  • 族姓比丘:指出身於良家望族,出家修行的比丘。
  • 真陀羅:即旃陀羅,意譯為暴惡、殺者,古印度社會階級中的賤民,從事屠宰等被視為污濁的職業。
  • 瘡疽:體表長瘡潰爛的病症。蟲:指瘡口中滋生的寄生蟲。尊者:對出家證果聖者的敬稱。
  • 禪坊:供修行者靜坐禪思的處所。
  • 維那:佛教寺院中負責統理大眾唱唸、梵唄及維持秩序的職事。
  • 爬搔:抓撓。
  • 疽蟲瘡:指體內生瘡長蟲之疾病。
  • 莫:不可、不要。
  • 得罪:招致罪過或產生過失。
  • 上進:向上進步,指在修行與境界上求取勝進。
  • 疽:毒瘡;蟲:指體內或瘡口所生的蟲(蛆);臭穢:氣味腐敗污濁
  • 旃陀羅:指古印度社會中階級最低賤的人,常從事屠宰、行刑等受輕賤的職業。
  • 真陀羅子:人名音譯,為《阿育王傳》中的人物。
  • 阿那含道:即阿那含果,為聲聞乘第三果,斷欲界九品思惑盡,死後生於色界或無色界,不再退還欲界受生。
  • 淨居天:色界中唯聖者所居之天的總稱,又譯作五淨居天。

有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者 即時度使出家。為其說法得須陀洹道。而語 之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤 求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何 須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至 七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突 羅乞食。真陀羅村中見一小兒。舉身生瘡。瘡 中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒 不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。 以何因緣生真陀羅家。遍身生瘡疽虫臭穢 尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。 有一羅漢比丘。身體少痒爬搔有聲。維那 瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中爬搔出向真陀 羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。 爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。 不求上進。由是因緣舉身瘡生疽虫臭穢。 生真陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即 勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。真 陀羅子。尊者毱多。即為說法得阿那含道。生 淨居天。

13
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者處請求出家。出家之後。尊者教他觀察不淨,諸煩惱暫時不現前。自認為已證得聖道。不再追求更高的境界。尊者開口說道。你不要自我放逸,要勤於追求聖道。向和上稟白說:還有什麼需要做的?我現在已經證得阿羅漢果。尊者開口說道。你只是還沒見過乾陀越國的迦羅和女。所以才自稱是阿羅漢。因為還沒斷除結使,心中生起憍慢。他向和上稟告說。我想要前往那個村落遊行。尊者說。你去吧。於是他就出發了。一路遊行,漸漸到達乾陀越國,抵達叉尸羅城。清晨穿好衣服,拿著缽進城乞食。依次乞食,來到迦羅門家中。女子捧著食物出來,微微露出牙齒。這時比丘心生欲念,顛倒迷惑執著。用缽袋取了酪。那女子也生起欲心,並說道。阿闍梨。你沒碰到我的手。也沒聽到我的聲音。只是遠遠看我一眼就生起欲心。那比丘長久修習不淨觀。取她的牙齒形相,觀想為白骨人。因為白骨人的觀想,證得阿羅漢果。於是說偈言。
白話口語化新譯
在摩突羅國,有一位出身良家或具備名望的貴族子弟。。前往尊者處所,請求允許出家修行。。已經出家了。。尊者教導弟子觀想不淨,這讓各種煩惱使者暫時不會生起。。自己認為已經證得聖者的果位。。不再追求更殊勝的境界或果報。。尊者說了這些教法。。子莫沒有放縱懈怠,而是精進努力地追求聖人的覺悟之道。。向和尚稟白說道。。還能做些什麼呢?。我現在就已經證得阿羅漢果了。。尊者告訴(對方)說。。孩子,你只是沒見過乾陀越國的迦羅和女罷了。。所以(他)便自己宣稱已經證得阿羅漢果。。因為還沒有斷除煩惱(結使),所以產生了驕傲輕慢的心。。(向)和尚稟報說。。我想要前往那個村落遊行教化。。尊者
說。。你離開吧。。於是便離開了。。漸漸地遊行到了乾陀越國的得叉屍羅城。。清晨時分,僧人穿好法衣、拿著缽,進城去化緣乞食。。挨家挨戶地化緣託缽,來到了迦羅門之中。。女子端著食物出來,稍微露出了牙齒。。這時比丘便生起了貪欲之心,心念顛倒而產生了迷惑執著。。用缽和袋子來盛取乳酪。。那個女子也生起了欲心,然後說了這番話。。阿闍梨(軌範師/導師)。。請不要碰觸我的手。。沒有聽到我說的話(或聲音)。。遠遠地看見我一下,心裡就產生了貪欲。。那位比丘長期修習不淨觀。。專注於牙齒的相貌,立刻觀想自身成為一具白骨人。。藉由觀想白骨觀的修持,修行者最終證得了阿羅漢果位。。於是接著說出偈頌。
法義解析
  • 指出故事發生的地點(摩突羅國)及核心人物(族姓子),為後續事件的背景鋪陳。

    表達求道者親近善知識、發心脫俗入道之過程。

    指出離世俗家庭,剃度受戒,正式成為出家眾的修行狀態。

    透過觀想不淨來對治貪欲,使煩惱惑業(使)暫時伏住而不現起。

    指凡夫誤以為自己已證悟聖果,產生增上慢。

    行者止息攀求之心,不貪求更勝妙的境界或果報。

    指聖者開示教化之言教。

    說明修行者應當剋制懈怠,精進修行,以證得聖果。

    記錄弟子向和尚稟報、陳述事情的過程。

    意指已無其他作為之餘地,表達無能為力或事已至此的感嘆。

    說明修行者當下已斷盡煩惱,證得阿羅漢果位,成就解脫。

    尊者回答或指示對方所說的對話引導語。

    此處勸導對方見識未廣,尚有未見之人事,藉此引導其認知與體悟。

    記述修行者或未證言證,自稱已達阿羅漢果位,反映出當時教團中的修行狀態與現象。

    說明尚未證悟或斷除煩惱的眾生,仍會因殘存的惑障而生起傲慢心態。

    記錄弟子或請法者向和尚稟白陳述的語句,表示對師長的恭敬與請益。

    表達意欲前往各地遊歷教化,行化度眾。

    指尊者回答、發言或陳述。

    此處為佛法中的對話情境,指導對方離開或前往他處之用語,表述特定對象的行動方向。

    描述行動之發生,當下依旨意或事態發展而前往他處。

    記錄地理移動與行化之處。
    得叉屍羅為古代印度西北部重要城鎮。

    記錄日常修行與生活威儀,展現出家眾依乞食維生、保持謙卑與精進的修行方式。

    記錄出家僧眾遵循佛制,依序行乞化緣的修行威儀,藉此折伏慢心、長養慈悲。

    描述女子端持飲食時的微小姿態與舉止,呈現當時的具體情境。

    行者因心生貪欲而導致認知顛倒,進而對境產生執著迷惘,違背了出離與清淨的修行原則。

    此處描述日常行持或生活細節,以缽與囊等器具盛裝酪食。

    描述女子心中生起貪欲,並依此動念而開口發言。

    尊稱能教授弟子法規、儀則的師長。

    此處表達拒絕對方碰觸的要求,反映情境中的具體互動或防護措施。

    陳述未能聽聞教法或音聲的狀態。

    描述見色起意的因果過程。
    因見到對象而引發貪著之心,顯示煩惱生起的迅速與無常。

    說明該比丘長時間修習觀想自身及他人身體污穢不淨的法門,以此對治貪欲煩惱。

    為修行白骨觀之法門,藉由觀察牙齒相貌,進而觀想全身成為白骨,以破除對身體的執著。

    透過白骨觀等不淨觀法門,觀照自身或他身骨骸的無常、不淨,進而斷除貪愛與煩惱,證得無學果位。

    在此處代表佛法講述或對答中,為了總結義理或讚嘆而以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 聖道:指聖者所修習、證得的解脫之道。
  • 上勝:殊勝、勝妙的境界或果報。
  • 和尚:指親教師或尊長,此處為對佛教出家尊長的尊稱。
  • 更:再、另外;所為:所作、作為。
  • 乾陀越國:古代西域地名,即犍陀羅國。
  • 遊行:指行化度眾,遊歷四方以弘揚佛法。詣:前往、到達。
  • 著衣:穿著僧服。持缽:手持出家眾用以盛裝乞食的食器。乞食:僧人為資身及化導眾生,向信眾乞討食物。
  • 次第:依序。乞食:僧眾以化緣託缽為生。迦羅門:指迦蘭陀竹園或精舍門戶等特定處所。
  • 鉢:佛教出家眾用以盛裝食物的食器。
  • 齒相:牙齒的相貌
  • 白骨人:觀想自身骨骼相
  • 偈言:簡稱偈,指佛典中具有特定字數與句型並能表達義理的韻文頌詞。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出 家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂 已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放 逸勤求聖道。白和上言。更何所為。我今便已 得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國 迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生 憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者 言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得 叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞 食到迦羅門中。女擎食出而少現齒。於是比 丘便起欲心顛倒惑著。以鉢囊取酪取。彼 女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不 聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不 淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人 觀得阿羅漢。便說偈言。

14
白話直譯
欲望顯現外在美好,愚癡深陷迷惑,明知內心生厭,卻依然難以減損,見到真實本體,心便得以解脫。
白話口語化新譯
想要展現外在的賢善,卻好似嬰兒與愚癡者一般,對外境深深迷惑執著;如果能徹知內心真相而生起厭離,功德也不會因此減損;看清其真實的自性體相,心便能獲得解脫。
法義解析
  • 此頌說明修行者應當認清外在表相的執著,反觀內心本質而生厭離。
    當行者能看透世間法的真實體相,不為表相所惑,心就能超越執著,達到解脫境界。

名相註解
  • 外賢好:指對外在賢善形象的喜好或追求
  • 嬰愚:比喻如嬰兒與愚者般不明事理
  • 惑著:迷惑與執著
  • 體相:本體與相貌,指事物的本質與外在顯現
  • 解脫:從煩惱與生死束縛中超越出來
欲現外賢好嬰愚深惑著
知了內生厭亦復不減損
見其實體相心即得解脫
15
白話直譯
漸漸返回,來到摩突羅國。見到尊者毱多。尊者開口說道。你見過迦羅和女了嗎?回答說。確實親見。尊者說。善哉。你所做的事現在才完成。於是便把籌碼擲進窟中。
白話口語化新譯
漸漸地返回,來到了摩突羅國。。去晉見毱多尊者。。尊者開口說話了。。你見過那位名叫迦羅和的女子嗎?。回答說。。真實地看見或體悟。。尊者開口說道。。很好啊!或是太好了!。你所做的事情,現在才終於辦成了。。(某人)於是便將籌碼擲入石窟之中。
法義解析
  • 描述遊行或行腳途中,逐漸回到特定的地理區域。

    記錄晉見毱多尊者之情事。

    記錄尊者發言之舉,顯示其即將展開教化或回應。

    此為阿育王傳中的對話,詢問對方是否曾見過特定的人物「迦羅和女」。

    記錄問答對話中的應答之詞,顯示問答雙方的互動。

    指親自證悟或真實觀察到佛教真理,契合於聖者的真實見解。

    此處記述尊者對特定問題或情境展開回應與說明。

    此處為表達讚嘆與隨喜的感嘆詞。

    此句敘述經過努力,所期盼或交付的事務終於達成,反映了緣起法中因緣和合而成辦的過程。

    記錄占卜、表決或記憶計數的行為。
    在佛教歷史與僧團中,「擲籌」常用於表決、分配或解決爭議。

名相註解
  • 迦羅和女:阿育王傳中記載的特定女性人物名稱。
  • 不:同「否」,用於句末表疑問的助詞。
  • 實見:真實親見佛法真理或現象的本質。
  • 善哉:表示讚美、同意或隨喜的感嘆語。
  • 所作事:所辦理或應完成之事務。

以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語 言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善 哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中。

16
白話直譯
摩突羅國有一位長者。財產自然損耗,家計幾乎用盡。只剩五百舊金錢。心中思惟。我現在應該去尊者毱多那裡求出家。這些金錢用來作醫藥費,治療疾病。便前往尊者處出家。出家後常請其他沙彌保管這些金錢。尊者說。若能明白我無我,這才叫出家。這五百金錢可以布施給眾僧。回答說。和上,這五百錢是我衣服和湯藥的費用。尊者便帶他到房裡,化現出千金錢。說道。這千金錢作為你的衣服和湯藥費用。你的五百金錢布施給眾僧。依照和上的教導,便將金錢布施給僧眾。尊者教導後便證得羅漢果。對這些金錢再也不生貪著。於是說把籌碼擲進窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國裡有一位大富長者。。家中擁有的錢財自然耗損,生活費用幾乎用盡。。只剩下五百個舊金錢。。心中這樣思量著。。我現在應當前往尊者毱多處,請求出家修行。。這些金錢可以用來當作醫藥,直接治療各種疾病。。隨即前往尊者處剃度出家。。已經出家之後,就經常請其他的沙彌代為保管這些金錢。。尊者說話了。。如果能夠真正了知「我」與「無我」的真實義,這才叫做真正的出家。。這五百枚金幣可以佈施給出家眾。。回答說。。和上!這五百錢是我衣服與湯藥的價值。。尊者立刻在房間裡,運用神通變現出了一千兩金子。。言語談論。。這筆一千金的錢,就作為你購買衣服與湯藥的費用。。請你把這五百個金錢,佈施給出家眾。。遵從和尚的教導,便將物品佈施給僧眾。。受到尊者教導後,便立刻證得阿羅漢果位。。對這些金錢不再起貪心執著。。於是開口說話並擲下籌碼,使其落在石窟之中。
法義解析
  • 此句說明故事背景所在及主要人物,為敘述因緣之開端。

    說明世間財富無常,會自然消散減損,導致家業耗盡,呈現因緣生滅的現象。

    陳述僅存五百舊金錢之境況,表所有之物變少。

    思惟所緣境相,進行內心的抉擇與推演。

    表達發願前往尊者毱多處剃度為沙門,捨俗修道。

    說明財物(金錢)的實際效用之一,可用於購買醫療物資,以救濟疾病。

    表示決心修行,前往尊者座下求受具足戒,捨俗入道,成為佛教出家眾。

    說明沙彌或出家眾受持金錢之行為,引出持戒與供養的相關宗教情境。

    記錄尊者發言之事實。

    破除對「我」的執著,體悟無我之理,乃出家修行之核心。

    說明財物應當正當迴向或供養,此處指示將五百金錢轉交或供養於出家僧團,以此累積功德。

    記錄問答之語,表示回答對方的問話。

    說明供養之物可作衣藥之資,依教奉行,體現出家眾對於生活資具如法受用的律制觀念。

    尊者以神通力化現財物,展現了聖者超越世俗物質限制的能力,以此行持佈施或示現不可思議的境界。

    在此處指言語的表達與陳述。

    此句顯示佈施供養的用意,給予醫藥與衣服的實質資助,以維持修行或調養身體所需。

    勸諭將五百金錢佈施予僧團,以此供養培植福田。

    記錄依隨師長或親教師之教導,將所得資具行佈施,體現尊師與供僧之修行實踐。

    記錄修行者在善知識(尊者)的教導教授下,當下斷除煩惱,證得阿羅漢果之情形。

    說明修行者或持戒者斷除對世間財富的貪愛,遠離貪欲繫縛。

    記錄當時情境的行為描述,透過擲籌的動作作為某種表徵或決定方式。

名相註解
  • 舊金錢:指過去流通的舊幣。
  • 醫藥:治療疾病的藥物與醫療資源。
  • 沙彌:指已出家受十戒、尚未具足大戒的男性出家者。
  • 衣直:衣服的價值或費用。
  • 湯藥之直:湯藥的費用。「直」同「值」。
  • 施僧:將物品佈施給僧伽大眾
  • 貪著:對世間人事物產生貪愛執著。

摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家 計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當 詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥 直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩 他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我 是名出家。此五百金錢可與眾僧。答言。和上 此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向 房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服 湯藥之直。汝五百金錢施與眾僧。從和上教 便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不 復貪著。遂語擲籌著於窟中。

17
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者處出家修學佛道。尊者便教導他佛法,證得須陀洹果。已經得到後就不再繼續修行。尊者告訴他說。你要勤奮修習道業。回答說。和上。我已經斷除三惡趣。為何還需要再修行?尊者清晨穿衣持缽,與這位比丘依次前往摩突城乞食。一直到真陀羅子身上長有癩瘡。父母用犁頭削去瘡口,使血大量流出。然後敷上藥物。因為疼痛難以忍受。尊者對弟子說。你看到這個嗎?這是須陀洹果位。問和上說。因為什麼業緣而受這麼大的痛苦?尊者回答說。佛在世的時候。禪房中有一位維那。當時有一位羅漢比丘。身上長瘡,時常搔癢。維那生氣地說。你身上的瘡要用犁頭削掉。就拉著他的手帶出去,並對他說。你去真陀羅村吧。阿羅漢說。你造下大罪。現在應該懺悔。當時那位維那懺悔並精進,證得須陀洹果。證得道果後,因不再追求進步,所以受此極大痛苦,生於真陀羅家。當時比丘聽聞這番話後,心境開朗,意念通達。精進不懈,不久便證得阿羅漢果。於是將籌碼擲入窟中。尊者便為真陀羅子說法,使其證得阿那含道。命終之後,生於淨居天。
白話口語化新譯
在摩突羅國,有一位出身良善家族的男子。。前往尊者的地方,剃度出家並學習佛法。。尊者立刻為他說法教導,讓他順利證得須陀洹果位。。得到(果位或境界)之後,就沒有再進一步去修習了。。尊者於是下令說。。你應該要勤奮地修行,實踐佛道。。回答說。。和尚。。我以此功德或作為,來斷除三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。。為什麼還要修造呢?。尊者在每天早晨穿好衣服、拿著缽,和這位比丘一起到摩突羅城,依序挨家挨戶地化緣託缽。。甚至是真陀羅子,他的身上長了癩瘡。。父母拿著犁頭的鐵片刮除膿瘡,讓它流出大量的血。。進而將它當作藥物使用。。為那種劇烈的疼痛所苦,到了無法承受忍耐的地步。。尊者對他的弟子說了這些話。。你看到這個了嗎?。這就是須陀洹(初果聖者)。。請問和尚說。。是因為造了什麼樣的業,才會承受這麼大的痛苦呢?。尊者回答說。。當佛陀還在世間的時候。。禪房裡有一位維那師(負責管理禪堂秩序、引導眾人作息)。。當時有一位阿羅漢比丘。。身體長了瘡或膿包,會忍不住稍微抓一抓。。維那生氣地說道。。你身上長了毒瘡,卻還用犁的鐵片去割它、抓它。。(他)立刻拉著(對方)的手走出來,對(他)說了這些話。。你朝著真陀羅村的方向去吧。。這是阿羅漢所說的語言。。你造作了重大的罪業。。現在可以好好懺悔過去的業障了。。這時,那位維那師透過懺悔與精進修行,證得了須陀洹果。。已經證得聖道後,卻不再繼續精進求取更高的果位,因為這個緣故,受了這麼大的苦報,投生到旃陀羅(屠夫、賤民)家中。。那時候,比丘聽聞了這番話之後。。心中豁然開朗,理解了佛法義理。。勇猛精進修修,在不久之後就證得了阿羅漢果。。於是命令將籤籌投擲放置在石窟之中。。尊者隨即為真陀羅子開示佛法,使他證得阿那含果(不還果)。。生命結束後,投生到了淨居天。
法義解析
  • 指出故事發生的地點與核心人物,為後續因緣做開展。

    記錄求道者前往尊者座下,正式出家修行的過程。

    記錄尊者以佛法教化眾生,使其能如實修行,並依此斷除見惑,初次證得聖者的果位(須陀洹)。

    描述行者在證得某種階段的成就或果報後,產生滿足感,從而停止了進一步的精進修行。

    記錄尊者發布命令之語句,表述佛教聖者之威德與教令。

    勸勉對方精進修行,持續精進於佛法修持。

    記錄問答對話中的應答之詞。

    尊稱親教師或指導出家修行的師長。

    藉由特定作為或修行功德,達到斷除投生於三惡趣之因,不再受三塗之苦。

    對不需要或不合理的修建工程提出反詰,質疑其修造的必要性。

    記錄尊者與比丘的日常行持。
    透過「著衣、持鉢」、「次第乞食」等威儀,展現出家眾清淨的生活方式與修持態度。

    說明真陀羅子身體罹患癩瘡之果報現象。

    描述父母為了醫治或處理瘡毒,使用農具犁鏵割削,致使出血的過程,凸顯對治瘡疾所採用的劇烈手段。

    說明為了治病等目的,將某物或某事作為藥物來使用。

    此處描述阿育王(或經中人物)在患病時身受極大痛苦的身心狀態。
    「患」表現了對病苦的逼迫感,「不能堪忍」則突顯了色身受報時痛苦的深重。

    記錄尊者對弟子開示或交代教法的對話情境。

    詢問對方是否看見眼前顯現的事物。

    指證得初果之人。

    請示、請問於和尚。

    探問業報之因果關係。
    眾生所承受的劇烈苦果,皆源自過去所造之惡業作為助緣。

    記錄尊者對於提問的回答,表示對話的延續。

    指釋迦牟尼佛住世教化的時期。

    指出禪房內執事僧維那的配置,維那負責僧眾作息與儀軌的維護,體現禪林組織的具體運作。

    敘述當時現場存在著證得阿羅漢果位的出家比丘。

    此句描寫身體患病長瘡的生理現象,說明四大不調所帶來的身體苦楚,反映眾生為肉體所苦。

    描述僧團職事維那因煩惱生瞋,發出言語。

    比喻造作惡業感召苦報,卻不知懺悔止息,反而採取錯誤的應對方式,導致苦上加苦。

    此處描述肢體接觸與言語對話的實際行為過程,引導後續情節發展,未涉及深層義理。

    此句為開示者指示對方前往特定地點(真陀羅村)的行動方針。

    指阿羅漢聖者所宣說或使用的言語。

    在此經文語境中,意指行為者因不當的行徑而招致嚴重的惡業與罪報。

    勸請造業者把握當下,透過發露過錯以清淨身心罪業。

    說明行者透過至誠懺悔與精進用功,能夠滅除煩惱,證得初果須陀洹。

    說明證得初果或羅漢道後若不繼續精進修行(例如發起大乘心求無上菩提),將會因懈怠而招致苦果,甚至墮入賤姓之家。

    記錄聽聞教法或開示後所引發的後續反應,顯示聽法者的相應狀態。

    形容聞法後心性開明,疑惑頓除,通達佛法真義。

    此句記述修行者因勇猛精進不懈,於短時間內斷盡諸漏,證得聲聞乘的最高果位。

    記錄當時擲籌占卜或表決的儀式過程,將籌碼投入窟中以顯示結果。

    尊者說法教化真陀羅子,使其斷除欲界煩惱,證得三果阿那含,死後生色界淨居天,不再還生欲界。

    說明修持特定禪法者,於命終後往生至色界最高層之淨居天(五不還天)。

名相註解
  • 須陀洹:初果,指聲聞四果中最初之位,斷三界見惑所證之果位。
  • 進修:進一步修習。
  • 道業:修行者所修習的佛道與事業。
  • 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種苦難的惡道。
  • 法衣:出家眾所穿著的衣物,如袈裟等。
  • 摩突城:指摩突羅國,為佛教史上的重要地點。
  • 次第乞食:依序化緣,不擇富貧,平等接受供養的修行方式。
  • 鏵:犁鏵,指耕田用的農具前端,此處用作刮除膿瘡的工具。
  • 堪忍:指承受、忍耐痛苦或逆境的能力。
  • 業緣:招感果報的行為與條件。
  • 瘡痍:泛指瘡傷或皮膚潰爛之疾;爬搔:用手指抓搔癢處。
  • 大罪:重大的惡業或罪報。
  • 懺悔:發露過錯、請求寬恕以清淨業障。
  • 心:指心識;意:指意根;心開意解:指心性開朗,通達法義。
  • 阿那含:即第三果,斷欲界九品思惑,不再還生欲界之聖者。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。 尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進 修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以 斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共 此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀羅子 身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而為著 藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝 見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業緣受 大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一 維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多爬搔。 維那瞋言。汝身上瘡以鏵削爬。即挽手出 而語之言。汝向真陀羅村去。阿羅漢語言。汝 得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須 陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生真陀 羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進 不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即 為真陀羅子說法得阿那含道。命終之後生 淨居天。

18
白話直譯
摩突羅國有一位尊貴長者。生下一子。年僅一歲便去世。又轉生於另一長者家,同樣一歲時又去世。如此依次轉生於六位長者家。每次都在一歲時便去世。最後又轉生於第七位長者家。年滿七歲時被賊人擄走。尊者毱多觀察這名小兒,應當現身令其證得道果。但又遭賊人加害。尊者為度脫他們,便進入室內化現四兵,欲捉拿賊人。賊人驚恐,前來向尊者叩頭禮拜。尊者見狀,便為其說法要,使其證得須陀洹果。賊人捉著小兒的手,將他布施給尊者。尊者於是度脫這名小兒及那些劫賊,使他們全部出家。全都證得阿羅漢果。最後各自將籌碼擲入窟中。尊者對這名小兒說:你可以觀察自己的親族,並加以度化。於是小兒便坐下觀察。見到七世以來的父母都在愁苦憂惱。便前往他們家中,開口對他們說:我是你的孩子。不要極度憂愁煩惱。當下為他說法,證得須陀洹果。同樣地,對這七位長者家都為他們說法。全都證得須陀洹果。
白話口語化新譯
摩突羅國裡有一位極為富貴的長者。。生下了一個兒子。。剛滿一歲,就過世了。。然後又投生到一位長者家中,同樣只活到一歲就又命終死亡了。。就這樣依序出生在六位長者的家中。。全都在一歲的時候,就過世了。。最後又出生了第七位長者。。那家小孩在七歲的時候,被盜賊擄走。。尊者毱多觀察著這個小孩。。應當在此生就證得道的果位。。卻又遭到盜賊的惱亂與傷害。。尊者為了引導他改邪歸正,立刻回到房間裡,變現出全副武裝的士兵(四兵),準備把那個盜賊抓起來。。那些盜賊心生恐懼,來到尊者面前磕頭跪拜。。尊者見到後,便為他說示佛法要義,使他證得須陀洹果。。抓住這個小孩,親手佈施給尊者。。尊者在這個時候度化了這個小孩與那些強盜,全部讓他們出家為僧。。大家都證得了阿羅漢果。。讓他們各自說出話語,並將籌碼投擲到窟中。。尊者對這個小孩說話。。你可以觀察看看自己的親朋族人,並設法引導他們、幫助他們脫離煩惱與迷惘。。那時,小孩子隨即坐下來觀察。。親眼看見自己第七世的父母
陷入愁憂與苦惱之中。。(使者或來者)隨即抵達對方家中,並對他說了這番話。。我是你的兒子。。極大的憂愁與煩惱。。(佛陀或尊者)便為其宣說佛法,使他證得須陀洹果。。就這樣,(佛陀/尊者)為這七位長者的家庭,全都宣說了佛法。。大家都能證得須陀洹果。
法義解析
  • 此處描述《阿育王傳》故事背景,點出地理位置摩突羅國與人物勝長者。

    陳述生子之事實,為下文業報因緣之伏筆。

    描述幼童壽命短促,一歲即夭折的無常現象。

    此段描述眾生因業力牽引,在生死輪迴中短命夭折、不斷流轉的無常現象。

    說明依循特定的次第,連續投生於富裕具勢力的長者家族中,為宿世業緣與果報相續的顯現。

    說明眾生壽命極短促,業報無常,幼年即亡。

    此句敘述因緣流轉中,第七位長者的出生,標示出特定人物的接續誕生。

    敘述業報因緣,說明眾生於世間常受諸無常、苦難所牽纏。

    尊者毱多以慧眼觀察這名小兒的根器與因緣,為後續度化或授記作準備。

    行者精進修持,應當於此世肉身成就聖道果位。

    描述眾生因煩惱障礙,進而招感外在盜賊等違緣逼迫,受其惱亂。

    尊者運用神通化現武裝力量,以權巧方便降伏惡人,藉此折服其狂心以達度化之目的。

    此句記述盜賊在看見尊者顯現神變或受到威德感召後,內心生起極大的畏懼,因而前來向尊者叩頭頂禮,表達由衷的降伏與恭敬。

    尊者向聞法者闡明佛法要領,引導其斷除見惑,初入聖流,證得初果須陀洹。

    此指小兒受過去世善根啟發,或在長者教導下,發心以手奉施尊者,體現清淨的佈施波羅蜜與恭敬心。

    記錄尊者行化度眾之行徑,以慈悲心接引有緣者,令其剃除鬚髮、出家修道。

    指與會大眾或相關修道者皆已斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    記錄眾人各自發言或立誓,並以擲籌作為憑證或表決之舉。

    記錄尊者與孩童之間的對話互動,呈現佛教聖者對眾生(包括幼童)的教化或關懷。

    此句強調修行者在成就之後,應當回饋並引導自己的親屬,透過觀察其根機與因緣,施予適當的教化,使其信佛學法而得解脫。

    描述小兒靜坐並審視周遭情境的動作,為後續的心智活動或因果轉折做鋪陳。

    敘述見到過去世父母承受輪迴果報之愁苦,引發對於生死流轉的體悟與悲憫。

    記錄人物行跡與對話開端的敘述句,為推動故事因緣的情節發展。

    明確表達血緣與從屬關係,說明親族倫理的實際呈現。

    指眾生因各種緣故而產生的巨大憂悲苦惱,為繫縛身心的煩惱狀態。

    為說微妙法要,聞法者即能斷除見惑,證得聲聞初果須陀洹。

    記錄教化活動的過程。
    佛陀或尊者為了引導有緣眾生,於七位長者家中皆隨順宣說法要,令其得聞正法。

    說明聽聞佛法後,大眾皆斷除三結,入聖流而初證初果。

名相註解
  • 勝長者:指財富、地位或德行卓越的長者。
  • 命終:生命結束,即死亡。
  • 道果:修行所證得之聖果。
  • 賊:指劫奪財物的盜賊,此處比喻能損害善法、惱亂修行的違緣。
  • 四兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵,此處泛指全副武裝的軍隊或武力。
  • 化度:教化度脫,引導眾生捨惡修善並出離生死。
  • 七世:指過去生中的第七世。
  • 愁惱:憂愁與煩惱,為身心痛苦之狀態。

摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歲 命終。復生一長者家亦年一歲而復命終。如 是次第生六長者家。皆年一歲而便命終。最 後復生第七長者。家年七歲為賊將去。尊 者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復 為賊之所惱。尊者復為度彼即便入室化作 四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮 拜。尊者見已為說法要得須陀洹。捉此小兒 手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊 悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著 於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度 之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母 愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫 大愁惱。即為說法得須陀洹。如是七長者家 悉為說法。皆得須陀洹。

19
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者處出家。尊者教導他修習禪定。很快獲得世間禪定。從初禪、二禪一直到第四禪。得初禪時便自認為已證須陀洹。等到得二禪時,便以為證得斯陀含。三禪時認為已得阿那含。四禪時便自認為已得阿羅漢。再也不追求更高的勝法。尊者告誡說:你不可放逸。應當追求更高的勝法。他回答說:我已證得阿羅漢。還有什麼更高的勝法可求?尊者想要度化他。便巧妙設方便對他說:你可以去各村落教化眾生。他接受教導後便啟程前往。尊者就在路上化現為商人。又化現五百群賊來襲擊商人,殺害、砍刺。這位族姓比丘當下生起恐懼。自知並非阿羅漢。於是說道:我雖不是阿羅漢,而是阿那含。當時那位商人破產身亡之後。有一位長者的女兒對這位比丘說道:阿闍梨。請帶我一起前往。比丘回答說:佛陀不允許我與女人單獨同行。長者女說:我會遠遠地看著阿闍梨,跟在後面走。比丘因憐憫而回望著她一同前行。尊者又變化出一條大河。長者女說:阿闍梨,請帶我渡過這條河。道人在下游。婦女在上游。婦女落入河中。佛陀允許比丘在水火等危難時救出婦女。婦女落入河中。對比丘說道:救我脫離這個危難。當時比丘立刻將她救出。在救她的時候,心中生起細膩柔滑的想法。於是生起了欲念。這時他自知並非阿那含。出了河之後,女子說道:阿闍梨救了我的性命。您就是我的恩人。道人心中生起與她親近的念頭。抓住女人的手,想帶她到屏風後共同行欲。這時看見尊者毱多。毱多開口說話。你已證得阿羅漢。怎會如此?尊者便帶他到僧房,教他誠心懺悔罪咎。為他說法要,當下證得阿羅漢。吩咐他把籌碼放在那個窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國裡有一位出身良好家族的男子。。前往尊者的地方,請求剃度出家。。尊者教導並指示他們進行坐禪。。於是便獲得了世俗禪定。。從初禪、二禪,一直到第四禪。。當修行達到初禪境界時,便誤以為自己已經證得初果須陀洹。。當修行證得二禪時,就相當於證得斯陀含(二果)。。達到三禪的境界,便被認為是證得了阿那含果。。四禪,就是證得阿羅漢果。。不再進一步追求更殊勝的教法。。尊者下令說。。你不要放縱散漫。。應該追求最高尚、最殊勝的佛法。。回答說。。我已經證得阿羅漢果位。。還要求取什麼樣殊勝的佛法呢?。尊者想要引導度化對方。。運用善巧方便,對他說了這些話。。孩子,你可以前往各個村落教化度眾。。聽到指示後,便立刻啟程出發了。。尊者立刻在道路中變化成商人的模樣。。魔術師又變化出五百名盜賊來攻擊商人隊伍,對他們進行殺戮與砍刺。。這位出身貴族的比丘立刻產生了恐怖感。。自己知道自己不是阿羅漢。。並且說了這樣的話。。我雖然不是已經證得阿羅漢果的聖者,但已經證得阿那含果。。就在那些商人遭遇船難或破產、喪命之後。。有一位長者的女兒對這位比丘說道。。阿闍梨(軌範師)。。請帶著我一起去。。比丘回答說。。佛陀規定我不能跟女性單獨走在一起。。長者的女兒說道。。我遠遠地看著阿闍梨,並跟隨在後頭行走。。比丘們心懷憐憫,互相看顧著彼此的行跡而同行。。尊者接著又變化出一條大河。。長者的女兒說道。。阿闍梨帶我渡過河流。。修行人在下游處。。婦女地位處於上流。。有女人掉進河裡了。。佛陀開許,當面臨水災或火災等危難時,比丘可以出手拉著婦女逃出險境。。有婦女掉進了河裡。。(他)對比丘說話。。請救救我現在面臨的災難。。這時,比丘便立刻將(某人)抓了出來。。在被抓捕的時候。。產生了柔軟細滑的念頭與感受。。隨即產生了貪欲的心念。。此時他自己察覺到,自己尚未證得阿那含果。。已經從河裡上岸了。。女子說了這樣的話。。阿闍梨保全了我的性命。。他就是我們的大師(導師)。。修行者心中產生了
互相溝通聯繫的想法。。拉住女人的手,把她帶到隱密的地方,想要發生性行為。。這纔看見了這位尊者毱多。。這是毱多所說的話。。你證得阿羅漢果位了。。為什麼會這樣呢?。尊者隨後前往僧房,教導他要以真誠懇切的心來發露懺悔自己所犯的罪過。。交代使者把籌碼放到那個洞窟裡面。
法義解析
  • 說明故事發生之處以及主角之背景。

    記錄前往尊者座下出家之行儀,彰顯求道者依止聖者修行之過程。

    尊者教導修行者修習坐禪,以息心靜慮。

    指依世俗境界修習而得的禪定,為未離煩惱障的世間定。

    指佛教禪定修持中的四種根本禪定境界,稱為四禪。
    此處指修行者依序進入這些禪定層次。

    初禪為世間禪定,須陀洹為出世間聖果。
    修行者若禪定境界未深,容易將世間禪定產生的清淨寂靜誤認為解脫境界,從而產生增上慢。

    此處描述階位之證悟對應。
    二禪為色界禪定之一,對應於聖位中的斯陀含(一來果),指已斷除部分欲界煩惱之修行果位。

    指出依據當時的法義或修行層次,修證三禪定境的修行者,被判定為已證得不還果(阿那含)。

    說明修行者達到四禪的境界,即是證得阿羅漢果。

    顯示行者對於當前修行或境界已知足,不再向上追求更高等級的佛法與境界。

    指尊者發出教令指示。

    這是佛弟子或修行者之間互相勉勵、保持正念警惕的教誡,叮囑切勿放縱心意而失卻善法。

    勸誡行者應當發心追求超越世俗、最殊勝的佛法。

    對話中的應答之詞。

    宣告自己已斷盡煩惱,證得無學果位。

    意指既然已遇殊勝佛法,便不應再尋求其他教法。

    尊者發心以佛法教化眾生,使其斷惡修善,脫離煩惱輪迴。

    此句說明在教化或引導眾生時,應善用適當的方便方法來進行勸導與說明。

    此句為尊者對弟子的付囑,鼓勵其遊行各地化導羣迷,弘傳佛法。

    記錄受教後即刻付諸行動的過程,體現對教導的信受奉行。

    尊者運用神通變化身形,顯現為行商之人,以方便教化或度化有緣眾生。

    此段描述幻術變現的盜賊迫害商人的情境,象徵眾生在世間因惡業受苦或遭遇違緣。

    描述修行者面對異常情境時,當下引發的心理反應,未偏離經典本義。

    行者內省自知,尚未證得阿羅漢果位。

    描述言說動作的發生,引出後文的對話內容。

    說明自身修證的果位層次,表明已斷除欲界煩惱,證得不還果。

    敘述經中商人入海求寶遭遇災難,命終財散的因果情境。

    此句記述長者之女向比丘開口說話的因緣,為後續對話的開端。

    指佛教中能教授弟子、示範行為、矯正錯誤的師長或導師。

    此為阿育王傳中人物的祈請對話,表達請求他人攜手同行、共同前往某處的意願。

    記錄修行者對問話的回應。
    依循史傳文本的直述句法,客觀描述情境。

    此句記載出家眾遵守的戒律規定,為了防護譏嫌與 menjaga 清淨梵行,避免與異性單獨共處。

    長者的女兒開口發言,推動敘事進展。

    描述弟子尊崇、跟隨導師之修行恭敬行儀。

    描述出家人於行進間,保持彼此照應、心懷悲憫與關懷的律儀威儀。

    此段描述尊者展現神通,變化出大河,以此神變教化眾生。

    長者女陳述言辭,引導後續劇情發展。

    記錄阿闍梨協助他人渡河的歷史事實,敘述事相。

    指出修行人(沙門)所處的具體位置或當時的處境狀態。

    指女性眾所處之社會地位或環境階層屬於上流。

    描述婦女失足或遇難墜入河中的客觀情境,屬於故事敘述中的情節。

    此處展現佛法中「遮戒」與「性戒」的開遮持犯。
    平時比丘雖不得觸碰女眾,但在生命危急的特殊情況下(水火難處),為了救護生命,佛陀允許比丘採取權宜之計,接觸婦女以助其脫困。

    描述婦女落水之情境,顯示世間無常、生命脆弱之因緣現象。

    記錄說法的發端或對話的開啟,顯示對象為出家修行者。

    請求拔除當下所遭遇的苦厄與險境。

    描述當時的情景,比丘採取行動將某人捉拿或帶出。

    描述被逮捕、捉拿的具體情境,凸顯因果果報或事態發展的過程。

    此處描述因觸覺而產生的微細心念與認知。
    修行者或禪修者於特定境界中,對外境生起柔軟細滑的感知分別。

    描述內心順應境界而生起貪染欲求的心理狀態。

    行者透過內省與自我審視,明瞭自身尚未斷除欲界煩惱,未達到阿那含的果位。

    描述完成渡河或從水中起出的動作已經結束。

    記錄女性造作或說出特定言辭之語句。

    指依止阿闍梨而得延續法身慧命或肉身生命,彰顯尊師重道之意。

    指稱佛教僧團中大眾所共同尊崇、依止的導師(佛陀)。

    記錄行者於特定情境下,心中萌生尋求交流或互動的意念,未涉深義。

    描述凡夫因貪欲而引發的染污行為,說明欲心牽引下所造作的粗劣身行。

    說明所見之人為尊者毱多,彰顯聖者的行跡。

    此句記載毱多尊者所開示的法語或言辭內容。

    意指修行者斷除一切煩惱,證得小乘聖者的最高果位,應受人天供養。

    對事理或因果發出提問,引導探究現象發生的根源。

    記錄尊者引導他人於僧房中懺悔過失,透過發露懺悔以淨化身心、滅除業障。

    記錄聽聞佛法後即刻證悟聖果的過程。

    此句描述在歷史事件中,當事者透過放置籌碼作為信物或記號的具體行動。

名相註解
  • 世俗定:指未離煩惱、對世俗諸法生起定境的世間禪定。
  • 初禪:初靜慮,離欲界惡不善法,初得定慧相應的境界。二禪:第二靜慮,離尋伺,內心澄淨喜樂的境界。第四禪:第四靜慮,捨念清淨,定境最深,一心不動的境界。
  • 二禪:色界四禪之一,離欲界惡不善法後所生之定境。斯陀含:意譯一來,聲聞乘四沙門果之第二果。
  • 三禪:色界第三禪天及其相應定境。阿那含:佛教聖者果位之一,意譯為不還果,斷除欲界煩惱後不再還生欲界。
  • 四禪:修持四種禪定境界。阿羅漢:佛教修行果位之一,指斷盡煩惱、解脫生死的聖者。
  • 放逸:放縱散漫,不追求善法、不防護惡業的心所狀態。
  • 上勝法:指超越世俗、最殊勝的佛法。
  • 勝法:殊勝的佛法。
  • 方便:指引導眾生入於佛法的善巧適宜之方法。
  • 遊化:遊行教化,指僧人行腳各地以佛法化導眾生。聚落:聚居的村落。
  • 賈客:指行商之人,經商的旅客
  • 族姓:指出身於貴族或望族之出家者;比丘:出家受具足戒之男性佛教徒。
  • 上流:社會地位或環境較高之階層。
  • 婦女:指女性。墮:掉落、墜入。
  • 難:指遭遇的危險、災難或困厄。
  • 捉:執捉,指逮捕或拘禁。
  • 細滑想:對柔軟、細緻觸覺的感知與念想。
  • 女:指女性。
  • 大家:此處「家」通「估/師」,指大師或大導師。
  • 行欲:指男女間的性行為。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者 教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四 禪。得初禪時便自以為得須陀洹。及得二禪 謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿 羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放 逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何 勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子 汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者 即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破 賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非 阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。 時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘 言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與 女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後 行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。 長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。 婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處 捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。 爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便 起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作 是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生 交通之想。捉女人手將向屏處欲共行欲。乃 見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云 何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔 罪咎。為說法要即得阿羅漢。語使著籌於彼 窟中。

20
白話直譯
摩突羅國有位長者之子新娶妻。最終辭別父母,前往尊者處。懇求出家。尊者當下度他出家。教他修習禪法。並指導他坐禪。他心中思念自己的妻子容貌端正。尊者便化現其妻站在他面前。比丘見到後對妻子說話。你為何來此?她回答說:你呼喚我所以來。比丘又說:我只是加趺而坐,默然無語。何時呼喚你?她回答說:你雖未開口,但你的覺觀在呼喚我。你若用口呼喚,便會感到慚愧。若是用心呼喚,則不會覺得慚愧。寧可心生慚愧,不願口頭慚愧。口是由心生,心卻不由口生。你若不想觸碰、不想見到對方。為何會生起這種覺觀的念頭。你既已捨離欲望。若又再生起這念頭。就像嘔吐後又再吃回去一樣。此時尊者現身於前,為其說法要而證得阿羅漢果。即使將籌碼放入窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國有一個富貴人家的兒子,剛剛娶了妻子。。最終跟父母告別,前往尊者的地方。。懇求慈悲允許出家。。尊者立刻讓使者出家。。教授禪定之法。。以及他打坐禪修時。。心裡想著自己妻子的長相十分端正美好。。尊者於是施展神通,化現出他過去的妻子站在面前。。比丘看到之後,便對他的妻子說了這些話。。你為什麼來這裡?。回答說。。你是因為被召喚才來的。。比丘又說道。。我盤腿坐著以來,一直保持安靜、沒有開口說話。。我什麼時候叫你?。回答說。。你的嘴巴雖然沒有叫我,但你的起心動念卻在呼喚我。。你既然已經親口招認,這就算是感到慚愧而認錯了。。若

以心喚不為慚愧。。寧可內心懷有慚愧之心,而不是隻在口頭上表現出慚愧。。言語是從內心生起的,而內心並不是由語言所生起的。。如果你不想要接觸,也不想要見到。。為什麼會生起這樣的尋思與觀察的念頭?。你既然已經放下了對世俗種種慾望的執著。。如果又再回想起來。。就像是把吐出來的東西,又撿起來喫回去。。那時尊者在面前顯現身形,為其宣說佛法要義,使其證得阿羅漢果。。或者是把籌碼放置在籌窟中。
法義解析
  • 敘述摩突羅國中長者子新婚的背景情境,為後續故事發展的起點。

    描述出家前辭親,前往依止尊者以求出家修道之過程,體現離俗求道的行持。

    表達修行者放下世俗生活,懇求師長或僧團慈悲剃度、接納其出家修行,進入僧團。

    尊者見機緣成熟,當下引領使者出家修道,體現了佛教慈悲接引、度化眾生的方便法門。

    教授禪定之修行方法,以令修學者攝心靜慮。

    描述修行者修習禪定、靜坐修行的狀態。

    此句描述凡夫心生貪欲、執著於色相的心理狀態。
    心念外在相貌,為煩惱生起的根源。

    此處展現尊者運用神通化現境界,用以破除執著,令見者生起厭離之心。

    此處描述人物之間的日常對話與互動,藉由敘述推動情節發展,無深層法義探討。

    詢問對方前來的因緣與目的。

    記錄問答對話之起首,表示回應對方的提問。

    說明因緣生滅之法,一切現象皆有其生起之因緣,此處指因他人的呼喚而產生了來的行為。

    比丘回答或接著發言之語句,表述對話的延續。

    此處記述尊者或說者在結跏趺坐後的禪寂或靜默狀態,展現佛教修行者安住於身心攝受、不隨意發言的威儀與定境。

    此句為對話問語,詢問呼喚的時間點。

    記錄問答對話之起首語,表示回答者接著對話內容進行回應。

    說明修行者雖於外在口語上不呼喚,但內心細微的覺察與觀照卻自然流露,與佛法相應或體現了內在的真實狀態。

    此處說明面對過錯時,親口發露招認即是發起慚愧心的具體表現。

    此段經文指出,起心動念呼喚而不生起慚愧心。

    說明修行者應著重於內心真實的慚與愧,而非表現在口頭言語的虛假造作。

    此句說明心為造業之根本,口業(言語)源於內心的思維與動機,而非相反。
    在《阿育王傳》的語境中,強調內心意業的主導地位與依此產生的因果關係。

    勸告對方若對某人事物產生厭惡,避開接觸與見面即可,以此詮釋緣起對境的應對方式。

    疑問因何生起尋求與觀察的念想。

    此處指修行者或當事人已經斷除或遠離了世間的貪欲與染著,是邁向清淨解脫的重要行持。

    指心念再次攀緣、回想起過去的記憶或事物。

    此處形容貪著五欲、捨戒破戒後又重犯,猶如吐出的穢物再次吞嚥,比喻行為極度鄙陋與染污。

    此處記述尊者以神通力現身於前,為眾生開示佛法之關鍵要義,引導其斷除煩惱、證得聲聞乘之最高果位。

    說明為了進行羯磨或籌算表決等儀軌,將表決用的「籌」放置於特定的容器或窟穴(即籌窟)之中,為僧團行事之具體作法。

名相註解
  • 心念:心中思念。端正:形容相貌美好。
  • 加趺坐:即結跏趺坐,佛教修持禪定時兩足交疊而坐的標準坐姿。
  • 覺觀:細微的思考與觀察,指內心的起心動念或覺照。
  • 口喚:親口招認、口頭供認。慚愧:發露懺悔、自省並感到羞恥的心理狀態。
  • 慚愧:對於所造罪過感到羞恥(慚)及畏懼他人指責(愧)的善心所。
  • 口:指口業或言語表達,是內心想法透過聲音顯露於外的表現。
  • 還念:指心念轉回而重新憶念。
  • 歐吐:嘔吐物,佛教中常比喻為已經斷除或捨棄的惡法、煩惱或破戒行為。

摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母 向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。 教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。 尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦 言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我 加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口 雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便為慚愧。若 以心喚不為慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由 心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何 為有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。 如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前為 說法要得阿羅漢。即使著籌窟中。

21
白話直譯
尊者毱多遊行於聚落。來到曠野中,見到五百名牧牛人。眾人皆前來迎接尊者,頂禮其足,坐於一旁。尊者為他們說法要,皆證得須陀洹果。牛隨即歸還給主人。這些牧牛人於是出家,全部證得阿羅漢果。於是將籌碼投入窟中。
白話口語化新譯
尊者毱多遊行到各聚落。。來到荒郊野外,看到五百個正在放牧牛羣的人。。大家前來迎接尊者,觸地頂禮雙足後,在一旁坐下。。尊者為他們說法,希望他們都能夠證得須陀洹果。。把牛隻歸還給主人。。這位牧牛的人因此而出家,最後證得了阿羅漢果。。於是讓擲出的籌碼落在了洞窟中。
法義解析
  • 記錄尊者毱多於各地遊化、教化眾生之行跡。

    描述行者或使者到達空曠無人的野外,遇見了牧牛人羣的場景,為後續敘事之背景。

    描述大眾見到尊者時,表達極度恭敬的禮儀與安坐的過程。

    尊者開演佛法,使聞法者皆證得初果聖位。

    記錄將借用或扣押之牛隻交還原主,體現佛教中不與取、持戒與了結宿怨的因果行為。

    記錄放牛人由於宿世善根,因緣成熟而出家修行,並精進修行最終斷盡煩惱,證得阿羅漢果位。

    記錄當時擲籌占卜或表決的過程,籌碼落入指定的洞窟之中。

名相註解
  • 曠野:空曠無人煙的野外。
  • 接足作禮:佛教徒極度恭敬的禮節,以頭面接觸尊者雙足。
  • 須陀洹果:初果,入聖流之果位。

尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛 人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者為 說法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人 於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟 中。

22
白話直譯
摩突羅國有一位族姓子。前往尊者處出家修學佛道。尊者毱多教導他禪法。很快證得世俗四禪。得初禪時,自以為已證須陀洹果。一直到證得第四禪時,便自認已得阿羅漢果。尊者開口說道:你應更加精進,追求更高的境界。他回答說:和上,我已證得阿羅漢果。尊者心想要再傳授禪法。讓他住在阿練若處。尊者派遣化道人前去問候。問候後,坐於一旁。化道人問道:你是在哪位師長門下出家?回答說:我是跟隨尊者毱多出家。化道人說:你福德很大。你的和上是無相好佛。化道人又問:你誦持哪部經?回答說:我誦持修多羅、毘尼、阿毘曇。又問:你在佛法中有證得什麼嗎?回答說:我有所證得。已證得須陀洹。乃至證得阿羅漢。又問:你修什麼道而得此四果?回答說:我是依世俗道修行。化比丘說:如果是依世俗道修行,你並未證得道果。只是凡夫而已。聽到這話後,便對三界生起厭離之心。隨即前往尊者處,向和上稟告:我並未證得道果。唯願和上再度教導我。於是尊者當下教導禪法。精進修行而證得阿羅漢果。便說話時將籌碼擲入窟中。
白話口語化新譯
摩突羅國有一位出身良好家族的男子。。到尊者那裡出家,學習佛法與修行之道。。尊者優婆毱多教導禪坐與修行方法。。當下就獲得了世間的四種禪定。。當修行達到初禪境界時,心裡就錯以為自己已經證得了初果須陀洹。。甚至在進入第四禪定(第四靜慮)的時候。。自己宣稱已經證得阿羅漢果位。。尊者開口說話了。。你應該好好努力精進,這樣就能求得更好的果報與境界。。回答說。。和尚。。我已經證得阿羅漢果了。。尊者心裡想要進一步傳授禪法。。讓他們居住在寂靜空閒的地方。。尊者派遣化現出來的人前往
問候關心。。問候致意完畢後,在一旁坐下。。變化成修行人模樣的人開口問道。。你是在誰的身邊出家(剃度)的呢?。(他)回答說。。我是依止尊者毱多而出家的。。教化修行者說道。。您有很大的福德。。你的剃度師父是沒有三十二相、八十種好的佛。。教導修行學佛的人。你正在唸誦什麼經典?。回答說。。我誦讀修多羅(經)、毘尼(律)、阿毘曇(論)。。(他)又問道。。你在佛法上,是否已經有所證悟了呢?。回答說。。我證得了某些境界。。已經證得須陀洹果。。甚至證得阿羅漢果位。。又問道。。你修行了什麼樣的道法,從而證得這四種聖果呢?。回答說。。我依循世俗的常理與規範。。教化、引導比丘們。。如果修行的是世俗的道路。。你還沒有證得聖道的果位。。這是一位凡夫。。聽到這段話之後。。因此對欲界、色界、無色界生起厭離與嫌惡的心。。就立刻前往尊者居住的地方,向和尚稟告說。。我並沒有證得聖道。。懇請和尚進一步教導我。。在這時,尊者立刻教導了禪修的方法。。努力修行,證得阿羅漢果位。。於是說著,將籌擲入窟中。
法義解析
  • 點明故事發生的地點以及故事的主角身分。

    描述修行者投靠尊者座下,剃度出家並學習佛法的過程,展現依止師長修行的傳統。

    記錄尊者毱多(優婆毱多)指導僧眾或弟子修習禪定之法。

    指依憑世間禪定之力,順次修習色界之初禪、二禪、三禪、四禪。

    行者因禪定境界而產生錯覺,將世間禪定誤認為出世間初果聖位。

    指修行者於禪修中,層層深入,最終成就或安住於四禪中的第四禪境界。

    行者自稱已斷除一切煩惱,證得聲聞乘極果(阿羅漢果),實際上並未實證。

    記錄尊者開口說話的動作或情境,標示對話的發起。

    勉勵修行者應當精進不懈,以此修行力求獲得殊勝的果報或成就。

    記錄對話中回答對方的動作與語氣。

    指親教師、出家傳戒的師長。

    宣告自己已經斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    記錄尊者觀察因緣,意欲教授禪法以引導修行者。
    禪法為佛教核心修行實踐,旨在定慧雙修。

    指使人安住於遠離聚落、寂靜適於修道的處所。

    尊者運用神通力化現出使者,前往慰問探視。

    記錄求見者行禮問候、退坐一側的禮儀過程,為佛教文獻中常見的會面基本禮節描述。

    此句敘述幻化出的修行人向對方提出詢問的過程。

    詢問出家之師承與剃度之緣起,彰顯佛門傳承之次第。

    記錄對方回應之語句。

    說明出家傳承之師承關係,敘述發心出家乃依於尊者毱多之教導與引領。

    指開導教化求道之人。

    讚歎對方具足廣大的福報與善德。

    此處指稱相好莊嚴的佛陀法身無形無相,超越世俗生滅相,非肉眼所能見之具體相貌。

    指引修行者步入正道,使其成就善法。

    詢問對方所持誦的教典,以瞭解其修行法門與傳承。

    記錄問答對話的發言內容。

    指誦持佛教三藏教法,即經、律、論。

    記錄問話的過程,指引出下文的提問內容。

    詢問對方在佛法修行上是否已經證得聖果或體悟真理。

    記錄對話中回答對方的動作與回應。

    陳述修行者自身已經獲得證悟或成就的狀態。

    指修行者已斷見惑,初入聖者之流,預入無漏聖道之初果。

    指修行達到阿羅漢果位,斷盡一切煩惱,永出輪迴。

    記錄問話發生的對話銜接語,表示前文對話未止,開啟下一段問答。

    詢問對方修行何種教法,以致成就四沙門果。

    回答對方的提問或質疑。

    「世俗道」指世間凡夫的行為規範與常規法則。
    此處表達順應世間的世俗道理來行事。

    指開導、教化出家修道的比丘,使其增長善法。

    指依憑世間凡夫的善法、人天乘道路,未達出世間解脫的聖道。

    指修行者尚未斷除煩惱,證得涅槃聖果。

    指未斷除煩惱、未證聖果的普通人。

    聽聞此語之後,隨即引發後續的行動或反應,表示領受了對方的言語。

    對於三界的輪迴果報生起厭離心,是出離生死、修持佛法的基礎。

    此句記述修行者在面臨修行狀態或生起疑惑時,立即前往親近優波毱多尊者並尋求教授的過程。
    在《阿育王傳》的脈絡中,「尊者」與「和上」皆指稱其依止的親教師優波毱多。

    陳述自身尚未證悟真理或達到覺悟之境界。

    請求親教師或傳戒師尊進一步給予教導與開示,展現求法者謙卑請益的態度。

    尊者因緣成熟,當下為求法者開示教導修習禪定之法。

    精進修行佛法,最終斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    記錄占卜或表決之行為,藉由擲籌入窟來決定人選或結果。

名相註解
  • 世俗:指世間的有漏禪定;四禪:指色界初禪、二禪、三禪、四禪。
  • 第四禪:色界四禪中的最高境界,心念達到極度清淨專注、捨念清淨的狀態。
  • 阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,指斷盡三界見思惑、永入涅槃的聖者。
  • 化人:佛法中指以神通力變化出來的人。
  • 問訊:合掌恭敬、互道安好的禮節。
  • 化道人:指運用神通所變現幻化出的修道者、修行人。
  • 福德:指福報與善德。
  • 化道:教化修道者。
  • 誦:持誦、念誦教典。經:契經,佛陀的教法。
  • 修多羅:契經,記載佛陀教說的經典。毘尼:律,佛教的戒律。阿毘曇:論,對佛法教理進行分析解說的論典。
  • 所證:修行所得之果位或真理。
  • 四果:指初果須陀洹至四果阿羅漢的四種聖果。
  • 世俗道:指世間凡夫的常規法則與世俗行為規範。
  • 凡夫:指未證聖果、猶受煩惱繫縛的六道眾生。
  • 三界:指眾生輪迴其間的欲界、色界、無色界。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。 尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪 時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。 自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可 求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更 授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往 問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰 邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。 汝大福德。汝之和上是無相好佛。化道人 問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘 曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有 所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝 修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘 言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞 是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所 白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於 是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。 便語擲籌著於窟中。

23
白話直譯
摩突羅國有一位長者的兒子。新娶妻後心中生起念頭說:我想在佛法中出家修行。於是向父母辭別。父母回答說:我只有你這一個兒子。即使你死了也不會放你去。何況還活著的時候。兒子對父母說:如果不讓我去,我就絕不進食。於是他從初一日開始斷食,一直到第六天。父母因擔心他會死,便對他說:就依你的心願去做吧。但出家後要回來見我們。兒子說:如果你們讓我去,我一定會回來拜見。於是父母便同意讓他出家。他隨即前往尊者處出家。心中又想:我和父母有約定,若能出家,便允許我回去探望。於是向和上請示,前去探望父母並見自己的妻子。妻子對他說:你若不再與我行夫妻之道,我就棄你而死。這時比丘心生悔意,想要捨棄戒律。心中這樣思惟。我應先去見和上,然後再離開。前往和上處頂禮稟告。我想回家。尊者對他說:暫且停留,等到明天再說。於是尊者就在當夜為他示現夢境。讓這位比丘夢見回到父母家,看見妻子去世,父母親族已備妥葬具。送妻子的遺體棄置於墳塚之間。片刻之後,見到屍體青瘀潰爛、惡臭,膿瘡與蟲滿其中。忽然驚醒,便將夢境稟告和上。和上聽後,對他說:你可以去看看,是否如夢中所見。這時比丘憑藉和上的神力,忽然就到家中,看見父母已將妻子的遺體棄於墳塚間。膿瘡與蟲啃食屍體,正如夢中所見。他思惟觀察,更加生起厭離,證得阿羅漢果。隨即返回。和上問他:你見到妻子了嗎?他回答:已見到妻子的真實本相。於是便吩咐他將籌子擲入窟中。
白話口語化新譯
在摩突羅國,有一位大富長者的兒子。。剛娶進門的妻子心裡已經生起這樣的想法,心裡想著:。我想要在佛法教團中出家修行。。於是向父母辭行。。父母回答說。。我只有這一個兒子。。即使面臨死亡,依然不肯放手或放過。。更何況是活著呢。。兒子向父母稟告說。。如果您不放了我。。我發誓絕不喫東西。。於是開始斷食,從初一一直持續到初六。。父母擔心他會死,所以立刻對他說話。。我會答應(滿足)你的願望。。只要出家之後,來跟我相見就可以了。。孩子說。。如果您釋放我,我未來一定會來晉見您。。父母於是就答應讓他出家修行了。。於是立刻去到尊者那裡請求出家。。心裡自己這樣想著。。我跟父母之間有重要的約定。。如果(他)能獲準出家,就允許(他)回去相見探望。。於是稟告和尚,前往探視父母以及自己的妻子。。女人的話。。你如果不願意和我結為夫妻。。我捨棄了你,獨自面臨死亡。。這時候,這位出家人立刻產生了懊悔的心理。。想要捨棄戒體。。心裡這樣想著說。。我必須先見到和尚(親教師),然後才能捨棄他。。走到和上(親教師)面前,頂禮並稟告說道。。我想要回到家裡去。。尊者告訴(對方)。。請在這裡暫時住上一晚,等明天再說。。於是尊者就在當天晚上,為(國王)示現了夢境。。假設這位比丘夢見回到父母家,看到他的妻子已經過世,父母與親族正在謹慎地準備喪葬用品。。把妻子的屍體送到墳地去丟棄。。片刻的時間。。看見屍體發青發黑、潰爛發臭,並且長滿了疽瘡與蟲子。。突然從夢中驚醒過來,馬上把作夢的情形去告訴和尚。。和尚聽聞完畢。。並且對他說了這樣的話。。你可以去看看。。這一切真的是像夢境一樣嗎?。當時,這位比丘依仗著和尚(尊長)的神通力量。。(他)急忙趕回家,看到妻子的父母已經把她的遺體送走,並棄置在墳場裡了。。疽蟲在身上囓咬啃食,就如同他夢中所見的情境一樣。。透過思惟與觀察,對生死輪迴生起厭離心,證得阿羅漢果。。馬上就返回來。。和尚問道。。你有看到女人(或妻子)嗎?。回答說。。已經看清婦女的真實面目。。於是便指示使者將籤籌投擲到窟中。
法義解析
  • 敘述故事背景人物,點出後續情節的主要人物身分。

    此處描述敘事文本中人物的心理活動與意念生起,為情節發展的起點。

    表達出離世俗生活、剃除鬚髮、受持戒律,決心修學佛法的強烈意願。

    描述出家或遠行前,向父母辭別的情節,符合佛教孝道與倫理常規。

    父母對於提問者的對應回覆,顯示當下對話的互動與情境。

    表達對獨子的深切愛護與重視,反映父母對子女的牽掛與情感執著。

    描述即使生命即將終結,貪欲、瞋恨或執著等煩惱依然強烈,不肯捨棄怨仇或貪求。

    說明生命存續之狀態相較於死亡,承受更深重的苦難。

    此句記述經典敘事中,為子者向其父母陳述、白告的言文起頭。

    表達若不被釋放的條件語氣。

    表達堅決持齋或絕食之決心,常見於立誓不喫或斷食苦行的情境。

    記錄修行者為求法或懺悔所進行的斷食修行方式,持守齋戒以表達虔誠。

    描述父母因憂慮子女生命安全,而急切與其溝通對話的場景,反映世間愛別離苦的親情牽掛。

    允諾應允他者之請求與願求。

    指出家修行乃出離世俗之根本,應以出家為前提,方可進一步相見。

    記錄人物的對話開端,引出後文的發言內容。

    表達被囚禁者對釋放者的感恩與承諾未來晉見,體現知恩圖報的意圖。

    記錄父母允許並促成男子出家修行的過程,體現佛教中出家需得父母允准的倫理與戒律基礎。

    記錄求道者親近尊者,表達出家意願並依止修行之過程。

    描述修行者或故事人物在當下情境中,內心起念思考、自我反思的過程,為推動後續情節或發心之關鍵起點。

    說明當事者與父母之間存在著承諾或約定,表達守信與孝順的因果倫理。

    記錄阿育王同意允許他人出家後,仍通融其返家探視或相見,體現對世俗親情與出家修道的適度平衡。

    出家眾在行動或探親前,依律制需先稟告和尚(師長),獲準後方可前往。

    指女性所說的言語。

    此為世俗男女求偶或脅迫之語,表達對婚姻關係的執著。
    佛教中視此等情感糾葛為輪迴愛欲之根源。

    此處表達修行者或當事者在面對死亡時,捨離所執著之對象,獨自走向死亡的過程。

    記錄修行者在特定情境下發生的心理狀態。
    發露悔恨是佛教中認識錯誤並尋求清淨的初步。

    表達想要捨棄所受戒法之意願。

    描述內心產生念頭並將之轉化為語言或表達的過程。

    表達依循佛教倫理與戒律規範,修行者在捨棄或離開其和尚(親教師)之前,必須先親自見到對方。

    記錄求法或請益者前往親教師住所,恭敬頂禮並陳述稟告的過程。

    表達回歸俗家之意願,反映捨離出家生活或暫歸故里的狀態。

    尊者開口對話,展開法義的敘述。

    勸請對方暫緩離去、留宿一宿,待明日再作計議。
    體現佛教待客的隨順與方便。

    尊者透過神通或加持力,使國王在夢中見到預兆或啟示。

    描述修行者在夢境中經歷世俗親屬的生離死別,藉由夢境顯現其對過去家室與無常死相的直面與感受。

    描述處理亡妻遺體,將之置於墓地,為佛教史傳中常見面對死亡與無常的情節。

    形容極短暫的時間,用以表示事態發生的迅速。

    透過觀想屍體青瘀、潰爛等不淨相,破除對身體的貪愛與執著,體悟肉身無常、敗壞的本質。

    記錄夢境並稟報師長,以便請示開示。

    描述聽聞者在聽受開示或訊息後,獲得了知與理解的狀態。

    記錄言語發生的動作與陳述的起點,引導後續的對話內容。

    指示對方前往觀察或查探實情。

    對世間諸法現象虛妄不實本質的提問,探究其是否如夢幻般無實。

    說明比丘憑藉和上的神通力,顯示出在佛教傳統中,修行者依賴尊長加持與法力而成就特定行動或顯現神變的觀念。

    此段敘述親屬處理亡者遺體的過程,反映無常流轉的真實相狀,並未涉及深奧的教理詮釋。

    描述業報現前,夢境中的災厄與現實受報相符,顯現因果相應不爽。

    行者藉由觀修苦、無常等理,對有為生命產生厭離,從而斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    描述行動之迅速,表示隨即返還或歸回,無關特定教理。

    記錄和上(和尚)開口發問的敘述。

    詢問對方是否見到婦女。

    回答對方的問話。

    透過觀察,看透了婦女或女色虛妄、無常的本質,體悟其真實面相。

    記錄阿育王時期或相關歷史傳記中的具體行動細節,指示使者將籌(計數或表徵之物)擲入窟中,反映當時特定的情境與儀軌。

名相註解
  • 辭:告別
  • 死:指生命結束或面臨死亡。放:指捨棄、放過或寬恕。
  • 斷食:為修行或懺悔而停止進食的宗教實踐。
  • 隨從:依順、順應。
  • 夫婦之道:指男女結為夫妻之倫理與性行為。
  • 捨戒:捨棄受持之戒律。
  • 還家:回到俗家。
  • 現夢:行者以神通力或特殊感應,令他人夢中所見的明晰靈驗之夢。
  • 塚間:死屍棄置之處,即墓地。
  • 須臾:指極短暫的時間。
  • 青瘀:屍體死後變色發青黑的現象。爛:屍體潰爛敗壞。疽:毒瘡。蟲:屍體腐敗所生的蟲。
  • 實:真實;夢:夢境,比喻虛妄不實。
  • 實相:事物真實不虛的本體或本質。

摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。 我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我 唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母 言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日 乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝 願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來 奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。 而自念言。我與父母有要。若得出家許還往 見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。 汝若不與我為夫婦之道。我棄汝死。時此比 丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和 上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。 尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其 夜為作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦 死父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。 須臾之頃。見青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚 覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。 汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。 忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間。疽 虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿 羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。 已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中。

24
白話直譯
有一位族姓子,前往尊者處出家修學佛道。尊者教導他,令其獲得四禪。他自認已證得四沙門果。尊者毱多知道他還未證得。便設法教導他六天供養眾僧。有一位族姓比丘前往摩突羅城,見到五百位優婆塞。他們都前來禮拜,並對這位比丘說道。阿闍梨。您想做什麼?比丘回答說。那位阿練若讓我六天供養眾僧。優婆塞說。阿闍梨。請勿為此事擔憂。我們會為您辦妥。這時比丘便生起傲慢心。自己思惟道。我還不是羅漢。阿羅漢已斷除傲慢心。他前往和上處,這樣說道。唯願和上。請為我開示教授。我仍未證得阿羅漢果。於是尊者為他說法要,使他證得阿羅漢,隨即擲籌放入窟中。
白話口語化新譯
有一位出身良好家族的年輕人。。前往尊者居住的地方,離開家庭剃度出家,並跟隨尊者修習佛法道業。。經過尊者的教導,修行者獲得了四種禪定。。自己宣稱已經證得四種沙門果位。。尊者優波毱多知道他尚未證得聖果。。於是採取便利權宜的方法,教導並使他在六天的時間裡供養僧團。。族姓比丘前往摩突羅城,見到了五百位在家男居士。。大家都來禮拜,並對這位比丘說:。阿闍梨(軌範師)。。想要做些什麼呢?。回答說。。那位阿練,若是處罰我六天供養眾僧。。在家信眾(優婆塞)說。。阿闍梨。。不要為這件事煩惱憂愁。。應該去把這件事處理好。。那個時候,比丘立刻生起了傲慢的心。。他心裡自己思量著說。。我不是證得阿羅漢果的聖者。。達到阿羅漢果位的人,已經徹底斷除了傲慢的心態。。走到和尚面前,然後說了這番話。。懇請和尚慈悲答應。。應當去拜見給予指導的教授師。。我還沒有修證到阿羅漢的境界。。這時尊者為他開示核心佛法,他證得阿羅漢果,隨即便將竹籌擲入窟中。
法義解析
  • 指出故事敘述的對象,為某個良家子弟。

    此句記述此人前往尋訪具德的尊者,在尊者座下依止出家,並正式開始修持佛法戒定慧等解脫道業。

    記錄修行者在尊者指導下,順利證得四禪(色界四種禪定境界)的修行成就。

    指自稱達到出家修行所證得的四種果位,即預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。

    尊者優波毱多運用神通或觀察力,了知該對象尚未開悟證果。

    此處記述阿育王或相關聖者針對特定對象的根基,運用智慧採取權宜的教化手段(方便),引導其發心並付諸行動,在特定時限內對僧團行佈施供養,以種植善根。

    記錄族姓比丘行腳至摩突羅城,並與當地五百位優婆塞會面的情景。

    記錄大眾對於修行者的恭敬行儀,以及後續的對話互動,展現僧團與在家信眾間的交流。

    指宗教上的軌範師、導師,為能教導弟子法規、儀則,糾正行為的尊長。

    詢問對方意圖或將要採取的行動。

    回答對方的提問。

    此處敘述某人或神對「阿練」行者或對象的懲罰或課責,要求其負責供養眾僧六日。

    記錄優婆塞的發言內容,指出對話的發話者身分。

    尊稱軌範師,為指導弟子修行與生活之師長。

    勸慰對方放下對當前狀況的擔憂,保持內心平靜。

    指示應當付諸行動,促成或完成某項事務。

    描述修行者因境界或心念轉變,而生起傲慢心態,障礙清淨道。

    描述思惟內省的心理狀態,反思自身處境或法義。

    「羅漢」即阿羅漢,為聲聞乘修行的最高果位,已斷盡見思煩惱,證得涅槃。
    此處直陳自己尚未達到此果位。

    說明阿羅漢果位的聖者已滅除一切我慢煩惱。

    記錄求法或請益者前往親教師處所,稟白訴求的過程。

    請求出家或受戒時,弟子對親教師或傳戒師的尊稱與祈請。

    意指應尋求並晉見指導修學的師長,以獲得教導與啟發。

    說明修行者尚未斷除一切煩惱,達到解脫生死輪迴的阿羅漢果位。

    尊者說法啟發,使修行者當下證悟阿羅漢果,並透過擲籌作記號以表證果。

名相註解
  • 詣:造訪、前往。
  • 學道:修習解脫之法,於此脈絡中特指依止尊者修學佛教的聖道。
  • 沙門果:修行沙門所得的果報,指佛教出家修行的四種果位。
  • 阿練:指阿練若,意譯為空閒處、寂靜處,即遠離村落、適合修道的處所。
  • 慢心:認為自己殊勝而生起輕蔑他人的傲慢心理。

有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授 獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知 其未得。而作方便教使六日供養眾僧。族姓 比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜 語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練 若處課我六日供養眾僧。優婆塞言。阿闍梨。 莫愁此事。當為辦之。爾時比丘即生慢心。 自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。 詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我 猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿 羅漢即便擲籌著於窟中。

25
白話直譯
當時罽賓國有一位比丘名叫善見。他獲得世俗四禪,成就五種神通。若遇無雨之時,常能請得降雨。因此生起增上慢。自認已證得阿羅漢果。尊者毱多打算度化他。教化他長達十二年。遇到乾旱時,人們都感到驚懼恐怖。便前往尊者處,這樣說道。說道:請為我們祈雨。雨尊者回答說。我不能祈雨。罽賓國有位善見比丘,非常擅長祈雨。於是國人便派使者前往那位比丘處。善見比丘便接受了請求。他以世俗五通力飛往摩突羅。摩突羅國中的人民勸請說。阿闍梨。請為我們祈雨。便為大家祈雨。當時便下大雨,遍滿閻浮提。所有人知曉後都生起極大歡喜。大家都準備供品前來供養。那時善見比丘獲得了豐厚的利養。於是生起驕慢,心中說道。優波毱多所得的供養不如我。便自我思惟。阿羅漢是沒有我慢的。可知我現在並非羅漢。便前往尊者處請求教授佛法。尊者對他說。你不堅持佛法。怎能教你?佛不允許比丘祈雨。你又生起驕慢心說。你自己說。我證得羅漢。於是他向尊者誠心懺悔。尊者教導後,他便證得羅漢。讓他待在籌窟裡。
白話口語化新譯
那時候,在罽賓國有一位出家修行者,名字叫做善見。。藉由修習世俗的四禪定,從而獲得了五種神通力。。遇到不下雨的時候,時常能夠透過祈請而降下雨水。。產生了自我感覺良好的增上慢心。。自己認為已經證得阿羅漢果位。。優波毱多尊者正準備要度化那個人。。派遣教化使者十二年。。那時候,眾人都感到驚恐害怕。。來到尊者的地方,並作了這樣的表示。。說道:「希望您能為我們代為請求。」。雨尊者回答道。。我沒有辦法祈求降雨。。罽賓國有一位名叫善見的比丘,他非常擅長透過祈求來降雨。。於是,國家的人民便立刻派了使者,前往那位比丘的住處。。善見比丘於是接受了對方的邀請。。憑藉世俗的五種神通力,飛行到了摩突羅國。。摩突羅國的當地人民前來勸請說道。。阿闍梨(軌範師)。。幫我祈求下雨。。於是(為了)祈求下雨。。這時下起了大雨,雨水佈滿了整個閻浮提世界。。大家知道這件事後,都生起巨大的歡喜心。。大家都準備好供養的物品,前來進行供養。。那時,善見獲得了許多的供養與利益。。於是產生了驕傲輕慢的心,開口說了這樣的話。。優波毱多所收到的供養,比不上我所得的供養。。於是自己靜下心來思考。。已經達到阿羅漢果位的人,內心已沒有「我慢」(自我驕傲)的執著。。將會知道我現在並不是阿羅漢。。(他)便前往尊者處,請求教授教法。。這是尊者所說的話。。你沒有好好堅持護持佛法。。我要如何來教導你呢?。佛陀沒有答應比丘們進行祈雨的請求。。你又生起驕傲輕慢的心,說道。。為什麼自己這樣說呢?。我已經證得阿羅漢果位。。立刻向尊者打從心底發露懺悔。。經過尊者的教導與開示,修行者便證得了阿羅漢果位。。命令(將人)安置在籌窟裡面。
法義解析
  • 敘述時間、地點及人物的背景,點出當時罽賓國中有一位名叫善見的比丘。

    行者透過修持世俗四禪(四種禪定),進而引發並成就神境通等五種神通變化。

    此句描述透過修行力、願力或特定的宗教儀軌(請雨),感得天降甘霖的靈驗事蹟,體現佛法中誠心祈請、感應道交的法義。

    由於對自我修持或成就產生過高的評價,進而生起傲慢輕視他人的心理。

    指修行者自認為已經斷盡煩惱,證得聲聞乘最高果位阿羅漢。

    此處記述尊者優波毱多觀察因緣,準備引導、教化該名對象使其解脫的作意。

    指國王派遣使者至各地進行佛教教化之事達十二年。

    描述眾人面臨乾旱災變或威權異象時,所引發的驚恐畏懼心理狀態。

    前往修行者或證果聖者所在之處,並表達自己的意願或陳述。

    記錄請求他人代為陳情或祈請之言辭,反映請求者對被請求者之依賴與恭敬,以促成後續行持。

    記錄雨尊者對他人問話的應答,展示對話的情境與互動。

    陳述行者或某種身份者的能力限制,無法藉由神通或祈願來改變自然現象(降雨)。

    記錄善見比丘的行持與異能,說明其具備祈雨之能。

    描述國人因聞佛教化或相關事件,立即派遣使者與修行者進行接觸,反映護法或求法之行徑。

    記錄善見比丘順應情境接受請託,展現佛教中隨順因緣行事的行持。

    指藉由禪定等修行所得之世間神通,而非出世間的漏盡通。
    以此能力可到達其他地方。

    描述摩突羅國的人民大眾,為護持佛法或恭請聖者而發起勸請。

    指能糾正弟子行為,教授法規的導師。

    請求龍天神明降下雨水,以解乾旱之苦。

    記錄祈雨的宗教儀軌或行徑。

    描述雨水普降,遍佈於閻浮提世界。
    在《阿育王傳》的敘述語境中,此現象常象徵法雨普潤或特定神異感應。

    眾人聞知佛法或殊勝因緣,內心生起廣大歡喜,表露對佛法與善法的信受與隨喜。

    說明大眾準備供具前來供養,表達虔誠恭敬之心。

    描述善見因種種因緣而獲得大眾豐厚的供養。

    描述因內心生起傲慢而發出言語,反映了煩惱心所驅使下的造作。

    此處記述阿育王供養僧眾時,因輕慢優波毱多尊者而產生比較與執著的心理狀態。

    指內心對於所緣境進行籌量、觀察與抉擇,為修行中引發智慧的基礎。

    說明阿羅漢已斷除一切煩惱與對自我的執著,因此內心平靜,不再有驕慢心。

    說明行者自我省察,確認自身尚未達到羅漢果位。

    記錄求法者前往尊者座前,請示佛法教導,展現求道受教的過程。

    指述聖者或尊長所開示的法語。

    意指未能如實守護與實踐佛法教理。

    此為經典中尊長或導師對弟子、對象進行反問或詢問教化方式之語,旨在引導對方思考或說明教導的方法與內容。

    佛教戒律或教法中,不鼓勵或不應許依賴神通或世俗儀軌來祈求天候,以防違背緣起法。

    指出眾生因傲慢而起輕慢之言行。

    對自我言辭或主張的反問,探究說法者自身的動機與理由。

    表述修行者斷除一切煩惱,證得小乘極果,堪受人天供養,不再受三界生死輪迴。

    行者發自內心,對尊者坦承過錯以求悔過。

    尊者透過教化引導,使學者斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    記述將對象安置於特定處所(籌窟)之舉措,表達特定的處置或命令。

名相註解
  • 罽賓國:古代北印度的一個國家,為當時佛教發展的重要地區。
  • 世俗四禪:指未解脫煩惱的有漏四種禪定。五神通:眼、耳、身、他心、宿住這五種神通。
  • 請得雨:透過祈求或特定儀軌而感得降雨
  • 增上慢:對未得謂得、未證謂證所生起的傲慢心理
  • 度:指度化、濟度,引導眾生出離生死苦海至解脫彼岸。
  • 化使:教化使者,指奉命至各地弘揚佛法或實施教化的使節。
  • 旱諸人:乾旱之際的眾人
  • 雨尊者:人名,即雨舍,為摩竭陀國大臣。
  • 善見比丘:人名,此處指《阿育王傳》記載的相關人物。比丘:佛教出家受具足戒的男性。
  • 世俗五通力:世間修得的神通力,包含神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。摩突羅:古印度地名。
  • 請雨:祈求降雨。
  • 一切人:大眾,指在場或知情之眾人。
  • 供具:供養佛法僧三寶或修持供養時所使用的各類物品。
  • 利養:指衣、食、臥具等物質供養與名聞利養。
  • 憍慢:因驕傲而產生的輕蔑與自恃心理。
  • 教授法:教授教法
  • 籌窟:指特定的窟名,為安置或居住之處所。

時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得 五神通。若無雨時常能請得雨。起增上慢。自 謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使 十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言 願為我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽 賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣 使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世 俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸 請言。阿闍梨。為我請雨。便為請雨。時乃大雨 滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而 來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作 是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思 惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。 即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持 佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍 慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺 悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中。

26
白話直譯
尊者毱多。心中這樣思惟。提多迦還沒出來嗎?觀察後,發現還沒出來。當時尊者帶領比丘眾前往提多迦父母家。人數漸漸減少。最後只剩兩位比丘到他家。甚至最後只剩獨自前往。長者詢問道:阿闍梨。為何獨自前來?回答說:沒有弟子。所以才獨自前來。想要供養的,自然會來供養。長者說:我喜歡在家,無法親自供養。若以後有兒子,會讓他一起供養。當時長者所生的兒子都去世了。後來又生了一個兒子。取名提多迦。漸漸長大。前往尊者處。於是讓他出家修道。年滿二十,授與具足戒。初次白四得須陀洹果。第一次羯磨時證得斯陀含果。第二次羯磨時證得阿那含果。第三次羯磨時證得阿羅漢果。尊者毱多如此思惟。我度化眾生的因緣已經圓滿。以佛法供養佛已經完成。已利益所有同修梵行者。讓諸位檀越都獲得大利益。並使正法得以相續不斷。又這樣思念。我已廣大利益眾生。有一個長三丈六、寬二丈四的窟室。證得阿羅漢果的人。各以一根四寸長的籌子填滿這個窟室。如今我涅槃的時刻已到。對提多迦說道。佛以正法囑託給迦葉。迦葉又以正法囑託給阿難。阿難以正法囑託給我的師父商那和修。商那和修又以正法囑託給我。我現在將正法囑託給你。尊者毱多告訴諸天大眾。七天之後我將入涅槃。當時即集結十萬羅漢。學人與清淨持戒者數量無法計算。白衣居士眾多無量千萬。尊者於是飛升虛空,展現十八種神變。令四眾弟子都生起歡喜心。進入無餘涅槃。以窟中的籌子焚燒尊者的身體。一萬羅漢見尊者入涅槃,也隨即入涅槃。諸天以種種方式供養完畢。然後建起舍利塔。如來涅槃時,將佛法託付給人類。也無法讓佛法長久住世。為什麼呢?因為諸天不會護持佛法。如果把佛法託付給諸天。同樣無法讓佛法長久住世。為什麼呢?因為諸天容易放逸懈怠。因此如來將佛法託付給人與天。佛法才能長久住世。如來將要涅槃時,以世俗心這樣思惟:四大天王應當前來我處。當時四大天王已明白佛心,前來佛所。右繞佛三圈,頂禮佛足,然後在一旁坐下。佛對四大天王說:我不久將入涅槃。我涅槃之後,你們諸天要護持佛法。又對提頭羅吒說:你要護持東方的佛法。又對毘樓勒說:你現在要護持南方的佛法。又對毘樓博叉說:你現在要護持西方的佛法。又囑咐毘沙門:你現在要護持北方的佛法。等到千年圓滿,佛法將要滅時,非法的眾生極其眾多。在閻浮提將會破壞十善。放任大惡風,天不降雨。穀米變得極為珍貴。霜雹成災,河流泉水減少。樹木不再開花結果。人們的威德、酥油與熟酥漸漸枯竭稀少。未來世中將有三位惡王出現。第一位名叫釋拘。第二位名叫閻無那。第三位名叫鉢羅擾。他們危害百姓,破壞佛法。如來的肉髻與佛牙將送至東天竺。南方有位國王,名叫釋拘。他率領十萬眷屬,破壞塔寺,殺害眾僧。西方有位國王,名叫鉢牢。他也率領十萬眷屬,破壞塔寺,殺害諸道人。北方有位國王,名叫閻無那。他同樣率領十萬眷屬,破壞僧坊塔寺,殺害諸道人。到那時候,諸多非人、鬼神也會苦惱世人。劫盜等賊也會極為眾多。惡王也以種種方式苦惱、懲罰、威嚇人民。一直到東方拘舍彌國,有位國王名叫大軍。他也擁有十萬軍隊圍繞左右。大軍王誕生一子。這孩子身穿鎧甲,手握鮮血,從母胎中出生。他擁有大力士的力量。當時有五百位長者同時生子。這些孩子都身穿鎧甲,手握鮮血,從母胎中出生。就在那一天,天降大雨血。大軍王便請相師為其子占相。相師說道。這孩子必定會統治整個天下。只有一個過失,會受到傷害。初生之時,盛大供養,極具威德。如同太陽的威勢,難以直視。因此名為難以直視。一直到年滿二十。那時三惡王破壞佛法。殘害一切,意欲前往東方。大軍王聽聞他們要來。
白話口語化新譯
這位是尊者毱多。。心裡這樣想著並說道。。提多迦是為了什麼而出家的呢?。觀察著還沒有出來。。當時,尊者帶領著眾多比丘前往提多迦的父母家中。。數量逐漸減少。。只有兩位出家比丘前往並來到了他的家。。甚至獨自一人前往。。長者問說。。阿闍梨(軌範師)。。為什麼要獨自一個人走呢?。回答說。。沒有收弟子。。因為這個緣故,所以獨自修行或離羣索居。。想要來提供供養的人,就讓他來提供供養。。長者說話了。。我不想過在家的世俗生活,請不要再提供任何物資供養了。。如果以後有兒子可以互相使喚差遣。。那時候,長者所生的兒子都死掉了。。後來生下了一個兒子。。(他的)名字叫做提多迦。。身體一天天、逐漸地長大成人。。前往尊者的地方。。因此讓他出家修學佛法。。當他的年齡滿二十歲時,僧團便為他傳授具足戒。。當初次白衣說法之時,(聽法者)證得了須陀洹果。。進行第一次羯磨作法後,便證得斯陀含果。。進行第二次羯磨(僧團法事)後,證得阿那含(不還果)。。在進行完第三次作法羯磨後,便證得了阿羅漢果位。。尊者毱多這樣思考著。。我託缽乞食已經結束了。。用法義來供養佛陀已經圓滿結束。。給予同行學道的修道者利益與幫助。。讓各位施主能獲得廣大的利益。。進而使得純正的佛法能夠世代流傳,永不中斷。。心中又這樣想著。。我廣泛地利益了一切眾生。。這座石窟的長度是三丈六,寬度則是二丈四。。證得阿羅漢果位的人。。各自用長度為四寸的籌碼填滿這個窟穴。。現在進入涅槃的時刻已經到了。。(某人)對提多迦說。。佛陀將正法傳授、囑託給迦葉尊者。。迦葉尊者將佛法傳付給了阿難尊者。。阿難將佛法交付給我的和尚(親教師)商那和修。。商那和修將佛法傳承交給了我。。我現在將佛法託付交付給您。。毱多尊者開口向天神與大眾說話。。過完這七天之後,我就應當入於涅槃。。那個時候,立刻集結了十萬位阿羅漢。。學習佛法與清淨持戒的人,數量多得無法計算。。在家信眾的數量有百萬千萬之多,無法計算。。尊者於是飛到半空中,展現十八種神變。。讓所有出家、在家的佛教信眾都感到歡喜。。進入無餘涅槃。。利用石窟裡修法用的籌火,來焚燒尊者的身體。。那一萬位阿羅漢看到尊者進入涅槃,他們也跟著進入涅槃。。諸天做完各種供養之後。。接著為紀念或供奉而建造佛塔。。如來進入涅槃時,將佛法付託給後人。。也不能停留太久。。這是為什麼呢?。因為沒有天神來保佑的緣故。。若是將教法付託給天神來護持。。也不可以停留太久。。這是為什麼呢?。是因為天人們沉迷享樂而懈怠放逸。。因此,如來將佛法與教化囑託給天道與人道的眾生。。佛法能夠長久地流傳住世。。當如來想要進入涅槃的時候。。生起世俗的心念,作這樣的思考。。四大天王應該來到我這裡來。。當時,四大天王已經察覺了佛陀的心意,於是來到了佛的面前。。向右繞佛三圈,以頭和臉伏地作禮,然後退坐在一旁。。佛陀接著開示四大天王。。我現在很快就要進入涅槃了。。在我入滅之後。。你們諸位天神,請擁護佛法。。另外翻譯提頭羅吒的名字。。你應當護持東方的佛法。。(阿育王)對毘樓勒說。。你現在應該守護南方的佛法。。(國王)對毘樓博叉說話。。你現在應該好好保護西方的佛法。。下令給毘沙門天王。。你現在應該護持北方的佛法。。過了滿滿一千年,正法想要滅盡的時候。。不奉行佛法、造作惡業的眾生非常多。。在閻浮提這個世界裡,毀壞並破除十善業。。颳起強烈的狂風,天空也不降下雨水。。五穀糧食的物價猛烈上漲,變得非常昂貴。。霜雪與冰雹帶來了災害,導致河水與泉水的水量減少。。這棵樹不開花就能結果實。。人的威德,就像從乳汁提煉出生酥、再到熟酥的過程一樣,會漸漸地耗盡減少。。在未來的世代裡,將會出現三位殘暴的國王。。(他的)名字叫做釋拘。。第二位(阿育王的前身),名字叫做閻無那。。第三個人的名字叫做鉢羅擾。。殘害人民,毀壞佛教正法。。佛陀的肉髻舍利和佛牙,未來將會流傳到東印度一帶供奉。。南方有一位國王,名字叫釋拘。。帶著十萬人的軍隊或隨從,把佛教的塔寺給毀了,還殺害了許多的出家僧眾。。西方有一位國王,名字叫做鉢牢。。同時也將十萬眷屬摧毀破壞,並且毀壞佛塔寺廟、殺害諸位修道者。。在北方有一位國王,名字叫做閻無那。。同時也率領十萬軍隊(眷屬)大肆破壞僧人的住所與佛塔寺廟,並殺害出家修行者。。就在那個時候。。各種非人與鬼神,也同樣會惱亂、令眾生痛苦。。搶劫偷盜等盜賊也非常多。。這位兇惡的國王也用各種折磨、懲罰的手段來使人恐懼。。再說到東方的拘舍彌國,國王的名字叫做大軍。。同時也有十萬大軍圍繞在身邊。。大軍王生下了一個兒子。。出生時身體就披著鎧甲,手裡抓著血塊,從母胎中降生。。他的身體力氣非常大,就像大力士一樣。。那時候,有五百位長者同時生下了兒子。。出生時身體都穿著鎧甲,手中還抓著血,就這樣從母親的胎中降生。。就在那一天,天上降下了一場血雨。。強大的國王於是派遣相師,為他的兒子占卜面相。。看相的占卜師開口說話了。。這個孩子將來一定會統治天下,成為天下之王。。這只是因為單一的過失過於嚴重,而遭受傷害。。在剛生下孩子的時候,舉辦了盛大的供養儀式,展現出極大的威德。。就像太陽的威光一樣,難以直視觀看。。因此被稱為難以直視觀看。。直到年齡滿二十歲。。那時候,三個殘暴的國王毀滅了佛教教法。。壓制、傷害一切慾望,
朝向東方而去。。強大的國王聽說他想要過來。
法義解析
  • 指出傳記中的核心人物尊者毱多。

    描述起心動念並發為言語的過程,反映心念活動與語言表達的關聯。

    本句敘述提多迦出家的動機與因緣,為後文記載其生平事蹟的背景。

    描述觀察審視的當下,某種狀態或事物尚未顯現或脫離。

    尊者帶領僧團前往提多迦家中,為其家族帶來教化與結緣的契機。

    描述狀態、數量或資源等隨時間或情況而逐漸耗減、減少的過程。

    此句敘述特定事件中,僅有兩位出家僧人前往該居士或特定對象之住宅。

    描述修行者或行動者不受他人伴隨,選擇獨自前往某處,體現專注修持或獨立實踐的過程。

    此句簡述長者開口發問的情境,顯示對話的互動過程。

    尊稱軌範師、導師,為指導弟子修行及教授戒律的尊長。

    對他人單獨行動、遠離大眾的舉動表達詢問,探究其獨行的原因。

    回答對方的問話。

    敘述沒有傳承法嗣或隨侍眾的情形。

    說明為了避開幹擾、保持清淨或因某些特定因緣,而選擇獨自行動或修行的狀態。

    說明隨順信眾意願,允許其進行供給、佈施供養的行為。

    指長者回應或發言的動作。
    在此語境中單純記錄人物的語言行為,未涉及特定法義。

    表達出離世俗居家生活的意願,拒絕繼續接受世俗的物質供給,體現修行者捨俗求道、不貪著世間福報的決心。

    說明輪迴流轉中,眾生對家庭眷屬與後代子孫互相使喚、相互聯繫的執著與現象。

    敘述長者遭遇連續喪子的無常果報,引出後續情節。

    記錄人物生育後代之情節,顯示因緣和合的世俗相貌。

    記錄人物的名稱,為阿育王傳中的人名。

    描述有情生命隨著時間推移,身體與生理機能逐漸成熟、成長的過程。

    描述行者前往大德聖者所在之處,以親近請益。

    陳述因緣成熟,促使他人捨俗離家,進入僧團修學聖道。

    此處記述尊者優婆毱多(或其法嗣)符合律製法度,於年滿二十歲之法定年齡,正式受具足戒成為比丘,隨後於羯磨儀軌中證得果位。

    記錄眾生聽聞佛法後,於初次白衣說法之際,即能契入聖道,證得初果。

    記錄僧團依據羯磨法進行儀式,受法者因而成就第二果斯陀含。

    記錄修行者在第二次僧團羯磨之後,修證三果阿那含的過程。

    透過僧團如法的第三次羯磨(作法),修行者圓滿了出家或受戒的程序,進而斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    描述尊者毱多進行思惟與觀察的過程,顯示其修行用心。

    記錄出家人乞食化緣的行儀已告一段落。

    指依循佛陀的教法去實踐與修行,以此最上乘的法供養來敬奉佛陀,此處表供養圓滿。

    指菩薩或修行者應當以慈悲心與實際行動,給予共同修持清淨梵行的道伴利益與安樂。

    勸請或令眾施主佈施,以使其獲得廣大福德與善法果報。

    強調護持佛法,使其教法傳承不斷,永續流傳於世。

    描述修行者或造業者心中生起某種想法與思維的過程,為引發後續行為的心理基礎。

    說明菩薩或行者行持利他行,廣泛地給予眾生種種利益。

    記錄賓頭盧尊者所在石窟的實際大小具體數據。

    指修行者斷盡一切煩惱,證得無學果位,不再受生死輪迴。

    記錄數量或計數時所使用的工具。

    宣告生命與教化即將圓滿,即將入滅。

    記錄敘述者對「提多迦」開口說話的動作,為對話的開端。

    說明佛陀將佛法傳承交付予摩訶迦葉,象徵佛教正法命脈的延續與付法藏因緣。

    記錄佛教初祖迦葉尊者在滅度前,將佛陀所傳之法正式傳付給阿難,象徵正法傳承的確立。

    記錄佛教禪宗或法脈傳承中,阿難將正法傳授給其弟子兼繼承者商那和修的歷史過程。

    記錄祖師間的法脈傳承,說明佛法心印的付囑與延續。

    佛陀或祖師將法藏與弘法使命傳承交代給弟子,確保法脈延續。

    說明尊者毱多向在場的諸天神明與大眾進行開示或宣告。

    此為佛陀或聖者預告自身即將謝世、進入不生不滅之涅槃境界的宣示。

    描述在特定時空因緣下,僧團迅速集結大量證果聖者的歷史情境。

    讚嘆修行者與持戒者的數量眾多,彰顯佛法廣泛傳播的盛況。

    此處描述皈依佛教、身穿白衣的在家居士大眾數量極其眾多,展現當時佛法在世間弘傳、大眾信受的盛況。

    尊者運用神通力飛升虛空,並示現十八神變,以此顯示佛法威德,令眾生生起信心。

    意指令四部眾生起歡喜心,象徵佛法教化能普遍攝受大眾,帶來法喜。

    指證得煩惱滅盡、生死因果俱斷的無餘涅槃境界。

    敘述尊者於石窟中入滅,以籌火焚燒遺體作為供養或火化。

    記錄尊者示現滅度時,眾多證果弟子見師入滅,亦隨之相繼入滅之情景,彰顯師徒間深厚的法脈相應與聖者無常觀之體現。

    描述天眾於供養儀式完成後的狀態,顯示對聖者的敬意與供養行。

    造塔是佛教中積累功德、供奉聖物或紀念聖者的重要宗教實踐。

    說明佛陀在入滅前,將所證之教法傳付給繼任之人,以確保法脈傳承不斷。

    此處強調在特定處所或狀態下,不應停留過長時間,以符合修行或相應的規範。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    說明行者或國家失去天龍八部等善神的護持,而遭遇災難或障礙。

    說明若將佛法付囑於天神護持。

    強調修行者或行者在某處或某狀態下,不應長時間停留,以免產生執著或障礙。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    說明諸天因沈迷於享樂而導致福報衰退、墮落,強調貪著享樂會帶來負面果報。

    如來將護持與弘揚佛法的責任,囑託給天道與人道眾生,使正法得以延續。

    說明正法得以長遠流傳、住世不滅。

    描述佛陀準備入滅的時機。

    行者轉起世俗層面的認知與分別心,進行具體的思索與推演。

    此句為阿育王發願護持佛法時,召喚四方護法神王前來護持的語句。

    描述四天王探知佛陀之意趣,而前往佛所禮敬親近,體現護法天神對佛陀的恭敬與護持。

    表信受敬重之行儀。
    右繞表隨順法性,頭面作禮表至誠頂禮,退坐一面表聽法或請法之恭敬。

    佛陀向護世的四天王下達教令或講述教法,顯示佛陀教化的對象廣及天界。

    宣告自身將於不久後滅度,顯示聖者示現無常以教化眾生。

    指釋迦牟尼佛捨棄肉身入滅之後的時間。

    呼籲各方天眾守護佛教正法,使其流傳久遠。

    記錄梵音譯名在不同語言中的翻譯對照。

    此為尊者或佛陀對弟子的囑託,令其在特定地域(東方)承擔起護持與弘揚正法的責任,使佛法久住不滅。

    記錄國王對特定人物下達指令或對話的內容,反映當時歷史事件中的人物互動。

    付囑護法神或聖者護持特定區域之佛法,使其流傳不絕。

    記錄當時人物之間的對話交流,表達指示或發言的動作。

    指示護法神祇或受命者,應當在西方地區護持、守護佛教教法,使其久住。

    此處記述對北方多聞天王下達敕令,體現護法天神聽從佛教教化與護持佛法的宗教意涵。

    付囑護法神祇或尊者,令其於北方地區守護並弘傳佛教正法。

    指出佛教流傳一千年後,正法將趨於衰微滅盡之時。

    說明世間未信奉、遵循正法之眾生數量極其龐大。

    意指在南瞻部洲之中,眾生造作惡業,破壞十善道,導致道德淪喪與果報敗壞。

    描述因惡風大作而導致久旱不雨、天候異常的現象。

    此處經文描述世間饑荒、災荒或戰亂等共業所感召的災情,導致維繫生命的糧食極度短缺且物價飛漲,屬於八苦中依報不具足的世間苦相。

    說明自然環境的異常現象,氣候的劇變造成災害與水源枯竭。

    此處描述無花果樹的生長特性,通常用以比喻世間奇異現象或特定因緣所生之果法。

    說明人之福德威勢與壽命如同乳製品的提煉轉化過程,最終會不斷衰退減少,顯示世間無常之理。

    預言未來將有三位違逆佛法、殘暴無道的君王出世,破壞佛法與眾生善根。

    此處記述阿育王過去世曾為沙彌,將一壞土布施給佛陀,因此因緣,佛陀授記其將轉輪王。
    此句記載該轉輪王的名字為「釋拘」。

    此處為敘述阿育王過去生中為童子時,與其他兒童共同遊戲並供養佛陀的因緣。
    此句記載其遊戲團隊或其自身名號。

    此處列舉人名,為敘事紀實,記錄歷史人物之名號。

    此句說明造惡者不僅傷害百姓,更進一步摧毀佛法,造下破壞正法之重罪。

    記述佛陀遺骨(肉髻與佛牙)未來的流佈方向,說明佛法聖物將廣受恭敬與供養。

    敘述南方國土中有一位名為釋拘的君主。

    記述惡王破壞佛教、殺害僧眾的惡行,造下極重殺業與毀法之罪。

    敘述西方有一國王名為鉢牢的史實背景,顯示阿育王傳記的地理與人事範疇。

    此處記述破壞佛法與迫害僧眾的惡行。
    毀塔、殺僧為極重罪業,顯示外道或惡王對佛教僧團與信仰中心的摧殘。

    敘述北方地區存在一位名為「閻無那」的統治者,引導後續關於該國度或人物的相關歷史事蹟與教化因緣。

    描述外道或惡王率領軍隊迫害佛教,摧毀寺院建築並殺害出家僧眾的歷史事件,反映佛法流傳過程中所遭受的重大劫難。

    指示特定的時間點,標明某事件發生的背景時刻。

    說明非人與鬼神等眾生,亦會對人類造成擾亂與痛苦。

    描述世間盜賊猖獗、治安敗壞的現象。

    說明惡王行使暴政,透過各種刑罰與苦難來恐嚇、迫害臣民,展現惡王殘暴統治的特徵。

    記錄東方拘舍彌國之國王名號為「大軍」,為歷史傳記地理與人物之敘述。

    描述君王出行或駐地時,具備龐大軍隊護衛的威德勢力。

    此處記述阿育王祖先或相關王統的世系傳承,大軍王生下子嗣以延續王室脈絡。

    此處描述特殊異相降生之狀況,反映特殊果報與因緣。

    描述修行者或特定人物透過宿世善業或禪定,獲得超越常人的強大體力與勇猛之力。

    描述當時社會背景的起首用語,標示眾多長者在同一時間生子的集體現象,作為後續情節的因緣起點。

    描述轉輪聖王或特殊福德之人降生時的祥瑞與奇相,強調其宿世威德與勇猛之相。

    記錄災異現象,描述非自然氣候的異常降水,常被視為重大變故或災難發生的徵兆。

    國王見王子出生,依印度傳統習俗,命相師觀察相貌以預測其命運。

    記錄占卜相師發言的敘述句。

    此句敘述對於特定對象未來統治地位的預言,顯現聖者或相師對其殊勝福德與果報的觀照。

    指出單一嚴重過失會帶來深重傷害,強調過患的破壞力。

    描述嬰兒出生時,舉行盛大的供養儀式,彰顯其具備極大的威德與福報。

    比喻佛陀或聖者的威德勢力極其強大,猶如烈日當空,凡夫無法直視。

    說明所呈現之相貌極其險惡或殊勝,故名為難可看視。

    指出年齡達二十歲的屆滿狀態。

    敘述當時有三位惡王摧毀佛法之歷史事件。

    描述修行者或造業者對治、降伏種種欲求,並導向特定方向的狀態。

    敘述大軍王接獲關於他人來意的消息。

名相註解
  • 作是念:心中起此思惟。
  • 提多迦:印度佛教禪宗祖師之一,為優婆毱多尊者之弟子。
  • 觀:觀察審視
  • 獨行:獨自行動,未與大眾或隨行者同行。
  • 供給:提供衣、食、臥具、醫藥等生活所需之供養
  • 居家:指世俗的在家生活狀態。供給:指提供衣食等物資的供養。
  • 具戒:指具足戒,即比丘或比丘尼所應受持的完整戒律,律制規定須年滿二十歲方得受持。
  • 第一羯磨:僧團舉行的第一次法定儀式。羯磨:作法、辦事,指佛教僧團表決或宣告的辦事程序。斯陀含:第二果,譯為一來果,修證此果位者死後生天,再來人間一次即斷盡煩惱。
  • 羯磨:佛教僧團中辦理各項事務或進行審查的法定集會與程序。阿那含:聲聞乘第三果,稱為不還果,死後不再還生欲界。
  • 化緣:指出家人為資養色身而向信眾乞食,又稱託缽或乞食。
  • 法供養:以修行佛法來作供養
  • 同梵行者:共同修學清淨梵行的道伴或修行者。
  • 正法:純正的佛法教義與修行法門。
  • 多利:廣泛利益;眾生:一切有情生命。
  • 涅槃:煩惱滅盡、超越生死的解脫境界。
  • 付囑:付託囑咐,指傳授佛法教法
  • 商那和修:人名,阿育王傳中記載的付法藏尊者之一;付法:將佛法傳承付囑予後學。
  • 卻後:往後、此後、經過。
  • 十八變:指阿羅漢所顯現的十八種神變,如身上出水、身下出火等相互交替的變化。
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 無餘涅槃:斷盡一切煩惱與生死果報,不再有餘依的涅槃境界。
  • 諸天:居住於欲界天與色界天的眾生。
  • 如來:佛的尊稱;涅槃:指佛陀入滅,圓寂;付囑:付託交付。
  • 久住:長時間停留或安住。
  • 何以故:表示追問原因或理由的提問語。
  • 天法:指天界之法或天神所護持之法。
  • 世俗心:世俗層次的世間認知與分別心。
  • 四天王:佛教護法神,守護欲界四洲。
  • 右遶:向右繞行之禮敬行為,表隨順敬重;頭面作禮:以頭面接足之至誠禮敬。
  • 提頭羅吒:即提頭賴吒(Dhṛtarāṣṭra),四大天王之一的持國天王。
  • 擁護:護持、衛護,指以身口意三業及外在力量來護持正法使其不受破壞。
  • 毘樓勒:人名,即毘樓勒迦(Virūḍhaka),為古印度拘薩羅國國王,曾發動戰役攻打釋迦族。
  • 毘樓博叉:四大天王之一的西方廣目天王,此處為專有名詞。
  • 西方:指印度或西方地區的方位;佛法:佛教的教法與義理。
  • 毘沙門:即毘沙門天王,又譯多聞天王,為佛教四大天王之一,掌管北方,為著名的護法神。
  • 護持:守護護持。佛法:佛教之教法與法義。
  • 非法:指違背正法、不修善法或造作惡業
  • 惡風:猛烈異常、帶來災害的風。
  • 霜雹:冰霜與雹,為造成農作物損害及環境變異的氣候災害。
  • 無花果:指隱花植物,表面不見花而直接結果的樹種。
  • 威德:指威勢與福德。生酥、熟酥:為乳製品精煉的過程,此處比喻福德與威勢的漸次轉變與遞減。
  • 三惡王:指未來世中破壞佛法的惡王。
  • 釋拘:即曼陀勒(Mandhātṛ)或頂生王,為佛教傳說中著名的轉輪聖王。
  • 閻無那:兒童遊戲時所起的名稱或王前身名號。
  • 鉢羅擾:人名,音譯詞,為阿育王時代的歷史人物名號。
  • 眷屬:隨從或部眾;塔寺:供奉舍利之塔與僧人修行之寺廟;眾僧:出家僧伽大眾。
  • 鉢牢:指西方某一地區或國家的國王名稱。
  • 非人:泛指天、龍、夜叉、羅剎等,不屬於人類但具有神通的眾生;鬼神:指受業力果報而生於鬼道、神道之有情眾生。
  • 劫盜:搶劫與偷竊
  • 惡王:指殘暴無道的君王;謫罰:指因罪責而施加懲罰。
  • 拘舍彌國:古印度十六大國之一,又譯拘閃彌國。
  • 軍眾:軍隊與隨從大眾
  • 大力士:指體力超羣、勇猛非凡的力士。
  • 爾時:那時候
  • 鎧甲:象徵勇猛與宿世護法修行的威德力。
  • 大軍王:統帥大軍之王;相師:以相術占卜吉凶之人;佔相:觀察相貌以推斷命運。
  • 相師:觀察相貌以預卜未來的術士。
  • 王:統治、為王。
  • 過:過失或過患,指行事的錯誤或缺點。
  • 威:威德勢力。
  • 難可看視:難以直視觀看,形容所見之相令人難以忍受或驚異。
  • 剋害:傷害、壓制。 欲:貪欲、欲求。

尊者毱多。作是念言。提多迦為出未也。觀猶 未出。尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之 家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。 長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟 子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我 樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時 長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸 長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十 與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨 得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨 得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化緣已 訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀 越大得饒益。而令正法相續不絕。又作是 念。我多利眾生。有窟長三丈六廣二丈四。得 阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅 槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦 葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那 和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於 汝。尊者毱多告諸天大眾。却後七日我當涅 槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不 可稱數。白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰 虛空作十八變。使諸四眾皆生歡喜。於無餘 涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者 涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。 如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。 諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。 何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法 得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。 諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來 至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告 四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝 等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護 東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。 語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。 汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非 法眾生極為甚多。於閻浮提壞破十善。放 大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹為災河泉 少水。樹無花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭 少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二 名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。 如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王 名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害眾僧。西 方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦壞破 塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十 萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。 諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚眾多。 惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍 彌國王名曰大軍。亦有十萬軍眾圍繞。大 軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中 出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時 生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於 其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。 相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多 所傷害。初生子時大設供養極有威德。如日 之威難可看視。是故名為難可看視。乃至年 滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲 向東方。大軍王聞其欲來。

阿育王傳卷第六