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僧伽羅剎所集經

T04n0194_001
1

僧伽羅剎所集經卷上并序

2

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

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白話直譯
僧伽羅剎是須賴國的人。佛滅度後七百年,生於這個國家,出家修行,遊歷各地弘法,來到揵陀越地,成為甄陀罽膩王的老師。他才智超群,著作甚多,這裡的《修行》、《大道地經》就是他所編集的。他又撰寫了這部經的章節,世尊從初成道到入滅,所有行持無論大小,都依事而說,遊化、安居、坐夏都詳細記錄。雖然《普曜》、《本行》、《度世》等經記載佛的日常已經很詳盡,但現在讀這部經,領悟又更多了。
白話口語化新譯
僧伽羅剎尊者,是出生於須賴國的人。。在佛陀入滅後七百年,他出生在這個國家,出家修行並到各國弘法。後來抵達犍陀羅,受當時的迦膩色迦王禮敬,成為國王的老師。。他的智慧與名望超群,寫過很多著作,在漢地流傳的《修行道地經》與《大道地經》,就是由他編撰而成的。。另外,編撰這部經是為了建立一個標準典範,記錄了佛陀從成道開始到涅槃為止的所有事蹟;無論事情大小,佛陀都會因應時機因緣來教化,不管是平日周遊教化還是雨季靜坐修行的生活細節,都記錄得非常詳盡。。雖然像《普曜經》、《本行經》、《度世經》這些經典,對佛陀日常生活的記載已經到了非常精細周密的程度,但現在讀到這部《僧伽羅剎所集經》,發現其中蘊含的啟發與領悟比以前更多了。
法義解析
  • 此句交代本經集錄者僧伽羅剎(Saṅgharakṣa)的出生地,說明其世俗背景。

    此句記述僧伽羅剎的生平背景,強調其法脈傳承的時間點與空間跨度,並說明其在揵陀越國化導君王的重要事蹟。

    本句描述僧伽羅剎(Saṅgharakṣa)的教化成就。
    他不僅個人修證境界高(高明絕世),更透過文字般若引導後學,其編集的《修行道地經》是當時禪修實踐的重要典籍。

    本句強調《僧伽羅剎所集經》的編撰宗旨,在於完整記錄佛陀一生的言行與化跡(從成道至淪虛),展現佛陀隨緣施教、理事圓備的「憲章」地位。

    本句強調《僧伽羅剎所集經》在佛傳與法義上的特殊性。
    作者透過與當時已流傳的佛傳經典對比,說明本經並非單純記錄起居行跡,而在法義體悟上有其獨到且豐富之處。

名相註解
  • 僧伽羅剎:意譯為「眾護」,約為佛滅後七百年間的罽賓國論師。
  • 須賴國:古印度地名,或指蘇拉特(Surat)一帶。
  • 揵陀越:即犍陀羅(Gandhāra),古代北印度重要的佛教文化中心。
  • 甄陀罽膩王:即迦膩色迦王(Kaniṣka),貴霜王朝著名君主,對佛教傳播有重大貢獻。
  • 師焉:尊奉其為老師,指君王受其教化並建立師徒關係。
  • 高明絕世:形容智慧高深、才華出眾,超越當世。
  • 述作:著作、編撰。
  • 修行:指《修行道地經》,由竺法護譯出,記載大乘禪法與修持位次。
  • 大道地經:指《大道地經》,與《修行道地經》同為僧伽羅剎所集之禪經異譯本或相關文獻。
  • 憲章:指典範、法則或綱領。
  • 淪虛:指佛陀入滅,進入無餘涅槃,色身歸於空寂。
  • 遊化:佛陀周遊各地教化眾生。
  • 夏坐:即夏安居,指僧眾在雨季期間聚居一處修行,不隨意出門。
  • 普曜:指《普曜經》。本行:指《佛本行經》或相關佛傳。度世:指《度世品經》。起居:指佛陀的日常生活與行誼。密:指詳盡、周密、細膩。

僧伽羅剎者,須賴國人也。佛去世後七百年 生此國,出家學道,遊教諸邦,至揵陀越土,甄 陀罽膩王師焉。高明絕世,多所述作,此土《修 行》、《大道地經》其所集也。又著此經憲章,世 尊自始成道迄于淪虛,行無巨細,必因事而 演,遊化夏坐莫不曲備。雖《普曜》、《本行》、《度世》諸 經載佛起居至謂為密,今覽斯經,所悟復多 矣。

4
白話直譯
傳說他將要去世時說:「如果我確實是一位根基穩固、力量強大的大士,
那麼我站在這棵樹下,手握著樹葉,捨棄此身,
即使是擁有那羅延力的大象之勢,也無法移動我分毫。即使是火焰逼近這片葉子,也不會燒焦它。」說完這話後,他便立即圓寂。罽膩王親自前來,卻無法移動他,於是用粗大的繩索和大象拉扯,仍然無法撼動分毫。
火焰逼近樹葉,葉子卻毫髮無損。隨後,他升至兜率天,與彌勒大士在宮殿中高談,將接替佛陀成為賢劫第八尊佛。
白話口語化新譯
傳說他在臨終前發願:『如果我真的是位修行根基穩固、得成就且名符其實的大士,當我站在這棵樹下,手扶著樹葉圓寂時,即便有那羅延天的神力和巨象般的威力,也無法動搖我絲毫。』。即使把它拿去火化,這片葉子也應當不會被燒焦。。說完贊同的話以後,立刻就在原地去世了。。罽膩王親自到場也無法搬動(迦膩色迦王所造的佛塔基址或相關聖物),即使動用粗大的繩索與大象來拉扯,也絲毫不能動搖。隨後在那裡進行火化,結果火燄中的樹葉竟然都沒有受損。。接著上升到兜率天,在天宮中與彌勒菩薩交流佛法,並預定在賢劫的第八位次接任成佛。
法義解析
  • 此段描述修行者臨終前的誓願與定力,展現其修行成就足以感發神力,使其色身在捨壽之際穩如泰山,不受外力動搖,表徵「誠不虛者」的實踐力。

    此句描述聖德或法力之感應,強調特定物件(葉)具備超然屬性,縱經烈火亦不毀損。

    此處描述感應或教化完成後,色身無常之相。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣敘事中,常以此類神速的因果示現來強調修行或業報的立時成就。

    此段描述罽膩王(迦膩色迦王)感應佛法神力之神異事蹟,強調聖物非人力、畜力所能動搖,且火不能焚毀神蹟,彰顯其教化之不可思議。

    描述修行者上升至兜率天內院會見補處菩薩彌勒,並獲得在未來賢劫中成就佛果的法義授記,體現了僧伽羅剎所集經中關於轉世與法脈傳承的觀點。

名相註解
  • 立根:修行根基堅固確立。
  • 大士:指菩薩或修行有成之人。
  • 棄此身:指捨壽、圓寂。
  • 那羅延力:金剛力士之神力,形容極大的力量。
  • 耶維:即荼毘,指火葬、焚化。
  • 正使:縱使、即使。
  • 言然:表示答應、贊同或肯定的語法,意為「說是、如此」。
  • 立終:站立著或就在原地命終,形容死亡發生之迅速。
  • 罽膩王:即迦膩色迦王(Kaniṣka),貴霜王朝著名國王,護持佛法者。
  • 巨絙:巨大的粗繩。
  • 兜術:即兜率天,欲界第四天,為一生補處菩薩之居所。
  • 彌勒大士:指彌勒菩薩,預計於未來成佛的補處大菩薩。
  • 賢劫:指現今修行者所處的大劫,此劫中將有一千尊佛出世。
  • 補佛處:指遞補佛位,即一生補處菩薩在成佛前的最後一個階段。

傳其將終,「我若立根得力大士誠不虛者, 立斯樹下,手援其葉而棄此身,使那羅延力 大象之勢,無能移余如毛髮也。正使就耶維 者,當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王 自臨而不能動,遂以巨絙象挽未始能搖,即 就耶維,炎葉不傷。尋昇兜術,與彌勒大士高 談彼宮,將補佛處賢劫第八。

5
白話直譯
建元二十年,罽賓的沙門僧伽跋澄帶著這部經的原本來到長安,武威太守趙文業請他將經書公諸於世。佛念負責翻譯,慧嵩記錄,正好遇上慕容在近郊作亂,所以翻譯工作沒能順利完成。我和法和一起對照校定,直到十一月三十日才完成。這一年出版了《中阿含》六十卷、《增一阿含》四十六卷,在敲鼓擊柝的動盪中,還能完成這一百多卷的經典,無論順境逆境都保持平靜,這難道不是前輩大師留下的榜樣嗎?
白話口語化新譯
在建元二十年的時候,來自罽賓國的法師僧伽跋澄帶著這部佛經的原本抵達長安,當時的武威太守趙文業便恭請法師將此經翻譯成漢文。。這部經由竺佛念負責口譯,慧嵩記錄文字,翻譯時正碰上慕容氏在京城附近作亂,所以翻譯工作沒能圓滿結束。。我和法和法師一起進行比對與校訂,直到十一月三十日才正式結束。。這一年翻譯出了六十卷的《中阿含》和四十六卷的《增一阿含》,即便在戰事頻繁、雜亂不安的環境中,還能完成這一百多卷的譯作。無論環境多麼艱難或通達,翻譯者的內心依然保持安詳恬靜,這難道不就是先師所遺留下來的修行風範嗎?
法義解析
  • 此句記述本經傳入中土之歷史背景,說明《僧伽羅剎所集經》是由罽賓大德於前秦建元年間傳入並開始漢譯的淵源。

    此句記述《僧伽羅剎所集經》的譯經背景。
    指譯經過程中遭遇十六國時期的戰亂(慕容部作亂),導致翻譯中斷或不完整。

    此句紀錄《僧伽羅剎所集經》譯出後的校勘過程。
    法和為當時著名僧侶(常與道安法師並稱),反映了早期漢傳譯經制度中,譯者與助譯者之間嚴謹的對校程序。

    此段記述僧伽羅剎所集經與阿含經之譯出背景。
    強調譯者在「伐鼓擊柝」(戰爭動亂)的惡劣環境下,仍能保有「窮通不改其恬」的禪定功夫與求法願力,展現出早期佛教大德修行與弘法不二的精神。

名相註解
  • 建元:前秦苻堅的年號。
  • 罽賓:古西域國名,約在今克什米爾一帶,為當時小乘說一切有部之學術中心。
  • 沙門:泛指修道者,此指佛教出家僧侶。
  • 僧伽跋澄:人名,意譯為「眾現」,罽賓高僧,擅長《阿毘曇》與《鞞婆沙》。
  • 出:指翻譯佛經。
  • 佛念:即竺佛念,姚秦時期著名的譯經僧。
  • 筆受:譯場中負責將譯者口出的經義記錄為漢文的職位。
  • 不襄:襄,成也。不襄指未能成就、未竟全功。
  • 法和:東晉僧人,曾助僧伽提婆、伽留陀延等譯經,以精於經義著稱。
  • 檢定:比對原文與譯文,進行校勘與定稿。
  • 了:完結、結束。指譯校工作的圓滿達成。
  • 中阿含:佛教四部阿含之一,主要記載佛陀對弟子及外道所說的中篇經文。
  • 增一阿含:佛教四部阿含之一,其編排依據法數由一增至十一。
  • 伐鼓擊柝:擊鼓與敲擊木柝,原指軍事警戒,此處借指戰亂或動盪不安的環境。
  • 窮通:指處境的困厄(窮)與順遂(通)。
  • 先師:此指譯經事業或法脈傳承中的前輩導師。

以建元二十年, 罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安,武 威太守趙文業請令出焉。佛念為譯,慧嵩筆 受,正值慕容作難於近郊,然譯出不襄。余與 法和對檢定之,十一月三十日乃了也。此年 出《中阿含》六十卷,《增一阿含》四十六卷,伐鼓 擊柝之中,而出斯一百餘卷,窮通不改其 恬,詎非先師之故迹乎?

僧伽羅剎比丘所集佛行首

7
白話直譯
那時,菩薩剛開始修行,因為憐憫世間,發心走上正道;他因此出家,修習忍辱;因為與世俗不相應,心專注於三昧;為了斷除無明,修習金剛智慧,遠離戲弄;修行真理,所以去除心中污垢;為了正直修行,實踐苦行;因為慈愛孝順父母,心志堅定牢固,不放棄誓願;因為遠離欲望,為了聽聞更多教法,心念報答恩德;因為追求解脫,穿上袈裟,希望能止息煩惱;因為住在林間,不觀察行者的行為;因為追求了解親近之人,知道自己被身體束縛;因為言行誠實無欺,一切痛苦的根源,心意無所執念,但不放棄存在。
白話口語化新譯
那時候,菩薩剛開始修行,因為憐憫世間眾生的苦難,所以立志追求成佛的道路。。他因為出家的緣故,實踐忍辱的德行;。因為(心與煩惱)不再相應結合,所以能達成心境專一的定力狀態。。為了斷除愚昧無知,應當修持堅固不可摧毀的金剛智慧,以此來消除並放下內心的浮躁與戲論。。因為實踐真實的法理,得以清除並捨棄內心的污垢。。為了實踐正直、不虛偽的修行,而願意承受種種磨練與苦行;。因為對父母懷有慈愛與孝心,使得內心意志非常堅強牢固,絕不輕易放棄成佛度眾的誓願。。因為遠離了世俗貪欲,在聽聞佛法獲得饒益之後,心中常存報恩之念;。為了尋求斷除煩惱的解脫,而穿上象徵解脫的袈裟,應當隨之止息世間的欲望。。因為隻身居住在深林之中,所以不去觀察其他修行者的行徑;。如果一味追求與親友故舊建立親密關係,應當覺察這其實是在束縛自己的身心。。口業修行做到沒有虛假欺誑,能斷除一切痛苦的根源;內心不再生起妄念執著,是因為不再留戀或執著於三界生有的緣故。
法義解析
  • 此句描述菩薩初發心的動機與行動。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調菩薩的修行始於對世間苦難的慈悲(愍),進而確立修行的大方向(發趣於道)。

    此處強調出家身分的修行特質,因捨離世俗欲求,故能成就對違逆情境或苦行的忍耐。
    在此經語境下,忍辱是出家沙門成就道業的重要行持。

    此處強調「不相應」是證得三昧的關鍵。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行框架中,心若能與五欲、煩惱等雜染法脫離關聯,不產生相互依待的關係,即能進入正定的狀態。

    此處強調以金剛喻指智慧之堅利,能破除深層的無明(無知)。
    「調戲」於本經語境中多指「掉舉」與心散動之戲論,修行者依止此慧方能捨離障礙禪定的散亂。
    修「行」即是實踐此智慧的過程。

    此處強調「真諦」的實踐力,透過對真實法義的受持與修行,能由內而外淨化意業,斷除貪瞋癡等心垢。

    本經強調修行者的心念與行為應當一致。
    此處指出「苦行」的真諦不在於形式上的自虐,而是為了矯正內心的卑曲,達成「直行」的修道目標。

    本經強調菩薩於過去生中行孝道與慈心,是成就菩提心堅固不拔的基礎。
    透過世間的孝親行持,轉化為出世間堅毅不退的誓願力。

    此處強調修行者因內心離欲而清淨,能感念佛法帶來的法益與功德,進而生起知恩報恩之心。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,報恩是修行者斷除煩惱後的自然德行展現。

    此句強調出家修行的外相(著袈裟)與內心(息欲)應相應。
    袈裟代表離欲與出世,行者既已求脫輪迴,心念自當調伏,不應再受物欲牽引。

    此處描述頭陀行者或隱修者因遠離大眾居住於阿蘭若(林間),得以屏除外緣,不再投注心思於觀察他人的行為優劣,心境隨之清淨。

    本經強調修行者應遠離世俗情執。
    對親眷、故友的貪愛與攀緣,本質上是形成生死輪迴的「縛」,阻礙內心的解脫與清淨。

    本句論述身口意三業的修行與解脫關係。
    口業無欺是修行的基礎,能對治因妄語產生的苦果;意業「無所念」指心不隨境轉。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡中,強調透過觀照諸有(存在)的本質,達成不捨而超脫的境界。

名相註解
  • 爾時:彼時、那時候。
  • 始行:初發心修行、開始實踐菩薩道。
  • 愍:哀憐、慈悲。
  • 發趣:發起並趨向、志向於。
  • 出家(捨離世俗,投身佛法修行)、行忍(修行忍辱,包含安忍外在苦難與內在心念)
  • 不相應:指心法與心所法、或心與外境之間不產生纏縛、相依的關係。
  • 心三昧:心住於一境而不散亂的禪定狀態。
  • 無知:指無明,對真理不明了的根本煩惱。
  • 金剛智慧:喻指如金剛石般堅硬能破萬物、而不為萬物所壞的利根智慧。
  • 調戲:指掉舉、躁動或無義之言戲,屬礙於定慧修持的散亂心態。
  • 真諦:指真實無妄的法理,在此經語境下指能契入聖道的真實教法。
  • 意垢:指內心的煩惱與染污,如欲、恚、癡等障礙自性的垢穢。
  • 直行:內心質直、不諂曲的修行態度。苦行:為磨練意志、消除貪欲而進行的艱苦修持。
  • 慈孝:以慈悲心奉養父母。
  • 堅牢:形容志向如金剛般穩定,不可動搖。
  • 誓願:菩薩追求佛果、救度眾生的自覺期許。
  • 離欲:遠離對五欲之貪求,是禪修與證果的重要基礎。
  • 饒:指饒益、獲益,特指聽聞佛法所得到的精神利益。
  • 解脫:脫離煩惱束縛,出離生死輪迴。
  • 袈裟:佛弟子所穿的法服,意譯為不正色、染色,象徵清淨與遠離塵俗。
  • 欲:指感官上的貪愛與需求,是生死的根源。
  • 住林間:指居住於遠離聚落、安靜適合修行的林野場所,即阿蘭若行。
  • 不觀行者:指不尋察、不計較其他修行者的過失或作為,專注於自身的內省與禪修。
  • 無欺:指口業清淨,不造妄語、綺語等虛假之言。
  • 苦本:苦的根源,通常指貪瞋癡等煩惱或業力。
  • 無所念:心不攀緣外境,止息妄想執著的禪定狀態。
  • 有:指三有(欲有、色有、無色有),即生死輪迴的存在環境。

爾時,菩薩始行時,愍世間故,發趣於道;彼出 家故,行忍;不相應故,心三昧;斷無知故,行 金剛智慧,除捨調戲;行真諦故,除棄意垢;為 直行故,為苦行;慈孝父母故,心堅牢固,不捨 誓願;離欲故,為聞饒已,念報恩;求解脫故,著 袈裟,欲應息;住林間故,不觀行者;求知親故, 知己身縛;口行無欺故,一切苦本,意無所念,不 捨有故。

8
白話直譯
如果菩薩在修行智慧時,因為所知的緣故,這就叫做智慧。多次在那修行中,對於那些不了解深義的眾生,長夜勸勉,分別判斷智慧:這是深、這是淺,讓利益變得清淨;這是惡,這是醜陋,要親近善知識。那些法不會混亂,無量無限,也沒有增減損失,就像劍戟一樣,所斬的都會斷開,有智慧的人也是如此。因為現證第一義,所以有共同的智慧光明;因為內心被愚闇遮蔽,開啟他們的見解光明,與大家相應;因為諸行的緣故,六根門戶皆得具足;因為沒有怯弱,展現出其威力;為了斷除不善的財業,展現其擁有財業,因為珍寶不可得的緣故,如此展現珍寶;以斷命來展現其壽命;因為斷除諸結使,這是以力量觀察遠事並與之分別,皆使其決了,拯救那些脆弱的生命;因為他們的愁憂,生起歡喜之心;因為心念不起,所以遠離惡法,成就善法;捨棄邪見,趨向正道,因此成就智慧之力;因為有生死,所以想要斷除,渴望看見,直到達到解脫之處;就像在世間行走一樣,遊歷一切境界,究竟一切智慧的根本,使人達到無為。
白話口語化新譯
如果菩薩在修行智慧的過程中,因為對法有所覺知與了悟,所以這就被稱為智慧。。反覆在修行過程中,以及對那些不明白深奧佛法的眾生,長期給予勸導與鼓勵,並運用能分辨判斷的智慧清楚辨別:哪些法義深奧,哪些法義淺顯,讓他們得到的法益更加純淨;。這些不好的惡念與醜陋的行為,應該透過親近有智慧的導師來指引改善。。那樣的法性安定而不紊亂,廣大無邊且沒有增減,就像鋒利的劍戟一樣,碰到任何阻礙都能截斷,擁有智慧的人也具備這種特質。。因為契悟了最究竟的真實真理,所以生起了與道相應的智慧光明;。因為眾生的心處於無明黑暗與閉塞中,所以要開啟他的智慧眼光,使他的心與清淨的見解相契合。。因為過去造作的種種業行,使得今生的眼耳鼻舌身意等感官機能發育齊全。。因為內心沒有任何畏縮恐懼,所以能彰顯出殊勝的威勢與力量;。為了要斷除那些不正當的財富業因,所以示現出擁有財富的業果,正因為現實中珍寶難以獲得,才以此方式化現出珍寶;。透過命根的斷滅來顯現壽命的本質;。因為已經斷除了煩惱束縛,憑藉這種定慧之力,能觀察並辨識深遠的事情,讓一切疑惑都得到明確的解答,進而救護眾生脆弱短暫的性命。。因為看到對方的憂愁痛苦,反而生起了一種幸災樂禍的歡喜心;。因為平息了妄念不讓它生起,所以能離開一切不好的法,進而達成一切清淨的善法。。捨棄錯誤的知見與行徑,轉向正確的道路,因為這個緣故,圓滿了他的智慧力量。。因為深感生死輪迴的苦迫,所以想要斷除對世俗榮華的企盼與掛念,進而達到解脫出離的關鍵境界。。像是在世間行走一樣,自在地出入各種境界,深入探索一切智慧的根源,引導眾生進入寂滅無為的解脫狀態。
法義解析
  • 此處強調「智」與「所知」的對應關係。
    菩薩於修行中透過對諸法實相的觀察與了知,這種覺照的功能即定義為智慧,體現了僧伽羅剎所集經中關於行者實踐與認識論的結合。

    此處強調菩薩或修行者在自利利他的過程中,需具備高度的智慧辨別能力。
    針對根器較差、不明深義的眾生,需長時引導,並透過「分別決了智慧」來釐清法義的層次(深淺),確保眾生所獲得的引導是正確且無雜染的。

    本經強調修行者應遠離不善法。
    當自覺內心生起惡念或行為不端(醜)時,依止善知識的教導是止惡行善、淨化內心的關鍵路徑。

    此處以劍戟為喻,說明智慧(般若)的體性堅實且具足摧伏、斷除煩惱與戲論的勝用,法性本身如如不動,不隨外境增減。

    此處強調「第一義」為修行之最高導向,透過現證第一義諦,修行者能獲得超越世俗分別的共慧明(共同慧明),進而斷除無明。

    此句描述由「闇」轉「明」的修行過程。
    針對心識因無明(闇閉)而生的障礙,透過教法導引開啟正確的知見(見明),使行者的心態與真理、正見達成一致的狀態(相應)。

    此句說明十二因緣中「行」與「六入」的因果關係。
    因過去世的「行」(業力)為緣,促成胎兒時期的「名色」增長,進而使眼等六根感官發育完備。

    此處描述修行者或覺者因成就無畏之心(無怯弱),自性能夠湧現出伏難化眾的強大力量。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這體現了禪修成就者心意堅固、不被外境所動搖的德行表徵。

    此處論述化現財寶的對治意義。
    修行者或佛菩薩為了引導眾生斷除對非法財產的貪著或惡業,特意示現清淨的財業與珍寶,補足世間資財的匱乏,以此作為轉化業力的方便法門。

    本經依僧伽羅剎所集,強調觀察諸行無常,說明壽命的相狀乃是建立在命根不斷遷流與終將斷滅的無常變異之中。

    本句描述修行者透過斷除「結使」(煩惱)獲得的智慧神通力。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者(如佛陀或阿羅漢)能以清淨智慧洞察事理(分別遠事),解除眾生困惑(使之決了),並在危難中守護眾生(救彼脆命)。

    此處描述凡夫或外道因執著我相、嫉妒或惡見,在見到他人受苦(愁憂)時,非但無慈悲心,反而生起不善的欣悅感。

    此處強調禪觀中的「息意」,即透過攝心使妄念不生,作為捨離惡行、圓滿善業的基礎,體現修行由止入觀的過程。

    本經強調修行者須具備辨別是非的能力,透過斷除邪執、遵循正法,方能轉識成智,使心性具備洞察實相的力量。

    此句說明修行者的動力源於對生死的厭離,透過斷除對世間執著的「望見」,指引其趣向涅槃出離的解脫道(出要)。

    此段描述修行者如實觀察世間、通達萬法,透過對「一切智」的圓滿體悟,最終導向斷除煩惱、證悟涅槃(無為)的終極目標。

名相註解
  • 菩薩:求大菩提之覺有情。
  • 行智慧:修習、實踐般若智慧。
  • 所知:智慧所觀察、了悟的對象或境界。
  • 數數(頻繁、屢次)、行中(修行過程)、長夜(形容時間久遠)、分別決了智慧(能辨析、判定法義真偽深淺的智慧)
  • 善知識:指能教示正法、引導他人進入佛道且德才兼備的導師或同修。
  • 不亂:指法性寂靜、恆常,不隨因緣生滅而動搖。
  • 增損:指法體圓滿,在聖不增、在凡不減。
  • 劍戟:古代利器,比喻智慧能斷除疑惑與結使的銳利功能。
  • 第一義:指最勝、究竟之真理,亦即第一義諦。
  • 慧明:智慧之光明,能照破煩惱闇冥。
  • 闇閉:指無明、愚癡遮蔽心性,使真理不顯。
  • 見明:指智慧之光或對正法的覺察力。
  • 相應:指心與法、理與智契合一致,不相違背。
  • 諸行:指因無明而起的造作、業力。根門:即六根,指眾生感受外界環境的六個窗口。
  • 無怯弱:指內心無有恐懼、萎靡或退縮,屬於勇猛精進與無畏的心理狀態。
  • 威力:指足以懾服魔擾、威鎮外道的神力或德行影響力。
  • 不善財業:指以非法、不正當手段獲取財物所造作的惡業。
  • 財業:與財富、資產相關的業因或業果。
  • 現其有:示現、顯現其所擁有的狀態,此指佛法中的神通化現或業力轉相。
  • 斷命:指命根的斷絕或壽命的終盡。
  • 壽命:指有情眾生維持生命相續的力量(命根)。
  • 結使:煩惱的異名。結為繫縛,使為隨逐,指能束縛心靈並驅使人流轉生死的根本煩惱。
  • 決了:決定明了。指對法義或事相不再有疑惑,獲得確定的智慧認知。
  • 脆命:脆弱、無常的生命。形容眾生壽命在生死輪迴中極易壞滅。
  • 愁憂(因苦受而生的憂惱)、歡喜之心(此處特指與不善法相應的喜受)
  • 息意:指平息、止息心念,使心不隨妄境動盪。
  • 惡法:指與煩惱相應、違背解脫道的種種不善法。
  • 去邪:捨離不正的見解、言論或行為。
  • 就正:趨向、遵循符合聖教的真理與正道。
  • 智慧力:依於如實覺知而產生的決斷力與破障能力,為五力之一。
  • 望見:指對世間名利或欲染的瞻仰與希求心。
  • 出要:指出離生死的要道,即涅槃解脫之處。
  • 一切智原:一切智慧的本源,指徹底了解法界實相的覺悟力。
  • 無為:指遠離生滅造作、常住不變的涅槃境界。

若復菩薩行智慧之時,以所知故,名曰智 慧。數數於彼行中,及諸眾生不解深義,長夜勸 勵,分別決了智慧:此深此淺,清淨其利;此惡 此醜,親近善知識。彼法不亂,無量無限,亦無 增損,猶如劍戟,所截皆斷,彼智慧者亦復如 是。現第一義故,有共慧明;已意闇閉故,開彼 見明,與共相應;以諸行故,根門具足;無怯弱 故,現其威力;欲斷不善財業,現其有財業,以 珍寶不可得故,如是現珍寶也;以斷命現其 壽命;斷諸結使故,是力觀察遠事與彼分別, 皆使決了,救彼脆命;以彼愁憂故,起歡喜之 心;息意不起故,去離惡法而成就善法;去邪 就正,以是之故,成其智慧力;以生死故,欲斷 望見,至出要處;猶步世間故,遊一切境界, 究竟一切智原,使至無為。

9
白話直譯
安住不動搖,沒有生死的恐懼,
當下證得不還果,斷除三界流轉。百劫所修的善行,為了讓眾生清淨,
沒有過去、現在、未來的分別,這樣才能沒有期待。
白話口語化新譯
心神安穩、不再動搖,就沒有對死亡與輪迴的恐懼,進而達到不再墮入凡塵的境界,徹底消除在三界受生流轉的苦趣。。在長久的百劫時間裡修行,是為了讓眾生得到清淨;因為修行者心中不再生起對三世時間的執著想念,所以能做到心無所求、不求回報。
法義解析
  • 此偈頌描述證果者的解脫境界。
    透過定慧力達到「不移動」的寂滅地,斷除生死煩惱的根源,故能證得「不還」之果位,脫離欲界、色界、無色界的六道輪迴。

    本經強調菩薩行的純粹性。
    修行者雖經歷漫長時劫修集善業以度化眾生,但必須建立在「三輪體空」的基礎上,不執著於三世的時間相,如此才能達成無私、無貪著的清淨境界。

名相註解
  • 善住:指心安住於正法或定境中,穩固而不散亂。
  • 不還處:指證得不還果(阿那含),不再轉生於欲界之位。
  • 三界趣:指欲界、色界、無色界等三界中的各種受生趨向。
  • 百劫:極長的時間跨度,指菩薩修行成佛所需的漫長時程。
  • 三世想:對於過去、現在、未來三種時間維度的分別與執著心相。
  • 悕望:心中的期盼、希求,指修行時帶有求取功德或果報的意圖。
善住不移動,無有生死畏,
即逮不還處,消滅三界趣。
百劫所造行,欲淨眾生類,
無有三世想,爾能無悕望。
10
白話直譯
這是菩薩實踐真理的時候,所謂真理,就是心裡沒有虛假妄念,說話也不兩面;常常在其中感到歡喜,也沒有分你我。多次以此為樂,無論清醒或睡夢中,從未戲弄,也不說妄語。
白話口語化新譯
當菩薩在實踐真理的時候,所謂的『真諦』,就是指內心沒有任何虛偽不實,說出的話也始終如一、沒有矛盾。。長久地在那樣的境界中享受法樂,心中不再有你我、自他的分別對立。。心中時常愛樂彼處(或彼法),無論在清醒或睡夢中,都不曾有放逸戲耍的行為,也不會說欺誑不實的話。
法義解析
  • 此處強調「諦」(真理)與「誠實」的高度統一。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行真諦不僅是理解空性或法性,更表現在心行合一的特質,即內心遠離妄想虛偽,言語則質直無偽。

    描述修行者進入特定禪定或解脫境界時,心境恆常處於喜悅中,並超越了二元對立的「我執」與「法執」,達到平等無差別的狀態。

    此處描述修行者專注於法、恆常攝心的狀態。
    即便在睡眠等微細意識中,仍能維持高度的自律與正念,不生戲論與妄語,體現了身語意的清淨與定力。

名相註解
  • 諦:指真理、真實不虛。在此經脈絡下,特指與解脫相應的真諦。
  • 虛妄:虛假而不真實,指偏離事實或真理的心態。
  • 言無有二:言行一致或前後不悖,形容誠信與質直的語業。
  • 娛樂:指禪定之樂或法喜之樂,非世俗欲樂。
  • 無彼此:指無自他、人我之分別,入平等觀。
  • 數數:頻繁、屢次。
  • 寤寐:睡醒與入睡,指整日之中。

是菩薩行諦之時,彼名諦者,心無有虛妄,言 無有二;常娛樂其中,亦無彼此。數數樂彼,寤 寐之中,未曾調戲,亦不妄語。

11
白話直譯
又聽說從前有一位國王,名叫須陀摩,出生於王宮,統領四方疆域,法治聲名遠播,群臣百姓無不知曉。這樣一位有德之人,前往池水邊沐浴,乘坐羽寶裝飾的車輛,準備出城門。當時有一位婆羅門,容貌端正,聰慧明智,想要前來乞求寶物。婆羅門便向國王稟告,自報姓名,舉手乞求並說明來意。此時,國王聽到乞求的聲音,心中充滿歡喜,立即回應道:「且慢!且慢!尊者!等我回國後,會來救你。國王的命令沒有第二種說法,就去那個池子洗澡,洗完後,就想回國。
白話口語化新譯
另外也聽說過,以前有一位名叫須陀摩的國王,出生在王宮,統治著天下各方;他宣揚正法的名聲傳播得非常遠,所有的臣子和百姓都深受感化。。生下這樣一位有德行的人,他前往池邊沐浴,隨後搭乘著裝飾精美羽寶的車子,正要從城門出發。。那時有一位婆羅門,長相莊嚴大方,非常有智慧且反應敏捷,來到這裡想要乞求寶物。。這名婆羅門隨即向國王稟告,先自我介紹了姓名,接著舉起手來請求允許他說話。。這時候,國王聽到乞丐乞討的聲音,心裡感到非常歡喜,立刻回答說:「等一下!。停下來!。長老啊!。等我回到自己的國家以後,一定會回來救助並接濟你們。。大王的命令是一言九鼎、沒有二話的,於是他立刻到那個池子去洗澡;洗完之後,就準備動身回國。
法義解析
  • 此段以須陀摩王為例,描述大王具備聖王之德,以「法鼓」象徵正法宣流,德化普及四方,令眾生歸仰。

    本段描述菩薩或大德之人降生後展現的殊勝行儀與威德,反映僧伽羅剎所集經中強調的聖者瑞相與世間福報。

    此處描述婆羅門的外相與內在德行,展現其具足福德之相,為後續乞寶情節鋪陳因緣。

    此段描述印度古代覲見國王並請求進言的威儀與禮節。
    在《僧伽羅剎所集經》的敘事框架中,展現了外道或智者與王權互動時,必須遵循先自報身分、再求許可的交流程序。

    此處描述國王聞聲生喜之情狀,體現菩薩修行中「布施波羅蜜」的歡喜心,即見乞者如見福田之意。

    此處為佛陀或聖者對聽法者、修行者或外道的告誡與警示,意在令其停止現行的錯誤見解或不如法行為,與僧伽羅剎所集經中強調的禪思與覺察相契。

    此為對德高望重之僧伽或修行者的敬稱,在《僧伽羅剎所集經》中多用於對話開端,表達敬意與請益之誠。

    此處展現菩薩或大士在遭遇困境或與眾生別離時,所發出的堅定承諾。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調即便身處他方,仍不忘回首度化有緣眾生的慈悲願力與因緣信守。

    此處以「王法無二」比喻世間法或威德者之言教具有不容違逆的決定性,亦反映出當時社會對於王權與誠信的規範。

名相註解
  • 須陀摩:經典中記載的往昔國王名。
  • 四域:指國王統治的四方疆土,亦即天下。
  • 法鼓:比喻佛法或正法的宣揚,能震驚昏沉,使其覺悟。
  • 有德人:指具備宿世福德與善根的修行者或大人物。
  • 羽寶之車:裝飾有珍貴羽毛與寶石的華麗車輛,象徵高貴與殊勝。
  • 婆羅門:古印度四姓之一,此指淨行者或修道人士。
  • 顏色:指面部容貌或氣色。
  • 端政:即「端正」,指五官嚴整、儀態莊嚴。
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 乞言:請求准許發言,為古代求見尊者或國王時的禮貌用語。
  • 乞匃:即乞討者。在《僧伽羅剎所集經》語境中,常為試煉或成就修行者布施心的對象。
  • 歡喜:指清淨的喜悅,此處特指因行施機會現前而生起的踴躍之心。
  • 止:梵語 tiṣṭha 或 virama,意為停住、止息,在此語境下為制止之辭。
  • 尊者(Āryasman):對僧伽中具備戒德、智慧與資歷者的尊稱。
  • 須:等待、等到。
  • 救濟:本經語境指救拔苦難並施予資助,包含物質與精神層面的解脫。
  • 法言:指具有法律效力的指令或嚴正的言教。
  • 詣:前往、到達。

又聞昔有王,名 須陀摩,於王宮生,統領四域,法鼓遠振,羣 臣人民無不聞者。生如此有德人,往詣池水 浴洗,乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門,顏 色端政,聰明智慧,欲來乞寶。婆羅門即白王, 自稱姓名,舉手乞言。是時,王聞乞匃言聲,便 懷歡喜,即報言:「止!止!尊者!須我還國,當相救 濟。」夫王之法言無有二,即詣彼池浴洗,洗已 竟,便欲還國。

12
白話直譯
當時,有一隻長著翅膀的飛鬼,名叫羯摩沙波羅,現出恐怖的形象,手中抓住了國王。當時,那位國王立刻淚流滿面。當時,那隻鬼察看國王的心意:「怎麼了,大王!為何哭泣,心中有這樣的憂愁?」當時菩薩回答說:「我並沒有執著於這具身體,我只是答應了婆羅門的財寶,因為這個緣故,才心生憂愁。」當時,那隻鬼便對國王說:「我從未聽聞過這樣非常奇特的事情,世間極為罕見。」是為了那些百姓,所以來考驗你。如果現在放國王離開,
他還會回來嗎?當時國王非常高興。這時那個鬼有兩隻翅膀,
飛在空中,聽完話後,就放他走了。
白話口語化新譯
這時候,有一個長著翅膀的飛鬼,名字叫做羯摩沙波羅,顯現出可怕的樣子,伸手抓住了國王的身體。。這時候,那位國王忍不住悲傷,獨自流下淚來。。那時候,那個鬼觀察大王的心意後說道:「大王,您覺得如何呢?。為什麼要掉眼淚呢?是什麼事情讓你心裡這麼憂愁難過?。那時菩薩回答道:「我並不在意自己身體受苦,只是因為我答應過要給那位婆羅門財物,卻還沒做到,才因此感到憂慮。」。這時候,那名鬼卒立刻向國王報告說:「我從來沒有聽過這麼奇妙特殊的事情,這在世上是真的非常稀有少見。」。是為了憐憫那些百姓,才特地過來試探你的底細。。如果現在讓國王您離開,您以後還會再回來這裡嗎?。這時國王心裡感到非常欣喜愉悅。。這時候,那個鬼身上長出兩隻翅膀,飛到了半空中。它聽了僧伽羅剎說的話後,就直接把他放走,讓他離開了。
法義解析
  • 本段敘述僧伽羅剎所集經中,主角在修行或遊化過程中遭遇非人(飛鬼)試探或威脅的情境。
    羯摩沙波羅在此作為障礙修行者或考驗王者的恐怖化身,體現了生死輪迴中無常與驚怖的特質。

    描述國王在聽聞教法或感發宿緣後,內心深受觸動而顯露於外的哀感表現,體現出眾生在面對無常或善知識引導時的感性轉化。

    此處描述鬼神具備他心通或觀察力,藉由察言觀色來揣摩國王的想法,並主動發起對話。
    在《僧伽羅剎所集經》中,這類互動通常帶有導引或試探的性質。

    此為經典中佛陀或長者觀察眾生受苦時的慈悲詢問。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多指向眾生因無明、愛別離或對世間無常的執著而產生的情感動盪。
    透過詢問引導對方覺察憂愁的根源。

    此處展現菩薩「無我執」的境界,即便身受苦難亦無身見(身想),其憂愁並非為了自身安危,而是為了實踐布施承諾(信實)與滿眾生願。

    此處描述鬼卒對所見佛法或神異現象的極度讚歎。
    在《僧伽羅剎所集經》中,透過鬼神之口,彰顯佛法超脫世俗常理的稀有性與殊勝性。

    此處指聖者或尊長為度化眾生,或為確認修道者之真實境界,而採取的一種勘驗手段,並非惡意的刁難。

    此為羅剎女試探國王(僧伽羅剎前世)之語,考察其是否有信守承諾、不畏生死的求道之心。

    描述國王在聽法或見證神變後,內心生起清淨的隨喜與正信,這是修行過程中法喜的展現。

    此段描述鬼神展現神通力,並在聽聞修行者的開示或誠實之言後,心生觀察並止息威脅,展現了佛法感化異類的威德。

名相註解
  • 翅飛鬼:指具有飛行能力的夜叉或羅剎類非人。羯摩沙波羅:梵名音譯,指該特定鬼神之名。
  • 是時:在此時刻。
  • 涕零:流淚,形容極度悲傷或感悟的樣子。
  • 觀:觀察、察覺,此處指對國王心意的審察。
  • 云何:如何、為什麼,常用於發問或引導對方思考。
  • 身想:對身體存在的執著與取相,此處指菩薩已斷除對肉身的自我愛執。
  • 甚奇甚特:形容極其罕見、超乎尋常的事物。
  • 希聞:稀少聽聞,指世間極難得見聞之理或事。
  • 相試:觀察、考驗,用以辨別真偽或程度。
  • 設:假設。
  • 不:句末疑問詞,相當於「否」。
  • 時:指當時,即事發或說法當下。
  • 喜悅:指內心因契合正法而產生的愉悅感。
  • 虛空:指天空中無障礙之處。
  • 放使去:釋放並讓其離開。

是時,有翅飛鬼,名羯摩沙波羅, 現其恐怖,手執王身。是時,彼王即自涕零。是 時,彼鬼觀彼王意:「云何,大王!何為啼哭,有此 愁憂之心?」時菩薩報言:「我無有此身想,唯我 許婆羅門財寶,以是之故,便懷愁憂。」是時,彼 鬼即報王言:「我未曾聞此甚奇甚特之事,世 所希聞。為彼人民,故來相試。若今設放王去, 當復還不?」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩 翅飛在虛空,觀其所說,即放使去。

13
白話直譯
當時,菩薩回到國內,心中歡喜,用財物布施給那位婆羅門,確實毫無虛假,施捨時也毫無悔意,這是真實不虛的話。當時,國王便前往那個鬼的所在,親自報上姓名,說:「我現在已經來到這裡。」當時,那個鬼見到國王的形貌,立刻驚恐害怕,這是真實的情況,但國王的臉色卻絲毫未變。鬼除去了瞋怒,沒有了殺害的念頭,便說道:「真是奇特,從未聽聞過這樣的事。」接著說了這首偈語:
白話口語化新譯
這時候,菩薩回到了國家,滿心歡喜地把財物送給那位婆羅門,這一切都是真實的,布施之後完全沒有後悔,並以此說出誠實不虛的誓語。。這時候,國王立刻前往那個鬼神住的地方,主動報上自己的姓名說:「我現在已經來到這裡了。」。這時候,那隻鬼看到國王的樣子,立刻嚇壞了,老實說出真相,而國王的神情依然鎮定,沒有任何變化。。放下心中的憤怒,不再有傷害他人的念頭,隨即感慨地說:「這真是太奇特、太難得了,以前從來沒有聽過這樣的法。」。接著用這段詩歌形式的偈頌說道:
法義解析
  • 此段描述菩薩實行布施波羅蜜的情節。
    強調布施時的「清淨心」(歡喜且無悔)以及「誠實語」(審諦之言),以此功德力作為成就願望的真實誓約。

    此段描述僧伽羅剎在前世身為國王時,實踐布施與守信之德。
    國王不畏惡鬼,親自赴約以履行承諾,體現了菩薩行者勇猛精進與言出必行的特質。

    描述鬼魅被國王威儀震懾而吐露實情,對比出修行者或大威德者心不隨境轉、如如不動的特質。

    此處描述修行者或聞法者受法音感化,轉化內心的戾氣為清淨心,並對佛法生起稀有難得的讚嘆。
    反映出《僧伽羅剎所集經》中透過禪思與聞法達到心意柔軟的轉變。

    此為佛經中常見的銜接語,預告後文將以偈頌(韻文)形式重述或總結法義。

名相註解
  • 鬼所:鬼神所居住或停留的場所。
  • 驚怖:驚慌恐懼。
  • 實言:真實不虛的話語。
  • 瞋怒:內心憤恨不安的狀態。
  • 未曾所聞:指過去從未聽聞過的殊勝道理,對應阿修羅法或稀有法。
  • 偈言:即伽陀(Gatha),佛經中定字定句的韻文體裁。

是時,菩薩 還國,歡喜以財與彼婆羅門,實無有虛,施不 有悔,有是審諦之言。是時,國王即詣彼鬼所, 自稱姓名,「今已到此。」是時,彼鬼見王形貌,即 便驚怖有是實言、王顏色不變。除去瞋怒,無 殺害意,便作是語:「甚奇甚特,未曾所聞。」說此 偈言:

14
白話直譯
我能承受毒藥,把熔銅灌進嘴裡,
利刀割我的身體,有誰敢傷害法王?過去的福報讓我生於王族,觀察德行沒有人能相比,
勇猛真實毫不虛假,具備應有的相貌成為國王。我現在應該尊敬,跟隨國王不再殺生,
改變過去行為修習善行,眾生隨各自所願。
白話口語化新譯
我甘願承受飲鴆、洋銅灌口或利刃碎身等種種極端痛苦,也誓死守護佛陀,決不讓任何人傷害大正法王。。因為前世累積的福報而出生在王室,他的德行無人能及;那種勇氣與力量是真實不虛的,依照他的功德法相,應當作一國之主。。我現在應該生起恭敬心,聽從大王的教誡不再殺生。我要改正過去的錯誤,轉而修習善行,讓所有眾生都能隨其所願,獲得平靜與快樂。
法義解析
  • 此偈頌展現修行者對佛法與導師(法王)極致的護持決心。
    以大無畏的精神表示,即便承受地獄般的肉體苦報,也絕不退縮或讓如來受損。

    此偈頌強調因果業力與福德的關係,說明太子(佛陀前身)之所以具足尊貴身分與殊勝相貌,皆源於過去生中積累的「宿福」與「勇猛」修持,以此證成其繼承王位或成就法王的必然性。

    此偈頌體現了「轉迷開悟」與「止惡行善」的法義。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調受教化後的心意轉變,由原本的殘暴轉為對法與王的尊重,並實踐慈悲觀,停止損害眾生,轉向追求利他的善業。

名相註解
  • 洋銅:熔化的銅液,多指地獄中常見的酷刑苦具。
  • 法王:指佛陀,因佛於法自在,能導引眾生,故稱法中之王。
  • 尊敬:指對王及教法生起誠敬、信受之心。
  • 不復殺:持守不殺生戒,止息先前的惡業習氣。
  • 善行:符合佛法規範、能感召安樂果報的行為。
「我堪飲惡毒,洋銅灌口中,
利刀割其體,誰敢害法王?
宿福生王族,觀德無有比,
勇猛實不虛,應相為國主。
我今當尊敬,從王不復殺,
改往修善行,眾生隨所樂。」
15
白話直譯
當時,菩薩行柔和之道時,其心柔和,因此有此名聲,言語不急躁粗暴。因為追求佛法的緣故,時時護念他人之心,從未生起怨恨惡念,不存奢望,口中不說惡言;為了愚癡之人,展現自己的智慧;為了去除內心的污垢,皆悉稱念其名。沒有任何自我執著的想法,不隨幻象而動,受到諸佛的護佑,於此獲得如此功德,也沒有奸詐虛偽,如此的污穢,皆悉遠離。在其中得以柔和之心,善根圓滿具足,為人所愛念。不顧性命,連神仙都讚歎。如此柔順,觀察善惡的果報,他的智慧與功德都如前所說那樣圓滿。善根不斷,對貧困的人,施捨金銀珍寶,清除各種污穢。十歲時,遇到災難,想要什麼都能如願,也不殺生,善於身體力行,心裡生起財富、口中傳遞教法、行動中造作善業,清除被污穢覆蓋的部分。
白話口語化新譯
這時候,菩薩在修行慈悲柔和的法門,內心非常溫和調順,因此贏得了這樣的名聲,說話從不輕率粗魯。。為了求取佛法,時常顧慮並守護對方的感受,不曾產生怨恨或厭惡的念頭,心中沒有貪求冀望,嘴上也從不說出粗魯惡毒的話;。為了教化愚昧無知的眾生,展現出覺悟的智慧;。為了消除內心的煩惱與汙垢,大眾全都至誠地稱念聖名。。心中心中不再生起種種關於「我」的執著妄想,不被世間幻象所左右,得到諸佛的守護,進而獲得這樣的德行;心中沒有虛偽與欺詐,遠離這一切垢穢與染污。。在此過程中內心變得柔軟安詳,修集的善根圓滿具足,因此受到大眾的愛戴與想念。。為了求法或修行而不吝惜自己的生命,這種行為連長壽的神仙都感到由衷地讚歎。。像這樣內心柔和而不剛強,觀察眾生善惡業力的果報,他的智慧與功德就如同經典所說的那樣完備。。讓行善的根基持續不斷,見到貧困的人,就布施金銀珠寶救濟他們,藉此消除內心的慳貪與外在的垢穢。。在人類壽命平均只有十歲的衰敗時期,眾生雖然處於極大災難中,如果能做到凡事克制、不隨意殺生,並用良善的身體去修習。那麼由內心產生的善法財富、口頭傳播的正法教導、以及身體力行的善行,就能夠除掉那些遮蔽本性的污穢與邪惡。
法義解析
  • 本句描述菩薩在修行位次中,透過修持『柔和』使內心遠離剛強難調的垢染,進而展現於外的語業功德。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這體現了心行與外在名聞、言行的因果相應。

    此句描述求法者應具備的修持心態與威儀。
    在求法過程中,應以恭敬心與慈悲心處事,透過調伏內心的瞋恚與外在的語業,達到守護法緣、遠離名聞利養(悕望)的清淨境界。

    此處描述修行者或聖者隨機應化的方便法門。
    針對眾生無明愚癡的病因,以智慧為對治藥方,透過顯現智德來啟迪眾生。

    本句強調「稱名」的修行功用在於內心的淨化。
    透過稱念名號的儀軌,能產生對治煩惱垢染的定心與清淨心,使行者遠離貪嗔癡等心垢。

    本句強調修行者應破除對「自我」的多元執著(吾我想),保持心靈純淨而不被如幻的世俗相所蒙蔽,在佛力的護持下,修持真實不偽的德行,徹底清淨內心的垢染。

    描述修行者因內心調伏、煩惱不生而顯現的慈悲與定力狀態。
    內心「柔和」是斷除剛強我慢的表現,而「善根本具足」則是福德與智慧累積的結果,自然感得大眾愛敬的果報。

    此處強調菩薩行者為守護正法或修習禪定,超越對肉身執著的勇猛心。
    神仙雖具長壽神通,但仍對以此出離精神成就難行能行者深表敬佩。

    此處描述修行者或尊者具備柔和質直的心性,能以智慧觀察業果報應,展現出福慧圓滿的解脫境界。
    符合《僧伽羅剎所集經》中強調的修行次第與德行成就。

    此句強調救濟貧窮為修習善業之根基。
    透過物質布施(外施)來斷除自心的貪吝與汙垢(內除),達成自利利他的修行功夫,確保善法資糧不中斷。

    本段描述在減劫極點(人壽十歲)的惡世中,若能堅持不殺生等善行,即能轉化業力。
    經文強調身口意三業的清淨(善身造業、口傳教、心生財)是解脫穢惡遮蔽、回復自性的關鍵,體現了僧伽羅剎所集經重視「行」與「教」轉化心性的觀點。

名相註解
  • 柔和:指心性調適,遠離瞋恚與剛強,為菩薩修行的重要特質。
  • 卒暴:形容言行輕率、粗魯且具有侵略性。
  • 護彼意:守護他人的心意,避免令對方生起煩惱或不快,展現利他的求法態度。
  • 愚癡:無明、不明事理實相,為煩惱之根源。
  • 智慧:般若,指斷除煩惱、證悟真理的能力。
  • 心垢:指汙染清淨本心的煩惱,如貪、嗔、癡等。
  • 稱名:稱揚、誦念佛菩薩或尊者的名號。
  • 若干:指多種、種種,於此特指對「我」產生的多種錯誤認知。
  • 吾我想:即我執與我見,認為有一個真實存在的自我主體。
  • 不隨幻:指心不隨從虛幻不實的世間假象而轉動。
  • 奸偽:指內心虛假不實,與佛法修行所需的「直心」相違背。
  • 柔和之心:指調伏煩惱、遠離剛強、隨順正法而不起瞋恚的平靜心境。
  • 善根本:即善根,指能產生種種善法的根源,如無貪、無瞋、無癡等。
  • 具足:圓滿、充足,無有缺減。
  • 不惜身命:指捨棄對自我肉體的執著,全心投入修行或利他之事。
  • 神仙:指長壽且具神通之眾生,在此經語境中多指天界或具異能之存在。
  • 嘆譽:讚歎與稱頌其功德。
  • 善惡之報:造作善業或惡業後所感召的苦樂果報。
  • 功德具足:修行所累積的福德與智慧皆圓滿無缺。
  • 善本:善根,即產生善法之根本。
  • 諸穢:指慳貪、垢染及障礙修行的煩惱。
  • 壽十歲時:指劫末人壽極短、道德極度衰微的時期。
  • 自在:指能主宰自身行為,不受煩惱或惡劣環境牽引。
  • 心所生財:指內心生起的功德法財,非世俗金錢。
  • 穢惡所覆蓋者:指遮蔽清淨本性的煩惱垢染與惡業障礙。

是時,菩薩行柔和之時,彼心柔和,有此名聲, 言不卒暴。欲求法故,常護彼意,未曾起怨惡, 不生悕望,口不吐惡言;為愚癡故,現其智慧; 除心垢故,皆悉稱名。無有若干吾我想,不隨 幻,諸佛所擁護,於此獲如是德,亦無姦偽,如 是之穢,皆悉避之。於中得柔和之心,善根本 具足,人所愛念;不惜身命,神仙所嘆譽。如是 柔和,觀彼善惡之報,彼智功德具足如所說。 善本不斷,貧窮之者,施以金銀珍寶,除去諸 穢。壽十歲時,遭遇厄難,所欲自在,亦不殺生, 善身造業,心所生財、口所傳教、行所造業,除 去穢惡所覆蓋者。

16
白話直譯
那時,「各位比丘!世間有了這個身體後,能得到安息,這不是自己的東西,全部都會消失,沒有剩下。既然都已經結束,因此,應該遠離執著。前世所造的業,已經消盡,不會再造,根本已斷,痛苦也就止息崩壞。」這樣說完,就安住在這個法上。在這深奧微妙的法中,就像手握著輪子,六個月不懈怠,諸佛世尊全都明瞭、全都成就。於是便說偈語:
白話口語化新譯
這時,佛陀對大眾說:「各位出家比丘們!。世間人有了這個身體後,最後都會走向死亡休息;這身體並不是真正屬於自己的,最終會完全幻滅,什麼也不會留下。。既然這一切都已經趨於消亡,因為這個緣故,我們應當捨棄並遠離對世間的貪愛與執著。。過去生所造的業力已經消盡,不再增加新的造作,既然斷絕了生死的根源,種種痛苦也就隨之止息、瓦解。。說完這些話以後,就按照這個法義安住修行。。在這深奧微妙的法門中,如果能像手握輪具般精進,持續六個月都不鬆懈,諸佛世尊都會察覺到,並讓修持者獲得成就。。就在這時候,(他)用詩歌形式的偈語說道:
法義解析
  • 「爾時」為佛經常見的發起序,指稱佛陀即將宣說法義的特定時機;此處為佛陀呼喚弟子,準備進入正文教誡的開端。

    此處依《僧伽羅剎所集經》觀身無常與非我之義。
    強調「身」乃因緣和合,終必散壞(休息),藉以破除對自我與身體的執著(非己所有)。

    本句承接前文對無常與苦的觀察。
    既然諸法本質皆是趨向滅盡,修行者體悟此理後,應當生起厭離心,斷除導致生死流轉的愛染與執著。

    此句描述漏盡阿羅漢的解脫狀態。
    透過斷除煩惱(根本),使過去業力不再產生繫縛,並停止新業的相續,最終令苦果止息(壞敗)。

    此處指修行者在聞法或自陳誓言後,實際進入該法所描述的定境或威儀狀態,體現說法與行持合一。

    本句強調修行《僧伽羅剎所集經》所傳法門的精進與感應。
    以『手執輪』譬喻持守不失、運轉不息,若能持之以恆(六月為期),必能感得諸佛護念與證果。

    此為佛經中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的常見過渡句,用以重申或總結前文教義。

名相註解
  • 比丘:意為乞士、破惡、怖魔,指受過具足戒的出家男眾。
  • 休息:此指生命活動的止息,即死亡或散壞。
  • 非己所有:即「非我所」,指身體並非受自我支配或永恆擁有的實體。
  • 盡:指法之滅盡、消亡。染著:指心對境產生的貪愛與繫縛。
  • 根本:指煩惱或愛欲,是導致生死輪迴的根源。
  • 更不復造:指證果聖者不再起惑造業,切斷後有的相續。
  • 法住:指安住於法性或特定的修持境界中而不動搖。

爾時,「諸比丘!世間有身已 得休息,非己所有,悉盡無餘。如是已盡,以是 之故,當去離染著。前世所造者,彼已盡,更不 復造,已斷根本,苦休壞敗。」如是說已,作是法 住。於此深妙法中,如手執輪,六月不懈,諸佛 世尊皆悉覺知、皆悉成就。於是便說偈言:

17
白話直譯
不生諂媚的心,能覺察邪法的行為,
本來也不會做這些,要這樣去思考。心志勇猛如大海,性情柔和不粗暴,
以頭面頂禮恭敬,對世間無所執著,這是難得的。
白話口語化新譯
心裡不去生起討好委曲的念頭,能清楚辨別什麼是不正當的教法與行為。既然從根本上就不去造作這些惡行,修行者就應當以此作為觀照的準則。。您的意志像大海一樣雄厚勇猛,性格溫和而不粗暴;我至誠地跪拜頂禮,像您這樣斷除執著的聖者,在世間真是稀有難得。
法義解析
  • 此偈頌強調修行者應正本清源,從心念上杜絕諂曲,並具備分辨正邪的智慧(覺知)。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行框架中,這是屬於「觀」的基礎,強調不造作惡因,方能契入正確的禪觀。

    此偈頌讚歎佛陀(或大阿羅漢)的功德。
    前半段描述其內證功德:具備如大海般深廣的精進勇猛心,卻又展現出調柔無諍的外相。
    後半段表達皈依者的恭敬,強調聖者因達成「無著」(無所執著)的境界而為世間所尊崇。

名相註解
  • 諛諂:阿諛奉承,心不正直。
  • 邪法業:不正當的法教與所造作的惡業。
  • 如是觀:以此正見進行觀察、觀照。
「不造諛諂意,覺知邪法業,
本亦不造此,當作如是觀。
勇猛意如海,柔和不麤獷,
頭面稽首禮,無著世希有。」
18
白話直譯
當時,菩薩在孝敬父母時,天性具有報恩之心,恭敬侍奉,遠離惡事親近善行,隨時供養;早起晚睡,觀察父母的心意,沒有一件事不完成;對於父母的教誨,從未違背過。因為有這樣柔和的心性,所以才有這樣的行為。內心修行時,常常自我觀察應該完成什麼事;聽到的教誨,立刻就能理解。常常心懷歡喜,
對一切都充滿愛與敬重。時時體會明白父母的心意,常常想著要報答恩德,沒有
粗暴的話語,這裡沒有這種情況。
白話口語化新譯
這時候,菩薩對父母非常慈愛孝順,天生就有報答恩情的心,態度恭敬地侍奉、照顧,遠離不好的行為並實踐善行,隨時提供父母生活上的各種需要。。從早到晚辛勤勞作,時刻留意父母的需求與臉色,凡是父母交待或需要的事,沒有一件不盡心辦妥;。佛陀平時所制定的規約與教誨,阿難都謹守奉行,從來沒有違反或遺漏過。。因為擁有這樣柔軟調和的心境,所以才能成就出這樣的殊勝行跡。。在內心修行時,要時時觀察自省,確認自己當下應該完成什麼佛法正事;。對於聽到的教導與戒律,很快就能明白其中的含意。。內心時常保持法喜、愉悅,因此能得到眾人的愛戴與恭敬。。心中時常掛念並深刻體會父母的苦心,總想著要報答恩情;只要保持這種正念,粗魯暴躁的話語就絕對不會出現。
法義解析
  • 此段描述菩薩在因位修持時,以「慈孝」為根本德行,強調報恩心與恭敬心的實踐,並將孝親與止惡揚善的淨業結合。

    此句描述大士(或行者)在世俗家道中盡孝的具體行持。
    透過「夙起夜寐」展現精進心,透過「瞻意」展現柔和順從,強調修行不離世間孝親,以此積累福德資糧。

    此句讚嘆阿難尊者作為侍者的殊勝德行。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調侍者對佛陀「教」與「誡」的高度專注與絕對隨順,體現其多聞且持戒精嚴的特質。

    此處強調心與行的因果關係。
    修行者內心達到「柔和」(無執、調伏)的狀態,外在自然會感召或顯現出相應的清淨功德與感應。

    強調修行者應具備正知,隨時覺察心念的動向,並明確當下的修行任務,不使心力散亂於無義之事。

    描述修行者具備利根或專注力,對於佛陀或導師的教誨能迅速領會並內化,不經遲滯。

    此處強調修持清淨心與慈心所得之果德。
    修行者因調伏煩惱、內心安樂,其威儀與心態自然感召他人產生恭敬與親近之心。

    本句強調修行者應透過「報恩心」來攝心。
    當內心充滿對父母的慈愛與感激時,自然會生起柔軟心,從根本上杜絕惡言與粗語的生起空間。

名相註解
  • 承事:侍奉、供養。
  • 性有報恩:指本性天生具有感念恩德並欲回饋的心。
  • 夙起夜寐:早起晚睡,形容勤奮不懈。
  • 瞻:觀看、察覺。在此指細心觀察父母的臉色與需求。
  • 無事不辦:所有事情都能妥善處理完成。
  • 約:指制約或戒規,特指佛陀對弟子所立的行為準則。
  • 教訓:指佛陀的言教與訓誨,即法義的傳授與生活導引。
  • 違失:違背教法或產生疏忽遺漏。
  • 以是之故:因此,表示前後句具有因果依據關係。
  • 當辦:指應當成就的佛事或應斷除的煩惱任務。
  • 教誡:指教導與訓誡,多指對修行威儀及法義的指引。
  • 尋:隨即、不久。
  • 念:指繫念與憶持,在此特指對恩德的覺察。
  • 麤獷言:指粗魯、狂暴且不柔和的語言。
  • 無處所:指沒有存在的位置或發生的機會,意即完全消滅或不發生。

是時,菩薩慈孝於父母時,性有報恩,恭敬承 事,遠惡就善,隨時供給;夙起夜寐,瞻父母意, 無事不辦;所約教訓,未曾違失。有如是柔和 之心,以是之故,有如是事。心所修行,常自觀 察當辦何事;所聞教誡,尋即知之;常懷歡喜, 一切愛敬。念盡知父母之心,常念欲報恩,無 麤獷言此無處所。

19
白話直譯
又聽聞過去未成為菩薩時,曾為大象之王,儀態端正無與倫比,頭部、眼睛、肌膚、毛髮皆極為端正,令人觀看不覺厭倦。耳朵豐滿齊備,在眾象之中,其長牙根部方正端莊,心中充滿愉悅,嘴唇與牙齒純淨鮮紅,頭部與耳朵完美具足,形體方正圓滿,極為高大寬廣,如同巍峨高山。行走時步伐端莊有序,七處圓滿如同青蓮花。行走時步伐端莊有序,毫無阻礙,乃龍女所生。遊戲於山澤之間,身色如白雪般潔淨,卻被獵人捕獲。當牽引牠離去之時,山野間的樹木皆隨之屈伸,水流自動湧沸。快到住處時,給牠各種美味食物和飲料,牠也不願意吃。這時,馴象師在前面長跪合掌,對那頭象說,然後誦出這首偈:
白話口語化新譯
另外也聽說,在過去還沒成為菩薩的時候,他曾轉世為大象之王,相貌莊嚴無雙,從頭部、眼睛到皮膚毛髮都長得非常端正,讓人看了總是不想移開視線。。這頭象的耳朵豐滿,在所有大象中它的牙齒最長且牙根方正。它流露出喜悅的心情,嘴唇和牙齒鮮紅。頭部和耳朵都生長得非常完整,體格魁梧、方正且圓潤,看起來就像高聳的山峰一樣雄偉。。走路的樣子穩重得體,身體的七個部位都長得飽滿圓潤,就像清淨的青蓮花一樣;。走路的姿勢穩重優雅,沒有任何世俗的牽掛阻礙,這就是龍女所生的孩子。。這隻眾生平時在山野與水澤間遊走,身上皮毛的顏色像白雪一樣純淨,卻也因此引人注意,很快就被獵人抓住了。。在他行走的時候,那裡的山野樹木都隨著他彎曲或舒展,水流也自然地湧現沸騰。。帶他到了住處後,準備了各式各樣可口的飯菜給他吃,但他還是不願意吃。。這時候,馴象師在象的前面恭敬地長跪合掌,對那頭象說,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此段描述佛陀過去生行菩薩道時的勝報,透過象王之相顯現莊嚴功德。
    本經強調佛陀歷劫積累之果德,即便是畜生道身分,其相貌亦能令眾生產生歡喜心。

    此段描述大象(喻指菩薩或殊勝德行)的相好莊嚴。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,透過對象王威儀與形體完備的具體描繪,象徵修行者內在德行感召而外的殊勝色身與威儀,展現出宏偉且調和的特質。

    此句描述佛陀或大修行者的威儀與相好。
    『庠序』表現內心的定力與外在的莊嚴;『七處滿足』為三十二相之一,象徵福德圓滿。

    此處描述菩薩(或聖者)示現人間時,其威儀自然具足安詳之相,內心清淨無執,不受凡情束縛,展現其殊勝的出身與修持境界。

    此處以白象或稀有動物為喻,描述眾生因具備優越的外部條件(如色如白雪),若不自律隱蔽,反而在山澤中顯露蹤跡,便會招致獵者(譬喻煩惱或生死之難)的捕獲,強調執著於外相的危險。

    此處描述尊者行化時所展現的神力與威德,感得無情器世間產生異常瑞相,表徵佛法威神力能動搖物質環境。

    此段描述尊者僧伽羅剎在遊化過程中的情節,展現出其專注於教化或禪寂,對於世俗精美物質供養不生貪著、不輕易受食的威儀與心境。

    此句描述僧伽羅剎所集經中,象師對大象展現恭敬儀軌並進行溝通的過程。
    長跪與叉手(合掌)是佛教經典中常見的請法或溝通禮儀,顯示調御者與被調御者之間的互動。

名相註解
  • 端正:形容相貌圓滿莊嚴,於本經脈絡中代表宿世善業所感之果報。
  • 方政:形容牙根端正、不偏斜。
  • 滿具:圓滿具足,指肢體器官發育完全且相貌莊嚴。
  • 純赤:極為紅潤,形容色澤鮮明潔淨。
  • 庠序:指行走時從容、不急促且符合禮儀法度的樣子。
  • 七處滿足:指兩手、兩足、兩肩及頸項等七個部位皆豐滿平正,為大人相之一。
  • 青蓮花:以此比喻其相貌清淨、微妙且令見者歡喜。
  • 罣礙:內心的牽掛與外在的阻礙,比喻心不自由、不解脫。
  • 山澤:山嶺與沼澤,泛指荒野自然環境。
  • 獵者:獵人,於本經脈絡中常比喻為伺機捕捉眾生、使其墮入痛苦的惡緣或貪欲。
  • 屈申:屈曲與舒展,此處指植物感應神力而俯仰示敬。
  • 涌沸:水向上湧出並翻騰,常用於描述聖者示現或大地變動之相。
  • 甘饌:美味精緻的食物。
  • 所止:停駐、居住的地點或處所。
  • 長跪:兩膝著地,豎直身軀的跪姿。
  • 叉手:即合掌,將雙手手掌對合,表示恭敬。

又聞昔者未成菩薩時,為 大象王,端正無雙,頭眼肌毛皆悉端正,觀無 厭足。耳滿充備,眾象中長牙根方政,有娛 樂之心,脣齒純赤,頭耳滿具,形體方圓、極大 高廣,猶高山峻。行步庠序,七處滿足猶青蓮 花;行步庠序,無所罣礙龍女所生。遊山澤中, 色如白雪,便為獵者所獲。將彼去時,是時山 野樹木皆悉屈申,水自涌沸。將至所止,與 種種甘饌飲食,亦不肯食。是時,象師在前長 跪叉手白彼象言,便說此偈:

20
白話直譯
我本來行善,讓這神象來,
為什麼牠不肯吃,好像心裡有怨恨?
白話口語化新譯
我過去明明做了很多善事,才招感這頭神象來到我身邊,為什麼牠現在不願意吃東西,好像在對我怨恨不滿呢?
法義解析
  • 此偈反映因果業感觀念。
    國王自認過去修習「善本」(善根),理應獲得神象服侍之善果,故對神象不進食的異常行為感到困惑,懷疑神象對其生起怨心。

名相註解
  • 神象:具有靈性或威德的象,通常指輪寶或大福德者所感召之象。
「我本造善本,降此神象來,
何為不肯食,如有怨恨心?」
21
白話直譯
當時,那神象便以偈頌回答:
白話口語化新譯
這時候,那隻神象就用偈頌的方式回答說:
法義解析
  • 此為敘事轉折,銜接前文問難或對話,引出神象所說的教法核心。
    在《僧伽羅剎所集經》中,象常喻修行者或具神德之身。

是時,彼神象便答偈言:

22
白話直譯
我母親沒有眼睛,身體瘦弱心裡憂愁,
想念那人吃不下飯,所以希望能得到寬恕。
白話口語化新譯
我的母親雙眼看不見,身體虛弱又滿心憂愁。我因為掛念她而吃不下飯,所以希望您能體諒寬恕我。
法義解析
  • 此偈展現修行者在報恩與修持間的至誠,強調孝親之情及因憂思導致的身心變化,符合經中描述僧伽羅剎教化過程中的人性關懷。

「我母無有目,羸瘦懷愁惱,
憶彼不能食,是故願見恕。
23
白話直譯
在那深山之中,不吃東西,飢渴交加,必定會死去,極為痛苦,毒害深重,各自都將分離。因為這樣的憂愁悲傷,也無法進食,也無法喝水。沒有果實可以給我的母親,我們兩個都將死去。說了這些辛酸的話後,當時的獵人便心生歡喜,將他放走了。
白話口語化新譯
在那荒郊野嶺裡,沒吃沒喝又渴又餓,一定會死在那裡,那種痛苦簡直像中毒一樣難受,大家最後也只能無奈地各奔東西。。因為這些愁苦憂慮,讓他完全吃不下飯,連水也喝不進去。。如果沒有人拿水果來供養我和我母親,我們兩人都會死掉。。說完這些令人心酸哀傷的話之後,那個獵人就生起慈悲歡喜之心,放牠離開了。
法義解析
  • 此處描述眾生在無常與苦迫中的困境,強調「愛別離苦」與「死苦」的不可避免性,呼應經中關於生死流轉與世間無常的教導。

    描述眾生因內心受五欲、愛別離或無常逼迫,產生深重的憂受(domanassa),進而引發生理上的排斥反應,展現身心相互影響的苦受特徵。

    此處展現佛典中強調的孝親報恩思想,描述在困苦環境下,奉養父母與自身生存的緊密關聯。

    此處展現佛法中「愛語」與「誠實言」的感化力。
    修行者(或本生故事中的主角)透過真誠、動人的哀婉陳述,化解了獵人的殺心與貪念,使其轉惡為善,體現了慈悲心能轉化暴戾的法義。

名相註解
  • 命終:指壽命結束,即死亡。
  • 苦毒:極度的痛苦,猶如身中劇毒般難以忍受。
  • 別離:指六親眷屬或同伴之間的散失分離,屬八苦中的愛別離苦。
  • 愁憂:內心焦慮不安的狀態,屬心所法中的憂受。
  • 果蓏:木本與蔓生植物的果實。此指維持生境的野果糧食。
  • 二俱:指母子兩者同時。
  • 辛酸語:指極其哀傷、令人感同身受的切切之語。
  • 獵師:以狩獵為業的人。在經文中常作為被感化的對象。

「於彼深山中,不食飢渴,必當命終,甚痛甚苦 毒,各當共別離。以是愁憂,亦不能食,亦不飲 水。無有果蓏與我母者,二俱當死。」作如 是辛酸語已,時獵師便懷歡喜放使去。

24
白話直譯
在那裡,拘薩羅國有個修行的地方,有位隱士名叫睒,實踐十善,功德圓滿。他提著瓶子去取水,這時拘薩羅國的國王外出打獵,追逐麋鹿,在山中射中了牠。大聲喊道:「現在擔心父母,就像飛鳥沒有雙翅。父母年紀大了,雙眼失明什麼都看不見。如今我被毒箭射中,父母也將一起死去,要修四無量心。」於是說了這首偈:
白話口語化新譯
在那拘薩羅國境內的一個靜修處,住著一位名叫睒的隱居學士,他平時精進修持十善業道,各種福德與功德都非常完備。。孩子拿著水瓶去取水,這時拘薩羅國王剛好出來狩獵,在追趕麋鹿時,於山中誤射中了童子。。大聲呼喊著:「心中憂慮掛念著父母,就像飛鳥沒有了翅膀一樣無力與困苦。」。父母親年紀大了,眼睛失明,什麼都看不見。。現在我中了毒箭,即將與你們永別,請父母親不要生起怨恨,要修持四無量心。。隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此段描述睒子經的故事背景。
    『隱學士』指遠離塵俗、依止山林修道的行者。
    在此經語境下,強調其通過『施行十善』(不殺、不盜、不淫、不妄語等十種善行)來圓滿菩薩道所需的功德基礎。

    此段描述《僧伽羅剎所集經》中典型的因緣敘事背景,藉由國王誤射取水童子的突發事件,引出後續關於業力、悲心或法義的教化。
    反映了世俗無常與因緣湊巧的經典敘事結構。

    此處以飛鳥失翅比喻失去了依怙或行動能力的困境。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,描述眾生於生死輪迴中,因執著於親情憂苦而感到孤立無助、無法出離的狀態。

    此處描述尊者(或故事主角)世俗父母的色身衰老與感官功能喪失,為後續行孝或因緣發展之背景。

    此為睒子遭國王誤射後,臨終前勸誡父母莫生瞋恨,應保持慈悲平等的覺性。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者即便遭遇橫禍,仍需守護清淨心與孝道。

    此為轉接語,表示佛陀或尊者在敘述事理後,以詩歌形式(偈頌)再次重申或總結義理。

名相註解
  • 拘薩羅國:古印度十六大國之一,佛陀常在此國舍衛城說法。
  • 隱學士:指隱居山林、志在修學聖道的行者。
  • 十善:即十善業道,為在家與出家修行者必修的基本德行。
  • 憂父母:對父母的愛執與掛念。猶如飛鳥無有兩翅:喻指失去憑藉、無力解脫或身處極度匱乏之境。
  • 目盲:視覺功能喪失,於本經脈絡中多指色身老病之苦。
  • 四等心:即慈、悲、喜、捨四無量心。以此四心普覆一切眾生,平等無礙。
  • 毒箭:此指國王狩獵時誤射之實體毒箭,亦隱喻無常與業報之苦。
  • 偈:梵語 Gāthā 之音譯簡稱,佛典中採取定字、定句形式的韻文體裁。

於彼 拘薩羅國,有一止住處,隱學士名曰睒,施行 十善,功德備具。持瓶行取水,是時拘薩羅國 王出行遊獵,追逐麋鹿,於山中射著。喚呼:「便 憂父母,猶如飛鳥無有兩翅。父母年老,目盲 無所見。今被毒箭,俱亦當死父母,修四等心。」 便說此偈:

25
白話直譯
只有我的父母年老,雙眼昏花什麼都看不見,父母生育子女時,希望能依靠子女的力量。自己覺悟並使他人覺悟,所有眾生本性相同,就像那些追求色相與聲音的人,智者能自我平息心意。最尊貴的慈悲者憐憫眾生,皆引導至那道場,所有起心動念者最終都能滅度,這是世間最為殊勝的真義。
白話口語化新譯
想到我的父母年紀大了,眼睛看不見東西。當初他們辛苦生下孩子,就是希望老了能有個依靠,得到子女的照顧。。自己覺悟後也引導他人覺悟,明白萬法在本質上是一致的,就像聽聞色塵與聲塵一般,有智慧的人應當讓攀緣的心念平息。。最殊勝的佛陀憐憫凡夫眾生,引導大家來到修行的道場;讓所有生起煩惱或輪迴的人都能達到涅槃解脫,這就是世間最深奧奇妙的真理。
法義解析
  • 此處展現了世間孝道與報恩的思想。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,常藉由描述世間情誼與責任,對比出修行者在世俗義務與出離解脫之間的思維與抉擇。

    此偈強調自利利他的覺行,並指出諸法在法性上的平等(自相)。
    智者應了達外境如幻,不隨色聲等塵境起心動念,從而達到心意的寂靜。

    此偈頌讚嘆佛陀(最勝)以大悲心引導眾生(萌類)修行。
    核心法義在於「生滅」的轉化,說明凡有生起者皆能透過佛法修持達到寂滅、解脫的境界,這是佛法中最為精要的義理。

名相註解
  • 目冥:形容雙眼失明或視力極度衰退。
  • 蒙其力:指承蒙子女的力氣奉養,即指望子女盡孝養老。
  • 自覺而覺人:指成就自利與利他的覺悟行為。
  • 自相:在此語境下指諸法本具的特相或法性本質。
  • 最勝:指佛陀,因佛於一切眾生中最為殊勝。
  • 萌類:指眾生,猶如草木之萌芽,喻尚未開悟、處於無明中的凡夫。
  • 道場:指成就佛道之處,或修行之場所。
  • 滅度:即涅槃(Nirvana),指滅盡煩惱、度脫生死。
「惟我父母老,目冥無所覩,
父母生子時,欲得蒙其力。
自覺而覺人,一切同自相,
如彼色聲聞,智者自息意。
最勝愍萌類,皆至彼道場,
起者盡滅度,是世最妙義。」
26
白話直譯
最初發心立志為菩薩的人,會有這樣的各種修行。「消除無明
以及所有遮蔽的障礙,讓一切無明都轉為明智。沒有能夠直接消除
無明的人,若想顯現智慧,需以智慧修行,去除所覺知的障礙。」菩薩如此觀察,於此時對眾生生起廣大的慈悲心。
白話口語化新譯
剛開始發心修行、被稱為菩薩的人,都具備了像前面所說的各種行持。。消除那些遮蔽智慧的無明煩惱,讓所有的愚昧無知都轉變為清澈的智慧光明。。沒有人能平白消除無明,如果想要顯現智慧的光明,必須透過智慧的實踐修行,去掃除那些心中所產生的虛妄覺受。。菩薩像這樣進行觀察後,就在這時對各類眾生生起並實踐廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調「發心」與「實行」的結合。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者從最初發起覺悟之心的那一刻起,即納入菩薩之名,並須實踐相應的種種波羅蜜與威儀。

    此句強調修行在於破除「無明」這一根本煩惱。
    無明如同覆蓋物遮蔽自性,透過佛法實踐,能將蒙昧的狀態轉化為對真理的覺知(有明/明)。

    本段強調消滅無明並非外力可為,必須透過自覺的智慧修行(慧行)。
    無明與明相對,欲使智慧顯發,必須除掉心識中妄想執著的「所覺」對象,這符合本經強調禪觀與心行修治的風格。

    此處承接前文對五陰、十二因緣等法之觀察,強調菩薩在體證法性空寂後,不捨棄眾生,進而發起救度一切的有情之大慈心,體現福慧雙修之經義。

名相註解
  • 最初發意:指初發菩提心。菩薩:此處指修習大乘行願的眾生。眾行:指各種隨順覺道的修持行為。
  • 無明:痴暗,對四諦、緣起等法實相的無知。
  • 覆蓋者:指煩惱遮蓋心性,使其不生智慧。
  • 有明:即「明」,指智慧或對真理的覺悟。
  • 明:指智慧、覺悟的光明。
  • 智慧所修行:指依循智慧而發起的實踐與禪觀修行。
  • 所覺:心識所感知的對象或執取的境界。
  • 觀察:指菩薩以智慧思惟、檢視法之實相。
  • 大慈:諸佛菩薩給予眾生安樂、願一切眾生具足樂及樂因的深廣願心。

最初發意名菩薩者,有如是眾行。「消滅無明 諸覆蓋者,一切無明皆使至有明。無有能除 無明者,欲現有明,智慧所修行,除其所覺者。」 如是菩薩觀察,是時於眾生類而行大慈。

27
白話直譯
因為憐憫世間,所以發心走向正道,這一切都是因為愛執,也不是靠自己力量,只有那些覺悟的人例外。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
因為憐憫世間而發心修道,如果這種心念帶有情感執著,就無法發揮自如的力量,除非能除去心中的覺觀思惟。。當菩薩完成了這樣的觀察,這時就會對世間所有的眾生產生廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此處強調修道者雖有慈憫心,但若夾雜「愛著」之情,則心力分散無法自在。
    唯有透過禪定修持,消除粗顯的覺觀(尋、伺),方能成就真正的力勢。

    本經強調菩薩透過對世間苦難與無常的如實觀察(觀),進而引發救度眾生之悲願。
    此處的大慈心是基於前面對法義的深刻思惟而生起的實踐動力。

名相註解
  • 愛著:染污的執著,此處指帶有情執的發心。
  • 力勢:威德、定力或神通之力量。
  • 覺者:指覺觀(尋),此處指禪定中應除去的粗顯思惟。

「愍 世間故,發趣於道,皆是愛著,亦不自任力勢, 除其所覺者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類 而起大慈。

28
白話直譯
眾生被色所束縛,因欲愛而執著,無人能解脫於色,唯有智者能除。菩薩如此觀察,於此時對眾生群體生起大慈悲心。
白話口語化新譯
一般人常被外在的物質與色身所困,沉溺於欲望與愛執之中,無法從這些束縛中解脫,只有真正覺悟的智者才能破除這種執迷。。菩薩像這樣觀察之後,這時便對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調「色」與「欲愛」是繫縛眾生於輪迴的主因。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修觀點中,色法雖具吸引力,但本質是束縛,唯有透過如實觀照的智慧(智者)方能斷除貪愛、獲得解脫。

    菩薩藉由前述對世間苦難與無常的如實觀察,引發拔苦與樂的願力,展現由慧入慈的修持次第。

名相註解
  • 色:指物質現象及色身,為五蘊之首。
  • 縛:束縛、繫縛,指煩惱使眾生不得自在。
  • 欲愛:對感官欲望的渴求與執著。
  • 智者:指具備無漏智慧,能通達法性、斷除煩惱的人。

「眾生為色所縛,為欲愛縛著,無能 有解色者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於 眾生類而發大慈。

29
白話直譯
眾生因為陰和怨憎,兩種念頭互相纏繞,沒有人能覺察這點,只有有智慧的人才行。菩薩這樣觀察時,便對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
眾生受五蘊生滅的痛苦所逼迫,心念被執著與散亂等二念束縛著,沒有人能覺悟這種苦境,除非是具備清淨智慧的人。。菩薩像這樣進行禪觀,在那當下便對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經強調五陰(五蘊)乃苦之根源,如怨敵般逼迫眾生;二念(如憂喜、欣厭或善惡等相對心念)使心無法解脫。
    唯有依禪觀生起智慧,方能覺破此縛。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調菩薩透過具體的觀行程序,在成就如實觀察後,自然轉化為救護眾生的慈悲動力。
    此處「大慈」與前面的「觀察」互為止觀實踐的因果。

名相註解
  • 陰:指五陰(五蘊),色、受、想、行、識,為受苦之主體與積聚。
  • 二念:指交替生起的相對心念,在此經脈絡中常指繫縛人心的染污念頭或妄想。
  • 繫縛:指煩惱如繩索般將眾生束縛於生死輪迴中,不得自在。
  • 菩薩(Bodhisattva)、大慈(Mahā-maitrī)、觀察(Vipaśyanā)

「眾生為陰怨憎,二念相繫 縛,無有能覺此,除其智者。」如是菩薩觀察,是 時於眾生類而起大慈。

30
白話直譯
眾生承受著沉重的苦難,為痛苦所折磨,無人能解脫這苦難,唯有智者能做到。菩薩如此觀察,於是對眾生生起了廣大的慈悲心。
白話口語化新譯
眾生被沈重的苦難折磨與傷害,除了有智慧的覺悟者,沒人能從這份沈重的苦擔中解脫出來。。菩薩像這樣深入觀察後,這時便對一切眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經依僧伽羅剎之集錄,強調五陰熾盛與生死流轉之苦如重擔。
    智者指能如實觀察四諦、破除我執的人,唯有以此智慧方能放下苦擔。

    此處描述菩薩在修行禪觀的過程中,透過對法義的思惟觀察,進而引發對眾生的無量慈心,體現了由慧入悲的修學路徑。

名相註解
  • 苦重擔:指五取蘊,眾生執著五蘊為我,故如負重擔。

「眾生為苦重擔、為苦 所害,無有能度此苦擔者,除其智者。」如是菩 薩觀察,是時於眾生類而發大慈。

31
白話直譯
眾生們常常心懷恐懼,百般痛苦一齊湧來,沒有能夠解除他們恐懼的人,除了智者。菩薩如此觀察,於是對眾生們生起了大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生心中總是充滿了不安與害怕,無數的痛苦接連而來,在眾人之中,除了真正覺悟的智者之外,沒有人能從根本上消除這些恐懼。。菩薩完成了這樣的禪思觀照後,當下便對各類眾生生起了深廣的慈悲護念之心。
法義解析
  • 本句強調眾生輪迴於世間的本質是充滿危險與苦難的。
    僧伽羅剎透過此經文揭示,外在的防護無法免除內心的憂慮與生老病死的煎熬,唯有修持佛法、開啟真智慧,方能斷除苦因,獲得真正的安穩。

    此處描述菩薩透過特定法義的觀察後,將智慧轉化為實際的慈悲心,體現《僧伽羅剎所集經》中禪觀與悲心並行的實修路徑。

名相註解
  • 眾生類:指一切有情識的生命體。
  • 百苦:泛指世間種種極多且密集的苦難,如生老病死、憂悲惱苦等。

「眾生類常 懷恐懼,百苦并至,無有能除其恐畏者,除其 智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大 慈。

32
白話直譯
眾生各種因飢荒所苦,渴求無止無休,沒有人能擺脫這飢荒,只有有智慧的人能做到。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各類眾生正遭受著內心匱乏的飢荒,因貪欲渴求而永不滿足,沒有人能從這種飢渴中解脫,除非是成就智慧的人。。當菩薩完成了這樣的思惟觀察後,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經以「飢饉」比喻眾生內心的貪愛與匱乏。
    眾生因無明而產生的渴愛(Tanha)如飢荒般難以填補,唯有透過佛法智慧觀照,斷除愛染,方能真正止息內心的飢渴。

    本經強調菩薩透過對諸法實相或生死流轉的觀察後,不入斷滅,轉而發起救護眾生之悲願,體現修行由觀照導向實踐的轉折。

名相註解
  • 飢饉:此處喻指眾生內心因渴愛而產生的極度匱乏與不滿足感。
  • 渴愛:指對感官欲樂或存在的強烈執著與追求,是痛苦與輪迴的根源。

「眾生之類遭遇飢饉,渴愛無厭,無有能脫 此飢饉者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於 眾生類而起大慈。

33
白話直譯
眾生各類因病所困,一種病發作、百種病加重,無人能脫離此病,唯有智者能除。菩薩如此觀察,於此時對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
眾生都被過去業力造成的病苦所困擾,只要有一種病發作,各種病痛就會接連增加,沒有人能逃脫這種折磨,除非是擁有佛法智慧的人。。菩薩完成了這樣的禪觀思考,在此當下,對世間所有的眾生生起了深廣的慈悲心。
法義解析
  • 此處「病」喻指由業因感召的煩惱與身心痛苦。
    僧伽羅剎集經強調因緣果報,指出凡夫受業力牽引,身心相互影響導致苦難連連,唯有修習智慧(智者)方能斷除苦因,獲得解脫。

    此處描述菩薩透過對苦空無常的思惟觀察後,轉化觀智為實踐動力,生起拔苦與樂的平等大慈。

名相註解
  • 因病:指由往昔業因所感召的疾病或苦果。

「眾生之類為因病所逼,一 病動、百病增,無有能脫此病者,除其智者。」如 是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

34
白話直譯
眾生這一類,生老病死總是自己跟著身體而來,讓人厭煩痛苦,沒有人能擺脫這生老病死,讓自己達到無為的境界,只有有智慧的人才能做到。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生都經常被生老病死糾纏在身上,因而感到厭惡與憂患;沒有人能從這生老病死的束縛中解脫出來而達到涅槃寂靜的狀態,除非是覺悟的智者。。菩薩像這樣進行觀察,這時候對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本段說明世間無常的實相,強調生老病死是眾生無法迴避的根本苦迫。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,這體現了「行」的遷流與繫縛,而「無為」指涉解脫生死輪迴後的涅槃狀態,唯有透過修持智慧才能斷除生死的役使。

    此處描述菩薩透過特定的觀察(思惟),在因緣成熟時,自然對一切眾生生起「與樂」的大慈心,展現菩薩行的慈悲特質。

名相註解
  • 追身:緊隨不捨,形容生老病死如影隨形地逼迫眾生。
  • 使:役使、束縛。在此指生老病死像枷鎖一樣支配著眾生。

「眾生 之類生老病死常自追身而厭患之,無有能 脫此生老病死使至無為者,除其智者。」如是 菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

35
白話直譯
眾生的
各種事都很雜亂,執著於常有的想法,沒有人能去除這些雜亂,
只有有智慧的人能做到。菩薩這樣觀察時,
就對眾生生起大慈心。
白話口語化新譯
各類眾生的世俗事務極其紛亂雜碎,且盲目追求永恆不變的妄想。沒有人能從這種雜亂的束縛中解脫,除非是擁有覺悟智慧的人。。當菩薩完成了這樣的思維與觀察,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調眾生深陷於世俗紛擾(總猥)與「常」的顛倒想中。
    佛法認為世間本質是無常與混雜的,凡夫因執著而無法自拔,唯有透過如實觀照的智慧(智者)才能斷除這類對塵垢事相的執著。

    此處描述菩薩透過前述對苦、空、無常或眾生實相的觀察後,心不偏執,進而轉化為救度眾生的動力,生起無量慈心。

名相註解
  • 總猥:形容事物眾多、紛雜且煩瑣,指眾生陷於無邊的塵勞與雜染事務中。
  • 有常想:執著於世間萬物為恆常不變的錯誤認知(顛倒想)。

「眾生之 類眾事總猥,著有常想,無有能除其總猥者, 除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而 起大慈。

36
白話直譯
如果眾生的事情無法完成,心志散亂,沒有能夠徹底完成事情的人,除了智者以外。菩薩如此觀察,於是對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
如果各類眾生處理事情卻無法成功,心思與本性又荒廢散亂,就沒有人能把事情做到圓滿,除非是具備智慧的人。。菩薩在進行這樣的觀照之後,當下就會對世間所有眾生產生普遍且平等的慈愛之心。
法義解析
  • 本句強調「智」為成事之本。
    眾生因心性散亂(荒亂)導致事業無成(不辦),唯有依止智慧方能克制亂心,究竟圓滿。

    本句描述菩薩透過禪觀(觀察)引發修行心要。
    在理解法性或眾生苦難後,由智導悲,從內在觀照轉化為對外在眾生的平等大慈。

名相註解
  • 不辦:不能成就、無法圓滿。
  • 志性:心志與稟性。
  • 究竟:徹底、最後的完成。

「若眾生之類所為事不辦,志性荒亂, 無有能究竟其事者,除其智者。」如是菩薩觀 察,是時於眾生類而起大慈。

37
白話直譯
眾生這一類執著於微小的樂趣,經歷種種痛苦,沒有人能擺脫這些苦惱,只有有智慧的人例外。菩薩這樣觀察時,便對眾生生起大慈心。
白話口語化新譯
各類眾生因為貪戀執著世間微小的感官享受,因而經歷了無窮的痛苦,沒有人能從這些苦惱中解脫出來,除非是具備清淨智慧的人。。菩薩像這樣觀察之後,當時就對各類眾生產生了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經強調眾生受困於生死輪迴的主因在於「貪著味」,即對五欲微薄快感的執著。
    這種執著引發無盡的苦受,唯有透過佛法智慧觀照,才能斷除貪欲來源,達成真正的解脫。

    此處承接前文對世間苦難與無常的思惟,說明菩薩在完成如實觀察後,內心自然轉化為救度眾生的動力,即發起「大慈」。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修體系中,觀察是慈心發起的基礎。

名相註解
  • 少味:指世間感官欲望帶來的微薄、短暫且不實的快樂,相對於修行的法樂而言極其渺小。
  • 眾苦:指生、老、病、死等種種身心痛苦與輪迴中的磨難。

「眾生之類貪著 少味,經歷眾苦,無有能脫此苦惱者,除其智 者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

38
白話直譯
眾生各類常懷猶豫與期望,遠離正道而趨向邪道,無人能斷除他們的狐疑,唯有智者能做到。菩薩如此觀察,於此時對眾生各類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生心裡經常充滿猶豫不決和各種奢望,總是背離正確的道路而走向歪路,除了有智慧的人之外,沒人能幫他們消除內心的懷疑。。當菩薩完成了這樣的觀察後,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此句強調眾生因缺乏智慧,長期處於疑慮與攀緣中,導致遠離佛法正道。
    唯有藉由智者的引導或自身的般若智慧,方能斷除不信與猶豫,回歸正途。

    此處承接前文菩薩對世間生滅、苦空的思惟觀察,因見眾生沉淪苦海而生起救拔之慈心,體現從修慧導向慈悲的實踐過程。

名相註解
  • 猶豫悕望:指內心遲疑不決且對世間虛妄境界心懷企求。
  • 遠正就邪:背離佛法正見,追隨外道或錯誤的觀念。
  • 狐疑:形容疑心重,如狐之多疑,指對佛法道理難以生起決定信心。

「眾生之類常懷猶豫悕望,遠正就邪,無有能 斷其狐疑者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時 於眾生類而起大慈。

39
白話直譯
眾生各類有種種見解與趣向,
沒有能拔除這些見解與趣向的人,除了智者。菩薩如此觀察,
此時對眾生各類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
世間眾生有各種各樣的成見與執著,沒有人能幫他們根除這些錯誤觀念,除非是真正覺悟、擁有智慧的人。。當菩薩進行這樣的思惟觀察時,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經強調眾生深受「見趣」(邪見、妄想)束縛,形成堅固的心理慣性。
    唯有透過佛法智慧(智者)的覺照與實踐,才能斷除這些導致輪迴的錯誤知見。

    此處承接前文對身心苦空的觀察,說明菩薩在成就智慧觀照後,必然轉向對眾生的憐憫,體現智悲並行的修法次第。
    依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,此大慈乃基於實相觀察而發,非世俗情感。

名相註解
  • 見趣:指眾生所執著的各種錯誤見解或偏見(dṛṣṭi-gati),亦指這些見解所導向的趨向。
  • 拔:拔除、斷除,指根除內心深處的煩惱與執著。

「眾生之類有若干見趣, 無有能拔此見趣者,除其智者。」如是菩薩觀 察,是時於眾生類而起大慈。

40
白話直譯
眾生各類被塵垢所染著,
無法渡到彼岸,沒有能渡到彼岸的人,除了智者。菩薩如此觀察,
此時對眾生各類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生都深受煩惱塵垢的束縛,無法到達解脫的彼岸。在這種狀態下,沒有誰能自力到達彼岸,除非是那些具備清淨智慧的人。。菩薩在進行了這樣的思惟觀察後,這時就會對世間所有眾生生起廣大的慈悲護念之心。
法義解析
  • 本句強調「塵垢」(煩惱)是眾生輪迴的主要繫縛。
    依照《僧伽羅剎所集經》的禪行脈絡,凡夫因垢染深重而無法自拔,唯有透過修習佛法智慧(智者)才能斷除繫縛,橫渡生死苦海。

    本句描述菩薩修行的心態轉變,經由對諸法實相或特定苦樂境遇的深度觀察後,自然引發救拔苦難、與眾生樂的無量慈心,此為行菩薩道的實踐基礎。

名相註解
  • 塵垢:指貪欲、嗔恚、愚癡等煩惱,能汙染自性,使眾生流轉生死。
  • 彼岸:涅槃解脫之境,相對於生死輪迴的「此岸」。

「眾生之類塵垢 著,不度彼岸,無能得度彼岸者,除其智者。」如 是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

41
白話直譯
眾生各類被三種火焰猛烈焚燒,無人能脫離此法,亦無法以法雨熄滅,唯有智者能除。菩薩如此觀察,於此時對眾生各類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生都被三種劇烈的火焰(貪、瞋、癡)所焚燒,沒有人能避開這種折磨,也無法單靠外在法雨來熄滅它,除非是具備清淨智慧的人才能解脫。。當菩薩進行這樣的思惟觀察時,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本經承襲說一切有部禪觀傳統,強調眾生身心受三毒之火煎熬,此火本質源於內在煩惱,唯有透過修習智慧觀行方能真正止息,非外在法水所能輕易救拔。

    此處描述菩薩透過特定法義的觀察(如無常、苦、空等)後,轉化為實踐層面的大慈心。
    在《僧伽羅剎所集經》的框架中,強調禪觀與修行位次間的心理轉化,觀察眾生之苦而生起予樂之志。

名相註解
  • 三種火:指貪火、瞋火、癡火,為燒灼眾生心性之三大根本煩惱。
  • 法雨:比喻佛法之教化如雨水,能滋潤乾涸之眾生並熄滅煩惱之火。

「眾生 之類三種火盛而為焚燒,無有能脫此法者, 亦不能以法雨滅者,除其智者。」如是菩薩觀 察,是時於眾生類而起大慈。

42
白話直譯
眾生各類在生死中輪迴,沒有休息,也沒有人能到達彼岸,只有有智慧的人除外。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種生命都在生與死的循環中不斷流轉,沒有停止的時候,也沒人能脫離苦海到達解脫的彼岸,唯有開啟智慧的人才能做到。。當菩薩完成了這樣的思惟觀察,這時就會對世間一切眾生生起廣大的慈愛之心。
法義解析
  • 此句描述凡夫受業力驅使,在六道中無止盡地生死循環。
    『度彼岸』指從煩惱的此岸到達覺悟的彼岸,而智慧(般若)是斷除惑業、終結輪迴的唯一關鍵。

    此處描述菩薩透過對世間苦難或法性的特定觀察後,轉化觀智為慈悲實踐的心理過程,體現了《僧伽羅剎所集經》中強調的觀行與悲心相應之教理。

名相註解
  • 輪轉生死:指眾生因煩惱業力,在生死苦海中循環往復,如車輪旋轉。
  • 度彼岸:指跨越生死流,到達解脫涅槃的境界。

「眾生之類輪轉 生死,無有休息,亦無有能得度彼岸者,除其 智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大 慈。

43
白話直譯
眾生各類因行為污垢所染著,增長生命的根本,無人能脫離這生死輪迴,唯有智者能除。菩薩如此觀察,於此時對眾生各類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各類眾生都被煩惱垢穢所染污、牽絆,不斷加深輪迴的根源,沒有人能逃出這生死的循環,除非是覺悟的智者。。菩薩像這樣完成觀察後,這時便對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調「行垢」(煩惱與不淨業)是束縛眾生的主因,它滋養了「生本」(生死的根源,如無明與愛結),導致無止盡的輪迴。
    唯有透過修行獲得智慧,才能斷除染著、超越生死。

    此處承接前文對五陰、十二緣起等法的思惟觀察,說明菩薩在成就智慧觀察後,不入自利涅槃,而是轉向救度眾生,體現了由觀法空到興起大慈的修行次第。

名相註解
  • 行垢:指行業中的煩惱垢穢。
  • 生本:生死輪迴的根本,通常指無明、愛欲或引發受生的業力。

「眾生之類行垢所染著,增益生本,無有能 脫此生死者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時 於眾生類而起大慈。

44
白話直譯
眾生像身處險境,手抓著脆弱的繩子,沒有人能從這脆繩中脫困,只有有智慧的人能做到。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生都處在生死輪迴的巨大危險裡,雙手緊抓著並不牢靠的命運之繩,誰也無法從這隨時會斷裂的束縛中解脫出來,只有真正覺悟的智者才能做到。。菩薩像這樣進行觀察,這時對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此喻出自《僧伽羅剎所集經》,以「大嶮」比喻生死輪迴之苦,以「脆繩」比喻眾生對五欲塵勞或無常壽命的虛妄攀緣。
    眾生因無明而執著於不穩固的世間法,唯有透過佛法智慧觀察無常,方能斷除攀緣,從險境中獲得解脫。

    此處描述修行者(菩薩)在完成特定觀察(如空性、無常或宿命等)後,心生平等憐憫,轉向救度眾生的慈心運作。

名相註解
  • 大嶮:極其險阻之地,經中常用以比喻生死輪迴或墮落惡道的危險。
  • 脆繩:脆弱易斷的繩索,比喻無常的身命或隨時會幻滅的世俗攀緣。

「眾生之類身處大嶮,手 攀脆繩,無能脫此脆繩者,除其智者。」如是菩 薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

45
白話直譯
眾生種類,猶如桑蠶,被行為所驅使,亦無法脫離此流者,唯有智者能除。菩薩如此觀察,於此時對眾生種類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各類眾生就像桑樹上的小蟲,被自己的業力行為所逼迫而不得自在,誰也無法逃脫。這種導致生死流轉的力量,除了有智慧的人之外,沒人能擺脫。。當菩薩完成了這樣的思惟觀察,這時就會對世間所有眾生產生廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此偈以桑蟲比喻眾生受業力遷流(行)的束縛。
    在《僧伽羅剎所集經》的框架下,強調『行』的驅迫性與流轉性,唯有透過修習佛法智慧才能斷除流轉之苦。

    此處承接上文對世間苦難或因緣的觀察。
    菩薩透過禪思覺察眾生受縛之苦,故由定發慧,進而轉化為救拔眾生的慈心動力,體現了《僧伽羅剎所集經》中禪觀與慈心互為表裡的實踐特色。

「眾生之類 猶如桑虫子,為行所驅逼,亦無有能脫此 使流者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾 生類而起大慈。

46
白話直譯
眾生各類奔赴於無窮的生死輪迴中,時常懷抱著期望,卻無人能使其回頭止步,唯有智者能做到。菩薩如此觀察,於是對眾生生起了廣大的慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生都正走向漫長無盡的生死輪迴,心中始終充滿了欲望與期待,沒有人能讓他們停下腳步、回頭離開這場流轉,只有明白真理的智者才能做到。。當菩薩進行這樣的思維觀察時,在那當下,便對一切眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句描述眾生因煩惱欲望(悕望)而投身於無盡輪迴。
    『發趣』指心向並趨往,『大生死』強調輪迴的漫長與艱難。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪行觀點中,貪愛是推動輪迴的主因,唯有修習智慧才能斷除流轉。

    此處強調菩薩透過如實觀察(如是觀察)法義與眾生現狀後,心與慈心相應。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,這種慈心是基於對諸法與眾生實相的觀察而發起的廣大悲願。

名相註解
  • 大生死:漫長且難以出離的生死輪迴。

「眾生之類發趣大生死,常 懷悕望,亦無能使還止者,除其智者。」如是菩 薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

47
白話直譯
眾生這一類,走向惡道,心裡總是充滿欲望和行為的念頭,沒有人能安住在正道上,除了那些有智慧的人。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
世間眾生多半走向墮落的惡路,心裡總想著滿足欲望,很難有人能安穩地走在正確的道路上,只有生起智慧的人才能例外。。菩薩在進行這樣的觀察時,當下便對各類眾生產生了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此經文描述眾生因煩惱牽引而流轉生死的現狀。
    以此經「修行集」之脈絡,強調欲念是阻礙正道的根源,唯有透過智慧觀照與修行,方能超越感官欲望帶來的墮落危險。

    此處承接前文菩薩對世間無常或苦的觀行,說明當行者深入觀察眾生實相後,會自然引發守護眾生、予其安樂的慈心,為修行進階之相。

名相註解
  • 欲行想:內心生起追求感官欲望、貪愛之念。
  • 正道:指契合佛法真理、能脫離生死輪迴的正確路徑。

「眾生之類 發趣惡道,常懷欲行想,無有能安處正道者, 除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而 起大慈。

48
白話直譯
眾生各類長久以來身處於幽暗無知之地,無法自行脫離此邪道,能使其處於正智之人,唯有智者能為之除去。菩薩如此觀察,於是對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
「眾生長期以來一直待在黑暗、沒有智慧的地方,沒辦法自己離開錯誤的道路而得到正確的智慧,除非有智慧的覺者引導。」菩薩觀察到這個情況,便對眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此段描述菩薩透過觀察眾生因無明而受困邪道的苦難,發起救渡眾生的無緣大慈。
    強調了「外因」(智者引導)對於破除眾生長夜無明的重要性。

名相註解
  • 長夜:形容生死輪迴漫長且無明遮蔽,如長夜不旦。
  • 幽冥:指無明愚痴所處的黑暗境界。
  • 正智:正確無誤的解脫智慧。

「眾生之類長夜自處幽冥無智之所, 無由能脫此邪道使處正智者,除其智者」 如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。

49
白話直譯
眾生這一類無法徹底看見真理,也看不到賢聖的真諦,沒有人能讓他們見到賢聖真諦,只有有智慧的人才行。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
一般眾生都無法看透生命實相、體證聖者的真理,也沒有人能強行讓他人體悟這些真理,除非是本身具備智慧覺性的人。。當菩薩完成了這樣的思惟觀察後,這時便會對各類眾生生起廣大的慈悲護念之心。
法義解析
  • 本句強調「自覺」與「智慧」的重要性。
    賢聖諦(四聖諦)的體證需依憑個人的般若智慧,若無內在智慧作為導引,即便外緣具足也難以真正契入究竟實相。

    此句描述修行者透過前述觀法(如觀身不淨或因緣法)建立智慧基礎後,將理性的觀察轉化為感性的慈悲,展現悲智雙運的修持次第。

名相註解
  • 照見:以智慧明察、徹見。
  • 賢聖諦:聖者所證悟的真理,通常指四聖諦。

「眾 生之類不照見究竟、見賢聖諦,無有能使見 賢聖諦者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於 眾生類而起大慈。

50
白話直譯
眾生長久以來一直困在輪迴裡,沒有人能從這輪迴中解脫,只有有智慧的人才能做到。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生長久以來都陷在生死輪迴的泥沼中,沒有人能靠自己脫離這種困境,除非是覺悟的智者。。當菩薩完成了這樣的禪觀思惟,這時就會對世間所有眾生生起深切的慈悲心。
法義解析
  • 此句強調眾生因無明而長久沈溺於生死(流滯),唯有透過修行成就智慧,方能斷除繫縛、超脫輪迴。

    此處承接前文的禪觀修行(如無常、苦、空等觀察),說明修行者在成就智慧觀察後,必然會轉向利他的大慈心,體現《僧伽羅剎所集經》中禪法與大乘菩薩行的結合。

「眾生之類長夜處流滯,無 有能脫此流滯者,除其智者。」如是菩薩觀察, 是時於眾生類而起大慈。

51
白話直譯
眾生種類沒有安閒與寂靜,與各種趣向相應,沒有能脫離這安閒寂靜之處的人,除了智者。菩薩如此觀察,於是對眾生種類生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各類眾生都沒有真正的安寧清靜,始終與各種輪迴去處糾纏感應,沒有人能逃脫這混亂不安的環境,除非是具備覺悟智慧的人。。菩薩在進行這樣的觀察時,便會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此句強調眾生受制於業力與煩惱,心念與處境始終與六趣相應而動盪不安。
    唯有修持智慧者,方能斷除與諸趣的相應,達成真正的寂靜解脫。

    此處描述菩薩透過特定法義的觀察(觀行)後,自然流露出的慈無量心。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這種慈心是基於對眾生實相的覺察而發起,為修行者轉化內心的關鍵點。

名相註解
  • 閑靜:指遠離煩惱干擾的寂靜狀態。
  • 種種趣:指眾生因業力所趨向的各種輪迴道。
  • 如是:指代前文所述的觀察內容或方式。

「眾生之類無有閑 靜,與種種趣相應,無有能脫此閑靜處者,除 其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起 大慈。

52
白話直譯
眾生這一類執著於煩惱束縛,長久沉溺其中,沒有人能消除這些煩惱束縛,只有有智慧的人能做到。菩薩這樣觀察時,便對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
世間眾生都陷入了煩惱的束縛與貪著,長期在無明黑暗中染污不捨,沒有人能自行斷除這些煩惱的糾纏,除非是覺悟了真理的智者。。當菩薩完成了這樣的思惟觀察,就在那個當下,對所有不同類別的眾生生起了廣大的慈愛之心。
法義解析
  • 本句強調「結使」(煩惱)對眾生的深重束縛。
    眾生因無明而在生死長夜中反覆染著,難以自拔。
    唯有透過佛法智慧(智者)的覺照,方能斷除內心的煩惱繫縛,達到解脫。

    此處承接前文對五欲與世間苦難的思惟,描述菩薩在完成如實觀察後,內心自然生起救拔眾生之願力,展現大慈心的實踐特質。

「眾生之類貪著結使,長夜染著,無有能 滅此結使者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時 於眾生類而起大慈。

53
白話直譯
眾生各類遭遇苦難,心志性情混亂,沒有能引導他們到達解脫之處的人,除了智者。菩薩如此觀察,於是對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
各種眾生在遇到人生苦難時,心神往往會陷入慌亂焦躁中,找不到出口;除了依止有智慧的覺者,沒有誰能帶領他們走向解脫之路。。菩薩像這樣完成觀察後,這時便對各類眾生生起了廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調眾生隨業受苦時,心識易因無明而散亂,唯有透過「智者」(佛陀或善知識)的教導與智慧引導,才能止息亂心並趣向涅槃。

    本經強調菩薩透過對世間苦難與無常的如實觀察,進而發起救拔眾生的無緣大慈,體現了從『觀』到『行』的轉化過程。

名相註解
  • 荒亂:指心神散亂、迷失方向,無法自拔。

「眾生之類遭遇苦難,志 性荒亂,無有能使至解脫處者,除其智者。」如 是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

54
白話直譯
眾生各類認為欲望是清淨的,內心卻充滿臭穢,沒有能夠擺脫這種愛欲的人,除了智者。菩薩如此觀察時,對眾生生起了大慈悲心。
白話口語化新譯
一般眾生總以為情欲是美好清淨的,卻不知身體內部其實裝滿了汙穢;除了有智慧的人之外,沒人能從這種愛欲的束縛中逃脫。。當菩薩完成了這樣的思惟與觀察,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 此句強調「欲淨顛倒」的過患。
    眾生因無明而產生錯誤認知,將不淨的五欲視為清淨(淨倒),唯有透由智慧觀察身心真相(如不淨觀),方能斷除愛欲。

    本經強調修行者(菩薩)透過對世間無常與苦相的深刻觀察後,心不耽溺於自利,進而轉化為救度眾生的增上意樂。

「眾生 之類謂欲為淨,內盛臭處,無有能脫此愛欲 者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類 而起大慈。

55
白話直譯
眾生這一類都把欲望當作快樂,五蘊其實充滿痛苦,沒有人能明白最深的道理、到達涅槃,除了有智慧的人。菩薩這樣觀察時,對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
一般眾生都把感官慾望當作快樂,沒察覺色受想行識這些『五陰』其實是痛苦的根源;沒人能體悟最深奧的真理或證得涅槃寂靜,除非是真正覺悟的智者。。菩薩像這樣深入觀察,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句揭示眾生「以苦為樂」的顛倒見。
    眾生執著於五陰(諸陰)所帶來的變異之樂,實則埋下苦種。
    唯有透過智慧覺察五陰皆苦,方能契入第一義諦,趣向涅槃。

    本經強調修行者(菩薩)透過對世間苦難與無常的深刻觀察,轉化為救度眾生的動力,此「大慈」源於正確的禪觀與知見。

「眾生之類謂欲為樂,諸陰苦患,無 有能曉第一之義、至涅槃者,除其智者。」如是 菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。

56
白話直譯
眾生的種類執著於有常的想法,認為一切不會改變,沒有能夠指示涅槃之路的人,除了那些智者。菩薩如此觀察,於是對眾生種類生起了大慈悲心。
白話口語化新譯
一般眾生都執著於「世間恆常不變」的錯誤觀念,以為事物是固定不動的;除了有智慧的人能覺悟外,沒人能指引通向解脫涅槃的道路。。菩薩像這樣深入觀察後,就在那個當下,對各類眾生生起了廣大的慈愛之心。
法義解析
  • 本句闡述眾生因「常倒」而受困。
    凡夫誤認五蘊身心及世間法為恆常,故生起執著;唯有破除常想、體認遷變無常,方能尋得涅槃解脫。
    此為本經勸誡修行者觀察無常的核心教理。

    本句描述菩薩透過前文所述的禪觀與抉擇,將智慧轉化為實際的慈悲行動。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行框架中,觀察實相(如是觀察)是發起大慈心的基礎,體現了慧與慈的並行。

名相註解
  • 常想:四顛倒之一,誤認無常之法為恆常。
  • 涅槃:煩惱息滅、超越生死的寂靜狀態。

「眾生之 類著有常想,謂不移動,無有能示涅槃之路 者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生 類而起大慈。

57
白話直譯
眾生這一類執著於自我觀念,不明白法的種種,
沒有人能分辨諸法,只有有智慧的人才能做到。菩薩這樣觀察時,
便對眾生生起大慈悲心。
白話口語化新譯
世間眾生普遍執著於自我的假想,不明白構成生命與萬法的名數規律,沒有人能看清法的真相,除非是具備覺悟智慧的人。。當菩薩完成了這樣的思惟與觀察,這時就會對各類眾生生起廣大的慈悲心。
法義解析
  • 本句強調眾生因「我執」而產生妄想,導致無法如實觀照五蘊、十二處、十八界等「法數」。
    《僧伽羅剎所集經》多依說一切有部觀點,強調透過分別諸法名數(阿毘達磨式分析)來破除我執,唯有聖智者能成就此種對法的簡擇。

    本經屬說一切有部禪觀傳統。
    菩薩透過對苦、空、無常的深刻觀察(如是觀察),體悟眾生輪迴之苦,進而由慧啟修,生起救拔眾生的大慈心,展現從自利觀行轉向利他願力的修行次第。

名相註解
  • 計吾我想:執著有真實的自我與我之所有,即我執與我所執。
  • 法數:指諸法的名義與分類(如五蘊、十二因緣等法之數量與類別)。
  • 分別法:簡擇、辨析諸法的真實性質與生滅相。

「眾生之類計吾我想,不解法數, 無有能分別法者,除其智者。」如是菩薩觀察, 是時於眾生類而起大慈。

58
白話直譯
眾生這一類無法被救護,對涅槃感到厭煩,就像大狗總是守著死屍,來回奔跑,沒有片刻安歇。愚癡的人現在也是這樣,和那隻狗沒什麼不同,自己沒有正確的行為,東奔西跑,不懂涅槃的意義,被煩惱遮蓋,無法徹底觀察。菩薩生起勇猛的心,讓自己走向那條道路。
白話口語化新譯
世間眾生得不到真正的救助,反而對寂靜解脫的涅槃感到厭惡與恐懼,這就像一隻大狗守著乾枯的死屍,為了執著幻象而四處奔波勞苦,片刻不得安寧。。愚昧的行為現在也是這樣,跟那隻狗沒什麼區別,自己沒有安定的本性與德行,只是盲目地到處奔波,不明白解脫涅槃的真義,被煩惱與五陰遮蔽了心智,無法周全地觀察實相。。菩薩生起堅定勇猛的意志,讓自己能夠達到覺悟的彼岸。
法義解析
  • 此處以「大狗守屍」比喻眾生對五欲與色身的執著,因無明而拒絕涅槃,在生死流轉中徒勞無功。
    此經依聲聞禪觀法門,強調觀察生死之患,破除對五陰塵勞的貪愛。

    此處以狗追逐土塊而非人的譬喻,訶責凡夫不識煩惱根本,只在現象界(東西奔走)徒勞求索。
    強調因受五陰與五蓋覆蓋,導致無法產生覺察實相的智慧。

    此處強調菩薩修行需具備「勇猛意」(精進心),作為通往涅槃或佛道的核心動力,體現僧伽羅剎所集經中重視禪修與實踐的特色。

名相註解
  • 救護:指佛法力量的拔苦與守護。
  • 厭患:嫌惡憂懼,指眾生因顛倒見而排斥解脫之道。
  • 馳走:指眾生在生死輪迴中,因貪欲驅使而不得停歇的奔勞。
  • 性行:指內在的本性與修持品行。
  • 涅槃義:指滅除煩惱、寂靜解脫的真實意涵。
  • 陰蓋:指五陰(色受想行識)與五蓋(貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑),此皆能覆蓋清淨本心。

「眾生之類不得救 護,厭患於涅槃,猶如大狗常守死屍、馳走東 西,無有休息。愚癡所為今亦如是,與彼狗無 異,自無性行,馳走東西,不解涅槃義,陰蓋所 覆,不悉觀察。」菩薩起勇猛意,使至彼道。

59
白話直譯
便有
這首偈:
白話口語化新譯
隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛經中轉換敘事至偈頌體的常見過渡句,表示隨後將以律動的詩歌形式重申或總結義理。

便有 是偈:

60
白話直譯
有很多眾生,不斷在生死深淵中輪迴,
看到這些艱難和痛苦,安住於此直到達到涅槃。被陰雲遮蓋,沒有光明的地方就是黑暗,
有智慧的人都在現世,能驅散烏雲讓光明顯現。
白話口語化新譯
有許多眾生在生死輪迴的大海中不停流轉受苦;若能如實觀察這些艱難與痛苦,就能從中解脫,安穩地達到不再受生滅折磨的涅槃彼岸。。就像厚重的雲層遮住了天空,讓沒光的地方變得一片漆黑;當有智慧的覺者出現在世上,就能除去這些障礙,讓智慧的光芒重新照耀。
法義解析
  • 本偈說明眾生因無明執著而在生死中輪迴,如墮深淵。
    修行者透過「觀苦」的智慧,體悟輪迴艱難,進而趨向寂滅苦患的涅槃境界。

    此偈以「雲」比喻煩惱與無明,以「光」比喻佛陀的智慧。
    修行者因受五陰或煩惱遮蔽而處於生死長夜的幽冥中,唯有依止智者(佛菩薩)的教導破除惑障,方能顯發本具的智慧光亮。

名相註解
  • 流轉:眾生在生死大海中,隨業力輪迴往復,無有出期。
  • 生死淵:將生死輪迴比喻為深不見底、難以脫離的深淵。
  • 陰雲:比喻遮蔽自性智慧、覆蓋清淨心的煩惱或五陰障礙。
「多有眾生類,流轉生死淵,
觀此艱難苦,安處至涅槃。
陰雲所覆蓋,無光處幽冥,
智者皆現世,除雲使光出。」
61
白話直譯
當時,菩薩行此布施,最初開始時生起法的觀念,甘美的飲食,利益眾生,隨時契合,與究竟真理相應,心中沒有貪戀滋味,成就圓滿,消除一切煩惱結,亦無所遠離。不拒絕乞求者,布施後沒有後悔之心,這些都是過去布施行善的功德,讓對方沒有執著。為眾人承擔重任,皆捨棄煩惱束縛,如今日的布施,成就其所願,願讓眾生的需求都能滿足。自幼以來沒有任何傷害他人的心意,忍受各種污穢困難,布施的功德逐漸深厚,引導眾人如同船師,多次不間斷地行布施,常喜歡布施,內心清淨,外表顯現污穢,對一切眾生不違背,意指對所有眾生去除驕慢,心中沒有懈怠。布施的心意隨之增長,面色和悅,沒有怨恨,不自我誇耀,也不自我貶低。愛護眾生,將一切所有都布施,依義理完成,集合眾人。多次布施,心中沒有後悔,內心歡喜,讚歎布施的果報能遠遠傳達。用金銀、珍寶、車璩、馬瑙、車輛、男女、城郭都能布施,內心沒有吝嗇和嫉妒。珍愛那些有信心布施的人,想讓他們的願望都能圓滿,想讓他們的布施果報都穩固,想讓他們像乘船一樣得度,因為這布施,所以能成就這些意義。觀察布施的果報,捨棄一切煩惱束縛,讓眾生的貪著消除,沒有邪見,隨時去除吝嗇和貪心,依法如雨般降下,所以我歸依。
白話口語化新譯
那時,菩薩實踐這種布施法門,在剛開始布施時,心中就升起對佛法的正念。他用美味豐盛的飲食來利益眾生,做法符合時節因緣,更與最究竟的真理契合。他心中沒有任何貪戀或希求回報的念頭,功德圓滿,消除了種種煩惱束縛,卻也不會執著於逃避世間。。不拒絕來乞討的人,布施之後也不會產生翻悔的心念,這都是因為過去世修持功德的積累,才能使布施的行為不生起煩惱與執著。。為眾生承擔起艱難的重任,使大家都能斷除煩惱的束縛。希望藉由今日布施的功德,成就他心中的願望,並讓所有眾生想要達成的目標都能實現。。從小就沒有任何傷害別人的念頭,能忍受各種惡劣的環境與苦難。透過不斷布施累積深厚的功德,像船長一樣引導大眾。他從不停止布施,內心保持純淨,外表卻示現平凡甚至污垢的模樣。所謂「不違逆一切」,是指引導眾生放下傲慢,並且自己精進不懈、永不疲倦。。布施的意願愈發增強,外表顯現出和悅的氣色,心中不存怨恨,既不誇耀自己的功德,也不產生卑微退縮的心態。。以慈愛心關懷眾生,慷慨捐獻自己所有的資產,將該辦的事情完成,從而凝聚民心、引領大眾。。經常布施給他人,心中從不後悔或動搖,反而感到非常欣喜,並讚美布施的功德果報是多麼宏大長遠。。把金銀珠寶、車輛馬匹、奴婢僕役甚至是城邑領地,全都慷慨地施捨出去,內心完全沒有絲毫吝嗇或嫉妒的念頭。。珍惜他人的誠心布施,希望能滿足他的願望使之圓滿,想讓他的布施功德都能堅實穩固,想讓他能如同乘船般度過生死苦海,因為他行此布施的緣故,而成就了這些功德意義。。觀察布施帶來的果報,放下內心的煩惱束縛,使眾生遠離貪欲執著與錯誤見解;消除隨時萌生的慳吝貪心,如同順應時節降下法雨般度化眾生,因此至誠歸命。
法義解析
  • 本段描述菩薩行「檀」(布施)的殊勝狀態。
    強調布施不只是物質的給予,更要與「法想」及「第一義」相應,即在行施時不生執著、無貪愛味,達到心無罣礙、斷除煩惱結使的解脫境界。

    此處強調「三輪體空」的前行功夫,說明能達成清淨布施(無悔、無著)乃是夙世修行功德所感,使布施者心境無漏,不被貪吝或悔意所縛。

    此經文描述菩薩的大悲行願,透過自我犧牲式的「荷負重擔」來拔濟眾生。
    此處強調「布施」與「發願」的關聯,說明菩薩布施不僅是物質的給予,更是為了引導眾生斷除結使,最終達成究竟的解脫與圓滿。

    此段描述菩薩行的特質:以慈悲心(無害意)與忍辱為基礎,透過長期的布施累積福德資糧。
    菩薩採取「內清淨、外現穢」的方便示現,是為了親近並化導眾生,使其斷除憍慢,並體現了菩薩永不疲厭的精進精神。

    此句描述修行者透過布施實踐,心境與外相產生的正面轉化。
    強調布施時應保持平等與平常心,遠離貢高我慢或自卑的二邊執著,達到內外如一的清淨狀態。

    此句描述菩薩大士行布施波羅蜜與四攝法中的「布施攝」與「利行攝」。
    透過物質與精神的全然奉獻,不僅完成利他事業,更能感召眾生,建立法緣。
    在此經語境下,強調實踐「義」的成辦以達成攝受人民的果效。

    此句強調布施的圓滿需具備「喜捨」的心態與對「因果」的堅定信心。
    不僅多次實踐,更在施後不生追悔,保持清淨的喜悅,並以此功德教化他人,體現了六度萬行中布施度的質與量。

    此句描述修行者實踐外財布施的廣大行持,強調布施不僅是物質的捨棄,更核心在於去除內心的慳貪與嫉妒煩惱,以達成心靈的淨化。

    本段強調修行者應慈憫並珍視信眾的布施,透過迴向與教化,使施者的善願達成、福果不失,並最終引導其藉此資糧趨向解脫彼岸,體現了僧伽羅剎所集經中對於施受關係與功德轉化的重視。

    本段讚歎佛陀或大士能以智慧觀察施報,教導眾生斷除結縛與邪見。
    特別強調隨時對治生起的慳貪,並以「法雨」喻指普潤眾生的法教,展現慈悲與智慧的圓滿。

名相註解
  • 不逆:不違背、不拒絕。
  • 變悔:事後心生變更或後悔。
  • 曩昔:從前、過去世。
  • 結著:煩惱的繫縛與執著。
  • 船師:即導師或引領者,喻指能引領眾生度過生死苦海的人。
  • 惠施:以慈悲心施予他人財物或法要。
  • 憍慢:對自我的虛假優越感,是阻礙入道的主要煩惱之一。
  • 懈惓:懈怠與疲倦。在此指菩薩度化眾生時,心志堅定、不生退轉。
  • 施心:布施之心,指發自內心樂於施捨的意向。
  • 自稱譽:自我誇耀、稱讚自己的功德。
  • 自下:自我卑下、退縮或產生劣等感。
  • 車璩:即硨磲,古代的一種白珊瑚或大貝殼,名列佛教七寶之一。
  • 男女:指僕役或奴婢,在古代經典語境中屬於王侯或豪貴可供布施的人力財產。
  • 慳嫉:慳吝與嫉妒。指對財法吝惜而不肯施人,並對他人的榮盛心生妒忌。
  • 信施:信眾基於信仰所行之布施。
  • 施果:布施所感得的福德果報。
  • 得度:指橫度生死流,抵達涅槃彼岸。

爾時,菩薩而行此檀,最初始時興起法想,甘 饌香美,饒益眾生,隨時相應,與第一義相應, 心無悕愛味,成就充滿,除去眾結,亦無所遠 離。不逆乞者,施已無變悔之心,皆是曩昔施 行功德,使彼無結著。為眾人荷負重擔,皆棄 結使,如今日之施,成其所願,欲使眾生所欲 皆獲。從小已來無種種害意,忍諸種種穢患, 施功德漸漸厚,導引人民而作船師,數數不 廢於施,常好惠施,內自清淨,外現穢相,不違 一切者,謂一切眾生除去憍慢,無懈惓心。施 心遂增,顏色和悅,無有怨恨,不自稱譽,亦不 自下。愛樂眾生,一切所有皆悉惠施,義所成 辦,合集人民。數數惠施,無變悔心,心意喜悅, 嘆譽布施果報遠徹。以金銀、珍寶、車璩、馬瑙、 車乘、男女、城郭皆悉惠施,內無慳嫉。愛彼信 施,欲充滿彼悕望具足,欲使彼施果皆悉牢 固,欲使彼乘船得度,以彼施故,具足此義。觀 察施果,捐棄諸結,眾生貪著除去,使無邪見, 除去慳貪隨時生,依法雨而雨,是故歸命。

62
白話直譯
金銀珍寶布施,車璩馬瑙珠,瞻望那無厭足,今禮敬釋師子。象馬以及天界黃金,色澤最為上等,能以和顏悅色布施,歸命於解脫者。車寶為最上,珍寶所裝飾,顏色皆和悅。妻子以及兒女,金鉢盛滿白銀,或盛滿碎金,他們以歡喜心布施。誰能勝過毘沙門?以和悅之心自我布施,如同茂盛美好,歡喜地施予他人。他布施遍及三千大千世界,
男女極端的財物、婦女的身體和頭目,
都為了世人而慷慨施捨。有誰能和這樣的布施相比?布施沒有比這更高的,連天人都比不上,
就像那位上人,心量如大海無底。
白話口語化新譯
以金銀、珠寶、硨磲和瑪瑙等寶物來廣修布施,對此善行永不感到滿足;現在我一心頂禮佛陀這世間的勇猛師子。。無論是象、馬還是天界的真金,它們的色澤都是世間第一流的;能夠布施這種和悅光色的人,我一心歸向並禮敬這位已得解脫的佛陀。。在所有轉輪聖王的寶物中,這輛寶車是最頂級的,上面裝飾著華麗的珠寶,色澤柔和亮麗,讓人看了心生歡喜。。不論是自己的妻子兒女,或是裝滿白銀與碎金的金盆,那個人都能抱持著喜悅的心情全部布施出去。。有誰的威力能超過財寶天王毘沙門呢?。用平和喜悅的心主動去布施,就像樹木結出茂盛甜美的果實一樣,在歡喜的心境中施捨他人。。他將遍滿三千大千世界的財寶,以及容貌端正的男女僕役,甚至連自己的妻子、身體、頭顱與眼睛,都為了利益世間而布施出去。。還有什麼樣的布施,能比得上這份功德呢?。沒有比這種布施更殊勝的了,這是世間天人也都趕不上的;就像那位佛陀大士,慈悲智慧的心意如同大海一般深不可測。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆大乘菩薩或大施主以世間珍寶行無厭足布施的廣大功德,並藉此表達對佛陀(釋師子)的至誠崇敬。
    反映了《僧伽羅剎所集經》中強調供養與禮敬佛陀的修行實踐。

    此偈頌讚歎佛陀(解脫者)因過去世布施珍寶與悅意之物,成就了殊勝的金色身相與威儀光色,展現布施波羅蜜與色身莊嚴的因果關係。

    此處描述轉輪聖王七寶之一的「車寶」。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調轉輪王福德所感召的殊勝威德,車寶不僅是交通工具,更是王權與功德的象徵,其外觀莊嚴能令見者法喜充滿。

    此偈頌描述菩薩行大布施時,能捨棄世人最難割捨的親眷(內財)與珍寶(外財),且布施時內心充滿清淨歡喜,毫無吝惜。

    此處以問句形式,在僧伽羅剎展現神變或論述威力時,藉由對比欲界護世天王的威德,凸顯佛法或聖者之不可思議。

    此偈強調布施時的心態(意業)至關重要。
    以「和悅」與「歡喜」心行施,能使功德如熟果般圓滿豐碩。
    此處以果實茂盛比喻布施的心態能感召勝妙的果報。

    此偈頌描述菩薩廣修布施波羅蜜的境界。
    強調其布施不僅限於外在財物(如滿世界的寶物、僕役),更包含內在的捨心,即便至親如妻兒、珍貴如自身頭目,皆能為廣利眾生而無吝施予,展現出超越世俗執著的慈悲與定力。

    此句為讚嘆之辭。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者(如佛陀過去生或大修行人)所行之布施極其殊勝,世間無人、無事能與之比擬。

    此偈頌讚歎布施功德的極致,強調唯有如佛陀般的「上人」能行持如此深廣的心意布施,其境界超越世間天人的福德層次。

名相註解
  • 車寶:轉輪聖王七寶之一,象徵其威德與巡行天下的能力。
  • 瓔珞:珠玉編織而成的裝飾品。
  • 和悅:形容色澤或神態溫和愉悅,此處指車寶的光色能安撫人心。
  • 碎金:零散的金屑或金塊。
  • 歡喜施:布施時心生隨喜,不生悔恨或執著的心態。
  • 毘沙門(Vaiśravaṇa,多聞天王,護世四天王之一)。
  • 自施:主動、自發地行布施。
  • 三世界:即三千大千世界,此處形容布施數量之廣大。
  • 頭目:指頭顱與眼睛,比喻最難捨棄的內布施。
  • 施:布施(Dāna),指財施、法施或無畏施,此處特指經文情境中所行之廣大捨心。
  • 等:齊等、相等。常用於比較功德之大小、勝劣。
  • 檀施:即布施(Dāna),指施與他人財物或法施。
  • 上人:指佛陀或具足高德的大修行者。
  • 意大海:比喻佛陀的心意、智慧或願力深廣無邊。
「金銀珍寶施,車璩馬瑙珠,
瞻彼無厭足,今禮釋師子。
象馬及天金,色最為第一,
能施和顏色,歸命解脫者。
車寶為第一,珍寶所瓔珞,
顏色皆和悅。妻子及男女,
金鉢盛滿銀,或盛滿碎金,
彼以歡喜施。誰勝毘沙門?
和悅以自施,如果茂盛好,
歡喜而惠施。彼滿三世界,
男女極端政,婦身及頭目,
為世而惠施。誰與此施等?
檀施無過此,天人所不及,
猶如彼上人,意大海無底。」
63
白話直譯
那位菩薩修行戒律時,對於這些戒律,不是沒有戒律,也不是只靠身口行為、心中生起的甘露法門,就像花果保護根本,必定能結成果實;在這當中得到的,全是人所做的事,就像那個人殺生、不給予、放縱情欲和各種放縱一樣。菩薩不喝酒,對於各種戒律和智慧都完全具足,去除不屬於戒律的行為,在道場中常住於三昧,遠離犯戒,也沒有殺害的念頭,萬物本性都清淨。接受信眾的布施,經常吃美味的食物,也沒有違犯。內心沒有缺乏,離開不該有的,也不會隨便裝飾花朵。依靠正見不會腐敗、沒有污穢,不造作新的污穢果報,所種下的是新的善業,睡覺時沒有煩惱,那些眾生的容貌最為莊嚴。由於這些功德的緣故,善香遠播;因為接受信心布施的緣故,心意常常堅定;諸根圓滿具足的緣故;沒有任何損壞或敗壞;智慧安住不動的緣故,沒有任何東西會損壞;因為依靠這些人的緣故,能有所增益;為了那個人,承擔痛苦和煩惱;因為善法,所以有安身之處,沒有憂愁煩惱,也不會被污染;因為外貌,所以有衣服裝飾;為了那個人,擁有財寶,無窮無盡,沒有盡頭。從最初發心就從未改變或後悔,更何況是菩薩的戒律圓滿?
白話口語化新譯
當菩薩修行戒律的時候,並不是枯守死戒或毫無所獲,而是讓身口的行為、內心的念頭都與解脫的甘露法相應。這就像花朵與果實能反過來擁護樹根一樣,持戒的功德守護著根本,最後一定會結出殊勝的聖果。。在那個處境所得到的果報,都是因為人的行為所導致,就像那些人造下殺生、偷盜、淫亂以及種種放蕩不羈的惡行。。修行菩薩道者不飲酒,對於各項戒律與開顯智慧的教法都能圓滿守持,摒除不合戒法的行為,在修行處所常保持心神安定,遠離破戒的過失,也不產生傷害眾生的念頭,了知眾生與事物的本性本來就是清淨的。。接受信眾的供養,即使經常吃精美豐盛的食物,也沒有違反戒律條文。。內心圓滿沒有缺失,寂滅後不再進入受生,也不再散發出煩惱與生死輪迴的花朵。。依循正確的知見修行,內心就不會墮落腐敗、沒有煩惱污垢,也不會再造下新的惡果。因為種下的都是新的善因,所以睡眠或醒著時都沒有憂愁,這樣的眾生外貌與身相是最為殊勝尊貴的。。因為那種功德的力量,使殊勝的香氣向遠方傳散;。因為接受了信徒的供養,修行者的道心應當更加堅定不移。。因為身體的各種感官機能都完備健全;。沒有任何毀壞或殘缺;。因為智慧堅固穩定、不隨境轉,所以能破除一切煩惱障礙,無往不利;。因為那個人提供的因緣,使得修行的善法有所增益。。為了那個人的利益與救拔,甘願替他承擔所有的身心苦難與憂惱;。因為修習善法的緣故,心神能有安放之處,沒有憂慮苦惱,也不會被世俗煩惱所污染。。因為有了身體的形貌,所以才產生了遮蔽或裝飾身體的衣著服飾。。為了那個人的需要,準備了無數的珍寶財產,多到沒有限制、無法計量,永遠也不會用完。。從一開始發起求道之心就不曾動搖或後悔,更何況是那些已經圓滿持守淨戒、功德成就的菩薩呢?
法義解析
  • 本句強調持戒的積極面與因果關聯。
    菩薩持戒並非消極的禁制(非為無戒),而是轉化身口意三業為「甘露之法」。
    文中以花果與根的辯證關係,說明戒行(花果)能厚植功德之本(根),展現出修行初期與後果之間相互滋養、必成正果的必然性。

    本段論述業力果報由自心與行為所感,強調眾生處境皆源於過去所造之殺、盜、淫等不善業,如實呈現業果相應之理。

    本段強調持戒與禪定、智慧的關聯。
    菩薩透過守持不飲酒等戒律來護持明利智慧,遠離惡行與殺心,進而能在道場中安住於三昧,契悟萬法自性清淨的道理。

    此處強調修行者若具足清淨功德,接受信徒至誠供養的精美飲食,在法制上並無過失,亦不構成破戒。

    此句描述聖者解脫的境界。
    內無所缺指證得涅槃本自具足;不就有指不再趨向三有(欲有、色有、無色有)而受生;不敷花比喻不再產生五蘊、煩惱等裝飾世間的幻象。

    此偈頌強調「見」的重要性。
    修行者若能依止不腐敗的正見,消除現有的煩惱(穢)並停止造作新的惡業,轉而廣植善因,便能達到身心安穩、眠窹無憂的境界,並感得最勝的色身果報。

    此處以「香」比喻德行的感化力。
    在《僧伽羅剎所集經》的行持體系中,行者的清淨功德能如同實質的香氣般周遍薰染,體現了內在修持與外在感應的必然聯繫。

    此句強調修行者受人供養後,應生起慚愧心與責任感,轉化為修道的動力,使定慧之意更加穩固,不被外境動搖。

    此處指修行者因過去清淨業力,感得今生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根完好無缺,是成就禪定與智慧的基本增上緣。

    描述修行成就或法身功德之穩固,不受外力或內因影響而退失毀損。

    此處強調智慧的「決定」與「不動」特性。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,智慧若能安住於正理而不被外境移轉,即具備強大的斷惑能力,能摧毀一切執著與無明。

    說明外在的人緣(善知識或助緣)對於修行者法財、功德增長的助益作用。

    此處展現菩薩或修行者的大悲心。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調修行者不畏艱辛,為了度化眾生而代受或親歷種種苦難,將眾生的苦楚視為己任。

    本句強調「善法」為修行的基石。
    依止善法能使心有所安住(處所),進而斷除情緒上的憂惱與心靈上的垢染,達到清淨自在的狀態。

    此處論述諸法因緣生滅之理。
    說明眾生對肉身(形貌)的執著與需求,衍生出對外在服飾的依止與受用,強調色法相依的關係。

    此處描述因緣福德所感得的果報。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者或特定對象因往昔功德,能感召廣大無邊、不虞匱乏的資財供養或法財利樂。

    此句強調發心之堅固。
    初發心者尚且能不退轉,位階更高、戒行圓滿的菩薩,其定力與誓願自然更加不可撼動。
    這體現了《僧伽羅剎所集經》中對於修道者進路與功德累積的證量描述。

名相註解
  • 甘露之法:指能令人脫離生死熱惱、證得永恆寂靜涅槃的法門,在此特指依戒而生的無漏功德。
  • 無戒:此處指空無所獲或墮入偏空的狀態,強調菩薩持戒具有實質的引導力與法益。
  • 擁護其根:比喻修行顯現出的德行(花果)能反向加強修行的根基,使道心穩固。
  • 不與取:即偷盜。指他人未給予而擅自取走。
  • 婬逸:指過度放縱性慾,违背戒律之行為。
  • 放恣:放縱而不加約束,隨順煩惱造作諸業。
  • 非戒:不合乎正法戒律的行為、邪行。
  • 三昧:正定,心專注一境而不散亂的狀態。
  • 物性:眾生或萬物的本性。
  • 厚味:豐盛美味的食物。
  • 無所犯:指未違背戒律規定。
  • 內無所缺:指內證解脫,功德圓滿無有遺漏。
  • 就有:趨向「有」(十二因緣之一),即投生、受生之意。
  • 敷花:開花,於此經脈絡中比喻生死煩惱的顯現與裝飾。
  • 不腐敗(不敗壞的正見)、無穢(無煩惱垢)、眠窹(睡眠與覺醒)、色(身相、色蘊)。
  • 功德:指行者修行所成就的功用與德行。
  • 善香:原指殊勝之香,此處寓意德香、戒香,指功德感召的芬芳氣息。
  • 牢固:指心志堅定,不為利養、物欲或外道所傾動。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。
  • 壞敗:指事物的毀損、瓦解或功能喪失。
  • 不移:指智慧安住於真理,不被妄想或外境所動搖。
  • 無所不壞:形容智慧的威力,能破除一切煩惱、魔軍與邪見。
  • 緣:助緣、因緣。
  • 增益:增長益處,指功德或善法之提升。
  • 擔負:承擔、背負,象徵勇於承接艱難的責任或業報。
  • 苦惱:指逼迫身心的苦受(苦)與困擾心靈的煩惱(惱)。
  • 善法:指符合佛法教義、能導致清淨果報的法,如五戒、十善或修行的正法。
  • 處所:指心之安住處或果位所在。
  • 愁惱:憂愁與惱亂,屬五利使或六根本煩惱所衍生的心所。
  • 形貌:指眾生四大假合之色身外相。
  • 服飾:指衣服與裝飾品,為身根外之塵境資具。
  • 無限無量:形容數量極多,超出一般的計算與邊際。
  • 窮盡:終結、耗盡。
  • 初發意:指最初發起追求無上菩提的願心(初發心)。
  • 禁戒成就:指持守佛陀規定的戒律已達到圓滿、具足而不毀犯的境界。

彼菩薩修行戒時,於彼戒,非為無戒,及身口 所行、心所起甘露之法,如彼花果擁護其根, 必生果實;於彼而得,皆是人所行,猶如彼士 殺生、不與取、婬逸及諸放恣。菩薩不飲酒,於 諸戒智慧皆悉具足,除去非戒,於道場而常 三昧,遠離犯戒,亦不有殺意,物性皆清淨。受 彼信施,數數厚味,亦無所犯。內無所缺,去不 就有,亦不敷花。依見不腐敗、無穢,不造新穢 果,所種有新善,眠窹無愁,彼眾生色最第一。 由彼功德故,善香遠布;受信施故,意常牢固; 諸根具足故;無所壞敗;智慧住不移故,無所 不壞;緣彼人故,有所增益;為彼人故,擔負苦 惱;因善法故,有其處所,無愁惱,亦無所染;以 形貌故,有服飾;為彼人故,有其財寶,無限無 量,無有窮盡。從初發意未曾變悔,況復菩薩 禁戒成就?

64
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
這時候,就說出了下面這段偈語:
法義解析
  • 此為經典中轉入韻文(偈頌)的啟請或銜接語,用以重宣義理或進行讚詠。

於是便說此偈:

65
白話直譯
上下和四方,所有聞到戒香的人,
都能一樣圓滿具足,把遠離欲望當作最重要。親近善知識,善人會積功德,
善的氣色無人能比,戒香是最好的福報。一切污穢都止息,覺知我無有真我,
最殊勝的是第七,我現在要自我歸依。
白話口語化新譯
無論是上下還是四周,所有體悟到持戒清淨芬芳的人,都能圓滿具足佛法功德,而在這之中,遠離世俗欲望是最關鍵的要點。。親近修行路上的好老師,跟隨行善的人積累功德;這樣修出的美好身相無與倫比,而持戒所散發的德行芬芳才是世間最上的福報。。所有的煩惱垢染都已經止息,我覺悟到在自我觀念中其實並無實我;身為過去七佛中的最後一位最勝尊者,我現在應當歸命於自性覺悟。
法義解析
  • 本偈強調「戒香」超越物質芬芳,能周遍十方。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行框架中,持戒的真義在於內心的清淨,而清淨的源頭在於斷除欲念。

    本偈強調依止善知識對修行與造作福業的重要性。
    透過親近善友與持守淨戒,能感得殊勝的身相(善色)並成就清淨的戒德(戒香),此為修學佛法之根本福業。

    本偈頌描述修行者斷除煩惱(諸穢)並證得「無我」的解脫境界。
    文中「後第七」指釋迦牟尼佛為過去七佛中的最後一尊,強調其尊貴與覺悟的正統性,以此表達至誠的皈依心。

名相註解
  • 戒香:指持戒清淨之德,其名聲與感應如香氣般周遍。
  • 等具足:平等圓滿地成就種種功德。
  • 遠欲:遠離貪欲、欲界之染著,為修行之根本。
  • 善色:修行善業、持戒所感得端正殊勝的色身相貌。
  • 無有我:指證悟人無我,了達並無恆常不變的主宰者。
  • 後第七:指過去七佛中最後出現的釋迦牟尼佛。
  • 自歸:即皈依,指投向佛法覺悟的懷抱。
「上下及四方,諸有聞戒香,
皆悉等具足,遠欲為最要。
親近善知識,善者作功德,
善色無有比,戒香第一福。
諸穢悉休息,覺我無有我,
最勝後第七,我今當自歸。」
66
白話直譯
如果菩薩在修行精進時,心中有所緣念,仍然毫不懈怠,出家之志不可被阻斷,為了眾生而出家;因為心志堅定不移,有其力量的緣故;種種眾生皆有其精進,無法勝過,因而具備忍耐;因為能有所利益,故示現於世;因為具備功德的緣故;為了示現於眾生。收攝他的心意,所以心不動搖;作為船師,因此能到達彼岸;因為禪定所以不混亂,發心前行,就能有所度脫;為了那些眾生,成就他們的願望;想要成就佛道;布施大象、駿馬、寶車。當時,菩薩對於那些眾生展現出如此的精進,凡是聽聞到精進之名的人便發心趣向於道,在一個身體之中所修的功德已經無法計量,更何況如來在無數阿僧祇劫中所修的功德?端坐於道場之時,降伏外道,經歷生死,以精進的心志消除憂愁與煩惱。
白話口語化新譯
如果菩薩在修行精進的時候,雖然心中還有所繫縛、有所緣慮,但並不會產生懈怠或疲倦的心,他出家的決心不會被阻礙或中斷,這完全是為了救度眾生才選擇出家修行;。因為法性或心念堅定而不動搖,所以能產生相應的功德力量與助緣。。各類眾生都擁有勇猛精進的動力,正因為這股力量無法被外境挫敗,所以能展現出堅韌的忍耐力;。為了讓眾生得到成長與好處,佛陀才出現在這個世界上;。因為具備了這些功德與福報的緣故;。展現給一切眾生看;。因為能夠收攝並管理好自己的心念,所以心意就不會再隨境飄蕩、散亂。。因為有船長的帶領與指引,才能平安抵達對岸。。因為有禪定的功夫使心念不亂,當發心跨出腳步時,就能在修行路上有所成就與度脫。。為了那些眾生的緣故,使他們心中的願望都能圓滿達成;。是為了想要成就佛道的緣故;。廣行布施,將大象、駿馬以及華麗的寶車供養出去。。那時候,菩薩對待眾生有著這樣的勇猛精進,任何聽聞這精進名號的人,若能發心邁向覺悟之路,他在這一輩子裡所造就的功德就已經多到無法衡量了,更何況是如來在經歷了無數漫長歲月(阿僧祇劫)所累積的功德呢?。當修行者安坐在成就佛道的場所時,降伏了各種邪魔外道,在漫長的生死流轉中,憑藉著勇猛精進的意志來消除內心的憂慮與苦惱。
法義解析
  • 此處強調菩薩精進的特質:即使處於尚未完全解脫、心有所緣的階段,仍能憑藉利他大願保持不退轉的精進力,展現出家修行的堅定意志。

    此處描述「不動」與「力」的因果關係。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修與業果脈絡中,指內心或法性處於穩固狀態(不動)時,會生起能感發後續果報的勢力或緣分。

    本句闡述「精進」與「忍」的因果關係。
    在僧伽羅剎所集的修行框架中,忍辱並非消極承受,而是建立在強大且不可動搖的精進力之上,因心志堅毅不拔,方能達成圓滿的安忍。

    說明佛陀示現世間的根本動機是為了利樂眾生,使其善根增長。
    在《僧伽羅剎所集經》的框架下,這強調了佛陀隨順眾生因緣而進行的教化活動。

    此處強調因果的必然性,說明修行者或聖者之所以能成就特定果位或神變,皆源於其過去所累積的清淨功德作為因緣。

    指佛菩薩為教化有情,隨機應現各種身相或神變,使眾生得以見聞獲益。

    此句強調修行中「攝心」的功夫。
    透過對意根的專注與守護,使心念止於一處,不被外境所牽引,進而達到定而不動的境界。

    以此喻指眾生修行須依止導師(如佛或善知識)的教導與指引,方能脫離生死流轉的此岸,成就解脫與智慧的彼岸。

    強調「定」能生穩固的功德。
    心不散亂則動靜皆在法中,故發心行事皆能達到解脫或化度的實效,體現了僧伽羅剎集經中注重行持次第的特色。

    此句強調菩薩或修行者以眾生為念,其修行與威德力的展現是為了回應眾生的需求,助其成就善願,體現了《僧伽羅剎所集經》中慈悲利他的本懷。

    說明修行者發起特定行業或精進的動機,是為了追求覺悟解脫與成就不生不滅的境界。

    此處描述轉輪王或菩薩修行布施波羅蜜時,捨棄世間珍貴的坐具與財寶,象徵放下對權力、財富與色塵的執著。

    本段強調菩薩精進之力的感召效果。
    僅憑聞名發心修道,其功德在短暫的一生中已不可稱計,以此反襯如來經長劫修行的功德更是凡夫無法想像,突顯佛陀功德的殊勝廣大。

    此處強調修行者在成道關鍵時刻(道場),展現伏惑與精進的功德。
    透過不懈的「精進意」,能斷除因生死流轉而生的「愁憂」煩惱,達成解脫的目標。

名相註解
  • 精進:於法勤行不息,心無放逸。
  • 所緣心:心識所攀緣、繫縛的對象或境況。
  • 障斷:阻礙或使之中斷。
  • 不移動:指心不散亂或法性安住,於禪觀中表現為三昧力。
  • 力緣:指成就事物功用的強大助緣或勢力。
  • 不可勝:指修行者的意志極其堅固,不被外境、煩惱或魔障所勝過、阻礙。
  • 忍:指忍辱與安忍,即面對違逆境界時內心安穩、不動如山的能力。
  • 長益:指功德、善根的增長與獲取的利益。
  • 示現:指佛、菩薩為教化眾生,根據其根機而顯現出相應的身相或神變。
  • 故:連詞,表示因果關係,指明前述現象的原因。
  • 攝:收攝、攝持,指控制並集中心念。
  • 心意:指意根與識的運作。
  • 船師(喻指引領眾生解脫的導師);彼岸(喻解脫涅槃之境)。
  • 定:三學之一,指心住一境而不散亂。
  • 發意:發起心念或志向。
  • 度:度脫、成就或越過生死苦海。
  • 成道:指成就無上正等正覺或證得涅槃之果。
  • 施(布施)、象馬寶車(古代珍貴財產與王權的象徵)。
  • 發趣於道:指生起追求覺悟的決心,開始朝向解脫與涅槃的道路邁進。
  • 阿僧祇劫:意為「無數」或「極長的時間」,是佛法中計算極長時程的單位。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來,達成正覺者。
  • 外道:指佛教以外的其他教派或邪見。

若復菩薩行精進時,然彼心有所緣心,亦無 懈惓,出家不可障斷,為眾生故而出家;不移 動故,有其力緣;種種眾生有其精進,不可勝 故,有其忍;有所長益故,示現於世;有其功德 故;示現眾生;攝其心意故,彼意不移動;為船 師故,得到彼岸;以定故不亂,發意躇步,則有 所度;以彼眾生故,成其所願;欲成道故;施象 馬寶車。是時,菩薩於彼眾生有是精進,其有 聞精進名者發趣於道,一身之中所作功德 不可限量,況復如來無數阿僧祇劫所作功 德?端坐道場時,降伏外道,經歷生死,以精進 意除去愁憂。

67
白話直譯
精進是最重要的,皈依法王,
佛陀善於自我覺悟,現在皈依無與倫比的佛。那位尊者是最殊勝的,法鼓聲遠遠傳播,
在覺悟中自我覺醒,所以皈依無著者。
白話口語化新譯
努力修行是最高上的,我一心歸向萬法之主。佛陀對於真理有著完善的自覺,現在我歸命這位無可比擬的覺者。。那位世尊是最殊勝的第一人,他弘法的聲音像鼓聲一樣傳向遠方;他徹底覺悟了真理並引導眾生覺醒,所以我們要歸向這位遠離煩惱、無所執著的聖者。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆精進修行的殊勝,並表達對佛陀(法王)的極高敬意。
    強調佛陀是透過自覺成就,其地位與智慧皆是世間無等、無可比擬的。

    本偈讚歎佛陀的德行與自覺覺他的成就。
    以「法鼓」譬喻佛法威德能震驚百魔、宣流四方;「覺覺自覺」強調佛陀圓滿的覺悟智慧;「無著」指阿羅漢或佛陀證得無漏解脫,心無繫縛。

名相註解
  • 覺覺自覺:指佛陀具備覺悟真理的智慧,且能成就自覺與覺他的圓滿境界。
  • 無著:指斷盡煩惱,對世間萬法不再產生貪愛與執著,為佛陀的異名。
精進最第一,歸命法王主,
於佛善自覺,今歸命無等。
彼尊為第一,法鼓聲遠布,
於覺覺自覺,是故歸無著。
68
白話直譯
若菩薩修行忍辱時,無所畏懼,無所染著,不觀察其果報,具備力量與威勢。護持眾生,常遠離惡友,志向堅定剛強,能自我反省過失。使一切眾生解除恐懼,教導他們戒律,並為一切眾生降伏粗暴,去除不善的言語。以慈悲憐憫眾生,依眾生的語言,若有所聞及至道的軌跡,皆是微妙而最為殊勝。猶如花果未全開放,為風所吹動,山巖洞穴中採取諸花的香味,各種色彩與福德音響,眾生皆喜聞之,猶如蜂王採集花蜜,小蜂亦作蜜,泉源處處流溢,那陀園中快樂無比。即使遭受辱罵,所作之事仍能成就。所有追求咒術的人,為他們展現慚愧。
白話口語化新譯
如果菩薩在修行忍辱時,能做到內心沒有恐懼害怕,也不產生執著染污,不去顧慮忍辱所帶來的利益果報,這就是具備了忍辱的威德力量。。保護一切眾生,經常避開各種邪惡的行為與念頭,意志與性格堅強不屈,並時時反省自己所犯的錯。。所有的眾生都心存恐懼,(佛陀)使他們不再害怕,並向他們示導戒律,同時為了眾生而降伏粗魯強橫的習性,去除掉不好的語言。。心懷慈悲憐憫眾生,彼者無量無限地隨順眾生的語言與根機,凡是所聽聞的教法以及通向解脫的種種路徑,都是最為微妙且殊勝第一的。。就像花朵與果實並非永恆,有的花還沒開放就被風吹落;在山巖洞穴中採集各種花的香氣,以及來自各處具備福德的聲響,一切眾生都喜歡聽聞。這正如同蜂王採集花精釀蜜,帶領小蜂一同勞作;也像到處湧出的泉水,以及在那陀園中感受到的無上快樂。。雖然會遭遇他人的辱罵,但想要做的事情最終都能辦妥;。對於那些追求咒術的人,應當引導他們生起慚愧心,放下執著。
法義解析
  • 此句強調「忍辱波羅蜜」的修行心態:真正的忍辱並非強忍,而是內心不生畏懼與執著,且不存求報之心(無相行),方能成就強大的心靈力勢。

    此句描述大士(或行者)的修持境界。
    不僅外在利益眾生,內在更需斷除「惡數」(指染污性的心法或煩惱類別),展現出不隨境轉的剛強意志,並透過「自省」來達成戒律與心性的清淨。

    本段描述如來或菩薩以慈悲心引導眾生,先除其驚怖,再以戒律調伏眾生粗野的心性與口業,使其安穩並淨化行為。

    本經強調僧伽羅剎所集之佛傳與修行德行。
    此處描述覺者以慈悲心為前提,無礙地運用世俗語言化導眾生,並示現其修證的道路(道迹)極其深奧尊貴。

    此段以自然景象與蜂王釀蜜為喻,說明福德感召的境界與法音的攝受力。
    文中強調因緣遷變(花果非常)與福德具足時所呈現的喜悅境界,如同蜂群合力成就甜蜜,象徵修行功德的積累與共感。

    此為宿世業力於今世所顯現之果報特徵。
    雖因過去生之口業殘餘導致現世受辱,但因布施或持戒之功德力,使其世間事業仍能順利達成。

    本經強調修行者應內觀其心而非外求咒術神異。
    對執著於世俗咒術的人,示以慚愧能令其反省內在煩惱,回歸解脫正道。

名相註解
  • 行忍:修行忍辱波羅蜜。
  • 無所染:指心不被貪愛、瞋恚或名利等外境所污染或牽動。
  • 擁護:守護、保衛,指對眾生的慈悲庇護。
  • 惡數:指各種惡法、煩惱法或不正的法數類別。
  • 自省:自我觀察與檢討,內省己過。
  • 恐怖:指眾生因煩惱或外境所生的畏懼不安。
  • 戒律:佛教規定的行為準則,用以防非止惡。
  • 麤獷:粗魯強橫,形容心性或行為不柔和。
  • 不善語:違背正語的言語,如妄語、惡口等。
  • 慈愍:慈悲憐憫。
  • 道迹:通往證悟或解脫的路徑、軌跡。
  • 微妙:深奧不可思議,精微至極。
  • 未常:非常、不恆久,指世間法生滅遷變之相。
  • 福德音響:指具備福德特質的音聲或名聲,能令眾生產生歡喜心。
  • 那陀園:指經典語境中極其快樂、殊勝的園林處所。
  • 罵詈:以粗惡之語毀辱他人。
  • 成辦:成就辦妥,指事務順利圓滿。

若復菩薩行忍時,無畏、無所懼、無所染,不觀 彼果報,有其力勢。擁護眾生,常遠離惡數,志 性剛強,自省己過。一切眾生皆懷恐怖,使無 恐怖,示彼戒律,亦為一切眾生降伏麤獷,去 不善語。慈愍眾生,彼無量無限依眾生語,設 有所聞及諸至道迹,微妙第一。猶如華果未 常,不敷華,為風所吹動,山巖處穴採取諸花香 味,種種色處所福德音響,眾生之類皆悉喜 聞,猶如蜂王採諸花味以用作蜜,及諸小蜂 而作蜜者,及諸泉源處處流溢,及諸那陀園 快樂無比。有罵詈,所為成辦;諸求呪術,為彼 示慚愧。

69
白話直譯
眾生修行佛道時,為受苦難的人提供救助,
這就叫做忍辱仙人。
白話口語化新譯
在修行道路上的人,如果能為身陷困境、災難的人提供救護與依靠,這就叫做忍辱仙人。
法義解析
  • 本經強調菩薩行的具體實踐,將「忍辱」與「大悲救護」結合。
    所謂忍辱不只是被動承受,而是透過無怨的慈悲心,在眾生遭遇危難時給予庇護,這才是忍辱仙人的修行本質。

名相註解
  • 修行道:指修習佛道、邁向覺悟的路徑。
  • 厄難:指眾生所遭遇的種種苦難、災厄或障礙。
  • 忍辱仙人:原指釋迦牟尼佛前世修忍辱行的名號,此處以此特指具備大悲心救護眾生的修行者。

眾生修行道者,為厄難者而作救護, 名曰忍辱仙人。

70
白話直譯
當時,迦藍浮王進入深山中打算狩獵麋鹿,正好進入山中,見到這位忍辱仙人,便上前跪問:「在這深山中是為了追求什麼道理?」仙人回答說:「追求忍耐。」當時大王未曾自我反省,也未檢視自己的行為,想要試探一番,於是便說:「我現在要砍斷你的手腳。」隨即砍斷了那位仙人的手腳。
白話口語化新譯
那時候,迦藍浮王進入深山準備打獵,剛進到山裡,就看見這位修持忍辱的修行人,國王便上前跪下問道:「你在這荒郊野外修行,是為了追求什麼樣的真理呢?」。名叫『忍』的人回答說:「我所追求的就是安忍。」。那時候大王沒有反省自己,也沒有考慮行為的對錯,只想試探看看,立刻就開口說:「我現在就要砍掉你的雙手雙腳。」。於是立刻砍掉了那位修行人的雙手和雙腳。
法義解析
  • 此段描述迦藍浮王(即罽利王)與忍辱仙人(釋迦牟尼佛前世)相遇的緣起。
    國王的問話反映出當時世俗對山林修行者的普遍觀點,也為後續忍辱法門的展現埋下伏筆。

    此處展現僧伽羅剎所集經中以人物名號與法義對應的風格,強調行者應以安忍為修行的核心目標。

    此處描述國王因無明與慢心,未能觀照自身念頭與行為的業力,在尚未思惟善惡後果的情況下,即對修行者生起試探與傷害的惡念。

    此處描述羼提波羅蜜(忍辱波羅蜜)的經典事蹟,國王因瞋心發作,對無辜修行的仙人施行酷刑,用以考驗修行者的忍辱心與無我觀。

名相註解
  • 忍(Kṣānti):音譯羼提,指內心安定,能忍受困苦與他人的惱害而不動心。
  • 行:此處指行為及其背後的造作動機。
  • 仙人:指長期在山林中修習禪定與苦行的修行者,於此指佛陀前世作忍辱仙人時。
  • 截:割斷、斬斷。

是時,迦藍浮王往入深山欲 獵麋鹿,適入山中,見此忍辱仙人,便前跪問: 「在此深山為求何道?」忍答曰:「求忍。」是時大王 不自觀察,亦不觀察行,欲有所試,即時便作 是說:「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。

71
白話直譯
又問:「你現在是為了追求什麼道?」這時忍回答說:「我追求忍辱之道。」當下讚歎忍辱的功德。
白話口語化新譯
(他)又接著問道:「你現在是為了追尋哪一種覺悟之道呢?」。這時候,名為「忍」的修行者回答說:「我所修習尋求的是成就忍辱的法門。」。當下立刻讚美並稱頌忍辱所帶來的殊勝德行。
法義解析
  • 此為佛陀或尊者對修行者發心的核心詢問。
    在《僧伽羅剎所集經》中,強調修行者應明確其志向,區分聲聞、緣覺或佛道之不同歸向。

    此處「忍」為人名(羼提),其回答彰顯了菩薩在受試煉或苦難時,心不懷恨,唯以成就不放逸與忍辱德行為目標。
    這反映了本經強調修行者應具備的堅毅心志與對法道的追求。

    此處強調在修行過程中,見到安忍行為時應生歡喜心並予以表彰,展現出對「忍波羅蜜」的高度認可。

名相註解
  • 道:指修行之途徑或證悟之境界,此處指三乘菩提之道。
  • 作是問:進行這樣的詢問。
  • 忍辱道:指成就忍辱波羅蜜的修行路徑,即便遭遇惡言或加害,內心仍安穩不動。

復 作是問:「汝今為求何道?」是時忍答言:「我求忍 辱道。」即時嘆譽忍辱之德。

72
白話直譯
當時,大王更加心懷憤怒,想要傷害他的性命。當時,仙人已經被砍斷手腳,便發誓說:「願我世世不懷憤怒,也不對那位大王生起憤怒,了悟一切法皆是虛空。」
白話口語化新譯
這時候,大王心裡的怒火比之前更盛,甚至生起了要除掉他性命的念頭。。這時候,仙人的手腳都已經被砍斷了,他立刻發下誓願說:「希望我生生世世都不要懷有恨意,也不要對那位大王生起任何瞋恨心,因為我已經明白萬事萬物在本質上都是虛幻不實的。」
法義解析
  • 描述凡夫因境界不順而生起強烈的瞋心,進而引發殺害之惡念,展現五陰熾盛與煩惱縛結的狀態。

    此段描述忍辱仙人(釋尊前身)遭歌利王割截身體時,以「法空」觀照化解瞋心。
    透過體證一切現象皆無自性,故能於極端苦難中發起大悲願心,不與眾生結怨。

名相註解
  • 瞋恚:內心忿怒。於違情之境,不能忍受,使心熱惱,為三毒之一。
  • 諸法:指一切物質現象與精神現象。

是時,大王倍懷瞋 恚,欲傷害其命。是時,仙人已截手脚,便作誓 願言:「使我世世勿懷瞋恚,亦不有瞋恚於彼 大王,解知諸法皆悉虛空。」

73
白話直譯
又有另一位仙人來到那位仙人那裡,問道:「為什麼,神仙!你對那位國王不生氣嗎?」「如果修行這種忍辱的時候,有這種強大的忍辱力量,
那時就不會生氣,看到這些血色也不會改變。」
白話口語化新譯
另外有一位修行仙人來到那位仙人的面前,開口問道:「神仙啊,這是什麼情況呢?。難道你不會對那位國王感到怨恨生氣嗎?。如果在實踐這種忍辱修持時,具備了強大的忍辱定力,那時就不會生起憤怒的念頭,甚至連臉部神情與氣色都不會因為憤怒而發生變化。
法義解析
  • 此段描述另一位修行者(仙人)見到異象或特定行為後,心生好奇而前去請益。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這類問答常用於引出修行境界或宿世因緣的對話。

    此處反映出眾生對於逆境的常態反應與修道者慈悲忍辱間的對比。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者應觀照心念,即便遭遇王權壓力或不公對待,亦能安住於無瞋狀態。

    本經強調「忍」與「色」的關聯。
    修行者透過大忍辱力的攝持,能由內心寂靜進而影響生理外相,使心念不隨境轉,面色不因情緒而動搖,體現心色合一的定力。

名相註解
  • 異仙人:另一位修持外道長壽法或神通的修行者。
  • 仙人所:指修行者居住、止歇的地方。
  • 彼王:指經文中特定事蹟背景下的統治者。
  • 忍辱:忍受他人之惱害而不生瞋心,此指忍波羅蜜。
  • 血色:面部的氣色或血氣,在此指代情緒波動引發的生理反應。
  • 變易:改變、更動。此指因憤怒導致生理氣色的異動。

復有異仙人往至 彼仙人所而作是問:「云何,神仙!不起瞋恚於 彼王耶?」「若行此忍辱之時,有此大忍辱之力, 當於爾時不起瞋恚之意,觀此血色亦不變 易。」

74
白話直譯
這時,護世四天王來到那位仙人住的地方,這時提頭賴吒低頭行禮,然後問:「我現在想殺迦藍浮王,可以嗎?」說完這話後,那時仙人默默不語,沒有回答。
白話口語化新譯
這時候,守護世間的四大天王來到那位修行仙人的住處。提頭賴吒天王恭敬地跪拜行禮,接著問道:「我現在想把迦藍浮王殺了,您覺得可以這樣做嗎?」。說完這些話,那位修行仙人就靜靜地待著,沒有做出任何回應。
法義解析
  • 本段描述護法神四天王針對迦藍浮王殘害仙人之惡行,欲行懲誡前先徵詢仙人意見。
    仙人身為忍辱修行者,其回應將體現佛教對因果與忍辱之核心教義。

    此處描述仙人以「默然」應對,在經典敘事中通常表示不予置評、以此止論或內心自有定見的狀態。

名相註解
  • 護世四天王:守護世間四方的四位天王,即持國、增長、廣目、多聞天。
  • 提頭賴吒:梵語 Dhṛtarāṣṭra,即東方持國天王。
  • 頭面作禮:佛教最尊崇的禮儀,以頭頂觸地接足,表示極致恭敬。
  • 迦藍浮王:古印度迦尸國國王,於此經中因瞋心殘害忍辱仙人。

是時,護世四天王往詣彼仙人住處,是時 提頭賴吒頭面作禮,便作是問:「我今欲殺 迦藍浮王,為可爾不?」作是語已,是時仙人默 然不對。

75
白話直譯
當時第二天王又問:「我現在應該殺掉那些男女老少以及城郭中的所有人,全部消滅乾淨。」說完這話後,當時仙人默然不語,沒有回答。
白話口語化新譯
那時,第二天王又接著問:「我現在應該去殺掉那裡的男女老少和城裡的百姓,把他們全部消滅乾淨。」。說完這些話以後,那位修行仙人就靜默地坐著,沒有給予任何回應。
法義解析
  • 此處描述天王因應情境產生的忿怒或決斷,展現出其威神力與對凡夫境界的干預,需結合經中緣起脈絡理解天王的性格與護法職責。

    此處描述言論交鋒或勸誡後的反應。
    仙人以『默然』展現其禪定修持或對當前處境的無言應對,符合僧伽羅剎所集經中對於修行者威儀與心境的刻畫。

名相註解
  • 第二天王:指四大天王或特定層級的天主,此經中隨故事情節變動。
  • 蕩盡:徹底掃除、消滅殆盡之意。
  • 默然:沈默不語的狀態,在經典中常代表默許、深思或進入定境。

時第二天王復作是問:「我今當殺 彼男女大小及城郭人民,皆悉蕩盡。」作是語 已,是時仙人默然不對。

76
白話直譯
這時,毘樓𦰽叉王又問:「我想奪取那個國土的所有人民,把他們全部殺掉,請允許我這麼做。」這時仙人默然不語。
白話口語化新譯
這時候,廣目天王(毘樓𦰽叉)再次請求說:「我想把那個國家境內的所有百姓都抓起來殺掉,希望您能答應我。」。這時候,那位修行人(仙人)保持沈默,沒有做出任何回應。
法義解析
  • 此段描述毘樓𦰽叉王(廣目天王)因忿恨或守護職責,向佛陀或尊者請求行使極端武力處置眾生的情節。
    在《僧伽羅剎所集經》中,這反映了護世天王與因果、慈悲教化間的互動過程。

    描述修行者在面對問難或特定情境時,以「默然」作為應對,展現其安定不亂的狀態或止息戲論的態度。

名相註解
  • 毘樓𦰽叉:即四大天王中的廣目天王,居住在須彌山西面的西方天。
  • 聽許:佛教典籍中常用的請求辭,意為請求尊長、佛陀允許或准許。
  • 仙人(Rishi):指修行有成、具備神通或德行者;默然(Tuṣṇīmbhāva):沈默、不言語。

是時,毘樓𦰽叉王復 作是問:「我取彼境界國土所有人民,盡取殺 之,願見聽許。」是時仙人默然不對。

77
白話直譯
當時,毘沙門王又提出這樣的請求:「我想要取那片境界國土,移到其他地方,希望能夠得到允許。」當時仙人歡喜地讚歎忍辱的美德,便說了這首偈語:
白話口語化新譯
這時,毘沙門天王又開口詢問:「我想把那一塊土地國境,遷移到另外一個地方去,希望您能慈悲應允。」。這時候仙人滿心歡喜地讚嘆忍辱的德行,接著說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處展現毘沙門天王作為護法龍天的威德與職權,能在佛力或法力加持下展現移轉空間的廣大神通,同時在行動前先向佛陀(或法會尊者)稟告以示尊重與律儀。

    此處描繪仙人體悟忍辱法門後產生的法喜,並以偈頌形式宣說忍辱在菩薩道修行中的重要性。

是時,毘沙 門王復作是問:「我欲取彼境界國土,移著他 方,願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德, 便說此偈:

78
白話直譯
即使砍斷頭、眼、手、腳,也不生怨恨惡意,
一切都能布施給他,更何況世間的財物?
白話口語化新譯
就算身體的頭、眼、手、腳被割截,內心也不會生起絲毫怨恨。既然連身體都能全部施捨給對方,世間一般的身外之物還有什麼不能捨棄的呢?
法義解析
  • 此偈頌展現波羅蜜多(度)中「檀波羅蜜」之極致修行,強調大菩薩在受難時內心如如不動,無我、無人、無眾生相,體現了財施與法施之外的「內身施」。

名相註解
  • 截頭目手足:指內身施,比喻菩薩為求法或救度眾生,不惜捨棄生命肢體。
  • 怨惡意:瞋心之展現;修行者需達成忍辱波羅蜜,使心中不存任何忿恨。
  • 世間:此處指世間財,即金銀珠寶、妻財子祿等身外之物。
「截頭目手足,不起怨惡意,
所有盡施彼,況當於世間?」
79
白話直譯
當時,護世天王再次問道:「仙人啊!你想追求什麼樣的平等之道?」當時仙人回答:
白話口語化新譯
這時候,守護世間的天王又接著問道:「仙人啊,為什麼會這樣呢?。你想要修證哪一種覺悟境界呢?」。這時候,修行仙人回答說:
法義解析
  • 此句描述護世四天王在僧伽羅剎講述教法過程中,因應機緣再次提出祈請與疑問。

    此處之「道」指修行所指向的果位或路徑。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,佛陀或說法者常以此詢問修行者的志向,區分聲聞、緣覺或佛道之資糧與目標。

    描述佛陀前世身為仙人修行的事蹟,體現佛陀在因位修行時的德行與對話。

名相註解
  • 護世天王:即四天王,分別守護四方、護持世間正法之天神。
  • 欲求:心所法中之「欲」,指修行者內心的志願與希求。

是時,護世天王復作是問:「云何,仙人!欲求何 等道?」是時仙人答曰:

80
白話直譯
想要讓那位國王的身體,沒有惡行的果報,
那國王雖然兇暴,卻憂慮他人而不憂慮自己。
白話口語化新譯
心裡希望那位國王不要因為他的惡行而感召苦報。雖然國王表現得非常兇殘暴虐,但修行者依然只為國王的前途擔憂,而完全不顧及自己的安危。
法義解析
  • 此偈體現大悲心與忍辱波羅蜜。
    即便面對殘暴的統治者,修行者不生瞋恨,反而生起憐憫心,畏懼對方因造作惡業而墮入苦道,體現了「怨親平等」與「代眾生苦」的佛教慈悲觀。

名相註解
  • 惡行報:因造作身口意惡業而感召的痛苦果報。
  • 不自憂:指捨棄自我的利害關係,達到無我相、無人相的修持境界。
「欲使彼王身,無有惡行報,
彼王雖兇暴,憂彼不自憂。」
81
白話直譯
如果菩薩在修行三昧時,進入那個三昧,心裡有所緣念,從未忘失,也不懈怠,專注一心;如果又不認真尋求善巧方法,也不執著各種行為;能體會諸法的妙味,但不執著於法,在那個境界中也沒有煩惱束縛。那個三昧裡清淨無瑕疵,能降伏外在的障礙而不畏懼,專心體會其中的妙味,心無所執,降伏自己的習氣,從未懈怠,成就所修行,得到三昧的歡喜根本,精進不退,念頭不混亂;經過一劫的修行,覺悟道品,心念安住於歡喜,勇猛所得,都依靠智慧,漸漸得到快樂的境界。然而菩薩在那三昧中修行時,生起三昧的善行後,圓滿三昧的善行,不論行住都從未失去。因為有這些行為,善法圓滿,生起各種善行,所有所求皆能顯現在眼前。如果心中有憂愁,逐漸降伏其心,使其不迷失,思考增長善法,增益善行。若心散亂,則再思考善法;若心懷憂愁,被煩惱束縛,即能思考解脫的善法。在自己的境界中,威儀皆善,為他人講解亂想、穢病及其他各種三昧的功德,圓滿三昧的境界。此處三昧的修行果報,實為最善之行,如同青翠的樹木顯現清淨解脫,其他青、黃、白、黑色皆隨著三昧來去,毫無障礙。想用三昧的力量,像火團和太陽的光一樣無所不照,他能得天眼也是如此,白天黑夜都能徹底看見,也能得天耳徹底聽見。有這樣的力量,那位菩薩得到這三昧,無窮無盡,無法計算。一切,
都是因為三昧的力量,也因為思考、不懈怠、智慧明了,
懂得收放,也因為渴望三昧,因為遠離惡相,因為順逆三昧的力量。這些各種想法,都是那三昧生出來的。那些總持法門成就三昧,無論到哪裡都不會疲倦,尋求方便,因為三昧不堅固而修行三昧,為了一切願望而降伏心意,善於守護思考,也不會混亂,隨心自在,不說別人過錯,無量無限,沒有盡頭。現在這三昧能斷除各種疑惑,放出各種光明,依靠一切善法;所有的結使清淨,多次修習三昧,依靠一切善法。
白話口語化新譯
當菩薩在修持禪定時,如果進入了那種定境,能夠讓心念緊繫在所觀修的對象上而不忘失,同時心不散亂懈怠,始終保持專一的狀態;。如果又不肯精進努力地尋求修行的方法,也就無法領悟或承受各種遷流的造作(諸行);。透徹體悟各種法的深妙滋味後,不再產生任何法執,在那個修行境界中,也不會再被煩惱與習氣所牽絆。。在那種禪定狀態中,心境清淨沒有瑕疵污垢,能降伏外在的干擾而毫不畏縮,全神貫注地領悟禪定的滋味,內心沒有任何掛礙執著,掌控並穩定自己的心性,從不感到疲倦懈怠,圓滿完成所修的行法,進而得到禪定帶來的歡喜根基,保持精進不退轉,心念始終正確而不紊亂。。在長遠的一劫時間裡,所修持的覺悟智慧、菩提道品,以及修行念住、輕安、歡喜與勇猛精進所得到的成就,全都是依靠『猗智』(輕安之智)的力量,進而一步步達到究竟安穩快樂的境界。。然而菩薩在修持那種禪定時,發起禪定的善妙行法後,進一步完成禪定功德,不論在走動或靜止中,都不會失去定力。。那個人因為有了這樣的修行,圓滿具備了各種善法,進而生起種種善行,使他所追求的一切都能實現在面前。。如果心裡感到憂慮不安,應該慢慢地調伏自己的心念,讓自己保持專注而不忘失教法,並藉由正確的思考來讓善念與功德不斷增加。。如果心念變得散亂放縱,就應當重新提起正念,專注於善法的思維;。如果心中感到憂慮愁苦,被種種外境與煩惱所束縛,這時若能轉而思惟那解脫煩惱的種種善法。。在自己的修行境界中,各項威儀都做得很好,並為他人解說心中散亂妄想的煩惱病症,以及其他各種禪定的功德,在那個境界中具足圓滿的定力。。在這種禪定修行中得到的果報是最殊勝的善行,就像茂盛的綠色樹木展現出清淨的解脫境界;其他如青、黃、白、黑等各種心象化現,也都能隨著禪定力的運用而自由變現,沒有任何阻礙。。想要依靠禪定定力,像團火與陽光般照耀無遺,修得天眼後也是這樣,不分晝夜都能看清,同時也能獲得天耳通,聽聞一切聲音。。具備了這樣的力量,那位菩薩所成就的正定境界是無邊無際、無法衡量的,多到難以計算。。透過定力的加持,加上正確的思考、不偷懶的精進以及智慧的光明,能夠掌握心的收放自如;這也是靠著對佛法的希求定力、去除不好的心念徵兆,以及能順逆自在的定力所達成。。像這樣的各種心理取相,都是從那種定境中生起的。。修行者在各種記憶與攝持的法門中成就了定力,無論到哪裡都不會感到疲倦。他尋求善巧的方法,不偏執於定境的安穩而持續修行,為了化解種種欲望而降伏自己的心念。他能妥善護持思想而不產生偏差,心靈自由不受束縛,從不議論他人是非,展現出無止盡的慈悲與智慧。。現在在禪定境界中斷絕了所有猶豫不決的懷疑,並散發出各種智慧光芒,依循著一切清淨的善法。。使內心的煩惱(結使)斷除而得清淨,不斷地反覆修習禪定,並以此依循、實踐所有的善法。
法義解析
  • 此句描述修行定(Samādhi)的心理狀態。
    強調進入三昧後,需具備「正念」以守護所緣境,並透過「不放逸」來維持專注,使心與理契,不向外馳散。

    本句強調「慇懃」(精進)與「方便」(方法/手段)是進入修行的關鍵。
    若缺乏主動尋求教法的誠心與方法,則無法感應或進入「諸行」的觀察與實踐層面。

    此句說明修行者透過智慧徹悟法性後,雖受法樂卻能遠離執著,進而斷除隨眠煩惱,達成內心的清淨解脫。

    此句描述修行者進入禪定後的殊勝狀態與心領神會的功德。
    透過三昧的清淨力,修行者能克服內外障礙,並從定中產生喜悅與正念,是實踐「僧伽羅剎所集」修行次第中關於心志調伏的關鍵階段。

    本句強調修行成果的累積需依循特定心理狀態與智慧。
    文中「猗智」為關鍵,意指修行者在止觀實踐中,透過身心輕安(猗)所產生的勝任力與智慧,是通往最終解脫樂(歡樂處)的核心動力。

    此處強調「僧伽羅剎」所集經中關於禪定實踐的連續性。
    菩薩不僅能發起定心,更能「辦」(成就)其功行,達到在日常動靜(行、住)中皆能攝心不亂的境界。

    本句強調修行與果報的因果關係。
    因其內心具足善法(因),外在實踐善行(緣),故能感召心想事成的殊勝果報。

    本句強調修行者在面對內心負面情緒(愁憂)時,應運用禪觀或正思惟來攝心,防止散亂失念,從而轉化心境,使善法持續增長。
    這符合本經強調修行次第與心意調伏的法義。

    本句強調修行者在察覺心識偏移正道、陷入五欲放逸時,應透過積極的「思惟善法」來攝心,以對治散亂,回歸定慧修行。

    此處強調在憂苦與繫縛的困境中,應生起正思惟,藉由繫念「解脫善」來對治現前的煩惱與纏縛,屬於禪修行持中的轉念與觀行方法。

    本段強調修行者內外一致的功德。
    內有「三昧」定力,外顯「威儀」教化。
    說明修行者不僅能對治「亂想」等心垢,更能安住於定境並以此導引他人。

    此處描述禪定(三昧)所引發的勝果與境界。
    以樹木生機象徵解脫的清淨,並說明修行者在定中能自在掌握心識的變化(以顏色代表各種法相或觀想境),達到心不隨境轉、無所滯礙的自如狀態。

    本段描述修行者透過三昧定力的加持,成就天眼通與天耳通的神通境界。
    如同大火與日光能破除黑暗,清淨的定心能使感官超越物理限制,達成徹見與徹聽的功德。

    本句描述菩薩因修行具足威神力後,所進入的三昧(定)境界極其深廣,超越了世俗數量的範疇,強調其功德之深厚。

    本段詳述修行者達成心靈掌控(知卷知舒)的具體因素。
    強調依止「三昧」(定)、「思惟」(觀)與「精進」等修法,特別提到了悕望(欲)與逆順(自在)等特定三昧的作用,展現僧伽羅剎所集經中重視禪修實踐與心意識調伏的特色。

    說明禪定中產生的種種心識影像(想),皆是隨三昧之力的轉變而現,強調定境對心識內容的決定性作用。

    本段描述菩薩修行「總持門」所成就的定力與功德。
    強調修行者不應住於靜態的深定(不堅固三昧),而是要在動態的化眾過程中保持心意降伏與正念,體現了《僧伽羅剎所集經》中禪修與利他並行的實踐觀。

    此處描述進入三昧(正定)後的功德。
    透過禪定力斷除對法義的猶豫(狐疑),心光顯發,並使身口意業皆與善法相應。

    本句強調修行進路:首重清除煩惱障礙(結使),進而透過頻繁的禪定練習(三昧)來穩固心念,最終使行為完全契合於解脫道的一切善法之中。

名相註解
  • 放逸:指縱容感官慾望,不努力修習善法,導致心識散漫。
  • 專其一心:指心力集中,不生雜念,達到心境統一的專注狀態。
  • 諸法味:指佛法或禪定中所產生的殊勝喜悅與深妙義理。
  • 外敵:在此經典語境中,指妨礙禪修的外部色聲香味觸等五欲干擾或魔障。
  • 氣味:指法味或禪定之味,修行者在定中所感受到的法喜滋味。
  • 歡喜根:指由禪定引發的善根,使修行者在修法中產生深層的法樂與動力。
  • 覺知道品:指成就覺悟的各類修行法門,如三十七道品。
  • 猗:輕安。身心調暢、遠離粗重煩惱的安適狀態。
  • 猗智:基於身心輕安而產生的簡擇智慧。
  • 歡樂處:指涅槃或解脫之安穩境界。
  • 辦:成就、具足。指修行功德圓滿達成。
  • 未曾失之:指禪定力穩固,不因外境或動靜姿態的改變而退失。
  • 降伏其意:調伏、控制自心,使心不隨煩惱流轉。
  • 不忘失:指繫念在心而不遺忘教法或禪觀目標,即「正念」之意。
  • 增益善:使已生之善法增長,未生之善法生起。
  • 思惟:指對法義進行深思、觀照,是轉化心境的關鍵修持過程。
  • 緣縛:指被外境與內在煩惱(結使)所繫縛。
  • 解脫善:指趨向涅槃解脫的清淨善法或觀行。
  • 境界:指修行者心識所游履、安住的範疇或達到的層次。
  • 威儀:行、住、坐、臥四種儀態,指外在合乎戒律與威德的舉止。
  • 亂想:指心念散亂、妄想紛飛的心理狀態,在此經語境中視為一種「穢病」。
  • 行報:修行所感得的果報。
  • 淨解脫:指遠離煩惱垢染、清淨無礙的自在境界。
  • 無所罣礙:形容心境通達,沒有任何執著或外境的阻礙。
  • 三昧力:指禪定高度集中所產生的心力與功用。
  • 天眼:五眼之一,能見極遠及微細之物,不受光線與障礙物影響。
  • 天耳:六神通之一,能聽聞世間種種遠近粗細之聲。
  • 力:指菩薩修行所成就的威神力量或功德力。
  • 不可稱計:形容數量極多,無法以稱重或計算來衡量。
  • 眾想:種種取相作用或心識表象。
  • 總持門:即陀羅尼門,指能總攝憶持種種佛法而不散失的力量。
  • 方便:善巧方法,指為了度化眾生而運用的靈活智慧。
  • 不堅固三昧:此指不執著於僵化、固定的禪定境界,強調定力的靈活與不退轉。

若菩薩修行三昧時,設入彼三昧,有所緣心 未曾忘失,亦不放逸,專其一心;若復不慇懃 求方便,亦不受諸行;解諸法味,不著於法,於 彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢, 伏外敵無怯弱,一心解其氣味,心無所著,降 伏志性,未曾懈惓,成其所行,得三昧歡喜根, 精進不移,念不錯亂;一劫所修,覺知道品,念 猗歡喜,勇猛所獲,皆依猗智,漸漸得歡樂 處。然菩薩行於彼三昧行時,起三昧善行已, 辦三昧善行,若行若住未曾失之。彼以有此 行,善法具足,起諸善行,諸所求皆悉現在前。 設心有愁憂,漸降伏其意,使不忘失,思惟增 益,增益善。若心放逸,復思惟善法;若心懷愁 憂,緣縛所繫,即能思惟彼解脫善。於己境界 威儀悉善,為人演說亂想穢病及餘種三昧 諸功德,具足三昧彼處。彼處三昧行報之果 實最為善行,猶如青青樹木現淨解脫,及餘 青黃白黑皆隨彼三昧來往,無所罣礙。欲以 三昧力,火聚日光無所不照,彼得天眼亦復 如是,晝夜徹照,亦復得天耳徹聽。有如是之 力,彼菩薩得是三昧無限無量,不可稱計。盡 由三昧之力,亦由思惟,由不懈怠,由智慧明, 知卷知舒,亦由悕望三昧,由去離惡相,由逆 順三昧力。如是眾想,是彼三昧所生。彼彼總 持門成三昧,所適之處亦無疲惓,求其方便, 不堅固三昧故而行三昧,為一切欲故降伏 心意,善擁護思惟,亦不錯亂,隨意自在,不說 人過,無量無限,無有窮盡。於今三昧斷諸狐 疑,放種種光明,依一切善法;諸結使淨,數數 習三昧,依一切善法。

82
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說了這段偈語:
法義解析
  • 此為經典中轉入韻文(偈頌)的啟始句,用以承接前文敘事並引出隨後的教法核心。

於是便說此偈:

83
白話直譯
得到這種解脫的心,三昧沒有障礙,
像新流入大海的水,奔流難以控制。如果心裡有所追求,心也不會動搖,
想要斷除境界的水流,這都是根門的作用。我在百年之中,承擔法父法母的責任,
雖然沒能如我所願,卻能報答法父法母的恩德。已經能夠守護他們,指引到法父法母的地方,
能這樣覺知,就是世間所期盼的。
白話口語化新譯
證得了這種解脫的心境,在三昧禪定中通達無阻,就像信度河水湧向大洋,那奔騰的勢頭是任何力量都無法阻擋的。。如果內心產生了欲望,且心念執著於目標而不離開,想要斷絕外在感官境界的干擾,這些其實都是感官門戶(根門)與外界互動的過程。。即使我在一百年的漫長歲月中,親自用肩膀扛著父母行走,這樣做仍然無法完全達成我想要報答父母深重恩德的心願。。既然已經得到對方的照顧護持,並被指引帶回到父母身邊;能夠明白這番道理,就是世間最難得、最令人嚮往的事了。
法義解析
  • 此偈以水流為喻,描述修行者證得解脫心後,其定力(三昧)運作自如、無有障礙。
    如大河入海,一旦契入法性真理,其勢勇猛精進,不再受煩惱牽絆或外力阻撓。

    本偈說明心識與感官(根)對應外境時的運作。
    強調心若隨欲而轉、定著於境,即便是有意修持斷除外境影響,仍屬於六根門頭的造作範疇,需審查其根源。

    此偈強調父母恩德極其廣大,即便盡形壽以極致的勞苦供養侍奉,在佛教報恩觀中,單純的物質或體力奉獻仍難以完全報答生養之恩。

    此偈頌強調感念護助之恩與引導之德。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,描述行者或受助者在得到善友或特定因緣的「將護」(攝受保護)後,得以重定向至安穩處(父母處喻指歸宿或守護者),並強調這種覺悟與際遇在世間極為稀有。

名相註解
  • 解脫心:指擺脫煩惱束縛、獲得自在的心識狀態。
  • 新頭:即信度河(Sindhu),指印度河。經中常用其湍急奔流來比喻勢不可擋。
  • 移轉:心念隨境遷變、轉向。
  • 境界水:譬喻外在感官對象(境)如流水般相續不斷。
  • 根門行:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根與外境互動的造作行為。
  • 百年:指人的一生,形容極長的時間。
「獲此解脫心,三昧無罣礙,
新頭趣大海,駛流難可制。
若意有所欲,心亦不移轉,
欲斷境界水,皆是根門行。
我於百年中,擔負父母行,
不充我所願,能報父母恩。
已得將護彼,指授父母處,
能覺知如是,世之所悕有。」
84
白話直譯
當時,菩薩在修行堅定心志時,收攝身心以求解脫,具備這樣的方便法門。他具有勇猛的心志,所作所為毫無障礙,不受他人控制,因此應當善用方便法門來追求。
白話口語化新譯
當菩薩在修行堅定不移的意志時,能夠攝持自心而獲得自在,這就是他所運用的修行巧法。。那個人擁有勇猛精進的意志,做任何事都沒有阻礙,也不會被別人控制,所以應當運用智慧方便來尋求法義。
法義解析
  • 描述修行者在堅固菩提心的過程中,透過攝心專注的修持,展現出通往解脫的善巧方便。

    此處強調修行者若具備堅定不移的意志力(勇猛意),則在道業上能得自在,不受外境或他人束縛。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,這是鼓勵行者應當觀察因緣,採取適當的方法(方便)來成辦自利利他的資糧。

名相註解
  • 收攝解脫:指集中念慮不使散亂,從而獲得自在無礙的境界。
  • 勇猛意:指精進不退、志向堅定的心志。
  • 無罣礙:指心無執著障礙,於法自在。

是時,菩薩行堅固心時,收攝解脫,有如是方 便。彼有勇猛意,所為無罣礙,不為人所制持, 是故當方便求。

85
白話直譯
過去聽說阿蘭、迦蘭修習各種禪定,捨棄那些禪定後,又追求三耶三佛的無上正道,於是往南走了半由旬,途中到達那個空曠安靜的地方,進行各種苦行,吃果子喝水,穿著純黑的皮衣,在樹下結跏趺坐。有時喝水,有時吃果實,有時只靠呼吸維生,這樣修苦行:睡在草上,有時用灰覆蓋全身,樂於這三宿之中,臉色沒有改變,九天裡跪拜祭火,那些放縱的人跟隨他們的教導,有時祭拜天神,頭和眼睛漸漸消瘦,雙臂裸露,有時單腳站立,身體彎曲,也不偷竊,依靠法自得其樂。在那裡為了求道而修苦行,也不吃不喝,皮膚和骨頭緊貼,身體一天比一天虛弱,皮膚發黑,臉色枯黃,就像空心的箜篌,裡面沒有實質,肋骨和脊椎全都顯現,身形百般變化,讓人難以直視。年輕的容貌再也回不來,就像老象什麼都做不了,坐臥行走都沒力氣,也說不出話,雖然還想活下去,但活不了多久。就在那時,天神已經來到他住的地方,為他設下種種方便,有這樣許多變化。他為了法,無論清醒還是睡覺都不失節度,這樣追求解脫,完全不顧自己的身體。
白話口語化新譯
過去聽說阿蘭和迦蘭兩位禪修者在修得各種禪定後,選擇放下這些成就,轉而追求無上正等正覺。他們向南走了半由旬,來到一處安靜的荒野,在那裡實踐各種苦行:只吃果實、喝清水,穿著深黑色的皮衣,坐在樹下盤腿禪修。。有些人有時只喝水,有時只吃瓜果,有時修煉氣功,進行這樣的苦行:睡在草地上,或把灰土撒在身上,執著於在特定處所度過三夜的修法,神色卻能維持不變;他們在九天中跪拜祭火,那些放逸的人也跟隨他們的教導,有時則祭祀天神。雖然他們修到頭昏眼花、身體消瘦,甚至翹起一隻腳或讓身體彎曲,且遵守不盜戒,但仍以此種苦行之法為樂。。在那個地方為了求道而修行苦行,完全不吃不喝,瘦到皮包骨,身體一天比一天衰弱疲累,皮膚黑沉,臉色枯黃,就像箜篌琴一樣,裡面空蕩蕩沒有血肉,全身的肋骨與脊椎骨都露了出來,形貌變得極度消瘦扭曲,讓人無法直視觀察。。年輕力壯的樣子永遠不會再回來了,就像老掉的象一樣,沒辦法再負擔任何工作。不論坐下、躺著或走路都沒有力氣,甚至連話都說不出來。雖然還貪戀著生命,但在這世間也待不了多久了。。就在那時候,天使(死神之使者)已經來到那人的住所,為了引導他而運用權宜示現,展現出各種幻化景象。。那個人為了追求佛法,無論清醒或睡眠都能保持修行節制而不懈怠,就這樣尋求脫離生死輪迴,完全不顧惜自己的色身。
法義解析
  • 本段描述悉達多太子(或修行者)在修習世間禪定達到頂點後,體認其非究竟解脫,故捨離定境,轉向尋求正覺。
    其後經歷的苦行階段,反映了當時印度追求解脫的嚴苛修行風氣。

    此段描述外道所修種種無益之苦行。
    修行者透過節食(飲水、食果、服氣)、自虐(臥草、塗灰、翹足)與祭祀(祠火、祠天)試圖獲得解脫,雖展現極強意志力且遵守不盜之戒,但在佛法視角下,此屬「戒禁取」,非正覺之途。

    此段描述釋尊在菩提樹下成道前,於尼連禪河邊經歷六年極端苦行的生理狀態。
    經文透過「箜篌」之喻,強調過度禁食導致形體空枯,旨在說明極端苦行非解脫之道,為後來轉向「中道」修行埋下伏筆。

    此句屬「老苦」之觀照。
    經文以「老象」為喻,描述色身衰敗後喪失功能(無所任施)與氣力(無有力)的實相。
    強調生命無常,色相毀壞後不可逆轉,旨在令修道者捨離對肉身與壽命的愛染。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,描述修道者觀察生死流轉之境。
    此處「天使」意指警示衰老、病痛、死亡之徵兆或神格化身,藉由「變化」展現世間無常,旨在令眾生生起警惕與覺悟之方便。

    本段強調修行者應生起勇猛精進心。
    透過對睡眠與覺醒時間的嚴格自我管理(不失其節),展現出為了證悟解脫而願意捨棄身見、不計色身勞苦的決心。

名相註解
  • 天使:指促使人警覺生死、老病之使者,常喻指老、病、死等現象。
  • 變化:指神力或法力所現起的種種非實、幻化的景象。
  • 不失其節:指修行生活有律動、節制,不因睡眠而荒廢修行。

昔聞阿蘭、迦蘭起諸禪定,捨 彼禪已,更求三耶三佛無上道,便往行南半 由旬,中詣彼空閑處,作種種苦行,噉果飲水, 著純黑皮衣,在樹下結加趺坐。或時飲水,或 時食果蓏,或時服氣,作如是苦行:於草上臥, 或以灰自擁,樂著於彼三宿之中,顏色不變 易,九日之中禮跪祠火,諸放逸者隨彼言教, 或時祠天,頭目漸羸,兩臂露現,或翹一足,身 體僂曲,亦不盜竊,以法自樂。於彼苦行求道, 亦不飲食,皮骨相連,身日日極,身黑,面色萎 黃,猶如箜篌,內無有實,肋脊悉現,形有百變, 不可觀省。少壯之貌永無復有,猶如老象無 所任施,坐臥行步而無有力,亦不能語,雖復 貪命,不久在世。當於爾時,天使已至彼所住 之處,為設方便,有如是若干變化。彼為法故, 寤寐不失其節,如是求解脫,不顧其身。

86
白話直譯
於是
便說偈言:
白話口語化新譯
就在這時候,隨即用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此為佛經中常見的轉折語句,用於連結散文(長行)與隨後的詩歌體裁(偈頌),通常是為了重申前文要義或抒發法義。

名相註解
  • 偈言(偈頌,梵語 Gāthā,指佛經中的詩歌體裁)。

於是 便說偈言:

87
白話直譯
如果我將要腐爛,身體分成百份,
也不會生氣,對眾生沒有分別。那樣的心意有什麼好貪戀的?痛苦變化無數,
執著自我,睡著和死亡有什麼不同?
白話口語化新譯
即使我的身體被消融潰爛,甚至被分裂成上百個碎片,我也不會生起憤恨的心念,對待傷害我的眾生,依然保持平等慈悲,沒有任何分別。。人的心念變幻無常,到底有什麼好留戀或貪愛的?。人生充滿了無窮無盡的痛苦折磨,如果心中始終盤算著自我的利益、執著於自我的存在,那麼活著時的沉睡與最終的死亡又有什麼兩樣呢?
法義解析
  • 此偈體現菩薩修習忍辱波羅蜜的極致,即便身處極端痛苦與肉體毀傷,亦能護持心念不生瞋恚,展現法界平等的無我境界。

    此句延續僧伽羅剎對身體各部位、感官及其功能的無常觀照,強調心識(意)亦是不斷生滅、虛妄不實的,藉此破除對自我的執著。

    此偈強調「我執」為苦難之源。
    在僧伽羅剎所集的禪觀脈絡中,若人不能破除對五蘊虛妄之「我」的計較,則生命只是處於無明狀態,與無知覺的死亡無異。

名相註解
  • 意:指意根或意識。在本作脈絡中,強調其作為感官主體之一,同樣屬於觀照無常與空性的對象。
  • 計吾我:執著並計較有一個真實的自我(我執)。
  • 無數變:形容眾生因業力與煩惱所引發的種種苦受變化。
「設我當融爛,人身分為百,
又無瞋恚想,眾生至無異。
彼意何可貪?苦惱無數變,
有計吾我想,眠與死何異?」
88
白話直譯
當時,菩薩在多聞之時,所謂的多聞者,能自我稱揚其德行,最為第一,能息心專注,為眾人所敬仰,志性專一不亂,所聞之法能牢記,聞持圓滿,亦不遺忘,能觀察其義理,並除去驕慢。有這樣的業行與智慧相應,現在已經全部聽聞知曉。以智慧毫不懈怠,恭敬師長,所願皆得自在;若見飢餓貧困之人,便生起大慈悲心;能降伏大外道,無所罣礙,亦無塵垢;於異剎土中展現其道行,不為愛欲所染著,生起善巧方便之心,為世間眾生欲使其解脫。
白話口語化新譯
這時候,菩薩正處於成就多聞的階段。所謂名聲遠播,是指他彰顯的德行被公認為最優異的息心修行,受到大眾恭敬對待。他心志堅定不亂,能受持所學,具備圓滿的記憶力且不遺忘,並能深究法義,進而斷除憍傲與怠慢。。有這樣與智慧相應的修行造作,我現在都已經完全聽聞並領悟了。。憑藉智慧而永不疲厭懶惰,虔誠地尊敬師長,這樣的人所求的願望都能圓滿,處處通達無礙。。如果見到飢餓虛弱的人,應當對他們生起廣大的慈悲憐憫之心;。制伏了各種強大的外道勢力,內心自由自在毫無阻礙,也沒有任何煩惱塵垢的污染;。在其他的佛土展示修行歷程,卻不被世俗愛欲所迷惑,運用靈活的教化手段,目的是引導世人擺脫痛苦與煩惱。
法義解析
  • 本段描述菩薩「多聞」的特質。
    多聞並非僅指增加知識,而是結合「聞、持、義、行」。
    透過受持佛法且不忘失(聞持具足),並能觀察思惟其深義,最終轉化為斷除煩惱(除憍慢)與平靜內心(息心)的實踐,故能德名遠播。

    此句強調修行者的行為(業)若能與智慧(智)契合,即能趨向解脫。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調聽聞正法後,將業行轉化為與佛法智慧相應的過程。

    本句強調「智」、「精進」與「尊師」三者的結合。
    修行者若具備智慧,便能洞察法益而不生疲惓;同時透過恭敬師長來積累福德與傳承教法,最終能達成「所願自在」的解脫境界,這也是《僧伽羅剎所集經》中強調修行次第與威儀的體現。

    此處強調菩薩行者見眾生受飢渴之苦時,應當生起平等且深廣的慈悲心,作為實踐布施與度化的發心基礎。

    此句描述佛陀或大阿羅漢的威德,能以佛法真理攝受並勝過世間種種異見學說(外道),成就內心究極的清淨與解脫。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調行者透過禪思與智慧破除內外障礙的成就。

    此段描述菩薩隨類化身的德行,強調其雖處於生死世間示現道果,內心卻如蓮花不染,純粹是以大悲心與方便力來度化眾生。

名相註解
  • 多聞:指廣泛聽聞並受持佛法。
  • 息心:指滅除煩惱惡心,為沙門之異名,此處強調其心境寂靜。
  • 聞持:聽聞教法後能領受並保持記憶,不使忘失。
  • 業:指眾生的行為、造作。
  • 智相應:與智慧相契合、不相違背。
  • 悉聞知:完全地聽聞並確實知曉。
  • 師長:指教授法義、引導修行的尊長或和尚。
  • 飢虛:指身體飢餓且體力虛弱的狀態。
  • 大慈悲:廣大無極的慈愛與憐憫,旨在拔除眾生痛苦並給予安樂。
  • 異剎土:指此土以外的其他佛國或國土。
  • 道行:指修行的功德或證得之業。
  • 方便意:指隨機應變、引導眾生的權假智慧。

是時,菩薩多聞之時,所謂聞名者,自稱揚其 德,最為第一息心,眾人所敬待,志性不亂,所 聞能持,聞持具足,亦不忘失,觀察其義,除去 憍慢。有如是之業與智相應,今悉聞知。以智 無懈惓,恭敬於師長,所願自在;若飢虛者,起 大慈悲;降伏大外道,無所罣礙,亦無塵垢;於 異剎土現其道行,不為愛欲所染著,起方便 意,為世人民欲使解脫。

89
白話直譯
那時,菩薩懷有這樣的慈悲心,所有一切智慧的根本,都是由善巧方便生起。
白話口語化新譯
這時候,菩薩擁有這般的慈悲心,這正是通往佛陀智慧(一切智)的根源,也全都是從救度眾生的方便法門中所產生的。
法義解析
  • 本句強調「大慈」與「一切智」及「方便」的因果關係。
    菩薩的慈悲心是獲得佛果智慧(一切智)的動機與基礎,而這種慈悲與智慧的實踐,則依賴於善巧方便的發起。

名相註解
  • 一切智:佛三智之一,指了知一切法總相之智,在此指成佛的終極智慧。

爾時,菩薩有如是慈 心,一切智所因,皆是方便所起。

90
白話直譯
於是便說這首偈頌:
白話口語化新譯
就在這時候,隨即說了這首偈語:
法義解析
  • 此為經典中轉入韻文(偈頌)的固定過渡語,承接前文敘事,預示即將以偈頌形式總結或重申法義。

於是便說此偈:

91
白話直譯
他聽到各種聲音,神色毫無改變,堅固卻不長久存在,更何況是我今天的身體?最初接受這法時,對世尊生起信心,便產生大智慧,消除一切煩惱束縛。
白話口語化新譯
就像聽到的各種回聲一樣,雖然聲音的樣子聽起來沒變,但它其實一點都不穩固、很快就消失了,更何況是我現在這個虛幻不實的身體呢?。剛開始接觸並修習這套法門時,只要對佛陀具足信心,就能啟發深廣的智慧,進而消滅束縛心靈的各種煩惱。
法義解析
  • 此偈頌以「響」(回聲)為喻,說明諸法如幻、無有實體。
    回聲雖有音聲之相,卻無實質且隨即滅盡,藉此觀照色身同樣處於無常演變之中,不可執著為實有或恆常。

    此偈強調「信」為入道之根本。
    依止對世尊的清淨信,方能受法並轉化為斷惑的智慧(無漏慧),從而解除繫縛眾生於輪迴中的結使。

名相註解
  • 若干響:指各種迴響、回聲。經典中常用於比喻虛妄不實、隨緣而生且無自性的現象。
  • 其色:在此指所顯現的外相或特徵。
  • 受:領受、修持。
  • 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊重仰賴的覺者。
「彼聞若干響,其色無有變,
牢固不久存,況我今日身?
最初受此法,有信於世尊,
便生大智慧,除去諸結使。」
92
白話直譯
那時,菩薩在行恩的時候,知道這份恩德,也不會忘記,於是有這樣的智慧,想要報答這份恩情,做一點功德,永遠不會忘記,也不會完全消失,就像種下一點穀子,一輩子都不會忘記。
白話口語化新譯
那時候,菩薩在實踐恩義時,能清楚辨識所受的恩德而不遺忘,並以此智慧想去報恩。即便只是造了少許功德,也會永遠記持而不失落,其福報不會枯竭,就像種下少許穀物種子,終其一生都不會忘記這份增長與收成。
法義解析
  • 本段強調菩薩在修菩薩行時,「知恩報恩」是核心智慧。
    透過不忘失他人的恩德並積極回報,即便當下成就的功德有限,其福德種子與善念也會如穀種般持續增長,永不消亡,展現出菩薩法中「不失」與「增廣」的法性。

爾時,菩薩行恩之時,識其恩德,亦不忘失,便 有是智慧,欲報其恩,造少功德,永以不忘失, 亦不永盡,猶如種少穀子,終身不忘失。

93
白話直譯
從前,菩薩在追求無上道時,住在一個幽靜的地方,有一隻鸚鵡,菩薩經常停留在那棵樹上。當時,有風吹動那棵樹,樹木互相摩擦,摩擦之後便產生火焰,火勢逐漸增大,最終蔓延到整座山巖。所有的青樹木都被火焰焚燒殆盡,濃煙升起,煙色極為炙熱,久久不散,就像太陽的光芒一樣。煙塵一同升起,大小樹木全都被燒毀,沒有任何殘留,就像天地融化崩裂時的景象。在短短的時間內,所有聽聞或目睹的人都感到恐懼,焚燒的物品隨即化為灰燼,所有的樹木都被燒盡。當時,菩薩化身為鸚鵡,在一夜之間便產生這樣的思考:「就像飛鳥棲息於這棵樹木,應該心存感恩,與之相應,生起恩情,何況我們長久居住於此,難道不能想辦法撲滅這場大火嗎?」我現在正是時候,展現我的威力。」前往
到大海裡,用雙翅取水,在那火上灑
滅那火。有時用翅膀灑,有時用嘴灑,東奔西跑。
白話口語化新譯
過去菩薩在尋求至高無上的覺悟時,住在一個安靜的地方,當時有一隻鸚鵡菩薩也經常在那裡的樹上棲息。。那時候,大風吹得樹木枝幹互相摩擦,磨著磨著就起火了,火勢越來越大,最後連山上的岩石都被大火吞沒。。所有生機盎然的青色樹木都被大火吞噬焚燒,冒出濃密的煙霧,火光極其耀眼熾熱,而且持久不滅,就像太陽的光芒一樣。。塵土和濃煙漫天升起,林中大大小小的樹木全被大火吞噬,一點也不留,就像世界末日天地鎔化崩塌的景象。。在極短的時間內,聽說或親眼看見的人都感到非常恐懼;那些被火焚燒的東西隨即燒完了,所有的樹木也都化為灰燼。。那時候,菩薩投生為鸚鵡,在一天夜裡心想:「就像飛鳥暫時棲息在樹林,也應該有回饋的心,對森林產生感恩的情義,何況我們長年累月住在裡面,難道不能盡力去撲滅這場火災嗎?」。我現在正是時候,該展現出我的神力威信了。」。飛到大海中間,用兩隻翅膀沾取海水,在那大火上方灑水降火。。有的用翅膀撥水拂灑,有的用口含水噴灑,在東西各處來回奔跑。
法義解析
  • 本段記述菩薩於過去生修行時的因緣。
    鸚鵡菩薩展現了即便轉生為禽鳥類,其內在仍具備求道之志與清淨覺性,與僧伽羅剎所集經中強調修行者應遠離喧囂、於閑靜處思惟修力的主旨相符。

    此段以自然界的摩擦生火比喻因緣和合。
    風為動緣,木為質料,相互作用產生火,象徵世間一切現象皆由條件湊合而成,且具有擴散與毀滅的特性。

    此處以火燒青木比喻業力或煩惱之火的猛烈與不可排遣。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,多用此類色相與自然景象來譬喻眾生內心的變異或修行境界中的相狀,強調其勢力強大且持續的特性。

    此經文以「天地融爛」(劫末火災)比喻貪瞋癡火對身心的毀滅性破壞,強調無明之火若起,功德林將被焚燒殆盡,無一幸免。

    此處描述無常火之猛烈與迅速,旨在令眾生對生死流轉與世間無常生起警覺與畏懼,契合本經勸誡修行、速離苦海之宗旨。

    此段描述菩薩在因地修行時,即便身處畜生道,仍具備高度的報恩心與慈悲心。
    面對森林火災,鸚鵡不因自身弱小而逃避,體現了佛法中『知恩報恩』與『不捨眾生』的菩薩精神。

    此處記述修行者或尊者體察時機成熟,決定示現神通力以折伏眾生或成辦佛事,展現其修行成就之作用。

    此處描述精進鳥為救林火不顧身命之行徑,體現菩薩道中「精進波羅蜜」的極致表現,強調即便力量微薄,亦不捨離救護眾生之悲願。

    此句描述在特定情境(如地獄受苦或神通變現之相)中,眾生或變現之物急促不安、往返奔馳的動作細節,展現出其勞索與紛亂的狀態。

名相註解
  • 無上道:即阿耨多羅三藐三菩提,佛陀所證得的至高覺悟。
  • 閑靜之處:阿蘭若(Aranya),指遠離世俗嘈雜、適合修行禪定的寂靜場所。
  • 生青:指活生生、充滿水分與生機的青翠樹木。
  • 欝烟:濃密積聚的煙霧。
  • 自熾:自然而然地呈現出極其熾盛的狀態。
  • 融爛:指世界毀滅時的「壞劫」狀態,形容萬物消融毀壞。
  • 無有遺餘:徹底焚毀,完全沒有殘存。
  • 須臾:指極短的時間。
  • 返復:指報恩、回報之心。
  • 恩意:感恩的心意。
  • 政是時:正當此時,指機緣成熟的時刻。
  • 往詣:前往、到達。
  • 兩翅:指鳥類雙翼,於此隱喻修行者的慈悲與精進二力。
  • 馳奔:疾速奔跑,於本經中常形容眾生受報或不安之狀。

昔者 菩薩欲求無上道時,在一閑靜之處,有鸚鵡 菩薩常處彼樹。爾時,有風吹彼樹木相切 磨,磨便有火出,火漸熾盛,遂及山巖。諸生青 青樹木火悉焚燒,有欝烟起,色極自熾,亦不 時滅,猶如日光。塵烟俱起,大小樹木皆悉被 燒,無有遺餘,猶如天地融爛時。須臾之間,聞 見者皆為恐怖,所焚燒物隨時便盡,諸樹木 皆悉盡。爾時,菩薩為鸚鵡身,一夜之中便作 是思惟:「猶如飛鳥止此樹木,當有返復之心, 與彼相應,便起恩意,況當我等長夜處其中, 亦不能得滅此火?我今政是時,現其威力。」往 詣大海中,以兩翅而取其水,在彼火上而灑 其火。或以翅灑,或以口灑,東西馳奔。

94
白話直譯
當時,有一位神明便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,有一位天神隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句為敘事過渡,描述在特定時機下,護法神祇感應佛法或因緣,以偈頌形式表達義理或讚歎。

是時,有 神便說此偈:

95
白話直譯
這火非常熾盛,煙霧無法靠近,
即使有這善心,也無法使其熄滅。
白話口語化新譯
這場大火燒得非常旺盛,濃煙密布讓人無法靠近;即使現在生起了想要救火或修行的善心,也已經來不及將火勢撲滅了。
法義解析
  • 此偈以火喻煩惱或業力之熾盛。
    當罪業或貪瞋之火達到極點時,即便暫時萌發善心,若無深厚定慧功德,亦難以立即止息已成之勢。
    於《僧伽羅剎所集經》脈絡中,多以此類譬喻警示修行者應及早攝心。

名相註解
  • 熾盛:火勢猛烈,喻煩惱深重。善心:此處指救護或悔過之念。
「此火甚熾盛,煙雲不可近,
雖有此善心,亦不能得滅。」
96
白話直譯
這時,菩薩鸚鵡對那位天人說:
白話口語化新譯
這時候,身為菩薩化身的鸚鵡對那位天人說:
法義解析
  • 此處描繪菩薩隨類應化,以鸚鵡身行菩薩道,並與天界眾生進行法義對答,體現大乘圓融之慈悲度化。

是時,菩薩鸚鵡語彼天言:

97
白話直譯
我住在這座山裡,從沒辜負過這份恩情,
怎麼能離開,讓火燒掉這片森林?現在我有這個能力,想要把這場火撲滅,
不想白白住在這山裡,希望能報答這份恩情。
白話口語化新譯
我一直住在大山裡,受過它很多的恩惠,怎麼能在山林起火時隻身逃走,眼睜睜看著它被燒毀呢?。現在我既然有這份能力,就一心想要熄滅這場大火。我不希望只是平庸地住在山裡,而是想透過救火來回饋這片土地對我的恩情。
法義解析
  • 此偈體現菩薩道的「報恩」與「不捨眾生」精神。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣語境中,強調修行者對所依處及眾生應懷有至誠的慈悲心,即使面臨危難也不應生起違背恩義、自求免難的自私心念。

    此處展現了修行者感念依止處(山林)之恩,並在災難發生時,不求自安而發起大勇猛心,將自身能力轉化為具體的利他行動,體現了「報恩」與「精進」的法義。

名相註解
  • 恩:指山林提供棲身與庇護的依止之德。
  • 捨去:指面臨災難時,僅求自保而棄置依止處或眾生於不顧的行為。
「我處此山中,未曾失其恩,
云何當捨去,使火燒此林?
今我有此力,意欲滅此火,
不空居此山,欲得報其恩。」
98
白話直譯
那時,樹神又說:
白話口語化新譯
那時候,守護樹木的神祇又接著這樣說道:
法義解析
  • 此句為敘事過渡,承接上文樹神對僧伽羅剎(Saṅgharakṣa)之教示或感應,重啟對話。

名相註解
  • 樹神:依止樹木而住的神祇,在本作中常作為啟發僧伽羅剎或見證者之角色。

爾時,樹神復作是說:

99
白話直譯
這鳥有恩慈,牠的羽色非常端正,
這是應合人道的法,世間很少見。
白話口語化新譯
這隻鳥擁有慈悲報恩的心,外表非常端莊好看;這具備了人類才有的特質,是世間少有的奇事。
法義解析
  • 本偈頌讚歎該鳥類具備修習佛法之善根。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣脈絡中,強調眾生即便身處異類,若具恩慈與端正之相,乃是宿世薰修與報應之法,非一般凡俗所能見。

名相註解
  • 恩慈:指具備慈心並感念恩義,為大乘及善法之基礎。
  • 應人法:指與人類理智、道德相應的法則或本質,暗示該鳥具有趨向人道或佛道的特質。
「此鳥有恩慈,其色甚端正,
此是應人法,世之所希有。」
100
白話直譯
當時,天神如此思考,便對那鸚鵡菩薩說:
白話口語化新譯
那時候,天神心裡這麼想著,就對那隻鸚鵡菩薩說:
法義解析
  • 描述天神觀察鸚鵡菩薩(佛陀前世)後的心理活動與後續發起對話的過程,體現大乘本生故事中,諸天對菩薩修行的守護與互動。

爾時,天神作是思惟,便語彼鸚鵡菩薩言:

101
白話直譯
知道你有恩慈,為了你我將滅火,
憐憫你有這顆心,我會迅速滅火。當時有大雲,憐憫那隻鸚鵡,
現在將要滅這場火,使它的願望得以實現。
白話口語化新譯
我知道你們有這份仁慈的心,我會為你們熄滅大火;既然你們有這份哀憐的心,我也會趕快將火撲滅。。那時候天空中出現了一片巨大的雲朵,因為憐憫那隻鸚鵡的救火之心,決定現在就降雨熄滅這場大火,讓牠的願望能夠實現並獲得果報。
法義解析
  • 本偈頌出自《僧伽羅剎所集經》,描述聖者感應到眾生的慈悲與憐憫心,以此為契機展現神力熄滅火災,體現佛法中感應道交與慈心相應的法義。

    此經文描述感應事蹟,強調「誠感天心」。
    鸚鵡雖小但願力極大,其慈悲心與精進力感動上蒼(大雲),顯現了佛法中『功不唐捐』與『願力不可思議』的法義。

名相註解
  • 相愍:互相哀憐、同情,此指眾生對受難者產生的憐憫心。
  • 滅火:此指熄滅世間之火,於本經語境中具備神變與消除災禍的雙重涵義。
  • 獲果:成就果報,指願望得以實現的結果。
「知汝有恩慈,為汝當滅火,
相愍有此心,我當速滅火。
爾時有大雲,愍彼鸚鵡故,
今當滅此火,使彼願獲果。」
102
白話直譯
更何況成就無上正覺。於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
何況是未來應當成就無上正等正覺(成佛)的時候。。就在這時候,隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句強調因位修行與果位圓滿的對比。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,意指若在因地修行尚且如此,更何況是未來成就佛果、達到究竟覺悟之時。

    此為經文中常見的轉折語,用於銜接長行(散文)與偈頌(詩歌),表示佛陀或說法者在敘述完一段事理後,以詩歌形式重申或總結義理。

名相註解
  • 等正覺:梵語 Samyak-sambuddha,指佛陀所覺悟之無上正確且普遍的真理。

況當成等正覺。於是便說此偈:

103
白話直譯
如來在那時,懷有這樣的慈悲心,
所有生起歡喜之人,皆為天人所供養。因為能夠到達彼岸,遠離生老病苦,
篤信已經堅定,統攝十方國土。
白話口語化新譯
佛陀在那時候,懷著這種慈悲恩德之心;所有眾生都因此感到法喜充滿,佛陀也受到天界與人間的共同尊崇與供養。。因為修行能帶領眾生到達解脫的彼岸,擺脫生老病死的循環。當一個人對佛法的信心已經堅固不可動搖時,其功德與教化力將遍及十方世界。
法義解析
  • 此偈頌描述如來行化時的慈悲德行與感化力。
    如來以平等的大慈悲心對待眾生,使見聞者心生清淨歡喜,進而引發天、人的至誠供養。

    此偈頌讚嘆修行圓滿者(如佛或大阿羅漢)的功德。
    前半段描述個人自利的成就,即超脫輪迴生死;後半段描述信力圓滿後的利他神力,展現佛法統御十方的教化威德。

名相註解
  • 恩慈心:指佛陀哀憫眾生、施予拔苦與樂的慈悲心懷。
  • 供養:以利養或法行奉事三寶,此處指天人對佛陀德行的敬奉。
  • 篤信:深厚堅定的信仰,為修行五根、五力之首。
  • 統攝:在此經典語境中,指佛法教化之普及與德風所及,並非世俗的統治。
「如來在彼時,有此恩慈心,
諸有發歡喜,天人所供養。
以能到彼岸,遠離生老病,
篤信已牢固,統攝十方國。」
104
白話直譯
那時,菩薩穿上袈裟,是為了做世人的榜樣,給眾生平等的指引,改變世俗趨向正道,這就是大幢蓋。同樣地,捨棄國王、妻子,出家修道,是為了幫助大家解除各種疑惑。這時,菩薩穿上袈裟,也有這樣增長功德的作用。
白話口語化新譯
那時候,菩薩穿上袈裟的行為,是為了給世間人樹立榜樣,引導眾生改變世俗的習氣來修習佛法,這就像是一座指引方向、遮蔽煩惱的巨大幢蓋。。就像這樣,放下王位與家庭,出家修行,藉此斷除心中所有的猶豫與迷惑。。這時候,菩薩在披搭上袈裟的過程中,會產生像這樣增長、進益的功德利益。
法義解析
  • 本經強調菩薩威儀即是法教。
    著衣不僅是生活行為,更是示現「軌則」以教化眾生。
    袈裟象徵「大幢蓋」,具有摧伏魔軍與遮覆保護眾生善根的深層法義,展現從世俗(變俗)轉向覺悟(就道)的功德。

    此處強調「出家修道」是斷除疑惑的關鍵路徑。
    透過遠離世俗欲樂(國王、妻子)與專注修行,能轉化內心的不堅定,達到對真理的淨信。

    本句描述菩薩實踐律儀與法服之威儀時,其內在修持與外在法力相互感應,進而使功德持續增長(增益)。

名相註解
  • 軌則:規範、法則,指修行者的威儀可作為世間的典範。
  • 變俗就道:改變世俗的追求與習性,趨向解脫的覺悟之道。
  • 大幢蓋:幢與蓋皆為供養具。幢能摧破障礙,蓋能遮蔽熱惱,以此比喻袈裟的殊勝功德。
  • 出家學道:辭親割愛,專修佛陀所教導的解脫之道。
  • 增益功德:指已有的功德透過特定行法而使其力量倍增、擴大。

爾時,菩薩著袈裟時,為世人軌則,為眾生等 變俗就道,此是大幢蓋。如是捨國王、妻子,出 家學道,以度諸狐疑。是時,菩薩著袈裟時,有 如是增益功德。

105
白話直譯
我曾聽說,過去有三耶三佛在園林中遊行,
花果繁盛,他們想要出家。在那個園子裡,百姓來來往往,
有佛出現在世間,觀察卻不知滿足,百姓興盛,在那園中沒有各種聲音。身穿袈裟,三種顏色分明,耳朵聽向解脫,聲音柔和,
壽命有盡有量,一切都歸依他。為了所有的痛苦,降伏瞋恚。膚色像赤銅,用盡全力喘息,煙風隨之而起。見到這種色相,就這麼說:
「是的,這與我心相應,生起這個心念,就是我的解脫。」
白話口語化新譯
曾經聽說過去的正等正覺佛陀,在花草果木茂盛的園林中遊賞時,心中產生了想要出家修行的願望。。在那座園子裡,百姓們四處遊玩;當時正值佛陀出世,大家瞻仰佛的莊嚴容貌,怎麼看都不覺得滿足。雖然那裡人口非常眾多,但在園林之中卻沒有任何嘈雜的聲音。。穿上法衣,三種染色的色澤清淨分明;雙耳所聽、內心所向皆是解脫之道,說話語氣柔和;雖然肉身壽命有一定的期限,卻能讓眾生見聞後自動前來歸附。。為了免除種種痛苦,我們必須制伏內心的憤怒與怨恨。。身體呈現像赤銅般的顏色,用盡力氣大聲喘息,周身生起了如煙般的氣息。。看見了外在的事物後,就自以為是地說:『這種隨順我心意而產生的心理反應,就是我所得到的解脫。』
法義解析
  • 本句描述佛陀於過去生中,見到世間生機盎然與園林之美,卻能進一步啟發出離心,展現覺者觀察世間遷流而欲求解脫的宿緣。

    此段描述佛陀出世時的殊勝國土景象。
    佛陀的威德令見者生歡喜心,故稱『觀無厭足』。
    雖『人民熾盛』代表社會繁榮、人煙稠密,但受佛法薰陶,大眾內心安定,故環境『無有眾音』,呈現出寂靜莊嚴的修持氛圍。

    此句描述修行者內外德相之成就。
    外顯法衣嚴整與音聲和雅,內則志向解脫,展現出攝受眾生的威德,使眾生心悅誠服地皈依。

    本經強調修行者應觀苦之本源,瞋恚能燒功德林並增長苦果,故修行首重調伏瞋心以離苦。

    此處描述地獄或苦難眾生因極度痛苦煎熬,身體色澤變化且呼吸艱難,呈現出焦熱之相。

    此處描述修行者誤將與自我意識、煩惱相應的心理生滅(心相應法)當作真正的涅槃解脫,實為一種錯誤的覺受或自負。

名相註解
  • 佛出世:指佛陀為了度化眾生而示現於世間。
  • 觀無厭足:指佛陀的色身與威儀極其莊嚴,眾生瞻仰觀察時,內心充滿法喜,永不感到疲倦或滿足。
  • 人民熾盛:形容人口眾多、國力強盛且社會繁榮的景象。
  • 無有眾音:形容環境極其清淨寂靜,沒有世俗吵鬧、雜亂的聲音。
  • 三色:指袈裟法定之三種壞色,通常為青、泥、茜(木蘭)色,使顏色不鮮艷以去貪欲。
  • 一切苦:指眾生在生死輪迴中身心所受的種種逼惱痛苦。
  • 降伏:以智慧與定力制伏、調伏內心的煩惱。
  • 赤銅:形容膚色因受苦、焦灼或憤怒而呈現暗紅色。
  • 喘息:氣急促呼吸,於此經語境多指受苦時的掙扎狀。
  • 煙風:指體內火氣或外在業力感召所產生的熱氣與動相。

曾聞過去三耶三佛遊在園觀, 花果茂盛,欲得出家。於彼園中,人民遊行,有 佛出世,觀無厭足,人民熾盛,於彼園中無有 眾音。著袈裟,三色清明,耳嚮解脫,聲音柔和, 壽有限齊,一切自歸。為一切苦故,降伏瞋恚。 色如赤銅,盡力喘息,煙風起。見色已,便作是 說:「然與我心相應起此心,是我解脫。」

106
白話直譯
當時,護持袈裟具有許多功德,捨棄那些瑕疵污穢,因此便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那時候,僧伽羅剎(護者)體會到袈裟具有極大的功德,能讓人捨棄種種過失與汙穢,因此說了這首偈頌:
法義解析
  • 此句描述修行者體悟袈裟之清淨德行與其轉化身心的力量。
    袈裟不僅是法衣,更象徵離欲與斷除煩惱(瑕穢)的決心,修行者因感念其德而發為讚頌。

名相註解
  • 護:指僧伽羅剎(Saṅgharakṣa),本經作者,意譯為「護」。
  • 瑕穢:比喻煩惱、過失或心垢。

是時,護 袈裟有眾功德,捨彼瑕穢,緣是之故便說此偈:

107
白話直譯
也不會自己知道名字,卻和對方相應,
也不會好好洗浴,是因為要降伏才來這裡。要快點降伏那個果報,對自己割捨毫不吝惜,
嘴上說著善言教導,最後一定會自取滅亡。即使再做這種觀想,對我說這個道理,
我還是會布施給他,忍受這種痛苦的業報。
白話口語化新譯
既不認識自己的名相,又陷於名相的束縛中;不曾真正洗除內心的垢穢,只是因為被威德降伏才來到這裡。。應當趕快降伏那些招致痛苦的惡果,為了斷除執著,即使犧牲自己也不應吝惜;如果只是口頭說著良善的教誨而沒有實踐,最後必然會讓自己走向崩潰敗亡。。雖然已經做了這樣的觀察,也明白了其中的道理,我還是應該對他人行布施,並忍受這份苦惱的業報。
法義解析
  • 此偈描述眾生迷失於名相與執著(相應),缺乏內在的修行清淨(浴洗),其依止佛陀並非出自全然的主動自覺,而是因緣力的攝受與感化。

    本偈強調修行應勇猛精進,對治煩惱惡果時須有捨身不吝的決心。
    若僅止於口頭說教而心行不一,則無法抵禦業力的反噬,終將自招毀滅。
    此處體現了《僧伽羅剎所集經》中強調實踐與降伏自心的禪修行持觀。

    此偈展現菩薩行者在修習觀行後,即便明瞭受苦的本質,仍願以慈悲心攝受眾生,甘願布施並忍受惡業帶來的苦惱,體現忍辱與布施波羅蜜的實踐。

名相註解
  • 自識名:覺知或認識自我的名號或名相。
  • 浴洗:比喻修持淨化、除掉煩惱垢穢的行為。
  • 苦惱業:指過去惡業所感召的痛苦與煩惱果報。
「亦不自識名,與彼而相應,
亦不善浴洗,降伏故來此。
速降伏彼果,割己無所惜,
口作善言教,必當自壞敗。
雖復作此觀,與我說是義,
我當惠施彼,忍此苦惱業。」
108
白話直譯
已經自我犧牲,降伏了自己的內心,便說出這句話,並作了這首偈頌:
白話口語化新譯
已經能夠自我節制,平息內心的妄動,於是說了這段話,並以偈頌表達:
法義解析
  • 描述修行者透過律儀克制色身慾望,進一步調伏心念,達到身心安定後的說法狀態。

名相註解
  • 割己:割捨私欲或克制自身行為。
  • 降伏其心:調伏內心的煩惱與散亂。

已自割己,降伏其心,便作是語,而說此偈:

109
白話直譯
不要做讓人痛苦煩惱的事,像這樣的吝嗇和嫉妒,
即使這果報看起來很小,惡報卻是無窮無盡。
白話口語化新譯
不要讓自己陷入痛苦的煩惱中,尤其是生起吝嗇與嫉妒的心念。雖然當下的行為看起來很小,但未來招致的痛苦果報卻是沒有邊際的。
法義解析
  • 本偈頌勸誡修行者應拔除「慳」(吝嗇)與「嫉」(嫉妒)二種煩惱。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調心念的微細造作會引發連鎖性的業力報應,警示大眾不可輕視小惡。

名相註解
  • 苦惱患:由煩惱引發的痛苦與災患。
  • 惡報:惡業所感召的苦果。
「莫作苦惱患,有如是慳嫉,
此果雖復小,惡報無有限。」
110
白話直譯
那時,菩薩喜歡安靜獨處,在那個園林裡,環境清淨沒有喧擾,也沒有繁雜的事務。走到那裡的人都感到害怕,內心卻又嚮往喜愛。曾經聽說有仙人住的地方,非常殊勝無比,詳細情形如前所述。仙人所住的地方,那裡所有的事務都完全沒有,遠離這個園林。當時還沒有決定成為阿惟三佛時,菩薩是以兔的身分存在。
白話口語化新譯
當時,菩薩喜歡住在安靜的避世之所,在那些園林景觀中,環境清淨、沒有人群喧鬧,也沒有世俗雜事的干擾。。走到那裡的人都會感到恐懼,但同時那又是內心非常嚮往喜愛的地方。。曾經聽說過,有一處仙人居住的地方,風景和環境美妙到了極點,沒有什麼地方比得上,詳細的情況就如同前面所描述的那樣。。修行仙人所居住的地方,那裡所有的一切事物都已消失殆盡,他也離開這座園林景觀遠去了。。在那時候,菩薩還沒有被授記決定成佛,正轉生為一隻兔子。
法義解析
  • 此處描寫菩薩修行時對「遠離」的實踐。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調修行者應遠離憒鬧與世務,尋求外在環境的「阿蘭若」(閑靜處)以成就內心的禪定與觀察。

    此處描述修行者或眾生在面對特定境界(如生死邊際或甚深法義)時,因凡夫執著而生畏懼,卻又受業力或善根驅使而產生嚮往的矛盾心理。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,常以此對比感官執著與解脫境界間的心理拉扯。

    此句延續經文敘事,藉由「曾聞」引導出佛陀或聖者過去生中的環境背景,透過描繪仙人居處的殊勝,鋪陳後續修行的因緣。
    在《僧伽羅剎所集經》中,此類敘述多用於顯發佛陀行跡的勝妙。

    此處描述無常之理。
    即便具備神通或長壽的仙人,其居所與隨身資具最終亦會散壞滅盡,表達色法遷流、終歸於空的法義。

    此處描述菩薩在過去生行菩薩道時,尚未達到不退轉或成佛定位的階段,正處於畜生道的本生事蹟。
    強調菩薩歷經多生累劫,即使在動物身中仍持續修行的過程。

名相註解
  • 閑居靜處:指遠離村落、無人干擾的修行場所。
  • 園觀:供人遊憩或居住的園林與樓觀設施。
  • 無眾事:指沒有世俗行政、營生等雜務干擾修行。
  • 彼者:指特定之處或某種境界。
  • 愛樂:內心的喜好與樂著。
  • 廣說:指詳細、完整地敘述,此處表示省略重複的細節,請參照前文。
  • 眾事:指種種資具、器物或因緣和合之事。
  • 盡無餘:完全滅盡,沒有任何遺留。
  • 未定:指尚未獲得決定成佛的授記,或指地位尚未處於不退轉的定格。
  • 阿惟三佛:梵語 Abhisambuddha 之音譯,意指正等正覺、成就佛果。

爾時,菩薩樂閑居靜處,於彼園觀清淨無眾 亂,亦無眾事。行到彼者皆懷恐怖,心所愛樂。 曾聞有仙人所居處,極妙無比,廣說如上。仙 人所住處,彼所有眾事皆盡無餘,遠此園觀 去。當於爾時未定阿惟三佛,菩薩為兔身。

111
白話直譯
當時,兔子依附於仙人居住,這時兔子見到仙人下山,便以偈語說:
白話口語化新譯
那時候,這隻兔子跟隨著修行人一起生活,兔子看見修行人準備下山,就用偈頌對修行人說:
法義解析
  • 此段描述佛陀前世為兔時,與修行者共處的因緣,展現眾生皆具靈性與護法之心。

名相註解
  • 偈語:以韻文形式表達的佛法教理或言詞。

是 時,兔依仙人住,時兔見仙人下山,便以偈語 仙人言:

112
白話直譯
人生在世間,非常珍貴無可比,
既然得以為人,應該住在山林園中。這位仙人真好,容貌莊嚴又和善,
沒有各種缺點惡行,內心能自我調伏。殺害的念頭生起時,自己能明白分寸,
能自我調伏內心,不會執著於外在境界。
白話口語化新譯
人在世間能獲得人身,是非常殊勝且難得的機會;既然這輩子已經投生為人,就該把握因緣,到寂靜的山林荒野中修行。。這位仙人真好啊,面容和善讓人想親近,沒有任何煩惱惡行的瑕疵,能夠自我調伏心念。。當內心生起傷害念頭時,要清楚察覺它的起點與範圍。只要能調伏自己的心念,就不會被外在環境所牽引而產生種種妄想。
法義解析
  • 此偈強調「人身難得」與「遠離俗世」的修行觀。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,修行者應體認生命之可貴,並透過棲居山林(阿蘭若)來斷除世俗攀緣,專注於止觀修行。

    此偈讚歎修行者(仙人)內外德行的統一。
    因內心能降伏煩惱、遠離諸惡(內),故表現在外相上則顯得面色和藹、清淨莊嚴(外),令見者生起親近之心。

    本偈強調內省與自制。
    修行者應觀照殺念的起因(所起)與其生滅的界限(限量),透過止觀力量降伏心王,使其不隨外境轉移,達成心境對立的消解。

名相註解
  • 人身:六道輪迴中具備修道能力的殊勝身心狀態。
  • 山林園:指遠離喧囂、適合禪修的寂靜處(Aranya),強調遠離聚落以利修行。
  • 瑕惡:指微小的過失或明顯的罪惡,比喻煩惱垢染。
  • 所起:發端或起因。齊限量:限度、邊際。降伏心:調禦自心使不散亂。境界想:對外在客觀環境產生的主觀執著或分別心。
「人身處世間,極妙無有比,
已得生人間,應處山林園。
善哉此仙人,善色面親近,
無有眾瑕惡,心自能降伏。
殺害之所起,自知齊限量,
能自降伏心,無有境界想。
113
白話直譯
已經捨棄了能滋養我的境界,為了出家而追求解脫之道,心意堅定,不要捨棄甘露法,遠離那些虛妄的期望與功德。同住於山林之中,能有這樣的三昧,心意不受雜亂干擾。已經身處這山林,應當喜愛這山林,如同夜晚有月光照明、白天有陽光普照,能仁佛陀充滿慈悲,應當住於這山林。然而仙人在年輕時,居住於這山林,如今已經年老,為何要捨棄這裡離去呢?當時那位仙人便說了這句話:「自己降伏其心。」更加歡喜地說道:「如果仙人離去,誰還會喜愛住在這裡呢?」
白話口語化新譯
我已經拋棄了世俗境界中那些誘惑人的欲念,為了出家修行而尋求超脫生死的道路;既然內心已經下定決心,就不要放棄通往永恆解脫的甘露法門,應除去對世間虛妄的盼望,圓滿內心清淨的功德。。同樣在山林間修行,若能成就這樣的禪定,心就不會被各種外境干擾而動盪。。既然已經來到這片山林修行,就應當喜愛並安守於此。就像月亮在夜晚發光、太陽在白天普照一樣,佛陀(能仁)對眾生充滿了慈悲與恩德,引導修行者應當守志於山林靜處。。可是這位修行人年輕時就在這片山林裡住下了,現在年紀都這麼大了,為什麼又要離開這裡呢?。那時這位修行仙人就說了這句話:「要能自己降伏、掌控好自己的內心。」。心裡比剛才更加高興,開口說道:「要是這位大仙人離開了,還有誰會想留在這裡生活呢?」
法義解析
  • 此偈強調修行者應堅定出離心,將對色聲香味觸等「境界」的貪求(食)轉化為對「解脫道」的追求。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行即是心意的決斷與轉化,透過捨棄世俗希冀,方能契入不生不滅的甘露境界。

    強調修行者雖處於相同的自然環境,若具備正確的定力(三昧),則能保持內心的寂靜與專注,不產生散亂。

    本段強調修行者應隨順因緣,於靜僻處安住修道。
    以日月循環照世為喻,說明佛陀(能仁)以恩慈攝受眾生,指引修行者應樂於山林之寂靜,不應生起退轉或遷徙之念,以此成就出家之本懷。

    此處反映出世俗對修行者守志與環境變遷的疑問。
    仙人在此修道已久,其「捨去」的動機成為後續法義對話的契機。

    此處強調修行之核心在於內省與自律,透過止觀力量使心念不再隨外境煩惱動搖。

    此處「仙人」指佛陀(大仙)。
    經文描述眾生受佛法化導後,生起極大踴躍歡喜心,表達對佛陀的高度依止與對佛法住世的渴仰,認為若無佛陀教化,世間即失去安樂與歸宿。

名相註解
  • 境界可食:指世俗感官所對的境(六塵),因其能增長貪愛,猶如可食之物。
  • 甘露:梵語 amṛta,比喻涅槃解脫之法,能除生死熱惱,長養法身慧命。
  • 自伏:自我調護、降伏內心的散亂與欲求。
  • 倍復:更加、倍增。
  • 樂此住:以住於此處為樂,指對佛陀所在之處的依戀與嚮往。

「已捨境界可食我,為出家故求解脫道,心意 決了莫捨甘露,去彼悕望意功德。同處山林, 有如是三昧,意無眾亂。已處此山林,當樂此 山林,如夜月照明、日照於晝,能仁有恩慈,應 住此山林。然仙人少壯時,於彼山林中而居 住,今年已老,何緣捨此去?」時是仙人便作 是語:「自伏其心。」倍復歡喜而作是語:「若仙人 去者,誰當樂此住?」

114
白話直譯
菩薩兔就說了這首偈:
白話口語化新譯
化身為兔子的菩薩接著說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處指釋迦牟尼佛在過去生修菩薩行時,曾投生為兔子,並在特定情境下演說佛法義理。

名相註解
  • 菩薩兔:指處於因地修行、捨身救眾的菩薩化身兔。偈:梵語偈陀,即佛經中的韻文句式。

菩薩兔便說此偈:

115
白話直譯
我現在沒有這些豆子、粳米和其他穀物,
內心能自我安定,願意住在這山林裡。
白話口語化新譯
我現在身邊沒有這些豆子、粳米或其他糧食,但只要心念能夠自我降伏、不生貪著,我寧願留在這片山林中修行。
法義解析
  • 此偈頌體現了修行者對世俗物質(如糧食、豆穀)的捨離,強調「心能自降伏」才是修行的核心。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,反映了出家眾或修行者在荒郊山野中,以少欲知足、調伏自心為樂的頭陀行志向。

名相註解
  • 山林:指遠離城鎮、適合禪修的阿蘭若處(空閑處)。
  • 粳米:古印度常見的糧食,此處代表世俗生活的基本資具。
「我今無此豆,粳米及餘穀,
心能自降伏,願住此山林。」
116
白話直譯
當時,成就阿惟三佛,於是住在那裡,照耀世間,喜愛那裡的清靜居所,因此,應該住在那座山林中。隨即說了這首偈:
白話口語化新譯
那時候,佛陀成就了無上正等正覺,於是住在當地照耀世間。因為佛陀喜愛清靜安詳的居所,所以應當居住在山林幽靜之處。。於是就說出了這段偈語:
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後,因本質具足清淨智慧且自性樂於遠離喧囂,故選擇於山林靜處安住並化導世間。
    強調佛弟子應效法佛陀,依止靜處修行以增長定慧。

    此句為經文中發起偈頌的轉接語,表示隨後將以韻文形式重申或總結前文義理。

爾時,成阿惟三佛,遂住於彼,照明於世間,樂 彼閑居,以是之故,當住彼山林。便說此偈:

117
白話直譯
境界非常安穩有序,山林中修行艱苦,
常常喜歡住在安靜清閒的地方,應該自己思考修行。解脫身心的功德,心裡常常和樂愉快,
智慧非常微妙精深,應該親近山林。
白話口語化新譯
修行環境非常安靜有條理,在山林間勤修磨練身心的苦行;心中常保喜悅地住在清淨無人之處,應當讓自己專注於禪觀與正思惟中。。修行者具備了解脫煩惱的功德身,內心始終保持和諧愉悅,智慧也達到極其微細精妙的境界,這樣的人應當在清淨的山林中修行。
法義解析
  • 此偈強調修行者應選擇清淨遠離的「閑靜」處(阿蘭若)作為依止,透過山林苦行磨練意志,並配合內在的思惟觀照,達成身與心的雙重寂靜。

    此偈頌強調止觀雙運的成就,身心因解脫而遠離粗重煩惱(身功德、心和悅),並發起勝義智慧。
    山林是遠離喧囂、資助道業的勝處,適合具足上述功德者進一步深修。

名相註解
  • 苦業:指為了斷除煩惱而進行的艱苦修行(苦行)。
  • 思惟行:指如理思惟,即內心專注於佛法義理的觀行。
  • 解脫身(具足戒定慧等功德之法身或解脫狀態)、功德(修行所成就的功能福利)、微妙(形容智慧深奧不可思議)。
「境界甚庠序,山林行苦業,
常樂居閑靜,當自思惟行。
解脫身功德,心意常和悅,
智慧極微妙,當親近山林。」
118
白話直譯
那時,菩薩懷著這種親近友善的心,常常心存慈悲,自己反省自己的出生,真實地看待自己的出生,像聽說過的那樣,在山林中,詳細講述如同契經所說。便這樣想:「這山林裡沒有各種果實,諸法的解脫是靠忍辱法門得到的。」這時,菩薩在漫長的黑夜裡懷著這份慈心,諸法都得以解脫,對那裡的人們沒有任何干擾。他在那裡端坐思考,身體一動也不動。鳥巢在頭頂上,他知道鳥在頭上哺育小鳥,總是擔心、害怕,怕蛋掉下來,身體一動不動。這時,他就觀察,然後捨身離開,那地方依然不動,善巧的用心生起,樂於攝受那裡。此時,鳥已長出翅膀,雖已長翅但尚不能飛,始終不願離去。如今行此慈悲之舉,又有何奇特之處?也不感到恐懼,眾生也從未因此而受害。如此自知,便說出這首偈語:
白話口語化新譯
那時候,菩薩抱持著如同親友般的關懷心,心中常存慈悲,反省觀察自己生命的真實本質與受生狀況,就像聽聞過那些在山林中修行的記載,按照佛經所說的詳細演說。。隨即產生了這個念頭:「這片山林裡並沒有世俗的各種果實,一切法的自在解脫,是透過修行『忍法』來達成的。」。那時候,菩薩在漫長的修行歲月中一直保持著這份慈心,對於世間萬法都已自在無礙,完全不會對當地的人民造成任何困擾或傷害。。在那裡端正地坐著禪思,身體與心念都專注安定,不再隨便晃動或偏移。。鳥在修行人的頭頂上築巢,他察覺到鳥正在頭上孵蛋,因此心中始終充滿恐懼,擔心鳥蛋會掉下來,所以身體動也不敢動。。這時候,修行者進行禪觀,放下對身體的執著而修行,在那個境界中心不散亂,生起正精進的力量,並樂於將心念收攝安定下來。。這時候,小鳥雖然已經長出了翅膀,但還沒有能力獨自飛行,所以一直守在原地不肯離開。。現在才來修持這種慈悲心,到底有什麼稀奇、值得稱道的呢?。心裡不會產生恐懼,這也是一般眾生從未有過的行為與境界。。像這樣生起自覺之後,就說出了這段偈語:
法義解析
  • 此處強調菩薩修行的心態,以慈悲與親友心為基礎,並透過內省(自省)來觀察生命的真實相(如實)。
    「山林中」隱喻遠離塵囂的清淨修行,「廣說如契經」則指其行法完全符合佛陀教法的標準(契經)。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,此處描述修行者於山林寂靜處觀察內外境,體認到真正的成就(果)不在於外在物質,而在於內心的覺受與定慧。
    透過對諸法實相的安忍(忍法),方能斷除繫縛,達到解脫。

    強調菩薩透過長期修習慈心與契悟諸法實相(諸法解脫),達成自利與利他的圓滿。
    因其心無執著且慈悲廣大,故能與眾生和諧相處,無有惱害。

    描述修行者進入禪觀的初步狀態。
    透過「端坐」調整色身,進而「思惟」攝持心念,達到身口意三業寂靜、不被外境所動的定力表現。

    此句描述修行者在修持禪定或苦行時,心專一境且具慈悲心,為了守護眾生(鳥卵)的安危,展現出極高的定力與捨己精神,即便身體極度不適也保持不動。

    此句描述禪修者在觀行過程中,透過對身心的觀察與捨離,達到定力不動的狀態。
    藉由精進力(慇懃力)的支撐,使心念能夠安穩地攝持在所緣境上。

    此段以鳥喻人,描述幼鳥依戀巢穴或母鳥的心態。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡中,常用此類生動比喻來顯示眾生受情感、身見或法執縛束,尚未具備出離之力的狀態。

    此句多出於對辯或反詰語境,質疑當下所展現的慈悲行徑是否具備真正的解脫意義或超凡功德,反映修行者對慈心層次的審視。

    此處描述修行者達到特定禪定或智慧境界時,心離驚怖,且此種殊勝的心理狀態並非凡夫眾生所能造作或經歷。

    描述修行者在內心獲得定解或證悟後,以詩歌形式總結其心境或所見法理。

名相註解
  • 忍法:指四加行位中的「忍位」,意為對佛法真理生起決定性的安忍、印可,為進入見道位前的重要階段。
  • 端坐:正身直坐,為修禪定之基礎姿態。
  • 乳:在此指鳥類孵卵育雛的行為。
  • 恐懷怖:內心持續處於擔憂與驚懼交加的狀態。
  • 捨身:指捨棄對身體的愛著與執取。
  • 不動:指禪定中境界現前而心不為所動。
  • 慇懃力:即精進力,指勤奮修行的力量。
  • 樂攝:喜好並實踐收攝心念,使其不向外散亂。
  • 不捨去:不願離開;在此經境中常隱喻眾生對五欲或既存狀態的執著,或定力未充前的依止。
  • 慈:與樂之心,四無量心之一。在此經語境中指修行者所修持的慈悲行。
  • 竟:究竟、到底。

爾時,菩薩有此親友之心,常懷慈心,自省所 生如實所生,如所聞有山林中,廣說如契 經。便作是念:「此山林無有眾果,諸法解脫以 忍法解脫。」是時,菩薩長夜之中有此慈心,諸 法解脫,於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟, 不移動。鳥巢頂上,覺知鳥在頂上乳,恒恐 懷怖,懼卵墜落,身不移動。是時,便觀察,便捨 身而行,彼處不動,善慇懃力生,樂攝彼。是時, 鳥已生翅,已生翅未能飛,終不捨去。今行此 慈竟有何奇?亦不恐怖,眾生亦未曾為。如是 自知,便說此偈:

119
白話直譯
他能成辦這件事,所以在人中最尊貴,
也不會去干擾他人,這種德行無與倫比。因此那位世尊,是最偉大的神聖,
所以在道場中,功德自然圓滿具足。
白話口語化新譯
那個人能成辦這些修行心要,所以在人群中是最偉大的;而且他不會去冒犯或干擾別人,這種德行是至高無上的。。所以說那位的世尊,是世間最殊勝神聖的人,在成道的道場,就已經具足圓滿了所有功德。
法義解析
  • 此偈讚歎能依教奉行、成就修行事業的人。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者內證功德(能辦此事)與外在律儀(不觸嬈彼)的圓滿,具足此二者即為人中之大,德行無上。

    此偈頌讚嘆佛陀(世尊)之尊貴與神力。
    強調佛陀在道場成道時,並非外求,而是內在福德與智慧自然圓滿具足(備具),展現其作為「第一神」(最勝者)的特質。

名相註解
  • 辦此事:指成就修行、克證法要。
  • 人中大:人中最勝者,指具足高尚德行的修行人。
  • 觸嬈:觸犯、干擾、惱亂。指傷害眾生或擾亂他人的清淨修行。
  • 第一神:此處指最殊勝、威神力第一,非指外道之神。
「彼能辦此事,故于人中大,
亦不觸嬈彼,此德無有上。
是故彼世尊,最為第一神,
故在道場處,功德自備具。」
120
白話直譯
當時,菩薩在行悲願時,自有力量,能承擔重任,尋求一個地方,心想:「我必定要救度一切眾生。」增長功德,對於那些陷於苦難而無力自拔的人,解除世間的憂愁;對於無人救護的人,提供救助;對於失去希望的人,帶來希望;對於缺乏力量的人,賦予力量;對於患病的人,成為醫王;對於年老的人,展現年輕的氣概;對於年輕的人,展現強大的力量。
白話口語化新譯
這時候,菩薩在修行慈悲心時,憑藉著自身的力量與威德,能夠挑起救護眾生的重擔。他尋得安身之處並發願:「我一定要讓所有的眾生都得到救拔與解脫。」。不斷增長福德,幫助那些在種種痛苦中沒有能力自拔的人消除世俗的憂慮;對沒有依靠的人,就去保護他們;對失去盼望的人,給予他們希望;對弱小無助的人,成為他們的後盾;對深受病痛折磨的人,就像醫師一樣治癒他們;對老人展現出朝氣與生命力,對年輕人則引導他們展現出真正的力量。
法義解析
  • 本經強調僧伽羅剎菩薩的本生德行。
    此處描述菩薩在大悲心的驅使下,展現出「堪負重擔」的大無畏志向,體現了大乘修行者以度化眾生為己任的自覺與擔當。

    本段描述菩薩(或修行者)隨順眾生根機與苦難,展現大悲心與方便力。
    透過「增益功德」的實踐,針對眾生在身、心、社會地位及生理衰老等不同困境,給予相對應的攝受與救助,體現僧伽羅剎所集經中關於修菩薩行的具體內涵。

名相註解
  • 重擔:比喻救度眾生脫離苦海的重大責任。
  • 度脫:救度眾生使其脫離生死輪迴的苦難。
  • 醫王:大醫王。比喻佛或大菩薩具備拔除眾生身心病苦的能力。

是時,菩薩行悲時,自有力勢,堪負重擔,求一處 所,「一切眾生我當度脫之。」增益功德,於諸苦 脫無力者除世愁憂,無救護者為作救護,無 悕望者為作悕望,無力勢者為作力勢,諸疾 病者為作醫王,為老者示現少壯意,為少者 示現有力。

121
白話直譯
我曾聽說世尊修行時,無數比丘在前後圍繞著他。當火焚燒園林時,比丘們看到大火冒煙,各自奔跑到世尊那裡,有的稱讚世尊,站在如來面前。
白話口語化新譯
曾經聽說佛陀在各地弘法遊行時,有非常多的比丘弟子跟隨在身邊,前後簇擁著。。當大火燒毀庭園景觀時,比丘們看到濃煙四起,紛紛趕往世尊所在之處。有些人邊走邊讚歎世尊,隨後都停留在佛陀面前。
法義解析
  • 描述佛陀遊化人間的威儀與僧團盛況。
    此處「行道」指佛陀巡迴教化、步行的過程,展現出導師與弟子間依止隨行的關係。

    此段描述僧伽羅剎展現神通或示現火災時,眾比丘生起敬畏與依止心,以此對照世尊之功德與安定力量。

名相註解
  • 行道:行走於道路,特指佛陀巡迴各地弘法。

曾聞世尊行道之時,無數比丘前 後圍繞。火焚燒園觀時,比丘見大火煙起, 各馳走向世尊,或有嘆譽世尊者,於如來前 住。

122
白話直譯
那些比丘們住在如來面前觀察,於是便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那些站在如來面前專心瞻仰的比丘們,就在這時說出了這首偈頌:
法義解析
  • 描述僧伽羅剎所集經中,大眾在佛陀面前心生恭敬、目不暫捨的瞻仰情境,並以此引發後續的法義讚頌。

彼諸比丘住如來前觀者,於是便說此偈:

123
白話直譯
像我這樣無人能比,三世功德圓滿,
用這份真誠的話語,讓惡事快點止息。
白話口語化新譯
如同我這般無人能及,圓滿成就了過去、現在、未來三世的功德,憑藉這番至誠不虛的話語,願惡事能立刻停止。
法義解析
  • 此為佛陀或聖者之「真諦語」(Satyavacana)威力之展現。
    透過宣說真實不虛的功德,產生迴向與消災的法力,使惡因緣平息,展現如來三世無礙的圓滿德行。

名相註解
  • 無疇匹:指無與倫比、沒有人可以相比。
  • 三世:指過去、現在、未來。
  • 至誠語:真實不虛的話語,具有威德力,常與誓願力連結。
「如我無疇匹,三世功德具,
以此至誠語,使惡速休息。」
124
白話直譯
說完這首偈語後,那團火就熄滅了。這時,眾比丘都讚嘆從未見過,這全是世尊的恩德,各自歡喜於如來,大家都讚嘆這首偈語,說從未有過。
白話口語化新譯
說完這段偈語,那團猛烈燃燒的火聚就立刻熄滅平息了。。這時候,在場的比丘們都讚嘆這真是從未見過的奇蹟,明白這全是佛陀的恩德與願力所致,心中對如來充滿法喜,每個人都開口誦偈讚歎,感嘆這一切太稀有難得了。
法義解析
  • 描述言教威力或神變力感應,使熾燃之火瞬間止息,象徵煩惱火熄或外境災厄平伏。

    描述僧眾見證佛陀威德後的反應,展現出對佛陀教化能力的絕對信心與踴躍歡喜之心。

名相註解
  • 火聚:匯集成團的猛烈火焰。
  • 恩力:佛陀救拔眾生的慈悲恩德與威神力量。
  • 未曾有:指稀有難得、從未發生過的殊勝奇蹟。

說是偈已,是火聚火即休息。是時,諸比丘嘆 未曾有,皆是世尊之恩力,歡喜於如來,各各 嘆說此偈,言未曾有。

125
白話直譯
世尊告曰:「諸比丘!在一個寂靜的地方,各種境界,若干種顏色,當時我尚未成就等正覺,那時我是桎梏羅瞿。從那時出生以來,年輕自在,樂於布施給他人,追求微妙的修行。當時,褰荼國的人民興盛,土地肥沃,多有竹林蘆葦,樹木高大茂盛,當時火災極為猛烈,逐漸蔓延到山澤,發生了這樣的變化,詳細內容如契經所述。當時,有一群鳥類,各自產卵,翅膀和羽毛尚未長成,有的翅膀剛開始長,有的從巢中掉落,有的頭尾受傷,無法飛行,有的因飢餓而困頓,看到火勢猛烈,各自想要飛走。我當時看到這場火災,亦不顧護自身,無數百千劫的功德,便是如此護念之心。我當時在那裡,心中就生起這個念頭,要讓這些眾生脫離這場大災難。那時,我就把這火熄滅了,火馬上就滅了。我當時在那園子裡滅了這場火,發起這份悲心,更何況我今天已成就大悲?今天這火一定會滅。於是世尊就說了這首偈:
白話口語化新譯
佛陀對大家說:「各位出家比丘們!。在一個安靜的地方,出現了各種境界與形形色色的景象。那時我還沒有證得佛果(等正覺),正處於修行中的『桎梏羅瞿』階段。。從他出生之後,在年輕、生活富足無礙的時期,就很喜歡布施給別人,並追求清淨殊勝的修行。。就在那時,褰荼國的人口非常稠密,土地生產豐饒,到處是茂密的竹林與蘆葦,樹木長得高聳挺拔;後來發生一場極其猛烈的大火,火勢慢慢蔓延到山林與沼澤,出現了這樣的變故,詳細情況就像契經中記載的那樣。。那時候,有一群鳥正在育雛,小鳥的羽毛還沒長齊,有的才剛長出翅膀,有的掉到地上,有的頭部或尾巴受傷,都沒辦法飛行。其中還有挨餓的鳥,牠們看到大火燒得猛烈,都想振翅逃離。。我那時看見了這場大火,卻一點也不擔心自己的身體安危;因為過去無量劫以來所修集的功德,讓我能像這樣安住並守護好自己的心,不被外境動搖。。我那時在清淨的狀態下發了這個心願,要讓這些眾生都能從這種巨大的災難苦痛中解脫出來。。那個時候,我就把這陣火熄滅了,火也立刻隨之熄滅。。我那時在花園裡就能滅掉那場火、生起慈悲心,更何況是已經成就圓滿大悲心的現在呢?。今天的火應當要熄滅了。」。這時候,佛陀便說出了以下這段偈頌:
法義解析
  • 此為經典中常見的開示起手式,展現世尊主動教化弟子,並引導大眾集注聽法。

    本段敘述釋尊在過去修行階段,於清靜處觀察種種顯現的境界。
    此處的『桎梏羅瞿』依本經語境,指涉修道過程中特定的位階或狀態。

    此句描述菩薩或聖者宿世的善根。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調其清淨的身分與天性中的慈悲施捨,展現其追求出世間微妙法義的志向。

    此段描述世間成壞之相。
    即便國土曾處於人民興旺、物產豐饒的盛世,仍不免遭受火災等無常變異。
    以此示現世間有為法遷流造作、不得久安之理,勸誡修行者覺察無常。

    此段以雛鳥面臨火災卻無力飛行的窘境,比喻眾生處於生死火宅中,雖有離苦之心,卻因功德力不足、煩惱束縛(如翅羽未充)而難以自拔。

    此處強調功德對「護心」的決定性作用。
    修行者因往昔積累的深厚功德,能在面對極端怖畏(火)時,超越對肉身的執著,轉而依憑法力守護心王,令心不生恐懼或亂想。

    此處記述尊者觀察眾生受苦之因緣後,於清淨心中生起慈悲願力。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者透過禪觀見眾生苦,進而發心救度,體現了從自利修行轉向利他願力的轉折。

    此處描述聖者以神通力或威德力制伏火難的情境,展現修行者對四大種(地水火風)的自在掌控或業力轉化的神異表現。

    此處經文意指佛陀在過去生(因位)尚能以悲心熄滅物理之火與煩惱之火,如今成佛(果位)具足大悲,其利他功德更不可思議。
    強調「大悲」是建立在過去生不斷實踐悲心的基礎上所成就的。

    此處記述僧伽羅剎展現神通或預言之語,意指特定的火燄(或譬喻之火)即將隨緣而滅,展現聖者對事相生滅的自在觀照。

    此為經文中啟請或敘事後的轉接語,表示佛陀準備以偈頌形式重宣法義或總結前文。

名相註解
  • 閑靜處:指遠離喧囂、適合修行的寂靜之地。
  • 桎梏羅瞿:音譯詞,指修行者在證果前的特定身分或修行位次。
  • 微妙行:指殊勝、精微、難以測度的清淨行法。
  • 褰荼:國名,此經背景所指之特定地域。
  • 契經:指佛所說的經典,此處指詳細災變情節可參照相關經文。
  • 產乳:指鳥類育雛、哺育後代的行為。
  • 不堪任:指能力不足,無法承擔或勝任某種行動。
  • 護身:愛護、保全肉體生命。
  • 護心:守護心神,使不散亂、不恐懼,安住於定慧之中。
  • 清淨:指心境無雜染、安定於禪觀之中的狀態。
  • 大患:重大的憂患或災難,指生死流轉中的種種苦迫。
  • 大悲:梵語 mahā-karuṇā,佛陀與大菩薩特有的廣大救苦之心,與初發心之悲心有層次之別。
  • 滅:指火熄滅,亦隱喻事物的終結或煩惱的止息。

世尊告曰:「諸比丘!在一閑 靜處,種種境界,若干種色,當於爾時我未成 於等正覺,爾時我為桎梏羅瞿也。從彼生 已來,年少自在,好施於人,求微妙行。當於爾 時,褰荼國界人民熾盛,土地豐熟,多竹林葦, 樹木高峻,時火所燒極熾盛,漸及山澤,有如 是之變,廣說如契經。爾時,有群鳥眾各各產 乳,翅羽未生,或有翅始生者,或有墮地者,或 有破頭尾者,亦不堪任飛,或有飢餓者,見彼 火熾盛,各欲飛去。我爾時見此火已,亦不護 身,無數百千劫功德有如是護心。我爾時於 彼清淨便發此心,使此眾生脫此大患。爾時, 我便滅此火,火即時滅。我爾時於彼園滅此 火、行此悲心,況我今日成大悲?今日火當滅。」 於是世尊便說此偈:

126
白話直譯
由於少數條件而生起,本來觀察一切變化,
一切終究都會毀壞,對眾生生起慈悲與憐憫。
白話口語化新譯
觀察生命是從極微小的因緣產生的,其本質一直處於變動之中,最終都會走向毀滅,體悟到這種無常的苦,進而對受苦的眾生生起慈悲心。
法義解析
  • 本句體現《僧伽羅剎所集經》中『無常』與『慈悲』的連結。
    修行者透過觀察事相從微細處生起、變異到壞滅的過程,確立『萬法皆敗壞』的定見,並將此智慧轉化為救度眾生的悲願。

名相註解
  • 少之所生:指事物由微細的因緣或極微的積聚所生成。
  • 本觀:觀察事物的根本、本質。
  • 一切變:萬事萬物皆在剎那遷變,無有常住。
  • 慈哀:見眾生受無常之苦而生起的憐憫與與樂之心。
「由少之所生,本觀一切變,
一切皆悉壞,慈哀於眾生。」
127
白話直譯
那火就熄滅了,火剛滅不久,用智慧之光熄滅世人的煩惱之火。那時,菩薩因為眾生在生死中受苦,菩薩想要出生時,為了救度眾生,觀察生命痛苦的根源。
白話口語化新譯
那場火很快就熄滅了;火熄滅後不久,佛陀又用智慧的光明,熄滅了世人心中貪嗔痴的煩惱之火。。那時,菩薩考量生死的循環,當他準備投生人間來救度眾生時,特別深入觀察生命受苦的源頭。
法義解析
  • 此句描述佛陀止息外在物理之火後,進一步以佛法智慧指引眾生,斷除內在的煩惱熱惱,體現從色法救護昇華至心法度化的過程。

    此段描述菩薩在入胎受生前,並非盲目隨業流轉,而是帶著救度眾生的悲願,清醒地觀察生苦的本質,體現了禪僧僧伽羅剎所集經中強調的禪觀與悲願結合。

名相註解
  • 智慧明:指智慧的光明,能破除無明痴暗。
  • 世人火:比喻世間眾生所受貪、瞋、癡等煩惱煎熬之火。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉的生命狀態。
  • 生苦本:受生的痛苦根源,通常指由愛結、無明所引發的入胎與生命存續之苦。

彼火即得滅,火滅未久,以智慧明滅世人火。 爾時,菩薩為生死故,菩薩欲生時,救濟眾生, 觀生苦本。

128
白話直譯
我曾聽說,在寧靜的山林裡,有烏鴉、鹿、鴿子和蛇住在那裡。那裡有一位仙人菩薩,常年住在其中,吃果子喝水。這時,烏鴉走到仙人那裡,在一旁站著。就這麼說:「世間有什麼痛苦?」這時烏鴉就說:「飢餓是最苦的,這痛苦是因什麼原因生起的?我們每個人都應該各自說說看。身體疲憊至極,煩躁熾盛,諸感官不穩定,口不能言,耳朵聽不到任何聲音,心中常懷思緒,因此飢餓是最痛苦的。這種痛苦是因身體如火焚燒所致,由此產生飢餓,這種病難以治療,彼此牽連,皆有如此的痛苦。此時,鹿便說道:「驚恐是痛苦,所謂驚恐者,身處孤獨之地見到獵人,心中常懷驚恐,身心污穢,時時恐懼失去此身,並害怕獵人欲殺害自己。這身體有什麼牢固之處?必須停留於無常之地,四處奔走。這種驚恐是由何而生?常常有這個想法:『那些眾生都是在遷流變化,捨棄一切身體;我們有這個身體,總是心懷恐懼,片刻不得安寧,這全是自己過去造作導致的毀壞痛苦,所以才會有這樣的恐懼。』因此,恐懼就是痛苦。」這時,鴿子就說:「欲望是最苦的,快樂只在其中,心境清淨時,思考所處的狀態,卻無法擺脫這欲望的禍害。這欲望就像火,也像油脂沾在器皿上,一旦點燃就猛烈瘋狂,有人說它會沾染人的心,欲火也是如此,沾染人的心,消耗身體,增加各種束縛,無數劫以來因欲望迷惑而聚合,猛烈地焚燒人的身心。因此,欲望是最苦的。」這時蛇就說:「瞋恚是最痛苦的,所謂瞋恚,會傷害人的性命,不分尊卑,增長各種罪根,身體和臉色常常變化,動不動就有殺心,皺眉紅眼、牙齒又長又利,讓人討厭看到;搖頭晃身,長嘆吐毒,身體和皮膚裡全是瞋恚的火,一切世人都不喜歡看到;常常藏在空曠的地方,餓了生氣,飽了也生氣,眼神兇惡,就有這樣的變化。這就像火焚燒山林一樣,這瞋恚之火也是如此,所以說瞋恚是痛苦的。」
白話口語化新譯
曾經聽說在幽靜的山林裡,住著烏鴉、鹿、鴿子和蛇這四種動物。。在那裡有仙人與菩薩長久居住,過著採集水果、飲用清水維持生活的修行生活。。這時候,那隻烏鴉飛到了仙人住的地方,停在旁邊守候。。就這樣問道:「世間有什麼樣的痛苦呢?」。這時候烏便開口問道:「肚子餓是最大的痛苦,究竟是什麼原因導致這種痛苦產生的呢?」。我們每個人都應當各自起身,陳述自己的見解與心得。。身體感到極度疲累,內心煩躁焦慮得像火燒一樣,感官功能變得不穩定。餓到連話都說不出來,耳朵也聽不進聲音,心裡總是不斷盤算想著食物,所以說飢餓是世間最難受的苦。。這個充滿苦難的身軀正被煩惱與生死的火所焚燒,因為受到這種缺乏法食的飢饉煎熬,這種重病極難痊癒,種種苦因相互連結,每個人都承受著這樣的痛苦。。那時,鹿說道:『驚嚇恐怖就是一種痛苦。所謂的驚怖,是指獨自待著時看見獵人,身心常陷入驚恐的負面狀態,總擔心失去生命,又害怕獵人要殺害自己。』。這個身體有什麼堅固穩定的地方呢?。心念總是想停留在變幻無常的境界中,不停地四處奔波忙碌。。這種驚恐害怕的情緒,到底是從哪裡生起的呢?。心裡經常生起這樣的正念:『三界中所有的存在(有)本質上都是無常造作的「行」,應該徹底捨離對各種生命色身的執著』;。我們擁有這個身體,心裡總是充滿恐懼,沒有一刻安穩,這都是因為過去造下的惡業所帶來的敗壞苦果,才讓我們如此驚慌。。因為這個緣故,內心的驚嚇與恐懼本身就是一種痛苦。。這時候,鴿子說道:「欲望本身就是最大的痛苦,人卻反而在欲望中尋求快樂;心念被外境牽引卻自以為清淨,心靈受困於當下的處境,永遠無法擺脫欲望帶來的禍害。」。這種欲望就像火一樣,也像油脂附著在容器上,燃燒起來就變得瘋狂熾熱。一旦內心生起染著,欲火就會像這樣耗盡人的生命力,增加層層束縛;在無盡的輪迴中,人被欲望的迷惑所籠罩,如同被大火焚燒形體一般痛苦。。因為這個緣故,世間的貪欲欲望其實是痛苦的最深根源。。這時毒蛇說道:「瞋恨是最深重的痛苦,所謂瞋恨的人,會隨意傷害性命,不顧長幼尊卑,增加各種罪惡的根源;他的體態與臉色常因怒氣而扭曲,動不動就起殺心,皺著眉頭、雙眼通紅、牙齒顯得猙獰尖利,是大家都討厭見到的樣子。」。身體躁動不安地搖擺,長聲嘆氣像在散發毒氣,全身上下都籠罩在憤怒的怒火中,讓大家看到都感到厭惡與排斥;。經常躲在荒無人煙的地方,肚子餓也生氣,吃飽了也生氣,眼神充滿凶惡,行為舉止有這樣的醜惡變化。。那種情形就像大火焚燒山林草澤一樣,這股瞋恨的怒火也是如此,所以說瞋恨會帶來巨大的痛苦。
法義解析
  • 此句為經典開篇之譬喻背景,以山林寂靜處作為修行或因緣發生的場所。
    在《僧伽羅剎所集經》中,藉由不同習性的眾生共處,引出後續關於貪、瞋、癡、慢等煩惱的對治教法。

    此段描述特定聖地的修道環境,強調修行者(仙人與菩薩)遠離塵俗,依止自然資源維持肉身,展現清淨苦行的禪修樣態。

    此句描述佛本生故事中的情節,展現眾生受教化或與修行者互動的過程。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,體現了因緣與修行的具體行跡。

    此為《僧伽羅剎所集經》中,行者或眾生對世間苦難本質的初步探詢,體現了對四聖諦中「苦諦」的觀察契機。

    此處展現修行者對五欲或身受苦果的推尋,透過觀察「飢苦」來導向對因緣法的思考,符合《僧伽羅剎所集經》中藉由具體事相推求法性的風格。

    此處指在僧伽羅剎所集的修行法要中,與會者應當依據自身所證或所見之法,依次向大眾宣說,以達成法義的交流與印證。

    本段出自《僧伽羅剎所集經》,描述飢餓對身心的劇烈折磨。
    飢餓不僅導致生理機能(諸根)的失調與衰弱,更會引發內心強烈的渴求與煩惱(煩熾、思想),從而論證「飢為第一苦」的觀點。

    此處將眾生色身比喻為被火焚燒的宅邸,強調色身本質為苦。
    因無明引發的飢渴(渴愛)與生死重病相互交織,令眾生陷入無法輕易解脫的連鎖苦難中。

    此段以鹿比喻修行者對無常與煩惱賊的警覺。
    鹿處獨處喻修行人遠離塵俗,獵師喻死魔或煩惱,驚怖則象徵有情對「身見」的執著及對死亡無常的恐懼,說明苦諦中「威脅不安」的本質。

    此句體現《僧伽羅剎所集經》中對身根無常、虛幻的觀照,強調肉身本質為危脆不實,藉此引導修行者破除對身體的執著。

    此處描述凡夫心識的躁動與顛倒。
    一方面執著於遷流不息的無常法(無常處),希望能從中獲得安穩;另一方面又因貪求與不安,使心念如猿猴般四處攀緣、不得停歇。

    此為《僧伽羅剎所集經》中探討苦受與煩惱根源的設問,旨在引導修行者觀察身心不安的來源,進而理解緣起與無常的道理。

    此句強調觀察「三界唯行」的智慧。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者應覺察所有存在皆屬遷流無常的「行」,進而生起厭離心,斷除對生死諸身的愛著。

    本段強調色身的無常與不淨,說明眾生因執著於必將敗壞的肉身而產生恆常的憂慮與恐懼,且此種苦果皆由往昔業力(本所造)所致。

    本經強調心念的變遷與對境的執著會引發不安。
    此處說明驚怖源於對無常的畏懼或對諸法實相的誤解,當心失去寂靜而陷於惶恐時,便是苦受的顯現。

    本段闡述修行者若不能覺察欲望的本質為苦,反而沈溺其中、隨境流轉,則其心識將被所處的境界束縛,難以從欲漏中解脫。
    強調「心境界淨」與「思惟所處」是受困於欲患的主因。

    本段以「火」與「脂酥著器」比喻欲望的難以止息與毀滅性。
    欲念不僅損害現世的身心健康(消盡其形),更因「染著」而強化煩惱的束縛(增益諸縛),使人在無窮的劫數中受苦。
    強調欲惑是輪迴受苦的核心動力。

    本經依僧伽羅剎所集之禪要,強調觀身、觀欲之過患。
    此句總結前文所述,說明貪欲帶來的束縛與動盪是諸苦之首。

    本段透過蛇之口描述「瞋恚」的過患。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,瞋心不僅是內在煩惱,更會直接顯化於生理外相(顏色變易、顰蹙眼赤),並摧毀世俗倫理(無有尊卑)與造下嚴重的殺業。

    此句描述瞋恚心外顯於身的醜惡相狀。
    在此經語境下,強調內心貪、瞋、癡三毒會轉化為具體的生理與威儀表現,導致身心焦灼並失去親和力。

    此處描述受業報轉化為毒蛇或惡獸之行狀。
    強調瞋心重者,無論生理需求是否滿足,其心境與相貌皆離不開憤怒與惡念,體現了宿世惡業在現世行為與形貌上的顯現。

    本經以山林大火為喻,說明「瞋恚」具有猛烈且具毀滅性的特質。
    瞋恚火燃燒時不分自他,能燒盡善根與功德,故修行者應體認其本質為苦,進而修習安忍以滅火。

名相註解
  • 空靜:指遠離人聲喧嘩、適合修行的寂靜處(阿蘭若處)。
  • 在一面立:站在一旁,表示恭敬或等待的儀態。
  • 世:指遷流變動的世間。苦:指逼迫、不自在的各種身心受報。
  • 因緣:事物產生的內因與外緣,此處指探究苦受的根源。
  • 我等:複數自稱,指與會的大眾。
  • 陳說:宣陳演說,指闡述佛法或修行心得。
  • 煩熾:煩惱熱惱如火般熾盛,形容飢渴時心神不寧的狀態。
  • 思想:此處特指因飢餓而產生的欲求思維與執著念頭。
  • 火所燒:比喻貪、瞋、癡等煩惱火,或生死無常之火煎迫身心。
  • 病難療:指生死與煩惱的痼疾,非世間醫學能醫,唯佛法方能對治。
  • 穢:指驚怖情緒對清淨心造成的汙染與擾動。
  • 牢:堅固、恆久之意,此處指身如聚沫,並無實質的堅固性。
  • 無常處:指世間遷流變易、不恆久存在的生滅境界。
  • 捨離:指斷除貪愛與執著,從而超越生死的束縛。
  • 壞敗之苦:指事物毀滅、敗壞時所產生的苦受,亦指色身無常之本質。
  • 本所造:指過去世所造作的業因。
  • 苦:指逼迫性,此處特指由驚怖情緒所引發的身心煎熬。
  • 心境界淨:指心識執著於外境,誤認境相為實或生起錯誤的淨想。
  • 欲患:貪欲所帶來的過患與災殃。
  • 脂酥:油脂、酥油,此處比喻欲望容易附著且助燃的特性。
  • 染著:內心對塵境產生執著、貪戀,使其心性不再清淨。
  • 諸縛:種種煩惱結縛,指將眾生繫縛於生死輪迴的力量。
  • 欲惑:因欲望而產生的迷惑與煩惱。
  • 「瞋恚」:憤怒怨恨之心。「罪根」:產生罪惡行為的根本。「顏色」:此處指臉色、神態。「顰蹙」:皺眉,形容憂愁或憤怒之狀。
  • 長息:指因內心抑鬱或憤怒而產生的長嘆氣。
  • 瞋恚之火:指憤怒的情緒如同烈火,能燒毀功德並灼傷自他身心。
  • 吐毒:比喻惡口或憤怒之氣,如毒蛇噴吐毒液般有害。
  • 空處(指荒野無人之處)、瞋(憤怒、仇恨之心)、變(指業報所感之生理或心理變異)。

曾聞空靜山林之中,有烏鹿鴿蛇 在彼止。於彼有仙人菩薩常處其中,食果飲 水。爾時,烏往詣彼仙人所,在一面立。便作是 說:「世有何苦?」爾時烏便作是言:「飢為最苦,由 何因緣而生此苦?我等各各自當陳說。身體 疲極煩熾,諸根不定,口不能言,耳無所聞,常 懷思想,是故飢最為苦。此苦患身火所燒,由 此飢饉,此病難療,共相牽連,皆有如是之苦。」 是時,鹿便作是語:「驚怖為苦,所謂驚怖者,身 在獨處見獵師,常懷驚怖身心之穢,常恐無 此身,復畏獵師欲殺害己。此身有何牢?要住 無常處,馳走東西。此驚怖者由何而生?常有 此念:『彼一切有是行,捨離一切身;我等有此 身,常懷驚怖,須臾不寧,皆是本所造壞敗之 苦,有如是驚怖。』以是之故,驚怖為苦。」是時,鴿 便作是語:「欲最為苦,更樂其中,心境界淨,思 惟所處,無脫此欲患。此欲猶如火,亦如脂酥 著器,然則熾狂,有所說染著其心,欲火亦復 如是,染著其心,消盡其形,增益諸縛,無數劫 為欲惑會合,熾然燒人形體。以是之故,欲最 為苦。」時蛇便作是語:「瞋恚最為苦,所謂瞋恚 者,便傷害人命,無有尊卑,增諸罪根,身體顏 色常變易,動有殺意,顰蹙眼赤、牙齒長利,人 所惡見;搖頭動身,長息吐毒,身體肌皮純有 瞋恚之火,一切世人皆不喜見;常伏空處, 飢亦瞋、飽亦瞋,眼視不善,有如是之變。彼猶 如火焚燒山澤,此瞋恚火亦復如是,以是故 瞋恚為苦。」

129
白話直譯
這時,菩薩以極深的智慧思考這些後,
就說了這首偈:
白話口語化新譯
那時候,菩薩用他深遠的智慧思考完這些道理後,就說出了這段偈頌:
法義解析
  • 描述菩薩在進入深層禪觀與智慧思惟後,將所得的法義以偈頌形式表達,作為教化或自省的總結。

名相註解
  • 甚深之智:指通達諸法實相、超越凡夫知見的敏銳智慧。

爾時,菩薩甚深之智思惟此已, 便說此偈:

130
白話直譯
一切皆是痛苦,親近那些色相,
凡是有生命的必定會受苦,聽我現在所說。就像這樣的大災難,苦惱是無窮無盡的,
一切都是生的根源,因此生命並非真實。
白話口語化新譯
世間所有事物最終都是苦的,當我們執著於外在的相貌色欲時,只要有生命產生就一定會伴隨痛苦,請你們聽我詳細說明這個道理。。就像這種巨大的禍患,帶來的痛苦煩惱沒有邊際;這一切都是以『生』為根源而產生的,所以可知『生』並非恆常真實的存在。
法義解析
  • 本偈強調「苦」的普遍性與因緣。
    依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,眾生因貪愛「顏色」(色蘊、顯色)而生親近執著,此為受生之因,既受生則必然感發苦果。
    這是為了引導修止觀者認清色欲與生死的虛幻與危險。

    本偈強調「生」為諸苦之本。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行觀點中,觀察生、老、病、死等遷變,體悟有情眾生因有「生」才有後續無盡的苦難,進而導向對「生」之虛妄性的認識。

名相註解
  • 生根:以「生」為苦果之根源。
  • 非真:非真實、無常、虛妄之意。
「一切皆悉苦,親近其顏色,
生者必有苦,聽我今所說。
猶如此大患,苦惱無有限,
一切是生根,是故生非真。」
131
白話直譯
如果有人必定成就菩薩道,輪迴於生死之中,以慈悲和喜悅守護、憐憫一切眾生,憑藉敏捷智慧毫無障礙,懷著勇猛之心修習一切智慧,心無懈怠,教化眾生時毫不猶豫,常懷平等之見,志向堅定不可動搖,獲得那種氣質也不會失去志向,有能力分辨諸法,也不會有過失。他成就大智慧,布施心獲得解脫,心中沒有後悔,對一切都能施予。就像濕鞞國王,常常修持清淨行,從未懈怠;像摩訶提披王,具足忍耐的力量;像忍神仙,持戒沒有缺失;像布賴多學士,常常樂於出家,神色和善。如果在愛敬之中,心意沒有染著,就像大須達施那王,遊歷教化世間;瞿頻陀王,喜愛並樂於佛法;如欝多羅摩納,喜歡清靜之處,音樂聲響清澈動人;如善覺菩薩,在大眾中發出師子吼,眾人皆得解脫,達到涅槃境界。諸多功德圓滿,必定成就佛道,倍增諸多美德,完成菩薩的修行。
白話口語化新譯
如果有註定會成就菩薩道的人在生死中輪迴,他們會用慈、悲、喜、護的心來愛護憐憫眾生,用快速敏捷的智慧突破一切障礙。他們有勇猛的意志去追求佛的一切智慧,心裡從不感到疲倦,在教化他人時堅定不移。他們始終保持平等的眼光,意志堅定到無法被摧毀,在嚐到佛法的滋味後更不會迷失志向,有足夠的力量去分析與理解各種法理,且修行圓滿沒有缺失。。他成就了深廣的智慧,布施時心境自在無縛,既不反悔也不動搖,能平等地施行一切布施。。就像濕鞞國王一樣,他經常修持清淨的行為,從來沒有感到懈怠或厭倦;。就像大天王一樣,圓滿具備了堅韌的忍耐力量;。應當效法忍辱仙人,守持戒律極其精細,不讓戒行有任何缺失損壞;。就像布賴多學士一樣,他始終喜愛出家僧侶的生活,神情看起來總是那麼祥和喜悅。。如果在獲得大眾愛戴與恭敬時,心裡依然保持清淨而不生起貪戀執著,就像大須達施那王那樣,在世間廣行教化;。瞿頻陀王非常喜愛並樂於追求佛陀的教法;。就像那位名叫郁多羅的年輕人,雖然本性愛好清靜的地方,心神卻容易被那些清亮透徹的音樂聲所吸引與干擾;。就像善覺菩薩在大眾面前威猛地宣說佛法,讓聽聞的人都能脫離束縛,達到永恆寂靜的涅槃彼岸。。圓滿積累了各種功德,就一定能成就無上正道,並能加倍增長原有的善德,最終成就自利利他的菩薩行願。
法義解析
  • 此段描述菩薩在生死流轉中展現的修行特質。
    強調以「四無量心」(此處特指慈、悲、喜、護)為動力,配合敏捷的智慧與精進心,在教化眾生與理解法理上展現出堅不可摧的志向與平等見,這是成就菩薩道的必經過程。

    此處描述修行者因智慧而達到的布施境界。
    『施意解脫』指布施時不被貪愛或執著所束縛;『無變悔心』強調布施後的意志堅定,不因對財物的吝惜而產生後悔。

    此處以濕鞞國王(即尸毗王,Śibi Rājan)為榜樣,強調菩薩在因地修持布施與淨行時,需具備恆常心與無疲厭的精神。

    以大天王(Makhādeva)為例,說明修行者應成就忍辱波羅蜜,使其心志堅固、不為外境所動。

    此處以忍辱仙人為典範,強調修持者應具備極高的自律能力,使戒行圓滿、無所毀犯,這是修行禪定與解脫的重要基石。

    此處以布賴多學士為典範,說明修行者因深植佛法勝樂,內心安穩,故能表現於外在氣色之和悅,展現出家功德之相。

    此句強調修行者在面對世間殊勝名聲與尊崇時,應保持捨心與定力,不為愛敬之情所動搖。
    以轉輪聖王大須達施那為例,說明縱使身處富貴尊榮,若心無所住,便能自在遊化。

    描述瞿頻陀王具備求法之心的特質,強調其對佛法生起深厚的希求與法喜。

    此處以郁多羅摩納為喻,說明修行者雖有心求靜,但感官若隨外境(如音聲)轉動,則難以成就真正的定境。
    這反映了感官覺受對於修習禪定的干擾。

    本句以「獅子吼」喻菩薩說法之威德,能震懾外道、啟發迷妄。
    善覺菩薩透過大無畏的說法,指引眾生斷除煩惱(解脫),最終證得不生不滅的解脫處(泥洹)。

    本句強調功德積累與成佛修行的遞進關係。
    修行者透過僧伽羅剎所集之禪觀法門,由功德的具足導向佛道的成就,並在實踐中不斷增益善業,最終圓成菩薩的修行位階。

名相註解
  • 必成菩薩道者:指已決定、必定能成就菩薩道的人。
  • 等見:平等見,對眾生與諸法無有差別之見。
  • 濕鞞:即尸毗王。佛陀過去生行菩薩道時的化身之一,以割肉貿鴿聞名。
  • 淨行:清淨的行為,通常指斷除煩惱、離諸垢染的梵行或德行。
  • 摩訶提披王:即大天王,古代賢王,以修行與禪定著稱。忍力:忍辱的力量,指能忍受苦樂、毀譽而心不動搖的能力。
  • 忍神仙:即忍辱仙人,釋迦牟尼佛在前世修菩薩道時,曾為歌利王割截身體而不起瞋心、堅持守戒的化身。
  • 不缺漏:形容持戒極其圓滿清淨,沒有任何違犯或微小的瑕疵。
  • 布賴多:人名,此經中所載之學士(修行者)。
  • 學士:指修學佛法、追求智慧之人。
  • 出家:辭親割愛,捨離世俗家宅,專心修持解脫道。
  • 顏色和悅:形容因內心寂靜歡喜而自然流露的慈和面容。
  • 愛敬:指世人的愛戴與尊敬。
  • 大須達施那王:即大善見王(Mahāsudassana),佛經中著名的轉輪聖王,以具足七寶、具足四德著稱。
  • 瞿頻陀王:經中記載的一位古王名,亦譯作大典尊。
  • 法:在此特指佛陀所教導的解脫真理與修行教法。
  • 欝多羅:人名,意譯為「上」或「勝」,此指經中所述之青年(摩納)。
  • 摩納:梵語 Māṇava 的音譯,指婆羅門種姓的年輕修行者或青少年。
  • 伎樂:指古代的歌舞、樂器演奏或演藝活動。
  • 善覺菩薩:本經提及之重要菩薩名;師子吼:喻菩薩說法時的大無畏與威神力;泥洹界:即涅槃界,指煩惱永滅、寂靜安穩的境界。
  • 菩薩行:上求佛道、下化眾生,成佛前所必須歷經的修持過程。

若有必成菩薩道者流轉生死,以慈悲喜護 愍一切眾生,以捷疾之智無所罣礙,有勇猛 意修一切智,無懈惓之心,教化無有狐疑,常 懷等見,志性牢固不可沮壞,得彼氣味不失 其志,有力堪任分別諸法,亦不毀漏。彼成大 智慧,施意解脫,無變悔心,一切惠施。如濕鞞 國王,常修淨行,未曾懈惓;如摩訶提披王,忍 力具足;如忍神仙,戒不缺漏;如布賴多學士, 常樂出家,顏色和悅。若復於愛敬之中意無 染著,如大須達施那王,遊化世俗;瞿頻陀王, 愛樂於法;如欝多羅摩納,樂閑靜之處,為伎 樂聲響清徹;如善覺菩薩,在大眾中為師子 吼,皆得解脫,至泥洹界。諸功德具足,必成於 道,倍益諸德,成菩薩行。

132
白話直譯
於是,就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這時候,(他)便說出這段偈語:
法義解析
  • 此為經文中常見的轉折語句,用於銜接長行(散文)與偈頌(詩歌),表示接下來將以韻文形式重宣教法或表達志向。

於是,便說此偈曰:

133
白話直譯
更加沒有傷害的念頭,菩薩的功德清淨,
已經立志堅定,如同太陽放射光芒。喜愛這樣的法門,福田沒有任何污穢,
憐憫世間的眾生,因此宣說這樣的行為。
白話口語化新譯
菩薩不斷增長慈悲、不傷害眾生的心念,使功德修得純淨;他的意志與本性已經堅定不移,就像太陽散發出耀眼的光芒。。歡喜愛好這樣的教法,心靈福田就沒有汙垢;因為哀憐世上的眾生,所以才宣說這樣的因果行業。
法義解析
  • 此偈讚歎菩薩修行「不害」之德。
    因無損惱眾生之心,故能成就淨德;其道心堅固不可動搖,故能如日破暗,普利眾生。
    符合《僧伽羅剎所集經》中強調菩薩行願與精進之旨。

    此偈強調對正法生起勝解愛樂之心,能淨化內心(福田)並遣除煩惱(穢)。
    佛菩薩基於大悲心憐憫眾生,為令其解脫而開示特定業力與果報的關聯。

「倍無傷害意,菩薩功德淨,
已志性牢固,如日放光明。
愛樂如是法,福田無有穢,
愍彼世人民,故說如是業。」
134
白話直譯
這時,菩薩心中沒有恐懼,從兜率天降下神識,觀察一切有為法都是無常,心裡沒有雜亂的想法,時常自我觀照,知道自己從哪裡出生,也清楚自己不會再受胎。有真實的道理,徹底明白根本,心中沒有執著。進入母胎之中,安住在那裡,也沒有雜亂的想法。在那裡觀察,犯戒是惡行,持戒是清淨,也沒有執著。在胎中沒有任何不淨的行為,就像蓮花不會被水沾染一樣。在那裡經常生起修道的心意,具備這種智慧,諸天子常常守護,兜率天的天人輪流來守衛,雖然現出淫欲與不淨的行為,實際上是在修持梵行。自從菩薩降生於母胎之中,夫人的身體從未有過污穢。菩薩的戒行極為清淨,心中沒有傷害他人的念頭,立下施行的誓願,審慎而至誠,欲出家修行,偉大的妙神天子皆來扶持,胎中清淨無有困擾。若舉足行七步,當時便懷有出家的意念,即觀察四方:「如今應該向哪個方向尋求無眾苦的方便之道?」以香汁沐浴,自然出現香池,這一切皆是前世功德所感召。天降優鉢花與拘文羅花來供養如來,於是便說偈言:
白話口語化新譯
這時候,菩薩心裡一點也不害怕,從兜率天降生人間;祂觀察到世間一切因緣和合的事物都是變幻無常的,心境安定沒有雜念。祂時常觀照自己,清楚知道自己降生的地方,也明白這是最後一次受生,往後不再進入胎藏受輪迴之苦。。若能體悟這真實的道理,深入探究它的根源,內心就不會被煩惱束縛,不再產生執著。。入胎到母親腹中,在胎兒發育的這段期間,內心始終保持正念,沒有任何雜亂虛妄的念頭。。在修行中觀察:毀犯戒律是惡劣的行為,嚴持戒律是清淨的行為,但對於這兩種境界都要保持平常心,不產生執著與愛染。。在母胎裡的時候,身心清淨而不受雜染,就像生長在水中的蓮花,卻不會被水沾污一樣。。在那裡生起追求佛道的志向後,具備了這種智慧,使得各天子經常跟隨保護,連兜率天的天人們也輪流前來守衛;雖然在外表上示現與常人一樣的世俗生活,內心卻是真正愛好並修持清淨無欲的梵行。。自從菩薩進入母胎後,摩耶夫人的身體就始終保持清淨,沒有產生過任何不潔的垢穢。。菩薩的戒行非常純淨,心裡沒有半點害人的念頭,他誠懇地發願並認真落實。當他準備出家時,許多尊貴的大天神都來護持,讓菩薩在胎中安穩清淨,沒有任何痛苦。。當行走七步之時,心中生起出家的志向,隨即環顧四方思考:「我現在該採取什麼樣的方法,才能脫離這世間的一切痛苦呢?」。用香湯汁液來沐浴清淨,自然就會出現充滿香氣的浴池,這全都是因為往昔生中所積累的功德而帶來的結果。。天上降下青蓮花與白蓮花來供養佛陀,在此時便說出了讚頌的偈語:
法義解析
  • 此段描述菩薩降生時的自覺境界。
    菩薩具足正知正念,即便投胎亦不生恐懼與迷亂,並能透視「有為法」的無常本質。
    文中的「不受胎」強調菩薩已具備斷除輪迴、畢竟成就的能力,展現其與凡夫隨業受生的本質區別。

    此處強調對「真諦」(真實不虛之理)的徹悟。
    當修行者能究極諸法實相的源頭時,心境便能遠離貪愛與執取的染污,達到無所住的解脫狀態。

    此句描述菩薩入胎之殊勝功德。
    根據《僧伽羅剎所集經》脈絡,強調菩薩即便處於受生入胎的階段,其心識仍能維持自知自覺,不為處境所惑,展現其超越凡夫「入胎即迷」的修持境界。

    此為僧伽羅剎所集之禪觀法門,強調在修行觀想中,雖能辨別染淨、善惡(犯戒與持戒)的差別,但心境應契入無相,不對善法產生貪著,亦不對惡法產生瞋厭,以達至無漏的平等觀。

    此處描述菩薩受生時的殊勝功德。
    雖處於凡夫認為不淨的處胎環境中,但因其大願與清淨業力,自性不被世俗煩惱或處胎之垢所染。

    本段描述行者發心與智慧成就後的感應。
    強調發菩提心(道意)者能得天人守護,且具足大方便力,能在世俗環境中(現婬)而不染,心性始終安住於淨行。

    此句描述菩薩入胎之殊勝功德。
    依本經語境,菩薩入胎具足清淨性,使母體遠離世俗生理之雜穢,彰顯其與凡夫入胎之不同。

    本段描述菩薩(即釋尊前生)在入胎與出家階段的殊勝功德。
    因其戒行圓滿、慈心不殺且誓願堅定,故感得天神守護,確保入胎與處胎過程皆能遠離垢穢與煩惱,顯現其清淨願力。

    此處描述菩薩於出生或修行特定階段的「行七步」象徵,展現其自覺世間皆苦、欲求出離與解脫法門的初心,體現佛傳文學中對於「苦」的深刻覺察與對「方便」(救度方法)的追尋。

    此段描述修行者或尊貴眾生隨其願力與福德,感得殊勝的物質環境。
    依《僧伽羅剎所集經》之報應觀點,現世所受用的殊勝境界(如香池)並非偶然,而是前世造作善業功德的自然果報。

    此處描述天界以寶花供養如來的神聖景象,展現佛陀說法前的殊勝莊嚴,並引出隨後的偈頌內容。

名相註解
  • 兜術天:即兜率天,欲界第四天,為補處菩薩最後身所居之處。
  • 降神:指菩薩的神識從天宮下降投胎。
  • 有為行:指由因緣和合而造作、遷流變幻的一切事物或現象。
  • 不受胎:指解脫輪迴,不再進入胞胎受生,此指菩薩最後身之果位。
  • 究竟其原:徹底窮盡、深入了解事物的根本源頭。
  • 降母胎:指大士為利眾生,自兜率天降入母胎受生。
  • 無亂想:指心不顛倒,不生恐怖或愛染等虛妄念頭,具足正知。
  • 惡行:違背戒律、感召苦果的不善行為。
  • 不淨行:指染污、不潔淨的行為或狀態,此處特指處胎時受世俗煩惱與垢穢所染。
  • 夫人:指淨飯王之妻,菩薩之母摩耶夫人。
  • 戒行:持守戒律的行為與品德。
  • 審諦:審察詳明,指行持時思慮周全且符合真諦。
  • 天子:指色界、欲界中具有威德的諸天神眾。
  • 胎淨:指菩薩處於母胎時,不受世俗血垢汙染,且母子身心安樂。
  • 七步:象徵超脫六道輪迴,第七步代表趣向解脫。
  • 香汁:具足香氣之水,常用於供養或清淨身心。
  • 所致:由特定原因所導致或感召的結果。
  • 優鉢:優鉢羅(Utpala),意譯為青蓮花。
  • 拘文羅:拘物頭(Kumuda),意譯為白蓮花或地喜花。

是時,菩薩不懷恐怖,從兜術天降神,觀有為 行無常,心無亂想,常自觀察,知所從生處,亦 復自知更不受胎。有是真諦,究竟其原,心無 染著。降母胎中,住彼處所,亦無亂想。於彼觀 犯戒為惡行、持戒為清淨,亦無染著。於胎之 中無不淨行,猶如蓮花不染著水。於彼多起 道意已,有此智慧,諸天子常衛護,兜術諸天 遞來宿衛,現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩 降母胎中,夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極 為清淨,心無傷害之意,施行立誓,審諦至誠, 欲出於家,大尊妙神天子皆悉扶持,胎淨無 惱。若舉足行七步,時懷出家意,即觀四方:「今 當向何方便無眾苦?」香汁浴洗,自然有香池, 皆是前世功德所致。天雨優鉢、拘文羅花而 供如來,於是便說偈言:

135
白話直譯
無數世辛勤努力,都是為了拯救那些眾生,
輪迴無窮無盡,讓天人都能安穩自在。所有天界的音樂,都讓大家心生歡喜,
香車在前方轉動,降伏一切魔障和怨敵。
白話口語化新譯
在無窮盡的轉世中歷經辛勞,全都是為了救渡眾生;佛陀廣轉無邊的法輪宣說真理,讓天上與人間的眾生都能得到真正的平安與寧靜。。所有天界的音樂歌舞,都讓人感到滿心歡喜;芬芳的香輪在前方運轉,以此威德降服各種魔障與冤親債主。
法義解析
  • 本偈頌讚歎佛陀大悲心與度生功德。
    佛陀為救拔眾生,歷經無數劫的精進修行與利他苦行。
    透過「轉法輪」(教化),引導眾生解脫煩惱,使天、人二趣皆能獲得法樂與寂靜安隱。

    此偈頌描述佛陀或大德顯現神通或法威時的殊勝景象。
    透過天樂化導與香輪旋轉等瑞相,展現佛法能攝受眾生心靈並破除內外魔軍的障礙。

名相註解
  • 無數世:指佛陀在成道前,於過去生中經歷無量劫的時間。
  • 轉輪:即轉法輪,指佛陀宣說教法,摧破眾生之煩惱魔障。
  • 安隱:同「安穩」,指遠離怖畏、煩惱,身心安適的狀態,於此經語境中特指依佛法得救後的利益。
  • 天伎樂:指天界的歌舞音樂,常用於供養佛陀或表現法會之莊嚴。
  • 香輪:指散發香氣的法輪或瑞相,象徵法音流佈與清淨功德。
  • 魔怨:指阻礙修行、擾亂身心的魔眾與怨敵。
「無數世勞勤,救彼眾生故,
轉輪無有量,天人得安隱。
諸有天伎樂,皆得歡喜心,
香輪在前轉,降伏眾魔怨。」
136
白話直譯
那時菩薩從兜率天降下來時,梵天眾都來侍奉,當世尊被人天圍繞時,這是第一個徵兆。如果菩薩從兜率天降下來,地大震動,當世尊覺悟眾生塵勞,沒有雜染,這是最初的吉祥徵兆,地大震動,這些眾生的煩惱永遠不再生起,這是最殊勝的快樂,也是最初的吉祥徵兆。如果菩薩從兜率天降下來時,有大光明照耀世間,這是智慧光明的吉祥徵兆,所有黑暗的地方都能見到光明,這也是智慧的徵兆。如果菩薩剛出生時舉足走七步,這是七覺意的吉祥徵兆。這時菩薩觀察四方,這是四聖諦的吉祥徵兆。這時菩薩大笑,顯現度化眾生的吉祥徵兆。當時菩薩夢見以這個世界為床,須彌山為桌,手腳垂到四海之外,這是世間有常的象徵,這是甘露法味的吉祥徵兆;又夢見緹隸迦樹生長到齊天的高度,覆蓋三千世界,這是道場的吉祥徵兆,為天人所尊敬;夢見許多飛鳥環繞四周,皆為同一顏色,這是眾生成就的吉祥徵兆;夢見蟲子頭部是黑色,身體是白色,這是優婆塞眾成就的吉祥徵兆;又夢見在山頂上行走,這是獲得利益且不吝惜的吉祥徵兆。
白話口語化新譯
當菩薩從兜率天降生人間時,梵天界的眾生都跟隨在旁侍奉;就像佛陀平日被信眾與天人圍繞著一樣,這就是菩薩示現的第一種瑞相。。當菩薩從兜率天降世時,大地會產生劇烈震動。若世尊能引導眾生覺悟並遠離煩惱塵勞,不再受雜染侵害,這種初次的祥瑞感應不僅引發地動,更能讓眾生的煩惱永遠不再生起,得到至高無上的快樂,這便是所謂的初瑞。。當菩薩從兜率天降生入胎時,會發出巨大的光明照亮整個世界,這是智慧之光顯現的最初祥瑞徵兆,讓原本極其黑暗的地方都能看見光亮,這同樣是智慧德行的體現。。當菩薩剛出生就下地行走七步,這代表了成就「七覺支」的吉兆與感應。。這時候菩薩向四周觀察。這個時刻,正是四聖諦法理顯現的吉祥預兆。。這時候菩薩發出大笑,顯現出度化眾生的吉祥徵兆。。這時菩薩夢到將整個世界當作床鋪,把須彌山當成几案,手腳延伸到四大海之外;這象徵著體認世間真常的境界,也是將獲得不死甘露法味的吉祥預兆。。另外還夢到一棵緹隸迦樹從肚臍長出來,樹蔭廣大到遮蓋了整個三千大千世界,這預示著修行成就佛道的吉兆,會受到天界眾生與人類的崇敬。。夢見成群的鳥兒圍繞在身邊,而且羽毛顏色都一樣,這預示著修行大眾將會共同成就的吉祥徵兆;。夢到蟲子的頭是黑的、身體是白的,這預示著在家男信徒們將會修行成就的吉兆。。另外又夢到自己在山頂上走,這預示著未來會獲得財利,並且能保有不吝嗇、不貪執的好品德。
法義解析
  • 此句描述菩薩下生人間的威德,強調其降生時即具足天人守護的殊勝儀仗,以此彰顯佛陀化跡世間的非凡起源。

    本段描述菩薩降生與成道覺悟的感應。
    透過大地動搖的物理瑞相,表徵佛陀教化能震撼眾生無明,徹底斷除煩惱(塵勞)並轉化為清淨(無雜穢)的解脫狀態。

    本句描述菩薩「八相成道」中降生的瑞相。
    光明象徵智慧,能破除世間眾生的無明與黑暗。
    此處強調菩薩降生時的感應,說明其智慧威德不僅影響人天,更能普照至幽冥之處。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,以譬喻與事相彰顯佛傳事蹟的法義。
    菩薩出生行七步,象徵修行圓滿「七覺意」(七覺支),預示未來將覺悟成佛,非凡夫之生。

    菩薩觀察四方的行為不僅是地理上的環視,更象徵對世間苦難與解脫法門(四聖諦)的審視。
    此處強調菩薩的行動與佛法核心「四諦」的生起具有相應的徵兆關係。

    菩薩大笑通常代表法門的圓滿或即將展開重大的化導工作。
    此處大笑與「度人之瑞應」相結合,說明菩薩的歡喜源於眾生解脫因緣的成熟,並以此神異表現作為化度眾生的先兆。

    此為菩薩成道前的五大夢兆之一。
    以世界為床、須彌為机、肢體周遍四海,象徵菩薩將證得法身周遍、轉無常為常的圓滿覺悟,並預示即將開啟解脫的甘露法門。

    此為佛陀往昔夢兆之一,象徵成道與法蔭眾生。
    緹隸迦樹生於臍中,意指從自身修法中生起大覺悟;覆蓋三千世界則象徵佛法廣大,能庇護並覺悟一切眾生。

    此為修行過程中的夢相預兆。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,飛鳥環繞且顏色統一,象徵弟子或聽法眾心行一致,預示集體成就、和合無礙的法緣。

    此為僧伽羅剎所集經中關於夢境的解析。
    以蟲之色澤對應修行位階與身分,預示在家二眾(優婆塞)清淨修持、趨向成就的感應。

    此為夢兆解析,山頂象徵高遠與超越,於其上行代表行事高尚;得利不慳則指修行者在獲得世間或出世間利益時,心無執著,能廣行布施。

名相註解
  • 梵天眾:指色界初禪天的天人,在佛典中常作為護法侍從出現。
  • 瑞應:吉祥的感應或預兆,此處指菩薩功德引發的自然異象。
  • 七覺意:即七覺支(念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨),為三十七道品之一。
  • 四賢聖諦:即四聖諦(苦、集、滅、道),此經稱為四賢聖諦,強調其聖潔與真實之理。
  • 須彌山:世界的中心,此處象徵至高且穩固的依止。
  • 有常之想:指轉無常為常,證得涅槃常住之理。
  • 甘露法味:比喻佛法能滅除生死煩惱,如甘露之不死與清涼。
  • 緹隸迦樹:即底里迦(Tilaka)樹,古印度名木,經中以此瑞木象徵佛陀德行與成道之相。
  • 齊上:指肚臍之上。於夢兆中,臍部常象徵生命的根源或覺性的萌發。
  • 周匝:環繞、周圍。
  • 眾成就:指大眾、弟子眾共同獲得修行上的證果或成就。
  • 優婆塞:梵語Upāsaka,指受持五戒的在家男信徒。
  • 慳:指吝嗇,對己有的財物或法義過度執著而不願施予他人。

彼時菩薩從兜術天降神時,梵天眾皆悉侍 從,若世尊人民天眾圍繞時,此是第一相。若 菩薩從兜術天降神,地為大動,若世尊覺悟 眾生塵勞,無有雜穢,此初瑞應地為大動,彼 眾生之類塵勞永不生,最第一樂,是初瑞應。 若菩薩從兜術天降神時,有大光明照世間 界,是智慧光明相初瑞應,諸幽冥之處皆悉 見明,亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行 七步,此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方 時,此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時, 現度人之瑞應。是時菩薩夢見以此世界為 床,須彌山為机,手脚垂四海之外,此是世 有常之想,此是甘露法味之瑞應;復夢緹隸 迦樹生齊上,覆三千世界,此是道場之瑞應, 天人所尊敬;夢見眾多飛鳥周匝圍繞,皆同 一色,現眾成就之瑞應;夢見蟲頭黑身白,現 優婆塞眾成就之瑞應;復夢見山頂上行,現 得利不慳之瑞應。

137
白話直譯
於是就說偈頌:
白話口語化新譯
就在這時候,便用詩偈的方式說道:
法義解析
  • 此為敘事轉接語,表示佛陀或說法者在敘述完一段長行(散文)後,緊接著以偈頌(韻文)形式重宣法義或表達感嘆。

於是便說偈曰:

138
白話直譯
吉祥的徵兆從未有過,那裡有大功德,
興起的必然會消滅,苦與樂交替出現。見到那裡的人都歡喜,必定會有佛出現,
如同太陽驅散雲霧,不再有任何塵埃。
白話口語化新譯
這罕見的祥瑞感應,顯示了彼方深厚的功德;但世間凡有生起的現象終將滅盡,不過是苦與樂在不斷輪轉更替。。看見眾生都如此歡喜,就知道一定會有佛陀出世;就像太陽升起消除雲霧一樣,世間不再有任何黑暗與塵垢。
法義解析
  • 此偈頌說明世間感應雖具功德,仍不離「生滅」與「無常」之理。
    強調萬法皆由因緣生起,最終必歸於滅,苦樂亦是循環更迭的無常過程。

    此偈以眾生見相生喜為瑞相,預示佛陀即將出世。
    並以日光破除雲霧為喻,說明佛法能消弭眾生心中的煩惱無明,令世間重獲清淨。

名相註解
  • 起者必當滅:諸法因緣生,亦必隨因緣而滅的無常律。
  • 佛出:佛陀出現於世間(興世)。
  • 眾塵:比喻眾生的種種煩惱或無明障礙。
「瑞應未曾有,彼有大功德,
起者必當滅,苦樂之所更。
見彼皆歡喜,必當有佛出,
如日除雲霧,無復有眾塵。」
139
白話直譯
當時,菩薩的志向和本性不可動搖,如同所說的,就像月亮剛從幽暗之處升起,受到眾人敬仰,於是從座位起身,想要出家,當時便生起這樣的念頭:「這是最後一次享有這三更的快樂。」當時,菩薩從高床上下來,那時也生起這樣的想法:「這是最為高大寬廣的床。」當菩薩出城門時,當時便生起這樣的念頭:「如果我不能得道,絕不會再回來。」就像菩薩解下瓔珞交給車匿,那時又生起這樣的念頭:「這件寶衣,應該是我最後擁有的東西。」如果菩薩將馬交給車匿,當時也生起這樣的念頭:「這是我最後騎乘的馬。」當時,菩薩用右手拿刀,自行剃去頭髮,當時菩薩又生起這樣的念頭:「這是我最後遺留的鬚髮。」這時,菩薩用寶衣換鹿皮來做袈裟,這時菩薩又這樣想:
「這最適合我穿的衣服。」如果菩薩在道場坐,這時
又這樣想:「我不會雙腿交叉坐,不得一切智慧,不從座位起來。」
白話口語化新譯
這時候,菩薩的出家心志非常堅決,無法挽回,就像剛升起的月亮照破黑暗,受到大眾的尊敬。他立刻從座位站起來,想要去出家,心裡想著:「這是我在世間最後一世的受生,這三更時分的世俗快樂,也就是最後的享受了。」。這時候,菩薩從高大的床座上下來,心裡也產生了這個想法:「這真的是最高、最寬大的座位了。」。就像菩薩走出城門的時候,心中便生起這樣的念頭:「如果我沒有證悟得道,就絕不回去。」。就像菩薩當年解下身上的瓔珞珠寶交給僕人車匿時,心裡想著:「這件珍貴的寶衣,是我在世俗中最後剩下的一件東西了。」。如果菩薩(悉達多太子)把馬交給侍者車匿,在那時他也動了個念頭:「這就是我以後要騎的馬。」。這時候,菩薩右手拿著刀,自己動手剃掉頭髮,心裡接著想:「這是我身上最後留下的鬚髮,從此捨棄世俗裝飾。」。那時,菩薩用華貴的衣服換來鹿皮來做成袈裟,這時菩薩心裡想著:「這才是我真正應該穿的衣服。」。如果有菩薩坐在修行道場中,這時又生起這樣的念頭:「我若不能在保持跏趺坐的過程中,證得成佛的一切智慧,我就絕不離開這個座位。」
法義解析
  • 此段描述菩薩(佛陀出家前)出離心的覺醒與堅固。
    以「月初出」譬喻清淨與光明,象徵在無明世間顯發覺性。
    「最後有」指菩薩此生為輪迴的最後一生,強調出家修行的決然。
    其「三更樂」指世俗情感與王室享樂即將在今夜結束,轉向追求永恆的解脫。

    此段描述菩薩(指修行階段的釋迦牟尼)在特定情境中對自身所處座位的覺知。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,這往往與菩薩修行過程中的威儀與因緣觀察有關。

    此處描述悉達多太子(菩薩)逾城出家時的堅定決心,展現其追求解脫與正覺的強大誓願力,不達目的誓不罷休。

    此處以菩薩(釋迦牟尼成道前)踰城出家、捨棄世俗榮華的典故,譬喻修行者應當徹底捨離對世間財物的執著,表達出離心的決絕。

    此處描述悉達多太子逾城出家之際,將坐騎揵陟交託予侍者車匿的心理狀態與行徑,展現其捨離世俗榮華的決心。

    此處描述悉達多太子出家時的斷髮儀式,象徵斷除世俗煩惱與慢心。
    菩薩自剃鬚髮展現了出離的決心,並以此舉確立沙門身份,完成從王太子到修行者的身分轉變。

    此處描述菩薩捨棄世俗榮華,以珍寶衣物換取修道者所穿的簡陋鹿皮衣,展現其堅定的出離心與對頭陀行之重視。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這象徵著從王者的尊貴轉向覺者的梵行。

    此處描述菩薩在道場中展現堅固的誓願力(精進),與悉達多太子於菩提樹下發誓不證菩提不起此座的情境相應。
    強調修持佛道時,須具備不達目的絕不退轉的決心。

名相註解
  • 高廣之床:指高大寬廣的坐臥具,於戒律中通常指不合僧制之座,但在本經敘事中多指尊勝之位。
  • 菩薩(發心求正覺者)、道(指無上正等正覺、佛果)
  • 車匿:悉達多太子的僕人(閼羅藍),隨侍其踰城出家者。
  • 是念:此種心念或想法。
  • 剃頭髮:象徵捨棄世俗榮華與憍慢,是沙門出家的核心儀式。
  • 遺餘鬚髮:指最後留存於身、即將斷除的世俗形跡。
  • 寶衣:指世俗極其華麗、貴重的衣服。
  • 加趺坐:即跏趺坐,兩足交疊而坐,為禪修中最穩固、最能攝心的坐姿。

是時,菩薩志性不可迴轉,如所說,如月初出 於幽冥處,眾人所敬,即從座起,欲得出家,是 時便起此心:「此最後有斯三更樂。」是時,菩薩 從高床下,爾時亦起是意:「此最是高廣之床。」 如菩薩出城門時,是時便作是念:「我不得道, 終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿,爾時 復作是念:「計此寶衣,最是我後所有。」若復菩 薩以馬授車匿,是時亦作是念:「此是我後所 乘馬。」是時,菩薩右手執刀,自剃頭髮,是時菩 薩復作是念:「最是我遺餘鬚髮。」是時,菩薩以 寶衣貿鹿皮用作袈裟,是時菩薩復作是念: 「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐,是時 復作是念:「我不解加趺坐,不逮一切智,不起 于座。」

140
白話直譯
於是就說這首偈:
白話口語化新譯
在這個時候,便說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛經中常見的銜接語,用於從長行(散文體)轉入偈頌(詩歌體)前的敘述語。

於是便說此偈:

141
白話直譯
積德要從小事做起,這樣才能得到無量的福報,
就像水滴慢慢匯聚,終究會成為大江大河。觀察這許多眾生,都是因為造作有為之行,
應當品嚐甘露的法味,消除一切惡毒。
白話口語化新譯
善行的累積要從微小的點滴做起,這樣必然能獲得無窮無盡的福分,這就像小水滴不斷累積,最後一定會變成廣大的江河。。觀察世間這許多物類,都是隨因緣造作而流轉的有為法;應當領受如甘露般的佛法真理,藉此除盡心中一切貪嗔癡等毒害。
法義解析
  • 此偈頌強調『積微成著』的修持法要。
    在《僧伽羅剎所集經》的行持框架中,修行者不應輕視微小的善行,因為福德的成就源於持之以恆的累積,如同自然界中水滴匯聚成流的因果規律。

    本偈強調「觀察緣起」與「修證解脫」。
    指出世間眾生與現象皆屬『有為行』,本質是造作且無常的。
    唯有透過修行攝取『甘露』(涅槃、無漏法),方能對治並滅除導致生死的煩惱惡毒。

名相註解
  • 若干類:種種眾生或法類。有為行:指隨因緣造作、生滅遷流的一切現象。甘露味:喻指涅槃或不生不滅的解脫法門。惡毒:指貪、瞋、癡等傷害法身慧命的煩惱。
「積德從小起,當獲無量福,
猶水渧漸涱,必成大江河。
觀此若干類,有為行所造,
應食甘露味,消滅諸惡毒。」
142
白話直譯
一切智成等正覺時,觀察世間無常、痛苦、空無。彼已成等正覺,無有任何眾多煩惱可作因緣。成等正覺之後,所生起的一切皆悉歸於滅盡,知曉一切死亡者與其生命相應之理,皆悉覺知。此時分別眼識,作如是覺知,依眾生所作之事、高下境界而有所不同。智慧已成就,無有任何狐疑,於彼覺知其本因緣,成等正覺,無有邊際與局限。
白話口語化新譯
當佛陀證得無上正等正覺的智慧時,深切觀察到世間萬物都在變化、充滿苦迫且沒有永恆實體。。他已經證得了圓滿的覺悟,不再有任何引發種種煩惱痛苦的因果關聯。。成就了圓滿的覺悟,明白世間凡是生起的法最終都會滅盡;並能清楚觀察到所有眾生的死亡與其投生轉世的因果關聯,對此無不覺知。。這時候眼識會產生辨別作用,形成這樣的知覺:由於眾生過去的行為與現在面對的境界不同,眼識所產生的知覺也就有了高低的差別。。智慧已經圓滿具足,心裡不再有猶疑,對那些宿世的本生因緣都能確實覺察了知,證得正等正覺,其境界廣大得沒有邊際。
法義解析
  • 描述佛陀證道之初,以遍知一切的智慧觀照世俗實相。
    本經承襲說一切有部禪觀傳統,強調透過「無常、苦、空」的觀察來破除對世間的執著。

    此句強調佛陀證悟等正覺(Samyak-saṃbodhi)後,已斷盡一切煩惱集起的根源,達成究竟清淨的狀態。

    本句描述佛陀成就「等正覺」後的智慧:一是體悟「諸行無常、生必有滅」的緣起法性;二是證得「生死相應」的宿命通與天眼通,能如實知見眾生隨業受報、輪迴不息的真相。

    此處說明眼識在依根緣境時的分別作用。
    眼識的覺知品質並非固定,而是取決於眾生過去的業力(所為)以及當下感官接觸的對象(境界),體現了法義中「識」隨緣而生的特性。

    此段描述佛陀成就「漏盡智」或「宿命智」後的狀態,強調對因果輪迴(本因緣)的徹悟與斷除疑惑,最終達到無礙的正覺境界。

名相註解
  • 觀世:觀察與思惟世間五受陰的生滅實相。
  • 無常、苦、空:修行者觀察世間特相的基本法印,藉此導向解脫。
  • 眾惱:指眾多煩惱、熱惱,即障礙自性清淨的種種惑業。
  • 成等正覺:指成就阿耨多羅三藐三菩提,即圓滿覺悟真理。
  • 歸滅:回歸於寂滅,指有為法生起後終將消逝的必然性。
  • 分別:指識對境界的辨識與抉擇作用。
  • 眼識:依止眼根,感知色彩與形狀的覺知功能。
  • 智已辦:智慧之功德已經成辦、圓滿。
  • 本因緣:指宿世的事蹟或因果起源,對應「本生」或「宿命」。
  • 無有邊幅:指威神力或智慧境界廣大無邊,不受限制。

一切智成等正覺時,觀世無常、苦、空。彼已成 等正覺,無有眾惱所可因緣。成等正覺,起者 皆悉歸滅,知一切死者與彼生相應,皆悉覺 知。是時分別眼識,作如是覺知,高下隨眾生 所為、境界所有。智已辦,無有狐疑,於彼覺知 本因緣,等正覺,無有邊幅。

143
白話直譯
那時,有眾多智慧生起覺悟,知道有正道流傳於世間,明白這條覺悟之道不可動搖,於是徹底超越一切痛苦,對每個境界都能分別清楚。無論經過一劫、百劫,還是百千劫,心念流轉都不會動搖,沒有染著,心也不會混亂,智慧無量,也不會捨棄智慧,心善於分辨。在各種境界中遊歷,尋求善巧方便,果報無量,智慧圓滿具足,一切都沒有障礙。
白話口語化新譯
那時候,生起了種種智慧,覺悟並了知正法已傳播在世間,且體認到這真理是不可動搖的。這時便能超越所有的痛苦,並對各種境界一一進行明確的辨識與觀察。。不論經歷一個大劫、一百個大劫,還是百千個大劫,修行者的心志在生死流轉中依然堅定不移,不被世俗欲望染污,心境始終安定不亂。具備無窮的智慧且永不退失,能清晰正確地辨別一切法義。。遊行於各種境遇與世間中,尋找適當的善巧方法來化導眾生,進而獲得無邊福德與功德,智慧也能完全圓滿,對任何事理都不再有阻礙。
法義解析
  • 本段描述修行者生起實相智慧,體證佛法真理(道)的普傳與恆常性。
    透過這種自覺的智慧,修行者得以解脫苦難,並能清晰地辨別分析主客觀的各種層次與境界,展現出僧伽羅剎所集經中強調的禪觀與智行。

    此段描述菩薩或大修行者在漫長的輪迴時間(劫)中,其心性展現出的定慧等持。
    強調「意流轉」中依然保持「不可移動」與「不亂」,體現了禪定力;「智慧無量」與「善分別」則展現了觀照力,說明在長時修行中定慧不亡。

    此段描述修行者在不同的境界中運用『方便』法門化導眾生,因其慈悲與智慧的實踐,最終感召廣大福報並證得圓滿智慧,達到心無罣礙的自在解脫境界。

名相註解
  • 眾智:指修行過程中產生的各種層次的智慧或觀智。
  • 不可移動:形容真理或法性的恆常、堅固、不可動搖。
  • 分別境界:指對內外境界進行觀照、辨析與明了。
  • 劫:梵語 kalpa,指極長的時間單位。
  • 善分別:以智慧正確地辨識、判斷諸法的特徵與本質。
  • 果報:因過去的行為(業)而引發的相應報應,此指修行的善果。

爾時,有眾智生覺 知有道流布世間、覺知道不可移動,是時盡 越一切苦,一一分別境界。若於一劫、若百劫、 若百千劫意流轉,不可移動,無染著,意亦不 亂,智慧無量,亦不捨智慧,意善分別。遊境界 裏,求其方便,果報無量,智慧悉具足,一切無 有罣礙。

144
白話直譯
於是便說這首偈頌:
白話口語化新譯
就在這時候,隨即說出了這段偈文:
法義解析
  • 此為佛經中常見的銜接語,用於引出隨後以偈頌形式呈現的法義總結或重申。

於是便說此偈:

145
白話直譯
覺察一切萬物,也沒有邊際,來去自如,
毫無障礙。完全覺知一切,最尊貴者所觀察,
能消除三界的痛苦,應當照亮世間。誰能分辨?只有佛能明白。想追求微妙法門,應該向如來求。如來隨時隨地,與眾生相應,該成就的,
都不會退轉。
白話口語化新譯
覺悟到世間萬物本質上是無窮無盡且不可執著的,因此在生死流轉或度化眾生時,能出入自如,沒有任何束縛與阻礙。。佛陀徹底覺悟了一切真理,這是一切智慧中最殊勝的觀察;祂能消除三界眾生的苦難,並以佛法之光普照世間。。有誰能夠看清並分辨其中的差別呢?。只有佛陀才能真正透徹地解讀與明白。。如果你想追求最深奧、極致的境界,就應當向如來佛陀去尋求。。佛陀會觀察時機,因應眾生的根器與需求給予教化;凡是眾生應當達到的成就,都不會再退失。
法義解析
  • 此句描述修行者透過「覺」的智慧觀察諸法本質。
    因見法性無量、不執著於相,故能在生死或日常往來中達到心不隨境轉、隨緣無礙的解脫境界。

    此偈頌讚嘆佛陀的覺智與慈悲。
    佛陀透過「最勝觀」徹悟諸法實相,具足斷除欲界、色界、無色界苦迫的力量,如明燈般引導世間眾生遠離黑暗。

    此處指眾生隨業流轉、五陰遷變,其因緣生滅之相極其微細複雜,非凡夫心識所能輕易辨別。

    強調甚深法義或因緣業果之理,非二乘或凡夫智慧所能窮盡,唯有具足一切智的佛陀方能圓滿覺了。

    本句強調如來證得之境界為至高無上的「微妙」,修行者若要脫離麺粗境界,必須以如來果位為歸依與目標。

    此句強調如來具備「隨時」與「相應」的教化智慧。
    佛陀能精準掌握度化時節,使眾生在道業上獲得決定性的進展,確保其果位或善法堅固不退,體現了如來善權方便與無礙的救度力。

名相註解
  • 覺:指覺悟、覺察,修行者對實相的智慧觀照。
  • 無有量:指事物無固定實體、無邊際,不可用世俗度量衡計之。
  • 悉覺:遍覺、圓滿覺悟。
  • 最勝所觀:指最殊勝的智慧觀察或所緣之真理。
  • 三界:欲界、色界、無色界。
  • 唯佛:特指佛陀的究竟地位,強調佛智的獨特性。
  • 解:解了、覺悟,指對實相或複雜因緣的徹見。
  • 退轉:指修行位階或所得功德因緣失墜、退沒。
「覺一切物,亦無有量,來往周旋,
無所罣礙。悉覺一切,最勝所觀,
除三界苦,當照世間。誰能分別?
唯佛能解。欲求微妙,當求如來。
如來隨時,與彼相應,所當成就,
無有退轉。」
146
白話直譯
當時,世尊獨自遊行,沒有伴侶,也沒有師長,功德無量,為了教化眾生,於佛法中一切皆圓滿成就,以一智成就,證得無上正等正覺,最為尊貴微妙,無與倫比。了知一切塵勞的根本與所趨之處,一切皆圓滿成就。念頭不動搖,以智慧分別一切法,超越一切煩惱束縛,微妙至極,最為第一,暢談一切行為,因此稱為一切智。已具備一切智,專注於一心,了解一切法,斷除一切煩惱束縛,因此稱為一切滅。遠離有的執著,沒有愛欲,也沒有伴侶,一切功德智慧圓滿成就,平等地護念一切眾生,如父母愛護子女,藉由功德力的相互成就,無貪欲、驕慢,因此稱為最勝。展現八正道而轉動法輪,其譬如影子,不在陽光下,而在黑暗前,此亦如是,一切煩惱束縛不與正道相應,因此而轉動法輪。
白話口語化新譯
當時,佛陀獨自修行化導,沒有同伴也沒有老師,具備無限的功德。祂為了教導眾生,在佛法僧三寶中成就圓滿,成就了最高智慧,證得成佛的覺悟,是世間最崇高、最微妙且無人能及的覺者。。清醒地認知到所有世俗煩惱產生的根源,如此一來,所有的修行功德便都能圓滿成就。。心念專注而不散亂動搖,憑藉智慧來觀察判斷世間萬物,從所有煩惱中解脫出來;這種境界極其精微、無比殊勝,並能流暢地宣說所有修行法門,所以才被稱為『一切智』。。已經獲得了遍知一切的智慧,心念高度專注,徹底通達了萬法,並斷絕了所有煩惱的束縛,因此被稱作「一切滅」。。修行者斷除了對世間存在的執著,不再有貪愛之心,也不再受情感牽絆的束縛,圓滿具足了所有的功德與智慧;他平等地守護所有眾生,就像父母愛護唯一的孩子,並在修行中不斷積累功德力量,沒有任何貪婪與傲慢,所以被讚譽為最殊勝的人。。佛陀宣說八正道來轉動法輪。這就像影子一樣,它不會出現在光明的太陽前,而是在黑暗之前顯現;同樣地,所有的煩惱(結使)都不會與聖道並存。正因為聖道能破除煩惱,所以才轉動法輪。
法義解析
  • 本段描述佛陀成道後的自覺境界與悲憫心懷。
    強調佛陀乃「無師自通」,憑藉無量功德與「一智(一切種智)」成就佛位,成為三寶的核心,並以此至高無上的覺悟準備教化眾生。

    本句強調「覺知」的力量。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者若能洞察煩惱(塵勞)的來源與趨勢,便能從根本上斷除縛著,進而使戒定慧等法分悉數成就。

    此段解釋「一切智」的內涵。
    強調修行者需具備定力(念不移動)與慧力(分別一切法),進而斷除煩惱(度一切結使)。
    當定慧圓滿並能廣說法要時,即證得佛陀徹知萬法的智慧。

    此句描述佛陀或大阿羅漢的覺悟境界。
    透過高度的禪定(專其一心)與智慧(解一切法),徹底斷除煩惱(結使),達成無餘依涅槃或煩惱盡除的狀態,故名「一切滅」。

    此段描述佛陀或大修行者因斷除煩惱(愛、有)並成就福慧,展現出同體大悲的慈心,其功德轉增勝進,離諸熱惱,故名最勝。

    本段以「影不在日前」喻聖道與煩惱的不相應性。
    聖道(光明)生起時,結使(黑暗)即消伏,兩者性質相違、不共並行,以此確立轉法輪除斷結使的法義。

名相註解
  • 獨遊無侶:指佛陀獨自修行、自證自悟的解脫狀態。
  • 一智:指佛的一切種智,即能圓滿通達一切法相與實相的智慧。
  • 無等者:指佛陀的覺位極高,世間與出世間皆無人能與之相等。
  • 塵勞:指煩惱。塵能污染心性,勞能擾動身心。
  • 所趣:指心念或業力趨向、歸結之處。
  • 念不移動:指正念堅定,心不隨境轉,即定力成就。
  • 「一切智」指遍知世間與出世間法之智慧;「結使」指繫縛眾生、驅使造業的煩惱;「一切滅」指煩惱與苦果的究竟寂滅。
  • 無有伴侶:指斷除愛欲渴求,不再受世俗愛染的牽纏。
  • 八賢聖道:即八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
  • 轉法輪:佛陀宣說教法,摧破眾生煩惱,如車輪轉動碾碎障礙。

爾時,世尊獨遊無侶,亦無有師,功德無量,欲 訓誨眾生,於佛法眾皆悉成,一智成就,成等 正覺,最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣 根本,一切皆悉成。念不移動,以智分別一切 法,度以一切結使,微妙最為第一,暢說一切 行,故曰一切智;已有一切智,專其一心,解一 切法,斷一切結使,故曰一切滅;除去有,無有 愛,亦無有伴侶,一切功德智成就,等擁護 一切眾生,如父母愛子,展轉功德力成就,無 貪憍慢,故曰最勝。布現八賢聖道而轉法輪, 彼喻如影,不在日前、在闇前,此亦如是,一切 結使不與道共相應,是故而轉法輪。

147
白話直譯
於是就
說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛經中常見的銜接語,用於引出隨後的偈頌內容,表達在特定時機或因緣下,以音韻形式重申或深化前文意旨。

於是便 說此偈:

148
白話直譯
每一種功德都圓滿具足,那功德無法衡量,
更何況色身不可思議,一切相都圓滿俱足。就像月光明亮,能照進黑暗之中,
眾多寶物匯聚在大海,釋迦族的德行也是如此。
白話口語化新譯
佛陀具備了每一項圓滿的功德,這些功德多到無法計算,更何況是他那令人驚嘆、不可思議的色身,更是完整具備了所有的莊嚴相好。。就像明亮的月光照破了黑暗,也像無數寶藏聚集在大海之中,釋迦族類的殊勝功德也是這樣廣大且光明。
法義解析
  • 此偈頌讚歎佛陀內在功德與外在色身的圓滿。
    依《僧伽羅剎所集經》語境,強調佛陀經由長劫修行的福德與智慧,成就了不可限量的功德力(內)與不思議的殊勝相好(外)。

    此偈頌以「月光破暗」比喻佛陀或釋種功德能指引眾生迷津,以「大海聚寶」比喻其功德深廣、無所不包,表達對釋種圓滿德行的讚嘆。

名相註解
  • 不思議:超越常人的思維與語言描述,形容極其殊勝。
  • 相:指佛陀色身顯現出的莊嚴特徵(如三十二相、八十種好)。
  • 釋種:指釋迦族,此處特指具足成就之佛陀或其族姓之德。
「一一功德具,彼不可限量,
況色不思議,一切相具足。
猶如月光明,而照幽冥中,
眾寶集于海,釋種德亦爾。」
149
白話直譯
觀察諸多緣起之後,智慧通達十二因緣。塵垢深重牢固,因愛染而生執著之智,心意奔馳於其中,或生起有漏之智,造作種種苦行,從而得以找到解脫之道,明白欲望的滅除能斷除一切結使,因此無有苦樂之想,也無休息之想。智慧因無我而得增益;智慧與共相相應,了知身心皆為空;智慧欲降伏少壯之心意、染著之心,生起依止之智;自我省察並決然通達,滅除一切結使,生起明慧之智;想要降伏煩惱結使,生起平息動亂的智慧;想要到達彼岸,所以生起輕安進取的智慧;自稱自己覺悟眾生,依真理檢驗教導,生起滅盡煩惱的智慧;因為緣於真理思惟,有各種微妙禪定,因為這樣思惟,所以生起到達彼岸的智慧。他的心有所渴望,其他人也同樣有渴望,大家的行為都一樣。心有所依止,就能得到智慧;四大止息之處,思考與其相應,
趨向彼岸,獲得天耳智;平等地度過彼岸境界,與其行為一致,
已然,獲得平等度彼岸,得天鼻智;依據那識欲,具有分別
智慧,了解他人心智;所思念皆清淨,進行修行,為了化度
眾生,因此獲得自知宿命智;為了那善妙之色,闡明
四大,因此獲得天眼智;心有所感,觀察戒律清淨,獲得
誓願智;大神仙的功德,是由那三昧的種子所生,能超越各種三昧境界,為了讓那功德增長,眾生因此歡喜,便能獲得究竟的智慧。
白話口語化新譯
在深入觀察各種法爾緣起的道理後,運用智慧來觀照並超脫十二因緣的流轉。。煩惱塵垢根深蒂固,使人產生執著的世俗智慧,心念在其中不停奔逐。有人生起仍帶煩惱的有漏智慧,修行各種苦行試圖找到解脫之路。因為明白這是為了滅除煩惱束縛,所以內心不再產生世俗的苦樂感受,也不會生起尋求安逸休息的念頭。。智慧因為體現了無我的道理,所以能夠不斷地增進與獲益;。當智慧與事理契合時,就能覺察到我們的身體與心念在本質上都是空寂的;。修行者用智慧來克制年輕氣盛的欲念與執著,使內心不再受染污,從而生起一種依止於寂靜安穩的覺察力;。透過內心的反省觀察達到通達無礙,斷除所有束縛心靈的煩惱,進而發起清澈的覺悟與智慧;。想要降伏束縛身心的煩惱,就必須生起能壓伏並平息這些煩惱的覺照智慧;。因為想要修行圓滿、脫離苦海到達彼岸,所以發起精進且敏捷的智慧。。自覺已經覺悟並能引導眾生,透過四聖諦的教化,使人發起滅除煩惱的智慧與證得盡智;。藉著對法義的正確思惟,能進入各種深妙的禪定狀態;也因為這番深入的思惟,進而生起能帶領眾生到達解脫彼岸的智慧。。當那個人心裡生起期待與盼望時,其他人也會跟著生起同樣的希望,完全遵循著相同的行跡。。內心有所依憑與止息,從而獲得覺悟的智慧;。在物質構成的四大種平息滅盡之處,仔細思惟其本質與相類特徵,由此趣向覺悟的彼岸,並獲得超越凡俗聽覺的天耳智。。全面地超越了那樣的感官境界,並在修行實踐上與之契合後,便能平等地到達解脫彼岸,並獲得超凡的嗅覺神通(天鼻智)。。依靠對他人心識活動的觀察與欲求,生起能辨別的智慧,進而通達他人的心思與心智狀態。。修行者的心念都保持清淨,他在修行上的所有努力,都是為了引導教化眾生,因此能證得通曉過去生種種經歷的宿命神通智慧。。為了體現那種清淨美妙的色身,透過觀照構成物質的四大元素,進而證得能透視萬物的天眼智慧。。當內心生起覺察時,透過審視自身戒行的純淨無暇,能成就與誓願相應的智慧。。大修行者的德行成就,源於禪定智慧的種子,並能超越各種禪定層次;因為想要長久利益眾生,使眾生法喜充滿,最終引導他們證得徹底的圓滿智慧。
法義解析
  • 本句描述修行者透過「觀」的工夫,掌握生命流轉的連鎖關係(十二因緣),進而以般若智慧斷除無明,達到解脫的境界。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調的是對因果連鎖的現觀與覺知。

    本段描述修行者對治煩惱的過程。
    首先指出塵垢(煩惱)極其頑強,會誤導心智產生愛著。
    修行者雖求出離,若僅依有漏智修苦行,雖是為了滅除結使,但真正的轉機在於達到對苦樂與止息皆不生虛妄執著的禪定境界,以此超越感官對待。

    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,修行者透過觀察諸法無我,消除對自我的執著,心無罣礙則智慧自然隨之增長,是為法益的提升。

    此句強調「智」的導向作用。
    當修行者的智慧與諸法實相(共相)契合,便能產生觀照力,斷除對身心的執著,證悟色心二法的空性。

    本句描述修行者透過智慧對治少壯時期的躁動與染著心。
    當心念被調伏後,會產生「依猗」(輕安、寂靜)的智慧,這是在禪修過程中由粗入細、由動轉靜的轉折點。

    本句描述依止內省(自省)達成對法性的決定認知(決了),進而斷除煩惱(結使)並生起無漏智慧的解脫過程。

    此句強調修行者若要斷除「結使」(束縛與隨眠煩惱),必須依賴智慧(智)的作用。
    透過智慧生起,使煩惱被伏除(伏)並最終息滅(息),體現了修行中以慧觀對治煩惱的過程。

    此處「輕舉智」指修行者為達涅槃彼岸,心生精進,使智慧如法敏捷運作,不為沈重的煩惱所束縛。

    此處描述佛陀或覺者自覺覺他之功德。
    透過傳授四諦法門,引導眾生生起斷除苦集的智慧,最終證得煩惱已盡、不復生起的盡智。

    此句強調「思惟」在修行中的關鍵作用。
    透過對特定法義(緣)的審慎思惟(諦思惟),修行者不僅能證入深妙禪定,更能在定慧等持中轉化意識,產生出世間的解脫智。

    此處描述心念的相續與感化作用。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調修行者或眾生之心念牽引,當一人心生希求之念,同類者亦會隨之起舞,形成相同的業力軌跡或心理慣性。

    此句描述修行者透過心念的安定與所緣的依止,由定發慧的過程。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調心念的攝持(猗)是通往解脫智慧(逮智慧)的關鍵階段。

    此處指修行者透過觀照四大(地水火風)的生滅與無常(休止處),配合正確的禪修思惟,能斷除對色身的執著,進而生起神通智見,如天耳通,達到解脫的境界。

    此處描述修行者透過平等的止觀力量,超越世俗境界並與法性相應,最終達成涅槃彼岸,並獲得相應的神通力。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調修行位階的次第轉化與神通的獲得。

    此句描述成就「他心智」的過程。
    修行者依止於對識的細微觀察(識欲),進而發起分別觀察的智慧,能如實知曉他人的心念、心所運作及智慧深淺。

    本經強調修行者依清淨心與菩薩願力(教化眾生)為前提,進而引發六通中的『宿命通』。
    在此語境下,神通的獲得並非最終目的,而是為了成就有情、觀察因緣的輔助能力。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調依循佛傳事蹟與修行次第。
    此處說明觀修「四大」(地水火風)是破除對色身執著、進而通達天眼通(天眼智)的重要過程,意指透過對物質本質的深層理解來成就神通。

    此處描述修行者由內在覺受進而檢視律儀,因戒基穩固、心無熱惱,故能引發堅固的願力與抉擇智慧。
    符合本經強調隨事修行、觀行成就的特質。

    本段強調修行者(大神仙)的功德源於三昧之因,且修行不以止於定境為目標,而是為了拔濟眾生,展現出由定發慧、由慧起行的菩薩道實踐,最終達成究竟智。

名相註解
  • 緣起:諸法由因緣和合而生起,無有自性。
  • 智度:以智慧為手段達到彼岸,或指智慧的度越、觀照能力。
  • 十二因緣:描述生命流轉的十二個環節:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
  • 有漏智:伴隨煩惱、尚未斷除漏業的世俗智慧。
  • 出要道:出離生死的要道。
  • 無我:指否定有常恆不變的主宰者(我),為佛教核心教義。
  • 共相:指一切法共同的本性,如苦、空、無常、無我。
  • 識身心空:透過覺識觀照,了悟五蘊構成的身心皆無自性。
  • 少壯之意:指年輕時血氣方剛、容易產生的強烈欲念與躁動不安的心態。
  • 依猗:音譯自 prāśrabdhi(輕安),指身心調暢、安隱寂靜的狀態,是禪定中斷除粗重煩惱後的喜悅感。
  • 起依猗智:指在心念被降伏、獲得輕安後,所生起清明且具依憑的抉擇智慧。
  • 明慧智:指清淨、無闇、能破除無明的覺悟智慧。
  • 伏息:壓伏並使之平息。在修行位次中,指先以定慧力伏住煩惱不起,進而達到斷滅。
  • 輕舉智:指智慧敏捷、輕利,能迅速斷除障礙、趣向解脫的心理狀態。
  • 覺眾生:指自覺之後進而使眾生覺悟。
  • 滅盡智:指滅苦之智與盡智(Sapta-daśa-kṣaya-jñāna),即證得煩惱已斷盡、無生之智慧。
  • 諦思惟:審諦、真實且正確地思惟觀察。
  • 微妙禪:深奧精微、非凡夫所能測度的禪定境界。
  • 度彼岸智:指般若波羅蜜,能使修行者跨越生死苦海、到達涅槃彼岸的智慧。
  • 逮:及、至、獲得。指修行功夫成熟而證得。
  • 四大(地水火風)、休止處(滅盡、寂靜處)、相類(共相、同類性質)、天耳智(天耳通,能聞遠近及諸天音聲之智)。
  • 等度:平等度越,指無分別地超越煩惱或境界。
  • 一行:一律的修行實踐,或指心與理合、行與境一。
  • 天鼻智:六通或五通之一,能聞常人所不能聞之氣味,此指與修證相應的神通。
  • 識欲:指對心識活動的觀察趨向或欲求了解之意。
  • 分別智:指能辨析、區別事相法義的智慧。
  • 知他人心智:即他心通(他心智),能知覺他人心中所思所想的智慧能力。
  • 宿命智:梵語 pūrvatattvānusmṛti-jñāna。六通之一,能知曉自身及他人過去世生存狀態的智慧。
  • 欲化:即教化之意,出於引導眾生脫離苦海的慈悲動機。
  • 四大:地、水、火、風四種構成物質的基本元素。
  • 天眼智:五眼六通之一,指能見極遠、極微以及眾生生死流轉的神通智慧。
  • 戒清淨:指持戒嚴謹,不為煩惱、隨眠所染污,是生定發慧的基礎。
  • 誓願智:基於清淨願力而生的智慧,能令修行者堅定趨向覺悟。
  • 大神仙:指佛陀或大阿羅漢等具足大神通與智慧的覺者。
  • 三昧種子:指成就禪定境界的根本因緣或潛在能力。
  • 三昧界:指各種不同層次與類別的禪定境界範圍。
  • 究竟智:指最圓滿、無所不知的佛智慧(一切種智)。

觀諸緣起已,智度十二因緣。塵垢牢固,起愛 著之智,意馳其心中,或起有漏智,造諸苦行 而得出要道,知欲滅諸結使故,無有苦樂之 想、休息之想。智以無我,故得增益;智與共相 應,識身心空;智欲降伏少壯之意、染著其心, 起依猗智;自省決了,滅諸結使,起明慧智;欲 降伏結使,起伏息智;欲度彼岸故,起輕舉智; 自稱其身覺眾生,以諦挍授,起滅盡智;緣彼 諦思惟,有諸微妙禪,以彼思惟故,起度彼岸 智。彼心得悕望,餘者亦得悕望,悉同其迹。意 有所猗,而逮智慧;四大休止處,思惟與相類, 趣到彼岸,得天耳智;等度彼境界,同其一行 已,得等度彼岸,得天鼻智;依彼識欲,有分別 智,知他人心智;所念悉清淨,有所修行,欲化 眾生故,便得自識宿命智;為彼善色故,敷示 四大,便得天眼智;心有所覺,觀察戒清淨,得 誓願智;大神仙功德,彼三昧種子所生,度諸 三昧界,欲長益彼故,眾生歡喜,便得究竟智。

150
白話直譯
於是便說這首偈頌:
白話口語化新譯
就在這時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為敘事轉接語,表示在特定因緣或教化時機成熟後,以偈頌形式總結或宣說法義。
    在《僧伽羅剎所集經》中,常以此引導出對佛陀行誼或法義的讚詠。

於是便說此偈:

151
白話直譯
各種人思考著,親近在眼前,
分別各種法,來顯示大神仙。應該覺察那些業,捨棄一切塵垢障礙,
完全明白觀察內心,真好,人中最優。
白話口語化新譯
眾生內心的各種念頭與想望,都真切地呈現在面前;透過分辨、解析各種法門,來向大覺者(佛陀)請益示現。。應當覺察那些業力的運作,從而放下煩惱的遮蔽與束縛;悉達多能深刻洞察內心,真是人世間最殊勝的導師。
法義解析
  • 此偈頌描述眾生心念感應與法義辨析的過程。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調透過對眾生心相的觀察與種種法的分別,進而向佛(大神仙)請示或顯發真理,體現了修行者在禪觀與聞法中的心境與威德。

    本偈強調覺知業力本質與淨化內心的重要性。
    透過斷除煩惱(塵蓋)與攝心觀察,修行者得以成就不受染著的解脫境界,並讚歎佛陀(人中上)清淨觀心的智慧。

名相註解
  • 思念:指眾生內心的憶念、思考與欲求。
  • 現在前:指當下顯現、現前,常用於描述禪觀或感應的境界。
  • 塵蓋:塵指染汙清淨心的煩惱;蓋指蓋覆心性、障礙善法的五蓋(貪、嗔、睡眠、掉悔、疑)。
  • 悉達:即悉達多,佛陀入滅前的本名,意為「成就一切義者」。
  • 人中上:佛陀的尊稱,指在人類中最為殊勝、至高無上者。
「種種人思念,親近現在前,
分別種種法,以示大神仙。
當覺知彼業,以捨諸塵蓋,
悉達觀察心,善哉人中上。」
152
白話直譯
他如實地沒有愛欲,不與愛欲相應,也沒有瞋恚和傷害的念頭;也沒有愚癡,能覺察對方的病苦;也不諂媚,心中常保柔和;也不自誇,說話都依善法教導;也沒有執著的想法,去除了渴望的念頭;也沒有分彼此的心,不傷害對方,自己獲得解脫,沒有任何障礙。有慈悲心,所做之事皆能圓滿,並非因無慈悲心;有悲憫之心,無雜染之念,亦有護念之心,為了平等救度眾生,有空性之心,戒律圓滿;有無願之心,智慧滋潤;有無想之心,亦無染著,亦無戲弄;為世間人們不離戲弄、遠離諸惡業,而宣說佛法教義;戒律成就,毫無缺漏;三昧圓滿,心境穩定不動搖;智慧圓滿,全部到達彼岸。十種佛力圓滿,沒有人能勝過,
獲得四種無所畏,內心毫無畏懼,獨自在三界中行走,
在大眾中發出師子吼。
白話口語化新譯
他依循真實的智慧而不再生起貪愛欲望,不與那些愛欲煩惱相糾纏,同時也沒有任何憤恨與傷害他人的念頭。。同時也沒有了愚癡,能夠清楚覺察並了知眾生的種種煩惱病症;。也不會為了討好他人而歪曲事實,心中始終保持著柔軟溫和的態度;。也不會自我誇耀或讚美自己,說出來的話都符合良善的教導;。也不再產生執著於有的念頭,並消除內心那種希求與盼望的妄想。。心裡不再有你我對立的分別,也不會去傷害別人,使自己得到解脫自在,對待世間萬物都沒有偏心或執著。。心懷慈悲憐憫,所要做的事情都能圓滿達成,並不是沒有慈悲心的緣故;。心中懷有慈悲,沒有煩惱與污垢的念頭,同時也生起守護他人的心,想要平等地度化與保護一切眾生;此外還契入空性,完整地遵守各項戒律。。心懷超越『存在』與『不存在』對立的願力,並透過智慧的滋潤來成長;。修行者擁有離於妄想的清淨心,不會對外境產生染著,也沒有散亂躁動或戲論的行為。。為了讓世人不再沉溺於輕浮放蕩的生活,並遠離各種罪惡的業行,所以才開示法義與教導。。持守戒律已經達到圓滿,沒有任何違犯或不完美的缺失。。禪定功夫已經達成,心境安定穩固,不再受外界影響而動搖。。修行者的智慧已經功德圓滿,所有人都從生死的此岸達到了解脫的彼岸。。佛陀具備了十種殊勝的智慧力量,沒有人能超越祂;因為成就了四種無所畏懼的特質,所以內心毫無畏縮,能自在穿梭於欲界、色界、無色界,並在大眾面前發出如獅子般的威嚴說法。
法義解析
  • 此處描述修行者達到「如實」的覺知狀態,徹底斷除貪、瞋、害等煩惱。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調透過觀行止息心垢,使心不與使人流轉生死的情欲與惡念相應。

    描述修行者在斷除愚癡後,獲得明見之智,能洞察煩惱(病)的根源與本質,不再受困於無明。

    此處強調修行者應消除虛偽不實的心理造作(諛諂),轉而成就調柔、不剛強的心理狀態,這是止觀修行的重要基礎心質。

    此處描述修行者或善知識的語言德行。
    不自嘆譽表現了「無我」與「謙卑」的修行境界,遠離虛榮與執著;語出善教則強調言談符合佛法正理,能引導眾生趨向正道。

    此處強調在修行過程中,不僅要不執著於「有」,更要進一步斷除內心深處對特定果位或世間利益的渴求與盼望,達到無求無欲的空寂狀態。

    此處強調修行者應消除二元對立的「分別心」(彼此之心),並實踐慈悲不害。
    當內心遠離貪愛與瞋恨(無所適莫),便能達到真正的自適與解脫。

    強調修行者以慈哀心為動力,能成就利他之事業,此乃慈心願力所致,非無心之舉。
    在《僧伽羅剎所集經》脈絡中,體現了菩薩行者依慈心成就眾生之法義。

    本句描述修行者內心調伏的狀態:以『悲心』與『護心』展現對眾生的利他關懷,以『無雜穢想』與『空心』體現內證的清淨與解脫慧,並以『禁戒具足』作為內外相應的行持基礎。

    本句強調修行者的願心不應落於「有」(增益執)或「無」(損減執)的邊見,須以般若智慧調和,使其願力具備解脫的質地而不枯槁。

    描述禪修者或聖者心靈的高度安定狀態。
    透過「無想」斷除煩惱根源,心不隨境轉(無所染),並消除障礙定力的散亂與輕浮(無調戲)。

    此句強調佛法教化的目的在於修正眾生的行止。
    僧伽羅剎集經中,特別針對凡夫易生的「調戲」(放逸戲論)與「惡業」提出警示,透過說法使人收攝身心,達成止惡修善的目標。

    描述行者持戒清淨的狀態。
    在《僧伽羅剎所集經》的修持脈絡中,指其戒行堅固圓滿,如護珍寶,無有絲毫破損。

    描述修行者進入深度的三摩地狀態,心神專一、不散亂,達到一種極為穩定的定力境界。

    此處強調「智慧」是解脫的核心工具,透過六度中般若波羅蜜的完成,斷除煩惱與無明,最終實現跨越生死大海、成就涅槃的目標。

    此段描述如來果位功德。
    「十力」與「四無畏」是佛陀說法化眾的內在智力與外在自信。
    強調佛陀在生死輪迴的三界中已得解脫自在,其說法具備摧伏外道魔眾的威德,故喻為師子吼。

名相註解
  • 如實:指契合真理、如其本然的實相狀態。
  • 覺知:以智慧觀察了知。
  • 自嘆譽:自我稱讚、誇耀自己的功德或長處。
  • 善教:正確且良善的教化、教導,指符合解脫道的佛法法教。
  • 想:指內心的取相與認知作用。
  • 彼此之心:人我分別、對立之心。
  • 無所適莫:指內心無所偏愛(適)亦無所嫌惡(莫),處於中道、平等之意。
  • 慈哀心:慈悲憐憫眾生之心。
  • 悉辦:完全成就、圓滿完成。
  • 雜穢想:指心中生起貪欲、瞋恚等染污清淨心的煩惱思維。
  • 空心:指契悟諸法空相、無我執的智慧心境。
  • 禁戒具足:指圓滿遵守佛所制定的各項戒律,行為清淨無缺。
  • 有無:指有見與無見。修行應遠離對事物實有或斷滅的極端偏見。
  • 願心:修行者上求佛道、下化眾生的志願之心。
  • 潤澤:滋潤、使豐饒。此處指智慧對心靈或功德的長養作用。
  • 無想心:指遠離世俗妄想、分別心的寂靜心態。
  • 染:染著、貪愛,指心識對境產生的執著。
  • 禁戒:指止惡修善的律儀軌範。
  • 成就:功德圓滿、達成具足之意。
  • 缺漏:指戒行的破損與違犯,在此形容極其嚴謹清淨。

彼如實而無有愛欲,不與彼愛欲相應,亦無 瞋恚及殺害之意;亦無愚癡,覺知彼病;亦無 諛諂,常懷柔和;亦不自嘆譽,語出善教;亦無 有想,除去悕望之想;亦無彼此之心,不傷害 彼人,自得解脫,無所適莫。有慈哀心,所為皆 悉辦,非為無慈心;有悲心,無雜穢想,亦有護 心,欲等度護眾生故,有空心,禁戒具足;有無 願心,智慧潤澤;有無想心,亦無所染,亦無 調戲。為世人民不離調戲、避諸惡業,而說法 教。禁戒成就,無所缺漏;三昧成就,定不移動; 智慧成就,皆悉至彼岸。十力具足,無能勝者, 得四無所畏,無怯弱心,獨步三界,於大眾中 而師子吼。

153
白話直譯
於是便說這首偈語:
白話口語化新譯
在這時候,就說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛經中常見的銜接語,用於從散文敘述轉入偈頌體裁,用以重申或總結前文意旨。

於是便說此偈言:

154
白話直譯
就像這大海,廣大深奧又微妙,
十力和一切功德,都是智者所觀察的。就像這大海,波浪搖動時,
有人站在彼岸,卻不了解它的功德。
白話口語化新譯
就像這片廣闊深奧、奇妙無窮的大海一樣,佛陀擁有的十種智力與所有功德,也是有智慧的人所仰望與觀察的境界。。這就像面對波濤洶湧的大海,如果一個人只是站在對岸觀望,就沒辦法真正了解大海深處蘊藏的豐富與寶貴之處。
法義解析
  • 此偈以大海之廣博微妙喻指佛陀功德之深廣。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調透過佛陀的十力與德行作為智者修行觀想的對象,展現佛德難測且為解脫依止之意。

    此喻說明凡夫或外道觀察佛法或大乘境界時,僅能見其表面波動(相狀),若不親自深入實踐與證悟,則無法了知佛法如大海般深邃寬廣的真實功德。

名相註解
  • 十力:指佛陀所具足的十種智力,能如實了知一切事理而無礙。
「猶如此大海,廣博極微妙,
十力一切德,智者之所觀。
猶如此大海,瀾波搖動時,
有人立彼岸,不究其功德。」

僧伽羅剎所集經卷上