僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷下
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
國王的大道稱為王路,星宿稱為星宿路,道跡也是如此,
通往涅槃的稱為涅槃路,那是平等見解的所在,平等的志向、平等的語言、平等的生命沒有任何差異,平等的修行方法沒有缺漏,平等的念頭
無窮無盡,平等的三昧境界不會改變。因緣於那些種種色相,沒有淫欲,
也沒有塵垢,煩惱永遠不再生起;沒有對色相的愛著,也
沒有任何刺痛。因為想要滅除愛欲,也沒有任何污泥;因為想要去除邪見,平等的
見解得以圓滿;因為斷除了煩惱結使,永遠不會再生起;因為那殊勝微妙的果報,
展現出各種義理;為了去除渴望與期待,沒有各種妄想;為了追求究竟的安樂,
成就種種果報;因為沒有執著於究竟,平等超越那些名與色;在那裡自在遊行,
稱為唯一的道,沒有第二。皆能到達那最高的義理境界,所依的緣由是一,前往者依自身的心願發誓,稱為一入。當時,世尊以最殊勝的辯才了知一切,因能自覺而知故不會毀壞,所作業行最為殊勝,沒有任何雜亂的妄想,果報已經成就,獲得諸多善根,能夠覺悟那些眾生,於是宣說此道,使其達到無為之境。
此句發起對修行「道」的詢問。
在《僧伽羅剎所集經》脈絡中,重點在於聖者所循的實踐路徑。
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此段經文以王路與星路為喻,說明「八正道」是通往涅槃的唯一正確路徑(道跡)。
經中強調八支(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧)的完備性與殊勝性,修行者依此方能趨向解脫。
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此處承接前文觀行,說明修行者透過對色法(物質現象)的正觀,能斷除對外境的貪愛(淫欲)與染污(塵垢),達到煩惱(結使)永久熄滅而不復動轉的狀態。
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此處強調修行者透過禪觀破除對「色」的愛染,從而斷除引發內心不安與刺痛的隨眠煩惱(刺),達成身心的清淨寂靜。
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本經強調修行者不僅要斷除世俗的貪愛,對於追求寂靜涅槃的心(泥)亦不應產生取著,方能達到真正的解脫境界。
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此句強調修行者應透過確立「等見」(即八正道之首的正見)來對治與斷除偏離法性的「邪見」,以此作為入道之基。
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此處強調修行者透過滅盡「結」(繫縛)與「使」(隨眠),達到煩惱永斷、不再輪迴的寂靜狀態。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修觀點中,這是斷除漏業的最終果證。
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此處承接前文修行與因果關係,說明修行所感得的微妙果德,能隨機顯現出多元的教化意義與境界。
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本經論述禪修者應斷除對未來果位或世俗利益的希冀,當心無所求時,各種虛妄的分別想念自然消亡,達成定慧均等的境界。
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本句強調「欲」的正面動機(善法欲)。
修行者因渴求出離生死的要道與解脫之樂,以此願力為驅動,最終方能達成種種層次的證果成就。
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本句描述透過「無著」的心要,斷除對名色(身心現象)的繫縛,使眾生得以平等超拔生死苦海,符合僧伽羅剎強調的禪觀修行實踐。
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此處強調修行者依止特定法門專一精進,在禪觀或遊行境界中感悟到解脫之道的唯一性與不二性,排除了雜亂與偏邪。
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此處強調「一」的境界與動力。
第一義處指最終的勝義解脫;「所為緣一」指修行之核心目的無二;「自心誓願」則說明解脫並非外得,而是由個體內在的發心與誓願驅動,最終匯歸於一如之法性。
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此段描述佛陀具足四無礙辯與自覺自證的力量,因其身口意業皆殊勝且心不散亂,故能將自身證得的善根功德轉化為教化,引導眾生趨向涅槃無為。
- 道迹:指通往涅槃的修行路徑或足跡,即聖道之實踐。
- 世尊:佛陀的尊稱,意為具足德行而為世間所敬重者。
- 等見、等志、等語、等命、等方便、等念、等三昧:「等」意指「正」。即正見、正思惟(正志)、正語、正命、正精進(正方便)、正念、正定。
- 涅槃:佛教修行的終極目標,指煩惱滅盡、寂靜安樂的狀態。
- 若干色:種種不同的物質現象或形色。
- 塵垢:指煩惱,因其能染污清淨本性。
- 結使:煩惱的異名。『結』指繫縛,『使』指隨眠,意指煩惱束縛眾生且隨逐不離。
- 滅愛:斷除引起輪迴痛苦根源的渴求與貪執。
- 泥:指「泥洹」,即涅槃(Nirvana),此處特指對涅槃境界的執取或染著。
- 邪見:指違背因果、不信業力或執著於斷常二見的錯誤觀點。
- 等見:即「正見」,指與佛法實相相應、無偏無邪的平等見解。
- 具足:指圓滿成就,使法義在心行中完備而不缺失。
- 等滅:平等滅除,指徹底、無餘地息滅。
- 微妙果:指極其精微、殊勝且難以思議的因緣果報。
- 種種義:指各式各樣的法義、道理或顯現的樣貌。
- 出要:出離生死的要道。
- 若干果:指修習道諦後所獲得的各種不同階位之證果。
- 無著:不執著、無所繫縛,是解脫的關鍵心態。
- 名色:指構成眾生生命的五蘊受、想、行、識(名)與物質肉體(色)。
- 等度:平等地救度或超拔。
- 遊行:指僧侶之行腳乞食或修行者在定境中的神識遊化。
- 道一:指解脫的唯一正道,強調法門的決定性。
- 第一義處:指最殊勝、究竟的勝義境界,即涅槃或真如。
- 緣一:指修行的助緣或目標是單一且不二的。
- 一入:指契入唯一的解脫之門或一乘之法。
- 第一辯:指最上之辯才,即四無礙解或四無礙辯。
- 不壞敗:指成就無漏功德,不再受煩惱侵擾而退失。
- 覺寤:使迷妄中的眾生覺醒。
- 無為:指涅槃,脫離生滅、增減、造作的究竟解脫境界。
爾時,世尊云何說道迹?於彼說道迹時,猶如 王大路謂之王路,星宿謂星宿路,此迹亦如 是,至涅槃者謂至涅槃路,彼是等見處所,等 志、等語、等命無有差違,等方便不缺漏,等念 無量,等三昧色不變易。緣彼若干色,無有婬 欲,亦無塵垢,結使永使不起;無有色愛著,亦 無眾刺。欲滅愛故,亦無有泥;欲除邪見故,等 見具足;等滅結使故,永不復起;彼微妙果故, 現種種義;欲除悕望故,無有眾想;欲求出要 樂故,若干果成就;無著要故,等度彼名色;於 彼遊行故,謂是道一、無有二。皆得至彼第一 義處,所為緣一,往者自心誓願謂一入。爾時, 世尊以第一辯而知道,以能自覺知則不壞 敗,所為業勝,無有亂想,果報已獲,得諸善根, 能覺寤彼眾生,便說是道,使至無為。
就說了這首偈:
此為佛經中常見的轉接語,表示在上述情境或對話之後,說法者以偈頌形式重申或總結義理。
- 偈:即偈陀(Gāthā),佛經中的韻文體裁,通常由固定字數的句式組成。
於是 便說此偈:
本偈讚歎佛陀教化眾生的殊勝果德。
佛陀能令眾生轉凡成聖,導向甘露(涅槃)之境,此種度化功德使其成為世間至高無上的尊者。
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此偈頌展現說法者對戒律成就的尊重。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調內在德行的清淨(清淨禁戒)是外在化導眾生的基礎,故在說法前先行禮敬。
- 甘露法:梵語 amṛta,比喻涅槃,以此法能滅除眾生生死煩惱,如甘露能令人不死。
- 眾生類:指佛陀所教化的各類有情眾生。
- 自得:親自證得或成就。
- 禁戒:指佛陀所制的戒律,能止惡防非。
- 須倫:次第、有條理地,此處指說法的邏輯與順序。
- 拜手:稽首、禮拜,表示恭敬。
「所興眾生類,有道甘露法, 佛有是功德,於世最第一。 我於今自得,清淨禁戒具, 為人須倫說,是故我拜手。」
此段描述佛陀以神通力察覺鴦崛鬘善根成熟,且暫時脫離惡知識影響,故主動前往度化。
經文背景強調鴦崛鬘殘害眾生導致慘狀,佛陀此行展現大悲救拔之意。
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此處描繪鴦崛鬘(指鬘)在未皈依前展現的神足力或因暴戾之氣所感之威勢,令眾生感到不安與恐懼,對比佛陀隨後的安詳與神變。
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此段描述佛陀以神力(方便)化現莊嚴色身,以此攝受內心迷亂的鴦崛鬘。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀具足超越常人的色身相好,即便是為了示現教化,其威儀與肢體特徵仍展現出解脫者的安詳與清淨。
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此處描述央掘魔羅(或類似情節者)試圖追趕佛陀。
展現佛陀具足神足通與威德力,即便外相示現緩步平穩,凡夫即便用盡全力也難以企及,寓意佛法境界非僅憑世俗蠻力可達。
- 鴦崛鬘:音譯名,意為指鬘,因其殺受害者後取指為鬘而得名。
- 受化:接受佛陀的教化而轉迷為悟。
- 惡知識:指引導眾生造作惡業、遠離正法的不良同伴或導師。
- 鷲鳥:一種食腐肉的大型鳥類,常用於描繪戰場或殘酷現場。
- 疾風:形容速度極快,在經文中常用以描述神足通或強大的業力威勢。
- 紫磨金色:形容佛身色澤如最高級的紫金,為佛三十二相之一。
- 方便:指佛陀為了度化眾生,隨順時機而運用的靈活手段或神力化現。
- 庠序:形容步履從容、威儀莊重。
爾時,世尊知鴦崛鬘今應受化,當於爾時無 惡知識言論,覺已,便往彼道,唯有一人存在, 血流盈路,人皆證知,飛烏鷲鳥處處噉食。時 鴦崛鬘行如疾風,若舉足時,群鹿飛鳥皆悉 驚怖馳走。是時,鴦崛鬘在闍梨園中左右顧 視,無所覩見,唯見世尊端正無比、紫磨金色, 方便所為,腰不傾曲,身體極軟細,行步庠序。 盡其力勢走,逐如來後,是時世尊不改舊行, 亦不能及。
此處展現佛陀的神通力(變化),旨在說明佛能隨宜應化,透過改變物質環境來化解追逐或困境,符合本經記述佛陀往昔修習因緣與神變力的特質。
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本句描述佛陀展現神變力時,追隨者即便奮力行走,仍因凡夫行步受限於地界物理束縛,而無法觸及如來神力所現之神足通境界。
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此處探討化現之境的實體性。
根據本經脈絡,化現之物若缺乏堅礙等四大自性,則眼識所依的物質基礎與認知對象便無法成立聯繫,故稱不可持。
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此處強調佛果境界之殊勝,非凡夫或二乘之分別智所能測度,屬僧伽羅剎所集經中對佛陀超越性特質的讚嘆。
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此段經文旨在對比鴦崛鬘的世間大力與如來的出世間威德。
透過「暴象」與「那羅延」的譬喻,彰顯佛陀法身神力之廣大,非凡夫或天龍力士所能企及,展現如來不可侵犯的聖性。
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描述鴦崛鬘(指曼陀羅子)目睹佛陀展現神變或威德後,內心深受震撼,發出稀有難得的稱讚,象徵其心境轉變的契機。
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此處為僧伽羅剎在聞法或觀察因緣後,對佛陀所開示之法義或展現之神變生起極大歡喜與讚歎,感佩其法義之深妙與罕見。
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描述修行者在止息惡念後的心理轉化,透過觀照恩德來對治瞋恚心,這是僧伽羅剎所集經中關於調伏心相的教法。
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此處指尊者僧伽羅剎展現出超凡的威儀或跡象,使觀者生起稀有之心,認定其非凡夫。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,神人常用於形容具備高度修證、能示現奇特德行的聖者。
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此經文以譬喻修辭表達在惡劣環境中得遇珍貴法緣或善果的稀有難得。
以『飢饉有利』譬喻雪中送炭的法益,強調行者在惡世中守持正念、獲得善報的珍貴性。
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此處描述行者在修行路徑或特定情境中,體認到自身能力的局限,並進而領悟到前方指引者具備深厚的證量或德行,確認其為引導正道的善友。
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此處描述色身或心力的疲瘁狀態,在《僧伽羅剎所集經》的禪行或化導語境中,多指涉眾生在生死長途或修行過程中的乏力感,表達欲尋求止息或歇息的意向。
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此句描述說法者或禮拜者在尚未抵達佛前時,即心懷恭敬地遠程啟請或致意,展現其渴仰與謙卑之心。
- 爾時:彼時,指佛陀展現神通的當下。
- 化:神力變化,指佛陀以神通力改變物質現象。
- 坑渠荊棘:深坑、水溝與帶刺的植物,比喻人為難以跨越的障礙。
- 躡地:指足部踩踏或踐踏地面,此處隱喻凡夫受物質界限制的行進方式。
- 無色四大:指不具備地水火風四種物質基礎特性。
- 不可持:指識心無法對該對象進行執受或生起穩固的認知作用。
- 鴦崛鬘(指鴦崛摩羅)、那羅延(金剛力士,喻極大力量)、如來(佛的十號之一)。
- 未曾有:梵語 Adbhuta,指奇特、稀有、從未發生的事。
- 白:下對上的陳述,此指弟子對佛陀稟告。
- 奇特:形容法義或境界稀有罕見,超乎尋常。
- 瞋恚:內心憤恨、暴躁的情緒狀態。
- 害意:想要損害、傷害眾生的負面意圖。
- 思惟:針對特定法義或情境進行深層的觀察與思考。
- 惡世:指五濁惡世,即眾生煩惱熾盛、壽命短促、見解混亂的時代環境。
- 飢饉有利:在物資極度匱乏的飢荒時期獲得利益,比喻在極其困難或缺乏佛法之處得到珍貴的助益。
- 愛念:慈愛、珍視之心念。
- 善知識:指正直而有德行,能教導正法、助人修行的人。
- 得及:追趕得上或企及。在此經語境中暗示對方神足或境界之高。
- 疲極:身心極度勞累、精疲力竭。
- 住:停留、止息、不再前行。
- 遙語:從遠處發言。
爾時,世尊便化此地,使作坑渠荊 棘,以是之故,不能得及。或有作是說:以脚躡 地,以是之故,不能及世尊。或有作是說:化無 色四大,眼識不可持。或作是說:佛功德不可思 議。然彼鴦崛鬘力如暴象,無能當者,然佛威 力不可思議,猶彼神龍那羅延億百千數,亦 不能得近如來。是時,鴦崛鬘便作是嘆曰:「見 此未曾有。」便白世尊:「此意甚奇甚特。」便無瞋 恚害意,作是思惟:「此是誰恩德?此必是神人。 猶如此惡世,我還此美,猶如飢饉有利,亦如 生愛念。然我不能得及,此必是善知識。今我 疲極住。」遙語世尊言:
此處展現了對具德導師的渴仰與恭敬。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者感佩大德的威儀與功德,故生起希有心,請求其慈悲駐留以利教化。
- 希見聞:世間極為罕見、難得聽聞的人或事。
- 德:指成就的功德、威儀或修行證果的表現。
「當為我身故,世所希見聞, 今亦自見德,願當小留住。」
此句體現佛陀對修行者心外求法的破斥。
修行者因自身心念浮動、執著境相,卻將這種不安定的狀態或對「住」的認知投射在佛陀身上。
佛陀藉此開示應當內省,了知「住」與「不住」皆由心造。
世尊告曰:「汝自不住,方言我住。」
描述鴦崛鬘在聞法或見佛後,主動發言向佛陀請教或陳述,為啟發後續對話的關鍵環節。
於是鴦崛鬘 白世尊言:
此處反映出佛陀(或沙門)與凡夫(或外道)在「住」與「不住」上的境界差異。
沙門心無掛礙,雖行於世間而不著於相;對比之下,凡夫身心執著於現狀,即便口頭宣稱不留,實則深陷遷流或執取之中。
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此處「住」指心神之安定或禪定狀態。
在僧伽羅剎所集之修行脈絡中,多探討心念之生滅、動盪與如何攝心使之止住。
此句反映修行者對心念浮動、無法進入穩定禪定狀態的自我反省或詰問。
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此為請法之詞,表達聽眾渴求佛陀完整、周遍地宣說微妙法義,不令遺漏。
- 沙門:指勤修息滅貪嗔癡的修行者,在此指佛陀或聖弟子。
- 云何:何以、為何。
- 具說:詳盡、完整地解說。
「沙門自不住,我住言不住。 云何我不住?願世尊具說!」
此為發起序之通式。
世尊感於時機成熟,主動向聽眾開示佛法要義,在此經中多涉及僧伽羅剎所集之禪行法要。
- 是時:彼時,指機緣成熟的時刻。
是時,世尊告曰:
就像迦葉的弟子一樣,所以你不能安住。
此偈頌強調「住」的真義在於內心的清淨與戒律的守持。
修行者若心懷惡念或毀犯戒律,則與法不相應,無法獲得真正的禪定或法住。
文中引用迦葉弟子的典故,對比出修行應以止惡修善為基石。
- 持戒:遵守佛陀制定的戒律,以此防非止惡。
- 迦葉弟子:指大迦葉尊者所教導、具足威儀與戒行的修行者。
「無惡則是住,持戒護人長, 如迦葉弟子,是故汝不住。」
此段描述罪障消除後,修行者捨棄暴力與殺業的心境轉變,展現由惡轉善、歸依佛陀的決心。
- 本行:指過去所造作的業行。
- 諸惡永盡:指惡業與煩惱悉數消滅,不再生起。
彼本行少,諸惡永盡,流血污體,便解劍捨著 一面,白世尊言:
請收我為弟子,不違背老師的戒律。
此偈頌表現了弟子對導師(阿羅漢或佛陀)的皈依與至誠。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調親近善知識是修行的根本,並以此建立堅固的戒律基礎,作為邁向解脫的開端。
- 護:指救護、依怙。在經中特指佛、法、僧能守護眾生免於煩惱與惡趣。
- 聖師:指成就聖果、具備清淨智慧的導師,通常指佛陀或大阿羅漢。
「師今是我護,遭遇此聖師, 求為作弟子,不違師禁戒。」
此為佛陀接納弟子出家的一種儀式性宣示。
在早期經典中,當佛陀對具足善根者說「善來比丘」時,對方即自然成就沙門身份,頭髮自落、袈裟著身。
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此為佛經中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的轉折語,表示說法者在敘述後,以詩歌形式重宣或總結法義。
- 善來比丘:佛陀度人出家的一種簡便儀式。當受度者善根成熟,佛陀以此語印可,對方即完成出家受戒。
爾時,世尊作是故,告曰:「善來比丘!」便說此偈:
此偈頌以大海生火的異象喻指佛法不可思議的威力,能以此折服極難調伏之徒。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調如來具備應機教化的神力,能使剛強眾生改邪歸正。
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本偈說明佛陀弟子中,凡能依教奉行、善自調伏心垢者,皆能獲得清淨解脫,斷除生死連結,不再於欲、色、無色三界中受生。
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此偈描述佛陀或覺者具備無畏的威德力,能進入凡夫與非人皆感恐怖的險惡之地。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者透過禪定與功德力,能降伏外在與內心的恐懼,化導異類。
- 受我化:接受佛陀的教導與轉化,指從迷轉悟的過程。
- 降伏:折服、調伏眾生的煩惱或剛強難化的心性。
- 降伏(調御煩惱)、得度(度脫生死苦海)、不受有(斷絕輪迴,不再受三界之果報)
- 最勝(最殊勝者,指佛或覺者);怖畏(恐懼害怕);鬼神(非人眾生之總稱)。
「猶彼大海水,亦生烟火炎, 未受降伏者,今應受我化。 亦有善降伏,清淨而得度, 亦為我弟子,如是不受有。 覩者皆怖畏,及諸妖鬼神, 是諸鬼神處,最勝便入彼。」
臉色大變,怒火升起,眼睛像紅銅一樣,聲音如雷鳴,
無數怒氣沸騰,搖頭咬唇,身體顫動,接著說:
「我在世間也沒見過有人能來到我住的地方。」心裡這樣懷疑:「為什麼那個人會來我這裡?」那些名叫婆多的鬼神中,以梨醯摩披陀為首,讓他去對那大鬼神說:「別這麼說,佛世尊還沒降伏的都能被降伏,能安住眾生得到無上道,都會讓有形眾生得到守護。像這樣不相應的福田,你現在說粗話惡語,這不相應。」這時怒火比剛才更旺盛。
此段描述阿羅婆鬼受言辭激發,展現出強烈的瞋恚心與威勢,其身體、眼神、音聲的變化皆是內心瞋火熾盛的外在表徵,用以突顯其驕慢與凶戾的性格。
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描述眾生因無明與妄想,對聖者或外在因緣的到來產生不必要的猜忌與不安,反映心識的不安定狀態。
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本段描述鬼神首領對佛陀威德的讚嘆與護持。
強調佛陀具有「調御丈夫」的特德,能感化剛強難化者,並引導眾生證得無上正等正覺(無上道),體現了佛法慈悲攝受、平等守護眾生的特質。
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本句強調修行者的言行必須與其作為世間「福田」的身分相稱。
若口出粗言惡語,則與能生長功德的福田自性相違背,無法成為眾生依止植福的對象。
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此處描述眾生受外境煩惱牽引,心生瞋恨。
依本經語境,強調心念受情緒主宰時的增廣與熾然,說明煩惱隨縛的遷流過程。
- 阿羅婆鬼:經典中記載的一位具大威力的曠野鬼王。
- 赤銅:形容眼睛因極度憤怒而充血發紅的樣子。
- 狐疑:形容猶豫不決、多疑的心態,比喻如狐之性多疑。
- 我所:指我之所有,或我所居住、歸屬之處。
- 婆多:鬼神類名,此處指特定群體的鬼神。
- 無上道:指佛陀所成就的最高覺悟境界,即阿耨多羅三藐三菩提。
- 有形之類:指一切具有形體、生命的眾生(有情)。
是時,阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語,瞋恚熾盛, 顏色變異,瞋恚火起,眼如赤銅,聲響雷振, 無數瞋恚熾盛,搖頭齧脣,振動身體,便作是 語:「我於世間亦不見人民之類能來至我住 處者。」懷如是狐疑:「何故彼人來至我所?」諸彼 鬼神名婆多者,梨醯摩披陀為首,使語彼 大鬼神言:「莫作是語,佛世尊未降伏者能降 伏之,能安處眾生獲無上道,皆使擁護有形 之類。如是不相應福田,汝今麤言惡語不與 相應。」時瞋恚大盛倍於前。
此段描述鬼神由定心或常態轉入瞋恚爆發時的色身變化,強調「瞋恚」力量對生理相狀的強烈感發與醜惡扭曲,體現《僧伽羅剎所集經》中對於眾生心念影響外相的生動描寫。
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此段描述魔王波旬及其部屬為了阻礙佛陀成道,化現出威猛、可怖的外相與神通力,試圖以武力與異象威懾佛陀。
這象徵著修道者在趣向覺悟時,內心可能浮現的種種強大恐懼與外在紛擾的試煉。
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此段描述佛陀成道前魔軍欲以此恐怖威勢動搖佛心,展現魔王以瞋恚力幻化外境試圖干擾,反映修行者在定中可能遭遇的色相干擾與外魔侵襲。
- 阿羅披鬼:經中所載之鬼名,此處正顯現其極忿怒之相。
- 變易:改變、轉化,指色身相貌隨心念惡化而產生的負面質變。
- 華鬘:以花串綴而成的環狀飾物,此處形容魔軍的裝飾誇張且具威懾感。
- 雲曀:雲層遮蔽日光,使天地昏暗。
- 求便:找尋空隙或破綻以伺機下手。
是時,阿羅披鬼喘 息氣,猶如火炎,視瞻極惡,便捨彼鬼界,瞋恚 所纏絡,身體極黑,顏色變易不與常同,口出 四牙,髮黃如金,上下相叉,人血污其形皆濕 不乾。著師子皮,著象皮,著犛牛皮,大華鬘如 大火炎,手執刀劍,撞地而行,皆破山岳、移山 林、拔樹,或起大雲曀,覆大光明,以水灑虛空, 聲如雷震,便自到住處,欲得傷害世尊。種種 樹木皆悉焚燒色變易,手執輪雷電霹靂,如 是瞋恚觀察如來,作若干變化,求如來便。
佛陀說了這首偈語:
此句為敘述性經文,標示佛陀在特定時機下,以偈頌形式(定型化韻文)對眾生開示法要,承接上文情境並開啟後續教法。
- 時:指說法的特定時機或因緣成熟之際。
時 佛說此偈:
如今得到解脫之法,內心沒有一絲恐懼,
身處火中也不怕火,同樣也不怕水,
那些心懷惡意的人,又怎麼能傷害我?
此偈頌展現了修行者證悟「解脫法」後的無畏氣概。
因已斷除煩惱與執著,心境轉向「無我」與「空靈」,故能超越世俗對四大(水、火)及怨賊的恐懼,證得佛法所說的「無所畏」。
- 畏想:指眾生因執著自我與外境而產生的恐懼念頭。
- 解脫法:指能脫離生死輪迴、煩惱束縛的教法與證果。
- 無有恐怖心:內心遠離驚怖與畏懼,是修行功德成就的表現。
「眾生有畏想,我志不移動, 今得解脫法,無有恐怖心, 處火不畏火,亦復不畏水, 諸懷惡念者,何能傷害我?」
此段描述阿羅披鬼受佛陀威德與言教感化,其原本欲危害佛陀的瞋恚心隨之平伏。
體現了如來具足大調御力,能令剛強眾生息滅惡念。
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此段描述如來以神力與功德威信轉化外在威脅。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調如來具足大威德,即便面對險惡的自然或魔幻環境,惡意之物一旦接觸如來法身,便會因其清淨德行而化為供養之花。
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此段描述鬼神王被佛陀的神力所折伏,由原先的對抗轉為恭敬與歡喜,體現了佛陀以威德化導眾生的過程。
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描述佛陀結束該段法緣或教化後,威儀具足地離開現場。
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此段描述鬼神(曠野鬼)對佛陀的威逼與試探,展現其剛強難調的性格,同時也作為後續佛陀以慈悲與威德降伏鬼神的伏筆。
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展現佛陀大慈悲心與平等心,即使面對惡緣或危險環境,內心依然寂靜不動,無有瞋恚。
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此為佛典中常見的省略式用法。
指該法門或勸誡需重複宣說三次,具體完整的經文內容則參照已知的契經記載。
- 息心:止息、平定惡念或狂亂之心。
- 如來:佛的十號之一,在此指稱釋迦牟尼佛,強調其隨緣教化、無所從來亦無所去的法身特質。
- 曼陀羅華:意譯為圓華或悅意華,是天界的一種神聖花卉,常於佛陀說法或顯現神力時由天降下作為供養。
- 鬼神王:指具備強大威勢與統理能力的非人首領。
- 嘆未曾有:讚嘆極為稀有、從未見過的奇蹟或神力。
- 如是至三:指同樣的程序或言詞連續重複三次,常見於受戒或重要教誡。
- 契經:梵語 Sūtra,指符合佛意、上契諸佛之理、下契眾生之機的經典。
爾時,阿羅披鬼聞世尊言,便自息心,不能得 壞。彼處恐畏,人所不至,便降雹雨於如來上, 盡不墮地,各散在餘處,或復有墮如來身者, 皆作化曼陀羅華。是時,鬼神王見此力勢,嘆 未曾有,便發歡喜意,於如來所便作是言: 「速出,沙門!」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊,便 作是語:「還入,沙門!」然世尊無怨恨心,即入彼 處。如是至三,廣說如契經。
這首偈:
此為經典中轉接散文與偈頌的常見過渡句,顯示世尊欲以精煉的詩歌形式重申或總結法要。
於是,世尊便說 此偈:
此偈頌展現佛陀或聖者證得金剛不壞之身及深厚禪定力,外在世俗權威與色界諸天之神力皆無法動搖其分毫,藉此對比出修行成就者超越三界的威德。
在《僧伽羅剎所集經》語境下,強調佛陀行蹟的不可思議與不可毀壞性。
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此處為佛陀或說法者慈悲攝受眾子的表現。
修行者若心存瞋恚,則法水難入,故勸其先捨瞋心,並以此建立師徒間的信任,透過問答消除疑惑(疑結),是早期佛教破除無明、建立正見的重要過程。
- 釋:指釋提桓因,即忉利天之主。
- 梵天:色界初禪天之主,在此泛指具有大神通力的天界眾生。
- 堪任:能力足以承當、勝任。
「釋及諸梵天,無能動一毛, 況復汝今力,堪任傷害吾? 汝今捨瞋恚,有疑便時問, 汝所有猶豫,我當事事解。」
本句出自《僧伽羅剎所集經》,描述鬼神向尊者或覺者發問,探討修行境界中人的卓越標準。
在此經脈絡下,「上」通常指涉符合解脫道或具備殊勝德行之狀態。
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此處「契經」指佛陀所說之法(Sūtra)。
本經《僧伽羅剎所集經》多引用或對應佛陀過往行跡與教法,此句意指具體細節應參照標準的經藏教說。
- 上:最勝、首位,指德行或果位之卓越。
- 廣說:詳盡、廣博地演說。
爾時,彼鬼便作是問:「人何者為上?」廣說如契 經。
此處描述修行者在現世生命(現法)中,因親近或感悟佛德,當下轉化心境,由世俗苦惱轉為對覺者的清淨法喜,並以偈頌表達內心的體證。
- 現法:指現世、目前的壽命期間或當下的生命狀態。
- 如來所:指佛陀之處,或對佛陀所產生的對象境。
爾時,於現法中便於如來所發歡喜心,而 說此偈:
誰能捨棄大海,而去追求牛跡中的水?為了我的身故,便如此說道:
誰能不喜愛這滋味,而捨棄甘露呢?就像那有力的勇士,被水所漂溺,
已經脫離險難之地,安穩地處於無為的彼岸。善妙的色相無可比擬,為智者所觀察,
凡是其中的義理,皆能闡述此法。從今以後皈依佛,三寶是最尊貴的,
因此祈願者,皆能得以濟度。
此偈頌以「大海」比喻佛法或具足大德的修行者(沙門),以「牛跡水」比喻外道、小法或凡夫的淺薄智慧。
藉此強調修行應當歸向究竟廣大的正法,而非執著於狹隘平庸的教法。
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此處經文多出於勸誡或悲憫眾生之語,以「甘露」比喻佛陀教法之清涼、長養、能除煩惱熱與免於生死之苦,勸導應當珍惜法味,不可輕言捨離。
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此偈以力士譬喻修行者。
力士雖具世間體力(信力、精進力等),若不慎仍會沒入生死欲河;「已拔厄難」象徵斷除煩惱結使,「無為岸」指涉涅槃寂靜之境,強調從有為的生死流轉過渡到無為的解脫狀態。
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此偈頌讚歎佛陀身相(善色)之殊勝不可思議,並強調唯有具足智慧者方能觀照其背後隱含的真實義理(彼義),進而具備宣說此佛法之能力。
在《僧伽羅剎所集經》語境下,強調依止智慧觀察與修行實踐的關聯。
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此處展現僧伽羅剎所集經中對於『歸依三寶』之決定信心。
強調佛、法、僧三寶具備最神聖的救濟力量,是眾生斷除憂苦、達成解脫願求的終極依止處。
- 牛跡水:牛踩踏地面留下的蹄印積水,比喻其量極微小,常用來對比大海的廣大。
- 味:法味,指佛法所含蘊之教義滋味。
- 甘露:梵語 amṛta,喻指能令人斷除生死的究竟涅槃或佛陀教法。
- 力士:比喻具足修行信、進、念、定、慧五力的修行者。
- 漂溺:比喻在生死輪迴的欲海、煩惱流中沉淪。
- 厄難處:指世間生死、煩惱與五欲之險境。
- 無為岸:指涅槃,即超越生滅、遠離造作的寂滅境界。
- 善色:指佛陀殊勝、微妙的身相,具足三十二相、八十種好。
- 智者:指具備佛法智慧、能深入觀察法相與法性的修行者。
- 彼義:指前文所述或佛法中深奧的真實義理、法義。
- 歸命:梵語 namas,指將生命歸投於佛陀,代表至誠的禮敬與信順。
- 三寶:佛、法、僧。在部派佛教背景下,指覺者、覺者所說之教法以及依教奉行的僧團。
- 濟度:救濟渡化。指幫助眾生脫離生死苦海,到達涅槃彼岸。
「未曾見有是,如此沙門者, 誰能捨大海,而就牛跡水? 當為我身故,便作如是說, 誰不服此味,當捨甘露去? 如彼有力士,為水所漂溺, 已拔厄難處,安處無為岸。 善色無有比,智者之所觀, 所有彼義者,能皆說此法。 自今歸命佛,三寶最是尊, 所以求願者,一切得濟度。」
大勢羅他守護著百姓,車馬繁多,土地肥沃,賢人聖者和百姓都住在這裡,沒有人能相比,吃的像甘露一樣,三種供養都很精妙,也沒有各種煩惱,就像那難陀洹園,是諸天中最好的。
本段描述摩竭國羅閱城的繁榮與安樂,強調因有守護大神庇佑及賢聖居止,使該地物質豐饒、遠離惱患,並以天界勝景難陀洹園為喻,彰顯其福德殊勝。
- 摩竭國:摩竭提國(Magadha),古印度十六大國之一。
- 羅閱城:羅閱祇城(Rājagṛha),即王舍城,摩竭提國首都。
- 大勢羅他:指持國天王(Dhṛtarāṣṭra),護世四天王之一。
- 三事:指生活中的三種基本需求或供養,通常指飲食、衣服、臥具。
- 難陀洹園:難陀洹林(Nandanavana),忉利天中的歡喜園。
如是聞:摩竭國界五地大神於羅閱城而止, 大勢羅他擁護人民,車乘熾盛,土地豐熟,賢 聖人民皆處其中,無與等者,食如甘露,三事 微妙,亦無眾惱,猶如彼難陀洹園,諸天中第 一。
這首偈:
描述佛陀證得無上正等正覺後,其福德與智慧在世間與出世間皆處於最頂尖且獨一無二的狀態。
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此段描述提婆達多(調達)長期以來對佛陀持敵對態度,其內心煩惱(瞋恚)熾盛且持續不斷,導致其行為偏離正道,落入「非法」的範疇,體現了惡見與惡行對修行的損害。
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此段描述提婆達多因嫉妒與瞋恚心起,試圖於靈鷲山藉地利之便,以巨石加害佛陀,呈現出五逆罪中「出佛身血」的前奏。
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此段以無情的石頭比喻定力或業力的運作,強調即便缺乏主觀意識,在特定因緣(如佛力或宿世修持)驅動下,法體仍能展現出超自然的持守與演化過程。
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此處描述提婆達多與鬼神之感應或相關神異事蹟,展現其與非人勢力的交涉,用以襯托佛典中對提婆達多行為及其果報的敘述背景。
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此段描述提婆達多於耆闍崛山推石害佛時,護法鬼神金毘羅以神力接石或擋石的心理動機,展現護法神守護如來、轉化惡業衝擊的願力。
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此為佛典中常見的敘述轉接語,表示在特定情境或對話後,以詩歌形式(偈頌)重申或總結前文教義。
- 無比:無可比擬,指佛陀的功德境界超越一切眾生。
- 調達:提婆達多之簡稱,佛陀堂弟,以示現叛逆、破和合僧著稱。
- 世尊所:佛陀之處,此指對待佛陀的態度或在佛陀身邊的處境。
- 非法:不符合佛陀教導的正法,違背因果與戒律的行為。
- 耆闍崛山:意譯為靈鷲山,位於王舍城東北,是佛陀常說法之處。
- 情念:指眾生具有的五蘊感受與主觀意識,此處指石頭屬無情眾生。
- 能持:指保持狀態或攝持不散,於此經脈絡中描述法性或神力對物質的控制。
- 是非義:指不合道理、引發爭端之行為或法義。
- 鬼神輩:各類非人眾生之統稱。
- 金毘羅:藥師十二神將或護法大鬼神之一,此處指居住於耆闍崛山的守護神。
- 夜叉:八部眾之一,此處指具有大力量的鬼神護法。
爾時,佛世尊最為無比。時調達於世尊所 常懷瞋恚,未曾休息,所行非法。以是瞋恚故, 上耆闍崛山,園觀熾盛,樹木繁茂,泉源清淨, 手執石欲擲如來,即便放石。是時彼石無有 情念,猶自能持,漸漸墮地。彼調達有是非義, 種種鬼神輩持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆 闍崛山住,以己之力,彼石欲墮時,便生是心: 「此雖惡業,然我等夜叉以此之身當辦是事, 亦使世尊受百千樂,若我能為此事者。」便說 此偈:
我如今捨棄此身,無有能傷害的最勝境界。
此偈頌展現修行者對佛陀(最勝)的堅定守護與對法義的體證。
修行者心無染著,雖面臨肉身毀滅的威脅,仍以此清淨心保衛如來,體現了身命可捨而法身不可侵的正信。
- 清淨無瑕:指心遠離煩惱垢染,無有毀犯或缺失。
- 最勝:指佛陀,因佛於一切眾生中最為尊勝。
- 沒此身:指捨棄或喪失現有的肉體身命。
「心清淨無瑕,起於若干義, 我今沒此身,無得害最勝。」
此段記述提婆達多出佛身血之逆罪。
即便如來具足功德,因過去世之業緣,仍須示現受此報對,顯現因果不虛之理。
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此處記述提婆達多(調達)因背叛佛陀、破和合僧等惡行,累積了極重的罪業,強調因果報應的必然性,惡因必感召地獄苦果。
- 報對:業因果報之對應受償。
- 果報:過去造作的業因,在因緣成熟時所招感的結果。
爾時,調達便以石放如來上,時於山上彼鬼 即以手接石,有一碎石墮如來上,受此報對, 脚指血出。調達受無量罪,緣是果報當入地 獄。
本句描述感應神蹟引發天人供養,並強調供養之功德與對「空」性的體悟相結合,最終導向「三解脫門」中的空解脫,體現《僧伽羅剎所集經》中禪思與神力交織的法義。
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此句描繪佛陀說法時的神聖祥瑞。
以天界奇樹「晝度樹」比喻佛光之盛,強調佛陀以智慧之光破除眾生內心的「憍慢」煩惱,並以慈悲(慈愍)攝受大眾,展現僧伽羅剎所集經中佛陀威德與感化之能。
- 三十三天:即忉利天,欲界第二層天,由天主釋提桓因統領。
- 空解脫:三解脫門之一,指觀諸法由因緣生,無自性實體,從而斷除煩惱繫縛。
- 散華:供養佛陀的散落花朵。
- 受化講堂:指佛陀教化眾生、眾生領受教法之處。
- 三十三天晝度樹:忉利天(三十三天)的一種靈樹,此處用以譬喻佛光照耀之殊勝。
- 憍慢:自恃優越而產生的傲慢心理,為修行之障礙。
是時,石墮地時,三十三天散華供養,以空 解脫。爾時,散華側塞虛空,於彼受化講堂, 三十三天晝度樹,佛光明遠照,無憍慢,慈愍 眾生。
此段描述佛陀遭遇外道毀謗與弟子讚歎的對照情境。
展現出世尊在面對「八風」(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)中的毀與稱時,依然如如不動的威德,以及弟子對導師的堅定信仰。
。
此句描述佛陀成就「八風不動」的定力與平等心。
如來已斷除對自我的執著,故面對逆境(毀辱)與順境(讚嘆)時,內心皆能保持如如不動,不受世間苦樂情緒的左右。
- 波羅墮時:婆羅門姓氏,此指特定的外道梵志。
- 梵志:志求生於梵天之人,指婆羅門教的修行者。
- 朋肌奢:即婆耆舍(Vāgīśa),以「善辭」與「捷才」著稱的佛弟子。
- 慼:憂愁、哀傷。
時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊, 舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時,如來若 被毀辱不以為慼,若復讚嘆,不以為喜。
就說了這首偈:
此為佛經中常見的過渡句,銜接散文敘述與隨後的詩歌體(偈頌)部分,用以重申或總結前文義理。
爾時, 便說此偈:
心念平息極為堅定,因此連神仙也頂禮。為了其他眾生,功德無量無邊,
如同父親愛護自己的孩子,誰不會頂禮呢?
此偈讚歎修行者在面對苦受時,能保持內心的定力與平靜,如同安明山(須彌山)般不可撼動。
透過攝心息慮,達到意志牢固的境界,這是對佛陀或大修行者(神仙)的至誠禮敬。
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本偈頌強調菩薩行慈悲心的殊勝。
修行者若能發心利他,其功德便等同虛空廣大。
經文以「父愛子」喻菩薩對眾生平等的慈悲與攝受力,說明這種無私的德行自然感召大眾的敬仰。
- 安明:即安明山,音譯為須彌山,意為妙高山,佛經中常以此比喻極其穩固、不可動搖。
- 息意:指止息妄念,使心意進入寂靜、安定的狀態。
- 神仙:此指佛陀或大阿羅漢,意為具備超凡智慧與神通的聖者。
- 功德:指因行善、修行而獲得的清淨果報與內在德行。
「受苦心不移,猶安明不動, 息意甚牢固,故拜手神仙。 為他眾生故,功德無有量, 如父愛其子,誰不拜手者?」
此段描述佛陀威儀與身心合一的狀態。
佛陀於入城乞食前,不僅外在儀表(著衣持鉢、行步庠序)端莊,內在心境(諸根具足、無眾亂)亦處於極度定慧等持的境界,展現了如來行住坐臥皆是禪修的法要。
。
此處描述護法名象檀那波羅(Dhanapāla)的殊勝外相,以「頭生三𤸣」與「聲響清徹」彰顯其非凡之威德,為後續調伏象之情節做鋪墊。
。
此段描述心意與煩惱(特別是瞋恚)極難駕馭的特質。
形容心念如狂暴之獸或猛將,受欲望驅動時具備強大且盲目的破壞力,連微小的外境(異聲)或幻影(自影)都能引發劇烈的瞋心,體現了煩惱生起時的頑強與難伏。
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本段描述佛陀入城時,城內嚴密的防禦工事與百姓紛雜的心態。
透過眾生憂喜交加的情緒,展現佛陀示現於世間時,凡夫因執著與恐懼所產生的不同反應。
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此處記載提婆達多(Devadatta)害佛的經典事蹟。
他透過酒精使大象陷入癲狂(醉象),意圖藉此傷害佛陀,展現其逆佛與破和合僧的惡行。
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此句銜接敘事與偈頌,描述提婆達多意圖害佛,發動醉象攻擊後的行為動機。
- 諸根具足:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能完備且攝持嚴謹,不隨外境散亂。
- 檀那波羅:梵語 Dhanapāla,意譯為「財守」或「護財」,此為象名。
- 𤸣:指頭部突出的肉瘤或隆起,於象相中屬威儀之相。
- 制持:控制、攝持,指對心念的約束力。
- 異聲:不尋常、非預期的聲音,在此指引發負面情緒的外境刺激。
- 樓櫓:城牆上用以防禦、觀察與遠射的高大建築。
- 埤堄:城牆上的矮牆,即齒狀的女牆,用以掩蔽士兵。
- 熾盛:形容人群極其眾多,場面繁榮熱鬧。
- 提婆達兜:即提婆達多,佛陀的堂弟,以多次試圖害佛及分裂僧團著稱。
- 飲象:給予大象飲酒,使其失去理性與控制力。
- 放象:指提婆達多與阿闍世王合謀,以醉象欲踐踏佛陀的著名典故。
曾聞如是:世尊在摩竭國界,是時世尊無量 功德具足,到時著衣持鉢,大眾圍繞,諸根具 足,觀察己身亦無眾亂,行步庠序亦不卒暴, 將諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時,摩竭 國王有象,名檀那波羅,形貌極端政,頭生 三𤸣,聲響清徹。意欲所至,難可制持,若聞異 聲,便懷瞋恚,若自顧見影,亦懷瞋恚,無能當 前者,隨意所欲,若彼戰鬪亦不毀,其力亦不 減少。爾時,世尊便入彼城,却敵樓櫓、埤堄皆 悉具足,人民熾盛,或有愁者,或有歡喜者,恐 害如來,欲得親近如來。是時,提婆達兜飲象 子使醉,而放彼象。是時,調達放象已,便說此 偈:
今天已經聚集在這裡,全部都要在此消滅。
此偈頌強調無常之理。
即便擁有凡夫所推崇的色身大力或世間威勢,在因緣聚散之下,終究無法逃脫衰亡與滅盡的自然法則,藉此勸誡世人莫執著於色身與勢力。
- 大力:指世間強大的威勢或體力。
- 十種力:此處指肉身所具備的十種力量(如象力等),非指佛之十力。
- 滅:指事物消亡、散壞,體現無常的終結。
「自稱有大力,及身十種力, 今日已集會,盡當於此滅。」
此句描述佛陀在法會中以無畏的成就(四無所畏)為大眾說法。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,展現佛陀隨順因緣、教化眾生的自在威德。
- 無所畏懼:指佛陀成正覺後,具備智慧與斷德,於大眾中說法泰然自若。
爾時,世尊無所畏懼,便說此偈:
何況這小蟲,還想傷害人中最優秀的?
此處展現佛陀或大修行者的威德。
伊羅鉢龍王是佛典中極具神力的存在,以此對比顯現小蟲(或毒害)的微末,強調佛法成就者法力與功德的絕對殊勝,非外物所能侵害。
- 伊羅鉢:龍王名,又譯為伊羅跋多,以具千頭及強大神力著稱。
- 人中上:指人中之尊,通常指佛陀,即在人類與天界中最為無上尊貴者。
「伊羅鉢有千,無能勝我者, 況當此小蟲,欲害人中上?」
描述修行者進入無功用心的清淨狀態,心無雜染、不假思索而自性流露法音。
- 無所思想:指心念寂靜,遠離分別執著的思維狀態。
我於爾時無所思想,便說此偈:
藉此消除欲望的果報,也不會心生混亂的想法。
此偈強調「無欲」之功德與「欲心」之對治。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修觀點中,眾生因欲心而生亂想,若能透由修行斷除欲望的習氣與果報,方能達到定心不亂的境界。
- 力勢:指威德、力量或功用的強大氣勢。
- 欲報:因貪欲遷流而產生的業力果報。
- 亂想:散亂、不寂靜的妄念,為禪定之障礙。
「無欲之力勢,眾生有欲心, 以除此欲報,亦不懷亂想。」
此為經典中承上啟下的銜接語。
在長行(散文體)說明之後,為了重申要義或便於受持,再次以偈頌(詩歌體)形式總結或詳述法義。
復次說此偈:
我現在已經降伏牠,世間中沒有人能勝過。
此偈頌以「大象」比喻修行者堅毅不拔的禪定力與意志,強調即便外在形體受損,內在覺性與降伏魔軍的功德依然堅固不可摧,體現僧伽羅剎所集經中重視禪觀與調伏自心的特色。
- 大象:喻指修行者勇猛精進、具大力量且不可動搖的禪定意志或自性。
- 破壞:指色身受損、毀壞,或指外在障礙對肉體的侵害。
- 無上:指成就至高無上的佛道或勝義,超越世間一切法。
「我今雖破壞,大象甚牢固, 我今降伏彼,一切世無上。」
此處描述檀陀波羅以凡夫之見觀察佛陀,因應特定因緣或心境,見佛色身呈現「極黑」之相,而非尋常所見之金身。
。
此處描述調伏象王或護網之類的神通感化情境。
眾生因見象之威猛而生畏,然大象感佩佛陀德行,故捨棄暴戾之氣,趨向如來尋求皈依或示敬。
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此段描述在突發險境(惡象威脅)時,比丘眾依循佛陀教誡採取的反應。
強調了「如來恩力」的守護作用,以及弟子對教誡的絕對服從。
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此處強調阿難尊者與佛陀之間深厚的宿世因緣,以及其至誠擁護如來、不離不棄的侍奉精神,體現了聲聞弟子對佛陀的絕對忠誠與依止。
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描述調象隨應品中,提婆達多欲害佛陀,使大象醉酒並生起極大瞋心,展現眾生受煩惱毒火控制而造作惡業的狀態。
。
以火喻瞋恚,描述修習者在特定因緣或對治下,令煩熱的瞋心止息。
末句指引讀者參照相關經文的詳盡說明。
- 檀陀波羅:此處指經中的特定人物名。
- 熟視:細看、詳審地觀察。
- 翹尾:舉起尾巴,形容象發威或奔跑之姿。
- 方正:形容形體雄健、端正圓滿。
- 如來恩力:指佛陀的慈悲恩德與威神力量。
- 教誡:佛陀對弟子的教導與告誡。
- 惡象:經典中常用於喻指未經調伏的暴躁心性或現實中的危險畜生。
- 尊者(Venerable)、如來(Tathāgata)、無數生(innumerable lifetimes)、不惜身命(disregarding one's own life)
- 休息:止息、平定。
爾時,檀陀波羅熟視如來形,顏色極黑。見彼 象翹尾,身體方正,覩者皆懷恐怖,奔走向如 來。爾時,諸比丘蒙如來恩力,順如來教誡,當 避此惡象,各自馳走,遠如來所。唯尊者阿難 在如來後,無數生常與如來共并,既自不惜 身命,亦不捨如來。是時,檀那波羅象瞋恚熾 盛火纏絡其身,欲害如來。是時,瞋恚之火漸 漸休息,廣說如契經。
此處描繪佛陀或轉輪聖王之「手足輪相」,為三十二大人相之一。
在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調此相好乃由往昔精修戒定慧、廣利眾生所感得之殊勝果報,展現法身之莊嚴。
。
此處展現如來以「慈心三昧」的力量調伏剛強眾生。
佛陀不以外力壓制,而是透過自覺的慈悲與無瞋,化解象的狂性,體現佛法中「以德服人」與「冤親平等」的教化特色。
。
此處展現信眾聽聞佛法後生起極度渴仰與感激之情,透過「頭面禮足」與「舌舐佛足」展現最高敬意,表達對如來的絕對歸依。
。
此處描述象受到威德或怖畏威攝時的身心反應,展現眾生在強大感官壓力或心靈震撼下,生理機能失去控制的狀態。
。
此句為經文的轉接語,交代佛陀觀察因緣成熟後,以偈頌形式對該賢聖者的功德或教法進行總結與開示。
- 手輪相:指手掌心中顯現的千輻輪紋路,為三十二相之一,表法輪常轉、摧伏魔軍之義。
- 微妙:指法相精微、深奧且不可思議,非語言或常規思維所能完全測度。
- 慈悲心:予樂為慈,拔苦為悲,此指佛陀對眾生平等愛護的心念。
- 便利:指排泄大小便。
- 賢聖:指修行有所成就、具足清淨德行的賢者與聖者。
是時,以手輪相甚微妙, 無有比。爾時,如來舉手著象頭上,以慈悲心、 無瞋恚之心。聞如來語,即便涕零,頭面著如 來足上,以舌舐足,亦不可移動。是時,彼象便 懷此恐懼,形體無有力勢,不覺便利。然後,世 尊以此賢聖,便說此偈:
此時發起慈悲心,必定能生於天界。
此偈頌讚歎世尊已斷除煩惱(欲、慢、塵),並強調慈悲心的功德,以此作為趣向善道(生天)的資糧,符合本經勸誡修行、捨離俗染的教示。
- 塵:煩惱的別名,指能污染自性清淨心的染法。
「無有欲憍慢,世尊無此塵, 時發慈悲心,必當生天處。」
此段描述修行者或尊者在領受教法或見證神聖境界後的法喜展現。
透過「和顏悅色」與「額鼻著足」的具體動作,體現內心極度的崇敬與得法的喜悅,並依止禮儀完成參學後返回原處。
。
此段描述如來以威德降伏狂象後,眾生見證神變所生起的清淨信。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調藉由如來的現世神變(未曾有法)來引導眾生轉恐懼為欣樂,進而皈依佛法。
- 額鼻著足:這是佛教最崇高的接足頂禮,以尊貴的頭部觸碰佛之雙足,象徵至誠的敬意。
- 信樂:內心深信並欣悅趨向。
爾時,世尊以此音響,倍懷歡喜,和顏悅色,於 如來所,以額鼻著如來足,還入本國。人民眾 多,見此未曾有,象以降伏,歡喜無恐懼之心, 皆有信樂於如來。
描述佛陀或說法者在特定時機,以詩歌形式(偈頌)重述或總結法義的過渡語。
爾時,便說此偈:
在人中如雄獅,所有人都應前來頂禮。如此眾生之類,心中無有愚癡,
三界皆敬其名,覺悟智慧無與倫比。如此眾生之類,也有瞋恚之患,
但其志性皆已平息,堅定廣為稱頌。智慧如瓔珞裝飾,心地清淨無所執著,
十力悉皆具足,因此應當頂禮。
此處以山之堅固比喻修行者應有的定力。
若連無情之山都能屹立不動,具足智慧與正念的修行者,更應在面對逆境時制伏瞋恚,不使其擾動心神。
。
此處以「伊羅末龍」比喻強大的威勢或神通力,意指修行者若能掌握法要,便能如龍王般具備大威力,戰勝煩惱或外在的障礙(怨敵)。
。
此偈頌讚歎佛陀(或大修行者)具足殊勝功德與無比威勢,其人格如獅子般勇猛無畏,令眾生自然生起恭敬心而行禮拜。
。
本偈描述證果者或深位修行者的境界。
透過斷除根本無明(無愚癡心),修行者超越了三界輪迴的束縛(伏其名),成就了無上正覺的智慧(覺意無與等)。
。
此偈頌說明眾生雖有瞋恚習氣,但若能透過修行使心性寂靜(休息),不再受煩惱擾動,其戒德與定力自然堅固,名聲亦隨之遠聞。
。
此偈頌讚嘆佛陀的內德與外相。
以『智慧』為瓔珞喻指佛陀不假外飾,唯以覺智莊嚴其身;『無所著』展現其心超越二執的解脫境界;『十力』則代表佛陀特有的十種如實智照。
本經(僧伽羅剎所集經)旨在通過佛陀及其弟子的事蹟與德行,啟發修行的淨信心。
- 怨敵:指阻礙修行的煩惱或惡勢力。
- 伊羅末龍:即伊羅缽龍王(Elāpattra),在經典中常被描述為具大威力的龍王。
- 人中雄師子:比喻佛陀或大雄士在人群中威勇無敵,如百獸之王。
- 愚癡心:指不明因緣法、執著自我的無明妄想。
- 三界:指眾生生死輪迴的欲界、色界、無色界。
- 覺意:指覺悟之智慧或通往菩提的意念。
- 伏其名:指脫離三界名相的束縛,不再受限於生死流轉的稱號或果報。
- 牢固:指志向與修持堅定不移。
- 瓔珞:原指世間珠玉飾品,此處喻指智慧能莊嚴法身。
- 無所著:心不執著於色、聲、香、味、觸、法等外境,達成解脫。
- 十力:佛陀所具備的十種如實了知一切的智力,如處非處智力等。
「如山不可動,況當勝瞋恚? 以勝彼怨敵,猶伊羅末龍。 有如是之德,力勢無有等, 人中雄師子,盡當來拜手。 如是眾生類,無有愚癡心, 三界伏其名,覺意無與等。 如是眾生類,亦有瞋恚患, 志性皆休息,牢固稱遠布。 智慧而瓔珞,心淨無所著, 十力悉具足,是故當拜手。」
七位天神都成為瓔珞,也沒有任何塵垢;星星自成瓔珞,就像伊羅鉢到過的地方,雲彩跟隨在後,各種瓔珞莊嚴著他的身體。在那裡聽聞之後,就像神象遊走於珍寶之間,也沒有絲毫疑惑。四部軍隊和百姓自動圍繞,在那神象上舉起火炬,由象鼻捲持著。
以月在虛空譬喻王之心境進入清淨無染的禪定或解脫狀態,『息心事皆辦』描述其止息妄心、功德成就,『七神仙』則象徵相隨的德行或眷屬之清淨。
。
此處以伊羅鉢龍王的威德化現為喻,描述星辰隨侍、瓔珞嚴身的殊勝境界。
在《僧伽羅剎所集經》中,常用此類壯麗的意象來比喻聖者出世或神通變現的威神之力。
。
以「神象遊行珍寶」喻修行者聞法後,心境高大穩健且能領受法財,對教理生起決定見,斷除惑亂之情。
。
此處描述供養或莊嚴儀式之盛況。
四部兵指古印度傳統軍制(象、馬、車、步),象鼻攝持則體現大象的高度調伏與神力表現。
- 莊嚴:以善美之物裝飾,使其外觀殊勝、內德圓滿。
- 神象(喻心志高遠、能負重之修行者)、狐疑(疑惑不決,如狐性多疑)。
- 四部之兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵,為古印度軍隊的四種組成部分。
- 攝持:捲起並握持,此指大象以鼻捲取火標或供養物。
是時,王猶如月虛空,無有眾塵,息心事皆辦, 七神仙皆為瓔珞,亦無有塵垢;星自瓔珞,猶 如伊羅鉢所至處,雲隨其後,種種瓔珞莊嚴 其身。於彼聞已,猶彼神象遊行珍寶,亦無狐 疑。四部之兵、人民自圍繞,於彼象上舉火,象 鼻攝持。
就前往世尊那裡。這時,世尊見到國王,片刻後出來,
被無數大眾圍繞,國王心想:「我從遠方來,應該要自我保護。」生起這個念頭後,就告訴耆婆。見到後,就說:「你不救我嗎?」這時,國王在片刻間,容貌端正無比,超越常人。花果繁盛,也沒有塵埃,三部齊全,就像蜂王的聲音不善於生出。在那園林裡,比丘僧團前後圍繞,從遠方來想見如來。見到後,屢次回頭看著耆婆,對耆婆說:「在中間那個,是什麼?」這時耆婆向國王稟告說:「這叫做肉髻。」這時國王又問:「這是自然的嗎?還是不是自然的?」耆婆對國王說:「行為的結果是過去種下的,不是現在才造作的。」國王回答說:「又是以什麼結果成就於菩薩呢?」「在過去所出生的,在過去受胎的,過去所造的行為,過去所造的身體。」詳細內容如契經所述。
此為經典序分,交代佛陀說法的時空背景。
「羅閱祇」為王舍城的音譯,是當時摩揭陀國的首都,也是佛陀頻繁說法的重鎮。
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此處表達修行者或信眾因生起渴仰佛陀之心,而採取實際行動趨向佛所,體現了對導師的恭敬與聞法的求道心。
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此段描述佛陀威德感召大眾雲集,而國王在初見佛陀與廣大信眾時,產生的自保心態或守護威儀的念頭。
在《僧伽羅剎所集經》中,這反映了凡夫初遇聖境時的心理狀態與應對。
。
描述阿闍世王內心生起尋求佛陀指引的念頭後,立即付諸行動與名醫耆婆溝通,體現其轉變的開端。
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此處描述眾生在危難或生病見到佛陀(或醫者)時,生起強烈的求生欲望與呼救,體現了有情眾生對於「生」的執著以及對救拔者的期盼。
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此處描述國王受法益或神力影響後,身相發生顯著的殊勝變化,體現了內在德行或外在加持顯現於色身的果報。
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此處以自然景觀喻修行成就。
『三部』在《僧伽羅剎所集經》語境中,多指修行位階或法義之完備;『蜂王音』喻法音清淨圓滿。
全句強調身心清淨後,自然具足功德,遠離惡法。
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描述僧團威儀與對佛陀的渴仰。
眾僧圍繞顯現教法凝聚力,遠道而來則體現求法之虔誠與如來攝受力之廣大。
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此處描述尊者展現神通或特殊境界後,國王產生疑惑而向隨行的名醫耆婆發問,反映出凡夫對於殊勝境界的驚異與希求明了的心態。
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此處描述耆婆向王解釋佛陀頂上三十二相之一的「肉髻相」。
在《僧伽羅剎所集經》中,肉髻被視為修行圓滿、智慧高顯的尊貴色身特徵。
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此處「自然」指外道主張的無因論或自然而有。
國王在探究因緣果報的過程中,進一步質疑法之生起是否不假造作而本自如是。
。
此處語境涉及因緣與造作的辨析。
在《僧伽羅剎所集經》中,透過對五蘊、根塵等法義的詰問,旨在破除「自然生」或「無因論」的邪執,強調諸法皆由因緣所成,而非外道所主張的無因自然。
。
強調因果業力的連貫性,現有的果報源於過去的造作,而非無中生有或僅由現狀決定,體現法句經中「宿緣」與「現行」的關係。
。
此處為國王延續前文對修行因果的觀察,進一步詢問成就菩薩道所需的特定果報與德行條件。
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此句強調「本」(根本、因緣)的核心地位,說明眾生的受生、胎孕、行為與身相,皆由過去的業因與根本煩惱所決定,符合《僧伽羅剎所集經》中論述眾生循環流轉、不離因緣的法義。
。
此為典型的經文引述語句。
僧伽羅剎在此指引讀者參考當時公認的《阿含經》等根本經典,以補足此處省略的廣演內容。
- 羅閱祇:王舍城(Rājagṛha)之音譯,意為「王之宮殿」。
- 所:處所、地方。
- 是念:指前文所述希求見佛、止息心中悔惱的念頭。
- 耆婆:中印度摩揭陀國名醫,阿闍世王之弟(或近臣),引導阿闍世王皈依佛陀的關鍵人物。
- 不活:指不救助使其存活、不予施救的意思。
- 須臾:極短的時間。
- 顏色:面容、臉色,指色身之相。
- 端政:同「端正」,指容貌莊嚴、法度嚴謹。
- 三部:指佛、法、僧三寶或修行之三大範疇(如戒定慧)。
- 眾塵:指煩惱或外界之染污。
- 蜂王音:比喻佛或大修行者說法之音,清淨、和雅且具威德。
- 園觀:指園林景觀或遊觀之處。
- 比丘僧:指受具足戒的出家僧團。
- 數數:頻繁、多次。
- 顧視:回頭看或注視。
- 自然:指非由因緣所生、無造作而有的狀態。在佛法因緣觀中,此多指外道之「無因論」。
- 非自然:指並非無因自生。此處用以詰問法性之來源,否定外道關於萬物自然而然、不假因緣而生的觀點。
- 行果:指過去業行所感召的果報。
- 報:答覆、回答。
- 果:修行所感得的果報或成就。
- 菩薩:菩提薩埵之略,指求取大菩提並利益眾生之覺有情。
爾時,世尊在羅閱祇城。欲得見如來, 便往至世尊所。是時,世尊見王,斯須出,頃無 數眾圍繞,王便作是念:「從遠來,我宜當自護。」 便生是念已,便告耆婆。見已,便作是語:「汝不 活我耶?」是時,王須臾間,顏色端政無比,出 人之上。花果茂盛,亦無眾塵,三部具足,猶蜂 王音響不善生。於彼園觀,比丘僧前後圍繞, 遠來欲見如來。見已,數數顧視耆婆,告耆婆 曰:「處其中者,為是何物?」時耆婆奏彼王言:「此 名肉髻。」時王復問:「此自然耶?為非自然?」耆婆 白王言:「行果所種,非今所造。」王報言:「復以何 果成於菩薩?」「於本所生,於本受胎、本所造行、 本所造身。」廣說如契經。
此為經文中常見的敘述句,銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的過渡語,用以表達國王在特定情境下發出的法義感嘆或教示。
- 頌:即偈頌(Gāthā),佛經中定字定句的詩歌體裁,易於誦持。
時王便說是頌:
頂髻已經無上,怎麼還會有其他相呢?容顏已經和善安詳,能仁毫無畏懼,
這光明已經放出,照亮十方世界。
此偈以日光明比喻佛身相好,強調佛陀「無見頂相」(頂髻)在所有身相中具備最殊勝、不可企及的地位,進而彰顯如來法身的威德。
在本經語境中,旨在透過相好的不可思議,令眾生對佛德生起淨信心。
。
此偈頌讚歎佛陀(能仁)證得無畏之德,其內在覺悟的境界反映於外在和悅的面容,並化為神力光明,穿透時空侷限,普照十方世界。
- 頂髻:指佛三十二相之首「無見頂相」,肉髻圓滿,光色燦爛。
- 餘相:指除頂髻以外的其他三十二相與八十種隨形好。
- 能仁:指釋迦牟尼佛,意指其具備大慈悲與大能,調伏眾生。
- 十方剎:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位的佛土國界。
「猶彼日明光,或有若干種, 頂髻無有上,況復及餘相? 顏貌已和悅,能仁無怯弱, 已出此光明,照徹十方剎。」
因此顯現出無欲的樣子,俯首頂禮世尊的雙足,然後說:「就像
世尊有這樣的色身,心意端正,全部成就佛果和比丘僧,願我優陀耶波陀羅太子也能如此。」就
請問這個道理,歡喜地這樣說,也說了這首偈:
此處描述國王(阿闍世王)因耆婆(Jīvaka)的建議而前往佛所尋求救贖,佛陀以此問話引導對話展開。
。
本段強調「慢」為修行與處世之障。
降伏憍慢是獲取真正尊貴的因,而隨順傲慢則是導致墮落與卑賤的緣。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,耆婆以此勸誡國王應以謙卑自持,方能常保福報。
。
此處描述國王聽聞法要後心生警覺,停止原本的造業行為,轉而思惟佛法中關於『福田』的教導,並產生效法修行、積累資糧的意願。
。
此處反映出世俗傲慢心,質疑以尊貴身分向他人示弱或恭敬的必要性,呈現行者在調伏慢心前的心理掙扎。
。
此處經文透過外在色身服飾的極端對比(無飾與王服),彰顯出眾生境界的優劣與福報差異,屬敘事中呈現的對比觀察。
。
此處描述修行者內外成就的境界。
『心以休息』指內心煩惱止息、得大寂靜;『眾相具足』指因內在功德顯發於外的圓滿相狀,這種境界如山之安固,不被外境所轉。
。
此段描述優陀耶王(或相關長者)見佛時的至誠恭敬與發願。
透過禮敬佛足與讚嘆佛陀身心圓滿的功德,表達出希望後代亦能成就出離之道、具足佛法僧功德的深刻期許。
。
描述聞法者對法義產生樂欲並進一步追問,在得到解答後內心悅豫,隨即以偈頌讚嘆或重宣其義,展現經中法會問答的起承轉結。
- 佛所:指佛陀所居住、停留之處。
- 福田:指佛、法、僧及父母等,能讓供養者如農夫在田裡播種般,於未來收穫福德果報的對象。
- 業:此指身口意的造作行為,文中特指趨向善果、積累福報的行徑。
- 豪尊:指身分顯赫、豪邁尊貴,常用於形容貴族或地位極高之人。
- 禮拜:屈身頂禮,表達最高敬意的宗教儀節。
- 服飾:指身外之莊嚴飾物。
- 天冠:極為尊貴華麗之冠,常為國王或諸天所戴。
- 眾相:指種種莊嚴圓滿的相貌。
- 衣毛皆竪:形容極度驚喜、感動或恭敬時的生理反應,即汗毛直豎。
- 出要心:追求出離生死苦海、趣向解脫的關鍵心念。
- 無欲之相:遠離世俗貪欲、清淨莊嚴的外在氣質與相狀。
- 頭面禮世尊足:最尊貴的頭部頂禮佛陀最底下的足部,為佛教最崇高的禮節。
- 義:指義理、道理,此處特指前文所述之法義。
時王便至佛所,佛告耆婆曰:「云何當作是說?」 耆婆白王言:「於是天王能降伏憍慢者,便得 豪貴處,憍慢者便生卑處。」是時,王便自息, 思惟是言,便作是語:「此是福田,我當行此業 耶?如我豪尊,云何當向彼禮拜?彼無服飾,我 今著王服天冠。彼人雖端正,心以休息,眾相 具足,無有醜陋,彼相甚微妙,猶如山不可移 動。」便往至門,生歡喜心,衣毛皆竪,以出要心, 故無欲之相,頭面禮世尊足,便作是說:「猶如 世尊有如是色,心意得正,皆悉成就佛及比 丘僧,使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便 問是義,歡喜如是語,亦說此偈:
聖者尊貴不可動搖,今觀察人中最上者,
帝釋前來頂禮,還有諸梵天眾,
我今應當恭敬,至心歸命世尊。
此偈頌以「大海受風動」對比「聖尊不可移」,彰顯佛陀三昧定力的深厚與智慧的圓滿。
即便世間八風吹拂,佛陀的心境依然如如不動。
同時描述天界尊神(帝釋、梵天)皆來歸依,強調佛為「天人師」的德行,引導眾生生起歸依之心。
- 聖尊:對佛陀的尊稱,指其成就聖果、為世所尊。
- 帝釋:忉利天之主,佛教守護神之一。
- 梵天眾:色界初禪天的天眾。
「如海無有邊,風吹水則動, 聖尊不可移,今觀人中上, 帝釋來拜手,及諸梵天眾, 我今當尊敬,自歸命世尊。」
此段描繪梵志求見佛陀前的威儀與動機。
梵志以「試如來」為目的,顯示其初始具備考驗佛陀覺悟真偽的心態,而非單純求法。
經文強調其排場與「純白華」之喻,對比後續見佛後的轉變。
。
此處描述外道或信眾晉見佛陀的威儀與過程。
先捨棄交通工具以示恭敬,隨後與佛「漸漸論義」,意指由淺入深、循序漸進地探討法義,符合本經強調修行與教化具備層次之法要。
。
此段描述佛陀入定或處於特殊威儀時的身心狀態。
其所居處「不見有所有」象徵空性或遠離塵垢;「顏色微妙」與「轉輪聖王相」則展現如來福慧具足的外在德相。
。
本段強調透過對色身的觀察(身念處)來契入佛法。
世尊教法具備「甚深」、「微妙」與「梵行」特質,指其超越世俗表象且離欲清淨。
文中特別對比了「愛欲」與「佛法」:愛欲是無常、不堅固的(無有牢要),而佛陀所說的法與功德則是真實且值得智者追隨的。
- 闍提蘇尼:梵志名,意譯為生德或種德。
- 舍衛國:古印度十六大國之一,憍薩羅國的首都。
- 漸漸論義:指依照次第、循序漸進地討論教法義理。
- 在一面坐:佛教經典常見用語,指弟子或聽眾在佛身旁保持適當距離與禮貌的位置坐下。
是時,闍提蘇尼梵志,猶如純白華,乘馬車,弟 子眾圍繞,出舍衛國,欲得試如來,乃至車行 處,便乘車往。即下車,步入園中,共如來漸漸 論義,在一面坐。是時,世尊所居之處不見有 所有,見如來顏色甚微妙,無與等者,亦無怯 弱,有轉輪聖王相;見此身體,眼觀知如是法, 如世尊法甚深微妙梵行,亦無處所,有如是 大功德,智者所嘆譽,而說愛欲無有牢要,亦 無虛妄。
此處反映出外道(梵志)對於阿羅漢如何自覺、自證其「所作已辦,不受後有」的解脫境界感到好奇。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,梵行代表斷除欲染、契入解脫的清淨生活。
。
此為反詰語氣,用於探詢行為動機。
梵行指清淨無欲之行,非行梵行則指違背清淨戒律、染污不淨的行為。
。
此處探討色身增長過程中,諸根(感官機能)的生成與安立是否為自然而然的演變。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,多在論述身心生滅與因緣造作之理。
。
此處強調法性或佛功德之甚深,非凡情執見所能度量推測,展現了僧伽羅剎所集經中對於聖境超越思量特性的描述。
。
本段說明依循正法演說的殊勝功德。
符合教法的言說能令法義完整(不缺漏),具有感化眾生的威德(有力),且其行止純一不雜(無眾行),最終達成離欲清淨、斷除煩惱的梵行目標。
。
此處經文描述行者在思維或辯證法義時的自問,探討他人所提出的觀點或說法其核心旨趣為何。
。
此處為論書中常見的省略法,意指當前所論述的法義,在佛陀所說的契經(Sūtra)中已有完整詳盡的說明,故不再贅述。
- 梵行:清淨無欲之行,特指斷除淫欲、契合涅槃道的修行。
- 非行:指違背法度、不正確的行為。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身等感官機能。
- 竪立:建立、安立,指機能的成形與確立。
- 自爾:自然如此、本來就這樣。
- 難可量:指無法以一般的數量或計度來衡量,形容極其深廣。
- 不缺漏:指教法完整,無有殘缺或遺失。
- 眾行:此指雜亂、不純淨或與解脫無關的多餘行徑。
- 瑕穢:比喻戒律或心性上的微細過失與汙垢。
- 等說:平等宣說,指如實、無偏頗地陳述法義。
是時,梵志便作是問:「云何尊自知行 梵行耶?為非行梵行?為竪立諸根自爾?知 難可量。」是時,世尊告曰:「若作是等說者,亦 不缺漏,非不有力,亦無眾行,極清淨,無瑕穢, 修梵行。若有人語我,等說、作是說,此義云何?」 廣說如契經。
「什麼叫做缺?什麼叫做漏?什麼叫做行?什麼不是沒有力量?什麼眾行最清淨無比,這就是梵行嗎?」這時,世尊告訴他說:「在這裡,婆羅門!當下的情況是,追求愛欲會更加快樂。如果有修行梵行的人,能夠自己覺察到苦與樂,觀察眼與色的關係是如此,梵行也是如此,最初應該追求梵行。如果產生執著的想法,那就稱為缺陷;計算那些數量的,稱為煩惱漏;心意所覺知的,這就不是沒有力量;沒有塵垢時,心意在其中流轉,產生不淨的念頭,這就是梵行的垢染,因此說這是梵行的垢染。詳細講解就像契經一樣。
本句為發問之起始。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,此處探討修行或法義上的殘缺與不圓滿,用以引出後續關於修行位次或禪觀境界的辨析。
。
此處承接上文對「結」的討論,進一步探問造成眾生流轉生死的「漏」之本質與定義。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,旨在透過問答釐清修行障礙。
。
此為《僧伽羅剎所集經》中對十二因緣之「行」支的提問。
在本作語境下,探討的是因無明而起的意志造作及其對後續識支的引發作用。
。
本句以反詰語氣探討因緣作用。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多在辯證法性、業力或定慧之功德,強調一切法非無因無效,必有其相應的勢力與功能。
。
此處探討修行者如何透過對身口意的收攝與對法義的思維,使內外行持達到遠離煩惱垢染的「極清淨」狀態,並定義此等清淨行即為「梵行」。
。
此為佛陀回應婆羅門所請之發端,用以引導後續關於法義或因緣的具體教示。
。
此處語境指引修行者透過特定的觀行或法則,轉化粗重的感官欲求,進而獲得在愛欲範疇內更為勝妙、殊勝的果報或樂受。
。
本經強調修行者對內在感受(苦樂)與外在境界(眼色)的自省觀察。
修習梵行的起點在於體悟諸法「如是」的本質,進而確立對清淨正道的追求。
。
此處強調修行應保持正念,若於定中或心中生起取相執著,則其修持之清淨性便出現瑕疵。
。
本經語境中,將心識對外境數量的分別、執著視為煩惱的來源。
當心念陷於計較事物的多少、差別時,即是心水流失、煩惱滲漏的狀態。
。
此處強調意根對法塵的覺知過程,說明意念所緣的對象(法)具備其特定的功能或牽引力,並非虛無無能。
。
本經強調心意的自制。
修行者若放任心識隨外境流轉而生起貪憂等不淨念頭,即是違背了「梵行」的本義。
修行即是為了止息這種心意的流散與染污。
。
此處為經文的省略表達,指該教法的詳細義理與論述,應參照相關的契經(Sūtra)內容,不在此重複贅述。
- 闍提舒尼:梵志名,指當時與佛對話的婆羅門。
- 缺:指毀損、不圓滿或缺漏,此處特指法義或修持上的瑕疵。
- 漏 (āsrava):原意為流出、排泄,佛學比喻煩惱令心神流散於外境,且使眾生漏落於三界生死,無法自拔。
- 行:指遷流造作,在十二因緣中特指能感召後世果報的善惡業力或意志活動。
- 有力:指法的功能、勢用或業力的感果能力。
- 婆羅門:古代印度四姓之一,此指來訪或法會中之淨志修行者。
- 愛欲:指眾生對色、聲、香、味、觸等感官層面的貪執與追求。
- 更樂:指更為殊勝、美妙的安樂感受。
- 眼色:指眼根與所對的色塵(視覺對象)。
- 如是:指事物的本然狀態或實相。
- 想著:指心生妄想並產生取相執著。
- 計:計度、分別、執著。
- 漏:梵語 āśrava,指煩惱。心流注於境界而不能自拔,如同器皿滲漏。
- 意所覺知:指意根對法塵的認知與分辨。
是時,闍提舒尼梵志復問世尊: 「云何為缺?云何為漏?云何為行?云何非不有 力?云何眾行極清淨無比,有是梵行?」是時,世 尊告曰:「於是,婆羅門!當行是,求愛欲更樂。若 有梵行者,而自覺知苦樂,觀眼色如是、梵行 如是,初當求梵行。設起想著,彼名曰缺;計彼 眾數者,名曰漏;意所覺知者,是謂非不有力; 無有塵垢,意流馳於中,起不淨意是梵行垢 故,故曰梵行。」廣說如契經。
難道還會再對眼睛和色相生起執著嗎?是的,婆羅門!我觀察到更高的快樂,
也沒有任何行為,哪裡還會有更高的快樂呢?如果還想貪著那更高的快樂,
就會去感受這細膩柔滑嗎?是的,婆羅門!我觀察一切皆為無常,怎會有不滅盡的情況,還會有染著的意圖嗎?若是如此,婆羅門!對於這些諸法,我也不會觀察其中是否為男性或女性,皆悉分別,怎麼會生起對女性的欲望想法,並流轉執著於此呢?若是如此,婆羅門!他既無男性的欲望想法,也不與女性的欲望想法相應,怎會直接生起欲望想法呢?就像是這樣,婆羅門!他有界限,得到究竟的快樂,怎麼還會想起自己以前做過的事呢?接著,婆羅門!那些不是正義而生的人,想要拔除、救濟痛苦,出家學道,帶著這樣的誓願修行梵行,有七種原因不與梵行相應,沒有缺失,也沒有雜行。詳細內容如同契經所說。
此為佛陀或說法者對婆羅門種姓聽眾的呼喚詞,用於引起對方注意,準備宣說後續法義。
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此處展現僧伽羅剎所集經中「不淨觀」與「根門防護」的修持。
透過觀察身體內外的種種不淨,斷除對色身的執著與愛欲。
當愛欲斷盡,修行者在面對根塵接觸時(如眼見色),便不再生起取著與染愛。
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此為佛陀或說法者回應對方質詢時的肯定語。
在《僧伽羅剎所集經》中,常用於印證對方所言之實相或導引進一步的義理闡述。
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此處依《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,強調『更樂』(觸)與『行』(遷流、造作)的空寂性。
若觀法中無有遷流造作,則所依之觸受亦不可得。
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此處「更」即「觸」。
本經脈絡多在警示修行者應捨離對感官覺受(特別是觸覺慾望)的貪愛,指出細滑觸感雖美,實則為繫縛之因。
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此為佛陀或尊者在對話中表示認可、肯定的語詞。
在《僧伽羅剎所集經》的敘事結構中,常用於引導進一步的法義開示或事實確認。
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此處展現修行者透過「無常觀」來對治「貪欲」與「染著」。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調觀照世間生滅本質,能使心遠離垢染,生起出離意願。
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此為佛陀對婆羅門對話中的轉折語或假設前提,用以引導後續對法義的論述。
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此處展現《僧伽羅剎所集經》中「不淨觀」與「空觀」的結合運用。
修行者透過觀察諸法皆為眾緣和合,打破「男相」與「女相」的假合,從根本上斷除貪欲與執著的心理機制。
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此為佛陀對婆羅門開示時的轉折與進一步敘述之語,用於引出後續更深入的法義。
在《僧伽羅剎所集經》中,這種呼喚語常用於強調修行的階段性或行為的因果。
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此處探討欲念生起的緣起關係。
修行者省察欲心是否依附於特定對象(男相或女相)而起,若排除對象的攀緣,進一步詰問欲念是否可能孤立存在或隨機萌發,用以破除對「欲」之實體性的執著。
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此為佛陀或說法者在鋪陳譬喻前的開場語,用以引導聽眾進入接下來的類比說明,加強法義的理解。
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此句強調修行者在證得解脫或出離之樂後,心境已超越世俗繫縛。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,意指當下止觀或解脫境界的殊勝,使人不再耽溺於過去的因緣造作,突顯「出要」與「世行」的對比。
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此為佛陀對婆羅門開示時的承接語,用以引導後續的因緣或行為果報描述。
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本段說明修持梵行的動機與品質。
若出家動機不純(非義生),即使發願修道,仍會受限於特定的心理瑕疵(七事),導致修行與空性或清淨離欲的「梵行」本質背道而馳,無法積累真正的出世功德。
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此處為經典常見的省略語,指詳細內容與《阿含經》或其他對應經典所載一致,故不贅述。
- 不淨聚:指身體內部的膿血、屎尿等不潔之物堆聚。
- 色愛:對於物質形色、美色的貪愛執著。
- 細滑:指觸塵中精細、柔軟、滑順的特質,為身根所好之對象。
- 無常:指世間一切有為法皆處於生滅遷流中,無有常住。
- 染著:心對境界產生貪愛並執取不捨的狀態。
- 婆羅門(Brāhmaṇa):古印度四姓之一,此指與佛對話的淨行者。
- 諸法:指構成人體或現象的各種因緣組合。
- 分別:心識對境界產生的差異性認知與執取。
- 流馳:心念隨逐外境轉動,奔流不息。
- 想:取相、構想,此處指心中對性別特徵的取相與執取。
- 相應:心法與心所同時生起、互相結合的狀態。
- 欲想:染污的貪欲意念。
- 限齊:指界限、分際或窮盡處。
- 出要樂:指遠離煩惱、出離生死繫縛的寂靜法樂。
- 造行:指過去心意識所驅使而產生的種種業力行為。
「婆羅門!於我所觀 皮所覆,中不淨聚,選擇見其身,我色愛已盡, 復當於眼而觀眼色耶?然,婆羅門!我觀更樂 亦無有行,豈當有更樂耶?欲染著於更樂,受 此細滑?然,婆羅門!我觀一切無常,豈欲不盡,有 染著之意耶?若,婆羅門!於此諸法,我亦不觀 此,若男若女,皆悉分別,云何當起女欲想、流 馳著彼?若復,婆羅門!彼無男欲想,復不與女 想相應,直而起欲想耶?猶如,婆羅門!彼有 限齊,得出要樂,何當憶本所造行耶?然後,婆 羅門!諸非義生,欲拔濟苦惱,出家學道,以此 誓願而修梵行,有七事故不與梵行相應,無 缺漏,亦無眾行。」廣說如契經。
此為佛陀對婆羅門開示時的轉折語,用於接續前文並引出下一個論述點或譬喻。
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此句承接上文修行觀察之法。
針對受困於「亂想」與「愛欲」的眾生,提示修行者應透視其束縛之因,作為修習禪觀、生起慈悲或厭離心的對象。
符合本經強調隨眾生心相而設觀的修持架構。
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此經文屬於不淨觀的教導,旨在破除眾生對色身的「淨倒」(錯誤地認為身體是清淨美妙的執著)。
透過觀察色身內部的種種不淨,引導行者斷除對肉身的貪愛欲念。
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此處以「水乳交融」比喻愛欲的黏滯與難以分離。
在《僧伽羅剎所集經》的語境下,說明愛欲並非孤立存在,而是透過各種因緣和合,使眾生耽溺其中,難以辨識其本質並從中解脫。
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此為《僧伽羅剎所集經》中典型的「不淨觀」修法。
透過觀察肉體生理結構(筋骨)與內在實相(臭穢),破除對色身的虛妄執著與貪欲。
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此為譬喻之起始,用以連結上文所述之道理與即將展開的譬喻,為《僧伽羅剎所集經》中常見的引導詞。
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本段以「先甜後苦」喻示欲樂與苦果的連帶關係。
眾生因貪戀感官合會時的短暫愉悅(欲想),即便後續伴隨極大的辛勞或報應(苦相),仍會甘願受困其中而不覺其苦,以此說明欲念對心的蒙蔽作用。
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此比喻旨在說明「餘習」與「相取」的危險。
即便境界已過(死境界),若心識仍執取過去境界所留下的相貌,仍會引發染著。
本經語境強調禪觀中對境相生滅的警覺,防止心識於過去境中再次沉溺。
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此為佛典中常見的譬喻開場白。
佛陀在向婆羅門說法時,慣用生活化的比喻來引導對方理解深奧的法義,此句即為引出後文比喻內容的銜接語。
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此偈頌以「夢食」為喻,說明欲望的虛幻性。
眾生因渴愛而生欲望,雖在感官覺受中感到歡喜,但本質上如夢境般並無實體。
經文強調欲望僅是因緣合會產生的妄念,若沈溺其中則無法真正趣向解脫善行。
- 云何當作是觀:禪觀修持中的設問,指應採取何種觀察方法來透視對象的本質。
- 淨想:視不淨之身為清淨的顛倒妄想。
- 臭處:指體內充滿屎尿、膿血等不淨之物的地方。
- 欲皆盡:徹底斷除對感官與色身的貪愛欲望。
- 合會:指因緣聚集、相互結合的狀態。
- 察:觀察、省察,指禪修中的觀照功夫。
- 臭穢:指體內的五臟六腑、排泄物等不淨物。
- 貪:對色身或感官欲望的執著愛染。
- 甘味:比喻世俗微小的欲樂。
- 欲苦相:欲望本質中隱含的變異苦或追求過程中的辛勞苦楚。
- 死境界:指已經謝滅、過去的感官對象或境界。
- 相貌:事物的特徵、形相,此指心中存留的境相影子。
- 猶如:譬喻詞,用以引發類比,使法義易於領悟。
- 甘饌:指甘美精緻的食物。
- 踊躍:形容極度歡喜,心神跳動貌。
「若復,婆羅門!眾 生有亂想著,不離愛欲,於彼眾生類云何當 作是觀?諸有淨想,著於此身,內盛臭處,欲皆 盡,猶如,婆羅門!以水和乳,猶如有此乳,此 合會愛欲亦復如是。當作是察:筋骨相連,內 盛臭穢,有何可貪?猶如,婆羅門!嬰孩小兒先 與甘味著口,後飲以苦,此亦如是,合會起欲 想,能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢 子,觀其皮,乳得多, 此亦如是,諸死境界等越度,彼觀其相貌,便 起染著之意。猶如,婆羅門!飢渴之人夢食甘 饌飲食,便歡喜踊躍,然彼人亦無所食,此亦 如是,諸愚癡人貪著於欲,猶彼夢無異,合會 生其念,然彼人實無趣善行,若男女、若有眾 變易。」
此句為敘事過渡語,標示佛陀或尊者在觀察時機或感發後,以偈頌形式總結法義或預言。
於是,便說此偈:
賢聖的八正道,才能到達至善之處。
本經強調修行者應覺察世間法之虛妄。
貪、嗔等煩惱皆由執著妄見而生,非解脫之正法,故不應生起貪著心。
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此句強調「苦」的存在有其深層根源(如愛欲、無明),修行者必須透過正確的止觀(善觀)來認清苦因,並理解滅除苦本的艱巨性與必要性。
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本偈強調修行首重親近正道,而其實踐核心在於斷除生死根本的「愛欲」。
透過八正道(八品道)的修持,方能轉凡成聖,抵達不生不滅的至善之處(涅槃)。
- 真法:指契合實相、能導向解脫的正法。
- 欲怒:指貪欲與嗔怒,為障礙修行的主要煩惱。
- 苦本:苦的根源。在《僧伽羅剎所集經》脈絡中,多指導致生死輪迴的根本煩惱。
- 愛欲意:指對世俗五欲的貪愛與執著心,是流轉生死的動力。
- 賢聖八品道:即八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 至善處:指涅槃,即煩惱永息、最極安隱的境界。
「此是非真法,欲怒何可貪? 梵志當善觀,苦本難可拔。 親近道最要,當斷愛欲意, 賢聖八品道,爾乃至善處。」
此處描述憍陳如等五人在鹿野苑初見悉達多太子(如來)的情境。
五人仍執著於「唯有極端苦行方能解脫」的見解,因此誤認為放棄苦行、攝取飲食的佛陀是修行退轉、未得道果,反映出佛陀悟道初期所面臨的知見對立。
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此處為經典常見的省略語,意指若要詳盡解釋該法義,應參照相關的原始契經(Sūtra)內容。
是時,五人逢見如來,見已,便相告言:「彼人向 此來,本所為事今亦不辦,廣所見聞,隨意所 念,無有忌難,種種勤苦行迷惑,未成道術。」廣 說如契經。
本經背景描述僧伽羅剎展現神通後,外道或凡夫因無知而自立規矩,佛陀觀其心念,指出這種基於愚癡的自我限制(制限)反而障礙了對真理(如來)的清淨信心與恭敬。
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此句描述佛陀主動趨向眾生化度,並以『縛』為核心課題啟發對話。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,佛陀善於觀察眾生根機,透過提問引導對生死繫縛根源的思維。
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此處記述佛陀察覺五比丘(憍陳如等)的心念或言論有所偏差,故以慈悲心發問,欲藉由教化來醫治其知見上的「病」,引導其回歸正道。
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描述僧團成員間的修道生活。
一方面遵循托缽乞食的戒律以維持肉身,另一方面則以法施回饋,透過法義的研討與宣說來長養慧命,體現了自利利他的精神。
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描述佛陀成道前,隨侍的憍陳如等五人因見佛陀捨棄極端苦行而產生誤解,拒絕接受佛陀的指導,並堅持認為解脫必須透過極致的苦行感官認知。
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此處描述憍陳如等五比丘見到釋尊放棄極端苦行、接受牧牛女供養後,產生的懷疑與質疑,反映了當時印度修行界對於苦行與解脫關係的普遍認知。
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此處描述世俗欲樂之盛,顯示眾生於五欲中隨心所欲、資養身根的狀態,常用於對比修行者之少欲知足或闡述福報之相。
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此處記述佛陀察覺眾弟子對其法相變化的疑惑,主動啟問以引出後續教法,展現佛陀隨機設教的慈悲與威德。
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此處描述修行者因內心調伏、諸根寂靜而引發外在色身的轉變。
由於內心遠離擾動(心寂)與感官攀緣(諸根寂靜),其顯現於外的威儀與神色會變得端正莊嚴,與過去凡夫境界的躁動容色有顯著差異。
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此處描述感官境界或色身的殊勝貌,強調修行或宿世福德所感得的超凡外相,在僧伽羅剎所集經的敘事脈絡中,常用於對比修行境界或業報的顯現。
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此處世尊強調法緣的殊勝與必然性。
『甘露』喻指涅槃解脫之法,若最初的因緣不具足,則眾生皆無從證得。
旨在顯發正法稀有難得,且悟道者乃是世間得道的先導。
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本段以傳統神話中天人與阿修羅爭奪甘露的典故,類比修行者透過精進(勇猛意)證得佛法智慧(智甘露)。
強調「息心」即是止息一切有為造作與煩惱,是脫離名色束縛、成就解脫的關鍵路徑。
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此處描述菩薩(或說法者)修持精進波羅蜜與忍辱波羅蜜的特質。
強調其慈悲心切,為度化眾生而不畏長時勞苦,心無退轉。
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此句強調修行者應正視煩惱(結使)的束縛,透過修行令其永不復起,使心境歸於清淨,不再受世間塵垢所勞累。
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本句描述菩薩為成就有情之利益,示現受生、入胎的過程。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀或大菩薩的受生並非隨業受報,而是為了實踐度化眾生、啟迪智慧的本願。
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此句強調修行者應觀察生死流轉的現象,並以此為契機,逆推尋找苦難生起的初元(如無明、愛、結等),是為斷除輪迴的先決條件。
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此處依據《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,論述諸法實相非生滅法,因其本性無生無滅,故在觀察其體性時,體悟其無有盡期、不可窮盡之理。
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本經屬說一切有部系,此處強調「法」的恆常性或自性不失,說明其功能與體性充實無缺,不隨時空遷流而減損。
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此處定義「樂」的本質。
在修行語境中,排除內心的憂惱與情感波動,心境處於平靜不動的狀態,即視為一種清淨的樂受。
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此句強調「修止」與「斷集」的實踐。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,修行者透過對治現有煩惱(結)來達到解脫,同時必須嚴護根門,使新的業力不再產生,從而讓生死流轉的動力止息。
。
此處展現佛陀或說法者自述修行的本懷。
雖然已獲得極高的成就與讚譽,但修行的初衷並非為了個人榮耀,而是基於慈悲心為利樂「萌類」(眾生)而修。
此句旨在強調法會的開啟是因緣具足且基於大悲願力。
- 世尊(Bhagavat)、愍(憐憫)、愚惑(愚昧迷惑)、制限(設定禁制或界限)、恭恪(恭敬謹慎)、如來(Tathāgata)。
- 縛:繫縛,指煩惱束縛眾生於生死中,使其不得解脫。
- 療治病:指醫治生理或心理、煩惱之病;於本經語境中,特指佛陀以正法對治眾生之惑。
- 五人:指最初隨侍悉達多太子修行、後於鹿野苑首先聽聞佛法成道的五位比丘。
- 受教誡:接受佛陀的教誨與生活規範的叮囑。
- 不得道:未能證得涅槃或解脫之境界。
- 自恣:此處指放任、不加節制,反映五比丘對釋尊受食行為的負面評價。
- 被:通「披」,穿著之意。
- 自養:資養、愛護自己的身體。
- 心寂:內心止息煩惱、遠離散亂的安寧狀態。
- 顏像:面部容貌、神態。
- 境界:指過去所處的心理狀態或環境層次。
- 端正:形容貌美、莊嚴,佛典中常用於描述諸天或具足福德者之色身。
- 無有比:無可比擬、無與倫比,形容程度極高。
- 三千世:即三千大千世界,古代佛教宇宙觀中一個化法之區的範圍。
- 阿須輪:即阿修羅,乃六道之一,常與天人爭鬥。
- 須彌山:佛教宇宙觀之中心,為諸天與阿修羅交界之處。
- 說其法:指宣說對治眾生煩惱、導向解脫的教法。
- 勤勞:指為了弘法利生而付出的身體與心力上的勞苦。
- 辭憚:辭指推辭,憚指畏懼、害怕。意指對艱難的任務不退避。
- 塵勞:塵垢與勞役。比喻煩惱令心靈受塵垢染污且終日勞苦。
- 開心智:啟發、開顯眾生本具的心性與智慧。
- 處母胎:指入胎、住胎的過程,為佛陀八相成道中的重要環節。
- 究竟:徹底推求、窮盡。原:本原、起始點。
- 無滅:指法性不參與生滅循環的本質。
- 不可盡:形容其體性恆常,無法被消耗或窮竭。
- 常(恆常、自性不改)、無寡(不貧乏、充盈)
- 憂慼:憂愁與哀傷。
- 樂:指遠離痛苦與煩惱後的清淨受覺。
- 結:指繫縛眾生於生死流轉中的煩惱,如貪、嗔、癡等。
- 造新:指因惑起造之新業,是構成未來果報的因。
- 大神仙眾:指成就高深的修行者大眾,此經中常指佛、菩薩或高位沙門。
- 成就:指修行的功德與果位已經圓滿達成。
- 萌類:指眾生。形容眾生如萌芽般多,且尚處於需要度化、開發智慧的狀態。
爾時,世尊便作是念:「愍此愚惑人 自作制限,彼制限者無有恭恪心於如來所。」 爾時,世尊已至彼人所,即於淨地坐,「縛由何 生?」欲療治病,爾時佛語五人:「云何汝等而作 是語?」更互乞食,與說深法。是時,五人不受教 誡,此法甚苦覺知。是時,語世尊言:「汝本六 年勤苦學道,日食一麻一米,猶不得道,況今 隨心口自恣言得道耶?食甘饌飲食,被珍寶 衣,隨意所欲自養其身。」是時,世尊告曰:「云何 汝等比丘觀如來顏色有變易耶?諸根心寂, 顏貌端正,如今顏像與本容色,豈不異乎彼 境界過去?」彼答曰:「如今端正而無有比。」世尊 告曰:「若本不得是甘露者,誰當於此三千世 而得甘露?亦聞天、阿須輪於大海中、須彌山 底而得甘露,此亦如是,於此三千世,以勇猛 意得智甘露味,此甚奇甚特,世未曾有,百千 劫所造行,息心最為妙,遠離名色,解脫自在, 甘露味甚深。為彼眾生故而說其法,忍甚勤 勞,未曾辭憚;為一切結使故,不起塵勞;欲開 心智故,處母胎;以此生死故而究竟其原;無 滅故,不可盡;有常故,法無寡;無憂慼故,樂也; 欲滅結故,更不造新。大神仙眾所嘆譽,已眾 成就,然我所行勤苦,為一切萌類故,今當說 法。」
此段描述佛陀顯現神變威儀後,準備對比丘眾開示法要。
以圓光與安明山(須彌山)形容佛陀身相之莊嚴與穩固,強調佛陀作為「一切智者」的權威性,為後續教法建立信心。
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本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調觀察生死苦本。
修行者若能洞察苦的根源並加以斷除,即可達成「阿維三佛」(無上正等正覺)的境界。
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此為佛典常見的縮寫語式,表示該處的詳細法義或教導在其他對應的契經(Sutra)中已有完整陳述,此處不再贅述。
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描述佛陀或聖者現身時的殊勝威德。
其自性光明超越世間日月之光,令自然界的陽光相形失色,並引發天人二道的崇敬。
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此段描述眾生雖在外相上具備極大的福報(如精美衣裳、天冠、瓔珞),甚至能親見如來,但若內心不具足正信或未能納受教法,在法性上仍處於貧窮飢餓的狀態,無法得到佛法甘露的滋潤。
- 圓光:指佛陀腦後的圓形光相,是三十二相外的隨形好之一。
- 安明山:即須彌山(Sumeru),意譯為妙高山或安明山,為眾山之王,比喻佛身之高大穩固。
- 一切智:佛三智之一,指如實了知宇宙萬有總相的圓滿智慧。
- 無所罣礙:指佛陀智慧通達,對於世間與出世間法皆無遮蔽阻礙。
- 阿維三佛:梵語 Abhisambuddha 之音譯,指成就正覺、圓滿覺悟者。
- 天人:天界眾生與人間眾生的合稱。
- 曀:日光被雲遮蔽,引申為昏暗、不顯耀。
- 光明:在此指佛陀身光或智慧之光,具有破除黑暗、超越世間光亮的特質。
- 天衣:天人所穿之服,極為輕妙細緻。
時世尊圓光七尺,顏色如安明山,三世 所宗重,一切智所說,無所罣礙,「如是,比丘!是 謂為苦本,成就阿維三佛。」廣說如契經。天人 所嘆,光明無有盡,是時日曀不現。復以此人, 或以身著微妙衣裳至如來所,或著天衣至 如來所,皆垂天冠,種種色不同,或瓔珞而墮 地者,飢虛於世尊甘露。
此為經文中啟發後續教法的過渡句,銜接長行與偈頌,用以強調當下宣說法義的時機。
- 偈(Gāthā):佛經中定型化的詩歌體裁。
是時便說此偈:
就像品嚐甘露一樣,永遠沒有飢渴的煩惱。今天十種大力,出生時世人稱讚,
應當品嚐深奧法味,已經到達解脫境界。
此偈頌讚歎佛陀證得無生之果,其教法能令眾生止息煩惱之渴。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀作為教化者,能如藥師般給予甘露法藥,徹底解決輪迴中的匱乏感。
。
此偈頌讚嘆佛陀(十力者)的出世與證果。
佛陀憑藉十種智力破除諸魔障礙,其出生是為了引導眾生品味法味,並最終導向不生不滅的解脫界。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀成道的殊勝與法性的深遠。
- 無生:指佛陀證悟法性,超越生死輪迴的境界。
- 饒益:給予廣大的利益與安樂。
- 甘露味:比喻佛法教理,能令眾生解脫生死、得到清涼。
- 飢渴患:比喻眾生心中無窮的煩惱與貪求,及由此引發的痛苦。
- 法味:佛法所具備的滋味,特指能令眾生心生歡喜、趨向解脫的正法智慧。
- 解脫界:指遠離生死繫縛、證得涅槃寂靜的狀態或領域。
「世尊亦無生,饒益天人眾, 如食甘露味,終無飢渴患。 今日十種力,生時世稱嘆, 當飲深法味,已至解脫界。」
此處展現修行者對四聖諦中「苦諦」的深入思維,特別針對「生苦」中的受胎階段進行推尋,以確立苦的來源。
這符合《僧伽羅剎所集經》中強調禪觀與行者實踐的風格。
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本經立足於修行僧的觀點,強調生命初生之際即處於無明與幽冥的狀態,以此警示眾生輪迴受生的本質即是苦。
。
本句描述「苦諦」的具體顯相。
透過禪觀色身與生存的本質,體悟生受之身本具不穩定與逼迫性,且此苦受受制於往昔業因,具有延續性與不可違逆性。
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本經描述色身生滅與苦諦,說明即便在體力壯盛、能成辦世間事之時,亦會隨之生起希求、貪戀等心理渴仰,此即是「愛」與「取」所帶來的苦迫性。
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此句描述「求不得苦」。
內心因貪欲驅使而追逐外境,若現實違背預期或無法滿足貪愛,即產生憂惱與苦受,展現心意識受渴愛繫縛的狀態。
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本句描述五欲或世間法帶來的過患。
當內心的貪欲(悕望)無法獲得充實時,為了維持、守護既有事物所付出的心力,便轉化為憂慮與重擔。
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此句闡述「行苦」與「壞苦」之理。
凡夫執著於守護有為法,然法性無常,雖經多方防護,終究無法阻止其磨滅,說明了強求保全而不可得的逼惱。
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本句描述凡夫受困於煩惱與外境的多重逼迫。
『若干眾惱』指身心承受的種種壓迫,使其難以修行證果(度彼岸);『內外人共諍』則強調除了自身的煩惱,還有與他人之間的對立矛盾,皆是輪迴中的苦受。
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描述眾生在面對「壞苦」或無常變遷時,因對愛染境(親情、資財)的強烈執著,而在失去後產生持續性的心理追憶與憂惱。
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本句強調「愛欲」為眾苦之源。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者若不能斷除感官欲望與執念,便會被「結」(繫縛)與「使」(隨眠)所驅使,流轉於生死苦海。
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此句強調「欲」為苦之根源。
在《僧伽羅剎所集經》的修行觀察中,只要貪欲未被斷除(未滅),苦的逼迫感就不會消失。
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本經強調隨眠與煩惱的相續性。
瞋恚不僅是情緒,更是造作惡業的動力,若不根除瞋心,由其引發的罪障苦果便會不斷循環,難以消滅。
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本經強調『癡』為諸苦之根源。
因缺乏智慧的覺照(照明),使眾生在無明中造業受報,故說最苦。
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本句說明憍慢心是苦的來源,其根源在於意根的貪愛與執著熾盛,導致心失寂靜,隨妄轉動而受苦。
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本句強調「慢心」為苦之根源。
修行者應捨棄因我執而產生的優越感(自大)或對立感(尊卑),回歸平等的覺性。
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本經屬《僧伽羅剎所集經》,從修行觀點論述執著愛染為苦。
在此脈絡下,朋友間的深厚情誼(愛結)會導致內心束縛,當面臨無常散壞時,不相捨離的心便成為痛苦的根源。
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本經強調修行者應觀苦、空、無常。
此句指出『愛』為結縛之首,眾生因渴求感官滋味(味著)而產生無止盡的貪求,導致輪迴之苦。
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此句描述煩惱對心性的束縛。
貪(渴求)與嫉(不耐他榮)會交織成熱惱,使行者的心陷入狹隘、執著的狀態,無法契入無漏的智慧與清淨的解脫境界。
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說明戒能防非止惡,若無戒則心無定準,一旦造業後心生憂悔,這種變異的負面情緒即是苦受之源。
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本經強調修行者若未證悟四諦之真理,則無法解脫五陰熾盛等世間諸苦。
因缺乏無漏智慧的觀察,導致處於無明中,將無常之法誤認為實有,故受苦縛。
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本句闡述「結」(煩惱)如何使眾生陷於苦境。
從有漏的物質色身、失去依護的恐懼,到對因果報應的貪求,皆是苦的展現,體現《僧伽羅剎所集經》中對五陰與業感緣起之憂患觀照。
- 苦賢聖諦:即苦聖諦,賢聖所證悟的關於世間皆苦的真實道理。
- 受胎:指識託父精母血而後入胎的過程,為生苦之始。
- 幽冥:形容黑暗、不明的狀態,在此指胎內環境或無明遮蔽。
- 生:指入胎受生或生命的開端,為八苦之首。
- 苦相:苦的表相或特徵。
- 業苦:由業力所招感、束縛的苦報。
- 筋力:指身體的體力、力氣。
- 成辦:成就、達成事務。
- 悕望:希望、希求,指內心的渴求與欲望。
- 無厭足:形容貪欲深重,即便獲得也無法感到滿足。
- 求不得苦:八苦之一,指欲望追求的目標未能實現而引發的痛苦。
- 所護:指對財產、名位或所愛之物的守護與維繫。
- 若干方便:種種的手段或方法。磨滅:消損、滅盡。苦:此指無常變遷帶來的身心逼迫。
- 眾惱:指種種煩惱與逼迫身心的苦受。
- 度彼岸:指從生死的此岸,度越煩惱大海到達涅槃解脫的彼岸。
- 諍:紛爭、爭論,指眾生因執著而產生的衝突。
- 親族:指血緣或姻親等愛結所繫之眷屬。
- 憶:指心識對已逝境象的追思與攀緣,是苦受持續的根源。
- 欲:指對世間色、聲、香、味、觸之渴求與染著。
- 未滅:指煩惱尚未斷除、息滅的狀態。
- 癡:無明、愚昧,指對法性真理的無知。
- 照明:指智慧的光芒,能破除無明黑暗。
- 自大:傲慢、我慢。尊卑意:指對地位、身分高低產生的分別執著心。
- 朋友:指世俗之親友情誼。
- 心不分離:指內心對所愛對象產生深重的依戀與執著,無法捨離。
- 愛:渴愛、貪愛,指對世間欲樂的強烈追求與執著。
- 味著:耽染於感官對象所產生的虛假快樂中。
- 無厭:沒有滿足的時候,形容貪欲的擴張性。
- 貪嫉:貪欲與嫉妒。開解:心意開通、解除束縛。
- 無戒:指不受戒或毀犯戒律。
- 變悔:指心情轉變而生起追悔、憂惱(即「惡作」)。
- 真諦(梵語:satya,指聖者所見之真實不虛的道理,特指四聖諦)。
- 色:指五蘊中的色蘊,即物質性的肉體與外境。
- 無所恃怙:形容眾生失去依託與保護,處於無常怖畏之狀態。
爾時,如是眾行觀察苦賢聖諦:最初受胎之 苦為從何生?永處幽冥,不見燈明,以是之故, 生為最苦。觀此苦相,生為長苦,無所堪任,長 為業苦。當筋力成辦,有所悕望苦;意無厭足, 欲有所求,不獲為苦;不充悕望,所護為苦;起 若干方便,欲使不失以護,漸漸磨滅為苦;若 干眾惱悉至已,得度彼岸難,有內外人共諍 苦;親族錢財皆散,憶彼難忘苦;不離愛欲,諸 結使苦。欲最為苦,以未滅故;瞋恚為苦,罪行 不滅故;癡最為苦,無照明故;憍慢為苦,由意 熾盛;自大為苦,無尊卑意;朋友為苦,心不分 離故;愛最為苦,味著無厭;貪嫉為苦,心不 開解;無戒為苦,由變悔故;所見為苦,不見真 諦故。然有一切結,自色為苦,無所恃怙為苦, 求果報苦。
本段闡述萬法皆由四大組成且相依共生,外在環境與內在身心互為因緣。
說明身心(五陰)產生的痛苦與變異,是法爾如是的自然現象,藉此導向對色身無常與苦的體證。
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此處強調「入」(處)是產生痛苦的根源。
眾生因執著於感官受器(內入)與對象(外入),導致苦果與生命自體緊密相依,難以捨離。
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此句說明心隨境轉的過患。
因不覺「境界」本質是苦,心生貪愛攀緣,進而招致更多外在色法(色蘊)的束縛,形成苦的循環。
符合本經強調觀身、觀境以破除執著的修習脈絡。
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此處解釋「苦」的本質。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調苦對色身的逼迫性,以「燒」字形容身心承受痛苦時的劇烈煎熬與損耗。
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本經強調『行苦』與『變異苦』。
世俗所認知的快樂感受(樂痛),本質上因無常遷流且依附於苦受的背景而存在,故說樂受亦是苦。
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此處指「行苦」。
雖當下無明顯苦樂感(不苦不樂受),但因其屬有為法,隨因緣境界生滅變異,遷流不住,故在佛法深義中仍屬苦諦範疇。
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本經屬說一切有部系經論,強調五陰(五蘊)皆苦。
此處論述「想」與「行」的相依關係,說明「想」之取相生苦,源於「行」的遷流造作與動力,揭示心法生滅的無常苦義。
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本經強調「識」為遷流不息的苦果,因感官與對象交涉(緣彼)而相續,說明五陰皆苦且無常生滅的特質。
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此句描述「老」與「病」之苦。
諸根羸劣指眼耳鼻舌身等感官功能隨年歲增長而退化;四大不隨則指構成肉身的地、水、火、風四種元素因病失調,使身體違拗意志,失去主宰力。
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此句說明輪迴之苦。
死不僅是現世生命的終結痛苦,更因隨業受生,依煩惱業緣再度投生於五道之中,轉換為不同的身形,循環不息。
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此處強調八苦中的「怨憎會苦」與「求不得苦」。
在《僧伽羅剎所集經》的語境下,修行者須觀察眾生關係中的違逆與不順遂,理解愛憎交織皆導向身心熱惱,進而體認世間生滅皆苦的本質。
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此句為苦諦的總結。
五盛陰(五取蘊)代表有情眾生的身心存在,因熾盛的煩惱與執取不斷造作,故說身心現狀本身即是苦的匯聚。
- 四大:指地、水、火、風四種構成物質的基本元素。
- 諸陰:即五陰(五蘊),指色、受、想、行、識,代表眾生的身心整體。
- 變怪:指身體功能的失調、病變或反常的痛苦現象。
- 入:即入處(āyatana),指眼、耳、鼻、舌、身、意六內入,以及色、聲、香、味、觸、法六外入。
- 所依:指苦所依託之處,在此脈絡下指五蘊或入處所構成的生命自體。
- 外色:指外在的物質現象或色塵,相對於內在心識而言。
- 苦痛:指身心受到的逼迫與不安。
- 燒形體:形容痛苦對色身的煎熬,如同火燒一般摧殘身心。
- 樂痛:即樂受。本經將「受」譯為「痛」,指身心對境所產生的覺受。
- 苦:此處泛指三苦,特別指涉樂受壞滅時的變異苦與遷流的行苦。
- 無苦無樂:即捨受,指不與苦、樂二受相應的中性感受。
- 識:指心識,五陰之一。
- 緣:依憑、藉助因緣。
- 羸劣:瘦弱、衰敗、功能低下。
- 異形:指死後隨業受報,轉生於不同於前世的生命形態或趣道。
- 怨憎會:八苦之一,指與自己厭惡的人、事、物被迫聚集、相遇。
- 心所欲不得:即求不得苦,指內心渴望的目標或狀態無法達成。
- 甚苦:形容苦受的程度極其強烈、深重。
- 取要:摘要、扼要。
- 五盛陰:即五取蘊。色、受、想、行、識五種要素因煩惱熾盛、強烈執取而生起。
諸樹草木及四大所成,共相繫著, 起諸因緣,內四大苦若干變怪:諸陰持苦,由 自然故;諸入為苦,所依不離;境界為苦,招致 外色;苦痛為苦,燒形體故;樂痛為苦,由苦而 生;無苦無樂為苦,由境界生;想最為苦,由眾 生有行;識最為苦,緣彼而生;老則為諸根羸 劣,病最為苦,四大不隨;死最為苦,更受異 形;怨憎會為苦,共親近心所欲不得,此最為 苦,亦甚苦。取要言之,五盛陰苦。
本經屬說一切有部系,強調業力牽引受生。
此處描述眾生因煩惱業力為「重擔」,導致墮入惡趣(地獄),感受極大的身心痛苦。
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此句描述畜生道之「互相吞噉苦」,強調畜生趣眾生因愚癡業報,常處於恐懼與殺戮中,缺乏法緣而難以解脫。
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此處描述六道中餓鬼趣的苦相。
因生前慳貪不捨之業力,感得身形羸劣且常不得飲食之果報,展現業果不亡之理。
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本經強調身為苦本,因具縛凡夫依此色身,常隨煩惱驅使而生起種種違背教法的身口意業。
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本句闡述六道輪迴中「壞苦」的特質。
即便身處天界享受欲樂,其樂亦非永恆,一旦引發天人果報的福業耗盡,仍須面臨命終墮落的恐懼與痛苦。
這強調了即使是世間最高層級的快樂,若未斷除煩惱,依然無法脫離輪迴流轉的危險。
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此處強調欲界的本質特徵。
眾生因渴求感官享受(愛欲),導致心識被煩惱繩索(纏)與連鎖反應(絡)所困,無法出離欲界之苦。
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此處強調三界皆苦,即便在禪定境界較高的色界與無色界,若無解脫智慧(無漏智),仍不脫輪迴之苦。
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本經依僧伽羅剎之教法,強調眾生處於世間流轉中,無法脫離苦苦、壞苦、行苦的周遍影響。
所謂「攝持」,指生命狀態被此三種苦性所涵括、纏繞而無從遁逃。
- 負重擔:指眾生被五蘊、煩惱與業力束縛。
- 所趣處:指業力所感召的投生去處。
- 燒炙:地獄中眾生身形遭受火刑的具體苦相。
- 畜生:指依託他力、受人驅使或互相吞食的眾生趣,亦名旁生。
- 相食噉:指畜生道中弱肉強食的生存本質,是該趣的主要痛苦來源之一。
- 餓鬼:六道之一,因貪婪慳吝業因所感,常受飢渴之苦的眾生。
- 逼形:煎迫、折磨肉身。
- 天:指欲界、色界、無色界等天界眾生,雖受長壽與妙樂,但仍未出離生死。
- 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種充滿痛苦且難以聞法的轉生處。
- 福盡必落:指天人的福報是有漏、有限的,當受報完畢,業力會使其再次陷入低階果報。
- 欲界:具備食欲、淫欲等感官欲望的眾生所居之處。
- 纏絡:形容煩惱如繩索般交織捆綁,使眾生不得自在。
- 色界、無色界、無有智、苦
- 三苦:指苦苦(痛苦的事實)、壞苦(快樂消失後的苦)與行苦(諸行遷流無常之苦)。
常負重擔 於彼所趣處:地獄為苦,燒炙身形;畜生為苦, 各相食噉;餓鬼為苦,飢渴逼形;人身為苦,種 種非行;天為苦,福盡必落,隨彼界墮三惡 趣。欲界為苦,愛欲纏絡;色界、無色界亦無有 智,皆悉為苦。如是為三苦逼,皆悉攝持。
本段強調身意造作與苦的連鎖關係。
在僧伽羅剎所集經的觀點中,有漏的行為(行)本質皆與苦相應,只要身、意其中一處發起執著或謬誤,其相續的造作果報便無法脫離苦的範疇。
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此處描述輪迴中苦受的相續性。
眾生因惑造業,因業受苦,只要產生苦果的因緣(種子與業力)未斷,苦難便會如連鎖反應般持續發生,強調了因緣生滅與輪迴無盡的法理。
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本句強調對「色蘊」應有的正覺。
色法本質無常、苦、空、無我,愚癡者不見真相,於中生起渴愛與執取,故云「愚者之所為」。
修行者應透過如實觀察,消解對色塵的妄執。
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本段描述四向四果的斷惑進程。
須陀洹斷三結見道;斯陀含與阿那含在修道位中漸次削弱、斷除欲界思惑;阿羅漢則完全斷盡一切煩惱(五上分結),達到無餘涅槃的境界,成為世間的明燈。
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描述佛陀以正遍知的覺悟力量,發起慈悲心守護眾生,並透過說法(偈頌)來教化指引。
- 爾時(那時)、身意行(身體與心念的造作)、造苦(成就、產生苦果)、所造行(所產生的因緣造作)
- 眾苦:指輪迴中種種身心煎熬。休息:指苦難的停歇或解脫。因緣:指產生果報的內因與外緣。
- 覺知:如實觀照並了悟事物的本質。
- 愚者:指缺乏無漏智慧、尚未斷除無明的凡夫。
- 須陀洹:預流果,斷三結,初見真理者。
- 斯陀含:一來果,欲界煩惱漸薄,尚餘微細思惑。
- 阿那含:不還果,斷盡欲界煩惱,不再生於欲界。
- 阿羅漢:應供、殺賊、無生,斷盡一切煩惱,究竟解脫。
- 永盡無餘:煩惱徹底斷除,不再生起。
- 三耶三佛(正遍知、等正覺);覆護(守護、庇佑)。
爾時, 以身意行故,或以一行而造苦,所造行皆悉 為苦。如是眾苦,無有休息,因緣不盡。當覺知 色如是,愚者之所為。然須陀洹究盡其源, 斯陀含少有不盡毛髮之餘,阿那含當除,至 阿羅漢永盡無餘,為世現照明。爾時,世尊三 耶三佛,為眾生類作大覆護,便說此偈:
因為心懷這種色身的困難,現在就有這樣的果報。這一切其實都是無常,本性本來就是空,
這是自然法則所成立,應該時時自覺明白。
本偈說明眾生因無明而造作惡業,並指出色身本身即是苦難的根源(色難)。
修行者透過觀察當下的身心狀態,即可驗證因果不虛與色受想行識皆苦的法理。
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本偈強調《僧伽羅剎所集經》中對於「觀身/觀境」的空慧要求。
透過無常觀切入,破除對現象實有性的執著,指出一切法的生滅皆依循自然法則,非外力主宰,學人應以此自省以離繫縛。
- 色難:指色身(物質肉體)所帶來的種種災難與困縛,如生老病死。
- 現證:現前可見的證驗或果報。
- 空:指諸法無自性,無有真實主宰或實體。
- 自然法:指法爾如是的客觀規律,非造物主所作,亦非無因生。
「無數百眾行,常造苦惱業, 以懷此色難,現在有此證。 彼實是無常,解本皆悉空, 自然法所立,常當自覺知。」
此處承接上文探討苦的生起因緣,透過問答探究十二因緣中苦受或苦果如何再次產生的機制。
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本段描述修行者在禪觀中對特定境界(自相)的現量觀察。
當五根調和具足,心神專注於境界的自體相狀且能通達其流轉理法時,即進入一種超脫凡愚、與勝義清淨相符的狀態。
此處強調此境界非外道或無智者所能體證。
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此處描述利根者因其深遠見地不為常人理解,導致缺乏智慧的凡夫產生誤判,將智慧之相誤認為昏昧之相。
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此處強調因果相應與現觀實踐。
說明修行者過去所積累的善業與智慧,在因緣成熟時會自相合會,使修行者能依照其修持程度,如實觀察並證悟四聖諦中的苦諦。
- 自相:事物的自體特徵,於此指禪定中所觀照的特定對象特質。
- 五根:眼、耳、鼻、舌、身五種感覺器官及其功能。
- 迴轉:指事物的生滅流轉或運作規律。
- 利根:指根性聰利、能迅速理解並接受佛法真理的眾生。
- 盲冥:形容無知、看不見真理的黑暗狀態。
- 本所造行:指過去生中所造作的修行業因。
是時,云何復生此苦?所謂自相境界,五根具 足,若彼自相境界相應知迴轉,是故極清 淨,愚者所不覺,不與智慧相應。復有利根, 愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行,智 慧善根自相合會,相如所修,苦賢聖諦皆悉 觀察。
此句為發起觀察生死真相的啟問。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,重點在於透過「觀」來解構生命流轉的本質,進而生起厭離心與求道心。
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此處強調對「苦聖諦」之無常本質的正知與恆久觀察。
僧伽羅剎所集經重視禪觀實踐,修行者需透過對無常的深切體悟來穩固對真理的持守,不因境遷而退轉。
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此處強調「觀苦」的修行價值。
修行者不應逃避苦,而是透過禪觀透視苦的本質,以此生起厭離與智慧,是解脫道中極其關鍵且微妙的轉折點。
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此句描述禪觀中對『苦』進行空觀的進程。
最初的觀感極其微細,隨著定慧加深,能平等超越對境。
核心在於徹見『苦』是由眾緣和合、終將分散的『分散之法』,以此證悟其無實質的空性。
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此句強調「無我觀」與「信」的結合。
在僧伽羅剎所集的禪修體系中,觀察五陰熾盛等苦,能破除我見;而此種甚深智慧的發起,須以淨信為根本支撐。
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此段描述修行「暖、頂、忍、世第一法」四加行中『頂法』的特質。
頂法是動搖善根的最高位,修學者在此階段透過不斷的方便觀修,成就與法相應的平等智,心不向外攀緣,達到定慧圓滿且不執著外境的狀態。
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本段強調修行者透過「想」與「思惟」的觀照力,轉化對外境的覺知。
當斷除對生命存有的貪愛(有愛)後,外在的苦境便無法動搖其心靈,從而達到內外清淨、無畏與祥和的境界。
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此段描述修行者(或菩薩)透過內觀自省產生智慧光照,並發心救度三世眾生,強調斷除煩惱(結)與無分別心的慈悲實踐,最終證入如甘露般的涅槃法味,並具備宣說教法的能力。
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此句描述菩薩大悲願力,為了平等救拔眾生,不避生死,在各類生命境界中受生流轉以行化導。
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此句描述菩薩為救度眾生而發起大精進,不僅在行持上遍歷艱難,在心境上更達到「無住」與「正知」的解脫境界。
強調修行不應執著於某處(無處所)或產生錯誤的見解(無顛倒),方能真正照明眾生。
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此句強調修行者若能破除「常、樂、我、淨」等四顛倒,即進入無漏的甚深法性,其證悟境界非凡夫分別心所能度量。
依《僧伽羅剎所集經》語境,此乃讚嘆聖者離垢後之寂滅功德。
- 觀:指禪觀、思惟觀察,透過心意識的集中來審察法義。
- 生死苦:指眾生在六道中輪迴、不斷生滅所伴隨的根本痛苦。
- 同一:指法性或真理的一致性與普遍性。
- 如是心:指上述或此類特定的作意與思惟。
- 觀苦:對苦諦或苦受進行禪觀,觀察其無常、苦、空、無我的本質。
- 妙:指殊勝、不可思議,在此語境下指該修行方法的成效極佳。
- 於苦觀空:針對四聖諦之首的『苦諦』,進行空性的禪觀。
- 分散之法:指一切有為法皆是因緣湊合而成,最終必將瓦解、消散,無有常恆主體。
- 無我:觀察諸法無主宰、無自性,不見有「我」之存在。
- 信所成:指此智慧非憑空而來,而是由清淨的信心(信根)轉化、堅固而成的果實。
- 頂法:四加行(位)之一,指動搖善根中最高之位,如人登頂。
- 等智:平等之智慧,能如實觀察諸法平等無差別。
- 三昧:正定,心神專注不散亂的定境。
- 外塵:指色、聲、香、味、觸、法等外在的感官對象。
- 塵埃:喻指煩惱、垢染。
- 有愛:對三有(欲有、色有、無色有)生存境界的貪愛。
- 四境界:於此經語境中,指四生(胎、卵、濕、化)或眾生流轉的四大生命範疇。
- 流轉:隨業或隨願在生死輪迴中往復。
- 苦行:指精勤修習難行能行之行,以磨鍊意志與消解執著。
- 周窮:意為普遍、徹底地探索與證知。
- 顛倒:指違背真理的錯誤見解,如以苦為樂、以無常為常等妄想。
- 難可測:指聖智深廣,非思量所能及。
云何當觀此生死苦?知有苦賢聖諦悉 無常,牢持而不捨,皆悉同一。起如是心:於苦 而觀苦,彼最為妙;於苦觀空,最初微妙,等 度彼處,苦觀空時,彼皆是分散之法,自然觀 察如是;於苦觀無我,彼智信所成。最初有是 頂法,善長益,數數求方便,等智功德,無所悕 望,三昧林不缺漏,外塵永盡,亦無所著。以想 思惟故,除去塵埃,一切境界苦無所敗壞,除 去有愛,亦無所畏,亦無暴亂,顏色和悅。自觀 境界,於彼現光,於三世起大燈明,欲害彼結, 拔濟惡趣,為彼眾故,無彼此心,亦不懈怠,得 甘露味,分別彼章。等度生死故,流轉四境界; 欲照明彼眾生故,勤行苦行,周窮一切,亦無 處所,亦無顛倒。除去顛倒者,甚深難可測。
此句為經典中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的轉折語,標示即將以韻文形式重宣教法或表達意旨。
於 是,便說此偈:
那種無欲的狀態非常鮮明,讓人都讚歎稱譽。那樣的智慧,聲音和形象都令人歡喜,
能觀察佛的十種力量,守護世間一切眾生。如果有人持守禁戒,這是如來最重要的利益,
意志堅定如金剛,能分辨一切空性。如果能拔除愛的根本,也就沒有各種痛苦煩惱,
應該合掌禮拜安定內心,這是最殊勝無比的境界。
本偈強調在「苦」的當下修行正念的重要性。
修行者不應被苦受遮蔽,而應藉由「清淨無量念」保持覺照,使其心境超越世俗的滋味(無味),達到高度的法喜與明晰(鮮明)。
。
此偈頌描述菩薩或修行者成就智慧後,能於法音中獲得禪悅,並藉由觀想佛之「十力」功德,發起慈悲心以守護眾生。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者透過觀佛功德來增進道業與利他願力。
。
此偈強調持戒、堅定志向與空觀的結合。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,修行者須由嚴持禁戒起修,受佛力長養法身,並以金剛般的定力趣向諸法空相之觀察。
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本偈強調「愛」為眾苦之源,透過修行斷除愛欲根源即可解脫苦果。
後二句勸誡修行者應歸依自省、攝心歸寂,方能契入最勝之解脫道。
- 明:明瞭、覺知。
- 清淨無量念:指遠離煩惱染污、廣大無邊的正念覺察。
- 無味:指不著於世俗感官的欲樂滋味,亦指心境平淡而深遠。
- 鮮明:指心地的清澈、明亮與覺照力強。
- 護世:守護世間眾生,使其免於災患並引導向法。
- 長益:增長利益,指佛法對慧命的長養。
- 執志:持守志願或心意志向。
- 分別一切空:透過思惟觀察,了達一切法性空。
- 愛根本:指貪愛為產生生死流轉與諸苦的根本原因。
「若明有苦時,清淨無量念, 無味極鮮明,人之所嘆譽。 彼如是之智,音響相娛樂, 觀佛十種力,護世眾生類。 如有見禁戒,如來所長益, 執志如金剛,分別一切空。 若拔愛根本,亦無眾苦惱, 當拜手息心,最勝無有比。」
此為發起觀察如來身、口、意三業功德的問句。
在《僧伽羅剎所集經》中,觀察世尊是為了建立正確的隨念與威儀規範。
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本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調修行者透過清淨的無漏智,不僅能體證法義,亦能觀照成道處(道場)的殊勝功德與震懾魔外的威勢。
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本句描述菩薩修行的動機與過程,強調苦行並非無益的自我折磨,而是出於對眾生的觀察與慈悲。
透過觀察世間與眾生的苦難,菩薩在修行中始終保持令眾生脫離險境、獲得安隱的初衷。
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此處強調修行者在面對世間勤苦時,不應僅停留於感受苦,而應轉變觀察視角(異境界),透過自覺性的觀照來尋求出離或解悟,符合本經重視「宿世因緣」與「禪觀實踐」的脈絡。
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此處強調「觀」的功夫,描述佛陀隨機說法時,不僅能將深奧法義條理分明地呈現(分布義),且說法者能掌握法要而不偏失(握法)。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多與修行者的禪觀或對佛陀功德的隨念相關。
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此處強調修行者轉肉眼、天眼為法眼後,能透徹法性。
在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡中,觀法身代表超越色身的無常,消融對「我」與「眾生」的差別相,契入法性本質。
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此處承接前文觀「身」與「心」之空寂。
當修行者達到甚深禪觀,觀照諸法實相時,超越了對外在律儀(禁戒)的二元對立與執著,進入無所得的空觀境界。
- 觀察:以智慧思惟、審察其相狀與功德。
- 無漏智慧:指遠離煩惱、斷除漏縛的清淨智慧。
- 道場:指成就佛道或修行之處。
- 世故:指為了世間眾生的緣故。
- 世光明:指能照破世間黑暗的智慧或佛法真理。
- 安隱:即安穩,指眾生遠離怖畏、獲得身心平安的狀態。
- 微妙法:指佛陀所說深奧、難知、難解,能令眾生解脫之教法。
- 分布義:將深廣的法義進行分類、條理化,使學習者易於理解吸收。
- 握法:指對法要的把握、持守或領悟其核心關鍵。
- 法眼:能照見一切法實相,引導眾生修行之眼。
- 法身:指佛的功德法、如來藏或法性體,非指血肉色身。
- 眾生想:對有情存在、自我實有的錯誤知見或執取。
- 作是觀:指進行上述的禪觀法門。
當云何觀察世尊?所謂有如是無漏智慧,彼 觀道場處所,亦見力勢。為世故,觀世光明,於 其中間所修苦行,皆悉觀察彼彼眾生,觀慈 悲心,欲使安隱。彼無量勤苦,觀如是苦,行於 異境界而自觀察。於大眾中觀如來說微妙 法,令分布義,觀其握法。若法眼清淨,亦觀彼 法身,無有眾生想。若復作是觀,亦不言禁戒。
此段敘述鉢摩迦尊者遊化至摩鍮羅國的緣起。
文中提到『廣說如契經』,表示其進城乞食或威儀細節在其他相關經文中有更詳盡的標準描述,此處略過重複內容。
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此處描述尊者行止不受世俗眼光與危險環境所礙,即便旁人不識其聖德,其內在威儀依舊隨處示現。
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此段描述感官誘惑的生起。
因對色蘊(端正貌)與淨相(無塵埃)的錯誤取著,引發愛受與貪欲煩惱,體現了十二因緣中「觸、受、愛」的轉化過程。
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本經強調隨緣觀照、即穢取淨。
比丘藉由身處貪欲生起之處(淫舍),實地觀察「結使」的生起與虛幻,達成「不欲造結」的覺醒,進而迅速證果。
- 優波斯:尊者名,即 Upasena。
- 鉢摩迦:弟子名,即 Padmaka。
- 摩鍮羅:古印度十六大國之一,又譯為秣菟羅(Mathurā)。
- 威儀:指行、住、坐、臥四種儀態,反映內在修持的外在風範。
- 婬女村:指妓女聚集居住的村落,在經文中常作為考驗修行者定力或展現無礙化導的場域。
曾聞尊者名優波斯,有弟子名鉢摩迦,往詣 摩鍮羅境界,於彼止宿,彼到時著衣持鉢,廣 說如契經。人未曾見,不解彼威儀,便入婬女 村中。彼婬女見此比丘年少端正、身無塵埃, 見懷歡喜,欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍,觀 如是結使,不欲造結,如是穢解脫法,速得此 法果。
此句為經文中常見的轉接語,銜接散文敘述(長行)與隨後的詩歌體裁(偈頌),顯示比丘在特定情境下以偈頌表達法義。
- 比丘:受具足戒的佛教出家男眾。
是時,比丘便作是語,而說此偈:
欲望會毀壞淫色,使人墮入惡道。
此偈頌說明貪欲的過患。
以毒藥喻欲之害,指出欲念是引發不淨業與婬心的根源,其最終果報是導向惡趣輪迴。
- 不淨行:違背清淨戒律的染污行為。
- 婬色:對男女色欲的貪著。
- 惡趣:地獄、餓鬼、畜生等痛苦的轉生處。
「欲如彼毒藥,欲為不淨行, 欲為壞婬色,墮人入惡趣。」
咒語,對比丘說:「這非常微妙,可以一起享受。」這時鉢默
比丘回答說:「我已經全部觀察過了,也會再觀察其他的。」旃陀梨說:「其他
是什麼?」鉢默回答:
描述言說者在表達完特定的教說或見解後,遵循法度或禮儀而離去的行儀。
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此段描述眾生因煩惱纏縛而生起強烈執著,甚至訴諸外道咒術以圖染污清淨比丘。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多用以警示修行者應防護諸根,遠離欲染之害。
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此段描述旃陀梨以幻術化現出華麗的境界與色相,企圖以此虛假的「淨好」外相誘惑比丘,使其產生貪著心,藉此對比出修行者應觀照世間假合、幻化不實的教法。
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此處描述尊者僧伽羅剎展現神通或觀察境界時,所見之莊嚴供養與殊勝居所,展現佛法中功德所感之依報莊嚴。
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此句描述往昔修行者或王家奢華的物質享受,以此對比修行中應遠離的五欲執著。
文中的「綩蠕」特指古代柔軟且有花紋的墊褥。
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此經文描述修行者或尊者觀察特定處所之清淨功德莊嚴相。
透過對色、香等外境的細緻觀照,呈現出該地處的殊勝與祥瑞,反映出如法修行的感應境界。
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此處描述尊者僧伽羅剎展現神通或幻術之過程,透過心念觀想與結咒符文,化現出微妙境界以引導或測試比丘,屬於神通遊戲之範疇。
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此處記述鉢默比丘在修行觀察過程中的進度回報。
在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡下,這代表修行者對當前觀照對象的圓滿覺察,並準備轉向下一階段或對象的修持。
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此為旃陀梨向尊者請益之語,延續前文對世間法或修行位階的辯析,詢問除已述及之內容外,其餘法要為何。
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此句為對話之轉折,承接前文,由鉢默(Padma)針對提問或現狀進行回應。
在《僧伽羅剎所集經》的因緣敘事中,常用於引出後續的教誡或見解。
- 作是說已:完成上述的言論或教導。
- 退而去:向後退步後離開,通常指告辭或禮貌性地退出場合。
- 婬意:淫欲之心。
- 旃陀梨:旃荼羅(Caṇḍāla)之女,此指行咒術之低種姓女子。
- 呪術:禁咒、幻術,此指用以迷惑人心的世俗法術。
- 釋提桓因:即帝釋天,忉利天之主,其宮殿以華麗殊勝著稱。
- 夏堂:指夏季避暑用的涼堂或高大的殿堂。
- 文繡:指刺繡或帶有彩色花紋的織物。
- 綩蠕:音婉阮,指質地柔軟且厚實的坐墊或臥褥。
- 周匝:周圍環繞、遍及各處之意。
- 青蓮:優缽羅花,常用於比喻清淨或莊嚴之相。
- 如是觀:指特定心念的觀想或意念的運作。
- 結呪:指誦持咒語或結定印契以產生法力效用。
- 鉢默:人名,為經中參與佛事或修行轉化的比丘。
- 報言:回報或回答,多用於對尊長或同僚說明進度。
- 餘:指剩餘、其餘的法項或義理。
- 鉢默(Padma,音譯,原意為蓮花);報言(對答、回報之意)。
作是說已,便退而去。彼人婬意熾盛,為彼比 丘故,便結旃陀梨呪術,語彼旃陀梨如是之 義。是時,旃陀梨莊嚴此女人,化作村落之處, 致比丘來,「汝觀察此處,猶彼釋提桓因宮殿 無異,夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具,無數眾 色,在彼夏堂上。所臥之處,文繡綩蠕。觀 此地處,種種華香而散其上,一一周匝,種種 青蓮芳蘭而生其邊。」作如是觀,便作是結 呪,語比丘言:「此極微妙,可共娛樂。」時鉢默 比丘報言:「我盡觀此,亦當觀餘。」旃陀梨言:「餘 何者是?」鉢默報言:
最終必定墮入地獄,承受那沸湯的折磨。
此偈頌強調因果業報的觀照。
僧伽羅剎透過對「欲」之本質的觀察,指出感官欲望雖然暫時看似甜美,但其本質與終極果報卻是極大的痛苦,甚至導致墮入惡趣受極大苦。
- 果實:指業力感召的果報。
- 鑊湯:地獄中的刑具,指裝滿沸水或熔銅的大鍋。
「我今觀果實,欲最第一苦, 終當入地獄,受彼鑊湯惱。」
此處描述旃陀梨在特定情境下的即時反應,用以阻止對方的言行,承接經文前後的對話因緣。
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此處為佛陀或尊者對大眾、外道或特定對象的喝止語,意在令其停止現前的言行或錯誤思維,回歸寂靜或正確的威儀。
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此為佛陀或說法者對聽眾的呼喚詞,用以提起受教者的注意,準備領受後續法要。
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此句為對話中的止絕之詞。
在《僧伽羅剎所集經》的敘事語境中,通常用於尊者或智者聽聞不合正理、違背法義或過度讚譽時,嚴正要求對方停止此類言論,以維持威儀與法性之清淨。
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此句描述鉢默比丘面對誘惑或歪理時,展現出堅定的正見與戒力,並明確拒絕與不正見者共事或契合。
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此處描述旃陀梨以神通力或幻術化現火坑的場景。
「無有塵曀」強調火勢純淨猛烈,亦反映出其幻化之境的清晰。
在《僧伽羅剎所集經》的因緣脈絡中,此幻境通常與試煉或業力展現有關。
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此處鉢默比丘(Padma)以火坑隱喻地獄之苦或貪欲之害,表達其已覺察惡趣或煩惱的危險。
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此段描述旃陀梨以死亡威脅修行者,試圖動搖其梵行意志,呈現修行過程中面對愛欲與威脅的磨難情境。
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此處經文反映僧伽羅剎所集之禪觀思想。
比丘觀察外在火災之苦,進而對比內在「欲火」之害,強調內心的貪欲對自性的焚燒與傷害更勝於物質界的火。
這是一種透過外境引發厭離心與警覺心的修法。
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此句體現《僧伽羅剎所集經》中嚴格觀照欲念、修持淨行的核心。
強調「欲火」之害甚於實質火坑,以此極端對比來堅定修道者斷除欲念、守護戒德的決心。
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此句反映了弟子對導師神德的敬畏與絕對服從,在《僧伽羅剎所集經》的語境中,體現了對師承尊嚴與威德的重視,認為違背具足神通者的教誨是不智且不當的。
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此句強調戒律的嚴肅性。
在《僧伽羅剎所集經》的修持觀點中,毀犯欲戒會障礙解脫、墮入惡道,其危害遠甚於肉身的死亡,故以火坑為喻,策勵行者守護淨行。
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此處展現修行者在捨離世俗執著後,對佛制戒律的敬畏與自省。
強調戒律是三世諸佛共同的標準,不可因個人因素而毀越。
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此處描述眾生因貪欲或錯誤的執著,導致毀滅性的後果。
在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,多以具體苦境譬喻煩惱對生命的侵害。
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描述修行者在內心生起捨心後,隨即付諸行動,將出家人最基本的資具(衣、鉢)施予他人的過程,體現了布施波羅蜜的實踐。
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此段描述旃陀梨對僧伽羅剎所持衣鉢的質疑,反映出其對沙門威儀或出家資具價值的不解。
- 止:梵語 tiṣṭha,意為停止、停留或止住。在阿羅漢傳記或禪修語境中,常用以止息散亂或斷除不善法。
- 莫語:禁止之詞,意為不要說、切勿言。
- 是言:指代前文對方所說的特定言論。
- 愚癡:指缺乏智慧、不明事理的無明狀態。
- 幻惑:指以虛幻不實的言行來欺蒙、迷惑他人的心志。
- 塵曀:塵土遮蔽。曀,指天氣陰暗或被掩蓋。
- 鉢默(Padma,意為蓮花);火坑(比喻地獄或極大痛苦之處)。
- 親近:指男女間的接近或情愛接觸。
- 火坑:本經中常用作極度痛苦或地獄之隱喻,與「欲火」的毀滅性相對應。
- 神通:指透過修行而獲得的超自然能力,如神足通、天眼通等。
- 違師教:指違背導師的教誡或訓示,在僧伽教育中被視為修行的障礙。
- 犯欲:指毀犯不淫戒或染著於感官欲望。
- 二事:指前文語境中提及應捨棄的兩項具體事物或心念。
- 三世如來:指過去、現在、未來的一切諸佛。
- 以是之故:承上啟下的因果連結詞,指因前述之因緣。
- 僧迦梨:梵語 saṃghāṭī,指僧伽梨大衣,為三衣中最高級的「複衣」,通常於入王宮或說法時穿著。
- 鉢:出家人的盛食器具。
- 衣鉢:指袈裟與應量器,為沙門必備之生活資具。
是時,旃陀梨報言:「止!止!比丘!莫語我作是言。」 鉢默比丘報言:「此語是愚癡,欲幻惑我,我不 與爾同。」彼旃陀梨見已,便作大火坑,無有塵 曀。時鉢默比丘報言:「我已見此火坑。」旃陀梨 報言:「若不欲親近女者,不如入此火坑死。」是 時,彼比丘便作是思惟:「此火雖恐懼,避火親 近欲者,然欲熾於大火。設犯欲者,後受罪無 量,寧今日入此火坑,不犯此欲。然我師神通 無比,云何當違師教?以是之故,當入火坑而 死,不犯欲而生。今俱捨二事,云何於三世如 來立禁戒,今我當犯?以是之故,入火坑而死。」 如是思惟已,欲持僧迦梨、鉢以施彼人。時旃 陀梨報言:「用是衣鉢為?」
此句為敘事語,紀錄鉢默比丘針對前文詢問所作的應答起始。
鉢默比丘報言:
凡是聚集在一起的人,請轉告他們:
『比丘名叫鉢默,身陷這樣的困境,
如今投身火坑而死,不接受那些欲愛。』
此段經文描述比丘鉢默為守護清淨戒律,在面對女色誘惑與威逼的「厄難」時,寧可捨棄身命投火自盡,也不願毀犯梵行。
展現了早期佛教修行者對於「離欲」與「戒行」的高度堅持。
- 欲愛:對五欲(尤指色欲)的貪著愛染。
「今此諸梵行,持我衣鉢施, 諸有集聚者,持我語告彼: 『比丘名鉢默,遭此厄難處, 今投火坑死,不受彼欲愛。』」
又說了這首偈頌:
此句銜接前文敘事,說明兩位當事人最終皆捨俗修道。
文中「廣說如契經」為大藏經常見之略寫方式,指詳細情節可參照相關的原始經典(阿含經)。
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此句為敘事過渡,連結前文敘述與後續偈頌,展現佛典中散文(長行)與詩歌(偈頌)交替的重頌結構。
- 出家:捨離世俗家累,修持梵行。
- 學道:修行佛法之途徑。
乃至彼二人俱出家學道,廣說如契經。是時 復說此偈:
也不會接受那些欲望,是為了度化眾生。何況又開啟甘露法門,世尊一切都很殊勝,
要怎麼才能造作功德?那智慧會隨時顯現。
本偈強調「正念」與「菩提心」的防護作用。
即便善行微小,若能透過思惟使其根植於心,便能產生抗拒欲染的力量。
這種力量源於度化眾生的利他初衷,使修道者不落入私欲的糾纏。
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此處強調世尊開演解脫法教(甘露)的珍貴性。
在僧伽羅剎所集經的脈絡下,描述修行者面對佛陀無上微妙功德時,產生的渴仰與對修持福德路徑的追尋。
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此處強調修行者的智慧並非恆常不變或無因生起,而是對應於修行階段與因緣,隨時、隨境而發揮作用。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,這與禪觀中觀察心念起伏、對治煩惱的當下性有關。
- 智:指能斷除疑惑、正確抉擇法相的智慧。
- 隨時:因應特定的時機、因緣或修行位次。
- 興:起、發生,指心法、智法的生起。
「世修善雖少,思惟憶不忘, 亦不受彼欲,欲度眾生故。 況復開甘露,世尊一切妙, 云何造功德?彼智隨時興。」
有六種境界的機關,外在由四大所驅使,四大的根本力量所繫屬。那裡有柔和的風起,智慧漸漸生起,就像舉步時一樣,
這些都是本來行持的功德,不會失去本來該有的樣子。𨄔骨運作時,來回之間都有火氣升起,
在所有骨頭彎曲伸展、收縮舒展時,筋脈也漸漸放鬆,
心中有所期望。如果再看東西,睜眼閉眼,內在身根會更快樂,
漸漸變得熾熱,隨著那個來回變化。如果再吃東西,彎曲伸展、收縮舒展,
都是身體造作的,還有其他心念所造的行為。依靠溫暖的風,去除顛倒的風,也吹落了脣齒聲響的本意所造的一切種子法。然而,那些風所在之處的優勝之處,皆有這些語言,並有這樣的聲響。他這樣說:「不為福,怎麼不是繫縛?」我這樣說:「有這樣的機關,外在有壞敗,內在有眾多行為,不在這時便結束,便有滋養與增長。就像智慧的車輛,在此處被載運,因緣於這樣的豪貴法,因緣於依靠那時的顛倒想法。」
此句出於《僧伽羅剎所集經》,探討佛陀在成道過程中,如何觀察眾生在生死流轉中的來往狀態,進而透徹覺悟生命存在的核心依據(生本)。
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此處「風」指動能或運作之氣。
本經描述修行的特徵或言教的作用時,將其分為外在形體的威儀功德與內在心意的覺受觀察,以此二者作為修行成就的展現。
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此屬《僧伽羅剎所集經》中對四大與心識關係之論述,說明生理機能(風大)的變動會進而觸發心理層面的愛染反應。
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此處以花開的鮮明清淨比喻意識覺知境界時的狀態。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,多用以描述心念運作或觀想時的細微法相。
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此處以「風」比喻解脫的自在與無礙。
修行者透過觀照,發現斷除煩惱、成就解脫的境界與作為,在一切世間事中是最為尊勝、不可比擬的。
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此比喻說明心性的變化與消長。
雪與水本質雖同,但形態因外緣(如定慧之火或煩惱之寒)而異,強調心念並非恆定不變,而是隨修行狀態而轉化。
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此句描述禪修中攝心守境的心理與生理感受。
在收攝感官(內外境)的過程中,心境趨於寂靜,隨之產生輕安的「清涼」感,修行者需在此狀態下保持明覺,觀察微細的心意變化。
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此處描述眾生身心的運作狀態。
『六境機關』指感官與知覺構成的生滅連動系統;『四大所使』與『四大根力』強調色身受限於物質元素的生滅規律與物理制約,表達凡夫執取無量因緣而成的假合之身。
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此處以「軟風」與「舉足」譬喻修行過程中智慧與威儀的自然生起。
強調行者的現狀與智慧,皆源於過去「本行」(往昔修行)所累積的功德果報,其相狀與因地修行契合不失。
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此處描述不淨觀或身觀中的色身相狀,透過觀察骨節運動時伴隨的熱觸(火起)與筋脈變化,體察身體運作的無常與渴愛(悕望)的生起。
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描述修行者在禪觀過程中,身根所產生的殊勝樂受(更樂)。
此樂受不因肉眼開閉而消失,而是隨著觀想的深入而愈發強烈(熾然),並與禪定心念的流動相隨。
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此段描述有漏之身的運作方式。
飲食與肢體動作表面上是肉體(形)的活動,但實質上與內心意念(心所造行)緊密相連,體現了身心相互依存且受業力驅動的特質。
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此段描述禪觀中氣(風大)的轉化過程。
藉由修行的「煖」法(煖風)克服導致煩惱與散亂的「顛倒風」,進而淨化口業與心意所積累的種子。
說明風大與言語、業種之間的交互關係。
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此處反映出凡夫對於『福業』與『解脫』關係的誤解,認為必須依賴福德的累積才能避免繫縛,卻不知執著於福報本身亦是三界之內的繫縛。
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此處將身體比喻為「機關」,強調五蘊身心的組合性與無常性。
內外在的遷流(眾行)與壞滅是必然規律,若不修行解脫,則會陷入生死法中的增長與盡滅循環。
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此處以「智車」比喻修行位階或承載法義的身心,說明即便身處佛法(豪貴法)中,若心生偏差,仍會因「想顛倒」而無法如實契入真理,產生對法或對自我的錯誤認知。
- 周旋來往:指在生死輪迴中往復流轉,或佛陀為度化眾生而在世間的行止。
- 生本:生命的根本、生起的根源,通常指無明、愛欲等導致生死的因緣。
- 二種風(形體功德、心意所覺)
- 形體風:指構成身體四大之一的風大,具動轉之性。
- 意所覺:意識所對之境或所生之覺受。華敷:花朵盛開。
- 解脫(離縛自在之境)、勝(殊勝、無過其上)
- 猶:如同、比喻。
- 心雪:以雪比喻心念或覆蓋心性的煩惱狀態,暗示其具備可消融性。
- 亦復如是:也是這樣。
- 內外境界:指內在身心狀態與外在感官對象。
- 清涼風:禪修中隨定心生起的輕安感或生理氣息變化。
- 六境機關:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對應六塵所構成的運作體系,如機關般連動。
- 根力:此處指四大種所具備的增上力量或物理特性。
- 相:相狀、特徵,指事物呈現於外的性質或狀態。
- 𨄔骨:腳骨。
- 屈申卷舒:指肢體的動作,彎曲、伸展、捲曲與舒放。
- 視瞻:觀察、瞻視。指禪修中的觀想或審察。
- 身根:指身體的觸覺器官及其感官功能。
- 熾然:形容感受或狀態如火之盛,此指樂受極其明顯且充沛。
- 形所造:指由四大所組成的肉體物質層面產生的造作。
- 心所造行:指由心法與心所法發起、推動而產生的造作與行為。
- 煖風:指禪定修行中產生的智慧之氣,與四加行位中的「煖」位相關。
- 顛倒風:指使心智混亂、產生妄想不正見的氣動。
- 種子法:指由心意與言語造作後,留存在身心系統中足以感發後果的潛能。
- 勝:指殊勝的特質、功能或力量。
- 福:指福業,能感召人天善報的行為。
- 繫縛:煩惱的別名,指將眾生束縛在生死輪迴中的力量。
- 智車:比喻能運載眾生通往覺悟的智慧,或指修行者的身心載體。
- 豪貴法:指殊勝、尊貴、無上的佛陀教法。
- 想顛倒:四顛倒之一。於事物的相狀產生錯誤的取著與認知,將無常計為有常、苦計為樂等虛妄想念。
爾時,世尊云何周旋來往,覺知生本?所謂於 此等語有二種風,形體功德、心意所覺,是謂 二風。彼形體風者,生諸愛念;意所覺者,猶如 華敷,鮮明淨潔。猶如彼風,觀見解脫所為事 勝;猶雪成水,此心雪亦復如是。攝持內外境 界,有清涼風起,覺知彼意。彼持無量,不破壞, 有六境機關,外為四大所使,四大根力所繫。 彼有軟風起,漸漸有智生,亦如彼舉足時,皆 是本行之德,不失本所為之相。𨄔骨所行,來 往皆有火起,於一切骨屈申卷舒,筋脈漸緩, 有所悕望。若復視瞻,開目閉目,內身根更樂, 漸漸熾然,隨彼來往。若復食噉,屈申卷舒,皆 由形所造,及餘心所造行。依煖風,除去顛 倒風,亦吹落脣齒聲響本意所造一切種子 法,然彼風處所有勝,皆有此語,有如是聲響。 彼作是說:「不為福,云何不為繫縛?」我作是說: 「有此機關,外有壞敗,內有眾行,不作是時便 有盡,便有長養。猶如智車,於此見載,緣如 是豪貴法,緣依彼時想顛倒。」
偈:
此為經典中轉入韻文(偈頌)的銜接語,用以承接前文敘事,總結或昇華法義。
於是,便說此 偈:
彼此層層依靠,關鍵最為重要,
也不觸及那個想法,身心所依靠,
有這些種種事情,迷惑如同細微幻影。
本偈頌出自《僧伽羅剎所集經》,主要在闡述「身心依存」與「無我」的機制。
透過觀察身意相互依倚卻無實體的特質,揭示眾生執著的生命現象實則為幻惑的機關運作,強調雖有覺知卻無常恆主宰之智。
「此甚奇甚特,覺知空無智, 展轉相依倚,機關最為要, 亦不觸彼意,身意所依倚, 有如是眾事,幻惑為微細。」
此處探討修行者成就清淨業的內涵。
世尊身為修行表率,藉由問答定義『梵』的真義,指涉離欲、寂靜且無染的覺悟境界。
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此段描述覺者(如佛或大辟支佛)自證自悟、遠離依賴的勝妙境界。
強調其「獨遊」並非孤立,而是展現法性的自主性與超越性,透過斷除對眾生的貪著,成就最高等級的威儀與不共之業。
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本段強調佛法救度眾生之廣大與法性之必然。
眾生雖多,但依止微妙法與不壞的一切智,修行大道必能成就果位,體現了《僧伽羅剎所集經》中對於佛智威德與法爾如是的推崇。
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此處描述佛陀或大成就者的圓滿德相。
其內在具足福慧功德,外在有弟子隨學,並能以此化導力出生種種善法功德,達到極致殊勝的境界。
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此句描述佛陀外相與內德的圓滿。
佛陀不僅色身最勝,且內證眾德,能化導眾生破除無明(幽冥),達到心無罣礙、不染世法的解脫境界。
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此段描述如來或大修行者內證的功德與解脫境界。
從「三世無著」的智慧到「降伏其心」的定力,最終達到「至安隱處」的涅槃。
本經強調修行者須經過長期的自我調伏,方能具備自利利他的資糧。
- 梵:清淨、寂靜之意。
- 不亂:指心定而不散,不被外境所動。
- 獨遊無侶:形容覺者不依傍他人的自覺境界,如犀角獨行。
- 眾德成就:指佛陀具足萬德,圓滿無缺。
- 三世:過去、現在、未來。結使:煩惱的別名,繫縛眾生於生死者為「結」,隨逐並驅使眾生者為「使」。安隱處:指解脫、涅槃的境界。長夜:指生死的漫漫長夜,亦指修行調伏的過程。
是時,世尊為梵行,云何梵?不亂,不從彼學,獨 遊無侶,於人中功德威儀最為微妙,無著於 一切眾生,所為之業無能及者。眾生無有量, 依倚一切微妙之法,法自然故,一切智不可 壞,成大要道,所欲成就必果無疑。諸功德具, 聲聞圍繞,生一切德,一切微妙。爾時,世尊於 彼眾妙,形體最第一,眾德成就,除幽冥,世無 所著。三世無著,棄諸結使,得大慈悲,心無亂 想,已度彼憂畏之處,至安隱處,長夜降伏其 心,自得授彼。
此為佛經中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的過渡句,標示隨後將以韻文形式重宣或總結教義。
於是便說此偈:
若有人聽聞此教法,天人皆合掌敬拜。對於正法沒有二心,他們的喜樂也無二致,
必定能成為賢聖,因此向聖者合掌敬拜。
此偈頌讚歎修行「梵行」與「慈心」的殊勝利益。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調透過聖者的教法與德行感化,能令世間與出世間眾生生起恭敬心。
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此偈強調「無二」之理,意指修行者若能契合正法、遠離二邊分別,其內心的法樂與果位亦是真實不虛。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,這展現了修行者對正法的堅定信解與最終必證聖果的必然性。
- 慈功德:指修習慈心(與樂之心)所成就的功德利潤。
「梵行最為妙,慈功德成就, 若彼聞此教,天人皆拜手。 於正法無二,彼樂亦無二, 必當成賢聖,是故拜手聖。」
此句讚嘆佛陀的覺悟境界。
佛陀證得最深層的安忍(忍地),並透過智慧徹底斷除煩惱(結使),心境達到無著無礙的解脫狀態。
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此段描述修行者或覺者成就的殊勝功德。
以火燒不著、勝於風力譬喻其法身或定力之堅固。
其成就不仅在於個人的甚深智慧與不可思議境界,更在於能承擔救度眾生的重任(重擔),展現出如師子般的勇猛與慈悲和悅的外相。
。
此句強調修行者在面對外道時,應顯現出超越世俗執著的解脫境界。
蓮花譬喻是指心境雖處於塵世(外道環境),卻能透過無著之行,保持自性清淨。
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此處強調「依眾」的重要性。
在僧團(眾)中修行,藉由集體生活的規範與磨合,能破除個體偏執(自破壞),並在清淨環境中成就不放逸的初衷(悕望)。
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此處強調僧伽的清淨性在於斷除「結」(繫縛)與「使」(隨眠煩惱)。
因內在煩惱永拔,故其福田功德在世間最為第一。
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此處描述眾生因無明與貪愛,不斷演化出多樣的虛妄相狀,並在領受五欲塵境時產生執著,誤以為其中的樂受是真實且美妙的,進而深陷生死輪迴。
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此偈強調若求自利與勝生果報,應修崇敬功德之本。
福田指供養與禮敬能生長福報的對象,在此指稱佛陀或三寶。
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此句以國王在人間的領導地位與尊勝,類比佛陀在世間或法界中具備最高的守護力量與尊貴地位。
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本句強調正確觀修的重要性。
若能依循佛法捨離垢染,心境將如圓月般清淨光明,此為修行中最為尊勝之境。
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此處強調毘沙門天王(多聞天王)因隨侍佛陀、聽聞法教極多,故對於法義的分類、特質辨識具有卓越的智慧與能力。
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此處以「師子吼」比喻如來發言能降伏外道、震撼人心,體現佛陀說法的威德與無畏,其音聲品質清淨響徹,為世間最勝。
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本段強調修行(增上學與功德)優於世俗產業。
以釋提桓因作為世間尊貴的對比,彰顯出涅槃道與解脫眾生繫縛的法義價值更高,展現大乘修行中利他與自利的勝妙。
- 三耶三佛:梵語Samyak-sambuddha之音譯,意譯為正遍知、正等正覺。
- 忍地:指修行中安忍的層次或境界,此處指佛陀圓滿的安忍力。
- 所悟事勝:指修行者覺悟的真理與境界極其優異殊勝。
- 功德無畏:因內修功德圓滿而產生的四無所畏等大勇猛力。
- 甚深相應:指心境與深奧的空性或實相道理契合無間。
- 不可思議:非言語、思維所能觸及的解脫境界。
- 外學:指佛法以外的他道修行者。
- 染污:指煩惱或世俗偏見對清淨本性的遮蔽。
- 眾:指僧伽,即修行佛法的清淨大眾。
- 受取:受指領受苦、樂、捨三受;取指執取、追求,為十二因緣中強化貪愛的心理作用。
- 一切生:指輪迴中的各種生命層級或受生。妙:殊勝、美好之果報。拜手:以手加額或頂禮,表達至高敬意。福田:比喻種福之田,特指應受供養、能令施者得福之人。
- 擁護:守護、庇蔭,指國王對臣民的職責,亦隱喻佛菩薩對眾生的攝受。
- 第一:指最勝、無以復加,形容國王在世俗層級中的頂尖地位。
- 是觀:指前文所述之正確認知或禪觀方法。
- 穢法:指煩惱、垢染或障礙修行的不淨法。
- 最為勝:形容清淨功德在一切法中極為殊勝、首屈一指。
- 良福田:指值得供養、能生長功德果報的對象。
- 增上學:指戒、定、慧三學,能令修行者進步向上。
- 涅槃道:通往寂滅、解脫痛苦的道路。
爾時,佛世尊三耶三佛,忍地最為微妙,除諸 結使,亦無所著。火所不燒,所悟事勝,風亦復 勝,功德無畏,大眾成就,為眾重擔,甚深相應, 不可思議,猶如師子無怯弱心,顏色和悅。為 彼外學故,已修無著,猶如蓮華,無所染污;自 依眾故,自破壞,意所悕望亦復能辦。拔諸結 使故,眾最為妙;倍種種相生,受取為妙;若自 求於一切生為妙,當拜手最福田;所擁護人 民,王最第一;不作是觀,彼義甚深,捨眾穢法, 月最為勝。分別諸法,毘沙門為第一;聲響清 徹,師子吼最第一;欲種良福田,有增上學,捨 一切田業,釋提桓因為第一,一切世間,功德 為第一,示現涅槃道亦為勝,愍護一切眾生, 解一切縛為妙。
此句為經典中常見的銜接語,用於引出隨後以詩歌形式呈現的教法。
在《僧伽羅剎所集經》中,偈頌常用於總結前文義理或表達當下的悟境。
於是便說此偈:
安住在釋迦族中,就像大海聚集各種寶物。還有其他佛、法、僧眾,充滿三千世界,
想要到達彼岸,應該依靠如來。
本偈頌以大海匯聚眾寶為喻,讚歎佛陀(如來)功德之深廣與圓滿。
強調佛陀降生於釋迦族(釋種家)並非偶然,而是其累劫修習之萬德莊嚴所感召,使其身世與德行皆如百川歸海般殊勝。
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此偈頌強調三寶的普遍性與如來作為解脫引導者的核心地位。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者應體認到佛法僧的廣大,並唯有透過如來的正法導引,才能超脫三界的輪迴苦海。
- 餘佛法眾:指佛、法、僧三寶。
- 三世界:即欲界、色界、無色界,合稱三界。
- 彼岸:涅槃解脫的境界。
「如來之功德,一切普悉備, 止住釋種家,猶海集眾寶。 及餘佛法眾,充滿三世界, 欲求往彼岸,當從如來取。」
此段描述佛陀修持僧伽羅剎所集之禪法或行跡時,所顯現的威德相。
以師子喻佛的勇猛與無畏,強調其求法意志(悕望一切智)與圓滿的外相(色和悅、咽喉功德)。
。
本句強調依循佛法修持四神足所產生的功德,能轉化修行者的身心氣質。
透過定力的攝持,外在表現為言語柔和、身儀端正,內在則達到意念至誠的境界。
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本段描述修行者在智慧圓滿後,六根(以眼根為代表)清淨且具備精細的分別智。
其中「未知智」對應三無漏根之首,強調智慧能滋潤身心並摧破煩惱,具有不可動搖的堅固性。
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本句描述佛陀(大龍)的功德。
『十力』指如來特有的十種智力,使其在度化眾生時無所畏懼。
佛陀憑藉此力量與覺知眾生根律、往生趣向的智慧,展現出超越一切的救濟能力。
。
本段描述修行者內在法樂具足(大慈、禪定),故外在對段食不生執著。
以「觀食」對治「愛欲味」,強調受食是為了滋養色身以修道,而非追求感官享受。
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描述佛陀或修行者因證得圓滿智慧與斷盡煩惱,具備四無所畏之德,能於大眾中說法自在,使外道或魔眾調伏歸依。
。
本段以獅子吼震懾百獸為喻,說明佛陀或聖者宣說「無常」法門時,能破除凡夫對恆常不變自我的妄執(身見)。
對於習慣於欲樂或定樂的長壽天及凡夫而言,無常的教法威德極大,令其感到自體存在的虛妄,進而產生極大震撼與恐怖。
。
本段以獅子吼震懾群獸比喻無常教法的威力。
色界天人雖具長壽與禪定樂,但未斷除根本煩惱,當面對「無常」這一實相真理時,其隱藏的「味著」(對定境的貪愛)與恐懼便會顯現,證明其尚未解脫輪迴。
。
此段描述世尊在因地行菩薩道時,即便投生為獸類(師子、鹿王),亦能保持堅毅無畏的心性。
透過修行止觀與成就道果,不僅自利不退,更能以殊勝功德感化眾生,使其斷除愚惑、生起法喜。
- 人中師子:比喻佛陀在人中勇猛無畏,如百獸之王獅子。
- 咽喉功德:指佛陀說法音聲圓滿、清淨,具備梵音等功德。
- 四神足:又稱四如意足(欲、勤、心、觀),為產生神通、成辦道業的四種定力基礎。
- 麤獷:粗魯、暴戾、不柔和。此處指遠離粗惡的言語。
- 直身正意:指外在行為端正,內在心念純一正誠,為修行者身意合一的展現。
- 眾智:指如來或修行圓滿者具備的多種世間與出世間智慧。
- 清淨根:指不受煩惱染污、明徹清淨的感官能力。
- 未知智:指欲覺知未曾了知之真理(四諦)的智慧,屬三無漏根之一。
- 所趣:指眾生依業力所往生的趣向(如六道或五趣)。
- 救濟:指救拔苦難並給予安樂,在《僧伽羅剎所集經》中多指佛陀應機化度之行。
- 禪解脫:指禪定與由定所發之解脫。
- 四等:即四無量心(慈、悲、喜、捨),以此四心平等普利眾生。
- 愛欲味:對食物滋味的貪愛與慾望。
- 觀食:受食時進行觀想(如食厭觀),了知飲食之過患與目的,不生染著。
- 無所畏:指佛、菩薩於大眾中說法,心無恐懼、無所畏避之威德。
- 師子:即獅子,佛教常用以比喻佛陀說法的威德(獅子吼)。
- 長壽:指長壽天。雖壽命極長,但仍未脫離輪迴,聞無常聲則生驚怖。
- 身見:五見之一,執著有五蘊和合的色身為真實常住的自我。
- 四趣:指東南西北四方,或泛指各種躲避的去處。
- 龍象:形容力大威猛的象,常比喻修行有力者或壯碩之獸。
- 師子聲:即獅子吼,比喻佛菩薩說法威震群魔,能破除眾生執著。
- 色界諸天:居住於色界四禪天的天人,雖無欲界欲樂,但仍有色質與禪定之愛。
是時,世尊為人中師子雄,悕望於一切智,色 和悅,咽喉功德無比。佛法功德,有四神足,甚 安詳,去離麤獷之言,直身正意。眾智具足,眼 為清淨根萌芽,分別眾法,稱揚其德,未知智 猶雨甘露,難可沮壞。十力具足,勇猛超彼,覺 知一切所趣而往救濟。大慈悲、禪解脫、四等 未曾缺,亦無愛欲味,觀食而食。得無所畏,降 伏彼眾。彼猶如師子、鹿王鳴吼之時,其聞聲 者皆馳走四趣,止谷趣谷,止穴趣穴,鳥飛虛 空,此亦如是,若聞無常聲,此凡夫人及長壽 皆懷恐怖於身見,皆馳走而去。猶如彼龍象, 聞師子聲,不覺便利,或絕韁靽走,諸有長壽 色界諸天亦復如是,聞無常之教,味著所樂, 各有此戀愛心。爾時,世尊為師子、鹿王,意悉 無恐懼,成其道果,亦不退轉,觀者皆歡喜,止 觀微妙,知彼功德,無有愚惑。
此為佛典中常見的轉接語,表示在特定因緣或敘事背景下,說法者以偈頌形式重申或總結義理。
於是便說此 偈:
用智慧分辨佛法,各有不同名稱,
對生死充滿恐懼,佛的功德難以思議,
所以禮拜師子,師子是王中之王。
此偈以獅子吼喻佛陀說法的威德,能震懾外道並覺醒眾生。
佛陀以「分別智」釐清法相,令眾生明瞭生死可畏,進而歸依功德圓滿的法王。
- 師子吼:比喻佛陀說法決定無畏,能降伏一切外道魔軍。
- 分別法:指以智慧辨析諸法的自相與共相。
- 佛德:佛陀所成就的萬德,如十力、四無所畏等。
- 師子王中王:對佛陀的尊稱,意指其在一切覺者中具最高權威。
「猶彼師子吼,聞者皆驚愕, 以智分別法,種種有別名, 於生死恐懼,佛德不可議, 是故拜師子,師子王中王。」
所有肢體和頭部都相稱。所謂這智慧是頭,因為智慧
有正念,正念是頭的依靠。他的止觀是腹部,以休息為解脫,也
不用老師教,自然圓滿具足。以信根作為妙法,用信力
繫縛,有這樣的力量守護清淨當作牙齒,斷除惡道,慚愧
作為護衛,身體莊嚴當作耳朵。佛法身圓滿,也沒有害心,而
修習梵行,徹底追尋根本,尋求方便,勇猛不退。一切
世間微妙,沒有人能超過這功德,就像安明山一樣。修習禪定,就像鋒利的刀,覺知自在,七處安穩,無常、
苦、空,行一切法都無我,以涅槃為滅淨,所持如甘露,十力有大勢力,見到的人都歡喜。用來破除傲慢行為,解脫果報所依,依靠那甘露,不計較執著;本意所成,吃解脫甘露果,像甘露一樣得到供養,
除去一切污穢當作食物,也不儲藏。在九十一劫中善於自我降伏,那時就有這定心,沒有雜亂。
此句以「雄象」譬喻佛陀於人中威德尊顯、勇健無礙。
佛陀的智慧圓滿,且色身具備相好莊嚴,展現出身心內外皆悉具足、調和的圓滿境界。
。
本經強調修行位次與心理相應的關係。
智慧(般若)作為導向,能使修行者產生清明的憶持與覺知(念),此「念」是攝持心王、進趣解脫的根本依託。
。
本句描述修行的內在資具,將止觀比喻為維持生命(法身)的腹部,強調由寂滅中自證解脫,展現出無師自通、法爾如是的覺悟狀態。
。
此段以大象為喻,說明修行者應具備的功德。
信根與信力為五根五力之首,能堅固道心;『牙』比喻能摧伏煩惱、斷除惡趣的利器;『慚愧』為善法之根本,能防護自他,故比喻為營從衛護。
。
此段描述如來成就法身後,以無礙之慈悲心化導眾生。
其修行特質在於徹底窮究諸法實相(究竟其原),並善用善巧智慧(方便)來濟度世間,展現不退轉的精進力。
。
此句以安明山(須彌山)為喻,強調僧伽羅剎所集經中所述修行或法義功德之極致,在世間一切微妙法中居於最勝地位。
。
本偈頌描繪修行者透過「禪」與「覺意」(七覺支)達到心境的自在與調適。
核心在於透過無常、苦、空、無我的四法印觀察,轉向涅槃寂滅。
此處強調「十力」與「甘露」,展現僧伽羅剎所集經中對於佛德與定慧修持成就的讚嘆。
。
本句描述修行者透過對治「慢」心,切斷心識與業果執取的連結。
當修行者體證不生不滅的甘露法性(涅槃)時,原本導致輪迴的「校計」(思量分別)與「所著」(愛染執著)便會止息。
。
此段描述聖者修行的境界,強調其生存與資具皆源於清淨本願與解脫功德。
聖者以「法」為食,轉化煩惱穢濁為清淨解脫,且遵循頭陀行或解脫者不蓄積資產的戒律精神,遠離對物質的執著。
。
本句強調修行功德的積累與定心的成就。
描述修行者歷經極長時間的自我調伏,消除內心的剛強與散亂,最終達成心不隨境轉的安定狀態。
- 雄象:比喻佛陀具足大威神力與勇猛精進,於大眾中無所畏懼。
- 一切智慧:指佛陀圓滿覺悟、無所不知的薩婆若智(一切智)。
- 支節:指身體的四肢與骨節。
- 相稱:指佛陀三十二相、八十種好,身材比例極其勻稱莊嚴。
- 智慧首:指智慧在諸法修行中具有領導、先導的作用。
- 念:梵語 smrti,指對法義的憶持不忘與當下的覺照力。
- 頭依:最首要、最根本的依憑或依據。
- 止觀:指禪定(止)與智慧(觀)的雙修,是修行解脫的核心功法。
- 自然辦具:指不假外力修飾,自性中本具的功德自然成就。
- 信根:於正法生起堅定之信心,為生長一切善法之根本。
- 信力:信心增長而產生的力量,能破除不信、疑慮等障礙。
- 慚愧:對內自省為慚,對外覺羞為愧。為守護清淨戒律、止惡行善的重要心所。
- 究竟其原:徹底探求、證悟法性的本源。
- 果報所緣:指業力所感召的報應境遇,亦即心識所攀緣、執取的對象。
- 校計:指心中對事物的分別、衡量與計較,是強化自我的虛妄思維。
- 九十一劫:佛教極長的時間單位,此處指漫長的修持歷程。
- 定心:指禪定之心,心專注一境而不散亂。
是時,世尊為人中雄象,一切智慧皆悉具足, 所有支節與首相稱。所謂是智慧首,因智慧 有念,念為頭依。彼止觀為腹,以休息解脫,亦 無師學,自然辦具。以信根為妙法,以信力而 縛,有如是之力護清淨以為牙,除惡趣,慚愧 為營從,身妙以為耳。佛法身滿,亦無害意,而 修梵行,究竟其原,求其方便,勇猛不退。一切 世微妙,無有能過此功德者,猶如安明山。習 修於禪,如彼利刀,覺意自在,七處安詳,無常、 苦、空,行一切法皆悉無我,涅槃為滅淨,所持 如甘露,十力有力勢,觀者皆歡喜。以破壞憍 慢行,解脫果報所緣,依彼甘露,不校計所著; 本意所造,食解脫甘露果,如甘露者得利養, 除諸穢濁以為食,亦不藏貯。於九十一劫善 自降伏,爾時便有是定心,無有眾亂。
說了這首偈頌:
描述佛陀或說法者在特定因緣成熟後,以韻文(偈頌)形式總結或宣說法義。
在《僧伽羅剎所集經》中,此句常用於引發後續對佛陀功德或禪修境界的讚頌。
於是便 說此偈:
合掌禮拜具無量功德,人中如雄象之王。那些眾生有德行,破除一切色相的執著,
雙眼清明無瑕疵,合掌禮拜覺悟最殊勝。
此偈頌讚歎佛陀的身心狀態與功德。
前兩句描述佛陀證得的外在寂靜與內在定力,後兩句則是對具德佛陀的崇高敬禮,以「人中雄象王」譬喻佛陀在世間的威德與無與倫比的轉化力。
。
本偈讚歎具德眾生透過修行斷除「色想」(對物質現象的錯誤認知),達成內心與感官的清淨,並對佛陀(最勝覺者)生起極大恭敬心。
- 眾亂:指內心的紛擾、散亂或外界的干擾。
- 意定:意業的禪定,指心念專注不移、清淨無染的狀態。
- 人中雄象王:對佛陀的尊稱,以象之威猛、穩重喻佛為人中至尊。
- 色想:對物質形色的取相與分別執著。
- 眼淨:指清淨無礙的智慧之眼或根律儀清淨。
「和悅無眾亂,極清淨意定, 拜手無量德,人中雄象王。 彼眾生有德,壞敗諸色想, 眼淨無瑕穢,拜手覺最勝。」
非常深奧,極其微妙無比,在其中自覺一切法。
此處強調佛陀作為「三耶三佛」(正等正覺者)的自覺特質。
佛陀的覺悟非由他教,而是透過甚深微妙的智慧,在諸法中成就自覺,展現其無上的功德與法性。
- 自覺知:指不依他教,由自力覺悟真理的智慧。
彼三耶三佛有如是功德,如是自覺知,如是 甚深,極微妙無比,於中自覺諸法。
此處涉及對佛陀教法的誤解或外道論點,探討聲性(聲音的本質)與其相應法(伴隨現象)之間的關係,並以此指責佛法論述不夠圓滿(有餘)。
。
此段描述各種身分的說法者,包含世俗智者與諸天界眾生,用以對比或列舉不同的說法情境。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,旨在說明佛法與各界論說之差異或其普及性。
。
此處強調「無相」與「無因」的觀察。
在僧伽羅剎所集經的禪修語境中,意指修行者進入深層觀察時,不執著於事物的表象(相),並了知其非實有生起的基礎。
。
此句承接上文論述觀照與證悟的關係。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,討論若修持者已達到不取著於相、甚至「不見其相」的空寂境界,理應契入無上正等正覺。
。
此段描述佛陀或覺者證果後的自利利他德行。
說明覺者在成就正覺、到達無畏與無著的解脫境界後,能以安隱的心態觀機逗教,演說妙法。
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此處指略過重複的教理說明,引導讀者參照契經(修多羅)中的完整記述。
這是在論書或集經中常見的引用方式,用以保持篇幅精練並尊重佛說經典的權威。
- 聲性:聲音的自性或本質。
- 有餘:指義理尚未究竟、尚有剩餘未盡之處。
- 魔天:欲界第六天,魔王波旬所居之處。
- 梵天色界:指色界初禪天,已離欲界染欲之清淨天界。
- 因緣:事物產生的內在原因(因)與外在助緣(緣)。
- 不見其相:指禪觀中不取法相,離於相狀的束縛。
- 等正覺:即阿耨多羅三藐三菩提,指佛陀圓滿覺悟的境界。
「設復有人 誹謗我言:『彼或有聲性與相應有,如是有餘。』 如有作是說:『有餘沙門出家,若婆羅門聰明 黠慧,若天住止,若欲界、魔天,若梵天色界妙 者,作如是而說法。我亦不見彼相,亦無因緣。』 如彼所說,若復不見其相,云何不等正覺?亦 作是說:『見彼而說法,逮安隱處而自娛樂,為 等正覺,亦到無畏處,及餘無著。』」廣說如契經。
應該在什麼地方轉動?或者這麼說:「在這些大眾中轉動最為殊勝,
在這些大眾中獅子吼,也不是在空無之處轉動,
在這裡獅子吼也沒有恐懼害怕。」又這麼說:「為了降伏這些大眾,
所以最初沒有畏懼,第二是煩惱還沒斷盡。」這是什麼意思?
此處描述佛陀成道後的勝妙境界(涅槃或正覺),強調其離相、無執、如如不動的特性。
佛陀決定在此寂靜無染的狀態中,開演教法以度化眾生。
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此處「梵」指清淨或大梵王所推崇的世尊。
經文描述佛陀成就正覺後,開始宣說核心教法「八聖道分」,並以此問答引出初轉法輪的地點與因緣。
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此經文描述佛陀或說法者具備「四無所畏」的勇氣。
強調佛陀是在信眾廣大的場合公開演說決定性的正法(師子吼),而非在僻靜無人之處私下立言,展現出教法的無畏性與公開性。
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此處描述佛陀或說法者展現「四無所畏」中的前兩項,即「一切智無所畏」與「漏盡無所畏」。
透過宣稱自己已具備正等正覺且斷除一切煩惱,來令大眾心生敬畏並降伏其慢心。
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此為經典中常見的發問句式,用以啟發後續對法義的詳細解釋或具體論述。
- 不搖動處:指究竟解脫的境界,不再受煩惱或生死流轉所撼動。
- 梵法輪:「梵」指清淨、殊勝。指佛陀所轉動清淨無垢的解脫教法。
- 梵世尊:指清淨、尊貴的佛陀,亦含攝能令梵天信受之意。
- 轉:指轉法輪,即佛陀宣說教法,使法流轉於世間。
- 空處:無人之處。此處強調佛陀說法具有公開性,不怖畏大眾檢驗。
- 諸漏:漏即煩惱,指欲漏、有漏、無明漏等,此處特指尚未斷盡的煩惱障礙。
- 此義:指代前文所述之法義內容。
彼最為妙,無著,不搖動處,無若干彼名,當轉 梵法輪。彼梵世尊轉此法,所謂賢聖八品道, 當於何處而轉?或作是語:「於此眾轉為妙,於 此眾而師子吼,亦不於空處而轉,於此師子 吼亦無恐畏。」復作是說:「欲降伏彼眾故,此最 初無所畏,第二諸漏未盡。」此義云何?
本經文強調「有漏」(煩惱)為修行之障礙並引發內心恐畏。
修行者若能成就「斷智」(斷除煩惱之智),即可依循佛陀所授之道法,從怖畏中解脫。
此處之「第二、第三」對應經文中聖賢修行的不同層次或階段。
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此為經文中常見的啟請或設問句式,用於引導後文對法義或譬喻的具體解釋,強調即將展開的法要辨析。
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本段經文描述對五陰或六入處的錯誤認知與執著。
修行者若未達解脫,會誤認諸入為實有並產生追求,進而被內在感官的運作(如鼻、舌等入處)所繫縛。
在此語境下,強調「內入」的造作與束縛是輪迴的根源。
- 如是實:指如是的真實性,在此指誤認法為實有的執著。
- 內入:又稱內處,指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 第三、第四:依六入處順序,指鼻入(第三)與舌入(第四)。
所謂有 漏障中有諸恐畏,若復斷智具足,此第二、第 三我所說道法。此有何義?所謂有如是實, 為彼故求,彼作是說:「此造諸內入,此第三、第 四有所縛。」
在大眾中會感到害怕;即使有恭敬謹慎的心,聰明明理,具備這些威儀,他還是會有恐懼;在大眾中雖然有恭敬謹慎的心,對他雖然不害怕,但他的心意卻愚癡;即使承事供養、
懷著恭敬謹慎的心,但卻不常常修行;即使有修行,也沒有持續很久,當中還是會有恐懼的心;在那裡雖然長期修行,心意卻不敏捷,因此內心仍然有恐懼;雖然心意敏捷,卻不親近,因此內心仍然有恐懼;即使親近,卻不真正依靠,因此內心仍然有恐懼;心意雖然依靠善法,但自身卻沒有這種善法,因此在大眾中內心仍然有恐懼;即使內心普遍有這種意念,但卻缺乏靈巧方便,因此在大眾中內心仍然有恐懼。
本經此處詳列修行者應具備的十種德行(十事),作為建立自信與德威的基礎,使其在僧團或大眾中能安然說法、處事而無所畏懼。
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本經強調心念與外在威儀的因果關係。
若內心缺乏「恭恪」(對法的敬重與對己的約束),則無法維持如法的「威儀」。
缺乏威儀者因自覺行為失當或心虛,在僧團大眾中自然產生「恐怖」的心理障礙,影響修持。
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此處描述修行者即便具備了初步的恭敬心與智慧(明黠),並展現出如法的儀態(威儀),但在斷除煩惱與恐懼的根源之前,仍無法完全免於怖畏。
這體現了修行層次的漸進性,強調內在心境與外在威儀的落差。
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此處描述修行者或說法者雖具備威儀與勇氣等外在功德,但在內證智慧上尚未明了法義,仍有法執或無明。
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本句強調僅有外在的供養儀式與內心的恭敬是不夠的,修行若不「數數」(頻繁且持續地)進行,則難以產生實質的轉化與定慧之力。
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此處描述修行者因功德力尚未圓滿或定力不足,在面對甚深法義或修行境界時,內心仍會產生怯弱與不穩定的情緒反應。
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此處描述修行者因根器或方法限制,心意未能迅速與法相應,導致在深奧或廣大的境界中產生怖畏心理。
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此處描述修行者在精進過程中,雖有速求證悟之意,但為防範掉舉或慢心,須保持不親近(不染著)的警覺,並以恐懼心作為遠離過惡、守護根門的動力。
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本經強調世間因緣的無常與虛妄,說明凡夫所親近的外境或眾生皆非究竟皈依處,因其本質不實,故無法除滅內心的不安與恐懼。
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此處描述修行者或眾生雖有向善之心,但因缺乏實質的戒定慧功德支撐,在面對清淨大眾或果報時,內心產生不自安與畏懼感。
強調實踐善法對於成就無畏心的重要性。
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說明修行者或說法者若僅有善意而缺乏「巧便」(善巧方便)的智慧與技巧,在面對大眾時仍難以克服內心的怯弱與不安。
強調法義理解與實踐手段(善巧)必須兼備。
- 十事:指本經後續列舉的十種修持準則或德行。
- 無恐畏:指成就功德後,內心坦蕩,面對大眾時無有怯弱之情。
- 恭恪:恭敬與謹慎,指對戒律與法的敬畏之心。
- 恐怖:此處特指因德行或儀軌有虧,而在大眾面前產生的心虛畏懼。
- 明黠:聰明才智,指對法義的理解與覺察力。
- 如實:契合事物的真實相狀,不虛妄。
- 承事:承擔、服侍,指對師長或三寶的執役奉事。
- 修行:依照教理修習德行與定慧。
- 恐懼:指內心因不了解實相或定力不足而產生的怖畏。
- 捷疾:指心念反應敏銳迅速,能即時觀察並契入法性。
- 捷疾之意:指快速求取證果、趣向解脫的志願。
- 不親近:指不生染著、不耽溺於特定境界,保持出離的態度。
- 恐懼之心:指修行中對煩惱、生死或過失生起的警惕與畏懼,藉此策勵精進。
- 實依:真實、究竟的依止或依靠。
- 不實:虛假、非永恆或不符合真諦的本質。
- 依善:指心向往或欲依託於善法、善友。
- 巧便:即善巧方便(Upāya-kauśalya),指隨機應變、導引眾生的智慧與手段。
彼有十事,人所修行,在眾無恐畏。 或無恭恪心,彼如是無有威儀,以是之故,於 大眾而懷恐怖;雖復有恭恪心,明黠如實,有 此威儀,彼亦復有恐畏;於眾雖復有恭恪之 心,於彼雖無畏,彼義有愚癡;雖復承事供養、 恭恪之心,然不數數修行;雖復修行,亦不經 歷久,於中亦有恐懼之心;於彼雖久修行,意 不捷疾,於中故有恐懼;雖有捷疾之意,亦不 親近,於中故有恐懼之心;彼雖親近,亦不實 依,於中亦有恐懼之心;意雖依善,自無此善, 於彼眾中故有恐懼之心;若復遍有此意,然 不有巧便,彼於眾中故有恐懼之心。
描述佛陀在因地修行時,透過尊師重道的功德,成就如同寶幢般殊勝且不可動搖的威德,成為眾生指引。
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此句強調佛陀傳承的清淨性與智慧圓滿。
自錠光佛(燃燈佛)授記以來,諸佛皆歷經漫長修行達到自性極淨,具備無礙智慧照破眾生無明。
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此處描述修行者因發菩提心(覺意)而感得相好莊嚴與事業成就。
文中強調修行的長期性(九十一劫)與目的性(為彼道故),體現僧伽羅剎所集經中關於菩薩願力與歷劫修行的因果觀。
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本句描述佛陀成就正覺後的境界。
強調佛陀的智慧(黠慧)是成就佛果的根本,且其心意清淨、對萬法無所執著(無著),故能遠離一切垢染與驚怖,展現出究竟的解脫德與無畏德。
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此句強調佛陀透過常在三昧(定)而產生的卓越智慧(慧),展現其在智德與斷德上的超然地位,無人能及。
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此處描述禪修者透過正確的觀察與思惟,生起決定勝解與辯才。
面對他人的問難時,能依據正理迅速應答,展現出對法義的熟稔與無畏。
- 寶幢:比喻佛法或佛德高顯,能摧伏魔軍、引導眾生。
- 錠光佛:即燃燈佛,為過去佛之一,曾為釋迦牟尼佛授記。
- 劫:佛教計時單位,形容極長久的時間。
- 形類:指眾生因業力或願力所感得的身相類別。
- 黠慧:指洞察實相的深敏智慧,是成就佛道的關鍵能力。
- 智有勝:指佛陀所成就的智慧超越一切眾生與聲聞緣覺。
- 難問:質難問訊。猶豫:遲疑不決。文字無缺:指言辭表達、義理組織完整圓滿。
彼世尊 為菩薩時,承事師眾,三界牢要寶幢。從錠光 佛以來三耶三佛,若干劫極淨無瑕穢,一 切無幽不照。緣彼覺意,有如是形類,所為成 就,為彼道故,九十一劫而造行。爾時,世尊得 受名號,起如是黠慧而成佛,與智慧相應,意 悉覺悟,依彼善意,一切皆悉辦,一切意無著, 彼第一無染污,亦不懷恐懼心。是故,世尊如 是常住,恒入三昧,於彼智有勝,無數世有勝。 作是觀察,其有難問者,終不猶豫,文字無 缺。
此為經典中常見的銜接語,用於引出佛陀或聖者觀察時機後,以偈頌形式總結法義或敘述事理。
於是便說此偈:
所有野獸都嚇得害怕,各自往東西奔逃。就像這樣毫無執著,大眾展現出勇猛,
不貪戀生死之地,用佛法引導天人。
此喻以此經典中佛陀或大雄士的威德力,說明覺悟者(或殊勝身相者)出現時,其威勢足以震懾並令煩惱、外道或凡夫之劣心(群獸)驚散。
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本偈頌描述修行者斷除執著後的德行。
透過「無所著」達到心境的解脫,進而激發大眾精進(勇猛)修行,目標在於斷絕生死輪迴的根源,並實踐度化眾生的利他行。
- 師子王:獅子,佛典中常用以比喻佛陀或大威德者之勇猛無畏。
- 度:此處指經過、度越。
- 驚怖:恐懼、害怕,常用於描述眾生見佛威德或無常力時的反應。
- 生死原:生死輪迴的根本,通常指無明、愛欲或執著。
- 勇猛:指精進不懈、無所畏懼的修行狀態。
「身如師子王,欲度彼園觀, 群獸皆驚怖,各奔走東西。 如是無所著,大眾現勇猛, 不樂生死原,以法度天人。」
此處世尊以草木喻世間,旨在說明眾生與世間皆是依緣而生、隨緣而滅,本質上缺乏永恆的自我(主宰性),藉此引導修行者破除對世間的執著。
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此為經文中承上啟下的設問語,用以引發下文對特定法義或事相的具體辨析與解釋,符合《僧伽羅剎所集經》論述修行的敘事風格。
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此處以「五行」(五大或五種演化階段)類比胎兒發育初期的色法與命根,強調身心演化如同自然草木,受因緣支配而無我。
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此為發問語,用以引出隨後對五種特定法義(如五盛陰或修行位階)的具體分類與詳述。
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此處以樹木相依為喻,探討諸法生起的因緣與相互依存的關係,說明事物的存在並非孤立,而是由眾緣和合而成。
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本經文脈論述「生」之法義,說明內在結縛(煩惱)屬苦諦攝,是修行首要斷除的對象;同時指出「生」的現象不限於內情,外器世間亦有其相應的五種行法。
- 世間:指眾生居住的世界及眾生本身,包含五陰、十二處、十八界等現象。
- 草木:比喻無情之物或無主宰、生滅迅速的現象,用以形容世間的無常與非我。
- 五行:指構成或推動生命發育的五種要素或階段。
- 最初種:指受精卵或結胎初期的生命狀態。
- 五種:指經文隨後欲解釋的五項分類或法義。在本經脈絡中多指修行觀察的對象分類。
- 展轉:指事物之間交互、遞相的狀態。
- 相猗:相互依託、依附。在此經語境中描述樹木交結支撐的樣子。
- 種結:種種結縛,指繫縛眾生於生死中的各種煩惱。
- 苦諦所斷:指於四聖諦之苦諦觀照中,應予斷除的無明與染著。
- 五種行:指本經脈絡下生起、變異或運作的五種特定行相。
爾時,世尊觀一切世間猶如草木。所謂云何? 當試最初種有五行,猶外草木。「於此有何五 種?」復作是說:「云何彼樹展轉相猗耶?」生種 種結,苦諦所斷,外亦有生,有五種行。
本經強調隨事觀念,此處指苦受或苦的境界並非自生,而是依循外在對境與因緣合離而有,藉此破除對苦樂自性的執著。
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此處探討心意識於內在界(內處)的生起機制,依循《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,觀察諸法如何在內心發起。
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本句描述禪修者在觀照內識與外境時,心法與色法相互對應的生起過程。
強調「隨種便生」說明了現象的生起是由於內在種子與外在緣分(外住)結合而成的結果。
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此處以日月失光為喻,闡述緣起法的核心義理:萬事萬物皆非獨立存在,而是透過「相依」的因緣關係而顯現。
當特定因緣改變(如日月無光),其依存關係亦隨之變化,體現了諸法無常與處處相待的特質。
- 苦地:指產生苦受的處所或境界。
- 外:指外境、外緣,相對於心識內在的外部引發因素。
- 於內:指內心、內處,相對於外在感官對象的內在心識範疇。
- 云何生:追究其生起的因緣與狀態。
- 內識處:指內在心識運作的範疇或處所。
- 外住:心識安住或繫念於外在的境界。
- 隨種:隨順種子,指現象依據其內在潛能與因緣而生發。
- 相依有:指事物的存在並非自有,而是依靠他緣、互相待對而生起,即緣起之意。
- 日月現無光:經典中常用於描述無常變異或特定神通、業力顯現時,自然界原有強大光明的遮蔽現象。
觀彼苦 地之所生,皆依外而生。於內云何生?有作是 說:「於內識處等有是觀,如是外住,隨種便生。」 於中作是說:「如日月現無光,此各各相依有。」
此為《僧伽羅剎所集經》中針對修行者心念或法義生起之因緣進行的設問。
探討內心狀態或特定法義如何透過外在緣分(外境)而觸發與成形。
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此處經文以食、水、火之喻,說明諸法因緣和合之理,若各別分離則不生其用,唯有相依方能成就事相。
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此處以「樹隨風動」譬喻禪修者在觀察色身(形體)與氣(風)的交互作用。
強調修行者應如實觀察身心的動態變化,不論是靜止或變動,皆需保持高度的自覺與遍知。
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此處描述感官覺知(身觸與耳聞)與識的連動。
在僧伽羅剎所集經的脈絡下,強調根、境、識三者和合時對觸覺特質(如細滑)的辨識與分別。
- 依外:指依憑外在的境界、緣分或客觀條件。
- 此義云何:佛典常見設問語,意為「這個義理(道理)是什麼呢?」
- 不相依:指法與法之間不具備因緣和合的關係。
- 食:此處泛指由地、水、火、風等元素和合而成的事物。
- 安處(安住其心)、形體(色身)、風(此指內外風界或氣息)、皆悉知之(遍知、覺察)
- 身風:身體所感受到的風大(觸塵之一)。
- 識知:心識對境界的分別與認知。
所說依外亦生,此義云何?答曰:「於今而不相 依,食為水所漬、為火所煮。安處形體,或為 風所吹,如地生樹,隨風來往,於中皆悉知之。 身風所觸,耳有所聞,時亦能識知,彼曰細滑 也。」
本句旨在詰問修行者若執著於外道或世俗的見解,而非依循佛陀教法,即屬於無智的表現,無法解脫。
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本經強調行者應透過觀察「緣」來對治亂想。
當心中浮現與外境果報相關的雜念時,應回歸對「內外因緣」的覺照,理解想念的生滅並非孤立存在,而是內心與外緣交織的結果。
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此處探討心意識與色法(物質現象)的關係。
經文透過詰問語氣,指涉色相的生起與心識的思惟活動緊密相關,強調外境不離內心的觀察與造作。
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此處強調修行者不應執著於表象的意識分別,而應運用如實觀察「四大」組成的智慧,透視境界的空幻或無常本質,達成「如實觀」。
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本經依止僧伽羅剎之教導,強調觀身、觀境皆由識心所主導。
此處說明識心動盪,眼對色時,識心遷流造作種種果,因其無常性,故云壞敗。
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本段以自然界的樹木果實比喻眾生的生死流轉。
說明生死如樹,身為本、根為末,強調在種種因緣業果中,「識」的作意與施予具有主導性的核心地位,並以禪定(三昧)的境界來類比心識運作的深層狀態。
- 有智:指具備正確辨別真理的智慧(般若),在此以反詰語氣說明其缺乏正智。
- 外果:指由外在因緣所感得的果報或境遇。
- 外緣內:指外在的緣(境)與內在的識(心)之間的交互關聯。
- 色相:物質現象的外在形態與特徵。
- 一果:單一的果報或現象。
- 眼識:依眼根緣色塵所生之了別心識。
- 壞敗:指事物無常、趨向消滅的特徵。
- 生死樹:比喻眾生在生死輪迴中不斷增長、流轉的狀態。
- 三昧境界:指禪定中所顯現的專注或特定心識狀態。
- 識施果:指心識作用所賦予、造作出的果報。
堅依外,彼非有智耶?如是亂想,若外果所 生,皆悉觀察外緣內。於中作是說:「一切非思 惟色相耶?」不作是觀,如觀察四大,如是境 界皆悉觀之。或觀一果,眼識生若干果,以識 為首,是故壞敗。於中作是說:「外亦有作若干 果,猶彼色半青半黃,猶如樹同一根,生若干 種果實,秋則無有果,或隨時生,此生死樹亦 復如是,身最為本,根為枝葉,猶如三昧境界, 是故識施果為上。」
如果那眼識能攝取色相,那它的根本現在還是色嗎?怎麼能成立?所謂如同所說的觀察,觀察就是微妙,這樣顯現,然後又再顯現,
所有產生的種子慢慢成長增益,在那裡生長並結果。就像隨時枯萎,那果實沒有原因,雖然有這果,
所謂是被心垢所染。在其中這麼說:「眼識全都知道。」在其中這麼說:「不在中間,就像那色依靠那果而生,這樣依靠意識,
有這生死之樹,那眼識是最初。」在其中這麼說:「就像胎兒慢慢長大,在那裡生出眼識,這樣就有眼識。」在其中說:「不在眼識之間死亡,沒有身根。」
此處延續經中以樹為喻的邏輯,探討感官(根)、對象(境)與認知(識)之間的關係。
僧伽羅剎在此強調觀察「根」與「色」的因緣湊合,藉此破除對感官知覺的實有執著。
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本段描述禪觀(觀行)的成就過程。
透過持續且正確的觀想(如所說觀),修行者的心識狀態(種子)會受到薰修而增進(長益),最終由因位轉向果位。
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本段以植物凋萎為喻,說明果報必有其因。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調眾生所受的苦樂報應皆由「心」主導,因心起惑造業(垢染),方感召相應的苦果,符合業感緣起的法義。
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此處強調眼識在感官知覺過程中的主體作用,說明心法於根塵對向時產生的了別功能。
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本段以「生死樹」比喻輪迴的連鎖反應。
說明眾生處於根、塵、識的交互作用中,並非孤立存在於中間,而是如影隨形般依緣起而生。
強調識的引導作用,從眼識對色塵的攀緣開始,結合意識的妄想,最終長成生死的苦果。
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此處以胎兒發育的漸次過程,比喻法與識的依緣生起。
強調識並非憑空而有,而是隨著色身(胎)的增長成熟,依止根機而產生的因緣法。
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此句探討識的相續與命終的關係。
根據《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡,說明命終與諸識轉化之細微過程,強調死時的生命狀態並非處於眼識活動的片斷中,且此時粗重的身根已不發揮作用。
- 眼:指眼根,為六根之一,乃感官知覺的依託。
- 所攝色:眼識所收攝、感知的對象(色塵)。
- 根:此處特指眼根,具備發生認識的功能體。
- 如所說觀:依照經典或導師教導的正確方法進行禪觀。
- 種子:心識中能生起現象的功能,此處指修行的潛能或因。
- 萎:凋謝枯萎,比喻生命或事物的衰敗。
- 無所因:非無因論,強調任何現象(果)的產生必有其對應的業因。
- 心垢:指內心的煩惱、垢染,是造作諸業並感召果報的根源。
- 悉知:完全地了別、知覺。
- 意識:第六識,負責思惟、分別與造作,是推動生死輪迴的核心動力。
- 眼識中間:指眼識生滅的相續過程或剎那間隙。
如是而覺知,以眼喻彼樹, 若彼眼識有所攝色,其根今色云何得成?所 謂如所說觀,觀便為妙,彼如是現,於是復現, 諸所生種子漸漸長益,於彼生而成果。如 隨時萎,彼果無所因,等有是果,所謂心垢所 染。於中作是說:「眼識皆悉知。」於中作是說:「不 於中間,猶如彼色緣彼果生,如是緣意識, 有此生死樹,彼眼識為首。」於中作是說:「猶如 胎漸漸長,於彼生眼識,如是有眼識。」於中作 是說:「不於眼識中間而死,無有身根。」
本經依僧伽羅剎所集之禪觀體系,探討根、境、識之關係。
此處旨在說明眼根屬色法,本質為四大所造之清淨色,雖能映色但不具思慮造作之主體性。
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本段討論根、境、識與果報的關係,質疑若外境不依根而立,其果法如影隨形般產生,則無法論證其與身根之性質等同。
此處涉及僧伽羅剎對於色法與根身交互作用的辯證思維。
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此處探討存在之依止與無常本質。
以草木果實之根喻法之生滅,說明眾生(有情)並非外在實有之主體,而是內在識浪與業力之顯現。
強調依緣起而有,非無端而生。
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此處語境涉及對因果與心念造作的質疑。
僧伽羅剎所集經多以譬喻與事緣論述修行位次,此句反映了對於『情想』(感性執著與主觀想像)如何轉化為實質業果的追問。
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此偈承接前文對色法與心法生滅的討論,以植物花實的自然演化比喻眾生身心的成壞。
強調萬法(有情及共業所感的世界)皆依因緣規律運行,本質上是空寂無礙的,以此破除對「常恆心念」或「實有主體」的妄執。
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此為論述或解說過程中的轉折語,用於發起對特定教法義理的探究與釐清,引出後文的解釋。
在《僧伽羅剎所集經》的行文中,常用於分析法相或修行次第。
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此句探討境界的空性與無依。
在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調修行者應觀照諸法無常、苦、空,體悟境界中並無實體可得,故言「無有住處」,旨在破除對特定禪定狀態或五蘊世間的執著。
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此處以『無處所』比喻心不繫縛於特定對象或煩惱,因無執著而顯現自性清淨之義。
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此處承接前文論述色法或外境的生起條件。
強調當外在物質環境(大種)尚未散壞時,法爾如是具備了事物生成的物質因緣。
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此處論述因緣生法的辯證,駁斥「四大種」為絕對主宰或唯一決定因的觀點。
強調果報非單由物質基礎(四大)決定,須符合因緣和合之理。
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此偈以「樹」喻法。
說明業力運作並非外在形相,而是內在因緣的相續。
強調法無定質,破除對固定主體(住者)的執著,契合本經關於因緣與心行造作的觀察。
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此處描述尊者觀看地相或修行境界時,對於物質世界或地大(地界)堅固支撐性的觀察。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,常透過對四大變遷的觀察來體悟無常或禪定境界,此句在質疑或驚嘆土地的持受力與其物理特性的穩定。
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本經文以地大與外物為觀照對象,強調地界雖有堅、軟之相,但最終皆與壞敗相應。
修行者應透過觀察外界植物的生滅,體悟萬法皆由因緣所生,具足無常、苦、空、無我的共相。
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本段承接《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,強調由「外空」推及「眾生空」,進而論證「內空」。
若能體悟內外俱空、本無我所,則不應再執著於內心的造作與思惟念想。
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此處強調對治外緣,修行者應覺知外境之干擾,識得凡夫所貪著之境皆非內在覺性,乃屬向外攀緣之法。
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此喻說明法不孤起,必依根機與心意的成熟狀態(如濕木易生)而產生教化作用。
在《僧伽羅剎所集經》中,強調佛陀觀察眾生根律儀與心意趨向,應機施教,使其善法種子得以萌發。
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此處承接《僧伽羅剎所集經》中對有為法遷流無常的觀察。
說明身心現象雖看似有運作軌跡(往來周旋),實則皆由緣慮而生,本質虛幻,並無一個實體的『我』或『處』可作為最終的依靠。
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本經以「壽、煖、識」三法互為依存、缺一不可的關係,譬喻因緣法的相續流轉。
三者合則生,散則滅,並無一個獨立的起始點或終止點,展現法界緣起無始無終的特質。
- 眼根(Caksur-indriya)、無所造(Non-doing/Inactive)
- 不依根:指不以感官(根)為依託或因緣。
- 影果:比喻如影子般隨形而現、不假功用的果報性質。
- 無根:指無所依憑或非實質之因。
- 有情:梵語Sattva,指具備情識的生命體,此處對比外在實有與內在識變。
- 情想:指眾生內心的情感執著與虛妄分別的想念。
- 外花實:指外界植物的花朵與果實,以此比喻因果相續的自然法則。
- 共同情:指有情眾生共同業力所感得的依報環境(器世間)。
- 無礙:指諸法實相在因緣法中流轉,本無自性阻礙。
- 處所:指感官與對象交會所產生的境界或位置。
- 無有住處:指諸法空寂,無有實性可供心識攀緣、停駐。
- 無處所:指不落入特定形跡、無執著掛礙的狀態。
- 清淨:遠離煩惱垢染、寂靜無為的本質。
- 所知:指應當了悟、觀察的法義。
- 行業:指心念的造作與隨之產生的業力。
- 不住:在此語境下指法之自性不可得,非固定不變的狀態。
- 地持:指大地的持受力,即地大(四大之一)能為萬物依託的堅固特性。
- 軟氣:指地大中較為柔軟、輕微的性質或氣息。
- 堅相:地大的基本特性,即堅硬、固定的相狀。
- 外空:指外在器世間、所緣之境皆無自性。
- 無我觀:觀察五蘊、十二處、十八界中求我不可得的禪修法門。
- 所造:指心念的遷流造作或心法所產生的作用。
- 濕木:比喻根機成熟、具備潤澤善根的狀態。
- 根意:指眾生的感官根機(根)與內心意向(意)。
- 依法:依憑諸因緣法。
- 周旋:迴旋、流轉,指在生死或五陰運作中循環。
- 無所依:指諸法性空,無有真實不變的依止處。
- 壽:命根。煖:體溫。識:心識。
然眼根 無所造,此由何故?或外不依根,果本或同 影果,於此云何言等一切身根?以過去不依 無根,草果根有壞敗,復是所知,外無有情,然 內有情。於中作是說:「云何情想有果實耶?」猶 如外花實,此種果亦復如是,以是故,或有情, 或復共同情,於中實有無礙,云何當有念?於 中作是說:「此義云何?」或有作是說:「彼處所無 有住處。」答曰:「猶如彼無處所,便有是清淨;外 無壞敗,便有是因緣。」於中作是說:「彼四大有 增上,如所依有果者,是事不然。此復是所知, 所作行業外不現,猶如內所有,不住名曰樹, 住者非樹。」於中作是說:「云何此地持無所壞 敗耶?」此地亦有軟氣,若依彼有是堅相,為 風所吹,便可知之,此亦如是,然外有藥草樹 木,無常斷絕,與壞敗相應,當作是觀,因緣無 常,苦、空、無我亦如是。然外空無所有,眾生亦 如是,猶如無我觀,內亦如是,況當內有所造, 懷內思想?彼皆是外。猶如濕木,種時便生,此 亦如是,根意所教。猶如身心,依法往來周旋, 此皆無所依。猶如壽煖命識,此亦如是,無有 終始。
本偈強調「法空」之觀照。
透過類比外在草木的生滅無實,引導修行者洞察內在志性(心識傾向)亦是因緣所生、無有實體,藉此破除對自我的執著。
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本句體現《僧伽羅剎所集經》強調的修行觀與無常觀。
透過對身心「壞敗」本質的觀察(思惟),達到斷除煩惱(塵勞結)的目的。
五根滅並非肉體消失,而是指不再生起與愛欲相應的感官運作,進入清淨寂滅的境界。
觀彼志性趣,外及樹木草, 實空無果實,於法當分別。 彼已有壞敗,身等即思惟, 壞彼塵勞結,五根永以滅。
此段描述大迦葉尊者在尚未皈依佛陀前,作為事火外道的修持狀態。
他以苦行與事火為業,雖然身體因過度修煉而疲厭,但在外道法中仍具備極高聲望與眾多追隨者。
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描述修行者長期精進,不修飾外表(髮爪長、衣壞),但內在感官(諸根)已達高度定慧成熟,徹底斷除根本煩惱,具備敏銳的覺察力。
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本段讚嘆佛陀或大修行者因喜好遠離喧鬧(閑處)而成就德行與慈悲,強調其德位尊特,堪受人天供養。
依《僧伽羅剎所集經》禪修行者之特質,說明內修清淨與外化慈悲之關聯。
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本段描述佛陀(或大修行者)對眾生的慈悲救度。
透過「度生死」展現出離心,以「布現法相、歡樂」傳播正法,並以「事父無異」強調佛對眾生平等的守護。
文中強調供養與修行的業力極其穩固,能帶給眾生堅定的法喜。
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此句描述行者發心親近佛陀的威儀與動機。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調修行者透過「觀察如來」與「閑靜處」的實踐,來達成對「異法」(殊勝法)的渴求與修學準備。
- 諸根淳熟:指眼耳鼻舌身意等六根,經過修行調伏後,不再隨境起舞,心志純熟。
- 經行:在一定範圍內來回行走,用以修習定慧、消除睡魔或調理身體。
- 困厄:指眾生在世間遭受的種種痛苦與障礙。
- 度脫:救拔眾生使其脫離苦海、獲得解脫。
- 法相:指諸法之體性與表現於外之相狀。
- 法業:此指依教奉行、供養所累積的清淨功德業力。
是時,尊者大迦葉勤修苦行,身體疲厭,於彼 園觀處而自娛樂,事火無懈息,已眾圍繞。僧 迦梨壞,髮爪皆長,諸根淳熟,內降伏婬,經行 往來,所觀察皆悉知之。樂閑處,名稱遠聞,故 得大慈悲,無與彼尊德等者,天人所供養,是 大福田,加敬恭拜。諸遭困厄者,皆度脫之,度 彼生死,布現法相,布現歡樂,擁護如事父無 異,所供養業,如山不可動,歡喜踊躍。欲觀察 如來,欲獨一閑靜處,往至世尊所,歡樂異 法故,頭面禮世尊足,在一面坐。
都能恭敬承擔,何況我現在這個身體,沒有貪欲、憤怒、愚癡,傲慢也都已經斷盡,內心清淨無瑕,遠離世間、不與世間相應,這些都已經得到,
現在怎麼能捨棄這粗糙的衣服呢?」這時,世尊說:「這是什麼意思?」詳細內容如契經所說。
此段經文為佛陀勸誡與讚歎修持少欲行的開端。
世尊特別對苦行第一的大迦葉說話,旨在強調修道者應遠離多欲,守護清淨梵行,這是《僧伽羅剎所集經》中強調律儀與頭陀行的重要體現。
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此句描述老苦之相。
藉由觀察身心由強轉弱、意氣消磨的過程,體現無常對五蘊生靈的摧殘,旨在引導修行者對色身與世俗活力生起厭離,不應執著於暫時的少壯之相。
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此處描述修行者所穿的糞掃衣(補納衣)因厚重或功德力,對於凡夫或體弱者而言是難以負荷的負擔,用以顯發色身與法衣之間的對應關係。
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此為佛陀憐憫年長僧侶,在戒律框架下彈性允許受施。
僧伽羅剎集經強調因緣與隨機教化,此處展現法爾如是的權變之道。
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此段描述大迦葉尊者體悟生死輪迴的虛妄與苦迫。
尊者指出世間法(諸法想)本質不真,即便短暫的快樂(樂痛)背後仍是憂慮,強調解脫輪迴的必要性,並藉由豪尊長者亦不樂至,隱喻世間環境之堪憂。
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此處強調修行者不僅止於自身的實踐(自利),更透過讚歎法門之德來引導他人或堅固法心(利他),體現了行與讚並重的修行態度。
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此句描述修行者不僅內在斷除貪愛、實踐少欲生活,更以外在言教稱揚此德行,達成自利利他的修行典範。
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此為弟子在聽受教法後,對佛陀所提問或開示內容表示完全認同與順從的應答辭。
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此段經文體現了修行者對自身證量的自信與對清淨戒行的堅持。
修行者強調自己已斷除三毒(淫怒癡)與慢心,成就離世間、不與世相應的解脫身,故以此清淨之身守護象徵修行的麤服(法衣),拒絕回歸世俗。
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本句描述佛陀主動啟問。
在《僧伽羅剎所集經》的敘事結構中,世尊常藉由觀察因緣或見到特定異象而發問,以此引導弟子進入教法的核心議題或解說過往宿緣。
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此處採省略法,表示該法義在其他相應的契經(經藏)中已有詳細論述,讀者可參照經典原文以獲取完整教義。
- 歎譽:讚歎稱揚。
- 少欲:對物質或外境不生起過度的追求與貪戀。
- 大迦葉:佛陀弟子中頭陀苦行第一者。
- 補納之衣:即補納衣、衲衣,指將廢棄布片縫補而成的僧服,為頭陀行者所著。
- 不堪勝:無法承擔、不能負荷之意。
- 長者:指年高德劭、具備財富與地位的在家居士。
- 納受:僧侶接受信徒布施之意,需符合律儀要求。
- 諸法想:對世間一切有為法的觀察與思維。
- 豪尊長者:指世間具備德望、地位與財富的人,此處用以襯托輪迴之苦即便是優渥者亦感不安。
- 然:承諾或認可之辭,意為「是的」、「確實如此」。
- 頂戴:原意為將物放在頭上以示恭敬,此處指坦然承擔、接受果報。
- 婬怒癡:即三毒(貪、嗔、癡),是束縛眾生於輪迴的根本煩惱。
- 不與世相應:心境不再與世間的生滅、煩惱法產生感應或連結。
- 麤服:指修行者所穿的簡陋衣物(糞掃衣或法衣),象徵少欲知足與修行身份。
爾時,世尊欲嘆 譽少欲之德,便告尊者大迦葉曰:「汝今,迦葉! 年老形熟,無復有少壯意,長老身無所堪任, 漸漸衰耗,盛意已盡更不與。所著補納之衣 極重,計汝今身不堪勝此重衣。汝年已邁,諸 有長者持衣施者,便可納受。」是時,尊者大迦 葉諸法想,具恭敬心於如來,即從坐起,長跪 白世尊言:「生死長遠,義皆不真,受此樂痛,心 常愁憂,諸有豪尊長者亦不樂至彼家。已自 阿練,復嘆阿練之德;自少欲,復嘆少欲之德。 然,世尊!諸天證知——我於今世果,若有力、無力, 皆能頂戴,況我今日之身,無婬怒癡,憍慢皆 悉盡,清淨無瑕,離世、不與世相應,皆悉得之, 今當云何捨此麤服?」是時,世尊告曰:「此云何?」 廣說如契經。
大迦葉尊者說明頭陀行者住於「阿蘭若」(閒居處)的動機,首先是基於對寂靜功德的體認,能在當下的修持中獲得法喜,即「現法樂住」。
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此處強調菩薩發心的利他性。
修行者非為自身解脫,而是為了給後世眾生留下典範與指引(照明),透過展示修行的功德成就(布現如是德),證成勤苦修行的必要性與價值。
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此為佛陀對修行者或發問者表示高度讚嘆與認可的開場語,用以印證對方的行為或觀點符合正法。
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佛門中用以表達讚嘆、嘉許或認可的語助詞,表示對他人所說法義或所行善事的高度肯定。
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此為佛陀對弟子大迦葉的直接稱呼,旨在引發聽者注意,準備宣說後續法義。
在《僧伽羅剎所集經》中,透過佛陀與尊者間的對話,推動佛傳事蹟與教法演述。
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此句強調修行者應遠離喧鬧世俗,透過獨處或遠離塵擾的「閑居」來攝心守道,是禪修與對治雜亂心的重要助緣。
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此為佛經中常見的省略語,表示此處不再贅述,讀者應參考與此教義相關的其他對應經文以了解詳盡內容。
- 閑居處:指遠離村落、安靜適宜修行的阿蘭若(Araṇya)。
- 布現:宣佈、展示或顯現。
- 勤苦行:精進且不畏艱辛的修行,在僧伽羅剎所集經中常指佛陀過去生的難行能行。
- 善哉:梵語 Sādhu,意為好、正確、善極,是印地語境中標準的讚嘆語。
- 閑居:指遠離人群、寂靜處(阿蘭若),有利於思惟與修止觀。
是時,尊者大迦葉報言:「以二義 故,住閑居處,或復有嘆閑居之德,自於現法 中欲得歡樂;為後世人故,作照明,布現如是 德,以是修勤苦行是。」世尊告曰:「善哉!善哉! 大迦葉!常當樂閑居。」廣說如契經。
這首偈頌:
此為經文中常見的敘述轉折語,表示佛陀或說法者在特定情境下,以偈頌形式重申或總結義理。
於是便說 此偈:
清淨無有眾多煩惱,如同月亮在星辰中明亮,
如今沒有任何疑惑,他具有如此大的德行,
應當牢牢持守正法,清淨去除一切污穢。
此處「自在」指修行者證得果位後,脫離煩惱繫縛,於法性中獲得運作無礙的力量。
經文以此設問來引出對特定果位或神力表現的描述。
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此段描述弟子透過苦行(頭陀行)達到心境清淨,並以月亮比喻其在修行者中的卓越。
強調當修行者斷除疑網並具備德行後,應更精進地守護佛法以徹底斷除煩惱(穢)。
- 自在:指通達無礙、進退自如的境界,通常與神通或斷除煩惱後的解脫德相關。
- 正法:佛陀所說的真實教法。
- 大德:對具足戒、定、慧、德行圓滿者的尊稱。
「彼得何自在?弟子修苦行, 清淨無眾惱,如月星中明, 如今無狐疑,彼有是大德, 當牢持正法,淨除一切穢。」
此處描述舍利弗展現其智慧與禪定力,進入甚深法性或三昧中,強調其自證之境廣大且不可測度。
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此句以大海喻法界或所知障之廣大,強調修行者面對佛法真理或世間知識時,其境界深廣無窮,非一般智慧能輕易窮盡。
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描述佛陀或修行者具備無畏的智慧辯才,在與非佛教體系的理論交鋒中,能以真理破除邪見,使其攝受。
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本句強調在修行與化眾時,稱揚善法的核心在於準確把握教義本旨,若偏離「意」則善法亦可能受損。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這與佛傳故事中佛陀隨順眾生根機、說法圓滿的特質相呼應。
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此句描述修行者斷除對世間欲樂的染著後,心境契入無漏狀態,且其意根能明確自知已證得解脫。
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此處強調透過禪觀與智慧,斷除生死流轉的因緣。
所謂「盡原本」是指徹證諸法實相,不再受業力牽引而往趣六道,達成解脫的終極目標。
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此句描述信眾向佛陀表達皈依之誠,說明其從外道轉向佛法的過程。
強調佛法如甘露能解脫結縛,最終達到心無所著、斷除我執的解脫境界。
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此為對佛陀的尊稱,表達請法或讚嘆前的至誠恭敬,符合本經佛傳敘事與佛功德之語境。
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此處指聽聞佛法或賢聖教誡後,依循所說之義理修行,能止息內心的熱惱與外在的災患,達成心境的清淨與安穩。
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此段描述僧伽羅剎展現神變或宣說無常、苦義後,不同修行層次的眾生產生不同反應:凡夫與未證果的學者因耽著世間而憂心,唯有斷除疑惑的聖者或利根者渴求法要。
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此處世尊強調萬法皆由因緣所生,具備生、住、異、滅的特徵。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,旨在引導弟子觀察事物的生滅本質,斷除對世間相的執著。
- 自依:指自處、自安於某種境界,或依止於內在的定力。
- 甚深:形容佛法或禪定境界極其深奧,難以測量。
- 無有邊際:指其境界廣闊,沒有邊限。
- 邊涯:邊際、盡頭。
- 稱揚:讚歎顯發。
- 善法:指契合佛道、能引導解脫的各種清淨法門。
- 彼意:指法之本義、宗趣,或指說法者與聞法者心意相應之義旨。
- 解脫:擺脫煩惱繫縛,獲得自在。
- 生死所趣:指眾生隨業力在生死輪迴中所往生的六道處所。
- 盡原本:窮盡、斷絕生死的根本因緣,指證得涅槃或回歸法性本源。
- 結縛:指煩惱。煩惱如繩索連結繫縛眾生於生死輪迴中,使其不得自在。
- 如是義:指前面所宣說的法理、教義。
- 惱患:指煩惱與災禍,特別是干擾修道的心理負擔。
- 凡夫人:指未斷煩惱、未入聖道的平信徒或一般大眾。
- 學者:指正在修學戒定慧、尚未圓滿道果的修行者。
- 無狐疑者:指對法義已具堅固信心、斷除猶豫不決之心的眾生。
- 有為:指依因緣造作而生之法,具有生滅相。
是時,尊者舍利弗自依甚深,無有邊際;所知 如大海,無有邊涯;堪任與外學論議,皆悉降 伏;稱揚善法,不失彼意;於愛欲得解脫,意所 覺知;生死所趣,皆盡原本。便往至世尊所,頭 面禮足,白世尊曰:「我起如是義,皆悉牢固,彼 彼止住外道異學處,今到此處,欲服甘露,除 一切結縛,意亦無所著於我處所。世尊!為我 故,說如是義,當除惱患。」說如是義已,諸凡夫 人皆悉懷愁憂,學者亦懷愁憂,諸無狐疑者 皆悉欲聞。是時,世尊須臾思惟,告尊者舍利 弗言:「此行皆是有為。」
此段描述舍利弗尊者的威儀與修持特質。
他安住於『空閑處』(阿蘭若)展現禪寂之樂;透過『繞三匝』與『觀如來形』,體現隨順法性的恭敬心與觀像修行的定力。
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此處描述修行者安置道場後進入深層定境。
「師子奮迅三昧」形容此禪定具備極強的威神力,能快速出入諸地、斷除障礙,其勢如獅子捕獵般迅捷猛烈。
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此處描述修行者進入特定禪定(三昧)後,依止如來安立的方便教法,於定中證得煩惱熄滅、入於般涅槃的過程。
強調禪定與佛陀方便教導的結合是入滅的關鍵。
- 空閑處:指遠離喧囂、適宜修行之寂靜處(阿蘭若)。
- 繞三匝:古印度禮敬尊者的儀式,向右旋繞三周。
- 觀如來形:專注瞻仰如來的色身相貌,屬觀像念佛之範疇。
- 那羅陀村:地名。
- 師子奮迅三昧:比喻佛菩薩之禪定威力,能如獅子迅捷奮發,速疾進退於諸禪定之間。
- 般涅槃:梵語 parinirvāṇa,意譯為圓寂、滅度,指修行圓滿,完全解脫生死輪迴的境界。
是時,尊者舍利弗常樂 空閑處,好喜於法,拜手於法,繞三匝,便直 身觀如來形。往詣那羅陀村中,以草布地,入 師子奮迅三昧。已入彼三昧,如來所止之方 便,於彼而般涅槃。
此段記敘均頭沙彌(Cunda)在舍利弗尊者入滅前後的承接職責。
文中強調舍利弗作為「最大聲聞」的地位,以及他如何代為管理並傳遞如來遺物(舍利與衣鉢)予阿難,象徵法脈與教團威儀的囑託。
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此處描述行者在抵達目的地後,向他人宣告其親近導師示現捨壽、進入無餘涅槃的訊息。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,這反映了佛弟子對導師教法傳承與無常示現的體認。
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此段描述僧伽羅剎所集經中,阿難與均頭沙彌的互動,透過詢問師承確立身分與法脈關聯。
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此為發問語,承接前文對於法義或事物的觀察,進一步詢問其名稱或定義,用以釐清法相。
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此處記述阿難或相關弟子向大眾介紹其師長優鉢低舍(即舍利弗之原名)及其已示現涅槃之事實,展現對阿羅漢聖者的追思與尊崇。
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此段描述阿難尊者尚未斷盡欲界煩惱,因法侶舍利弗圓寂而生起強烈的「憂受」與「悼念」,展現其深厚的情誼與未證無生法忍前的心理狀態。
文中以「納愚癡城」形容極度哀慟導致的短暫失智與心意迷惘。
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此為佛經中常見的省略語,意指若要詳細闡述相關義理,應參照相關的原始契經(Sūtra)內容,此處不再贅述。
- 事:事奉、隨侍、承事。
- 滅度:即涅槃,指煩惱永滅、度脫生死大海。
- 名:指事物的名稱、概念或表顯,為心法與色法之對象標籤。
- 優鉢低舍:舍利弗(Śāriputra)之原名 Upatisya,意譯為大膝,因其父名而得。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
- 納愚癡城:形容因極度憂傷而陷入神智不清、心意蒙蔽的狀態。
- 身不如本:指身體因精神打擊而感到衰弱、失常,不如平時矯健或安穩。
是時,均頭沙彌常與 尊者舍利弗供給所當與,轉尊法輪,修行佛 事,最大聲聞,一切世人莫不供養,供養如來 身所,彼舍利及鉢、三法衣與尊者阿難。到已 便作是語:「我所事師,今已滅度。」尊者阿難問 均頭沙彌:「汝師是誰?為名何等?」「我所事師名 優鉢低舍,今尊者已般涅槃,此尊者舍利弗。」 是時,尊者阿難聞如是語,便懷愁憂,納愚癡 城,裏彼舍利,心意迷惑,無所覺知,須臾愁 煩而立,便將均頭沙彌往至世尊所,以是語 具白世尊:「我今日身不如本故,聞彼尊者舍 利弗取般涅槃。」廣說如契經。
此處世尊透過詢問,確認弟子在臨終之際是否心無毀犯、定慧安穩,強調「戒身」作為修行者法身慧命基礎的重要性,其功德不隨肉體消亡而散失。
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此處反映出對「法」與「我」關係的省察。
在僧伽羅剎所集經的脈絡下,探討覺悟之法是否具有可轉移性或能否隨五蘊滅盡而留存,體現了初期佛教對涅槃與法性的思維。
。
「四意止」即「四念處」。
此處依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,強調將心念繫止於身、受、心、法四個處所,以對治顛倒夢想。
因相關教法在基礎經藏中已詳盡記載,故此處採「廣說如契經」的簡略寫法。
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此為佛陀於說法過程中,承接前文並轉入下一段教示的發語詞,用以警示聽眾注意。
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此處之「行」指一切因緣和合的造作之法。
本經強調諸行無常的本質,說明有為法在時間的遷流中,必然經歷衰變與消散,不具備恆常的自性。
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此為佛陀或說法者對弟子阿難的直接稱呼,用以喚起聽眾注意,承接後續教法。
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此處強調「無常」作為修行觀察的核心。
前半句揭示諸行無常的實相,後半句則以此實相作為警惕,強調在無常的變化中應持續不斷地觀照並累積善法功德。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或事跡。
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此處描述修行者達到無著境界,心不隨境轉,亦不尋求世間或虛妄法的寄託與遮護。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或勸誡。
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此處指四顛倒中的「苦計為樂」。
眾生因無明與妄見,將世間本質為苦的遷流變化與感官受用,誤認作真實且持久的快樂。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼,通常出現在啟發性對話或宣說法要之開端。
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本經強調觀照五陰無我以斷除繫縛。
若執著有我,則受業力與煩惱牽引;觀行無我,能離我慢與我所執,從而達到無礙自在的解脫境界。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼,旨在引起聽眾注意,預示後續將有重要的教法或印證。
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此句描述「行」蘊的特質。
遷流造作的力量極其微細且根深蒂固,使眾生難以出離。
因無法捨棄有為法的造作,故長久處於三有(欲有、色有、無色有)的生死流轉與因果制約中。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚,通常出現於佛陀準備宣說重要教法或因緣之時。
在《僧伽羅剎所集經》中,此稱呼標誌著導向特定因緣故事或法義印證的開端。
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本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調觀察諸行無常與苦。
此句意指眾生所作之業行或世間遷流之法,雖有毀壞、遷變、惱害之相,但究其本性,皆是不生不滅、無所有、無所得的空寂狀態。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起其注意,準備宣說後續法義。
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此處語境強調修行者應捨離導致束縛的「行」(心靈造作與行為),並透過「想」的觀察,辨識世間苦樂的本質,進而生起厭離或正見,不再盲目追求虛妄的樂或逃避苦。
- 戒身:五分法身之一,指由成就清淨戒律所聚之功德體。
- 覺法:指佛陀或修行者所證悟的真理與教法。
- 持去:在此語境下指法隨人滅或被帶離、消失之意。
- 四意止:即四念處(catvări smṛty-upasthānāni)。意指將心止住、守護於身、受、心、法四種觀察對象。
- 然復:承上啟下的轉折詞,意為「再者」或「而且」。
- 阿難:佛陀侍者,此處作為法會的發起或代表聽眾。
- 無常行:指一切遷流變化的造作與現象,皆非永恆。
- 觀善行:觀察、省視符合正法的行為或功德。
- 依怙:指依靠與保護,在佛學語境中常指心靈的寄託或遮蔽處。
- 顛倒(Viparyāsa):指認知與事實相反,於苦計樂。
- 無我(anātman):指否定有常住不變、能主宰的實體自我。自在(vaśitā):指心無障礙,不受煩惱與境界束縛的狀態。
- 有教:指「三有」之內、世間存在法則的牽引或教化,暗示受制於輪迴業力。
- 害:損害、毀壞,指有為法生滅無常帶來的苦迫性。
- 空寂:指諸法本性空無、遠離生滅的寂滅狀態。
世尊告曰:「彼持 戒身而去耶?及我所覺法亦持去耶?」所謂四 意止,廣說如契經。「然復,阿難!行不可久保,皆 當壞敗。阿難!無常行無有常存者,亦無不觀 善行。阿難!行無所依怙。阿難!興起苦更樂, 懷顛倒之想。阿難!行無我,不得自在。阿難!行 難可捨,常受有教。阿難!行有所害,皆悉空寂。 阿難!當遠離彼行,起苦樂想。」
此處描述佛陀主動要求接過舍利,展現佛陀對舍利(聖者遺骸)的重視,也作為後續教化或神變之契機。
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此段敘述均頭沙彌對佛陀的恭敬供養或傳遞行為,展現弟子隨侍佛側的律儀與因緣。
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此處描繪佛陀三十二相中與手臂、皮膚相關的妙相,展現佛陀受供時慈悲攝受的威儀,符合《僧伽羅剎所集經》中對佛陀功德行止的具體描述。
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此處描述供養舍利時的殊勝功德。
舍利的清淨特質反映了佛陀無漏的功德,其展現出的歡喜與光明能攝受眾生,並照破無明(闇冥)。
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此為佛經發起序之慣用語,標示佛陀即將對大眾進行教誡或開示的時機。
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本段出自《僧伽羅剎所集經》,記述對佛陀大弟子舍利弗的推崇。
舍利弗以「智慧第一」著稱,其德行與智慧在聲聞僧團中無出其右,此句強調其獨特性與受人景仰的地位。
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此處描述眾生追求解脫之樂的過程,透過修行展現神足變現並斷除惑業之垢,契合《僧伽羅剎所集經》中強調修行位階與神力顯現的敘事框架。
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此處描述禪修或佛境界中光明遍照的殊勝景象,強調外在的清淨色相與內在智慧不可分割,行者見此瑞相應生起恭敬皈依之心。
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此段經文讚頌佛陀(或大修行者)功德所感的舍利。
舍利不只是物質遺存,而是修行者生前大名稱、三界自在與功德熏修的具體顯現。
修行者透過戒定慧「善香」的熏修,其遺骨亦具足威德,值得世人頂禮。
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此句強調修行者(或菩薩)在世間示現功德作為表率,引導眾生認清世間無常,應當精進修學以求出離,最終成就涅槃或佛果。
- 均頭沙彌:舍利弗之弟,隨佛出家的小沙彌。
- 舍利:意譯為骨身、遺骸,通常指聖者火化後留下的堅固結晶物。
- 均頭:舍利弗之幼弟,隨佛出家之沙彌。
- 黃金臂:形容佛陀手臂色澤如真金,乃佛陀三十二相之一(金色相之延伸)。
- 受:納受、接受供養。
- 舍利(佛陀遺骨或法身功德之表徵)、瑕穢(煩惱或雜質的隱喻)、闇冥(無明或黑暗之處)。
- 聲聞:指聽聞佛陀教法而覺悟的弟子。
- 尊最妙:最尊貴、最殊勝之意。
- 諸有萌類:指在三有(欲有、色有、無色有)中萌生、存在的各類眾生。
- 神足:即神足通,指隨意變現、往來自在的神通力。
- 垢濁:指煩惱與習氣,障礙清淨自性的污穢雜染。
- 周遍:形容光明無所不在,充盈於整個時空。
是時,世尊告均 頭沙彌言:「汝授此舍利著我手中。」是時,均頭 沙彌即授與如來。是時,世尊申黃金臂極軟 細而受之。爾時,世尊當受舍利時,彼極清淨、 無瑕穢,心意歡喜,覩者皆歡喜著闇冥處。是 時,世尊告諸比丘:「汝等,比丘!可禮此舍利弗 舍利,自嘆譽彼,名聞遠布,於聲聞中尊最妙, 唯有一存。彼一切皆悉過去諸有萌類欲得 是樂,現神足、去垢濁。彼復有是明,皆悉周遍, 設當有是色,當拜手彼智慧。彼有名稱,一切 世間悉能充滿,此是彼舍利,於三界身得自 在,善香所熏,是故當拜手,禮如是功德。為世 現萌類眾多功德,當學解脫,至彼處所。」
此句描述釋迦牟尼佛展現捨壽入滅時的神異景象。
地動、雷電、天樂與光明等瑞相,象徵覺者涅槃對世間感官與法界的震撼。
文末傳言預告了佛陀即將進入無餘涅槃。
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描述阿難尊者向佛陀請示地震起因的標準禮節與過程。
在佛教經典中,大地震動通常預示著佛陀即將宣說重要法門、入定或入滅等重大事件。
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此處描述佛陀在面對特定情境或請求時,展現出如實住於定慧、不為外境所轉的解脫德相,並以此堅定之意導引後續教誡。
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此處指佛陀向阿難解釋地震產生的八種自然與神力因緣,包含風動水、水動地,以及佛陀入胎、出胎、成道、轉法輪、捨壽、涅槃等關鍵時刻所引發的瑞相。
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此處指佛陀向阿難說明,當具有大威德的聖者(如第一大聲聞或佛陀)示現捨壽入滅時,天地間會出現特定的瑞相感應,用以警示無常並彰顯其功德。
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此處記述阿難見到大地動等異象後,驚覺佛陀可能已決定捨棄餘壽,故發此問。
在《僧伽羅剎所集經》中,這體現了佛陀入滅前的關鍵轉折與阿難作為侍者的憂慮。
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此為世尊對阿難所提見解或觀察的印可,確認其所述契合實相或教法邏輯。
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此處記述佛陀於入滅前,自覺世緣已盡,公開宣示將捨棄五陰之報,於三個月後進入大般涅槃。
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此處描述阿難因聞法或感懷而表現出極度恭敬或哀戚的舉止。
文中提到「廣說如契經」,係指此處省略了具體的言行細節,讀者應參照其他對應的根本經文。
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此處記述阿難重述佛陀教言,強調透過「四神足」的修持,修行者能獲得自主延長壽命(住劫)的能力。
這反映了部派佛教時期對於禪定神通與色身長短關係的法義觀點。
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此為經典中常見的省略語,意指當前論述的主題在其他契經(蘇多羅)中已有詳盡記載,故此處僅做標示,不重複鋪陳。
在《僧伽羅剎所集經》中,常用此語引導修行者參照已知的法教規範。
- 捨壽命:指佛陀自覺化緣已畢,放棄以神通力維持色身命根,準備入滅。
- 諸天側塞:形容無數天界眾生密集充滿虛空,前來瞻仰或供養。
- 尊者:對具足德行與戒修者的尊稱。
- 頭面禮:佛教最尊崇的「五體投地」禮,以額頭觸地禮拜對方雙足。
- 八因緣:指引發大地大震動的八種原因,如《遊行經》或本經所述之風力、神通力及佛陀一生重要化跡。
- 大動:指劇烈的地震,經中常用以感應佛陀的神聖事蹟。
- 第一聲聞:指佛陀弟子中最具代表性的核心弟子,本經語境多指舍利弗。
- 瑞應:吉祥的感應,指佛經中常見的地震、天雨曼陀羅花等神異現象。
- 面從:親自面對、從其座下。
- 四禪:色界之四種基本禪定狀態。
- 住劫:壽命停留、維持於一個劫數的時間。
爾時, 世尊亦捨壽命,是時地為大動,四面雷電霹 靂,諸天側塞虛空,作倡伎樂,有大光明靡不照 明,雲霧覆蔽,火無有光,有如是語流布:「一切 智當取滅度。」是時,尊者阿難清旦從座起,往 詣世尊所,頭面禮世尊足,在一面住,便問世 尊言:「此是何因緣,使地大動?」世尊意不移動, 便作是語:「阿難!以八因緣故,地為大動。」復語 尊者阿難:「若第一聲聞取般涅槃,如來取涅 槃,有如是之瑞應。」阿難白佛言:「今日世尊亦 捨壽命耶?」世尊報曰:「如是,阿難!我亦捨壽命。」 是時,尊者阿難自投于地,廣說如契經。白世尊:「我面從如來聞,受持諷誦,諸有比丘所修 四禪神足,住劫若至無數劫。」廣說如契經。
此句描寫世尊在說法前展現極其穩定的禪定力與威儀(意不移動),並針對特定因緣對侍者阿難進行啟發式的問詢。
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此處展現佛陀或尊者對弟子的重申教誡,強調法義或戒規需反覆叮嚀以利修行者銘記不忘。
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此段描述阿難因見佛陀即將入滅而產生的極度悲慟與無力感(如大海船破)。
阿難對比了過去佛(隨葉佛)與現在佛(釋迦牟尼佛)國土眾生根器與壽命的差異,並稱讚如來在五濁惡世中修行與惠施的精進無量。
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此處反映五濁惡世中「命濁」之相,說明眾生因壽命短促,致使佛陀或聖者的教化難以在當世完全達成度化眾生的原始目標。
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此為佛陀對弟子或眾生進行教化前的發問,用以引導對方觀察當下的心念或見解,屬於經文中常見的啟問式對話。
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此段描述佛陀(法王)與轉輪聖王感應並時的盛世景象。
因聖王依正法治世,眾生共業福德感召,故外境物質豐饒且社會秩序安穩,體現了僧伽羅剎所集經中對於佛陀出世之殊勝環境的描繪。
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此為菩薩廣大願力與慈悲心的展現,祈願眾生不僅脫離世俗身囚之苦,更能進一步解脫煩惱之縛。
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此段以轉輪聖王赦免囚徒、解除苦難為喻,探討恩慈的本質與具體表現。
在《僧伽羅剎所集經》的框架下,這類問答多用於闡述如來或菩薩如何透過不同層次的慈悲(如拔苦與樂)來渡化處於五濁亂世中的眾生。
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此句展現阿難尊者對佛陀救度眾生能力的讚嘆。
在《僧伽羅剎所集經》的語境下,強調佛陀作為「法王」,其核心願力與功德在於拔濟眾生於厄難之中,體現大悲救苦的法義重點。
- 再三:多次、反覆。在經文中常用於強調教誡的重要與緊迫性。
- 告:告知、教示、叮囑。
- 眾生:指一切有情識的生命。
- 教化:教導、感化,指佛陀對眾生的導引。
- 原本:指最初的本願或預期的度化基準。
- 法王:指佛陀,因佛於一切法自在,為正法之王。
- 轉輪聖王:以正法(輪寶)統治四天下的君主。
- 豐熟:指五穀成熟,物產富足。
- 牢獄:監禁罪人的場所。
- 出人之表:意指超越常人,形容佛陀的智慧與威德超卓於世間眾生之上。
- 要:指關鍵、核心之處,此處強調解脫苦厄是佛法度生的首要任務。
是 時,世尊意不移動,吐如此言教,便作是說:「云 何,阿難!我不再三告汝耶?」是時,尊者阿難尊 無二語,便默然住,猶如大海中船破壞,無由 得至彼岸,白世尊言:「從隨葉世尊已來,彼三 耶三佛所有境界,人民皆悉長壽成就,今日 如來境界,所修行甚勤苦,精進惠施,無有限 量。如今日眾生壽命甚短,教化未盡原本。」是 時,世尊告曰:「汝今云何?世平豐熟,無有恐畏 苦難,有法王出世,轉輪聖王以法治化,樹木 藥草不可稱計。諸有牢獄閉繫者,皆使解脫。 或復有鼎沸之世,如轉輪聖王,諸有牢獄閉 繫者,皆使解脫,不遭苦厄,有恩慈於彼眾生,而 彼云何有恩慈於眾生?」是時,尊者阿難白世 尊言:「第一法王,出人之表者,遭厄苦惱者,能 脫苦惱最為要。」
此為譬喻修辭的開端,佛陀藉由具體事物引導弟子理解抽象法義,為《僧伽羅剎所集經》中常見的教化方式。
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本句以轉輪聖王治理太平盛世為喻,說明隨葉佛出世時,其慈悲度化的力量能使受困於煩惱與生死牢獄的眾生,皆獲得解脫。
這體現了佛陀出世對於世間眾生的重大救拔作用。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後續將有重要教法或因緣開示。
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本句描述五濁惡世中「命濁」與「劫濁」的慘狀。
佛陀自述於此時代示現短暫壽命,是為了對治眾生因邪見與非法欲所引發的深重煩惱(結使)。
在此惡劣時空中,眾生身心受煩惱繫縛,導致惡法叢生。
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此處強調在惡世度生的艱難,即便眾生難調難伏、人數稀少,修行者仍應堅持法行,對有緣者勤加教化。
- 隨葉佛:指迦葉佛(Kasyapa Buddha),為過去七佛之一。
- 刀劍劫:指充滿殺戮戰亂的時代。結使:煩惱的異名,指煩惱能繫縛眾生使其不得出離。非法欲:違背法理、不合正道的貪欲。邪見:錯誤的見解或價值觀。
- 時世惡:指眾生垢重、見解偏邪的濁惡時代。
- 勤修:精進不懈地修行。
「猶如,阿難!太平之世有轉輪 聖王,隨葉佛處世時,亦復如是,猶如牢獄繫 閉,皆悉度脫之。阿難!如我今日壽命極短出 現於世,彼眾生猶刀劍劫生,彼惡劫諸結使 厚,未能離結使,依種種邪見,有邪見結使,以 非法欲故,有欲結使,於彼眾生中間,所生如 是惡起。時世惡故,所教化少,若於彼人勤修 此行。
度無數梵天;我八歲時,發下這個誓願,心意堅定不退,身穿草衣,努力修行苦行,住在那安靜的地方,所修一切都能守護;為什麼?阿難!我在這迷惑的世間,天不降雨,當時釋提桓因便令降雨。那時,阿難!我未出生時,世間的人們都愛惜一個孩子。如果再有,阿難!我為了一個眾生,在一個劫中代受泥黎的痛苦,為了那個眾生承受這樣的苦惱。如果再有,阿難!我現在這個身體是父母所生,沒有仇敵能傷害我,絕對沒有這種道理。這金剛三昧,分別各種三昧,如果我入滅之後,他們若供養舍利像芥子那麼小等,這功德是無窮無盡的。
此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名,準備進行後續教法之開示。
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此處展現菩薩於輪迴中實踐大悲心的因緣,強調菩薩不分種性身分,即便在畜生道亦能捨身救度眾生,體現「自利利他」的修持。
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此處記述佛陀過去生行菩薩道的事蹟,說明即便投生為獸類(獅子),仍能具備慈悲心度化眾生,並精進修持清淨業行,體現了菩薩不論身處何道皆不忘本願的法義。
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此為佛陀或說法者呼喚當機眾阿難尊者之語,用以提起聽眾注意,銜接後續法義之開示。
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此處描述修行者(或佛法功德)的感化力。
『潤澤』喻指慈悲的布施與教法,能消除眾生煩惱之旱,使其善根增長。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行果德對世間的普遍利益。
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此為佛陀向阿難自述其修行歷程或過去生因緣的語氣,強調當下所處的時間節點或證悟狀態。
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此處描述尊者(或修行者)歷經果報後重返人道,依止摩竭陀國修持並以法水滋潤眾生根機,展現出世間福德與度化之功。
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此處指佛陀在過去生或特定時節因緣中,化現或感應青雀之祥瑞,藉此因緣引導並救度在險難中求財的商人,使其脫離生死或世俗災厄。
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此處描述尊者隨機感化之神通與教化功德。
大仙人指具足大神通或德行高尚的聖者;梵天則指色界諸天,顯示其教化對象層次極高且數量廣大。
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此處描述修行者(僧伽羅剎前世或經中人物)在極幼年時即發菩提心,展現出堅固的願力與實踐苦行的決心。
「意不退轉」強調其心志之堅,「所修行皆悉護持」則說明其對戒行與定慧實踐的守護。
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此為經文中常見的發問語,用於承接上文並引起下文的解釋,在《僧伽羅剎所集經》中多用於引出對特定行跡或法義的細節說明。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或勸誡。
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此段描述聖者或具德者感應天地,即便世間因眾生業力而遭逢旱災,天主釋提桓因亦會因其威德而護持降雨,體現了神通感應與護法神之助。
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此為佛陀對阿難進行開示或敘述時的呼告,標示特定的時機或情境轉折。
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此句描述菩薩(佛陀前生)尚未降生前,因其德性與宿緣,感得世間眾生對其產生如親生骨肉般的深切愛念。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這體現了菩薩與眾生之間深厚的感應與慈悲連結。
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此為佛陀接續前文,再次呼喚弟子阿難,用以引起聽眾注意,並準備開示新的義理或事蹟。
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此句彰顯菩薩大悲心的極致,強調修行者不計時間長短、不畏極端痛苦,願以自身換取眾生解脫的代受精神。
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此為佛陀接續前文,再次呼喚弟子阿難,用以引導出下一個法義重點或譬喻。
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此句體現佛陀示現受報的教法。
即便成佛,此生仍具父母所生之肉體(生身),依循世間因緣與業力法則,仍會遭遇昔日怨對之因緣果報,不可違背因果律而謂絕對無害。
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本段強調金剛三昧在諸定中的殊勝地位,能統領並分別各種三昧。
同時說明佛滅後,因三昧功德力故,即便供養極微小的舍利,亦能感得無量福報。
- 爾所:指示代詞,意為「那許多」或「如此多」。
- 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等苦難的輪迴路徑。
- 潤澤:以慈悲或教法滋潤眾生,使其獲益,如雨水之於草木。
- 摩竭界:指摩竭提國(Magadha)境域,為古印度佛法盛行之要地。
- 青雀:經典中記載的一種瑞鳥,常作為感應或度化因緣的象徵。
- 大仙人(Great Sage/Maharshi)、度脫(Deliverance)、梵天(Brahmā)
- 退轉:指於修道位階或發心上倒退、墮落。
- 草衣:以草編織的衣服,為古代修苦行者所著之簡陋服飾。
- 閑靜處:梵語阿蘭若,指遠離村落喧鬧、適合禪修的寂靜處。
- 護持:保護維持,使所修之法不散失、不毀壞。
- 釋提桓因(Sakro-devānām-indra,忉利天之主,即帝釋天)。
- 一劫:極其漫長的時間單位,此處用以形容願力的深廣與持久。
- 泥黎:即地獄,指極其痛苦、無有出離的惡趣受苦處。
- 父母所生:指四大假合之生身,非指法身。
「阿難!我本未得道為獼猴時,不惜身命, 使餘同類皆使得度,無有不得度者。本復為 師子時,度脫爾所商人,趣彼惡道,久修彼 梵行。爾時,阿難!所趣之處,無不有潤澤眾生。 我是時,阿難!還復人身,於摩竭界潤澤諸人; 復於青雀時,度脫無數商人;復為大仙人,度 脫無數梵天。我年八歲時,於此誓願,意不退 轉,身被草衣,勤修苦行,住彼閑靜處,所修行 皆悉護持。云何?阿難!我於此迷惑之世,天不 降雨,時釋提桓因即使降雨。是時,阿難!我未 生時,人民之類愛念一子。若復,阿難!我為 一眾生故,一劫之中代受泥黎苦,為彼眾 生受如此苦惱。若復,阿難!我今此身父母所 生,無有怨敵能害我者,終無此義。此金剛三 昧,分別種種三昧,若我取滅度後,彼若供養 舍利如芥子等,此功德無有限。」
此為經文中常見的承接語,連結散文敘述與隨後具總結或重申意義的偈頌。
在《僧伽羅剎所集經》中,常用於引出對佛陀行誼或法義的讚詠。
是時便說此 偈:
此偈頌讚嘆佛陀(或大修行者)自始至終的願行與果位。
強調『初發心』的重要性,以及經過長期累積的波羅蜜後,成就無與倫比的圓滿人格與智慧。
。
本偈強調「無常」與「恩愛別離」的實相。
世間眷屬的聚首是建立在暫時的業力與壽命之上,一旦命終,縱使生前權力再大、感情再深,也無法逃避捨離的必然性,藉此勸誡修行者莫執著於世俗的情愛自在。
- 初發意:即初發心、初發菩提心,指修行者最初生起求取正覺、利益眾生的心願。
- 餘命:指尚未耗盡、現前仍持有的壽數與生命力。
- 捨之:指因死亡而導致的必然分離,必須放下對眷屬與肉身的執著。
「從初發意來,所作為第一, 得為人中上,誰能與等者? 若父母妻子,於世得自在, 雖有餘命存,命盡當捨之。
同時又感到驚懼,就前往那裡,這一切都是過去因緣所追隨,
辛苦而來,想要表達什麼,卻又心生疑惑:「該怎麼說這些話?」便向世尊稟告:「該做的事已經辦妥。」
此為佛陀對侍者阿難的直接囑咐,令其前往執行特定事務,體現了經典中佛陀與弟子間的教令關係。
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此處描述尊者或大眾因如來即將入滅,而前往拘尸那羅城外的雙樹間(娑羅雙樹下),體現隨佛、侍佛之意與佛陀示現涅槃的時空背景。
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此處「廣說」指針對前文略述之義理進行詳盡展開,並指引讀者參照契經(修多羅)的標準說法,以證成其教法的權威性與一致性。
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描述阿難在聞法後,對佛陀即將示現涅槃的憂慮與確認。
此處反映出弟子對佛陀色身無常的感傷與不捨。
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此段描述眾生在面對業力牽引與尊長教敕時的心理糾葛。
體現了《僧伽羅剎所集經》中強調的宿緣觀,即現世的遭遇與心境(驚怖、勤苦)皆是往昔業因(宿命相追)的果報顯現。
。
此處描述弟子向佛陀回報任務或修行的進度,「所為已辦」通常指涉世俗事務的完成,或在特定語境下象徵修證階段性的圓滿(如漏盡、不受後有)。
- 往詣:前往、趨向。
- 雙樹:指娑羅雙樹,佛陀涅槃之處。
- 受教:領受佛陀的教導或教誡。
- 審:確切、果真之意。
- 尊教:指尊者或上師、長輩的教誨指示。
- 宿命相追逮:指過去生所造的善惡業力,在時機成熟時追逐並落實到當前受報者身上。
- 勤苦:在此經典語境下,多指在輪迴或修道過程中所經歷的艱辛勞苦。
- 所為已辦:所應做的事情都已經完成了。
「汝今往,阿難!為如來故,往詣彼雙樹間。」廣說 如契經。是時,尊者阿難從佛受教,便作是思 惟:「今日世尊審涅槃耶?」便懷愁憂,不違尊教, 即懷驚怖,便往至彼間,皆是宿命相追逮故, 勤苦所致,欲有所陳,復懷狐疑:「當云何陳此 言?」便白世尊:「所為已辦。」
描述佛陀遊化之威儀。
佛陀以神足通或常途威儀示現,動身前往化度眾生之處。
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描述阿難在見到奇異景象時,內心受震動而生起疑念,反映其尚未證得無礙智前,對超常法界現象的心理反應。
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此為佛典中常見的詢問口吻,用於向對方核實所見、所聞或所思之內容是否屬實,具備勘驗與確認的語義。
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此處描述行者透過思惟斷除猶豫,回歸正念。
核心在於覺知「無常」為眾生流轉生死的根本患累,藉由正思惟觀照世間本質。
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此段描述佛陀即將入滅前的神異與哀戚景象。
天人雖具神通樂利,面對大師遷化仍難掩憂惱,呈現了涅槃前夕世間與出世間共同的哀慟氛圍。
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此處描述聽法大眾(須輪眾)的發心狀態。
『悕望』強調求法的心態積極,『恭敬』則是獲法益的先決條件。
在《僧伽羅剎所集經》中,強調聞法者應具備渴仰與敬重的心,方能與法相應。
- 幻夢:幻術所變之物與夢中之境,喻指非真實存在的虛妄現象。
- 審然:確實如此、果真如此。
- 猶豫:內心遲疑不決,於法未能定心。
- 雙樹間:即薩羅雙樹間,佛陀入滅之處。
- 側塞:形容極為擁擠、充滿空間的樣子。
- 顏色變易:容貌臉色因驚慌或憂傷而發生改變。
- 須輪眾:指參與法會的特定聽眾群體;悕望:渴求、希望。
是時,世尊便往至彼 所,舉足蹈地,時欲至彼處。是時,尊者阿難心 意遂熾然,復生是心:「此為幻夢耶?為是審然?」 如是猶豫思惟是已,復還正其意:「此名曰無 常,眾生流轉不脫此患。」是時,世尊漸至彼雙 樹間,於其中間,有諸天側塞虛空,或有作倡 伎樂,顏色變易,或有啼哭涕零,不可稱計。諸 須輪眾,悕望於法,恭敬於法。
此句為經文中承接上文敘事、開啟下文偈頌的過渡語,顯示佛陀或說法者因應當下時機而開示法要。
是時便說此 偈:
這法也是無上的,現在將取證涅槃。
本偈頌讚嘆佛、法二寶的殊勝與希有。
佛陀出現於世是為利樂眾生,而其所成就的教法具備無上功德,能引導眾生及佛陀自身證入究竟寂滅的境界。
- 此尊:指佛世尊。
- 第一妙:形容佛陀功德最為殊勝、不可思議。
「此尊第一妙,為彼眾生類, 此法亦無上,今當取滅度。」
描述佛陀示現入滅前的威儀與處所選擇,此處之「雙樹」即娑羅雙樹,為佛陀大般涅槃之聖處。
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此句描述佛陀涅槃前夕,天人感應聖者即將捨壽的悲戚情景。
文中「亂世」意指五濁惡世,「一切智」為佛陀尊稱,強調其圓滿覺悟,「滅度」則指斷盡煩惱、永出輪迴的涅槃狀態。
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此處反映菩薩大悲心,質疑若僅追求個人寂滅(小乘涅槃)而棄捨眾生,不符合普渡精神。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行的動機應與救度眾生相結合。
是時,世尊便至雙樹間而坐。是時,雙樹間諸 天展轉相告,語言:「於彼亂世,一切智當取滅 度。云何當捨人民類而取滅度?」
此為經文銜接語,標示佛陀或說法者在特定情境下,準備以偈頌形式總結或重申法義。
於是便說此 偈:
那位尊者擁有這樣的力量,如今一切都將過去。就像那金剛輪,受到人民的讚譽,
那輪子或許會損壞,但這位尊者難以摧毀。
此偈頌描述修行者因勤求甚深法義,速證無生(甘露),具足自性功德力。
隨後示現無常,入於涅槃(過去),體現了僧伽羅剎所集經中對於修行果位與諸行無常的觀察。
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此偈以金剛輪為喻,對比世間最堅固之物與佛陀身相(或法身)的差異。
世間物質層面的堅固仍屬無常,終將磨損敗壞;而佛陀成就的究竟功德則超越無常,具備不可毀滅的性質。
- 深義:指第一義諦或甚深教法;甘露味:喻涅槃解脫之法;彼尊:指修行成就的尊者;過去:指遷化、命終或入涅槃。
- 金剛輪:喻指世間極其堅硬、不可摧毀的圓輪或武器。此尊:指代佛陀、世尊。
「諸為深義故,疾逮甘露味, 彼尊有是力,今悉當過去。 如彼金剛輪,人民所嘆譽, 彼輪或有敗,此尊難可壞。」
本段強調無常觀的徹底性與普遍性。
修行者應藉由觀察從少壯到佛陀滅度的必然規律,建立不退轉的精進力,體解世間生滅皆苦的本質,進而尋求出離。
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此為敘事轉接語,表示佛陀或說法者在特定因緣下,以偈頌形式總結或宣說法要。
- 修無常:觀察一切有為法皆生滅遷流、不可常保的修持法門。
- 沮壞:志氣消沉、毀壞。
- 患:指無常遷流對眾生造成的逼惱與禍患。
於彼中間盡修無常,精進力不可沮壞,諸有 少壯皆悉無常,諸佛世尊亦復滅度,此患甚 苦惱。便說此偈:
他又被愛樂所束縛,承受各種痛苦煩惱。
本偈強調「觀色遷變」與「樂著之過」。
修行者應諦觀色法(物質現象)的生滅變異(迴轉),若對變易之法產生愛樂執著,即成束縛,最終必然轉向苦受。
- 諦思惟:審實、正確地觀察與思考。
- 樂所縛:被世俗的樂受或貪欲所綑綁,無法出離。
「於彼諦思惟,色像有迴轉, 彼更樂所縛,受諸苦惱患。」
此句為銜接經文敘事與偈頌的過渡語,標明接下來的法義將以詩頌形式呈現。
其中,或有說此偈:
沒有出生就沒有壞滅,誰能脫離這種災患?
本偈體現《僧伽羅剎所集經》中對「生即是苦」與「五陰無我」的深刻觀察。
強調色身與名法(陰)僅是暫時的組合,本質是變易與壞滅,修行者應體認到五陰的虛幻性以求出離。
- 陰:指五陰(五蘊),為構成生命的五種要素,是苦集之所依。
- 持名:指由五陰聚集而假立的人我名稱,並無真實主體。
- 壞:指無常變異、終歸磨滅的特性。
「最始生為苦,有此陰持名, 無生不有壞,誰有脫此患?」
此為《僧伽羅剎所集經》探討十二因緣與諸法實相的開端。
透過對「無常」來源的質問,引導行者思惟萬法皆由因緣所生,而非自有,藉此破除對常住不變的執著。
其中,或有作是說偈:無常為所從生?
彼處有如此之色相,諸佛皆無常住。
本偈強調修行者在初覺之時,心念與法相應,同時說明佛陀雖以色身示現,其本質仍屬無常遷流,不可執著於肉身常住。
- 最初覺:指修持過程中,心識首度與實相或定境相應的覺受點。
- 念悉成:指修行者的憶念、正念在禪觀中達到圓滿或不散失的狀態。
- 無常住:意指佛陀的化身或色身隨緣而生滅,並非恆常不變地停留在世間。
「最初覺此時,一切念悉成, 彼有如是色,諸佛無常住。
此處為修行者或眾生在面對佛法教導時,針對當下的實踐方針提出疑問,探討應造作何種身語意業以契合解脫之道。
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此句強調教法的稀有與珍貴。
世尊在入滅前或特定法會最後所留下的教誡,具有最高重要性,修行者應生起恭敬心與緊迫感,精進聞法。
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此處依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,強調心雖能生萬法(如福田),但本質無常、無自性,故修行者不應對「心」產生法執。
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此處描述修行者或聞法者在體悟經文意旨或見證佛德後,內心湧現出清淨且愉悅的覺受,即隨順法義而生的喜悅。
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描述佛陀涅槃前夕,天人感應悲戚,以天花供養並示現悲感之情,展現聖者入滅時法界之變異與哀悼。
- 我等:複數自稱,指稱在場的修行大眾。
- 修:修習、修行,指反覆練習與實踐。
- 歡喜心:指隨順正法、見聞勝事而生起的無漏或善法喜悅。
- 娑羅園:佛陀入滅之處,即娑羅雙樹林。
- 曼陀羅花:天界之花,意譯為悅意花。
- 雨:動詞,指如雨般落下。
「我等今日當修何業?今世尊最後說此法,是 故當慇懃聞。心是福田,亦不可持。」而發歡喜 心。是時,娑羅園中,諸天皆拜手於世尊,雨 若干種曼陀羅花,皆啼泣涕零,便說此偈:
這時想要證得涅槃,捨棄這四大之身。辛勤修行成就德行,從未違背正法,
為了渡過生死苦海,現在要捨棄色身進入涅槃。
此偈強調對如來的正念與恆常精進是解脫的關鍵。
透過不間斷的修行,修行者能在臨終之際,不受色身束縛,自在地趣向涅槃境界。
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此偈頌描述修行者透過勤苦精進與安住正法,最終達到橫渡生死彼岸的成就,並說明在入滅之際,應當捨棄構成色身的「陰」(五蘊)與「入」(十二處),徹底斷除對世間生滅法的執著。
- 生死海:比喻眾生在輪迴中無邊無際的痛苦與流轉。
- 捐:捨棄、拋棄。
- 陰入:即五陰(五蘊)與十二入(十二處),泛指構成生命與認知的身心要素。
「其有覩如來,晝夜無懈怠, 時欲取滅度,捨此四大形。 勤苦成其德,未曾違正法, 以度生死海,今當捐陰入。」
此句描述釋迦牟尼佛示現色身入滅前的最後教誡時機,強調佛陀對弟子最後的叮嚀與法脈傳承的關鍵時刻。
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此句為佛陀或說法者勉勵大眾及時斷疑。
經中強調「一切行」皆具無常屬性,透過觀察「無淨」(不淨)來破除執著,進而辨析世間生滅法與出世間常住法的差異。
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此句反映佛陀示現入滅之際,弟子對於佛陀是否已正式進入大般涅槃狀態的最後確認。
阿那律尊者以其天眼第一的觀察力,代表大眾確認佛陀的禪定與入滅狀態。
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此段描述密跡金剛觀察佛陀具足「堅固身」與「法器德」。
如來外現勇健之相,內具說法之能,金剛力士感念佛陀為眾生擔負重任且宣說深法之辛勞與殊勝,故而悲感啼泣。
- 世尊(Bhagavat)、般涅槃(Parinirvāna)、比丘(Bhikṣu)
- 一切行:指一切有為法,即遷流變異的事物。
- 無淨:即不淨,指色身或有為法之本質並非清淨。
- 常:指恆常不變的狀態,在此指對涅槃或法性的探討。
- 阿那律:佛陀十大弟子之一,以「天眼第一」著稱。
是時,世尊臨欲般涅槃時,告諸比丘:「汝等比 丘!有所狐疑便可時問,乃至一切行、無淨、常 云何。」尊者阿那律:「世尊般涅槃耶?」是密迹金 剛力士立如來後,觀如來顏色,支節筋骨皆 悉牢固,堪任重任,亦堪任說微妙之法,即啼 泣而作是說:
就像紫磨金一樣,現在應該捨棄一切離開。就像這世間,田地成熟的時機已經過去,
釋種釋迦牟尼,無想中永遠寂滅。
此偈頌讚嘆佛陀或聖者清淨無染的功德。
世間失去「覆蓋」象徵失去聖者的庇護與指引。
「紫磨金」比喻佛身色澤清淨卓越。
全句感嘆聖者即將入滅,世間將失去依怙。
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此偈以世間莊稼成熟收割為喻,說明佛陀化緣周訖,入於無餘涅槃。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調佛陀作為應化身的示現已圓滿,回歸寂滅本體。
- 無垢無眾瑕:形容煩惱斷盡,心性本質清淨,無任何細微的過失。
- 覆蓋:指遮護、庇佑,比喻佛陀或聖者的教法與德行能保護眾生不受苦難侵襲。
- 紫磨金:黃金中之極品,色帶紫紅且光澤奪目,經典中常用以比喻佛身之殊勝。
- 釋迦文:即釋迦牟尼(Śākyamuni)的另一種譯名,意為釋迦族的聖者。
- 無想:指遠離世俗虛妄分別與取相的心態。
- 寂滅:指涅槃,斷盡煩惱、永離生死輪迴的狀態。
「無垢無眾瑕,世間失覆蓋, 猶彼紫磨金,今當捨眾去。 猶如此世間,田熟時已過, 釋種釋迦文,無想永寂滅。」
此處描述在特定情境或法會大眾中,有人發起警示或攔阻的言語,用以引出後續的教誡或辯證。
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此處為佛陀或尊者在特定敘事語境下發出的敕令或勸誡,要求對方停止當下的動作、心念或言語。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修與修行傳記脈絡中,常用於制止不當行為或示意進入定靜狀態。
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此為佛陀或尊者對大眾的勸誡,意在制止不合乎正理、不符合佛法正見的言論,要求弟子應守護口業,遠離邪言。
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此段描述佛陀降生時的殊勝莊嚴景象。
藉由對往昔聖境的追憶,對比修行者當下的懊惱境遇,強調佛陀降世時隨侍天人與菩薩的功德威神力是不可撼動的。
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此段描述佛陀聖蹟中,威猛的護法鬼神眾亦受佛德感化,現身表達守護之意。
雖其形貌令凡眾驚怖,但其動機是為了效忠與衛護如來。
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此段描述如來顯現神變光明,並透過教敕引導天眾與使者,展現如來威德能感召護世神祇。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀神力對天界與世間秩序的攝受與警示。
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此處描述菩薩(或聖者)身邊的侍者或護法表達其深切的追隨之心。
以「處胎」為喻,強調一種如影隨形、極其親近且不間斷的守護與供養心,展現出弟子對導師或眾生對覺者極高的敬仰與依止。
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此處描述凡夫因貪欲(染著)而被世間假相(眾生、父母)所繫縛。
在《僧伽羅剎所集經》的語境下,強調心識受困於世俗名相與情感執取,無法出離如牢獄般的生死輪迴。
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此處指眾生於世間種種遷流變幻的微細相中,產生了以為是至高無上的錯誤認知或執著。
在《僧伽羅剎所集經》的修行為主軸下,這多指禪定或心識運作中產生的深層想取。
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此處描述在特定情境下,眾生受護世天王(或護世法)的感化或造作,於心念中生起和合、無違諍的「兄弟想」,體現了慈悲與和諧的心理狀態。
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此處描述修行者感官與心念的繫著。
即便施物微小,若生起「我是受施福田」的傲慢或執著心,仍屬心念未能清淨解脫的範疇。
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此處描述修行者在禪觀或日常威儀中,透過正念(想)來約束自心,使其不落入邪曲之境。
強調「想」作為一種心念的引導力,如同車夫執御韁繩般御心。
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此處將生死輪迴比喻為險惡的瀑流,修行者欲求解脫,故產生尋求明師引導的心念,將其視為能運載眾生到達彼岸的船師。
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此處描述眾生因「無明」與「顛倒」,在空無自性的現象中誤以為有實體可得,進而生起貪戀、珍重的妄想。
在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,多指對身心幻相的錯誤執取。
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此處強調慈心與護世行為的因果關係。
依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,行者成就大慈後,其心念會從自利轉向利他,產生護持世間的清淨想念,而非世俗的貪著護持。
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此處以「金剛身」喻佛身或成就果位者之法身堅固無能截斷者,強調其圓滿不壞、不隨緣散滅的特性。
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此句探討業力與果報的受者。
在《僧伽羅剎所集經》的部派佛教背景下,論述修行者對於身見、業報流轉的觀察,說明眾生因執著身心為實有,故生起果報必歸於此身的見解。
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此為經典中常見的設問句式,用以引起下文,進一步解釋前述義理或因緣。
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說明修行或施設布施等行為的最終動機,是基於對如來(究竟真理與人格化身)的崇敬與感念,並以此累積資糧。
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此句描述法會中密迹金剛力士見到特定異象或情境後,代表大眾向佛陀請法,發起後續的教化因緣。
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此段經文以「犍陟馬」因感念太子出家功德而生天的典故,對比強調聞法受教的殊勝。
透過「況且」的論證邏輯(類比推論),勉勵修行者若能真心受持如來教誡,其功德果報必遠超畜生之善念。
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此處強調菩薩行的廣大性,以「海」比喻佛法深廣與功德殊勝。
修行者不應偏廢,須具足一切學處與資糧,方能達成度化無量眾生的目標。
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描述在法會現場,護法神眾中的賢聖者感於佛法威德,以偈頌形式演說法要或讚嘆佛德。
- 莫:禁止之詞,意為不要。是語:這種言論、這番話。
- 兜術天:即兜率天,意譯為知足天,是欲界第四天,為一生補處菩薩降生人間前的居所。
- 降神:指菩薩的神識從天宮下降,入於母胎而出生世間。
- 不退轉:指修行者已達到不會再退失佛法官位、行願或果位的層次。
- 威神:形容佛菩薩或天人所具備的威德與神妙不可思議的力量。
- 十二大鬼神:指具有強大威德力與神通的十二位鬼道神眾。
- 斯須:片刻、短時間。
- 護世神:指守護世間的四天王或相關天部神祇。
- 世:世間,指遷流變化的時空與現象。
- 無上想:最勝之想。於此語境下指對特定境界產生最高、絕對的認知與執取。
- 護世(Lokapāla)、兄弟想(perception of brotherhood)
- 傾邪:心不正、偏離正道。
- 執御:本指駕馭車馬,此處比喻修行者對自心的掌控與調伏。
- 流:指生死流、瀑流,形容眾生隨煩惱業力在六道中流轉不停。
- 船師:比喻能引導眾生渡過生死海的佛菩薩或善知識。
- 不可得:指諸法無實體、無自性,究竟不可執持。
- 大慈:與一切眾生樂,願其解脫苦難的廣大心量。
- 護世想:守護世間、安穩眾生的清淨作意。
- 金剛之身:喻如金剛般堅硬、不可毀壞的色身或法身。
- 獲果:指承受過往造作之業力所感召的異熟果或報應。
- 所以然:指事情之所以如此的因由。
- 供養:以資財或身語意行對三寶表示尊敬與奉事。
- 密迹金剛力士:梵文 Guhyapāda,是親近佛陀、負責護衛並聽聞如來祕密誓願的護法神。
- 諷誦:宣讀、背誦經典,為修行法門之一。
- 學:指修學,涵蓋戒定慧與諸菩薩學處。
- 珍寶之海:喻指佛法或功德之深廣與珍貴。
其中,或有說者:「止!止!莫作是語!」是時,彼懷此 懊惱,便作是說:「自念世尊從兜術天降神來 生世間,憶彼有數千萬天以己功德皆著青 衣,有威神之力,力不可沮壞,五百不退轉; 復有十二大鬼神,見者皆懷恐怖,欲來擁護 如來。」斯須思惟,復作是說:「攝如來支節皆 放光明,便告勅我等,勅諸天有是語:『護世神 遣使至此。』於彼處便作是語:『我等歡喜承事 供養如處胎時,夢寤之中常不遠離。我等染 著此世眾生牢固,於此有苦樂想、有父母想; 一切世微妙,有無上想;護世所造,有兄弟想; 受微信施,故有福田想;心不傾邪,有執御之 想;欲渡流故,有船師想;不可得故,懷珍寶 想;得大慈故,有護世想。如我今日金剛之身, 不碎為百分。』」或有說者:「此身必當獲果。所以 然者?供養如來故。」是時,密迹金剛力士便作 是說:「此事云何?是時太子乘馬車出城,時彼 馬還來七日不食,生三十三天,況當我等承 事受如來教誡入耳者、諷誦者?一切皆悉學, 度眾生無有限量,若復珍寶之海,當廣求之。」 是時,密迹金剛力士有二賢聖,論說此偈:
如何能夠守護,如此師子吼?
此偈頌描述在神龍守護之地,佛法如金剛般堅固並現於世間。
提問如何以正確的威儀與信解去擁護、守持佛陀那如師子吼般無畏且摧伏外道的說法。
- 神龍:具有神力之龍,常為佛教法之護法。
- 金剛:喻指佛法或智慧堅硬無能摧毀,能破一切煩惱。
「於彼神龍處,金剛出於海, 云何當擁護,如是師子吼?」
描述修行者或尊者在禪觀思惟過程中,將內心的觀察轉化為語言表述的過程。
- 思惟(指內心的禪觀與思索);復作是說(再次進行如是的宣說)。
是時思惟,復作是說:
在世間精進修行,功德無邊。
此偈頌以深海為喻,讚歎行者精進修持的威力與成就。
大海象徵廣大、深邃與不可撼動的力量,以此對比佛法修持中「精進」所能產生的無量功德(大德),強調持之以恆的修行能達到無與倫比的境界。
- 精進:指勤奮修行,不懈怠地趨向斷惡修善。
「猶如彼深海,力無能過者, 於世行精進,大德無有邊。」
此處記述佛陀成道後,於波羅奈國鹿野苑為五比丘首次宣說四聖諦,標誌著正法正式傳向世間。
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此句記述佛陀初轉法輪後之弘化事蹟。
在廣傳佛法、度化眾生的同時,佛陀亦依律制度過夏安居,並特別化導摩竭國王,展現佛法對於世間王臣與一般眾生之普遍益處。
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此段經文詳列佛陀成道初期(第2至13年)夏季安居(雨安居)的地點。
其中特別提到第七年上升至三十三天(忉利天)為生母摩耶夫人說法,體現佛門孝道。
此序列反映了佛陀早期遊化傳教的地理路徑與化度對象的多樣性。
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此句記述僧伽羅剎所集佛陀本生事蹟的地理位置。
祇園精舍是佛陀在世時最重要的弘法中心之一,在此經語境中被列為佛陀過去生行菩薩道的重要處所。
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此段經文記錄佛陀成道後各年份進行雨安居(夏坐)的地點,展現佛陀早期傳法的足跡,特別是在故鄉迦維羅衛國與摩揭陀國首都羅閱城之間的往返。
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記錄佛陀遊化足跡,描述其在特定地理位置(柘梨山)與特定眾生界(鬼神界)中修行安居的時間跨度與專注不移。
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此處記述佛陀在舍衛國持續安居的歷史事實,展現其與該地深厚的法緣及教化之穩定性。
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此處記述佛陀入滅前最後一次「夏坐」(雨安居),地點位於跋祇國的毘將村。
這反映了僧伽羅剎所集經中對佛陀遊化行蹤與入滅前夕的記載。
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描述世尊成就斷德與智德,效法往昔諸佛以慈悲心與利根器眾生感應,透過普行度化展現佛陀調御大眾的柔和自性。
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此指佛陀隨順眾生資質(根機)的差異,在度化利根者後,依序接引中等悟性的修行的過程。
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描述修行者依根器利鈍而有不同的教化順序,針對根性較軟弱者,需經由漸修過程引導其斷除三結,趨向預流果。
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此處指僧伽羅剎針對執著於外道教法的修行者,展現善巧方便,透過演說導引其理解正法,破除偏見。
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此處描述佛陀在完成化世因緣、巡歷周遍後,示現捨壽進入無餘涅槃的最終狀態。
- 波羅奈國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之地鹿野苑即在此國。
- 轉法輪:比喻佛陀說法,能摧破眾生之煩惱,如同輪寶轉動。
- 初轉:指佛陀成道後最初演說法要(初轉法輪)。
- 夏坐:即夏安居,僧團於雨季期間定居一處修行,不外出行腳。
- 摩竭國王:指摩揭陀國(Magadha)之國王,通常指頻婆娑羅王。
- 本佛:指佛陀的過去生或本生事蹟。
- 祇樹給孤獨園:由祇陀太子貢獻樹木、給孤獨長者購地所建立的精舍,為佛陀在舍衛國的主要駐錫地。
- 迦維羅衛國:即迦毘羅衛(Kapilavastu),佛陀的故鄉。
- 柘梨山:經典中記載的修行地,亦譯作遮迦羅山或柘利山。
- 鬼神界:指山中非人眾生聚集的空間範疇。
- 最後夏坐:指佛陀入涅槃前最後一次的雨安居(vassa)。
- 跋祇:古印度十六大國之一(Vajji),採共和政體。
- 毘將村:地名(Beluvagāma),位於吠舍離附近,為佛陀最後安居處。
- 愛淵(貪愛如深淵難出)、利根(資質敏銳能速受法者)、諸行普至(修行圓滿無所不遍)
- 中根:指眾生修行資質、智慧與領悟力處於中等水準者。
- 軟根:指根機遲鈍、資質較弱的修行者。
- 演說:宣揚、解說教理法義。
如是,世尊於波羅奈國而轉法輪。初轉此法 時,多饒益眾生,即於此夏坐,有益於摩竭國 王。第二、三、四於靈鷲頂山,第五脾舒離,第六 摩拘羅山,為母故,第七於三十三天,第八 鬼神界,第九拘苫毘國,第十枝提山中,第 十一復鬼神界,第十二摩伽陀閑居處,第十 三復還鬼神界。第十四本佛所遊處,於舍衛 祇樹給孤獨園。第十五迦維羅衛國釋種村 中,第十六還迦維羅衛國,第十七羅閱城,第 十八復羅閱城,第十九柘梨山中,第二十夏 坐在羅閱城。第二十一還柘梨山中,於鬼神 界,不經歷餘處,連四夏坐。十九年不經歷餘 處,於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時,於 跋祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵,如 是曩昔諸佛所作,惠施利根,皆悉成就,諸行 普至,志性柔和,皆悉度已;次度中根;次度軟 根,漸漸使至須陀洹;與外學演說。世尊皆周 遍,爾時便取涅槃。
此為經典中轉換文體(由長行轉為偈頌)的啟請或銜接用語,用以重宣教義或總結前文。
於是便說此偈:
自己覺悟又去度化他們,沒有人會沉溺在這深淵。經過各種快樂的度脫,漸漸得到更大的利益,
於是心生歡喜,全部都能度到彼岸。
本偈頌讚歎佛陀的悲智。
佛陀為了化導外學(異教徒),展現其超越一切的自覺能力與度他願力,強調佛法的救拔功能,能使眾生脫離如深淵般的生死流轉。
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此偈描述修行者在修法過程中所經歷的次第增勝。
從感官或法義帶來的樂受開始,進而轉化為內在功德的實質長養,最終由歡喜心驅動,成就自利利他的解脫目標。
- 經度:經歷並度過,指修行過程中的體驗與超越。
- 彼處:指解脫的彼岸,即涅槃境界。
「欲度外學故,大尊無與等, 自覺復度彼,無有溺此淵。 經度種種樂,漸漸有長益, 於是生歡喜,皆悉度彼處。」
此句描述修行者達到身口意三業清淨後的果報狀態。
因遠離煩惱垢染(無瑕穢),故感得善趣受生與修行成就,並因深解法義而斷除我慢等煩惱結使。
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本經強調修行位次的次第與心境相應。
此處說明修行者因前期功德圓滿,使其心識狀態(相應)能與特定的禪觀或解脫境界契合,從而達成證悟。
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此處強調「慇懃」(精進與誠懇)是修行成功的關鍵動力。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,意指透過不間斷的功用,方能使修行的果實得以成熟。
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本句強調修行者(或佛菩薩)以悲心救度眾生脫離生死苦海,最終導向不生不滅的涅槃「無為」境界,這是佛法修行的最終目標與功德圓滿。
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此處描述菩薩隨其功德願力受生,若選擇生於豪門尊貴之家,其世間的家庭生活與福報皆能圓滿,作為化導眾生的方便。
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此處論述色身莊嚴(果)與外在眷屬(報)的相應關係。
在《僧伽羅剎所集經》的因緣架構中,威儀與相貌的勝妙是攝受眾生、令親屬圍繞並成就善緣的重要條件。
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此處描述修行者斷盡煩惱、梵行已立,達到不再受後有、永恆安穩的涅槃境界。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行果位的圓滿轉化。
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此處強調在修行或處世中,「限量」(節制、定規或正確的判斷標準)是事業成功的關鍵。
若無節制則流於散亂,有法度則功德易成。
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本經強調修行者透過斷除纏縛內心的「結」(繫縛)與隨逐不離的「使」(驅使煩惱),達到內心完全的調伏與安住。
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此處強調「行」與「願」的相輔相成。
依據《僧伽羅剎所集經》語境,修行者透過具體的行為造作(行業)來實踐並完成其最初發起的宗教誓願。
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此句描述修行者透過積累功德,使其行為、威儀與戒律達到圓滿無缺的狀態,體現了《僧伽羅剎所集經》中強調修行實踐與德行成就的結合。
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此處「四意止」即四念處。
修行者透過觀身、受、心、法,能調伏煩躁,使內心安定,自然顯發於外在威儀的圓滿成就。
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此處強調「分別」作為禪修過程中的觀察與抉擇。
在《僧伽羅剎所集經》的修觀體系中,行者藉由對教法內容的分析與思維(言教),使禪定的對象或心智狀態(境界)得以圓滿顯現。
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本句強調「慧」與「福」的雙修。
依《僧伽羅剎所集經》語境,修行的轉折點在於智慧的萌發,並透過集結各種善法與助道品(集眾),最終達成解脫或果位的成就。
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描述修行者達到解脫的狀態。
首句指斷除三界之「有」;後兩句強調內在持戒清淨與外在律儀完備,是禪修行者獲得清淨定慧的基礎。
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此處強調慧與定的結合,不單純滯留於色界禪定的寂靜,而是以觀慧導向正定,展現《僧伽羅剎所集經》中禪修與觀法並重的特色。
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此句強調透過對「界」(因素/元素)的正確分析與觀察,達到無誤的認知與簡擇,是修習止觀中增長智慧的關鍵步驟。
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本句強調「結使」的消除是達成「解脫」的直接因果。
在《僧伽羅剎所集經》的修行脈絡中,修行者透過對治煩惱根源,使心不再受繫縛,進而證得果位。
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本經強調依修行次第斷除無明(愚癡),方能引發出世間的無漏智慧,進而證得解脫之知見。
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此句強調「行」的積累,說明透過不斷修習種種善法與功德,方能達到最終圓滿的解脫與成就位。
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本句描述修行的果位與功德。
「滅寂」指涅槃寂靜或煩惱滅盡的狀態;「止觀」即定慧雙修,是達到滅寂境地的必經手段與成就標誌。
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此處「拜手」為印度古禮,代表至誠歸依;「十力」指如來特有的十種智力,以此顯揚佛陀的無上德行與威神力,勸誡眾生應當禮敬。
- 無瑕穢:形容心性或戒行清淨,沒有任何瑕疵與汙垢。
- 值善處:遭遇、生於良好的環境或有佛法之處。
- 眾慢:指多種不同類別的傲慢心(如七慢等)。
- 慇懃:指勤奮、不懈怠,且心存恭敬。
- 救濟拔苦:悲憫眾生,解除其身心之苦難與生死之束縛。
- 無為處:指涅槃,脫離因緣造作、生滅變異的絕對寂靜狀態。
- 所為已足:指應修、應斷的事務皆已完成,同「所作已辦」。
- 限量:指事物的標準、限度或正確的認識量則。
- 所為:指所造作的業行或發起的事業。
- 誓願:修行者立志達成的目標或願心。
- 戒律:佛陀為弟子制定的行為準則,用以防非止惡。
- 諸有:指三界(欲有、色有、無色有)的生存狀態與果報。
- 戒律成就:指於止持與作持皆悉圓滿,不毀不犯。
- 依禪:指依止於禪定的狀態或層次。
- 界:指十八界、地水火風空識等構成要素或範疇。
- 解脫見慧:指成就解脫時所具備的正確見地(見)與抉擇諸法實相的能力(慧)。
- 滅寂:指煩惱熄滅、身心歸於寂靜的狀態,對應涅槃境。
如今清淨無瑕穢,所生之處常值善處,己行 成就,亦無眾慢。緣諸功德皆悉成就:為彼境 界故,相應成就;以慇懃故,生皆成就;救濟拔 苦,至無為處,如是得成就。若生豪尊家,居家 成就;色微妙故,親屬成就;所為已足,無為處 成就;有限量故,所為皆成;斷種種結使故,降 伏成就;所興行業,誓願成就;種諸功德未曾 有,所犯所為成就、威儀成就、諸功德戒律成 就;演四意止,威儀成就;分別言教,境界成就; 興起智慧,集眾成就;已捨諸有,諸戒具足,戒 律成就;以智專心,亦不依禪,三昧成就;如實 分別彼界,智慧成就;斷諸結使故,解脫成就; 斷諸愚癡故,解脫見慧成就;集諸功德,一切 成就;已得滅寂,止觀成就。是故拜手十 力。
此為佛典中常見的啟請或轉折語,表示在特定的時機或因緣下,以偈頌的形式重宣教法或表達意旨。
是時便說此偈:
三世皆稱揚其名,神仙得以至彼岸。於世間已然休息,永遠滅盡無有生起,
大智慧通達第一,一切皆得自在。
本偈強調色法(物質現象)的深奧本質非凡夫所能測度,唯有佛陀能完全覺悟。
此處的「神仙」指稱大修行者或佛陀,透過覺悟色法實相而證得彼岸。
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此偈讚嘆阿羅漢或佛陀的出世間功德。
經中強調透過修行滅除貪瞋癡,達到不再受生的「休息」狀態,並以此般若智慧證得大神通力與解脫自在。
- 起滅:指生起與滅盡,亦即有為法的輪迴相。
- 大智通:指殊勝的智慧與六種神通力。
「色不可思議,佛之所覺悟, 三世稱揚名,神仙至彼岸。 於世已休息,永盡無起滅, 大智通第一,一切得自在。」
此段經文預言或回溯阿育王(阿儵)的出現。
在佛教史觀中,阿育王是重要的護法轉輪聖王,其德行與統治被視為如來教法在世間廣傳的守護者,經文強調其智慧與慈悲(視民如子)均具備聖王風範。
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此處描述行者或國王在圓滿世俗或階段性願求後,心生知足並轉向慈悲利他的責任心。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者觀行成就後對世間的護念。
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此處展現菩薩或賢者欲利益眾生之積極作法。
透過「方便」(權巧方法)、「業」(身口意之造作)與「事」(具體事務的推動),尋求廣利世間的實踐路徑。
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此句銜接前文修行者的心念活動,描述其在定心或專注思惟後,於夢中感應法義的過程。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,夢中聞偈常作為法義啟迪或預示修行進展的表現。
- 蒙其德:受其恩惠、德澤之意。
- 睡瞑:入睡、睡眠的狀態。
聞如來般涅槃百歲後,一切智見布現於世 間,摩竭國界欺羅梨城有王名阿儵,其德甚 巍巍,猶彼天帝無異,有大威德,聰明黠慧,堪 任與彼論議,視民如子。彼夜欲眠之時,便 作是思惟:「我今所願已果,更無悕望,當擁護 人民。今當設何方便、為何業、當興起何事,使 世人民皆蒙其德?」作是思惟已,即夜睡瞑,於 夢中便聞此偈:
本偈頌描述佛陀入滅後的舍利供養與對真理的崇敬。
強調佛法真理(諦)的深妙超越世間,並說明佛陀雖然示現滅度,但透過廣布舍利,能讓眾生繼續種下解脫善因。
- 審諦:仔細觀察、審思真實的教理。
「審諦甚微妙,三世所敬事, 當廣布舍利,最勝取滅度。」
此處描述國王受法音或善知識啟發後,內心產生強烈的自省與警覺,為轉向正道的開端。
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描述國王在經歷特定情境或夢境後醒來,心有所感而抒發嘆言,承接上文的敘事轉折。
- 驚覺:因受觸動而猛然醒悟或自夢中驚醒。
- 覺:此處指從睡眠中醒來。
- 是嘆:如此的感嘆。
聞此語已,彼王即驚覺。時王已覺,便作是嘆:
舍利由天人傳遞,我們應當承奉侍奉。
此偈讚歎佛滅度後舍利留存之功德。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調佛陀雖入滅,但其遺骨(舍利)受天人守護傳承,後世眾生透過供養舍利,如同親見佛陀,續佛慧命。
「善哉彼眾生,取滅度之後, 舍利天所傳,我等當承事。」
此段描述轉輪聖王或賢明君主治理國家時,遵循正法(口傳耳聞之教)並廣徵民意,探求安定人心與社會的治國方針,體現佛法中「以法治世」的思想。
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此段描述在佛滅度後或處理聖物時,不同信仰背景的群眾對於依止對象的爭議。
反映出當時社會在佛法教化與傳統神祇信仰間的觀念分歧,以及如來舍利在信眾心中至高無上的地位。
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此處記述國王在聽聞教法或見證神異後,發願以「誠實言」(至誠語)作為守護佛法的力量。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者與護法者內心的真誠與對法的堅定。
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此處經文描述夢中所聞之勝境,強調「舍利」之功德與殊勝。
以此勝緣為基礎,發起護念眾生之慈悲心,體現佛法中自利利他的修持框架,強調修行者對世間人民的守護責任。
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此處強調菩薩行之自利利他,透過自身修行獲福並度化眾生,其功德隨之廣大圓滿,符合本經佛傳中修行次第與果位之讚頌。
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此處強調修行者外在行為(威儀)與內在心態(恩慈)的統一。
透過身口的安詳節制與內心的慈悲,能產生感化力量,使處於無明黑暗中的眾生見到正法之光。
此為夢中所聞之啟示,提示修行應從身心律儀做起。
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此為接引後續偈頌的過渡語,用以重申或總結前文義理。
- 恤化:賑濟、憐憫並加以教導感化。
- 神天:指世俗信仰中的天神、神祇。
- 至誠語:真誠無偽、符合實相的語言。
- 舍利(指佛陀或修行者遺骨,引申為教法功德);擁護(護衛與支持);世間(眾生居住的凡夫世界)。
- 獲福:修行所感得的善果報酬。
- 得度:令眾生脫離生死苦海到達彼岸。
- 恩慈:本經語境下指慈愛眾生之情懷,以此利他。
口傳耳所聞,是時大王即召群臣、集大眾,以 此義問彼言:「我當以何義恤化人民?」彼群臣 人民各自陳言,或言供養如來舍利,或言祭 祀神天。是時,王便作是說:「當以至誠語擁護 其法!我昨夜夢中便作是聞,思惟此舍利甚 善哉,為此世故,我等宜擁護世間人民。自既 獲福,眾生得度已,功德無有量。當行威儀恩 慈,皆使見照明——我於夢中聞如是語。」又說此 偈:
那是釋迦師子,應當供養舍利。
本偈頌強調佛陀威德感應與供養功德。
修行者透過聞聲感應,覺知佛陀遺留的教化與法身存在,進而生起恭敬心供養舍利,以此積累資糧。
- 釋師子:釋迦師子之略,喻佛於大眾中說法無畏,如獅子吼。
「若聞彼音響,道場自覺知, 彼是釋師子,應供養舍利。」
描述國王為了辨析法義,再次召集僧團進行集體參問,體現了對佛法義理的反覆考證與恭敬態度。
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此句強調教化的核心在於「法」(Dharma),即依循如實的理則與戒律進行指導,而非世俗的手段。
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此處展現了「夢境」與「宿世善根」的關聯。
國王透過比丘的教法印證夢境,體悟到現前的體會或瑞相皆源於過去生長久累積的清淨業因(德本)。
- 法:指佛陀所說的真理、準則與修行的規範。
- 教:教導、化導,指將佛法傳遞給眾生並使其受持的行為。
- 諸賢:對比丘或出家眾的尊稱。
- 宿植:過去生所種植、修習。
- 德本:功德之根本,指能生出善果的清淨善業。
是時,王集諸比丘,復以此義問彼曰:「諸比丘! 以法之教。」時王復語彼比丘言:「諸賢所說,我 於夢中所見,則是我宿植德本。」
此段描述國王以清淨戒行(受齋、白衣)與隆重供養(音樂、香火)的儀軌,表達對舍利的極度尊重與迎請之至誠。
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此段描述「因果感應」之理。
經中敘述行者因過去生以土供養之微因,感得今生面見聖像、金券之勝果。
強調一切殊勝境界皆非偶然,而是往昔福德資糧的顯現。
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此段描述國王因對法寶生起信敬與好奇,預期法利(微妙果實)而生起求法之念,展現了從思惟到行動的求法過程。
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本段描述佛陀入滅後,由阿難或相關尊者開啟存有經法之函件,以文字記載作為佛法流傳之明證,並向大眾宣說,體現法寶傳承的真實性與權威性。
- 八關齋(八戒)、羅閱城(王舍城)、舍利(佛陀遺骨或靈骨)。
- 金券書:以金片或金色材質書寫的契籍、經卷。
- 以土惠施:指佛典中著名的「阿育王前身童子施土供佛」典故,喻指布施心之純淨,雖物微而福大。
- 函(存放經卷的匣子)、金券(珍貴的金色憑證或書卷)、證驗(可資證明的憑據)。
是時,王於八 日受八關齋,著純白衣,撞鐘鳴鼓,作倡伎 樂,彈琴鼓瑟吹螺,燒種種香,於羅閱城欲得 舍利。「聞彼城裏有金券書,已見金券有其形 像,前世以土惠施,見彼相。」王須臾思 惟,便作是語:「此必當獲微妙果實,我欲發開 銅函,見此中文。」即發開函,見有金券,亦見文 字,見此證驗,即於眾生便讀 此文字:
此段經文交代故事背景與人物身分。
描述在佛陀時代重要的化道據點摩竭陀國(Magadha)王舍城中,兩位長者及其子嗣的姓名,為後續因緣敘事做鋪墊。
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此段描述佛陀過去生中,以童稚之身行布施的事蹟。
強調布施的功德不在於供養物的價值,而在於發心的清淨與歡喜。
隨喜者的功德亦在此行為中得到體現。
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此段經文屬於授記性質,預言佛滅後阿育王及其相關時代背景的出現,強調國王興起與國土功德之因緣感應。
- 波羅蜜多羅:音譯人名,意譯可能與「彼岸之友」相關。
- 長者子:富貴人家或有德長者的後代。
- 四徼道頭:四通八達的十字路口。
- 惠施:以慈悲、恭敬之心給予施捨。
- 助歡喜:即隨喜,見他人行善而心生認可與歡喜。
「於摩竭國界有羅閱城,有長者名波 羅蜜多羅,彼有子名脾闍耶蜜多羅,第二家 名波修波陀羅,有子名波修達多。彼二長 者子在四徼道頭弄土戲,當弄土戲時,毘 闍耶蜜多羅長者子便懷歡喜,便掬土惠施, 復有助歡喜者。如來百歲涅槃後,毘闍耶蜜 多羅當出現於世,緣彼土功德,有王名阿儵, 出沒耶種。」
「我要取七座塔的舍利,分布到世界各地。」這時,國王讚歎這前所未有的智慧,歡喜地取了那些舍利。在虛空中聽到神聖的聲音,並說了這首偈:
此段描述國王在閱經後生起的清淨信心。
『未曾有』展現了佛法殊勝能引發希有之心,國王命群臣再讀金券,旨在確認法義的一致性與真實性。
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此處描述因果轉折,說明即便具備統御世間的福德與地位,若在特定情境下不順從或不讚歎某人(波修達多),在業緣牽引下可能轉為從屬身分。
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此處描述國王見佛陀或聖眾德行後心生希有、恭敬。
福田喻指供養聖者能生長功德果報,如同沃田能生長五穀,強調供養因緣之殊勝。
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強調布施不在於財物的多寡,而在於清淨的施心與對因果的信心。
即便施予甚微,若契合正法,亦能感得無量福德勝報,使行者生起法喜。
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此句描述在佛滅後分配舍利的場景,強調透過分布舍利、建立塔廟,使佛陀的法身遺教能遍及世間,作為眾生種下解脫善根的依據。
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此處描述國王聽受教化後,生起清淨信心,對佛陀所成就的希有智慧(未曾有之智)表示崇敬,並以恭敬心迎請佛舍利供養。
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描述感官與超自然境界的接觸,虛空之聲通常象徵天人、神靈或法身之啟示,在此語境下為引出後續教化之偈頌。
- 金券:刻有重要詔書或經典的金色銘文或卷軸,在此指載有法義的殊勝載體。
- 波修達多:人名,此經語境中指特定的人物對象。
- 嘆譽:稱讚、褒揚。
- 人臣:臣下、部屬。
- 少施:指布施之物或行為在相狀上雖然微小、不多。
- 心歡喜:行善後內心湧現的法樂,為福報現前之徵兆。
- 七塔舍利:指佛滅度後,八國均分舍利中除了龍王所守護以外的七份舍利。
- 廣度:指廣泛地化導、救度眾生。
- 世界:指眾生居住的世間、國土。
- 虛空:指無障礙的空中,亦常指無色法之空間。
時王讀此文字,便懷歡喜,嘆未曾 有,復告群臣:「更讀此金券,如上無異。彼於此 世界人民之類,皆當統領,然不嘆譽波修達 多,當為彼人臣。」時王便作是嘆:「善哉大福田! 作是少施,獲大功德,心得歡喜。」或有作是說: 「我取七塔舍利,分布廣度世界。」是時,王善哉 嘆未曾有之智,歡喜取彼舍利。虛空之中聞 神聖聲,而說此偈:
要廣泛傳播功德,遺留舍利來教化眾生。
本偈頌強調修行者應具備隨喜心與弘法願力。
在《僧伽羅剎所集經》的語境中,記述佛陀或大德修行成就後,其功德(善德)無量,並透過遺留舍利作為佛法常住的象徵,繼續度化有緣眾生。
- 善德:善法之德,指修行所成就的特質與功勳。
「當發歡喜心,善德不可稱, 當廣布功德,遺舍利教化。」
描述天界眾生對佛弟子舍利的敬重與供養,展現佛法化導下人天崇敬的功德顯現。
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此句記述阿育王(或經典中對應之轉輪聖王)威德顯現,透過佛法加持與神力,令宏大的建塔工程於短時間內同時竣工,象徵正法之興盛。
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此句描述王對僧伽羅剎所傳法要的肯定。
在此經語境中,「真諦」指佛陀所說的真實法理,強調其教法的權威性與世間普遍的認可。
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描述佛陀示現圓寂後,透過分送舍利使法脈流布世間,讓眾生能繼續瞻仰供養,種下解脫善根。
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此句描述斷除煩惱(結)後,修行者所達到的清淨境界。
以金屬的純度與雪的潔白比喻遠離塵垢、漏盡隨眠的狀態。
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本段強調修行者透過觀察特定處所的清淨與受保護的教授,建立起如山不動、如空無量的智慧。
在艱難險峻的環境中(巖穴),心智仍能保持廣大無礙,展現出超越世俗統領的力量。
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此處強調「福田」遍布與佛陀「十力」的遍照。
修行者不應執著於外在塔寺的物質增減,而應體悟佛陀依眾生根機教化而起的佛事,在真如法性中是如如不動、無增無減的。
- 天王:欲界或色界之天主。舍利:修行者火化後的遺骨。雨:動詞,指如雨般降下。若干:種種、許多。
- 八萬四千:佛教中常用的大數,象徵對治八萬四千煩惱的法門總數。
- 塔:即窣堵坡,供奉舍利或紀念佛陀事蹟的建築。
- 真諦:真實而不虛妄的道理,此處特指佛陀所傳授的正確教法。
- 言教:言辭的教導、訓誡。
- 眾結:指繫縛眾生於生死輪迴中的多種煩惱,如愛、恚、慢、癡等。
- 身淨:指三業清淨,在此特指煩惱斷盡後,自性顯現的純淨狀態。
- 教授:指佛陀或尊者的教導與訓誡。
- 智不可動:形容智慧堅固,不被外境或煩惱所動搖。
- 無有量:形容心境廣大,如同虛空沒有邊際。
- 塔寺:安置佛舍利或供奉佛像之建築,為供人瞻仰、禮拜、行道之處。
天王於彼舍利而雨若干種華。是時,王起八 萬四千塔,一日皆悉成。是時,王告彼群臣言: 「彼有如是真諦言教,世所稱譽。為佛今已滅 度,分布舍利於世界。亦無眾結,身淨如金, 亦如白雪。觀此地未曾起惡,彼亦如是,見此 地已擁護之所教授,智不可動,在巖穴中極 峻,高空無有量,況當統領一切。一切地是福 田,十力觀眾生類,所起塔寺無有增減。」
此處描述佛陀涅槃後,其舍利(遺骨)具有神聖感應與教化能力,能針對不同根器的眾生隨類應化,演說與其契機的佛法。
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此處以「金剛三昧」比喻極其堅固且無堅不摧的禪定力。
這種定力能摧破一切頑強的煩惱(碎骨),使修行者最終能放下重擔,達到涅槃寂靜的休息狀態。
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此處反映眾生在輪迴或困境中尋求出離的自覺。
在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調觀察因緣、對治煩惱以達到「度」的解脫境界。
- 世尊舍利:指佛陀入滅火化後留下的遺骨。在《僧伽羅剎所集經》語境中,強調其靈感與教化眾生的威神力。
- 一切種類:指各類不同身分、根器或法界的眾生。
- 若干種論:指多種不同的教義、論說或法門。
- 金剛三昧:形容如金剛般堅固、能破除一切障礙而不被毀壞的深厚禪定。
是時, 世尊舍利為一切種類,各各作若干種論。時王 說曰:「猶此力無數金剛三昧,碎骨而自得捨 休息。云何當度此?」