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僧伽羅剎所集經

T04n0194_003
1

僧伽羅剎所集經卷下

2

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

3
白話直譯
當時,世尊如何解說道跡?在那裡解說道跡時,就像
國王的大道稱為王路,星宿稱為星宿路,道跡也是如此,
通往涅槃的稱為涅槃路,那是平等見解的所在,平等的志向、平等的語言、平等的生命沒有任何差異,平等的修行方法沒有缺漏,平等的念頭
無窮無盡,平等的三昧境界不會改變。因緣於那些種種色相,沒有淫欲,
也沒有塵垢,煩惱永遠不再生起;沒有對色相的愛著,也
沒有任何刺痛。因為想要滅除愛欲,也沒有任何污泥;因為想要去除邪見,平等的
見解得以圓滿;因為斷除了煩惱結使,永遠不會再生起;因為那殊勝微妙的果報,
展現出各種義理;為了去除渴望與期待,沒有各種妄想;為了追求究竟的安樂,
成就種種果報;因為沒有執著於究竟,平等超越那些名與色;在那裡自在遊行,
稱為唯一的道,沒有第二。皆能到達那最高的義理境界,所依的緣由是一,前往者依自身的心願發誓,稱為一入。當時,世尊以最殊勝的辯才了知一切,因能自覺而知故不會毀壞,所作業行最為殊勝,沒有任何雜亂的妄想,果報已經成就,獲得諸多善根,能夠覺悟那些眾生,於是宣說此道,使其達到無為之境。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀是怎麼說明通往解脫的修行方法呢?。在宣說通往解脫的道跡時,就像國王走的寬闊大道稱為「王路」,星辰運行的軌道稱為「星宿路」,這個修行路跡也是如此,能通往涅槃的就稱為「涅槃路」。這條路以正見為基礎,其正志、正語、正命都精準而不偏差,正精進(方便)完整無缺,正念廣大無邊,正定(三昧)則堅固而不動搖。。因為觀察那些種種物質形象,心裡不再產生貪淫的欲望,也沒有煩惱污垢,讓束縛心的煩惱永遠不再生起。。心靈不再被物質形色所迷惑執著,也拔除了引發痛苦的種種煩惱糾葛。。為了要滅除種種貪愛,也不應該對涅槃生起執著與染著;。為了要消除錯誤的見解,應當具足正確的平等見地;。徹底平息了煩惱的束縛與驅使,讓這些惑業永遠不再重新萌發。。因為那種微妙的果報,而呈現出各種不同的法義與現象;。為了消除內心的期待與盼望,所以不再生起各種執著的分別心。。因為想要尋求超脫苦難的要領與快樂,所以能成就各種修行的果報;。因為契合於無執著的要義,所以能平等地使那名色五蘊獲得解脫;。因為在那樣的境界中遊化修行,所以說這條道路是唯一的,沒有其他歧路。。眾生都能到達那個最殊勝的解脫境界。他們修行的目標與因緣是相同的,而能前往那裡,全憑藉著自己內心堅定的誓願,趣向於這唯一的覺悟之門。。那時,佛陀以最卓越的辯才與智慧洞澈真理,憑藉自覺之力永不退轉壞滅;祂的業行最為勝妙且心無雜亂,已證得圓滿果報並具足一切善根;為了喚醒迷昧的眾生,佛陀宣說這套法門,引導大眾達到解脫無為的境界。
法義解析
  • 此句發起對修行「道」的詢問。
    在《僧伽羅剎所集經》脈絡中,重點在於聖者所循的實踐路徑。

    此段經文以王路與星路為喻,說明「八正道」是通往涅槃的唯一正確路徑(道跡)。
    經中強調八支(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧)的完備性與殊勝性,修行者依此方能趨向解脫。

    此處承接前文觀行,說明修行者透過對色法(物質現象)的正觀,能斷除對外境的貪愛(淫欲)與染污(塵垢),達到煩惱(結使)永久熄滅而不復動轉的狀態。

    此處強調修行者透過禪觀破除對「色」的愛染,從而斷除引發內心不安與刺痛的隨眠煩惱(刺),達成身心的清淨寂靜。

    本經強調修行者不僅要斷除世俗的貪愛,對於追求寂靜涅槃的心(泥)亦不應產生取著,方能達到真正的解脫境界。

    此句強調修行者應透過確立「等見」(即八正道之首的正見)來對治與斷除偏離法性的「邪見」,以此作為入道之基。

    此處強調修行者透過滅盡「結」(繫縛)與「使」(隨眠),達到煩惱永斷、不再輪迴的寂靜狀態。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修觀點中,這是斷除漏業的最終果證。

    此處承接前文修行與因果關係,說明修行所感得的微妙果德,能隨機顯現出多元的教化意義與境界。

    本經論述禪修者應斷除對未來果位或世俗利益的希冀,當心無所求時,各種虛妄的分別想念自然消亡,達成定慧均等的境界。

    本句強調「欲」的正面動機(善法欲)。
    修行者因渴求出離生死的要道與解脫之樂,以此願力為驅動,最終方能達成種種層次的證果成就。

    本句描述透過「無著」的心要,斷除對名色(身心現象)的繫縛,使眾生得以平等超拔生死苦海,符合僧伽羅剎強調的禪觀修行實踐。

    此處強調修行者依止特定法門專一精進,在禪觀或遊行境界中感悟到解脫之道的唯一性與不二性,排除了雜亂與偏邪。

    此處強調「一」的境界與動力。
    第一義處指最終的勝義解脫;「所為緣一」指修行之核心目的無二;「自心誓願」則說明解脫並非外得,而是由個體內在的發心與誓願驅動,最終匯歸於一如之法性。

    此段描述佛陀具足四無礙辯與自覺自證的力量,因其身口意業皆殊勝且心不散亂,故能將自身證得的善根功德轉化為教化,引導眾生趨向涅槃無為。

名相註解
  • 道迹:指通往涅槃的修行路徑或足跡,即聖道之實踐。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為具足德行而為世間所敬重者。
  • 等見、等志、等語、等命、等方便、等念、等三昧:「等」意指「正」。即正見、正思惟(正志)、正語、正命、正精進(正方便)、正念、正定。
  • 涅槃:佛教修行的終極目標,指煩惱滅盡、寂靜安樂的狀態。
  • 若干色:種種不同的物質現象或形色。
  • 塵垢:指煩惱,因其能染污清淨本性。
  • 結使:煩惱的異名。『結』指繫縛,『使』指隨眠,意指煩惱束縛眾生且隨逐不離。
  • 滅愛:斷除引起輪迴痛苦根源的渴求與貪執。
  • 泥:指「泥洹」,即涅槃(Nirvana),此處特指對涅槃境界的執取或染著。
  • 邪見:指違背因果、不信業力或執著於斷常二見的錯誤觀點。
  • 等見:即「正見」,指與佛法實相相應、無偏無邪的平等見解。
  • 具足:指圓滿成就,使法義在心行中完備而不缺失。
  • 等滅:平等滅除,指徹底、無餘地息滅。
  • 微妙果:指極其精微、殊勝且難以思議的因緣果報。
  • 種種義:指各式各樣的法義、道理或顯現的樣貌。
  • 出要:出離生死的要道。
  • 若干果:指修習道諦後所獲得的各種不同階位之證果。
  • 無著:不執著、無所繫縛,是解脫的關鍵心態。
  • 名色:指構成眾生生命的五蘊受、想、行、識(名)與物質肉體(色)。
  • 等度:平等地救度或超拔。
  • 遊行:指僧侶之行腳乞食或修行者在定境中的神識遊化。
  • 道一:指解脫的唯一正道,強調法門的決定性。
  • 第一義處:指最殊勝、究竟的勝義境界,即涅槃或真如。
  • 緣一:指修行的助緣或目標是單一且不二的。
  • 一入:指契入唯一的解脫之門或一乘之法。
  • 第一辯:指最上之辯才,即四無礙解或四無礙辯。
  • 不壞敗:指成就無漏功德,不再受煩惱侵擾而退失。
  • 覺寤:使迷妄中的眾生覺醒。
  • 無為:指涅槃,脫離生滅、增減、造作的究竟解脫境界。

爾時,世尊云何說道迹?於彼說道迹時,猶如 王大路謂之王路,星宿謂星宿路,此迹亦如 是,至涅槃者謂至涅槃路,彼是等見處所,等 志、等語、等命無有差違,等方便不缺漏,等念 無量,等三昧色不變易。緣彼若干色,無有婬 欲,亦無塵垢,結使永使不起;無有色愛著,亦 無眾刺。欲滅愛故,亦無有泥;欲除邪見故,等 見具足;等滅結使故,永不復起;彼微妙果故, 現種種義;欲除悕望故,無有眾想;欲求出要 樂故,若干果成就;無著要故,等度彼名色;於 彼遊行故,謂是道一、無有二。皆得至彼第一 義處,所為緣一,往者自心誓願謂一入。爾時, 世尊以第一辯而知道,以能自覺知則不壞 敗,所為業勝,無有亂想,果報已獲,得諸善根, 能覺寤彼眾生,便說是道,使至無為。

4
白話直譯
於是
就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說出了下面這段偈語:
法義解析
  • 此為佛經中常見的轉接語,表示在上述情境或對話之後,說法者以偈頌形式重申或總結義理。

名相註解
  • 偈:即偈陀(Gāthā),佛經中的韻文體裁,通常由固定字數的句式組成。

於是 便說此偈:

5
白話直譯
所教化的眾生,得以修行甘露般的佛法,佛具備這樣的功德,於世間最為第一。我如今已親自證得,清淨的戒律圓滿,為人講述應遵循的道理,因此我合掌禮拜。
白話口語化新譯
佛陀所教導引發的各類眾生,都能獲得解脫的聖道與不死涅槃的妙法;佛陀具備這樣的慈悲功德,在世間是最無比尊貴的。。我現在已經親自成就了清淨圓滿的戒法,為了能為他人如法、有條理地宣說,所以我至誠地合掌禮拜。
法義解析
  • 本偈讚歎佛陀教化眾生的殊勝果德。
    佛陀能令眾生轉凡成聖,導向甘露(涅槃)之境,此種度化功德使其成為世間至高無上的尊者。

    此偈頌展現說法者對戒律成就的尊重。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調內在德行的清淨(清淨禁戒)是外在化導眾生的基礎,故在說法前先行禮敬。

名相註解
  • 甘露法:梵語 amṛta,比喻涅槃,以此法能滅除眾生生死煩惱,如甘露能令人不死。
  • 眾生類:指佛陀所教化的各類有情眾生。
  • 自得:親自證得或成就。
  • 禁戒:指佛陀所制的戒律,能止惡防非。
  • 須倫:次第、有條理地,此處指說法的邏輯與順序。
  • 拜手:稽首、禮拜,表示恭敬。
「所興眾生類,有道甘露法,
佛有是功德,於世最第一。
我於今自得,清淨禁戒具,
為人須倫說,是故我拜手。」
6
白話直譯
那時,世尊知道鴦崛鬘現在應該被度化,正好這時沒有惡知識在旁說話,覺察後,就走向那條路,路上只有一個人,血流滿地,大家都知道,烏鴉和禿鷲到處啄食。這時,鴦崛鬘行動像疾風一樣,每當他抬腳,群鹿和飛鳥都嚇得四處奔逃。這時,鴦崛鬘在闍梨園裡左右張望,什麼都沒看到,只看到世尊端正無比,身色如紫磨金,舉止莊嚴,腰背挺直,身體非常柔軟細膩,走路穩重有序。鴦崛鬘用盡全力追趕如來,但世尊依舊保持原來的步伐,他還是追不上。
白話口語化新譯
這時候,佛陀察覺到鴦崛鬘(指鬘)轉化的時機已經成熟,且當時他身邊沒有惡友在旁教唆。佛陀明瞭後,便前往他出沒的道路。那裡只有鴦崛鬘一人,路面上滿是鮮血,眾人都知道那是個危險之地,到處都有烏鴉和鷲鳥在吞食受害者的屍肉。。那時候,鴦崛鬘走路的速度像狂風一樣快,每當他抬腳跨步,周圍的鹿群和鳥兒都嚇得四處逃散。。這時候,鴦崛鬘在老師的園子裡東張西望,卻看不見其他人,只看到佛陀法相極為莊嚴,全身散發著紫金色的光芒。這是佛陀為了度化他而展現的神力,佛陀的身姿挺拔,皮膚細緻,走起路來穩重又優雅。。他使出全身的力氣拚命奔跑,想追上如來,但這時世尊只是維持平常走路的樣子,他卻怎麼也追不上。
法義解析
  • 此段描述佛陀以神通力察覺鴦崛鬘善根成熟,且暫時脫離惡知識影響,故主動前往度化。
    經文背景強調鴦崛鬘殘害眾生導致慘狀,佛陀此行展現大悲救拔之意。

    此處描繪鴦崛鬘(指鬘)在未皈依前展現的神足力或因暴戾之氣所感之威勢,令眾生感到不安與恐懼,對比佛陀隨後的安詳與神變。

    此段描述佛陀以神力(方便)化現莊嚴色身,以此攝受內心迷亂的鴦崛鬘。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀具足超越常人的色身相好,即便是為了示現教化,其威儀與肢體特徵仍展現出解脫者的安詳與清淨。

    此處描述央掘魔羅(或類似情節者)試圖追趕佛陀。
    展現佛陀具足神足通與威德力,即便外相示現緩步平穩,凡夫即便用盡全力也難以企及,寓意佛法境界非僅憑世俗蠻力可達。

名相註解
  • 鴦崛鬘:音譯名,意為指鬘,因其殺受害者後取指為鬘而得名。
  • 受化:接受佛陀的教化而轉迷為悟。
  • 惡知識:指引導眾生造作惡業、遠離正法的不良同伴或導師。
  • 鷲鳥:一種食腐肉的大型鳥類,常用於描繪戰場或殘酷現場。
  • 疾風:形容速度極快,在經文中常用以描述神足通或強大的業力威勢。
  • 紫磨金色:形容佛身色澤如最高級的紫金,為佛三十二相之一。
  • 方便:指佛陀為了度化眾生,隨順時機而運用的靈活手段或神力化現。
  • 庠序:形容步履從容、威儀莊重。

爾時,世尊知鴦崛鬘今應受化,當於爾時無 惡知識言論,覺已,便往彼道,唯有一人存在, 血流盈路,人皆證知,飛烏鷲鳥處處噉食。時 鴦崛鬘行如疾風,若舉足時,群鹿飛鳥皆悉 驚怖馳走。是時,鴦崛鬘在闍梨園中左右顧 視,無所覩見,唯見世尊端正無比、紫磨金色, 方便所為,腰不傾曲,身體極軟細,行步庠序。 盡其力勢走,逐如來後,是時世尊不改舊行, 亦不能及。

7
白話直譯
當時,世尊便將此地化作坑渠荊棘,因此,無法接近。有人這樣說:因為腳踩在地上,因此無法接近世尊。有人這樣說:化現無色的四大,眼識無法捕捉。有人這樣說:佛的功德不可思議。然而那鴦崛鬘的力量如同暴怒的象,無人能敵,但佛的威力不可思議,即使是如神龍那羅延數以億百千計,也無法接近如來。此時,鴦崛鬘便讚嘆道:「見到這未曾有的景象。」便對世尊說:「這想法真是奇特又特別。」心裡沒有瞋恨和傷害的念頭,這樣想著:「這是誰的恩德?這一定是神或人。即使在這樣的惡世,我還能得到這樣的美好,就像飢荒時得到利益,也像產生愛念一樣。但我無法趕上,這一定是善知識。現在我已經非常疲憊,暫時停下來。遠遠地對世尊說:
白話口語化新譯
那時候,佛陀運用神通改變了這塊土地,讓地面出現深坑、壕溝和扎人的荊棘叢,因為這些障礙,後面的人就追不上佛陀了。。或者有人這樣解釋:因為雙腳行走於地面的阻力與遲滯,所以無法追上佛陀。。或者有人這樣說:化現出來的現象並不具備物質性的四大元素,因此眼識也無法去執持或攀緣它。。或者有人這樣說:佛陀修行的成就與德行,是無法用一般人的心思去想像或用語言完全描述的。。雖然鴦崛鬘的力量像凶猛的象一樣強大,沒有人能抵擋他,但佛陀的威德神力是不可思議的,即使有成千上億像神龍或那羅延那樣的力量,也無法靠近如來分毫。。這時候,鴦崛鬘忍不住讚嘆道:「我看到了從來沒有發生過的奇蹟。」。就對佛陀說:「這個道理與心意真是太奇特、太不可思議了。」。心裡就不再有憤怒和害人的念頭,轉而這樣想:「這到底是誰給予我的恩惠與德行?。這一定是一位具有神通感應的人。。就像在充滿痛苦的亂世裡,我重新找回了這份美好,如同在飢荒時期得到糧食般的利益,也像內心生起了極其慈愛珍惜的念頭。。但是我卻沒辦法趕上他,這(引路的人)一定是一位修行上的好導師。。我現在已經精疲力竭,要停下來休息了。。在一段距離外向佛陀說:
法義解析
  • 此處展現佛陀的神通力(變化),旨在說明佛能隨宜應化,透過改變物質環境來化解追逐或困境,符合本經記述佛陀往昔修習因緣與神變力的特質。

    本句描述佛陀展現神變力時,追隨者即便奮力行走,仍因凡夫行步受限於地界物理束縛,而無法觸及如來神力所現之神足通境界。

    此處探討化現之境的實體性。
    根據本經脈絡,化現之物若缺乏堅礙等四大自性,則眼識所依的物質基礎與認知對象便無法成立聯繫,故稱不可持。

    此處強調佛果境界之殊勝,非凡夫或二乘之分別智所能測度,屬僧伽羅剎所集經中對佛陀超越性特質的讚嘆。

    此段經文旨在對比鴦崛鬘的世間大力與如來的出世間威德。
    透過「暴象」與「那羅延」的譬喻,彰顯佛陀法身神力之廣大,非凡夫或天龍力士所能企及,展現如來不可侵犯的聖性。

    描述鴦崛鬘(指曼陀羅子)目睹佛陀展現神變或威德後,內心深受震撼,發出稀有難得的稱讚,象徵其心境轉變的契機。

    此處為僧伽羅剎在聞法或觀察因緣後,對佛陀所開示之法義或展現之神變生起極大歡喜與讚歎,感佩其法義之深妙與罕見。

    描述修行者在止息惡念後的心理轉化,透過觀照恩德來對治瞋恚心,這是僧伽羅剎所集經中關於調伏心相的教法。

    此處指尊者僧伽羅剎展現出超凡的威儀或跡象,使觀者生起稀有之心,認定其非凡夫。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,神人常用於形容具備高度修證、能示現奇特德行的聖者。

    此經文以譬喻修辭表達在惡劣環境中得遇珍貴法緣或善果的稀有難得。
    以『飢饉有利』譬喻雪中送炭的法益,強調行者在惡世中守持正念、獲得善報的珍貴性。

    此處描述行者在修行路徑或特定情境中,體認到自身能力的局限,並進而領悟到前方指引者具備深厚的證量或德行,確認其為引導正道的善友。

    此處描述色身或心力的疲瘁狀態,在《僧伽羅剎所集經》的禪行或化導語境中,多指涉眾生在生死長途或修行過程中的乏力感,表達欲尋求止息或歇息的意向。

    此句描述說法者或禮拜者在尚未抵達佛前時,即心懷恭敬地遠程啟請或致意,展現其渴仰與謙卑之心。

名相註解
  • 爾時:彼時,指佛陀展現神通的當下。
  • 化:神力變化,指佛陀以神通力改變物質現象。
  • 坑渠荊棘:深坑、水溝與帶刺的植物,比喻人為難以跨越的障礙。
  • 躡地:指足部踩踏或踐踏地面,此處隱喻凡夫受物質界限制的行進方式。
  • 無色四大:指不具備地水火風四種物質基礎特性。
  • 不可持:指識心無法對該對象進行執受或生起穩固的認知作用。
  • 鴦崛鬘(指鴦崛摩羅)、那羅延(金剛力士,喻極大力量)、如來(佛的十號之一)。
  • 未曾有:梵語 Adbhuta,指奇特、稀有、從未發生的事。
  • 白:下對上的陳述,此指弟子對佛陀稟告。
  • 奇特:形容法義或境界稀有罕見,超乎尋常。
  • 瞋恚:內心憤恨、暴躁的情緒狀態。
  • 害意:想要損害、傷害眾生的負面意圖。
  • 思惟:針對特定法義或情境進行深層的觀察與思考。
  • 惡世:指五濁惡世,即眾生煩惱熾盛、壽命短促、見解混亂的時代環境。
  • 飢饉有利:在物資極度匱乏的飢荒時期獲得利益,比喻在極其困難或缺乏佛法之處得到珍貴的助益。
  • 愛念:慈愛、珍視之心念。
  • 善知識:指正直而有德行,能教導正法、助人修行的人。
  • 得及:追趕得上或企及。在此經語境中暗示對方神足或境界之高。
  • 疲極:身心極度勞累、精疲力竭。
  • 住:停留、止息、不再前行。
  • 遙語:從遠處發言。

爾時,世尊便化此地,使作坑渠荊 棘,以是之故,不能得及。或有作是說:以脚躡 地,以是之故,不能及世尊。或有作是說:化無 色四大,眼識不可持。或作是說:佛功德不可思 議。然彼鴦崛鬘力如暴象,無能當者,然佛威 力不可思議,猶彼神龍那羅延億百千數,亦 不能得近如來。是時,鴦崛鬘便作是嘆曰:「見 此未曾有。」便白世尊:「此意甚奇甚特。」便無瞋 恚害意,作是思惟:「此是誰恩德?此必是神人。 猶如此惡世,我還此美,猶如飢饉有利,亦如 生愛念。然我不能得及,此必是善知識。今我 疲極住。」遙語世尊言:

8
白話直譯
當我身故之時,世間難得見聞之事,現在也能親見此德行,希望能稍作停留。
白話口語化新譯
請您為了我的請求稍作停留,像您這樣的人是世間罕見的,現在我親眼見識了您的德行,希望您能多留一會兒。
法義解析
  • 此處展現了對具德導師的渴仰與恭敬。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者感佩大德的威儀與功德,故生起希有心,請求其慈悲駐留以利教化。

名相註解
  • 希見聞:世間極為罕見、難得聽聞的人或事。
  • 德:指成就的功德、威儀或修行證果的表現。
「當為我身故,世所希見聞,
今亦自見德,願當小留住。」
9
白話直譯
世尊說:「你自己都不安住,卻說我安住。」
白話口語化新譯
佛陀對他說:「是你自己的心念無法定下來,卻說是我停留在這裡。」
法義解析
  • 此句體現佛陀對修行者心外求法的破斥。
    修行者因自身心念浮動、執著境相,卻將這種不安定的狀態或對「住」的認知投射在佛陀身上。
    佛陀藉此開示應當內省,了知「住」與「不住」皆由心造。

世尊告曰:「汝自不住,方言我住。」

10
白話直譯
這時鴦崛鬘對世尊說:
白話口語化新譯
這時候,鴦崛鬘對佛陀稟告說:
法義解析
  • 描述鴦崛鬘在聞法或見佛後,主動發言向佛陀請教或陳述,為啟發後續對話的關鍵環節。

於是鴦崛鬘 白世尊言:

11
白話直譯
沙門自己不執著,我說我也不執著。為什麼我不執著?希望世尊詳細說明!
白話口語化新譯
這位修行人本身並沒有停留(或執著於此),而我雖然停留在此,卻口說自己沒有停留。。為什麼我不能安住於定境或止息心念呢?。希望世尊能夠詳細地為我們開示。」
法義解析
  • 此處反映出佛陀(或沙門)與凡夫(或外道)在「住」與「不住」上的境界差異。
    沙門心無掛礙,雖行於世間而不著於相;對比之下,凡夫身心執著於現狀,即便口頭宣稱不留,實則深陷遷流或執取之中。

    此處「住」指心神之安定或禪定狀態。
    在僧伽羅剎所集之修行脈絡中,多探討心念之生滅、動盪與如何攝心使之止住。
    此句反映修行者對心念浮動、無法進入穩定禪定狀態的自我反省或詰問。

    此為請法之詞,表達聽眾渴求佛陀完整、周遍地宣說微妙法義,不令遺漏。

名相註解
  • 沙門:指勤修息滅貪嗔癡的修行者,在此指佛陀或聖弟子。
  • 云何:何以、為何。
  • 具說:詳盡、完整地解說。
「沙門自不住,我住言不住。
云何我不住?願世尊具說!」
12
白話直譯
當時,世尊說道:
白話口語化新譯
這時候,佛陀對大眾說:
法義解析
  • 此為發起序之通式。
    世尊感於時機成熟,主動向聽眾開示佛法要義,在此經中多涉及僧伽羅剎所集之禪行法要。

名相註解
  • 是時:彼時,指機緣成熟的時刻。

是時,世尊告曰:

13
白話直譯
沒有惡行才算安住,持戒守護的人能長久,
就像迦葉的弟子一樣,所以你不能安住。
白話口語化新譯
心裡沒有惡念才叫安住,持守戒律能讓人的福壽增長;就像迦葉的弟子所行的一樣,你因為心懷惡念,所以無法在此安住。
法義解析
  • 此偈頌強調「住」的真義在於內心的清淨與戒律的守持。
    修行者若心懷惡念或毀犯戒律,則與法不相應,無法獲得真正的禪定或法住。
    文中引用迦葉弟子的典故,對比出修行應以止惡修善為基石。

名相註解
  • 持戒:遵守佛陀制定的戒律,以此防非止惡。
  • 迦葉弟子:指大迦葉尊者所教導、具足威儀與戒行的修行者。
「無惡則是住,持戒護人長,
如迦葉弟子,是故汝不住。」
14
白話直譯
他本來的行為很少,所有的惡行已經完全斷絕,身上流血染污了身體,於是解下劍放在一旁,向世尊稟告:
白話口語化新譯
他原本造作的惡業並不多,現在種種罪障都已徹底消除,雖然身體被鮮血所染,但他立刻卸下武器放在旁邊,向佛陀稟告說:
法義解析
  • 此段描述罪障消除後,修行者捨棄暴力與殺業的心境轉變,展現由惡轉善、歸依佛陀的決心。

名相註解
  • 本行:指過去所造作的業行。
  • 諸惡永盡:指惡業與煩惱悉數消滅,不再生起。

彼本行少,諸惡永盡,流血污體,便解劍捨著 一面,白世尊言:

15
白話直譯
老師現在是我的守護者,遇到這位聖者,
請收我為弟子,不違背老師的戒律。
白話口語化新譯
大師現在就是我的依止與保護者,我很幸運能遇到您這位聖者導師。我請求跟隨您學習並成為弟子,一定會嚴格遵守您所制定的戒律,不敢違犯。
法義解析
  • 此偈頌表現了弟子對導師(阿羅漢或佛陀)的皈依與至誠。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調親近善知識是修行的根本,並以此建立堅固的戒律基礎,作為邁向解脫的開端。

名相註解
  • 護:指救護、依怙。在經中特指佛、法、僧能守護眾生免於煩惱與惡趣。
  • 聖師:指成就聖果、具備清淨智慧的導師,通常指佛陀或大阿羅漢。
「師今是我護,遭遇此聖師,
求為作弟子,不違師禁戒。」
16
白話直譯
這時,世尊因此緣故,開口說:「比丘,歡迎你!」於是說了這首偈:
白話口語化新譯
這時候,佛陀因為這個因緣,對他說:「歡迎你來,比丘!」。隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛陀接納弟子出家的一種儀式性宣示。
    在早期經典中,當佛陀對具足善根者說「善來比丘」時,對方即自然成就沙門身份,頭髮自落、袈裟著身。

    此為佛經中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的轉折語,表示說法者在敘述後,以詩歌形式重宣或總結法義。

名相註解
  • 善來比丘:佛陀度人出家的一種簡便儀式。當受度者善根成熟,佛陀以此語印可,對方即完成出家受戒。

爾時,世尊作是故,告曰:「善來比丘!」便說此偈:

17
白話直譯
就像那大海的水,也會產生煙霧與火焰,未曾被降伏的人,現在應該接受我的教化。也有善於降伏的,清淨而得解脫,也成為我的弟子,如此便不再執著於有。見到的人都感到恐懼,還有那些妖怪與鬼神,這些鬼神的居處,最殊勝的便進入其中。
白話口語化新譯
就像大海中也會冒出煙火一樣,那些還沒被制伏、性情剛強的人,現在都應該接受我的引導與感化。。也有些眾生能好好地調伏煩惱、清淨自心而獲得救度,他們同樣是我的弟子,從此以後不再輪迴受生。。凡是看見的人都感到恐懼害怕,連那些妖魔鬼神也是如此;就在這群鬼神出沒聚集的地方,最殊勝的佛陀(或大修行者)毫不畏懼地走進了那裡。
法義解析
  • 此偈頌以大海生火的異象喻指佛法不可思議的威力,能以此折服極難調伏之徒。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調如來具備應機教化的神力,能使剛強眾生改邪歸正。

    本偈說明佛陀弟子中,凡能依教奉行、善自調伏心垢者,皆能獲得清淨解脫,斷除生死連結,不再於欲、色、無色三界中受生。

    此偈描述佛陀或覺者具備無畏的威德力,能進入凡夫與非人皆感恐怖的險惡之地。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者透過禪定與功德力,能降伏外在與內心的恐懼,化導異類。

名相註解
  • 受我化:接受佛陀的教導與轉化,指從迷轉悟的過程。
  • 降伏:折服、調伏眾生的煩惱或剛強難化的心性。
  • 降伏(調御煩惱)、得度(度脫生死苦海)、不受有(斷絕輪迴,不再受三界之果報)
  • 最勝(最殊勝者,指佛或覺者);怖畏(恐懼害怕);鬼神(非人眾生之總稱)。
「猶彼大海水,亦生烟火炎,
未受降伏者,今應受我化。
亦有善降伏,清淨而得度,
亦為我弟子,如是不受有。
覩者皆怖畏,及諸妖鬼神,
是諸鬼神處,最勝便入彼。」
18
白話直譯
這時,阿羅婆鬼聽到褐陀披鬼的話,怒火中燒,
臉色大變,怒火升起,眼睛像紅銅一樣,聲音如雷鳴,
無數怒氣沸騰,搖頭咬唇,身體顫動,接著說:
「我在世間也沒見過有人能來到我住的地方。」心裡這樣懷疑:「為什麼那個人會來我這裡?」那些名叫婆多的鬼神中,以梨醯摩披陀為首,讓他去對那大鬼神說:「別這麼說,佛世尊還沒降伏的都能被降伏,能安住眾生得到無上道,都會讓有形眾生得到守護。像這樣不相應的福田,你現在說粗話惡語,這不相應。」這時怒火比剛才更旺盛。
白話口語化新譯
阿羅婆鬼聽完褐陀披鬼的話後,怒氣沖天,臉色都變了。他心中的怒火燒起,眼睛紅得像銅,吼聲像雷鳴,憤恨到了極點。他一邊搖頭咬唇,一邊全身發抖地說:「在世間我還沒見過有哪種人,敢闖進我的地盤。」。心裡生起這樣的疑惑:「為什麼那個人要來到我住的地方呢?」。那群被稱為『婆多』的鬼神們,在首領『梨醯摩披陀』的帶領下,派代表對那位大鬼神說:「請不要這樣說。佛陀世尊擁有化導頑強眾生的力量,能引導眾生安住在解脫正路、成就最高覺悟,並感化大家去守護所有的生命。」。像這樣不契合的福田,你現在所說的這些粗魯惡毒的話,與修行人的清淨福田完全不相稱。。這時候,他內心的憤怒與恨意猛烈燃燒,比之前還要強烈好幾倍。
法義解析
  • 此段描述阿羅婆鬼受言辭激發,展現出強烈的瞋恚心與威勢,其身體、眼神、音聲的變化皆是內心瞋火熾盛的外在表徵,用以突顯其驕慢與凶戾的性格。

    描述眾生因無明與妄想,對聖者或外在因緣的到來產生不必要的猜忌與不安,反映心識的不安定狀態。

    本段描述鬼神首領對佛陀威德的讚嘆與護持。
    強調佛陀具有「調御丈夫」的特德,能感化剛強難化者,並引導眾生證得無上正等正覺(無上道),體現了佛法慈悲攝受、平等守護眾生的特質。

    本句強調修行者的言行必須與其作為世間「福田」的身分相稱。
    若口出粗言惡語,則與能生長功德的福田自性相違背,無法成為眾生依止植福的對象。

    此處描述眾生受外境煩惱牽引,心生瞋恨。
    依本經語境,強調心念受情緒主宰時的增廣與熾然,說明煩惱隨縛的遷流過程。

名相註解
  • 阿羅婆鬼:經典中記載的一位具大威力的曠野鬼王。
  • 赤銅:形容眼睛因極度憤怒而充血發紅的樣子。
  • 狐疑:形容猶豫不決、多疑的心態,比喻如狐之性多疑。
  • 我所:指我之所有,或我所居住、歸屬之處。
  • 婆多:鬼神類名,此處指特定群體的鬼神。
  • 無上道:指佛陀所成就的最高覺悟境界,即阿耨多羅三藐三菩提。
  • 有形之類:指一切具有形體、生命的眾生(有情)。

是時,阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語,瞋恚熾盛, 顏色變異,瞋恚火起,眼如赤銅,聲響雷振, 無數瞋恚熾盛,搖頭齧脣,振動身體,便作是 語:「我於世間亦不見人民之類能來至我住 處者。」懷如是狐疑:「何故彼人來至我所?」諸彼 鬼神名婆多者,梨醯摩披陀為首,使語彼 大鬼神言:「莫作是語,佛世尊未降伏者能降 伏之,能安處眾生獲無上道,皆使擁護有形 之類。如是不相應福田,汝今麤言惡語不與 相應。」時瞋恚大盛倍於前。

19
白話直譯
當時,阿羅披鬼喘著粗重的氣息,如同烈火燃燒,目光兇惡至極,隨即離開那鬼界,心中充滿瞋恨纏繞,身體漆黑,面色變化異於平常,口中露出四顆尖牙,頭髮黃如金,上下交錯,人血沾染全身,濕漉漉不曾乾。身披獅皮、象皮、犛牛皮,佩戴如烈火般的大花鬘,手持刀劍,撞擊地面行走,震碎山岳、移動山林、拔起樹木,或興起濃密烏雲,遮蔽大光明,以水灑向虛空,聲音如雷霆震響,隨即到達住處,意圖傷害世尊。各種樹木全被焚燒,顏色變異,手持輪、雷電、霹靂,滿懷瞋恨觀察如來,施展種種變化,試圖尋找如來的破綻。
白話口語化新譯
這時候,阿羅披鬼吐出的氣息像火焰一樣熾熱,眼神充滿惡意。他陷入極大的憤怒中,外貌發生劇烈變化:全身變得漆黑,面容扭曲猙獰,嘴裡露出四顆交錯的長牙,頭髮像黃金般焦黃,身上還沾滿了腥紅濕冷的鮮血。。這些魔軍身上披著獅子、大象和犛牛的皮,頭上戴著像大火燃燒一樣鮮紅奪目的巨大花環,手裡拿著刀劍利器,一邊頓地一邊行走,震動之大足以摧毀山岳、移平森林、拔起大樹。他們有的升起漫天烏雲遮住日光,在空中灑水並發出雷鳴般的吼聲,就這樣衝到佛陀的住處,想要加害世尊。。各種樹木都被焚燒得焦黑變樣,魔軍手裡拿著輪形兵器,激起如雷鳴電閃般的聲勢,就這樣懷著瞋恨的心盯著佛陀,變化出許多幻象,想找機會傷害佛陀。
法義解析
  • 此段描述鬼神由定心或常態轉入瞋恚爆發時的色身變化,強調「瞋恚」力量對生理相狀的強烈感發與醜惡扭曲,體現《僧伽羅剎所集經》中對於眾生心念影響外相的生動描寫。

    此段描述魔王波旬及其部屬為了阻礙佛陀成道,化現出威猛、可怖的外相與神通力,試圖以武力與異象威懾佛陀。
    這象徵著修道者在趣向覺悟時,內心可能浮現的種種強大恐懼與外在紛擾的試煉。

    此段描述佛陀成道前魔軍欲以此恐怖威勢動搖佛心,展現魔王以瞋恚力幻化外境試圖干擾,反映修行者在定中可能遭遇的色相干擾與外魔侵襲。

名相註解
  • 阿羅披鬼:經中所載之鬼名,此處正顯現其極忿怒之相。
  • 變易:改變、轉化,指色身相貌隨心念惡化而產生的負面質變。
  • 華鬘:以花串綴而成的環狀飾物,此處形容魔軍的裝飾誇張且具威懾感。
  • 雲曀:雲層遮蔽日光,使天地昏暗。
  • 求便:找尋空隙或破綻以伺機下手。

是時,阿羅披鬼喘 息氣,猶如火炎,視瞻極惡,便捨彼鬼界,瞋恚 所纏絡,身體極黑,顏色變易不與常同,口出 四牙,髮黃如金,上下相叉,人血污其形皆濕 不乾。著師子皮,著象皮,著犛牛皮,大華鬘如 大火炎,手執刀劍,撞地而行,皆破山岳、移山 林、拔樹,或起大雲曀,覆大光明,以水灑虛空, 聲如雷震,便自到住處,欲得傷害世尊。種種 樹木皆悉焚燒色變易,手執輪雷電霹靂,如 是瞋恚觀察如來,作若干變化,求如來便。

20
白話直譯
當時
佛陀說了這首偈語:
白話口語化新譯
這時候,佛陀說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句為敘述性經文,標示佛陀在特定時機下,以偈頌形式(定型化韻文)對眾生開示法要,承接上文情境並開啟後續教法。

名相註解
  • 時:指說法的特定時機或因緣成熟之際。

時 佛說此偈:

21
白話直譯
眾生心中有恐懼,我的意志不動搖,
如今得到解脫之法,內心沒有一絲恐懼,
身處火中也不怕火,同樣也不怕水,
那些心懷惡意的人,又怎麼能傷害我?
白話口語化新譯
一般人遇到危險會感到害怕,但我的意志非常堅定。因為我已經掌握了讓心靈自由的解脫方法,所以不再有恐懼。即使面對水火交迫的險境,我也能泰然處之,那些想害我的人,根本無法動搖我分毫。
法義解析
  • 此偈頌展現了修行者證悟「解脫法」後的無畏氣概。
    因已斷除煩惱與執著,心境轉向「無我」與「空靈」,故能超越世俗對四大(水、火)及怨賊的恐懼,證得佛法所說的「無所畏」。

名相註解
  • 畏想:指眾生因執著自我與外境而產生的恐懼念頭。
  • 解脫法:指能脫離生死輪迴、煩惱束縛的教法與證果。
  • 無有恐怖心:內心遠離驚怖與畏懼,是修行功德成就的表現。
「眾生有畏想,我志不移動,
今得解脫法,無有恐怖心,
處火不畏火,亦復不畏水,
諸懷惡念者,何能傷害我?」
22
白話直譯
當時,阿羅披鬼聽到世尊的話,便平息了心念,無法再作破壞。那個地方令人恐懼害怕,無人能至,於是降下冰雹雨在如來身上,卻沒有一滴落到地上,各自散落到其他地方,或者有些落在如來身上,全部化作曼陀羅花。此時,鬼神王見到這種威力,讚嘆前所未見,心生歡喜,便對如來說:「快出來,沙門!」世尊便出來了。當時那鬼想試探世尊,便說:「再進去,沙門!」然而世尊心中毫無怨恨,便再次進入那個地方。如此重複三次,詳細內容如同契經所說。
白話口語化新譯
那時候,阿羅披鬼聽了佛陀的話,便自動收斂了惡念,再也無法傷害佛陀。。那地方陰森恐怖,平時根本沒人敢去。當時天空降下巨大的冰雹和豪雨朝佛陀襲來,但這些雹雨完全沒有掉在地上,而是各自飛散到別的地方;有些落在佛陀身上的,竟然都變成了神聖的曼陀羅花。。這時候,鬼神王看到佛陀展現的威神力量,讚嘆這真是前所未有,隨即心生歡喜,對著如來說:「沙門,請趕快出來吧!」。佛陀接著就起身走出去了。。當時那個鬼想要試探佛陀,就對佛陀說:「你給我進去,出家人!」。但是佛陀心裡沒有任何怨恨,直接走進了那個地方。。像這樣重複三次,詳細的說法就如經典中所記載的一樣。
法義解析
  • 此段描述阿羅披鬼受佛陀威德與言教感化,其原本欲危害佛陀的瞋恚心隨之平伏。
    體現了如來具足大調御力,能令剛強眾生息滅惡念。

    此段描述如來以神力與功德威信轉化外在威脅。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調如來具足大威德,即便面對險惡的自然或魔幻環境,惡意之物一旦接觸如來法身,便會因其清淨德行而化為供養之花。

    此段描述鬼神王被佛陀的神力所折伏,由原先的對抗轉為恭敬與歡喜,體現了佛陀以威德化導眾生的過程。

    描述佛陀結束該段法緣或教化後,威儀具足地離開現場。

    此段描述鬼神(曠野鬼)對佛陀的威逼與試探,展現其剛強難調的性格,同時也作為後續佛陀以慈悲與威德降伏鬼神的伏筆。

    展現佛陀大慈悲心與平等心,即使面對惡緣或危險環境,內心依然寂靜不動,無有瞋恚。

    此為佛典中常見的省略式用法。
    指該法門或勸誡需重複宣說三次,具體完整的經文內容則參照已知的契經記載。

名相註解
  • 息心:止息、平定惡念或狂亂之心。
  • 如來:佛的十號之一,在此指稱釋迦牟尼佛,強調其隨緣教化、無所從來亦無所去的法身特質。
  • 曼陀羅華:意譯為圓華或悅意華,是天界的一種神聖花卉,常於佛陀說法或顯現神力時由天降下作為供養。
  • 鬼神王:指具備強大威勢與統理能力的非人首領。
  • 嘆未曾有:讚嘆極為稀有、從未見過的奇蹟或神力。
  • 如是至三:指同樣的程序或言詞連續重複三次,常見於受戒或重要教誡。
  • 契經:梵語 Sūtra,指符合佛意、上契諸佛之理、下契眾生之機的經典。

爾時,阿羅披鬼聞世尊言,便自息心,不能得 壞。彼處恐畏,人所不至,便降雹雨於如來上, 盡不墮地,各散在餘處,或復有墮如來身者, 皆作化曼陀羅華。是時,鬼神王見此力勢,嘆 未曾有,便發歡喜意,於如來所便作是言: 「速出,沙門!」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊,便 作是語:「還入,沙門!」然世尊無怨恨心,即入彼 處。如是至三,廣說如契經。

23
白話直譯
於是,世尊就說
這首偈:
白話口語化新譯
這時候,佛陀便說出了這段偈語:
法義解析
  • 此為經典中轉接散文與偈頌的常見過渡句,顯示世尊欲以精煉的詩歌形式重申或總結法要。

於是,世尊便說 此偈:

24
白話直譯
釋迦牟尼佛與諸梵天,連一根毫毛都無法撼動,何況是你現在的力量,能夠傷害我?你現在放下瞋恚,有疑問就隨時提問,你所有的猶豫,我都會一一解答。
白話口語化新譯
就連天界的帝釋天和各個梵天王,都沒辦法動我一根汗毛,更何況憑你現在這點本事,難道真的以為能傷得了我嗎?。你現在應該放下憤怒的心情,有任何疑問就儘管提出來;只要是你還感到困惑不安的地方,我都會一件件為你解釋清楚。
法義解析
  • 此偈頌展現佛陀或聖者證得金剛不壞之身及深厚禪定力,外在世俗權威與色界諸天之神力皆無法動搖其分毫,藉此對比出修行成就者超越三界的威德。
    在《僧伽羅剎所集經》語境下,強調佛陀行蹟的不可思議與不可毀壞性。

    此處為佛陀或說法者慈悲攝受眾子的表現。
    修行者若心存瞋恚,則法水難入,故勸其先捨瞋心,並以此建立師徒間的信任,透過問答消除疑惑(疑結),是早期佛教破除無明、建立正見的重要過程。

名相註解
  • 釋:指釋提桓因,即忉利天之主。
  • 梵天:色界初禪天之主,在此泛指具有大神通力的天界眾生。
  • 堪任:能力足以承當、勝任。
「釋及諸梵天,無能動一毛,
況復汝今力,堪任傷害吾?
汝今捨瞋恚,有疑便時問,
汝所有猶豫,我當事事解。」
25
白話直譯
這時,那個鬼就問:「人什麼是最重要的?」詳細內容如同經典所說。
白話口語化新譯
那時候,那個鬼接著問道:「在人當中,什麼樣的特質或行為才是最高上的?」。詳細的說法就如同佛陀在經典中所教示的一樣。
法義解析
  • 本句出自《僧伽羅剎所集經》,描述鬼神向尊者或覺者發問,探討修行境界中人的卓越標準。
    在此經脈絡下,「上」通常指涉符合解脫道或具備殊勝德行之狀態。

    此處「契經」指佛陀所說之法(Sūtra)。
    本經《僧伽羅剎所集經》多引用或對應佛陀過往行跡與教法,此句意指具體細節應參照標準的經藏教說。

名相註解
  • 上:最勝、首位,指德行或果位之卓越。
  • 廣說:詳盡、廣博地演說。

爾時,彼鬼便作是問:「人何者為上?」廣說如契 經。

26
白話直譯
當時,在現世法中對如來生起歡喜心,並說了這首偈語:
白話口語化新譯
那時候,他在當下的生活中立刻對佛陀產生了恭敬歡喜的心,並說出這段偈語:
法義解析
  • 此處描述修行者在現世生命(現法)中,因親近或感悟佛德,當下轉化心境,由世俗苦惱轉為對覺者的清淨法喜,並以偈頌表達內心的體證。

名相註解
  • 現法:指現世、目前的壽命期間或當下的生命狀態。
  • 如來所:指佛陀之處,或對佛陀所產生的對象境。

爾時,於現法中便於如來所發歡喜心,而 說此偈:

27
白話直譯
未曾見過有這樣的沙門,
誰能捨棄大海,而去追求牛跡中的水?為了我的身故,便如此說道:
誰能不喜愛這滋味,而捨棄甘露呢?就像那有力的勇士,被水所漂溺,
已經脫離險難之地,安穩地處於無為的彼岸。善妙的色相無可比擬,為智者所觀察,
凡是其中的義理,皆能闡述此法。從今以後皈依佛,三寶是最尊貴的,
因此祈願者,皆能得以濟度。
白話口語化新譯
從來沒見過像這位修行人這麼殊勝的人。就像面對汪洋大海與牛腳印裡的小水窪,聰明的人怎麼可能捨棄大海去取小水坑的水呢?。請為了我的請求,就這樣告訴大家:誰會不想品嚐這殊勝的法味,反而要拋棄這如甘露般的教法走掉呢?。就像一位很有力氣的人,雖然一度被大水沖走淹沒,但現在已經從受苦的危險中解脫,安穩地待在清靜無為的解脫彼岸了。。佛陀殊勝的身相是沒有任何事物可以比擬的,這也是有智慧的人所觀察的對象;凡是能通達其中深奧義理的人,都能夠宣說這套法門。。從今天開始,我全身心地歸向佛陀;三寶是世間最尊貴的依靠。凡是向三寶尋求救助與願望的人,一切都能得到度化與解脫。
法義解析
  • 此偈頌以「大海」比喻佛法或具足大德的修行者(沙門),以「牛跡水」比喻外道、小法或凡夫的淺薄智慧。
    藉此強調修行應當歸向究竟廣大的正法,而非執著於狹隘平庸的教法。

    此處經文多出於勸誡或悲憫眾生之語,以「甘露」比喻佛陀教法之清涼、長養、能除煩惱熱與免於生死之苦,勸導應當珍惜法味,不可輕言捨離。

    此偈以力士譬喻修行者。
    力士雖具世間體力(信力、精進力等),若不慎仍會沒入生死欲河;「已拔厄難」象徵斷除煩惱結使,「無為岸」指涉涅槃寂靜之境,強調從有為的生死流轉過渡到無為的解脫狀態。

    此偈頌讚歎佛陀身相(善色)之殊勝不可思議,並強調唯有具足智慧者方能觀照其背後隱含的真實義理(彼義),進而具備宣說此佛法之能力。
    在《僧伽羅剎所集經》語境下,強調依止智慧觀察與修行實踐的關聯。

    此處展現僧伽羅剎所集經中對於『歸依三寶』之決定信心。
    強調佛、法、僧三寶具備最神聖的救濟力量,是眾生斷除憂苦、達成解脫願求的終極依止處。

名相註解
  • 牛跡水:牛踩踏地面留下的蹄印積水,比喻其量極微小,常用來對比大海的廣大。
  • 味:法味,指佛法所含蘊之教義滋味。
  • 甘露:梵語 amṛta,喻指能令人斷除生死的究竟涅槃或佛陀教法。
  • 力士:比喻具足修行信、進、念、定、慧五力的修行者。
  • 漂溺:比喻在生死輪迴的欲海、煩惱流中沉淪。
  • 厄難處:指世間生死、煩惱與五欲之險境。
  • 無為岸:指涅槃,即超越生滅、遠離造作的寂滅境界。
  • 善色:指佛陀殊勝、微妙的身相,具足三十二相、八十種好。
  • 智者:指具備佛法智慧、能深入觀察法相與法性的修行者。
  • 彼義:指前文所述或佛法中深奧的真實義理、法義。
  • 歸命:梵語 namas,指將生命歸投於佛陀,代表至誠的禮敬與信順。
  • 三寶:佛、法、僧。在部派佛教背景下,指覺者、覺者所說之教法以及依教奉行的僧團。
  • 濟度:救濟渡化。指幫助眾生脫離生死苦海,到達涅槃彼岸。
「未曾見有是,如此沙門者,
誰能捨大海,而就牛跡水?
當為我身故,便作如是說,
誰不服此味,當捨甘露去?
如彼有力士,為水所漂溺,
已拔厄難處,安處無為岸。
善色無有比,智者之所觀,
所有彼義者,能皆說此法。
自今歸命佛,三寶最是尊,
所以求願者,一切得濟度。」
28
白話直譯
我聽說過:摩竭國境內有五位大地神住在王舍城,
大勢羅他守護著百姓,車馬繁多,土地肥沃,賢人聖者和百姓都住在這裡,沒有人能相比,吃的像甘露一樣,三種供養都很精妙,也沒有各種煩惱,就像那難陀洹園,是諸天中最好的。
白話口語化新譯
這是我親自聽聞的:摩竭提國境內有五位土地大神守護著王舍城,大勢羅他神保護著當地百姓。城中車馬川流不息,土地肥沃且農作豐收,聖賢之人多居住在這裡,沒有其他地方能與之相比。居民飲食如同甘露般美味,生活所需極為精緻美妙,也沒有種種煩惱痛苦,就像天上的難陀洹花園一樣,是天界中最殊勝的。
法義解析
  • 本段描述摩竭國羅閱城的繁榮與安樂,強調因有守護大神庇佑及賢聖居止,使該地物質豐饒、遠離惱患,並以天界勝景難陀洹園為喻,彰顯其福德殊勝。

名相註解
  • 摩竭國:摩竭提國(Magadha),古印度十六大國之一。
  • 羅閱城:羅閱祇城(Rājagṛha),即王舍城,摩竭提國首都。
  • 大勢羅他:指持國天王(Dhṛtarāṣṭra),護世四天王之一。
  • 三事:指生活中的三種基本需求或供養,通常指飲食、衣服、臥具。
  • 難陀洹園:難陀洹林(Nandanavana),忉利天中的歡喜園。

如是聞:摩竭國界五地大神於羅閱城而止, 大勢羅他擁護人民,車乘熾盛,土地豐熟,賢 聖人民皆處其中,無與等者,食如甘露,三事 微妙,亦無眾惱,猶如彼難陀洹園,諸天中第 一。

29
白話直譯
當時,佛世尊無與倫比。此時調達對世尊,常懷怨恨,從未停止,所作皆為非法。因這怨恨之故,登上耆闍崛山,園林繁茂,樹木茂盛,泉水清澈,手持石頭欲擲向如來,隨即拋擲石頭。此時那石頭無有情感,卻仍能自行停住,逐漸墜落地面。調達心存是非不明,各種鬼神輩協助持石,欲使其不墜。金毘羅鬼居於耆闍崛山,以自身之力,當石頭欲墜時,心生此念:「此雖為惡業,然我等夜叉以此身應辦此事,亦使世尊享受百千快樂,若我能完成此事。」於是說
這首偈:
白話口語化新譯
那時候,佛陀世尊是世間最崇高、沒有人能相比的。。那時提婆達多對待佛陀,心裡總是充滿了憤怒與恨意,從來沒有停止過,他的行為完全違背了佛法教義。。因為這股怨恨,他爬上了耆闍崛山。那裡園林景致茂盛,樹木長得很密,泉水也乾淨。他手裡拿著石頭想要砸向如來,接著就直接把石頭扔了下去。。那時候,那塊石頭雖然沒有任何情感與知覺,卻還能自我支撐,慢慢地降落到地面上。。那提婆達多做了些不合理或引起是非的事,許多鬼神便在那裡托住石頭,想讓石頭不要掉下來。。住在靈鷲山的金毘羅鬼神,運用自己的力氣,在石頭快要掉下來時,心裡想著:「這(推石傷人)雖然是極壞的惡行,但我身為夜叉,應當用這分力量來處理這件事,讓佛陀能平安快樂,這就是我所能盡力做到的事。」。隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 描述佛陀證得無上正等正覺後,其福德與智慧在世間與出世間皆處於最頂尖且獨一無二的狀態。

    此段描述提婆達多(調達)長期以來對佛陀持敵對態度,其內心煩惱(瞋恚)熾盛且持續不斷,導致其行為偏離正道,落入「非法」的範疇,體現了惡見與惡行對修行的損害。

    此段描述提婆達多因嫉妒與瞋恚心起,試圖於靈鷲山藉地利之便,以巨石加害佛陀,呈現出五逆罪中「出佛身血」的前奏。

    此段以無情的石頭比喻定力或業力的運作,強調即便缺乏主觀意識,在特定因緣(如佛力或宿世修持)驅動下,法體仍能展現出超自然的持守與演化過程。

    此處描述提婆達多與鬼神之感應或相關神異事蹟,展現其與非人勢力的交涉,用以襯托佛典中對提婆達多行為及其果報的敘述背景。

    此段描述提婆達多於耆闍崛山推石害佛時,護法鬼神金毘羅以神力接石或擋石的心理動機,展現護法神守護如來、轉化惡業衝擊的願力。

    此為佛典中常見的敘述轉接語,表示在特定情境或對話後,以詩歌形式(偈頌)重申或總結前文教義。

名相註解
  • 無比:無可比擬,指佛陀的功德境界超越一切眾生。
  • 調達:提婆達多之簡稱,佛陀堂弟,以示現叛逆、破和合僧著稱。
  • 世尊所:佛陀之處,此指對待佛陀的態度或在佛陀身邊的處境。
  • 非法:不符合佛陀教導的正法,違背因果與戒律的行為。
  • 耆闍崛山:意譯為靈鷲山,位於王舍城東北,是佛陀常說法之處。
  • 情念:指眾生具有的五蘊感受與主觀意識,此處指石頭屬無情眾生。
  • 能持:指保持狀態或攝持不散,於此經脈絡中描述法性或神力對物質的控制。
  • 是非義:指不合道理、引發爭端之行為或法義。
  • 鬼神輩:各類非人眾生之統稱。
  • 金毘羅:藥師十二神將或護法大鬼神之一,此處指居住於耆闍崛山的守護神。
  • 夜叉:八部眾之一,此處指具有大力量的鬼神護法。

爾時,佛世尊最為無比。時調達於世尊所 常懷瞋恚,未曾休息,所行非法。以是瞋恚故, 上耆闍崛山,園觀熾盛,樹木繁茂,泉源清淨, 手執石欲擲如來,即便放石。是時彼石無有 情念,猶自能持,漸漸墮地。彼調達有是非義, 種種鬼神輩持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆 闍崛山住,以己之力,彼石欲墮時,便生是心: 「此雖惡業,然我等夜叉以此之身當辦是事, 亦使世尊受百千樂,若我能為此事者。」便說 此偈:

30
白話直譯
心清淨無瑕,生起於多種意義,
我如今捨棄此身,無有能傷害的最勝境界。
白話口語化新譯
內心保持清淨而沒有汙點,通達了種種深遠的義理;即使我現在失去了這個肉身,也不會讓最尊貴的佛陀受到任何損害。
法義解析
  • 此偈頌展現修行者對佛陀(最勝)的堅定守護與對法義的體證。
    修行者心無染著,雖面臨肉身毀滅的威脅,仍以此清淨心保衛如來,體現了身命可捨而法身不可侵的正信。

名相註解
  • 清淨無瑕:指心遠離煩惱垢染,無有毀犯或缺失。
  • 最勝:指佛陀,因佛於一切眾生中最為尊勝。
  • 沒此身:指捨棄或喪失現有的肉體身命。
「心清淨無瑕,起於若干義,
我今沒此身,無得害最勝。」
31
白話直譯
那時,調達便將石頭丟向如來,當時在山上的那位鬼,立即用手接住石頭,但有一小塊碎石落在如來身上,因而受此報應,腳趾流血。調達承受無量罪業,因這果報將墮入地獄。
白話口語化新譯
那時候,提婆達多從山上推下大石頭想砸如來,山上的守護神趕緊用手去接,結果有一塊碎石片掉在如來身上,如來承受了這份業報,腳趾受傷出血。。提婆達多造下了極重的罪業,因為這個因緣果報,他將會墮入地獄之中。
法義解析
  • 此段記述提婆達多出佛身血之逆罪。
    即便如來具足功德,因過去世之業緣,仍須示現受此報對,顯現因果不虛之理。

    此處記述提婆達多(調達)因背叛佛陀、破和合僧等惡行,累積了極重的罪業,強調因果報應的必然性,惡因必感召地獄苦果。

名相註解
  • 報對:業因果報之對應受償。
  • 果報:過去造作的業因,在因緣成熟時所招感的結果。

爾時,調達便以石放如來上,時於山上彼鬼 即以手接石,有一碎石墮如來上,受此報對, 脚指血出。調達受無量罪,緣是果報當入地 獄。

32
白話直譯
這時,石頭落地時,三十三天散花供養,以空性得解脫。那時,散花遍布虛空,在那受化講堂裡,三十三天在晝度樹下,佛的光明遠遠照耀,沒有傲慢,慈悲憐憫眾生。
白話口語化新譯
這時候,當大石掉落在地上,三十三天的天人們紛紛撒下天華來供養,並由此契悟萬法皆空的道理而獲得解脫。。那時候,供養的鮮花層層疊疊填滿了天空。在受化講堂裡,佛陀的光芒像三十三天(忉利天)的晝度樹那樣廣大照耀,引導眾生放下傲慢,生起慈悲憐憫之心。
法義解析
  • 本句描述感應神蹟引發天人供養,並強調供養之功德與對「空」性的體悟相結合,最終導向「三解脫門」中的空解脫,體現《僧伽羅剎所集經》中禪思與神力交織的法義。

    此句描繪佛陀說法時的神聖祥瑞。
    以天界奇樹「晝度樹」比喻佛光之盛,強調佛陀以智慧之光破除眾生內心的「憍慢」煩惱,並以慈悲(慈愍)攝受大眾,展現僧伽羅剎所集經中佛陀威德與感化之能。

名相註解
  • 三十三天:即忉利天,欲界第二層天,由天主釋提桓因統領。
  • 空解脫:三解脫門之一,指觀諸法由因緣生,無自性實體,從而斷除煩惱繫縛。
  • 散華:供養佛陀的散落花朵。
  • 受化講堂:指佛陀教化眾生、眾生領受教法之處。
  • 三十三天晝度樹:忉利天(三十三天)的一種靈樹,此處用以譬喻佛光照耀之殊勝。
  • 憍慢:自恃優越而產生的傲慢心理,為修行之障礙。

是時,石墮地時,三十三天散華供養,以空 解脫。爾時,散華側塞虛空,於彼受化講堂, 三十三天晝度樹,佛光明遠照,無憍慢,慈愍 眾生。

33
白話直譯
當時,波羅墮梵志以五百件事責罵世尊,舍利弗、朋肌奢等比丘讚歎如來。此時,如來若被毀謗侮辱,並不因此感到憂慼;若被讚歎,也不因此感到歡喜。
白話口語化新譯
那時候,名為波羅墮時的婆羅門列舉了五百種事情來辱罵佛陀;與此同時,舍利弗和朋肌奢等比丘則在旁讚嘆佛陀的功德。。這時候,如來如果被他人毀謗侮辱,心裡不會覺得憂傷難過;如果是被稱讚表揚,也不會因此感到沾沾自喜。
法義解析
  • 此段描述佛陀遭遇外道毀謗與弟子讚歎的對照情境。
    展現出世尊在面對「八風」(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)中的毀與稱時,依然如如不動的威德,以及弟子對導師的堅定信仰。

    此句描述佛陀成就「八風不動」的定力與平等心。
    如來已斷除對自我的執著,故面對逆境(毀辱)與順境(讚嘆)時,內心皆能保持如如不動,不受世間苦樂情緒的左右。

名相註解
  • 波羅墮時:婆羅門姓氏,此指特定的外道梵志。
  • 梵志:志求生於梵天之人,指婆羅門教的修行者。
  • 朋肌奢:即婆耆舍(Vāgīśa),以「善辭」與「捷才」著稱的佛弟子。
  • 慼:憂愁、哀傷。

時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊, 舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時,如來若 被毀辱不以為慼,若復讚嘆,不以為喜。

34
白話直譯
那時,
就說了這首偈:
白話口語化新譯
那個時候,接著就說出了這段偈語:
法義解析
  • 此為佛經中常見的過渡句,銜接散文敘述與隨後的詩歌體(偈頌)部分,用以重申或總結前文義理。

爾時, 便說此偈:

35
白話直譯
承受痛苦心志不動,就像燈光穩定不搖,
心念平息極為堅定,因此連神仙也頂禮。為了其他眾生,功德無量無邊,
如同父親愛護自己的孩子,誰不會頂禮呢?
白話口語化新譯
即便身處苦境,內心也毫不動搖,像須彌山那樣穩固;意志的寂靜與專注非常堅定,所以向大覺者頂禮致敬。。因為是全心為眾生付出,累積的功德無法衡量;就像父親疼愛孩子那樣無私,見到這樣慈悲的聖者,有誰會不心生尊敬而低頭禮拜呢?
法義解析
  • 此偈讚歎修行者在面對苦受時,能保持內心的定力與平靜,如同安明山(須彌山)般不可撼動。
    透過攝心息慮,達到意志牢固的境界,這是對佛陀或大修行者(神仙)的至誠禮敬。

    本偈頌強調菩薩行慈悲心的殊勝。
    修行者若能發心利他,其功德便等同虛空廣大。
    經文以「父愛子」喻菩薩對眾生平等的慈悲與攝受力,說明這種無私的德行自然感召大眾的敬仰。

名相註解
  • 安明:即安明山,音譯為須彌山,意為妙高山,佛經中常以此比喻極其穩固、不可動搖。
  • 息意:指止息妄念,使心意進入寂靜、安定的狀態。
  • 神仙:此指佛陀或大阿羅漢,意為具備超凡智慧與神通的聖者。
  • 功德:指因行善、修行而獲得的清淨果報與內在德行。
「受苦心不移,猶安明不動,
息意甚牢固,故拜手神仙。
為他眾生故,功德無有量,
如父愛其子,誰不拜手者?」
36
白話直譯
曾經聽聞這樣的事:世尊在摩竭國境內,當時世尊具足無量功德,到了適當的時候,穿上衣服,拿著鉢,帶領著大眾,諸根圓滿,觀察自身也沒有任何紛亂,行走時步伐穩重有序,毫不急躁,帶著無數比丘眾準備前往那裡。當時,摩竭國有一頭大象,名叫檀那波羅,形貌非常端正威嚴,頭上長有三個突起,聲音清亮響徹。它的意志所到之處,難以控制,如果聽到異常的聲音,就會心生憤怒;如果看到自己的影子,也會心生憤怒,沒有人能夠抵擋它,它隨心所欲,即使在戰鬥中也不會受傷,它的力量也絲毫不減。當時,世尊進入那座城池,城中的防禦設施如敵樓、箭塔、城牆等都非常完備,人民熙熙攘攘,有些人憂愁,有些人歡喜,有些人懷著恐懼想要傷害如來,有些人則希望能親近如來。這時,提婆達多讓大象喝醉,並放出了那頭大象。當調達放出大象後,便吟誦了這首偈語:
白話口語化新譯
我曾聽聞過這樣的事:佛陀當時在摩揭陀國境內,具備圓滿的無量功德。到了化緣時間,佛陀便穿好法衣、拿起食鉢,在眾人的簇擁下出發。他感官攝持完備,觀照自身內心安靜不亂,步履安詳穩重而不粗疏匆忙,帶領著無數比丘弟子們一同前往目的地。。那時,摩竭陀國的國王擁有一頭名叫『財守』(檀那波羅)的大象。這頭象的外型非常莊嚴好看,頭上有三處隆起,叫聲清亮悅耳。。心裡的慾望到哪裡,就很難控制得住。聽到一點怪聲就發脾氣,甚至回頭看到自己的影子也會發火。沒有人能擋得住他,完全隨心所欲,就算上場戰鬥也不會受傷,力氣更不會衰減。。那時候,佛陀進入了那座城市,城牆上的防衛樓塔與矮牆都建得很完備,城裡人口眾多,人們的反應各異:有的憂心忡忡,有的滿心歡喜;有人是怕佛陀受到傷害,也有人是想趕快靠近佛陀。。這時候,提婆達多給大象灌酒讓牠喝醉,接著放開那頭大象(企圖傷害佛陀)。。這時候,提婆達多放出大象後,隨即說出了這首偈語:
法義解析
  • 此段描述佛陀威儀與身心合一的狀態。
    佛陀於入城乞食前,不僅外在儀表(著衣持鉢、行步庠序)端莊,內在心境(諸根具足、無眾亂)亦處於極度定慧等持的境界,展現了如來行住坐臥皆是禪修的法要。

    此處描述護法名象檀那波羅(Dhanapāla)的殊勝外相,以「頭生三𤸣」與「聲響清徹」彰顯其非凡之威德,為後續調伏象之情節做鋪墊。

    此段描述心意與煩惱(特別是瞋恚)極難駕馭的特質。
    形容心念如狂暴之獸或猛將,受欲望驅動時具備強大且盲目的破壞力,連微小的外境(異聲)或幻影(自影)都能引發劇烈的瞋心,體現了煩惱生起時的頑強與難伏。

    本段描述佛陀入城時,城內嚴密的防禦工事與百姓紛雜的心態。
    透過眾生憂喜交加的情緒,展現佛陀示現於世間時,凡夫因執著與恐懼所產生的不同反應。

    此處記載提婆達多(Devadatta)害佛的經典事蹟。
    他透過酒精使大象陷入癲狂(醉象),意圖藉此傷害佛陀,展現其逆佛與破和合僧的惡行。

    此句銜接敘事與偈頌,描述提婆達多意圖害佛,發動醉象攻擊後的行為動機。

名相註解
  • 諸根具足:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能完備且攝持嚴謹,不隨外境散亂。
  • 檀那波羅:梵語 Dhanapāla,意譯為「財守」或「護財」,此為象名。
  • 𤸣:指頭部突出的肉瘤或隆起,於象相中屬威儀之相。
  • 制持:控制、攝持,指對心念的約束力。
  • 異聲:不尋常、非預期的聲音,在此指引發負面情緒的外境刺激。
  • 樓櫓:城牆上用以防禦、觀察與遠射的高大建築。
  • 埤堄:城牆上的矮牆,即齒狀的女牆,用以掩蔽士兵。
  • 熾盛:形容人群極其眾多,場面繁榮熱鬧。
  • 提婆達兜:即提婆達多,佛陀的堂弟,以多次試圖害佛及分裂僧團著稱。
  • 飲象:給予大象飲酒,使其失去理性與控制力。
  • 放象:指提婆達多與阿闍世王合謀,以醉象欲踐踏佛陀的著名典故。

曾聞如是:世尊在摩竭國界,是時世尊無量 功德具足,到時著衣持鉢,大眾圍繞,諸根具 足,觀察己身亦無眾亂,行步庠序亦不卒暴, 將諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時,摩竭 國王有象,名檀那波羅,形貌極端政,頭生 三𤸣,聲響清徹。意欲所至,難可制持,若聞異 聲,便懷瞋恚,若自顧見影,亦懷瞋恚,無能當 前者,隨意所欲,若彼戰鬪亦不毀,其力亦不 減少。爾時,世尊便入彼城,却敵樓櫓、埤堄皆 悉具足,人民熾盛,或有愁者,或有歡喜者,恐 害如來,欲得親近如來。是時,提婆達兜飲象 子使醉,而放彼象。是時,調達放象已,便說此 偈:

37
白話直譯
自稱擁有大威力,還有身上十種力量,
今天已經聚集在這裡,全部都要在此消滅。
白話口語化新譯
那些自以為擁有強大力量,甚至是身體具備十種力氣的人,今天聚集在這裡,最後也都會在此走向幻滅。
法義解析
  • 此偈頌強調無常之理。
    即便擁有凡夫所推崇的色身大力或世間威勢,在因緣聚散之下,終究無法逃脫衰亡與滅盡的自然法則,藉此勸誡世人莫執著於色身與勢力。

名相註解
  • 大力:指世間強大的威勢或體力。
  • 十種力:此處指肉身所具備的十種力量(如象力等),非指佛之十力。
  • 滅:指事物消亡、散壞,體現無常的終結。
「自稱有大力,及身十種力,
今日已集會,盡當於此滅。」
38
白話直譯
當時,世尊毫無畏懼,便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀心中沒有任何恐懼,接著就說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此句描述佛陀在法會中以無畏的成就(四無所畏)為大眾說法。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,展現佛陀隨順因緣、教化眾生的自在威德。

名相註解
  • 無所畏懼:指佛陀成正覺後,具備智慧與斷德,於大眾中說法泰然自若。

爾時,世尊無所畏懼,便說此偈:

39
白話直譯
伊羅鉢有一千隻,沒有誰能勝過我,
何況這小蟲,還想傷害人中最優秀的?
白話口語化新譯
像伊羅鉢龍王那樣擁有千頭神力的大神,都沒人能贏過我,更何況是這隻渺小的毒蟲,居然想加害人世間最尊貴的聖者?
法義解析
  • 此處展現佛陀或大修行者的威德。
    伊羅鉢龍王是佛典中極具神力的存在,以此對比顯現小蟲(或毒害)的微末,強調佛法成就者法力與功德的絕對殊勝,非外物所能侵害。

名相註解
  • 伊羅鉢:龍王名,又譯為伊羅跋多,以具千頭及強大神力著稱。
  • 人中上:指人中之尊,通常指佛陀,即在人類與天界中最為無上尊貴者。
「伊羅鉢有千,無能勝我者,
況當此小蟲,欲害人中上?」
40
白話直譯
我當時心中沒有任何思慮,於是說了這首偈:
白話口語化新譯
我當時心裡沒有任何雜念,隨即說出這段偈語:
法義解析
  • 描述修行者進入無功用心的清淨狀態,心無雜染、不假思索而自性流露法音。

名相註解
  • 無所思想:指心念寂靜,遠離分別執著的思維狀態。

我於爾時無所思想,便說此偈:

41
白話直譯
無欲的力量,眾生懷有欲望之心,
藉此消除欲望的果報,也不會心生混亂的想法。
白話口語化新譯
清淨無欲具有強大的力量,但眾生往往耽溺於欲望;若能消除欲望帶來的業報束縛,內心就不會再被混亂的思緒所擾。
法義解析
  • 此偈強調「無欲」之功德與「欲心」之對治。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修觀點中,眾生因欲心而生亂想,若能透由修行斷除欲望的習氣與果報,方能達到定心不亂的境界。

名相註解
  • 力勢:指威德、力量或功用的強大氣勢。
  • 欲報:因貪欲遷流而產生的業力果報。
  • 亂想:散亂、不寂靜的妄念,為禪定之障礙。
「無欲之力勢,眾生有欲心,
以除此欲報,亦不懷亂想。」
42
白話直譯
再說這首偈:
白話口語化新譯
接著,再用這段偈語來說明:
法義解析
  • 此為經典中承上啟下的銜接語。
    在長行(散文體)說明之後,為了重申要義或便於受持,再次以偈頌(詩歌體)形式總結或詳述法義。

復次說此偈:

43
白話直譯
我現在雖然擊破牠,大象還是很堅強,
我現在已經降伏牠,世間中沒有人能勝過。
白話口語化新譯
雖然我的色身現在受損,但我的心志如大象般堅實穩固,我已經戰勝了煩惱與魔障,在世間是最至高無上的。
法義解析
  • 此偈頌以「大象」比喻修行者堅毅不拔的禪定力與意志,強調即便外在形體受損,內在覺性與降伏魔軍的功德依然堅固不可摧,體現僧伽羅剎所集經中重視禪觀與調伏自心的特色。

名相註解
  • 大象:喻指修行者勇猛精進、具大力量且不可動搖的禪定意志或自性。
  • 破壞:指色身受損、毀壞,或指外在障礙對肉體的侵害。
  • 無上:指成就至高無上的佛道或勝義,超越世間一切法。
「我今雖破壞,大象甚牢固,
我今降伏彼,一切世無上。」
44
白話直譯
當時,檀陀波羅凝視著如來的形象,面色極為黝黑。他看到那頭大象翹起尾巴,身體方正,觀看的人都心生恐懼,紛紛奔向如來。當時,諸比丘蒙受如來的恩德,遵循如來的教誨,應該避開這頭惡象,各自奔跑,遠離如來所在之處。唯有尊者阿難在如來身後,無數次生死中常與如來同行,他既不惜自己的生命,也不離棄如來。此時,檀那波羅象怒火熾盛,烈焰纏繞其身,意圖傷害如來。此時,怒火逐漸平息,詳細闡述如契經所說。
白話口語化新譯
那個時候,檀陀波羅盯著佛陀的形體看,發現佛陀的臉色顯得非常黑。。看見那頭大象高舉著尾巴,身體高大雄偉,路人見了都感到非常害怕,結果大象竟然直直地朝著佛陀奔跑過去。。那時候,眾比丘憑藉如來的慈悲願力,並遵循如來的教導與告誡,為了躲避這頭瘋狂的惡象,紛紛向四處奔跑,離開了如來身邊。。只有阿難尊者一直跟隨在佛陀身後,在過去無數世中經常與佛陀同在;他既不吝惜自己的生命,也從不離開佛陀。。這時候,名為檀那波羅的大象生起極其強烈的憤怒,怒火就像纏繞在全身一樣,想要衝過去傷害佛陀。。這時候,憤怒的火氣慢慢消退停息了,詳細的說法就如同佛經裡記載的一樣。
法義解析
  • 此處描述檀陀波羅以凡夫之見觀察佛陀,因應特定因緣或心境,見佛色身呈現「極黑」之相,而非尋常所見之金身。

    此處描述調伏象王或護網之類的神通感化情境。
    眾生因見象之威猛而生畏,然大象感佩佛陀德行,故捨棄暴戾之氣,趨向如來尋求皈依或示敬。

    此段描述在突發險境(惡象威脅)時,比丘眾依循佛陀教誡採取的反應。
    強調了「如來恩力」的守護作用,以及弟子對教誡的絕對服從。

    此處強調阿難尊者與佛陀之間深厚的宿世因緣,以及其至誠擁護如來、不離不棄的侍奉精神,體現了聲聞弟子對佛陀的絕對忠誠與依止。

    描述調象隨應品中,提婆達多欲害佛陀,使大象醉酒並生起極大瞋心,展現眾生受煩惱毒火控制而造作惡業的狀態。

    以火喻瞋恚,描述修習者在特定因緣或對治下,令煩熱的瞋心止息。
    末句指引讀者參照相關經文的詳盡說明。

名相註解
  • 檀陀波羅:此處指經中的特定人物名。
  • 熟視:細看、詳審地觀察。
  • 翹尾:舉起尾巴,形容象發威或奔跑之姿。
  • 方正:形容形體雄健、端正圓滿。
  • 如來恩力:指佛陀的慈悲恩德與威神力量。
  • 教誡:佛陀對弟子的教導與告誡。
  • 惡象:經典中常用於喻指未經調伏的暴躁心性或現實中的危險畜生。
  • 尊者(Venerable)、如來(Tathāgata)、無數生(innumerable lifetimes)、不惜身命(disregarding one's own life)
  • 休息:止息、平定。

爾時,檀陀波羅熟視如來形,顏色極黑。見彼 象翹尾,身體方正,覩者皆懷恐怖,奔走向如 來。爾時,諸比丘蒙如來恩力,順如來教誡,當 避此惡象,各自馳走,遠如來所。唯尊者阿難 在如來後,無數生常與如來共并,既自不惜 身命,亦不捨如來。是時,檀那波羅象瞋恚熾 盛火纏絡其身,欲害如來。是時,瞋恚之火漸 漸休息,廣說如契經。

45
白話直譯
這時候,他的手掌輪相非常細緻微妙,沒有能比得上的。那時,如來舉起手放在大象頭上,懷著慈悲心,沒有一絲憤怒。聽到如來的話,立刻流下眼淚,頭臉貼在如來的腳上,用舌頭舔足,怎麼也無法移動。這時,那頭大象就產生了恐懼,身體完全沒有力氣,不自覺地排泄了。然後,世尊以這位賢聖,說了這首偈:
白話口語化新譯
這時候,他手掌上的千輻輪相顯現得非常精細美妙,世間沒有任何事物可以相比。。這時候,佛陀伸出手輕輕按在象的頭頂,心中充滿了慈愛與憐憫,完全沒有憤恨的情緒。。聽了佛陀的話後,立刻流下眼淚,五體投地禮拜佛足,甚至用舌頭親近舔舐,久久不忍離開。。這時候,那隻象感到非常害怕,全身癱軟無力,甚至嚇到不由自主地大小便。。隨後,佛陀針對這位聖者的行持與境界,說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處描繪佛陀或轉輪聖王之「手足輪相」,為三十二大人相之一。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調此相好乃由往昔精修戒定慧、廣利眾生所感得之殊勝果報,展現法身之莊嚴。

    此處展現如來以「慈心三昧」的力量調伏剛強眾生。
    佛陀不以外力壓制,而是透過自覺的慈悲與無瞋,化解象的狂性,體現佛法中「以德服人」與「冤親平等」的教化特色。

    此處展現信眾聽聞佛法後生起極度渴仰與感激之情,透過「頭面禮足」與「舌舐佛足」展現最高敬意,表達對如來的絕對歸依。

    此處描述象受到威德或怖畏威攝時的身心反應,展現眾生在強大感官壓力或心靈震撼下,生理機能失去控制的狀態。

    此句為經文的轉接語,交代佛陀觀察因緣成熟後,以偈頌形式對該賢聖者的功德或教法進行總結與開示。

名相註解
  • 手輪相:指手掌心中顯現的千輻輪紋路,為三十二相之一,表法輪常轉、摧伏魔軍之義。
  • 微妙:指法相精微、深奧且不可思議,非語言或常規思維所能完全測度。
  • 慈悲心:予樂為慈,拔苦為悲,此指佛陀對眾生平等愛護的心念。
  • 便利:指排泄大小便。
  • 賢聖:指修行有所成就、具足清淨德行的賢者與聖者。

是時,以手輪相甚微妙, 無有比。爾時,如來舉手著象頭上,以慈悲心、 無瞋恚之心。聞如來語,即便涕零,頭面著如 來足上,以舌舐足,亦不可移動。是時,彼象便 懷此恐懼,形體無有力勢,不覺便利。然後,世 尊以此賢聖,便說此偈:

46
白話直譯
沒有欲望、驕傲與傲慢,世尊沒有這些塵垢,
此時發起慈悲心,必定能生於天界。
白話口語化新譯
心裡沒有貪欲和傲慢,佛陀已經清淨了這些煩惱塵垢;只要能時常發起慈悲心,將來一定可以轉生到天界聖處。
法義解析
  • 此偈頌讚歎世尊已斷除煩惱(欲、慢、塵),並強調慈悲心的功德,以此作為趣向善道(生天)的資糧,符合本經勸誡修行、捨離俗染的教示。

名相註解
  • 塵:煩惱的別名,指能污染自性清淨心的染法。
「無有欲憍慢,世尊無此塵,
時發慈悲心,必當生天處。」
47
白話直譯
當時,世尊聽到這聲音後,倍感欣喜,面帶和悅之色,於如來面前,以額頭和鼻子觸碰如來的雙足,隨後返回本國。眾多人民見到這前所未有的景象,因大象的降伏而心生歡喜,毫無恐懼之意,皆對如來生起信心與喜樂。
白話口語化新譯
那時候,世尊聽到這些音聲後內心更加法喜充滿,流露出和藹愉悅的面容,他在如來面前,用額頭和鼻子觸地頂禮如來的雙足,隨後就啟程回到自己的國家。。圍觀的民眾非常多,大家看到這從未見過的奇蹟,暴象竟然被馴服了,所以心裡感到無比歡喜、不再害怕,紛紛對佛陀生起了堅定的信心與崇敬。
法義解析
  • 此段描述修行者或尊者在領受教法或見證神聖境界後的法喜展現。
    透過「和顏悅色」與「額鼻著足」的具體動作,體現內心極度的崇敬與得法的喜悅,並依止禮儀完成參學後返回原處。

    此段描述如來以威德降伏狂象後,眾生見證神變所生起的清淨信。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調藉由如來的現世神變(未曾有法)來引導眾生轉恐懼為欣樂,進而皈依佛法。

名相註解
  • 額鼻著足:這是佛教最崇高的接足頂禮,以尊貴的頭部觸碰佛之雙足,象徵至誠的敬意。
  • 信樂:內心深信並欣悅趨向。

爾時,世尊以此音響,倍懷歡喜,和顏悅色,於 如來所,以額鼻著如來足,還入本國。人民眾 多,見此未曾有,象以降伏,歡喜無恐懼之心, 皆有信樂於如來。

48
白話直譯
這時,就說了這首偈:
白話口語化新譯
這時候,便說出了這段偈語:
法義解析
  • 描述佛陀或說法者在特定時機,以詩歌形式(偈頌)重述或總結法義的過渡語。

爾時,便說此偈:

49
白話直譯
如同大山不可動搖,何況能戰勝瞋恚?以能戰勝那些怨敵,就如伊羅末龍一般。擁有如此德行,力量無人能及,
在人中如雄獅,所有人都應前來頂禮。如此眾生之類,心中無有愚癡,
三界皆敬其名,覺悟智慧無與倫比。如此眾生之類,也有瞋恚之患,
但其志性皆已平息,堅定廣為稱頌。智慧如瓔珞裝飾,心地清淨無所執著,
十力悉皆具足,因此應當頂禮。
白話口語化新譯
就像雄偉的大山堅固不動搖,我們修行人更應當降伏、勝過那易動的瞋恨心。。憑藉著這種力量來降伏對手,就像那威力強大的伊羅末龍一樣。。擁有這樣殊勝的德行,力量與威勢沒有誰能比得上,就像人群中最勇猛的獅子,眾人都應當前來恭敬禮拜。。像這一類的眾生,已經斷除了愚癡的妄心,在欲界、色界、無色界中不再受輪迴名相所牽絆,他們覺悟的智慧境界是沒有任何事物可以比擬的。。像這樣的眾生類,同樣也有瞋恨的過患;如果能讓這種躁動的心性平息下來,其內心堅固的德行與名聲就會廣泛流傳。。佛陀以智慧作為最殊勝的裝飾,內心純淨、對世間萬物毫無掛礙,並且完全成就了十種神聖的智力,所以我們應當向祂虔誠合掌禮拜。
法義解析
  • 此處以山之堅固比喻修行者應有的定力。
    若連無情之山都能屹立不動,具足智慧與正念的修行者,更應在面對逆境時制伏瞋恚,不使其擾動心神。

    此處以「伊羅末龍」比喻強大的威勢或神通力,意指修行者若能掌握法要,便能如龍王般具備大威力,戰勝煩惱或外在的障礙(怨敵)。

    此偈頌讚歎佛陀(或大修行者)具足殊勝功德與無比威勢,其人格如獅子般勇猛無畏,令眾生自然生起恭敬心而行禮拜。

    本偈描述證果者或深位修行者的境界。
    透過斷除根本無明(無愚癡心),修行者超越了三界輪迴的束縛(伏其名),成就了無上正覺的智慧(覺意無與等)。

    此偈頌說明眾生雖有瞋恚習氣,但若能透過修行使心性寂靜(休息),不再受煩惱擾動,其戒德與定力自然堅固,名聲亦隨之遠聞。

    此偈頌讚嘆佛陀的內德與外相。
    以『智慧』為瓔珞喻指佛陀不假外飾,唯以覺智莊嚴其身;『無所著』展現其心超越二執的解脫境界;『十力』則代表佛陀特有的十種如實智照。
    本經(僧伽羅剎所集經)旨在通過佛陀及其弟子的事蹟與德行,啟發修行的淨信心。

名相註解
  • 怨敵:指阻礙修行的煩惱或惡勢力。
  • 伊羅末龍:即伊羅缽龍王(Elāpattra),在經典中常被描述為具大威力的龍王。
  • 人中雄師子:比喻佛陀或大雄士在人群中威勇無敵,如百獸之王。
  • 愚癡心:指不明因緣法、執著自我的無明妄想。
  • 三界:指眾生生死輪迴的欲界、色界、無色界。
  • 覺意:指覺悟之智慧或通往菩提的意念。
  • 伏其名:指脫離三界名相的束縛,不再受限於生死流轉的稱號或果報。
  • 牢固:指志向與修持堅定不移。
  • 瓔珞:原指世間珠玉飾品,此處喻指智慧能莊嚴法身。
  • 無所著:心不執著於色、聲、香、味、觸、法等外境,達成解脫。
  • 十力:佛陀所具備的十種如實了知一切的智力,如處非處智力等。
「如山不可動,況當勝瞋恚?
以勝彼怨敵,猶伊羅末龍。
有如是之德,力勢無有等,
人中雄師子,盡當來拜手。
如是眾生類,無有愚癡心,
三界伏其名,覺意無與等。
如是眾生類,亦有瞋恚患,
志性皆休息,牢固稱遠布。
智慧而瓔珞,心淨無所著,
十力悉具足,是故當拜手。」
50
白話直譯
這時,國王就像虛空中的明月,沒有一絲塵埃,心念平靜,所有事務都已圓滿,
七位天神都成為瓔珞,也沒有任何塵垢;星星自成瓔珞,就像伊羅鉢到過的地方,雲彩跟隨在後,各種瓔珞莊嚴著他的身體。在那裡聽聞之後,就像神象遊走於珍寶之間,也沒有絲毫疑惑。四部軍隊和百姓自動圍繞,在那神象上舉起火炬,由象鼻捲持著。
白話口語化新譯
這時候,國王就像高掛在晴朗虛空中的明月,沒有任何塵埃遮蔽,心境寂靜,所作皆辦;身旁的七位神仙如同他的莊嚴飾物,同樣清淨沒有垢染。。眾星自然連結成華美的瓔珞裝飾,就像伊羅鉢龍王出巡時,雲朵總會隨行跟從,並以各種寶珠瓔珞莊嚴龍身。。聽完那些教法後,就像神象在珍寶堆中自在行走一樣,內心不再有任何猶豫與不信。。四種軍隊和百姓們都親自圍繞在四周,並在那頭大象身上舉起火把,大象則用鼻子捲住並持握著。
法義解析
  • 以月在虛空譬喻王之心境進入清淨無染的禪定或解脫狀態,『息心事皆辦』描述其止息妄心、功德成就,『七神仙』則象徵相隨的德行或眷屬之清淨。

    此處以伊羅鉢龍王的威德化現為喻,描述星辰隨侍、瓔珞嚴身的殊勝境界。
    在《僧伽羅剎所集經》中,常用此類壯麗的意象來比喻聖者出世或神通變現的威神之力。

    以「神象遊行珍寶」喻修行者聞法後,心境高大穩健且能領受法財,對教理生起決定見,斷除惑亂之情。

    此處描述供養或莊嚴儀式之盛況。
    四部兵指古印度傳統軍制(象、馬、車、步),象鼻攝持則體現大象的高度調伏與神力表現。

名相註解
  • 莊嚴:以善美之物裝飾,使其外觀殊勝、內德圓滿。
  • 神象(喻心志高遠、能負重之修行者)、狐疑(疑惑不決,如狐性多疑)。
  • 四部之兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵,為古印度軍隊的四種組成部分。
  • 攝持:捲起並握持,此指大象以鼻捲取火標或供養物。

是時,王猶如月虛空,無有眾塵,息心事皆辦, 七神仙皆為瓔珞,亦無有塵垢;星自瓔珞,猶 如伊羅鉢所至處,雲隨其後,種種瓔珞莊嚴 其身。於彼聞已,猶彼神象遊行珍寶,亦無狐 疑。四部之兵、人民自圍繞,於彼象上舉火,象 鼻攝持。

51
白話直譯
那時,世尊在王舍城。想要見如來,
就前往世尊那裡。這時,世尊見到國王,片刻後出來,
被無數大眾圍繞,國王心想:「我從遠方來,應該要自我保護。」生起這個念頭後,就告訴耆婆。見到後,就說:「你不救我嗎?」這時,國王在片刻間,容貌端正無比,超越常人。花果繁盛,也沒有塵埃,三部齊全,就像蜂王的聲音不善於生出。在那園林裡,比丘僧團前後圍繞,從遠方來想見如來。見到後,屢次回頭看著耆婆,對耆婆說:「在中間那個,是什麼?」這時耆婆向國王稟告說:「這叫做肉髻。」這時國王又問:「這是自然的嗎?還是不是自然的?」耆婆對國王說:「行為的結果是過去種下的,不是現在才造作的。」國王回答說:「又是以什麼結果成就於菩薩呢?」「在過去所出生的,在過去受胎的,過去所造的行為,過去所造的身體。」詳細內容如契經所述。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀正住在王舍城(羅閱祇城)中。。如果想要見到佛陀,就應該立刻前往世尊所待的地方。。這時候,佛陀看見了國王,隨即走了出來,一下子就有無數的人群圍繞在佛陀身邊。國王心裡想著:「我從遠路而來,現在應該要保持警覺,守護好自己。」。心裡產生這個想法之後,隨即告訴了耆婆。。看見了以後,就對他說:「你難道不打算救救我,讓我活下去嗎?」。這時候,國王在極短的時間內,容貌變得非常端莊嚴飾,遠勝過一般人。。修行如同樹木花果茂盛,沒有世俗的煩惱塵垢,佛、法、僧三寶(或戒定慧)圓滿具足,聲音清淨如蜂王鳴響,不再產生任何惡念與不善。。在那座園林中,許多比丘隨行簇擁在前後,他們從遙遠的地方趕來,就是為了能見到佛陀。。看見之後,(國王)多次轉頭注視著耆婆,對耆婆說:「在那裡面的,到底是什麼呢?」。當時,耆婆向國王稟報說:「這個部位叫做肉髻。」。這時國王又問道:「這難道是無因無緣、自然而然產生的嗎?」。「這難道不是自然而然產生的嗎?」。耆婆告訴大王:『目前的結果是過去種下的因,並不是現在才產生的。』。國王回答說:「還要具備什麼樣的果報,才能成就菩薩的境界呢?」。眾生皆是依循著宿世的根源(業因)而出生,依此根源而在母胎受孕,依此根源造作種種行為,並依此根源成就現在的色身。。詳細的內容就如同契經(阿含經)中所記載的那樣。
法義解析
  • 此為經典序分,交代佛陀說法的時空背景。
    「羅閱祇」為王舍城的音譯,是當時摩揭陀國的首都,也是佛陀頻繁說法的重鎮。

    此處表達修行者或信眾因生起渴仰佛陀之心,而採取實際行動趨向佛所,體現了對導師的恭敬與聞法的求道心。

    此段描述佛陀威德感召大眾雲集,而國王在初見佛陀與廣大信眾時,產生的自保心態或守護威儀的念頭。
    在《僧伽羅剎所集經》中,這反映了凡夫初遇聖境時的心理狀態與應對。

    描述阿闍世王內心生起尋求佛陀指引的念頭後,立即付諸行動與名醫耆婆溝通,體現其轉變的開端。

    此處描述眾生在危難或生病見到佛陀(或醫者)時,生起強烈的求生欲望與呼救,體現了有情眾生對於「生」的執著以及對救拔者的期盼。

    此處描述國王受法益或神力影響後,身相發生顯著的殊勝變化,體現了內在德行或外在加持顯現於色身的果報。

    此處以自然景觀喻修行成就。
    『三部』在《僧伽羅剎所集經》語境中,多指修行位階或法義之完備;『蜂王音』喻法音清淨圓滿。
    全句強調身心清淨後,自然具足功德,遠離惡法。

    描述僧團威儀與對佛陀的渴仰。
    眾僧圍繞顯現教法凝聚力,遠道而來則體現求法之虔誠與如來攝受力之廣大。

    此處描述尊者展現神通或特殊境界後,國王產生疑惑而向隨行的名醫耆婆發問,反映出凡夫對於殊勝境界的驚異與希求明了的心態。

    此處描述耆婆向王解釋佛陀頂上三十二相之一的「肉髻相」。
    在《僧伽羅剎所集經》中,肉髻被視為修行圓滿、智慧高顯的尊貴色身特徵。

    此處「自然」指外道主張的無因論或自然而有。
    國王在探究因緣果報的過程中,進一步質疑法之生起是否不假造作而本自如是。

    此處語境涉及因緣與造作的辨析。
    在《僧伽羅剎所集經》中,透過對五蘊、根塵等法義的詰問,旨在破除「自然生」或「無因論」的邪執,強調諸法皆由因緣所成,而非外道所主張的無因自然。

    強調因果業力的連貫性,現有的果報源於過去的造作,而非無中生有或僅由現狀決定,體現法句經中「宿緣」與「現行」的關係。

    此處為國王延續前文對修行因果的觀察,進一步詢問成就菩薩道所需的特定果報與德行條件。

    此句強調「本」(根本、因緣)的核心地位,說明眾生的受生、胎孕、行為與身相,皆由過去的業因與根本煩惱所決定,符合《僧伽羅剎所集經》中論述眾生循環流轉、不離因緣的法義。

    此為典型的經文引述語句。
    僧伽羅剎在此指引讀者參考當時公認的《阿含經》等根本經典,以補足此處省略的廣演內容。

名相註解
  • 羅閱祇:王舍城(Rājagṛha)之音譯,意為「王之宮殿」。
  • 所:處所、地方。
  • 是念:指前文所述希求見佛、止息心中悔惱的念頭。
  • 耆婆:中印度摩揭陀國名醫,阿闍世王之弟(或近臣),引導阿闍世王皈依佛陀的關鍵人物。
  • 不活:指不救助使其存活、不予施救的意思。
  • 須臾:極短的時間。
  • 顏色:面容、臉色,指色身之相。
  • 端政:同「端正」,指容貌莊嚴、法度嚴謹。
  • 三部:指佛、法、僧三寶或修行之三大範疇(如戒定慧)。
  • 眾塵:指煩惱或外界之染污。
  • 蜂王音:比喻佛或大修行者說法之音,清淨、和雅且具威德。
  • 園觀:指園林景觀或遊觀之處。
  • 比丘僧:指受具足戒的出家僧團。
  • 數數:頻繁、多次。
  • 顧視:回頭看或注視。
  • 自然:指非由因緣所生、無造作而有的狀態。在佛法因緣觀中,此多指外道之「無因論」。
  • 非自然:指並非無因自生。此處用以詰問法性之來源,否定外道關於萬物自然而然、不假因緣而生的觀點。
  • 行果:指過去業行所感召的果報。
  • 報:答覆、回答。
  • 果:修行所感得的果報或成就。
  • 菩薩:菩提薩埵之略,指求取大菩提並利益眾生之覺有情。

爾時,世尊在羅閱祇城。欲得見如來, 便往至世尊所。是時,世尊見王,斯須出,頃無 數眾圍繞,王便作是念:「從遠來,我宜當自護。」 便生是念已,便告耆婆。見已,便作是語:「汝不 活我耶?」是時,王須臾間,顏色端政無比,出 人之上。花果茂盛,亦無眾塵,三部具足,猶蜂 王音響不善生。於彼園觀,比丘僧前後圍繞, 遠來欲見如來。見已,數數顧視耆婆,告耆婆 曰:「處其中者,為是何物?」時耆婆奏彼王言:「此 名肉髻。」時王復問:「此自然耶?為非自然?」耆婆 白王言:「行果所種,非今所造。」王報言:「復以何 果成於菩薩?」「於本所生,於本受胎、本所造行、 本所造身。」廣說如契經。

52
白話直譯
當時國王便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那時國王隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經文中常見的敘述句,銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的過渡語,用以表達國王在特定情境下發出的法義感嘆或教示。

名相註解
  • 頌:即偈頌(Gāthā),佛經中定字定句的詩歌體裁,易於誦持。

時王便說是頌:

53
白話直譯
就像太陽的光芒,有各種不同,
頂髻已經無上,怎麼還會有其他相呢?容顏已經和善安詳,能仁毫無畏懼,
這光明已經放出,照亮十方世界。
白話口語化新譯
就像太陽散發出的種種光明一樣,佛陀的頂髻光芒最為尊勝無上,更何況是其他的隨好與相好呢?。您的面容看起來如此安詳喜悅,佛陀大聖者完全沒有任何恐懼。現在正散發出殊勝的光芒,照亮了十方所有的世界。
法義解析
  • 此偈以日光明比喻佛身相好,強調佛陀「無見頂相」(頂髻)在所有身相中具備最殊勝、不可企及的地位,進而彰顯如來法身的威德。
    在本經語境中,旨在透過相好的不可思議,令眾生對佛德生起淨信心。

    此偈頌讚歎佛陀(能仁)證得無畏之德,其內在覺悟的境界反映於外在和悅的面容,並化為神力光明,穿透時空侷限,普照十方世界。

名相註解
  • 頂髻:指佛三十二相之首「無見頂相」,肉髻圓滿,光色燦爛。
  • 餘相:指除頂髻以外的其他三十二相與八十種隨形好。
  • 能仁:指釋迦牟尼佛,意指其具備大慈悲與大能,調伏眾生。
  • 十方剎:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位的佛土國界。
「猶彼日明光,或有若干種,
頂髻無有上,況復及餘相?
顏貌已和悅,能仁無怯弱,
已出此光明,照徹十方剎。」
54
白話直譯
當時國王便來到佛陀所在之處,佛陀對耆婆說:「你認為應該怎麼說?」耆婆對國王說:「在這裡,天王若能降伏驕慢之人,便能獲得尊貴之地;若是驕慢之人,則會墮入卑微之處。」此時,國王便靜下心來,思考這番話,隨即說道:「這是福田,我應該實行這樣的行為嗎?像我這樣尊貴之人,怎能向他禮拜?他沒有穿戴服飾,而我現在身著王服與天冠。那人雖然容貌端正,但心境平靜,具備一切殊勝相好,毫無醜陋之處,他的相貌極為微妙,就像大山般不可撼動。」就前往門口,心生歡喜,連汗毛都豎起來,內心非常渴望,
因此顯現出無欲的樣子,俯首頂禮世尊的雙足,然後說:「就像
世尊有這樣的色身,心意端正,全部成就佛果和比丘僧,願我優陀耶波陀羅太子也能如此。」就
請問這個道理,歡喜地這樣說,也說了這首偈:
白話口語化新譯
這時國王就來到佛陀居住的地方,佛陀對耆婆說:「為什麼要說這樣的話呢?」。耆婆向大王建議:「大王如果能克服心中的傲慢,就能保有高貴的尊位;相反地,傲慢自大的人最終只會讓自己身處卑微的地位。」。這時候,國王停了下來,思考著剛才的話,隨即說道:「這就是種福報的田地啊,我難道不應該也來修持這樣的善業嗎?」。像我這樣地位高貴的人,為什麼要向他行禮拜師呢?。那個人身上沒有任何華麗的裝飾,而我現在卻穿著國王的禮服,戴著珍貴的寶冠。。那個人外表莊嚴,內心已經達到平靜安穩,具備圓滿的相貌而沒有任何瑕疵,那種相狀非常精妙,就像大山一樣穩固不可動搖。。他立刻走到門口,心裡充滿歡喜,感動得全身汗毛都豎了起來。憑著這份希求出離解脫的心,他展現出清淨無欲的神態,俯首頂禮世尊的雙腳,並說道:「就像世尊擁有如此莊嚴的身相,心意安詳正直,且能圓滿成就佛果與僧團,願我的兒子優陀耶波陀羅太子,也能像您一樣。」。隨即請問其中的道理,聽聞這些話後心生歡喜,也說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處描述國王(阿闍世王)因耆婆(Jīvaka)的建議而前往佛所尋求救贖,佛陀以此問話引導對話展開。

    本段強調「慢」為修行與處世之障。
    降伏憍慢是獲取真正尊貴的因,而隨順傲慢則是導致墮落與卑賤的緣。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,耆婆以此勸誡國王應以謙卑自持,方能常保福報。

    此處描述國王聽聞法要後心生警覺,停止原本的造業行為,轉而思惟佛法中關於『福田』的教導,並產生效法修行、積累資糧的意願。

    此處反映出世俗傲慢心,質疑以尊貴身分向他人示弱或恭敬的必要性,呈現行者在調伏慢心前的心理掙扎。

    此處經文透過外在色身服飾的極端對比(無飾與王服),彰顯出眾生境界的優劣與福報差異,屬敘事中呈現的對比觀察。

    此處描述修行者內外成就的境界。
    『心以休息』指內心煩惱止息、得大寂靜;『眾相具足』指因內在功德顯發於外的圓滿相狀,這種境界如山之安固,不被外境所轉。

    此段描述優陀耶王(或相關長者)見佛時的至誠恭敬與發願。
    透過禮敬佛足與讚嘆佛陀身心圓滿的功德,表達出希望後代亦能成就出離之道、具足佛法僧功德的深刻期許。

    描述聞法者對法義產生樂欲並進一步追問,在得到解答後內心悅豫,隨即以偈頌讚嘆或重宣其義,展現經中法會問答的起承轉結。

名相註解
  • 佛所:指佛陀所居住、停留之處。
  • 福田:指佛、法、僧及父母等,能讓供養者如農夫在田裡播種般,於未來收穫福德果報的對象。
  • 業:此指身口意的造作行為,文中特指趨向善果、積累福報的行徑。
  • 豪尊:指身分顯赫、豪邁尊貴,常用於形容貴族或地位極高之人。
  • 禮拜:屈身頂禮,表達最高敬意的宗教儀節。
  • 服飾:指身外之莊嚴飾物。
  • 天冠:極為尊貴華麗之冠,常為國王或諸天所戴。
  • 眾相:指種種莊嚴圓滿的相貌。
  • 衣毛皆竪:形容極度驚喜、感動或恭敬時的生理反應,即汗毛直豎。
  • 出要心:追求出離生死苦海、趣向解脫的關鍵心念。
  • 無欲之相:遠離世俗貪欲、清淨莊嚴的外在氣質與相狀。
  • 頭面禮世尊足:最尊貴的頭部頂禮佛陀最底下的足部,為佛教最崇高的禮節。
  • 義:指義理、道理,此處特指前文所述之法義。

時王便至佛所,佛告耆婆曰:「云何當作是說?」 耆婆白王言:「於是天王能降伏憍慢者,便得 豪貴處,憍慢者便生卑處。」是時,王便自息, 思惟是言,便作是語:「此是福田,我當行此業 耶?如我豪尊,云何當向彼禮拜?彼無服飾,我 今著王服天冠。彼人雖端正,心以休息,眾相 具足,無有醜陋,彼相甚微妙,猶如山不可移 動。」便往至門,生歡喜心,衣毛皆竪,以出要心, 故無欲之相,頭面禮世尊足,便作是說:「猶如 世尊有如是色,心意得正,皆悉成就佛及比 丘僧,使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便 問是義,歡喜如是語,亦說此偈:

55
白話直譯
如大海無邊無際,風吹水面便起波動,
聖者尊貴不可動搖,今觀察人中最上者,
帝釋前來頂禮,還有諸梵天眾,
我今應當恭敬,至心歸命世尊。
白話口語化新譯
就像大海一樣無邊無際,雖然海風吹拂會讓水面波動,但聖者佛陀的心境卻堅固不可動搖。現在看著這位人類中最尊貴的覺者,連帝釋天與眾多梵天神眾都前來頂禮合掌。我現在也應當生起恭敬心,全身心地歸依這位世間最尊貴的佛陀。
法義解析
  • 此偈頌以「大海受風動」對比「聖尊不可移」,彰顯佛陀三昧定力的深厚與智慧的圓滿。
    即便世間八風吹拂,佛陀的心境依然如如不動。
    同時描述天界尊神(帝釋、梵天)皆來歸依,強調佛為「天人師」的德行,引導眾生生起歸依之心。

名相註解
  • 聖尊:對佛陀的尊稱,指其成就聖果、為世所尊。
  • 帝釋:忉利天之主,佛教守護神之一。
  • 梵天眾:色界初禪天的天眾。
「如海無有邊,風吹水則動,
聖尊不可移,今觀人中上,
帝釋來拜手,及諸梵天眾,
我今當尊敬,自歸命世尊。」
56
白話直譯
當時,闍提蘇尼梵志,如同純白的花朵,乘著馬車,弟子們圍繞著他,離開舍衛國,想要試探如來,直到車行的地方,便乘車前往。隨即下車,步行進入園中,與如來逐漸展開論義,並在一旁坐下。當時,世尊所在之處看似空無一物,見到如來的容顏極為微妙,無人能與之相比,也毫無怯弱之態,具備轉輪聖王的相貌;見到此身體,眼觀便知此法,如世尊的法極為深奧微妙,其梵行亦無固定處所,擁有如此大的功德,為智者所讚譽,並說愛欲無有牢靠之處,也毫無虛妄。
白話口語化新譯
那時候,有一位名叫闍提蘇尼的梵志,氣質出眾就像潔白的鮮花一樣。他坐著馬車,在眾多弟子的環繞陪同下離開舍衛國,想要去測試佛陀。凡是馬車可以走到的地方,他都坐車前往。。隨即下了車,走進園子裡,開始跟佛陀依照順序討論教義,然後在一旁坐下。。這時候,佛陀居住的地方看不到任何世俗的掛礙與雜質;佛陀的氣色神采非常殊勝玄妙,沒有人能與之相比,神情中也沒有絲毫軟弱畏縮,展現出如同轉輪聖王般的威德相貌。。觀察這個身體,親眼見證並明瞭其中的法理。就像佛陀所教導的法,極其深奧精微且行為清淨,不侷限於特定地方,擁有極大的功德,受到有智慧的人稱讚;這套教法說明世間的愛欲並不可靠,不是生命的精髓,同時也真實不虛地揭示了真相。
法義解析
  • 此段描繪梵志求見佛陀前的威儀與動機。
    梵志以「試如來」為目的,顯示其初始具備考驗佛陀覺悟真偽的心態,而非單純求法。
    經文強調其排場與「純白華」之喻,對比後續見佛後的轉變。

    此處描述外道或信眾晉見佛陀的威儀與過程。
    先捨棄交通工具以示恭敬,隨後與佛「漸漸論義」,意指由淺入深、循序漸進地探討法義,符合本經強調修行與教化具備層次之法要。

    此段描述佛陀入定或處於特殊威儀時的身心狀態。
    其所居處「不見有所有」象徵空性或遠離塵垢;「顏色微妙」與「轉輪聖王相」則展現如來福慧具足的外在德相。

    本段強調透過對色身的觀察(身念處)來契入佛法。
    世尊教法具備「甚深」、「微妙」與「梵行」特質,指其超越世俗表象且離欲清淨。
    文中特別對比了「愛欲」與「佛法」:愛欲是無常、不堅固的(無有牢要),而佛陀所說的法與功德則是真實且值得智者追隨的。

名相註解
  • 闍提蘇尼:梵志名,意譯為生德或種德。
  • 舍衛國:古印度十六大國之一,憍薩羅國的首都。
  • 漸漸論義:指依照次第、循序漸進地討論教法義理。
  • 在一面坐:佛教經典常見用語,指弟子或聽眾在佛身旁保持適當距離與禮貌的位置坐下。

是時,闍提蘇尼梵志,猶如純白華,乘馬車,弟 子眾圍繞,出舍衛國,欲得試如來,乃至車行 處,便乘車往。即下車,步入園中,共如來漸漸 論義,在一面坐。是時,世尊所居之處不見有 所有,見如來顏色甚微妙,無與等者,亦無怯 弱,有轉輪聖王相;見此身體,眼觀知如是法, 如世尊法甚深微妙梵行,亦無處所,有如是 大功德,智者所嘆譽,而說愛欲無有牢要,亦 無虛妄。

57
白話直譯
這時,婆羅門就問:「你怎麼知道自己是在修梵行?還是不是在修梵行?還是只是自然地建立諸根?這很難判斷。」這時,世尊說:「如果有人這樣說,也沒有缺失,也不是沒力量,也沒有雜行,非常清淨,沒有污穢,就是修梵行。如果有人對我這麼說,這樣說,這個意思怎麼樣?」詳細解說如同契經。
白話口語化新譯
這時候,梵志接著問道:「尊者,您是憑藉什麼知道自己已經證悟並安住於清淨的修行之中呢?」。還是為了去做那些不符合清淨修行的行為呢?。難道是為了讓各項感官機能(諸根)得以確立,使其自然運作嗎?。應當知道這其中的深廣程度是難以估計的。。那時,佛陀告訴大眾:「如果能像這樣去演說,法義就不會殘缺遺漏,並非沒有攝受的力量,也沒有種種雜亂的行為;這是極其清淨、沒有任何汙點瑕疵的,是真正修持清淨的梵行。」。如果有人對我這樣講,平等地宣說、或是作這樣的論述,那這當中的道理是什麼呢?」。詳細的內容,就如同佛經中所記載的那樣。
法義解析
  • 此處反映出外道(梵志)對於阿羅漢如何自覺、自證其「所作已辦,不受後有」的解脫境界感到好奇。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,梵行代表斷除欲染、契入解脫的清淨生活。

    此為反詰語氣,用於探詢行為動機。
    梵行指清淨無欲之行,非行梵行則指違背清淨戒律、染污不淨的行為。

    此處探討色身增長過程中,諸根(感官機能)的生成與安立是否為自然而然的演變。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,多在論述身心生滅與因緣造作之理。

    此處強調法性或佛功德之甚深,非凡情執見所能度量推測,展現了僧伽羅剎所集經中對於聖境超越思量特性的描述。

    本段說明依循正法演說的殊勝功德。
    符合教法的言說能令法義完整(不缺漏),具有感化眾生的威德(有力),且其行止純一不雜(無眾行),最終達成離欲清淨、斷除煩惱的梵行目標。

    此處經文描述行者在思維或辯證法義時的自問,探討他人所提出的觀點或說法其核心旨趣為何。

    此處為論書中常見的省略法,意指當前所論述的法義,在佛陀所說的契經(Sūtra)中已有完整詳盡的說明,故不再贅述。

名相註解
  • 梵行:清淨無欲之行,特指斷除淫欲、契合涅槃道的修行。
  • 非行:指違背法度、不正確的行為。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身等感官機能。
  • 竪立:建立、安立,指機能的成形與確立。
  • 自爾:自然如此、本來就這樣。
  • 難可量:指無法以一般的數量或計度來衡量,形容極其深廣。
  • 不缺漏:指教法完整,無有殘缺或遺失。
  • 眾行:此指雜亂、不純淨或與解脫無關的多餘行徑。
  • 瑕穢:比喻戒律或心性上的微細過失與汙垢。
  • 等說:平等宣說,指如實、無偏頗地陳述法義。

是時,梵志便作是問:「云何尊自知行 梵行耶?為非行梵行?為竪立諸根自爾?知 難可量。」是時,世尊告曰:「若作是等說者,亦 不缺漏,非不有力,亦無眾行,極清淨,無瑕穢, 修梵行。若有人語我,等說、作是說,此義云何?」 廣說如契經。

58
白話直譯
這時,闍提舒尼婆羅門又問世尊:
「什麼叫做缺?什麼叫做漏?什麼叫做行?什麼不是沒有力量?什麼眾行最清淨無比,這就是梵行嗎?」這時,世尊告訴他說:「在這裡,婆羅門!當下的情況是,追求愛欲會更加快樂。如果有修行梵行的人,能夠自己覺察到苦與樂,觀察眼與色的關係是如此,梵行也是如此,最初應該追求梵行。如果產生執著的想法,那就稱為缺陷;計算那些數量的,稱為煩惱漏;心意所覺知的,這就不是沒有力量;沒有塵垢時,心意在其中流轉,產生不淨的念頭,這就是梵行的垢染,因此說這是梵行的垢染。詳細講解就像契經一樣。
白話口語化新譯
那時候,名為闍提舒尼的梵志又問世尊:「您所說的『缺』是指什麼呢?」。什麼叫做「漏」(煩惱)呢?。什麼叫做「行」呢?(此指構成生命的造作行為與意志)。為什麼說(這件事情或行為)並非沒有作用力呢?。為什麼所有的修行行為可以達到最清淨、沒有任何事物能比擬的境界,進而成就這樣的清淨梵行呢?。這時候,佛陀對他說:「關於這件事,婆羅門啊!。應當依照這個方法去實踐,以追求愛欲中更高層次的快樂。。如果有修持清淨梵行的人,能自覺感受到痛苦與快樂,並觀察到眼睛所見的影像以及梵行本身皆是如此(空幻或無常),那麼他在初始階段就應當精進追求這清淨的修行。。如果修行時產生了妄想與執著,就叫做戒行或定力的毀損缺失;。去執著計較那些紛雜的數量與差別,這就叫做「漏」(煩惱)。。心意所覺察感知到的對象,並不是沒有影響力或作用力的;。心性本來沒有塵垢,但因為心意在世間境界中奔跑放縱,生起了不清淨的想法,這就是毀壞清淨修行的污垢,所以才要強調修持梵行。。詳細的內容就如同佛陀在契經當中所教導的那樣。
法義解析
  • 本句為發問之起始。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,此處探討修行或法義上的殘缺與不圓滿,用以引出後續關於修行位次或禪觀境界的辨析。

    此處承接上文對「結」的討論,進一步探問造成眾生流轉生死的「漏」之本質與定義。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,旨在透過問答釐清修行障礙。

    此為《僧伽羅剎所集經》中對十二因緣之「行」支的提問。
    在本作語境下,探討的是因無明而起的意志造作及其對後續識支的引發作用。

    本句以反詰語氣探討因緣作用。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多在辯證法性、業力或定慧之功德,強調一切法非無因無效,必有其相應的勢力與功能。

    此處探討修行者如何透過對身口意的收攝與對法義的思維,使內外行持達到遠離煩惱垢染的「極清淨」狀態,並定義此等清淨行即為「梵行」。

    此為佛陀回應婆羅門所請之發端,用以引導後續關於法義或因緣的具體教示。

    此處語境指引修行者透過特定的觀行或法則,轉化粗重的感官欲求,進而獲得在愛欲範疇內更為勝妙、殊勝的果報或樂受。

    本經強調修行者對內在感受(苦樂)與外在境界(眼色)的自省觀察。
    修習梵行的起點在於體悟諸法「如是」的本質,進而確立對清淨正道的追求。

    此處強調修行應保持正念,若於定中或心中生起取相執著,則其修持之清淨性便出現瑕疵。

    本經語境中,將心識對外境數量的分別、執著視為煩惱的來源。
    當心念陷於計較事物的多少、差別時,即是心水流失、煩惱滲漏的狀態。

    此處強調意根對法塵的覺知過程,說明意念所緣的對象(法)具備其特定的功能或牽引力,並非虛無無能。

    本經強調心意的自制。
    修行者若放任心識隨外境流轉而生起貪憂等不淨念頭,即是違背了「梵行」的本義。
    修行即是為了止息這種心意的流散與染污。

    此處為經文的省略表達,指該教法的詳細義理與論述,應參照相關的契經(Sūtra)內容,不在此重複贅述。

名相註解
  • 闍提舒尼:梵志名,指當時與佛對話的婆羅門。
  • 缺:指毀損、不圓滿或缺漏,此處特指法義或修持上的瑕疵。
  • 漏 (āsrava):原意為流出、排泄,佛學比喻煩惱令心神流散於外境,且使眾生漏落於三界生死,無法自拔。
  • 行:指遷流造作,在十二因緣中特指能感召後世果報的善惡業力或意志活動。
  • 有力:指法的功能、勢用或業力的感果能力。
  • 婆羅門:古代印度四姓之一,此指來訪或法會中之淨志修行者。
  • 愛欲:指眾生對色、聲、香、味、觸等感官層面的貪執與追求。
  • 更樂:指更為殊勝、美妙的安樂感受。
  • 眼色:指眼根與所對的色塵(視覺對象)。
  • 如是:指事物的本然狀態或實相。
  • 想著:指心生妄想並產生取相執著。
  • 計:計度、分別、執著。
  • 漏:梵語 āśrava,指煩惱。心流注於境界而不能自拔,如同器皿滲漏。
  • 意所覺知:指意根對法塵的認知與分辨。

是時,闍提舒尼梵志復問世尊: 「云何為缺?云何為漏?云何為行?云何非不有 力?云何眾行極清淨無比,有是梵行?」是時,世 尊告曰:「於是,婆羅門!當行是,求愛欲更樂。若 有梵行者,而自覺知苦樂,觀眼色如是、梵行 如是,初當求梵行。設起想著,彼名曰缺;計彼 眾數者,名曰漏;意所覺知者,是謂非不有力; 無有塵垢,意流馳於中,起不淨意是梵行垢 故,故曰梵行。」廣說如契經。

59
白話直譯
婆羅門!我觀察時,這皮膚包裹下,其實是不淨的聚集,仔細看這身體,我對色身的愛已經斷除,
難道還會再對眼睛和色相生起執著嗎?是的,婆羅門!我觀察到更高的快樂,
也沒有任何行為,哪裡還會有更高的快樂呢?如果還想貪著那更高的快樂,
就會去感受這細膩柔滑嗎?是的,婆羅門!我觀察一切皆為無常,怎會有不滅盡的情況,還會有染著的意圖嗎?若是如此,婆羅門!對於這些諸法,我也不會觀察其中是否為男性或女性,皆悉分別,怎麼會生起對女性的欲望想法,並流轉執著於此呢?若是如此,婆羅門!他既無男性的欲望想法,也不與女性的欲望想法相應,怎會直接生起欲望想法呢?就像是這樣,婆羅門!他有界限,得到究竟的快樂,怎麼還會想起自己以前做過的事呢?接著,婆羅門!那些不是正義而生的人,想要拔除、救濟痛苦,出家學道,帶著這樣的誓願修行梵行,有七種原因不與梵行相應,沒有缺失,也沒有雜行。詳細內容如同契經所說。
白話口語化新譯
婆羅門,請聽著!。在我看來,身體不過是被皮膚包覆的一堆不乾淨的東西。既然已經看透了身體的本質,我對物質外貌的貪愛早已消失,難道還會用眼睛去追逐那些虛幻的色相嗎?。正是如此,婆羅門!。我觀察所謂的『觸』與其衍生的感受,本質上並無任何造作與遷流,既然連造作的自性都沒有,哪裡還會有真實的觸受產生呢?。難道想要染著於觸碰的快樂,而去感受這種細膩滑潤的觸感嗎?。沒錯,婆羅門!。我看透了世間一切都是變化無常的,難道還會不想斷除煩惱,反而生起貪戀執著的念頭嗎?。如果是這樣的話,婆羅門啊!。在這些因緣和合的法中,我不去觀看這是男、那是女,並對這些差別相進行分別;既然如此,又怎麼會生起對女性的欲望渴求,甚至奔向彼處產生執著呢?。再者,婆羅門啊!。如果那個人心中沒有對男性的情欲執念,也沒有生起對女性的聯想,難道他的淫欲念頭會無端直接萌發嗎?。就好像是這樣,婆羅門啊!。那個境界是有盡頭與界限的,既然已經得到了出離世俗的快樂,哪裡還會去回想過去所造作的種種行為業力呢?。在那之後,婆羅門啊!。那些並非為了追尋真實義利而發心的人,雖然口頭上說要救拔苦惱、出家修道,並以此誓願來修持清淨梵行,但因為心中存在七種偏差(七事),導致其修行與真正的梵行不相稱。即便表面上沒有明顯的戒律缺漏,也無法產生真正的解脫行持。。詳細的內容,如同佛陀在經典中所具體宣說的那樣。
法義解析
  • 此為佛陀或說法者對婆羅門種姓聽眾的呼喚詞,用於引起對方注意,準備宣說後續法義。

    此處展現僧伽羅剎所集經中「不淨觀」與「根門防護」的修持。
    透過觀察身體內外的種種不淨,斷除對色身的執著與愛欲。
    當愛欲斷盡,修行者在面對根塵接觸時(如眼見色),便不再生起取著與染愛。

    此為佛陀或說法者回應對方質詢時的肯定語。
    在《僧伽羅剎所集經》中,常用於印證對方所言之實相或導引進一步的義理闡述。

    此處依《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,強調『更樂』(觸)與『行』(遷流、造作)的空寂性。
    若觀法中無有遷流造作,則所依之觸受亦不可得。

    此處「更」即「觸」。
    本經脈絡多在警示修行者應捨離對感官覺受(特別是觸覺慾望)的貪愛,指出細滑觸感雖美,實則為繫縛之因。

    此為佛陀或尊者在對話中表示認可、肯定的語詞。
    在《僧伽羅剎所集經》的敘事結構中,常用於引導進一步的法義開示或事實確認。

    此處展現修行者透過「無常觀」來對治「貪欲」與「染著」。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調觀照世間生滅本質,能使心遠離垢染,生起出離意願。

    此為佛陀對婆羅門對話中的轉折語或假設前提,用以引導後續對法義的論述。

    此處展現《僧伽羅剎所集經》中「不淨觀」與「空觀」的結合運用。
    修行者透過觀察諸法皆為眾緣和合,打破「男相」與「女相」的假合,從根本上斷除貪欲與執著的心理機制。

    此為佛陀對婆羅門開示時的轉折與進一步敘述之語,用於引出後續更深入的法義。
    在《僧伽羅剎所集經》中,這種呼喚語常用於強調修行的階段性或行為的因果。

    此處探討欲念生起的緣起關係。
    修行者省察欲心是否依附於特定對象(男相或女相)而起,若排除對象的攀緣,進一步詰問欲念是否可能孤立存在或隨機萌發,用以破除對「欲」之實體性的執著。

    此為佛陀或說法者在鋪陳譬喻前的開場語,用以引導聽眾進入接下來的類比說明,加強法義的理解。

    此句強調修行者在證得解脫或出離之樂後,心境已超越世俗繫縛。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,意指當下止觀或解脫境界的殊勝,使人不再耽溺於過去的因緣造作,突顯「出要」與「世行」的對比。

    此為佛陀對婆羅門開示時的承接語,用以引導後續的因緣或行為果報描述。

    本段說明修持梵行的動機與品質。
    若出家動機不純(非義生),即使發願修道,仍會受限於特定的心理瑕疵(七事),導致修行與空性或清淨離欲的「梵行」本質背道而馳,無法積累真正的出世功德。

    此處為經典常見的省略語,指詳細內容與《阿含經》或其他對應經典所載一致,故不贅述。

名相註解
  • 不淨聚:指身體內部的膿血、屎尿等不潔之物堆聚。
  • 色愛:對於物質形色、美色的貪愛執著。
  • 細滑:指觸塵中精細、柔軟、滑順的特質,為身根所好之對象。
  • 無常:指世間一切有為法皆處於生滅遷流中,無有常住。
  • 染著:心對境界產生貪愛並執取不捨的狀態。
  • 婆羅門(Brāhmaṇa):古印度四姓之一,此指與佛對話的淨行者。
  • 諸法:指構成人體或現象的各種因緣組合。
  • 分別:心識對境界產生的差異性認知與執取。
  • 流馳:心念隨逐外境轉動,奔流不息。
  • 想:取相、構想,此處指心中對性別特徵的取相與執取。
  • 相應:心法與心所同時生起、互相結合的狀態。
  • 欲想:染污的貪欲意念。
  • 限齊:指界限、分際或窮盡處。
  • 出要樂:指遠離煩惱、出離生死繫縛的寂靜法樂。
  • 造行:指過去心意識所驅使而產生的種種業力行為。

「婆羅門!於我所觀 皮所覆,中不淨聚,選擇見其身,我色愛已盡, 復當於眼而觀眼色耶?然,婆羅門!我觀更樂 亦無有行,豈當有更樂耶?欲染著於更樂,受 此細滑?然,婆羅門!我觀一切無常,豈欲不盡,有 染著之意耶?若,婆羅門!於此諸法,我亦不觀 此,若男若女,皆悉分別,云何當起女欲想、流 馳著彼?若復,婆羅門!彼無男欲想,復不與女 想相應,直而起欲想耶?猶如,婆羅門!彼有 限齊,得出要樂,何當憶本所造行耶?然後,婆 羅門!諸非義生,欲拔濟苦惱,出家學道,以此 誓願而修梵行,有七事故不與梵行相應,無 缺漏,亦無眾行。」廣說如契經。

60
白話直譯
若是這樣,婆羅門!眾生若有混亂的想法執著,不肯捨離愛欲,對於這些眾生,應該如何觀察?那些有清淨想法的人,執著於這具身體,內裡充滿臭穢,欲望應該全部消除,就像這樣,婆羅門!就像用水和乳混合一樣,雖然有這乳存在,這愛欲的結合也是如此。應該這樣觀察:筋骨相連,內裡充滿臭穢,有什麼值得貪戀的?就像這樣,婆羅門!嬰兒小孩,先給他甜的東西放進嘴裡,之後再讓他喝苦的,這也是一樣,合會時生起欲望的想法,能夠忍受各種各樣的欲望痛苦,百種千類。就像剛死的小牛,觀察牠的皮,乳汁還能擠出很多,這也是一樣,對於死亡的境界等超越了,觀察那些相貌,就會生起執著的心。就像這樣,婆羅門!飢渴的人夢見吃到美味的食物和飲品,心裡就歡喜雀躍,但那人其實什麼也沒吃到,這也是一樣,愚癡的人貪著欲望,就像做夢一樣沒兩樣,合會時生起那種念頭,但那人其實沒有走向善行,不論男女,或有各種變化。
白話口語化新譯
婆羅門呀,如果再次說到(另一種情況)!。眾生因為心中有種種散亂的妄想與執著,始終無法擺脫愛欲的束縛,對於這一類的眾生,修行者應當如何觀察他們呢?。婆羅門啊!那些對身體生起清淨美妙幻想並產生執著的人,應當看清體內其實充滿了污穢不潔;應當像斷惑者一樣滅盡所有貪欲。。就像水和奶水混合在一起,兩者融為一體看不出差別,眾生因和合而產生的愛欲煩惱也是這個道理。。你應該這樣仔細省察:這身體不過是筋與骨互相支撐連結而成,裡面裝滿了臭穢不淨的東西,到底有哪一點值得讓人起貪心去愛著呢?。就像是這樣,婆羅門啊!。就像照顧小孩時,先讓他們嚐到一點甜頭,之後再吃苦藥就容易些;這道理是一樣的,當眾生心中生起對欲樂的執著想念時,就能忍受為了追求這些欲望所產生的各種痛苦折磨。。就像剛死掉的小牛,從牠的皮毛外觀就能看出牠生前喝了很多乳汁;這道理是一樣的,雖然某些過去的感官境界已經消失,但當修行者回想或觀察那些留下的形相特徵時,心中又會生起貪愛染著的念頭。。就像是這樣,婆羅門啊!。就像口渴飢餓的人夢到在吃美食而感到興奮喜悅,但實際上根本沒吃到東西;這道理也是一樣,愚癡的人貪求欲望,就跟做夢沒兩樣,只是因緣湊合產生了念頭,實際上並沒有真正邁向善行,不論男女或是各種無常變化的眾生,本質都是空幻的。
法義解析
  • 此為佛陀對婆羅門開示時的轉折語,用於接續前文並引出下一個論述點或譬喻。

    此句承接上文修行觀察之法。
    針對受困於「亂想」與「愛欲」的眾生,提示修行者應透視其束縛之因,作為修習禪觀、生起慈悲或厭離心的對象。
    符合本經強調隨眾生心相而設觀的修持架構。

    此經文屬於不淨觀的教導,旨在破除眾生對色身的「淨倒」(錯誤地認為身體是清淨美妙的執著)。
    透過觀察色身內部的種種不淨,引導行者斷除對肉身的貪愛欲念。

    此處以「水乳交融」比喻愛欲的黏滯與難以分離。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,說明愛欲並非孤立存在,而是透過各種因緣和合,使眾生耽溺其中,難以辨識其本質並從中解脫。

    此為《僧伽羅剎所集經》中典型的「不淨觀」修法。
    透過觀察肉體生理結構(筋骨)與內在實相(臭穢),破除對色身的虛妄執著與貪欲。

    此為譬喻之起始,用以連結上文所述之道理與即將展開的譬喻,為《僧伽羅剎所集經》中常見的引導詞。

    本段以「先甜後苦」喻示欲樂與苦果的連帶關係。
    眾生因貪戀感官合會時的短暫愉悅(欲想),即便後續伴隨極大的辛勞或報應(苦相),仍會甘願受困其中而不覺其苦,以此說明欲念對心的蒙蔽作用。

    此比喻旨在說明「餘習」與「相取」的危險。
    即便境界已過(死境界),若心識仍執取過去境界所留下的相貌,仍會引發染著。
    本經語境強調禪觀中對境相生滅的警覺,防止心識於過去境中再次沉溺。

    此為佛典中常見的譬喻開場白。
    佛陀在向婆羅門說法時,慣用生活化的比喻來引導對方理解深奧的法義,此句即為引出後文比喻內容的銜接語。

    此偈頌以「夢食」為喻,說明欲望的虛幻性。
    眾生因渴愛而生欲望,雖在感官覺受中感到歡喜,但本質上如夢境般並無實體。
    經文強調欲望僅是因緣合會產生的妄念,若沈溺其中則無法真正趣向解脫善行。

名相註解
  • 云何當作是觀:禪觀修持中的設問,指應採取何種觀察方法來透視對象的本質。
  • 淨想:視不淨之身為清淨的顛倒妄想。
  • 臭處:指體內充滿屎尿、膿血等不淨之物的地方。
  • 欲皆盡:徹底斷除對感官與色身的貪愛欲望。
  • 合會:指因緣聚集、相互結合的狀態。
  • 察:觀察、省察,指禪修中的觀照功夫。
  • 臭穢:指體內的五臟六腑、排泄物等不淨物。
  • 貪:對色身或感官欲望的執著愛染。
  • 甘味:比喻世俗微小的欲樂。
  • 欲苦相:欲望本質中隱含的變異苦或追求過程中的辛勞苦楚。
  • 死境界:指已經謝滅、過去的感官對象或境界。
  • 相貌:事物的特徵、形相,此指心中存留的境相影子。
  • 猶如:譬喻詞,用以引發類比,使法義易於領悟。
  • 甘饌:指甘美精緻的食物。
  • 踊躍:形容極度歡喜,心神跳動貌。

「若復,婆羅門!眾 生有亂想著,不離愛欲,於彼眾生類云何當 作是觀?諸有淨想,著於此身,內盛臭處,欲皆 盡,猶如,婆羅門!以水和乳,猶如有此乳,此 合會愛欲亦復如是。當作是察:筋骨相連,內 盛臭穢,有何可貪?猶如,婆羅門!嬰孩小兒先 與甘味著口,後飲以苦,此亦如是,合會起欲 想,能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢 子,觀其皮,乳得多, 此亦如是,諸死境界等越度,彼觀其相貌,便 起染著之意。猶如,婆羅門!飢渴之人夢食甘 饌飲食,便歡喜踊躍,然彼人亦無所食,此亦 如是,諸愚癡人貪著於欲,猶彼夢無異,合會 生其念,然彼人實無趣善行,若男女、若有眾 變易。」

61
白話直譯
於是,便說這首偈頌:
白話口語化新譯
就在這個時候,接著說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句為敘事過渡語,標示佛陀或尊者在觀察時機或感發後,以偈頌形式總結法義或預言。

於是,便說此偈:

62
白話直譯
這不是正法,欲望與憤怒怎能貪戀?梵志應當善加觀察,痛苦的根源難以拔除。親近正道最為重要,應當斷絕愛欲之心,
賢聖的八正道,才能到達至善之處。
白話口語化新譯
這些都不是真實永恆的真理,面對貪欲和憤怒,又有什麼好留戀貪愛的呢?。修行人應當仔細觀察,產生痛苦的根源是非常難以根除的。。親近佛法真理是最重要的,必須斷除內心的貪愛與欲望;修行聖賢的八正道,才能引導你到達最究竟安穩的解脫境界。
法義解析
  • 本經強調修行者應覺察世間法之虛妄。
    貪、嗔等煩惱皆由執著妄見而生,非解脫之正法,故不應生起貪著心。

    此句強調「苦」的存在有其深層根源(如愛欲、無明),修行者必須透過正確的止觀(善觀)來認清苦因,並理解滅除苦本的艱巨性與必要性。

    本偈強調修行首重親近正道,而其實踐核心在於斷除生死根本的「愛欲」。
    透過八正道(八品道)的修持,方能轉凡成聖,抵達不生不滅的至善之處(涅槃)。

名相註解
  • 真法:指契合實相、能導向解脫的正法。
  • 欲怒:指貪欲與嗔怒,為障礙修行的主要煩惱。
  • 苦本:苦的根源。在《僧伽羅剎所集經》脈絡中,多指導致生死輪迴的根本煩惱。
  • 愛欲意:指對世俗五欲的貪愛與執著心,是流轉生死的動力。
  • 賢聖八品道:即八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
  • 至善處:指涅槃,即煩惱永息、最極安隱的境界。
「此是非真法,欲怒何可貪?
梵志當善觀,苦本難可拔。
親近道最要,當斷愛欲意,
賢聖八品道,爾乃至善處。」
63
白話直譯
這時,五人遇見如來,見到後,彼此說:「那個人剛才往這邊來,原本要做的事現在也沒完成,見聞廣博,隨心所想,沒有顧忌困難,各種辛苦修行都很迷茫,還沒成就正道。」詳細講說就像契經裡所記載的。
白話口語化新譯
這時候,那五位修行者看見佛陀走過來,就互相商量說:「那個人走過來了。他原本想修成的大事到現在也沒成功。他現在廣博聽聞、隨順自己的心思,不再遵守艱難的禁欲戒律。雖然他之前經歷了各種辛勞苦行,但仍被迷惑,沒有真正修成佛道。」。更詳細的內容,就如同經典中所記載的那樣。
法義解析
  • 此處描述憍陳如等五人在鹿野苑初見悉達多太子(如來)的情境。
    五人仍執著於「唯有極端苦行方能解脫」的見解,因此誤認為放棄苦行、攝取飲食的佛陀是修行退轉、未得道果,反映出佛陀悟道初期所面臨的知見對立。

    此處為經典常見的省略語,意指若要詳盡解釋該法義,應參照相關的原始契經(Sūtra)內容。

是時,五人逢見如來,見已,便相告言:「彼人向 此來,本所為事今亦不辦,廣所見聞,隨意所 念,無有忌難,種種勤苦行迷惑,未成道術。」廣 說如契經。

64
白話直譯
當時,世尊便心想:「憐憫這些愚昧迷惑的人,自己設下限制,而這些設限的人對如來毫無恭敬之心。」當時,世尊已經來到那人所在之處,便在清淨的地方坐下,問道:「束縛是由何而生?」為了治療病痛,當時佛對五人說:「為什麼你們會說這樣的話?」彼此輪流乞食,並為他們講說深奧的法義。此時,這五人不接受教誨,認為這法極為痛苦難以理解。當時,他們對世尊說:「你過去六年勤苦修行,每天只吃一粒麻、一粒米,尚且未得道,何況如今隨心所欲地說話就能得道呢?」吃美味的食物,喝飲品,穿戴珍貴的衣服,隨心所欲地養護自己。這時,世尊說:「你們比丘怎麼看,如來的容顏有改變嗎?諸根和心都安靜,容貌端正,現在的樣子和以前的容色,難道不是和那過去的境界不同嗎?」他們回答:「現在端正,無人能比。」世尊說:「如果最初沒得到這甘露,誰能在這三千世界中得到甘露?也聽說天人、阿修羅在大海裡、須彌山下得到甘露,這也是一樣,在這三千世界裡,以勇猛的心得到智慧的甘露味,這非常稀有特別,世間從未有過,百千劫修行,息心最妙,遠離名色,獲得解脫自在,甘露味極深。為了那些眾生而宣說佛法,忍受極大的辛勞,從未退縮或畏懼;為了斷除一切煩惱束縛,不再生起塵世的煩惱;為了開啟眾生的智慧,甘願投身母胎;因為這生死輪迴,徹底探究其根源;因為無有滅盡,所以不可窮盡;因為法性恆常,所以佛法無有缺乏;因為沒有憂愁煩惱,所以快樂;因為欲望和煩惱已經斷除,就不會再造新的煩惱。大神仙們都讚歎稱譽,大家都已成就,不過我所修行的辛苦,是為了一切眾生,現在應該說法。
白話口語化新譯
這時候,佛陀心想:「真可憐這些愚蠢且執迷不悟的人,自己給自己設下種種禁戒限制,而這些自我束縛的人,對佛陀根本沒有真正的恭敬心。」。那時候,佛陀已經來到那個人的地方,就在乾淨的地上坐下,開口問道:「煩惱的束縛是從哪裡產生的呢?」。為了要醫治煩惱與身心的疾病,當時佛陀詢問那五位隨行者:「你們為什麼會說出這種話呢?」。他們輪流去乞食化緣,並互相分享、解說深奧的佛法。。那時候,這五個人不肯聽從教導,他們覺得這種修行的法門實在太過辛苦。。那時候,五位比丘對佛陀說:「你以前辛辛苦苦修行了六年,每天只吃一粒麻、一粒米,那樣都還沒證悟,何況現在隨心所欲地生活,竟然說自己證道了呢?」。吃的是美味可口的飯菜,穿的是名貴珠寶裝飾的衣服,完全依照自己的心願來享受生活、供養身體。。這時候,佛陀對比丘們說:「為什麼你們會覺得我的面容神情和往常不一樣,發生了變化呢?」。感官與內心都達到了寂靜,面貌顯得非常端正;現在這副平靜的樣貌與你原本的臉色相比,難道不比過去那種狀態大不相同了嗎?。那個人回答道:「就像現在這樣容貌莊嚴,沒有人比得上。」。佛陀對他說:「如果你最初沒能證得這不死涅槃的法門,那麼在這廣大的世間,還有誰能證悟這解脫之道呢?」。就像傳說中天人和阿修羅在須彌山下的深海中得到長生甘露一樣,現在於這廣大的世間,修行者憑藉精進勇猛的心志,得到了智慧的甘露法味。這是極其稀有難得的事,在世間從未見過;即便經歷了無量劫的流轉,唯有讓躁動的心息滅、止息一切造作最為殊勝,如此便能脫離身心的束縛,獲得真正的自由與解脫,這智慧甘露的味道實在是神妙莫測。。為了利益那些眾生而為他們宣說佛法,能夠忍受種種辛苦勞累,從來不曾推託或感到畏縮。。為了斷除所有繫縛心靈的煩惱,不再讓世俗的憂慮與辛勞生起;。為了要啟發眾生的心靈與智慧,所以示現入胎,居住在母親的子宮裡;。因為這生死流轉的緣故,應進一步追究其產生的根本原因;。因為法性本就沒有生滅,所以它是永遠不會窮盡消失的。。因為真理或法性是恆常存在的,所以法的作用與顯現絕不會貧乏短缺;。因為心中沒有憂愁與哀傷,所以這就是真正的快樂;。為了要斷除過去累積的煩惱束縛,所以不再造作新的業因。。受到眾多修行圓滿的大神仙們所讚嘆,我也已經成就了種種功德。然而,我過去之所以歷經艱辛勤奮修行,全都是為了救度所有的眾生,所以現在我應當為大眾宣講法要。
法義解析
  • 本經背景描述僧伽羅剎展現神通後,外道或凡夫因無知而自立規矩,佛陀觀其心念,指出這種基於愚癡的自我限制(制限)反而障礙了對真理(如來)的清淨信心與恭敬。

    此句描述佛陀主動趨向眾生化度,並以『縛』為核心課題啟發對話。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,佛陀善於觀察眾生根機,透過提問引導對生死繫縛根源的思維。

    此處記述佛陀察覺五比丘(憍陳如等)的心念或言論有所偏差,故以慈悲心發問,欲藉由教化來醫治其知見上的「病」,引導其回歸正道。

    描述僧團成員間的修道生活。
    一方面遵循托缽乞食的戒律以維持肉身,另一方面則以法施回饋,透過法義的研討與宣說來長養慧命,體現了自利利他的精神。

    描述佛陀成道前,隨侍的憍陳如等五人因見佛陀捨棄極端苦行而產生誤解,拒絕接受佛陀的指導,並堅持認為解脫必須透過極致的苦行感官認知。

    此處描述憍陳如等五比丘見到釋尊放棄極端苦行、接受牧牛女供養後,產生的懷疑與質疑,反映了當時印度修行界對於苦行與解脫關係的普遍認知。

    此處描述世俗欲樂之盛,顯示眾生於五欲中隨心所欲、資養身根的狀態,常用於對比修行者之少欲知足或闡述福報之相。

    此處記述佛陀察覺眾弟子對其法相變化的疑惑,主動啟問以引出後續教法,展現佛陀隨機設教的慈悲與威德。

    此處描述修行者因內心調伏、諸根寂靜而引發外在色身的轉變。
    由於內心遠離擾動(心寂)與感官攀緣(諸根寂靜),其顯現於外的威儀與神色會變得端正莊嚴,與過去凡夫境界的躁動容色有顯著差異。

    此處描述感官境界或色身的殊勝貌,強調修行或宿世福德所感得的超凡外相,在僧伽羅剎所集經的敘事脈絡中,常用於對比修行境界或業報的顯現。

    此處世尊強調法緣的殊勝與必然性。
    『甘露』喻指涅槃解脫之法,若最初的因緣不具足,則眾生皆無從證得。
    旨在顯發正法稀有難得,且悟道者乃是世間得道的先導。

    本段以傳統神話中天人與阿修羅爭奪甘露的典故,類比修行者透過精進(勇猛意)證得佛法智慧(智甘露)。
    強調「息心」即是止息一切有為造作與煩惱,是脫離名色束縛、成就解脫的關鍵路徑。

    此處描述菩薩(或說法者)修持精進波羅蜜與忍辱波羅蜜的特質。
    強調其慈悲心切,為度化眾生而不畏長時勞苦,心無退轉。

    此句強調修行者應正視煩惱(結使)的束縛,透過修行令其永不復起,使心境歸於清淨,不再受世間塵垢所勞累。

    本句描述菩薩為成就有情之利益,示現受生、入胎的過程。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀或大菩薩的受生並非隨業受報,而是為了實踐度化眾生、啟迪智慧的本願。

    此句強調修行者應觀察生死流轉的現象,並以此為契機,逆推尋找苦難生起的初元(如無明、愛、結等),是為斷除輪迴的先決條件。

    此處依據《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,論述諸法實相非生滅法,因其本性無生無滅,故在觀察其體性時,體悟其無有盡期、不可窮盡之理。

    本經屬說一切有部系,此處強調「法」的恆常性或自性不失,說明其功能與體性充實無缺,不隨時空遷流而減損。

    此處定義「樂」的本質。
    在修行語境中,排除內心的憂惱與情感波動,心境處於平靜不動的狀態,即視為一種清淨的樂受。

    此句強調「修止」與「斷集」的實踐。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,修行者透過對治現有煩惱(結)來達到解脫,同時必須嚴護根門,使新的業力不再產生,從而讓生死流轉的動力止息。

    此處展現佛陀或說法者自述修行的本懷。
    雖然已獲得極高的成就與讚譽,但修行的初衷並非為了個人榮耀,而是基於慈悲心為利樂「萌類」(眾生)而修。
    此句旨在強調法會的開啟是因緣具足且基於大悲願力。

名相註解
  • 世尊(Bhagavat)、愍(憐憫)、愚惑(愚昧迷惑)、制限(設定禁制或界限)、恭恪(恭敬謹慎)、如來(Tathāgata)。
  • 縛:繫縛,指煩惱束縛眾生於生死中,使其不得解脫。
  • 療治病:指醫治生理或心理、煩惱之病;於本經語境中,特指佛陀以正法對治眾生之惑。
  • 五人:指最初隨侍悉達多太子修行、後於鹿野苑首先聽聞佛法成道的五位比丘。
  • 受教誡:接受佛陀的教誨與生活規範的叮囑。
  • 不得道:未能證得涅槃或解脫之境界。
  • 自恣:此處指放任、不加節制,反映五比丘對釋尊受食行為的負面評價。
  • 被:通「披」,穿著之意。
  • 自養:資養、愛護自己的身體。
  • 心寂:內心止息煩惱、遠離散亂的安寧狀態。
  • 顏像:面部容貌、神態。
  • 境界:指過去所處的心理狀態或環境層次。
  • 端正:形容貌美、莊嚴,佛典中常用於描述諸天或具足福德者之色身。
  • 無有比:無可比擬、無與倫比,形容程度極高。
  • 三千世:即三千大千世界,古代佛教宇宙觀中一個化法之區的範圍。
  • 阿須輪:即阿修羅,乃六道之一,常與天人爭鬥。
  • 須彌山:佛教宇宙觀之中心,為諸天與阿修羅交界之處。
  • 說其法:指宣說對治眾生煩惱、導向解脫的教法。
  • 勤勞:指為了弘法利生而付出的身體與心力上的勞苦。
  • 辭憚:辭指推辭,憚指畏懼、害怕。意指對艱難的任務不退避。
  • 塵勞:塵垢與勞役。比喻煩惱令心靈受塵垢染污且終日勞苦。
  • 開心智:啟發、開顯眾生本具的心性與智慧。
  • 處母胎:指入胎、住胎的過程,為佛陀八相成道中的重要環節。
  • 究竟:徹底推求、窮盡。原:本原、起始點。
  • 無滅:指法性不參與生滅循環的本質。
  • 不可盡:形容其體性恆常,無法被消耗或窮竭。
  • 常(恆常、自性不改)、無寡(不貧乏、充盈)
  • 憂慼:憂愁與哀傷。
  • 樂:指遠離痛苦與煩惱後的清淨受覺。
  • 結:指繫縛眾生於生死流轉中的煩惱,如貪、嗔、癡等。
  • 造新:指因惑起造之新業,是構成未來果報的因。
  • 大神仙眾:指成就高深的修行者大眾,此經中常指佛、菩薩或高位沙門。
  • 成就:指修行的功德與果位已經圓滿達成。
  • 萌類:指眾生。形容眾生如萌芽般多,且尚處於需要度化、開發智慧的狀態。

爾時,世尊便作是念:「愍此愚惑人 自作制限,彼制限者無有恭恪心於如來所。」 爾時,世尊已至彼人所,即於淨地坐,「縛由何 生?」欲療治病,爾時佛語五人:「云何汝等而作 是語?」更互乞食,與說深法。是時,五人不受教 誡,此法甚苦覺知。是時,語世尊言:「汝本六 年勤苦學道,日食一麻一米,猶不得道,況今 隨心口自恣言得道耶?食甘饌飲食,被珍寶 衣,隨意所欲自養其身。」是時,世尊告曰:「云何 汝等比丘觀如來顏色有變易耶?諸根心寂, 顏貌端正,如今顏像與本容色,豈不異乎彼 境界過去?」彼答曰:「如今端正而無有比。」世尊 告曰:「若本不得是甘露者,誰當於此三千世 而得甘露?亦聞天、阿須輪於大海中、須彌山 底而得甘露,此亦如是,於此三千世,以勇猛 意得智甘露味,此甚奇甚特,世未曾有,百千 劫所造行,息心最為妙,遠離名色,解脫自在, 甘露味甚深。為彼眾生故而說其法,忍甚勤 勞,未曾辭憚;為一切結使故,不起塵勞;欲開 心智故,處母胎;以此生死故而究竟其原;無 滅故,不可盡;有常故,法無寡;無憂慼故,樂也; 欲滅結故,更不造新。大神仙眾所嘆譽,已眾 成就,然我所行勤苦,為一切萌類故,今當說 法。」

65
白話直譯
當時,世尊的圓光達七尺,顏色如同安明山,為三世所尊崇,一切智者所說,毫無罣礙,「如是,比丘!這就被稱為苦的根本,成就阿維三佛。」詳細內容如契經所述。天人所讚嘆,光明無窮無盡,當時日光也因此隱沒不現。又有這些人,或身著微妙衣裳至如來處,或穿著天衣至如來處,皆垂戴天冠,顏色各不相同,有的瓔珞墜落於地,飢渴於世尊的甘露法味。
白話口語化新譯
那時佛陀散發著七尺寬的圓滿光芒,神色莊嚴得像須彌山一樣。他是三世眾生共同尊奉的導師,所說的話都出自圓滿的智慧,沒有任何障礙。佛陀說:『比丘們,就是這樣!。這就是所說的痛苦根源,(斷除它後)便能成就佛陀的圓滿覺悟。。詳細的內容,請參照相關經典中的詳細說明。。受到天界眾生與人類的共同讚歎,散發出的光明永無止盡,使得當時的太陽也顯得黯淡遮蔽而不再顯現。。另外,這個人有時穿著精美的衣服來到佛陀面前,有時穿著天人的聖衣前來,頭上戴著各式各樣的天冠,色彩繽紛;即便身上名貴的瓔珞飾品散落一地,他內心對於佛陀所說的甘露妙法,依然感到飢渴與匱乏。
法義解析
  • 此段描述佛陀顯現神變威儀後,準備對比丘眾開示法要。
    以圓光與安明山(須彌山)形容佛陀身相之莊嚴與穩固,強調佛陀作為「一切智者」的權威性,為後續教法建立信心。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調觀察生死苦本。
    修行者若能洞察苦的根源並加以斷除,即可達成「阿維三佛」(無上正等正覺)的境界。

    此為佛典常見的縮寫語式,表示該處的詳細法義或教導在其他對應的契經(Sutra)中已有完整陳述,此處不再贅述。

    描述佛陀或聖者現身時的殊勝威德。
    其自性光明超越世間日月之光,令自然界的陽光相形失色,並引發天人二道的崇敬。

    此段描述眾生雖在外相上具備極大的福報(如精美衣裳、天冠、瓔珞),甚至能親見如來,但若內心不具足正信或未能納受教法,在法性上仍處於貧窮飢餓的狀態,無法得到佛法甘露的滋潤。

名相註解
  • 圓光:指佛陀腦後的圓形光相,是三十二相外的隨形好之一。
  • 安明山:即須彌山(Sumeru),意譯為妙高山或安明山,為眾山之王,比喻佛身之高大穩固。
  • 一切智:佛三智之一,指如實了知宇宙萬有總相的圓滿智慧。
  • 無所罣礙:指佛陀智慧通達,對於世間與出世間法皆無遮蔽阻礙。
  • 阿維三佛:梵語 Abhisambuddha 之音譯,指成就正覺、圓滿覺悟者。
  • 天人:天界眾生與人間眾生的合稱。
  • 曀:日光被雲遮蔽,引申為昏暗、不顯耀。
  • 光明:在此指佛陀身光或智慧之光,具有破除黑暗、超越世間光亮的特質。
  • 天衣:天人所穿之服,極為輕妙細緻。

時世尊圓光七尺,顏色如安明山,三世 所宗重,一切智所說,無所罣礙,「如是,比丘!是 謂為苦本,成就阿維三佛。」廣說如契經。天人 所嘆,光明無有盡,是時日曀不現。復以此人, 或以身著微妙衣裳至如來所,或著天衣至 如來所,皆垂天冠,種種色不同,或瓔珞而墮 地者,飢虛於世尊甘露。

66
白話直譯
這時就說了這首偈:
白話口語化新譯
這時候,便說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經文中啟發後續教法的過渡句,銜接長行與偈頌,用以強調當下宣說法義的時機。

名相註解
  • 偈(Gāthā):佛經中定型化的詩歌體裁。

是時便說此偈:

67
白話直譯
世尊也沒有生死,利益天人眾,
就像品嚐甘露一樣,永遠沒有飢渴的煩惱。今天十種大力,出生時世人稱讚,
應當品嚐深奧法味,已經到達解脫境界。
白話口語化新譯
佛陀已經證得不再輪迴的境界,能帶給所有天人無窮的利益,就像品嚐了長生不死的甘露,從此再也不會有精神上的匱乏與飢渴之苦。。今天這位具足十種神聖力量的佛陀,在出生時就受到世人的讚美;我們應當領受他所傳授的深奧法義,因為他已經進入了斷除煩惱的解脫境界。
法義解析
  • 此偈頌讚歎佛陀證得無生之果,其教法能令眾生止息煩惱之渴。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀作為教化者,能如藥師般給予甘露法藥,徹底解決輪迴中的匱乏感。

    此偈頌讚嘆佛陀(十力者)的出世與證果。
    佛陀憑藉十種智力破除諸魔障礙,其出生是為了引導眾生品味法味,並最終導向不生不滅的解脫界。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀成道的殊勝與法性的深遠。

名相註解
  • 無生:指佛陀證悟法性,超越生死輪迴的境界。
  • 饒益:給予廣大的利益與安樂。
  • 甘露味:比喻佛法教理,能令眾生解脫生死、得到清涼。
  • 飢渴患:比喻眾生心中無窮的煩惱與貪求,及由此引發的痛苦。
  • 法味:佛法所具備的滋味,特指能令眾生心生歡喜、趨向解脫的正法智慧。
  • 解脫界:指遠離生死繫縛、證得涅槃寂靜的狀態或領域。
「世尊亦無生,饒益天人眾,
如食甘露味,終無飢渴患。
今日十種力,生時世稱嘆,
當飲深法味,已至解脫界。」
68
白話直譯
當時,這些眾生觀察苦的賢聖諦:最初受胎的痛苦是從何而來?長期處於黑暗之中,看不見光明,因此,出生是最痛苦的。觀察這些苦的現象,出生即是長久的痛苦,無法承受,長期承受業報之苦。當筋骨力量具足時,心中有所期望卻感到痛苦;內心永無滿足,想要追求某些東西,卻無法得到,這便是痛苦;無法滿足期望,對所保護的事物感到痛苦;用各種方法,想要守護不失,卻漸漸消磨成痛苦;各種煩惱全都來了,要渡到彼岸很難,內外的人一起爭執,痛苦;親人和財物全都散失,回想起來難以忘懷的痛苦;無法離開愛欲,各種煩惱束縛的痛苦。欲望最苦,因為還沒消除;瞋恚是痛苦,因為惡行還沒消除;愚癡是最痛苦的,因為缺乏智慧的光明;驕傲自滿是痛苦的,因為內心的欲望熾盛;自大是痛苦的,因為沒有尊重與謙卑的心;朋友是痛苦的,因為內心無法割捨分離;愛是最痛苦的,因為對滋味的執著永無厭足;貪婪與嫉妒是痛苦的,因為內心無法開解釋放;沒有持戒是痛苦,因為會後悔、心變動;所見都是苦,因為沒見到真諦。其實一切煩惱纏縛,自己的身心就是苦,沒有依靠是苦,追求果報也是苦。
白話口語化新譯
那時候,修行者們像這樣思維觀察苦聖諦:生命最初在母胎中受生的痛苦,究竟是從哪裡生起的呢?。長久處在漆黑的環境,看不見一絲光亮,正因如此,生命在輪迴中投生是最巨大的苦難。。觀察這些苦的樣貌:出生後就是長久痛苦的開始,讓人難以承受,並且長久陷在業力帶來的苦難中。。當身體強壯、有能力做事時,心裡會產生各種欲望和追求,這反而帶來了渴求不遂的痛苦。。人的貪念永無止盡,一旦生起慾望想追求什麼,如果得不到就會覺得很痛苦。。心裡的願望無法得到滿足,而辛苦守護的一切反而成了痛苦的根源;。採取各種方法來細心照料與守護事物,希望它不會損壞,但事物仍會隨著時間一點點磨損、消滅,這種遷流變化的過程本質就是苦。。種種煩惱與憂愁全部湧現,想要解脫、到達清淨的彼岸非常困難,還要承受內心糾結與外在人事紛爭的痛苦。。親人離散、財富耗盡,心中不斷回想那些過往而感到難以釋懷的痛苦;。心裡放不下對世俗欲望的執著,就會被各種煩惱困住,承受無盡的身心痛苦。。世間的欲念是最深重的苦,因為它在心中尚未被止息消除;。心生憤怒與怨恨就是一種痛苦,因為這會導致惡劣的行為不斷產生而無法止息。。愚昧無知是最大的痛苦,因為它讓人失去智慧的光明,陷入黑暗。。驕傲自大會帶來痛苦,這都是因為內心的煩惱執著太過強烈而生起的;。自以為是、傲慢自大會帶來痛苦,應該放下計較地位高低的種種分別心;。把朋友視為一種苦,是因為彼此的心過於牽掛、無法分離的緣故。。貪愛是痛苦的根源,人陷溺於感官享受中,永遠感到不滿足;。貪心與嫉妒是痛苦的根源,這使人的內心封閉焦慮,無法得到釋放與寬解。。沒有戒律的約束會帶來痛苦,因為破戒後心境會轉變並生起後悔與不安;。他所見到的境界都是苦的,這是因為他還沒有見到佛法真實真理的緣故。。然而存在著一切煩惱的束縛,執著色身本身是苦,失去依託保護是苦,追求未來的業報也是苦。
法義解析
  • 此處展現修行者對四聖諦中「苦諦」的深入思維,特別針對「生苦」中的受胎階段進行推尋,以確立苦的來源。
    這符合《僧伽羅剎所集經》中強調禪觀與行者實踐的風格。

    本經立足於修行僧的觀點,強調生命初生之際即處於無明與幽冥的狀態,以此警示眾生輪迴受生的本質即是苦。

    本句描述「苦諦」的具體顯相。
    透過禪觀色身與生存的本質,體悟生受之身本具不穩定與逼迫性,且此苦受受制於往昔業因,具有延續性與不可違逆性。

    本經描述色身生滅與苦諦,說明即便在體力壯盛、能成辦世間事之時,亦會隨之生起希求、貪戀等心理渴仰,此即是「愛」與「取」所帶來的苦迫性。

    此句描述「求不得苦」。
    內心因貪欲驅使而追逐外境,若現實違背預期或無法滿足貪愛,即產生憂惱與苦受,展現心意識受渴愛繫縛的狀態。

    本句描述五欲或世間法帶來的過患。
    當內心的貪欲(悕望)無法獲得充實時,為了維持、守護既有事物所付出的心力,便轉化為憂慮與重擔。

    此句闡述「行苦」與「壞苦」之理。
    凡夫執著於守護有為法,然法性無常,雖經多方防護,終究無法阻止其磨滅,說明了強求保全而不可得的逼惱。

    本句描述凡夫受困於煩惱與外境的多重逼迫。
    『若干眾惱』指身心承受的種種壓迫,使其難以修行證果(度彼岸);『內外人共諍』則強調除了自身的煩惱,還有與他人之間的對立矛盾,皆是輪迴中的苦受。

    描述眾生在面對「壞苦」或無常變遷時,因對愛染境(親情、資財)的強烈執著,而在失去後產生持續性的心理追憶與憂惱。

    本句強調「愛欲」為眾苦之源。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者若不能斷除感官欲望與執念,便會被「結」(繫縛)與「使」(隨眠)所驅使,流轉於生死苦海。

    此句強調「欲」為苦之根源。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行觀察中,只要貪欲未被斷除(未滅),苦的逼迫感就不會消失。

    本經強調隨眠與煩惱的相續性。
    瞋恚不僅是情緒,更是造作惡業的動力,若不根除瞋心,由其引發的罪障苦果便會不斷循環,難以消滅。

    本經強調『癡』為諸苦之根源。
    因缺乏智慧的覺照(照明),使眾生在無明中造業受報,故說最苦。

    本句說明憍慢心是苦的來源,其根源在於意根的貪愛與執著熾盛,導致心失寂靜,隨妄轉動而受苦。

    本句強調「慢心」為苦之根源。
    修行者應捨棄因我執而產生的優越感(自大)或對立感(尊卑),回歸平等的覺性。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,從修行觀點論述執著愛染為苦。
    在此脈絡下,朋友間的深厚情誼(愛結)會導致內心束縛,當面臨無常散壞時,不相捨離的心便成為痛苦的根源。

    本經強調修行者應觀苦、空、無常。
    此句指出『愛』為結縛之首,眾生因渴求感官滋味(味著)而產生無止盡的貪求,導致輪迴之苦。

    此句描述煩惱對心性的束縛。
    貪(渴求)與嫉(不耐他榮)會交織成熱惱,使行者的心陷入狹隘、執著的狀態,無法契入無漏的智慧與清淨的解脫境界。

    說明戒能防非止惡,若無戒則心無定準,一旦造業後心生憂悔,這種變異的負面情緒即是苦受之源。

    本經強調修行者若未證悟四諦之真理,則無法解脫五陰熾盛等世間諸苦。
    因缺乏無漏智慧的觀察,導致處於無明中,將無常之法誤認為實有,故受苦縛。

    本句闡述「結」(煩惱)如何使眾生陷於苦境。
    從有漏的物質色身、失去依護的恐懼,到對因果報應的貪求,皆是苦的展現,體現《僧伽羅剎所集經》中對五陰與業感緣起之憂患觀照。

名相註解
  • 苦賢聖諦:即苦聖諦,賢聖所證悟的關於世間皆苦的真實道理。
  • 受胎:指識託父精母血而後入胎的過程,為生苦之始。
  • 幽冥:形容黑暗、不明的狀態,在此指胎內環境或無明遮蔽。
  • 生:指入胎受生或生命的開端,為八苦之首。
  • 苦相:苦的表相或特徵。
  • 業苦:由業力所招感、束縛的苦報。
  • 筋力:指身體的體力、力氣。
  • 成辦:成就、達成事務。
  • 悕望:希望、希求,指內心的渴求與欲望。
  • 無厭足:形容貪欲深重,即便獲得也無法感到滿足。
  • 求不得苦:八苦之一,指欲望追求的目標未能實現而引發的痛苦。
  • 所護:指對財產、名位或所愛之物的守護與維繫。
  • 若干方便:種種的手段或方法。磨滅:消損、滅盡。苦:此指無常變遷帶來的身心逼迫。
  • 眾惱:指種種煩惱與逼迫身心的苦受。
  • 度彼岸:指從生死的此岸,度越煩惱大海到達涅槃解脫的彼岸。
  • 諍:紛爭、爭論,指眾生因執著而產生的衝突。
  • 親族:指血緣或姻親等愛結所繫之眷屬。
  • 憶:指心識對已逝境象的追思與攀緣,是苦受持續的根源。
  • 欲:指對世間色、聲、香、味、觸之渴求與染著。
  • 未滅:指煩惱尚未斷除、息滅的狀態。
  • 癡:無明、愚昧,指對法性真理的無知。
  • 照明:指智慧的光芒,能破除無明黑暗。
  • 自大:傲慢、我慢。尊卑意:指對地位、身分高低產生的分別執著心。
  • 朋友:指世俗之親友情誼。
  • 心不分離:指內心對所愛對象產生深重的依戀與執著,無法捨離。
  • 愛:渴愛、貪愛,指對世間欲樂的強烈追求與執著。
  • 味著:耽染於感官對象所產生的虛假快樂中。
  • 無厭:沒有滿足的時候,形容貪欲的擴張性。
  • 貪嫉:貪欲與嫉妒。開解:心意開通、解除束縛。
  • 無戒:指不受戒或毀犯戒律。
  • 變悔:指心情轉變而生起追悔、憂惱(即「惡作」)。
  • 真諦(梵語:satya,指聖者所見之真實不虛的道理,特指四聖諦)。
  • 色:指五蘊中的色蘊,即物質性的肉體與外境。
  • 無所恃怙:形容眾生失去依託與保護,處於無常怖畏之狀態。

爾時,如是眾行觀察苦賢聖諦:最初受胎之 苦為從何生?永處幽冥,不見燈明,以是之故, 生為最苦。觀此苦相,生為長苦,無所堪任,長 為業苦。當筋力成辦,有所悕望苦;意無厭足, 欲有所求,不獲為苦;不充悕望,所護為苦;起 若干方便,欲使不失以護,漸漸磨滅為苦;若 干眾惱悉至已,得度彼岸難,有內外人共諍 苦;親族錢財皆散,憶彼難忘苦;不離愛欲,諸 結使苦。欲最為苦,以未滅故;瞋恚為苦,罪行 不滅故;癡最為苦,無照明故;憍慢為苦,由意 熾盛;自大為苦,無尊卑意;朋友為苦,心不分 離故;愛最為苦,味著無厭;貪嫉為苦,心不 開解;無戒為苦,由變悔故;所見為苦,不見真 諦故。然有一切結,自色為苦,無所恃怙為苦, 求果報苦。

69
白話直譯
所有的樹木草木以及由四大元素構成的事物,彼此相互牽連,因緣而起,內在的四大元素帶來各種痛苦與變化:諸陰持苦,因其自然的緣故;諸入是痛苦,其所依靠的無法分離;境界是痛苦,招引外在的色法;苦痛是痛苦,因其灼燒形體的緣故;快樂的痛苦也是痛苦,因其由痛苦而生;無苦無樂也是痛苦,因其由境界而生;想是最痛苦的,因為眾生有造作行為;識是最痛苦的,因為依此而生起;年老時諸根衰弱,生病最痛苦,四大不調和;死亡是最痛苦的,還要再受不同的形體;和怨敵相遇是痛苦的,和親近的人無法如願相處,這是最痛苦的,也非常苦。總結來說,五盛陰都是苦。
白話口語化新譯
世間的樹木草木和所有由四大組成的物質,都是互相牽連影響的。因為這些外在因緣的變動,引發了眾生內在身體四大的各種病痛與怪異變化;這種由五陰彙聚而成的痛苦,原本就是生命運行的自然規律。。各種內外入處都是苦的,因為眾生始終無法脫離這些苦的依託;。外在的環境本身就是苦的根源,它會招引心念去攀緣外在的色塵。。痛苦之所以被稱為苦,是因為它像火一樣煎熬、折磨著人的身體與生命;。快樂的感受本質上也是苦的,因為它們是從苦的因緣中產生的;。那種既不覺得苦也不覺得快樂的中性感受(捨受)本質上也是苦,因為它是隨著外在境界的變化而生起的;。「想」的生起是最痛苦的,這是因為眾生內心存有種種造作與遷流的「行」;。心識是痛苦的根本,是依循種種因緣而產生的;。人老了之後,身體的各種感官功能就會變得衰微無力;生病是最痛苦的事情,會讓身體的四大元素失調,不再受自己支配;。死亡是世間最大的痛苦,命終後還要隨著業力轉生,承受不同類別的生命形體;。和討厭的人碰頭很痛苦,而與親近的人在一起時,內心的願望卻無法實現,這種求不得與怨憎會交織的狀態是最折磨人的,也是極其艱辛的苦受。。簡單來說,執著於身心組合的五種要素,本身就是痛苦的。
法義解析
  • 本段闡述萬法皆由四大組成且相依共生,外在環境與內在身心互為因緣。
    說明身心(五陰)產生的痛苦與變異,是法爾如是的自然現象,藉此導向對色身無常與苦的體證。

    此處強調「入」(處)是產生痛苦的根源。
    眾生因執著於感官受器(內入)與對象(外入),導致苦果與生命自體緊密相依,難以捨離。

    此句說明心隨境轉的過患。
    因不覺「境界」本質是苦,心生貪愛攀緣,進而招致更多外在色法(色蘊)的束縛,形成苦的循環。
    符合本經強調觀身、觀境以破除執著的修習脈絡。

    此處解釋「苦」的本質。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調苦對色身的逼迫性,以「燒」字形容身心承受痛苦時的劇烈煎熬與損耗。

    本經強調『行苦』與『變異苦』。
    世俗所認知的快樂感受(樂痛),本質上因無常遷流且依附於苦受的背景而存在,故說樂受亦是苦。

    此處指「行苦」。
    雖當下無明顯苦樂感(不苦不樂受),但因其屬有為法,隨因緣境界生滅變異,遷流不住,故在佛法深義中仍屬苦諦範疇。

    本經屬說一切有部系經論,強調五陰(五蘊)皆苦。
    此處論述「想」與「行」的相依關係,說明「想」之取相生苦,源於「行」的遷流造作與動力,揭示心法生滅的無常苦義。

    本經強調「識」為遷流不息的苦果,因感官與對象交涉(緣彼)而相續,說明五陰皆苦且無常生滅的特質。

    此句描述「老」與「病」之苦。
    諸根羸劣指眼耳鼻舌身等感官功能隨年歲增長而退化;四大不隨則指構成肉身的地、水、火、風四種元素因病失調,使身體違拗意志,失去主宰力。

    此句說明輪迴之苦。
    死不僅是現世生命的終結痛苦,更因隨業受生,依煩惱業緣再度投生於五道之中,轉換為不同的身形,循環不息。

    此處強調八苦中的「怨憎會苦」與「求不得苦」。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,修行者須觀察眾生關係中的違逆與不順遂,理解愛憎交織皆導向身心熱惱,進而體認世間生滅皆苦的本質。

    此句為苦諦的總結。
    五盛陰(五取蘊)代表有情眾生的身心存在,因熾盛的煩惱與執取不斷造作,故說身心現狀本身即是苦的匯聚。

名相註解
  • 四大:指地、水、火、風四種構成物質的基本元素。
  • 諸陰:即五陰(五蘊),指色、受、想、行、識,代表眾生的身心整體。
  • 變怪:指身體功能的失調、病變或反常的痛苦現象。
  • 入:即入處(āyatana),指眼、耳、鼻、舌、身、意六內入,以及色、聲、香、味、觸、法六外入。
  • 所依:指苦所依託之處,在此脈絡下指五蘊或入處所構成的生命自體。
  • 外色:指外在的物質現象或色塵,相對於內在心識而言。
  • 苦痛:指身心受到的逼迫與不安。
  • 燒形體:形容痛苦對色身的煎熬,如同火燒一般摧殘身心。
  • 樂痛:即樂受。本經將「受」譯為「痛」,指身心對境所產生的覺受。
  • 苦:此處泛指三苦,特別指涉樂受壞滅時的變異苦與遷流的行苦。
  • 無苦無樂:即捨受,指不與苦、樂二受相應的中性感受。
  • 識:指心識,五陰之一。
  • 緣:依憑、藉助因緣。
  • 羸劣:瘦弱、衰敗、功能低下。
  • 異形:指死後隨業受報,轉生於不同於前世的生命形態或趣道。
  • 怨憎會:八苦之一,指與自己厭惡的人、事、物被迫聚集、相遇。
  • 心所欲不得:即求不得苦,指內心渴望的目標或狀態無法達成。
  • 甚苦:形容苦受的程度極其強烈、深重。
  • 取要:摘要、扼要。
  • 五盛陰:即五取蘊。色、受、想、行、識五種要素因煩惱熾盛、強烈執取而生起。

諸樹草木及四大所成,共相繫著, 起諸因緣,內四大苦若干變怪:諸陰持苦,由 自然故;諸入為苦,所依不離;境界為苦,招致 外色;苦痛為苦,燒形體故;樂痛為苦,由苦而 生;無苦無樂為苦,由境界生;想最為苦,由眾 生有行;識最為苦,緣彼而生;老則為諸根羸 劣,病最為苦,四大不隨;死最為苦,更受異 形;怨憎會為苦,共親近心所欲不得,此最為 苦,亦甚苦。取要言之,五盛陰苦。

70
白話直譯
經常背負沉重的負擔,前往那些去處:地獄充滿痛苦,烈火焚燒身體;畜生道充滿痛苦,彼此互相吞噬;餓鬼道充滿痛苦,飢餓與乾渴折磨身形;人身充滿痛苦,各種不正當的行為;天界充滿痛苦,福報耗盡必然墮落,隨著業力墮入三惡道;欲界充滿痛苦,愛欲纏繞束縛;色界、無色界也沒有智慧,全部都是苦。就這樣被三種苦所逼迫,全部都被包含在內。
白話口語化新譯
眾生長久以來背負著業力的重擔,在隨業力所前往的地方:地獄中受種種苦楚,身體被烈火焚燒炙烤。。墮入畜生道的眾生處境極其痛苦,為了生存必須互相獵食、殘殺;。餓鬼道的眾生處境極其痛苦,長期被飢餓與口渴折磨著身體。。人的身體本質就是痛苦的,且常因惑業而造作各種不符合正法的行為;。天界的生活本質仍是痛苦的,一旦過去累積的福報享盡,就必然會從天界墮落,隨著業力的牽引轉生到地獄、餓鬼或畜生這三種惡道之中。。生活在欲界本質上就是痛苦,因為眾生被內心的愛與欲望緊緊地纏繞束縛。。色界與無色界的眾生同樣缺乏真諦智慧,其存在本質也都是苦的。。就像這樣,眾生被三種痛苦(苦苦、壞苦、行苦)所逼迫,完全處於這些痛苦的籠罩與束縛之中。
法義解析
  • 本經屬說一切有部系,強調業力牽引受生。
    此處描述眾生因煩惱業力為「重擔」,導致墮入惡趣(地獄),感受極大的身心痛苦。

    此句描述畜生道之「互相吞噉苦」,強調畜生趣眾生因愚癡業報,常處於恐懼與殺戮中,缺乏法緣而難以解脫。

    此處描述六道中餓鬼趣的苦相。
    因生前慳貪不捨之業力,感得身形羸劣且常不得飲食之果報,展現業果不亡之理。

    本經強調身為苦本,因具縛凡夫依此色身,常隨煩惱驅使而生起種種違背教法的身口意業。

    本句闡述六道輪迴中「壞苦」的特質。
    即便身處天界享受欲樂,其樂亦非永恆,一旦引發天人果報的福業耗盡,仍須面臨命終墮落的恐懼與痛苦。
    這強調了即使是世間最高層級的快樂,若未斷除煩惱,依然無法脫離輪迴流轉的危險。

    此處強調欲界的本質特徵。
    眾生因渴求感官享受(愛欲),導致心識被煩惱繩索(纏)與連鎖反應(絡)所困,無法出離欲界之苦。

    此處強調三界皆苦,即便在禪定境界較高的色界與無色界,若無解脫智慧(無漏智),仍不脫輪迴之苦。

    本經依僧伽羅剎之教法,強調眾生處於世間流轉中,無法脫離苦苦、壞苦、行苦的周遍影響。
    所謂「攝持」,指生命狀態被此三種苦性所涵括、纏繞而無從遁逃。

名相註解
  • 負重擔:指眾生被五蘊、煩惱與業力束縛。
  • 所趣處:指業力所感召的投生去處。
  • 燒炙:地獄中眾生身形遭受火刑的具體苦相。
  • 畜生:指依託他力、受人驅使或互相吞食的眾生趣,亦名旁生。
  • 相食噉:指畜生道中弱肉強食的生存本質,是該趣的主要痛苦來源之一。
  • 餓鬼:六道之一,因貪婪慳吝業因所感,常受飢渴之苦的眾生。
  • 逼形:煎迫、折磨肉身。
  • 天:指欲界、色界、無色界等天界眾生,雖受長壽與妙樂,但仍未出離生死。
  • 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種充滿痛苦且難以聞法的轉生處。
  • 福盡必落:指天人的福報是有漏、有限的,當受報完畢,業力會使其再次陷入低階果報。
  • 欲界:具備食欲、淫欲等感官欲望的眾生所居之處。
  • 纏絡:形容煩惱如繩索般交織捆綁,使眾生不得自在。
  • 色界、無色界、無有智、苦
  • 三苦:指苦苦(痛苦的事實)、壞苦(快樂消失後的苦)與行苦(諸行遷流無常之苦)。

常負重擔 於彼所趣處:地獄為苦,燒炙身形;畜生為苦, 各相食噉;餓鬼為苦,飢渴逼形;人身為苦,種 種非行;天為苦,福盡必落,隨彼界墮三惡 趣。欲界為苦,愛欲纏絡;色界、無色界亦無有 智,皆悉為苦。如是為三苦逼,皆悉攝持。

71
白話直譯
當時,因為身體和意念的行為,有時以一種行為而造作痛苦,所造的行為全都是痛苦。這些痛苦,沒有休止,因緣無窮無盡。應當覺察,色法就是如此,這是愚癡之人所造作的。然而,須陀洹徹底究盡其根源,斯陀含還有少許未盡如毛髮之餘,阿那含將其清除,直到阿羅漢完全滅盡無餘,為世間顯現光明。當時,世尊三耶三佛,為眾生作出偉大的庇護,便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
那時,因為身體與心念造作的緣故,即便只是其中一種行為產生了苦,所產生的所有造作也就全都成了苦。。像這樣的種種痛苦,永遠沒有停歇的時候,這是因為造作業力的因緣還沒有散盡。。應當明白物質現象的本質就是這樣,只有缺乏智慧的人才會對其產生種種顛倒的執著與行為。。雖然須陀洹(預流果)已經看清並窮盡了苦的源頭,但斯陀含(一來果)還剩下像毛髮般極微小的煩惱未盡,阿那含(不還果)應當繼續除掉這些殘餘,直到證得阿羅漢果時,所有煩惱徹底消失殆盡,能為世間示現清淨的智慧之光。。那時候,具足正知正覺的世尊,為了保護所有的眾生,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 本段強調身意造作與苦的連鎖關係。
    在僧伽羅剎所集經的觀點中,有漏的行為(行)本質皆與苦相應,只要身、意其中一處發起執著或謬誤,其相續的造作果報便無法脫離苦的範疇。

    此處描述輪迴中苦受的相續性。
    眾生因惑造業,因業受苦,只要產生苦果的因緣(種子與業力)未斷,苦難便會如連鎖反應般持續發生,強調了因緣生滅與輪迴無盡的法理。

    本句強調對「色蘊」應有的正覺。
    色法本質無常、苦、空、無我,愚癡者不見真相,於中生起渴愛與執取,故云「愚者之所為」。
    修行者應透過如實觀察,消解對色塵的妄執。

    本段描述四向四果的斷惑進程。
    須陀洹斷三結見道;斯陀含與阿那含在修道位中漸次削弱、斷除欲界思惑;阿羅漢則完全斷盡一切煩惱(五上分結),達到無餘涅槃的境界,成為世間的明燈。

    描述佛陀以正遍知的覺悟力量,發起慈悲心守護眾生,並透過說法(偈頌)來教化指引。

名相註解
  • 爾時(那時)、身意行(身體與心念的造作)、造苦(成就、產生苦果)、所造行(所產生的因緣造作)
  • 眾苦:指輪迴中種種身心煎熬。休息:指苦難的停歇或解脫。因緣:指產生果報的內因與外緣。
  • 覺知:如實觀照並了悟事物的本質。
  • 愚者:指缺乏無漏智慧、尚未斷除無明的凡夫。
  • 須陀洹:預流果,斷三結,初見真理者。
  • 斯陀含:一來果,欲界煩惱漸薄,尚餘微細思惑。
  • 阿那含:不還果,斷盡欲界煩惱,不再生於欲界。
  • 阿羅漢:應供、殺賊、無生,斷盡一切煩惱,究竟解脫。
  • 永盡無餘:煩惱徹底斷除,不再生起。
  • 三耶三佛(正遍知、等正覺);覆護(守護、庇佑)。

爾時, 以身意行故,或以一行而造苦,所造行皆悉 為苦。如是眾苦,無有休息,因緣不盡。當覺知 色如是,愚者之所為。然須陀洹究盡其源, 斯陀含少有不盡毛髮之餘,阿那含當除,至 阿羅漢永盡無餘,為世現照明。爾時,世尊三 耶三佛,為眾生類作大覆護,便說此偈:

72
白話直譯
無數種種行為,總是在造作痛苦煩惱的業,
因為心懷這種色身的困難,現在就有這樣的果報。這一切其實都是無常,本性本來就是空,
這是自然法則所成立,應該時時自覺明白。
白話口語化新譯
無數的眾生不斷在行為中造下令人痛苦憂惱的業力;因為執著並受困於這個色身帶來的災難,現在才會有這些苦果的明證。。這一切本質上都是變幻無常的,若能了悟其根源,便知全都是空寂無實;這是法爾如然的規律,修行者應當時時自我覺醒並深刻體認。
法義解析
  • 本偈說明眾生因無明而造作惡業,並指出色身本身即是苦難的根源(色難)。
    修行者透過觀察當下的身心狀態,即可驗證因果不虛與色受想行識皆苦的法理。

    本偈強調《僧伽羅剎所集經》中對於「觀身/觀境」的空慧要求。
    透過無常觀切入,破除對現象實有性的執著,指出一切法的生滅皆依循自然法則,非外力主宰,學人應以此自省以離繫縛。

名相註解
  • 色難:指色身(物質肉體)所帶來的種種災難與困縛,如生老病死。
  • 現證:現前可見的證驗或果報。
  • 空:指諸法無自性,無有真實主宰或實體。
  • 自然法:指法爾如是的客觀規律,非造物主所作,亦非無因生。
「無數百眾行,常造苦惱業,
以懷此色難,現在有此證。
彼實是無常,解本皆悉空,
自然法所立,常當自覺知。」
73
白話直譯
這時,怎麼又會生起這種痛苦?所謂自性境界,五根具備,若那自性境界能如實覺知轉變,所以極為清淨,愚人無法察覺,無法與智慧相應。還有利根的人,愚人卻說他是盲目黑暗。世尊和諸聲聞本來所修的行,智慧善根自性相合,彼此如所修習,對於苦的聖諦都能徹底觀察。
白話口語化新譯
在這個時候,為什麼又會生起這樣的痛苦呢?。這裡說的『自相境界』,是指五種感官功能都健全的狀態。如果能與這種自相境界相契合,並了知其中的運作規律,這就是極其清淨的境界。這種境界,愚鈍的人無法覺察,也不是一般的世俗聰明才智所能對應的。。還有一類根性敏銳的人,沒智慧的人反而認為他們像盲人一樣處於黑暗之中。。佛陀與聲聞弟子們過去所修持的業行,讓智慧與善根在此刻交會感應;依照過去修行的果報,他們都能深入觀察並明瞭關於『苦』的聖潔真理。
法義解析
  • 此處承接上文探討苦的生起因緣,透過問答探究十二因緣中苦受或苦果如何再次產生的機制。

    本段描述修行者在禪觀中對特定境界(自相)的現量觀察。
    當五根調和具足,心神專注於境界的自體相狀且能通達其流轉理法時,即進入一種超脫凡愚、與勝義清淨相符的狀態。
    此處強調此境界非外道或無智者所能體證。

    此處描述利根者因其深遠見地不為常人理解,導致缺乏智慧的凡夫產生誤判,將智慧之相誤認為昏昧之相。

    此處強調因果相應與現觀實踐。
    說明修行者過去所積累的善業與智慧,在因緣成熟時會自相合會,使修行者能依照其修持程度,如實觀察並證悟四聖諦中的苦諦。

名相註解
  • 自相:事物的自體特徵,於此指禪定中所觀照的特定對象特質。
  • 五根:眼、耳、鼻、舌、身五種感覺器官及其功能。
  • 迴轉:指事物的生滅流轉或運作規律。
  • 利根:指根性聰利、能迅速理解並接受佛法真理的眾生。
  • 盲冥:形容無知、看不見真理的黑暗狀態。
  • 本所造行:指過去生中所造作的修行業因。

是時,云何復生此苦?所謂自相境界,五根具 足,若彼自相境界相應知迴轉,是故極清 淨,愚者所不覺,不與智慧相應。復有利根, 愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行,智 慧善根自相合會,相如所修,苦賢聖諦皆悉 觀察。

74
白話直譯
如何應當觀察這生死之苦?了解有苦的賢聖諦理,悉皆無常,堅守而不捨,皆是同一。生起這樣的心念:對於苦而觀察苦,這是最為殊勝的;對於苦觀察其空性,這是最初的微妙,平等地超越彼處,當觀察苦之空性時,這些皆是分散之法,自然地觀察如是;對於苦觀察無我,這是由智慧與信心所成就。最初有此至高之法,善於增長利益,反覆尋求方便,平等智慧的功德,無所希求,三昧境界中無缺漏,外在塵垢永遠消盡,亦無任何執著。因為用想法思考,去除心中塵埃,所有境界的痛苦都無法動搖,去除對存在的執著,也沒有恐懼,也沒有混亂,臉色安詳和樂。自己觀察境界,當下現出光明,在三世中點燃大燈,想要斷除煩惱的束縛,救拔墮入惡道的眾生,為了他們,不分彼此,也不懈怠,得甘露法味,分別解說這些道理。為了平等度脫生死,輪迴於四種境界;想要照亮那些眾生,所以努力修苦行,遍及一切,沒有固定的地方,也沒有顛倒錯亂。能去除顛倒的人,境界非常深奧難以測度。
白話口語化新譯
我們要如何觀察、體會這不斷循環的生死輪迴所帶來的痛苦呢?。了知四聖諦中的苦諦本質皆是無常,應當牢牢把握此真理而不生疏捨棄,這在法義上是始終如一的。。生起一個念頭:在面對痛苦時,能如實觀察苦的真相,這才是最高明的修行方法。。在對『苦』進行空觀時,起初的體悟非常細微深奧,進而平等地超越那個境界。當觀察到苦的空性時,會發現這一切本質上都是會消散、瓦解的法,修行者自然而然會產生這樣的觀察。。在面對種種苦難或苦受時,觀察其中並沒有一個永恆不變的自我,這種透徹的智慧是基於對佛法的堅定信心而產生的。。修行最初生起這頂位之法,能良好地增進益處,不斷尋求善巧方便,成就平等的智慧功德,心中沒有絲毫希求。在三昧的禪定境界中圓滿無缺,永遠斷除對外境的執取,對任何法也不產生執著。。透過正確的觀察與思考,能洗刷掉心靈的塵垢。在各種痛苦的環境中,內心都不會受挫毀壞;因為除去了對生存世間的執著貪愛,所以不再有恐懼,也不會粗暴狂亂,面容顯得平靜愉悅。。觀察自己的內心境界,在此中顯現智慧之光,並在過去、現在、未來三世中點燃法燈,想要消滅那些煩惱的束縛,救拔深陷惡道的眾生。為了這些大眾的緣故,內心沒有人我分別,也不懈怠,從而嚐到佛法的甘露美味,並為眾生分別解說經文意旨。。為了要平等救度一切眾生脫離生死苦海,因此在四生或四種生命範疇中隨緣流轉;。為了要啟發引導那些眾生,所以努力修行各種磨練身心的苦行,普遍地探索窮盡了所有境界,心中既沒有對特定處所的執著,也沒有任何錯誤的認知與妄想。。能夠斷除錯誤知見的人,他的智慧與功德境界非常深奧,是難以推測衡量的。
法義解析
  • 此句為發起觀察生死真相的啟問。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,重點在於透過「觀」來解構生命流轉的本質,進而生起厭離心與求道心。

    此處強調對「苦聖諦」之無常本質的正知與恆久觀察。
    僧伽羅剎所集經重視禪觀實踐,修行者需透過對無常的深切體悟來穩固對真理的持守,不因境遷而退轉。

    此處強調「觀苦」的修行價值。
    修行者不應逃避苦,而是透過禪觀透視苦的本質,以此生起厭離與智慧,是解脫道中極其關鍵且微妙的轉折點。

    此句描述禪觀中對『苦』進行空觀的進程。
    最初的觀感極其微細,隨著定慧加深,能平等超越對境。
    核心在於徹見『苦』是由眾緣和合、終將分散的『分散之法』,以此證悟其無實質的空性。

    此句強調「無我觀」與「信」的結合。
    在僧伽羅剎所集的禪修體系中,觀察五陰熾盛等苦,能破除我見;而此種甚深智慧的發起,須以淨信為根本支撐。

    此段描述修行「暖、頂、忍、世第一法」四加行中『頂法』的特質。
    頂法是動搖善根的最高位,修學者在此階段透過不斷的方便觀修,成就與法相應的平等智,心不向外攀緣,達到定慧圓滿且不執著外境的狀態。

    本段強調修行者透過「想」與「思惟」的觀照力,轉化對外境的覺知。
    當斷除對生命存有的貪愛(有愛)後,外在的苦境便無法動搖其心靈,從而達到內外清淨、無畏與祥和的境界。

    此段描述修行者(或菩薩)透過內觀自省產生智慧光照,並發心救度三世眾生,強調斷除煩惱(結)與無分別心的慈悲實踐,最終證入如甘露般的涅槃法味,並具備宣說教法的能力。

    此句描述菩薩大悲願力,為了平等救拔眾生,不避生死,在各類生命境界中受生流轉以行化導。

    此句描述菩薩為救度眾生而發起大精進,不僅在行持上遍歷艱難,在心境上更達到「無住」與「正知」的解脫境界。
    強調修行不應執著於某處(無處所)或產生錯誤的見解(無顛倒),方能真正照明眾生。

    此句強調修行者若能破除「常、樂、我、淨」等四顛倒,即進入無漏的甚深法性,其證悟境界非凡夫分別心所能度量。
    依《僧伽羅剎所集經》語境,此乃讚嘆聖者離垢後之寂滅功德。

名相註解
  • 觀:指禪觀、思惟觀察,透過心意識的集中來審察法義。
  • 生死苦:指眾生在六道中輪迴、不斷生滅所伴隨的根本痛苦。
  • 同一:指法性或真理的一致性與普遍性。
  • 如是心:指上述或此類特定的作意與思惟。
  • 觀苦:對苦諦或苦受進行禪觀,觀察其無常、苦、空、無我的本質。
  • 妙:指殊勝、不可思議,在此語境下指該修行方法的成效極佳。
  • 於苦觀空:針對四聖諦之首的『苦諦』,進行空性的禪觀。
  • 分散之法:指一切有為法皆是因緣湊合而成,最終必將瓦解、消散,無有常恆主體。
  • 無我:觀察諸法無主宰、無自性,不見有「我」之存在。
  • 信所成:指此智慧非憑空而來,而是由清淨的信心(信根)轉化、堅固而成的果實。
  • 頂法:四加行(位)之一,指動搖善根中最高之位,如人登頂。
  • 等智:平等之智慧,能如實觀察諸法平等無差別。
  • 三昧:正定,心神專注不散亂的定境。
  • 外塵:指色、聲、香、味、觸、法等外在的感官對象。
  • 塵埃:喻指煩惱、垢染。
  • 有愛:對三有(欲有、色有、無色有)生存境界的貪愛。
  • 四境界:於此經語境中,指四生(胎、卵、濕、化)或眾生流轉的四大生命範疇。
  • 流轉:隨業或隨願在生死輪迴中往復。
  • 苦行:指精勤修習難行能行之行,以磨鍊意志與消解執著。
  • 周窮:意為普遍、徹底地探索與證知。
  • 顛倒:指違背真理的錯誤見解,如以苦為樂、以無常為常等妄想。
  • 難可測:指聖智深廣,非思量所能及。

云何當觀此生死苦?知有苦賢聖諦悉 無常,牢持而不捨,皆悉同一。起如是心:於苦 而觀苦,彼最為妙;於苦觀空,最初微妙,等 度彼處,苦觀空時,彼皆是分散之法,自然觀 察如是;於苦觀無我,彼智信所成。最初有是 頂法,善長益,數數求方便,等智功德,無所悕 望,三昧林不缺漏,外塵永盡,亦無所著。以想 思惟故,除去塵埃,一切境界苦無所敗壞,除 去有愛,亦無所畏,亦無暴亂,顏色和悅。自觀 境界,於彼現光,於三世起大燈明,欲害彼結, 拔濟惡趣,為彼眾故,無彼此心,亦不懈怠,得 甘露味,分別彼章。等度生死故,流轉四境界; 欲照明彼眾生故,勤行苦行,周窮一切,亦無 處所,亦無顛倒。除去顛倒者,甚深難可測。

75
白話直譯
於是,便說此偈:
白話口語化新譯
就在這時候,(佛陀或經中人物)便說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句為經典中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的轉折語,標示即將以韻文形式重宣教法或表達意旨。

於 是,便說此偈:

76
白話直譯
如果明白有苦的時候,心中清淨有無量的正念,
那種無欲的狀態非常鮮明,讓人都讚歎稱譽。那樣的智慧,聲音和形象都令人歡喜,
能觀察佛的十種力量,守護世間一切眾生。如果有人持守禁戒,這是如來最重要的利益,
意志堅定如金剛,能分辨一切空性。如果能拔除愛的根本,也就沒有各種痛苦煩惱,
應該合掌禮拜安定內心,這是最殊勝無比的境界。
白話口語化新譯
如果一個人在面對痛苦時,還能維持純淨、深廣的覺察力,不沈溺於感官欲樂卻能保持心境清澈明亮,這種修行境界是大家都會讚美稱頌的。。他擁有這樣的智慧,在梵音聲響中感到法喜,並觀察佛陀所具備的十種神力,進而守護世間的各類眾生。。若能如實守護並觀照戒律,這便是如來所讚嘆增進的教法;心志應如金剛般堅固不拔,並深入體悟萬法皆空的真理。。如果能從根本上拔除貪愛,各種痛苦煩惱也就隨之消失;應當至誠禮敬、平息雜念,這就是最無上、最殊勝的境界。
法義解析
  • 本偈強調在「苦」的當下修行正念的重要性。
    修行者不應被苦受遮蔽,而應藉由「清淨無量念」保持覺照,使其心境超越世俗的滋味(無味),達到高度的法喜與明晰(鮮明)。

    此偈頌描述菩薩或修行者成就智慧後,能於法音中獲得禪悅,並藉由觀想佛之「十力」功德,發起慈悲心以守護眾生。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者透過觀佛功德來增進道業與利他願力。

    此偈強調持戒、堅定志向與空觀的結合。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,修行者須由嚴持禁戒起修,受佛力長養法身,並以金剛般的定力趣向諸法空相之觀察。

    本偈強調「愛」為眾苦之源,透過修行斷除愛欲根源即可解脫苦果。
    後二句勸誡修行者應歸依自省、攝心歸寂,方能契入最勝之解脫道。

名相註解
  • 明:明瞭、覺知。
  • 清淨無量念:指遠離煩惱染污、廣大無邊的正念覺察。
  • 無味:指不著於世俗感官的欲樂滋味,亦指心境平淡而深遠。
  • 鮮明:指心地的清澈、明亮與覺照力強。
  • 護世:守護世間眾生,使其免於災患並引導向法。
  • 長益:增長利益,指佛法對慧命的長養。
  • 執志:持守志願或心意志向。
  • 分別一切空:透過思惟觀察,了達一切法性空。
  • 愛根本:指貪愛為產生生死流轉與諸苦的根本原因。
「若明有苦時,清淨無量念,
無味極鮮明,人之所嘆譽。
彼如是之智,音響相娛樂,
觀佛十種力,護世眾生類。
如有見禁戒,如來所長益,
執志如金剛,分別一切空。
若拔愛根本,亦無眾苦惱,
當拜手息心,最勝無有比。」
77
白話直譯
怎樣觀察世尊?所謂具有這樣的無漏智慧,觀察道場所在之處,也能見到其力量與威勢。為了世間,觀察世間的光明,於其中間所修的苦行,悉皆觀察各類眾生,觀察慈悲心,願使其安穩。他經歷無量的勤勞與苦難,觀察這些苦行,行於不同境界中而自我觀察。在大眾中觀察如來宣說微妙法,令義理分布,觀察其掌握法義的情況。若法眼清淨,也觀察其法身,無有眾生之想。如果再這樣觀察,也不會說是禁戒。
白話口語化新譯
應當以什麼樣的方式來觀察、思維佛陀呢?。也就是說,具備了這種清淨無煩惱的智慧,能觀察修行道場的所在,並且見到其中所蘊含的威德與力量。。為了世間的緣故,觀察世間的智慧光明;在修行苦行的過程中,始終都在觀察各種不同的眾生,心中懷著慈悲,希望能讓他們得到安穩與平靜。。那人在無窮的勞苦中,觀察到了這種痛苦的本質,進而在不同的心境或修持情境中重新審視自我。。在大眾面前觀察佛陀如何宣說精深的佛法,使大眾能明瞭其中的義理層次,並觀察佛陀如何掌握教法的核心要義。。如果修行者的法眼達到清淨,就能進一步觀察如來的法身,不再產生「這是一個眾生」的虛妄執著。。如果再進一步做這樣的禪觀,也就不會執著於所謂的持戒名相了。
法義解析
  • 此為發起觀察如來身、口、意三業功德的問句。
    在《僧伽羅剎所集經》中,觀察世尊是為了建立正確的隨念與威儀規範。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調修行者透過清淨的無漏智,不僅能體證法義,亦能觀照成道處(道場)的殊勝功德與震懾魔外的威勢。

    本句描述菩薩修行的動機與過程,強調苦行並非無益的自我折磨,而是出於對眾生的觀察與慈悲。
    透過觀察世間與眾生的苦難,菩薩在修行中始終保持令眾生脫離險境、獲得安隱的初衷。

    此處強調修行者在面對世間勤苦時,不應僅停留於感受苦,而應轉變觀察視角(異境界),透過自覺性的觀照來尋求出離或解悟,符合本經重視「宿世因緣」與「禪觀實踐」的脈絡。

    此處強調「觀」的功夫,描述佛陀隨機說法時,不僅能將深奧法義條理分明地呈現(分布義),且說法者能掌握法要而不偏失(握法)。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多與修行者的禪觀或對佛陀功德的隨念相關。

    此處強調修行者轉肉眼、天眼為法眼後,能透徹法性。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡中,觀法身代表超越色身的無常,消融對「我」與「眾生」的差別相,契入法性本質。

    此處承接前文觀「身」與「心」之空寂。
    當修行者達到甚深禪觀,觀照諸法實相時,超越了對外在律儀(禁戒)的二元對立與執著,進入無所得的空觀境界。

名相註解
  • 觀察:以智慧思惟、審察其相狀與功德。
  • 無漏智慧:指遠離煩惱、斷除漏縛的清淨智慧。
  • 道場:指成就佛道或修行之處。
  • 世故:指為了世間眾生的緣故。
  • 世光明:指能照破世間黑暗的智慧或佛法真理。
  • 安隱:即安穩,指眾生遠離怖畏、獲得身心平安的狀態。
  • 微妙法:指佛陀所說深奧、難知、難解,能令眾生解脫之教法。
  • 分布義:將深廣的法義進行分類、條理化,使學習者易於理解吸收。
  • 握法:指對法要的把握、持守或領悟其核心關鍵。
  • 法眼:能照見一切法實相,引導眾生修行之眼。
  • 法身:指佛的功德法、如來藏或法性體,非指血肉色身。
  • 眾生想:對有情存在、自我實有的錯誤知見或執取。
  • 作是觀:指進行上述的禪觀法門。

當云何觀察世尊?所謂有如是無漏智慧,彼 觀道場處所,亦見力勢。為世故,觀世光明,於 其中間所修苦行,皆悉觀察彼彼眾生,觀慈 悲心,欲使安隱。彼無量勤苦,觀如是苦,行於 異境界而自觀察。於大眾中觀如來說微妙 法,令分布義,觀其握法。若法眼清淨,亦觀彼 法身,無有眾生想。若復作是觀,亦不言禁戒。

78
白話直譯
我曾聽聞有位尊者名叫優波斯,他有個弟子名叫鉢摩迦,前往摩鍮羅地區,在那裡停留住宿。他到達時穿好衣服拿著缽,詳細講說契經內容。當地人從未見過他,不明白他的威儀舉止,就進入了妓女村莊。那些妓女看到這位比丘年輕端正、身上沒有塵埃,心生歡喜,慾望強烈。這時那位比丘便走進妓院,觀察這樣的煩惱束縛,心中不願再造新結,於是依這種清淨解脫之法,很快證得法果。
白話口語化新譯
曾經聽說過優波斯尊者,他有一個弟子叫作鉢摩迦。鉢摩迦前往摩鍮羅地區,並在那裡借宿。到達的時候,他穿好僧衣、拿著僧缽,具體的經過就像佛經裡詳細記載的那樣。。當地人從沒見過他,也不明白他的修持風範,他就這樣走進了妓女居住的村子。。那個淫女見到這名比丘長得年輕端正、身上乾淨整齊,心裡感到非常愛慕,產生了強烈的慾望。。那時那位比丘進到妓院,觀察這類的煩惱束縛,心中不想再產生新的貪愛執著,藉由這種在污穢處觀照解脫的法門,很快就證得了果位。
法義解析
  • 此段敘述鉢摩迦尊者遊化至摩鍮羅國的緣起。
    文中提到『廣說如契經』,表示其進城乞食或威儀細節在其他相關經文中有更詳盡的標準描述,此處略過重複內容。

    此處描述尊者行止不受世俗眼光與危險環境所礙,即便旁人不識其聖德,其內在威儀依舊隨處示現。

    此段描述感官誘惑的生起。
    因對色蘊(端正貌)與淨相(無塵埃)的錯誤取著,引發愛受與貪欲煩惱,體現了十二因緣中「觸、受、愛」的轉化過程。

    本經強調隨緣觀照、即穢取淨。
    比丘藉由身處貪欲生起之處(淫舍),實地觀察「結使」的生起與虛幻,達成「不欲造結」的覺醒,進而迅速證果。

名相註解
  • 優波斯:尊者名,即 Upasena。
  • 鉢摩迦:弟子名,即 Padmaka。
  • 摩鍮羅:古印度十六大國之一,又譯為秣菟羅(Mathurā)。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種儀態,反映內在修持的外在風範。
  • 婬女村:指妓女聚集居住的村落,在經文中常作為考驗修行者定力或展現無礙化導的場域。

曾聞尊者名優波斯,有弟子名鉢摩迦,往詣 摩鍮羅境界,於彼止宿,彼到時著衣持鉢,廣 說如契經。人未曾見,不解彼威儀,便入婬女 村中。彼婬女見此比丘年少端正、身無塵埃, 見懷歡喜,欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍,觀 如是結使,不欲造結,如是穢解脫法,速得此 法果。

79
白話直譯
當時,比丘便說了這句話,並作了這首偈頌:
白話口語化新譯
這時候,那位比丘就說了這些話,並且誦出這段偈語:
法義解析
  • 此句為經文中常見的轉接語,銜接散文敘述(長行)與隨後的詩歌體裁(偈頌),顯示比丘在特定情境下以偈頌表達法義。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的佛教出家男眾。

是時,比丘便作是語,而說此偈:

80
白話直譯
欲望就像那毒藥,欲望是不淨的行為,
欲望會毀壞淫色,使人墮入惡道。
白話口語化新譯
貪欲就像毒藥一樣有害,它會引發種種不潔淨的行為,並因迷戀婬色而破壞清淨心,最終使人墮入地獄、惡鬼、畜生等惡道。
法義解析
  • 此偈頌說明貪欲的過患。
    以毒藥喻欲之害,指出欲念是引發不淨業與婬心的根源,其最終果報是導向惡趣輪迴。

名相註解
  • 不淨行:違背清淨戒律的染污行為。
  • 婬色:對男女色欲的貪著。
  • 惡趣:地獄、餓鬼、畜生等痛苦的轉生處。
「欲如彼毒藥,欲為不淨行,
欲為壞婬色,墮人入惡趣。」
81
白話直譯
說完這些話後,便退下離去。那人情慾熾盛,因為那位比丘的緣故,便施展旃陀羅的咒術,並對那旃陀羅說明了這樣的意思。當時,旃陀羅裝飾這名女子,變化出一個村落的場景,引來比丘,說:「你觀察這地方,就像釋提桓因的宮殿一樣沒有差別,夏堂寬廣高大,也無可比擬。臥具裝飾華麗,色彩繽紛,擺放在那夏堂之上。所臥之處,繡有精美的花紋。觀察這地方,各種花香散布其上,四周環繞著各種青蓮和芳蘭,生長在其邊緣。」這樣觀想後,就這麼下了結論
咒語,對比丘說:「這非常微妙,可以一起享受。」這時鉢默
比丘回答說:「我已經全部觀察過了,也會再觀察其他的。」旃陀梨說:「其他
是什麼?」鉢默回答:
白話口語化新譯
說完這些話後,就轉身離開了。。那個人的淫欲念頭非常強烈,為了得到那名比丘,就去找旃陀梨女合作施展咒術,並告訴她具體該怎麼做。。這時候,旃陀梨把這名女子打扮得漂漂亮亮,並變幻出一處村落,吸引比丘過來對他說:「你看這裡,簡直跟帝釋天的宮殿一模一樣,那高大寬敞的涼堂更是無與倫比。」。各種裝飾精美的床鋪家具,呈現豐富多樣的色彩,都陳設在避暑的殿堂之中。。他睡覺的地方,鋪著織有精緻花紋、質地柔軟厚實的床墊毯子。。觀察這個地方,地面散落著各種香花,每一處周圍都遍布著;在那岸邊或邊緣,還生長著各式各樣的青蓮花與芬芳的蘭草。。心裡產生了這樣的念頭後,就施展這種咒語法術,對比丘說:「這景致極其精美奇妙,我們可以一起在這裡遊玩享樂。」。那時鉢默比丘回答說:「我已經徹底觀察完這裡了,也應該去觀察其他的地方。」。旃陀梨問道:「剩下的還有哪些呢?」。鉢默(人名)對此回覆說:
法義解析
  • 描述言說者在表達完特定的教說或見解後,遵循法度或禮儀而離去的行儀。

    此段描述眾生因煩惱纏縛而生起強烈執著,甚至訴諸外道咒術以圖染污清淨比丘。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,多用以警示修行者應防護諸根,遠離欲染之害。

    此段描述旃陀梨以幻術化現出華麗的境界與色相,企圖以此虛假的「淨好」外相誘惑比丘,使其產生貪著心,藉此對比出修行者應觀照世間假合、幻化不實的教法。

    此處描述尊者僧伽羅剎展現神通或觀察境界時,所見之莊嚴供養與殊勝居所,展現佛法中功德所感之依報莊嚴。

    此句描述往昔修行者或王家奢華的物質享受,以此對比修行中應遠離的五欲執著。
    文中的「綩蠕」特指古代柔軟且有花紋的墊褥。

    此經文描述修行者或尊者觀察特定處所之清淨功德莊嚴相。
    透過對色、香等外境的細緻觀照,呈現出該地處的殊勝與祥瑞,反映出如法修行的感應境界。

    此處描述尊者僧伽羅剎展現神通或幻術之過程,透過心念觀想與結咒符文,化現出微妙境界以引導或測試比丘,屬於神通遊戲之範疇。

    此處記述鉢默比丘在修行觀察過程中的進度回報。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡下,這代表修行者對當前觀照對象的圓滿覺察,並準備轉向下一階段或對象的修持。

    此為旃陀梨向尊者請益之語,延續前文對世間法或修行位階的辯析,詢問除已述及之內容外,其餘法要為何。

    此句為對話之轉折,承接前文,由鉢默(Padma)針對提問或現狀進行回應。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣敘事中,常用於引出後續的教誡或見解。

名相註解
  • 作是說已:完成上述的言論或教導。
  • 退而去:向後退步後離開,通常指告辭或禮貌性地退出場合。
  • 婬意:淫欲之心。
  • 旃陀梨:旃荼羅(Caṇḍāla)之女,此指行咒術之低種姓女子。
  • 呪術:禁咒、幻術,此指用以迷惑人心的世俗法術。
  • 釋提桓因:即帝釋天,忉利天之主,其宮殿以華麗殊勝著稱。
  • 夏堂:指夏季避暑用的涼堂或高大的殿堂。
  • 文繡:指刺繡或帶有彩色花紋的織物。
  • 綩蠕:音婉阮,指質地柔軟且厚實的坐墊或臥褥。
  • 周匝:周圍環繞、遍及各處之意。
  • 青蓮:優缽羅花,常用於比喻清淨或莊嚴之相。
  • 如是觀:指特定心念的觀想或意念的運作。
  • 結呪:指誦持咒語或結定印契以產生法力效用。
  • 鉢默:人名,為經中參與佛事或修行轉化的比丘。
  • 報言:回報或回答,多用於對尊長或同僚說明進度。
  • 餘:指剩餘、其餘的法項或義理。
  • 鉢默(Padma,音譯,原意為蓮花);報言(對答、回報之意)。

作是說已,便退而去。彼人婬意熾盛,為彼比 丘故,便結旃陀梨呪術,語彼旃陀梨如是之 義。是時,旃陀梨莊嚴此女人,化作村落之處, 致比丘來,「汝觀察此處,猶彼釋提桓因宮殿 無異,夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具,無數眾 色,在彼夏堂上。所臥之處,文繡綩蠕。觀 此地處,種種華香而散其上,一一周匝,種種 青蓮芳蘭而生其邊。」作如是觀,便作是結 呪,語比丘言:「此極微妙,可共娛樂。」時鉢默 比丘報言:「我盡觀此,亦當觀餘。」旃陀梨言:「餘 何者是?」鉢默報言:

82
白話直譯
我現在觀察果報,欲望是最嚴重的痛苦,
最終必定墮入地獄,承受那沸湯的折磨。
白話口語化新譯
我現在觀察這些行為的後果,發現貪欲是最深重的痛苦根源,以後一定會掉進地獄,在那滾燙的大鍋裡受苦煎熬。
法義解析
  • 此偈頌強調因果業報的觀照。
    僧伽羅剎透過對「欲」之本質的觀察,指出感官欲望雖然暫時看似甜美,但其本質與終極果報卻是極大的痛苦,甚至導致墮入惡趣受極大苦。

名相註解
  • 果實:指業力感召的果報。
  • 鑊湯:地獄中的刑具,指裝滿沸水或熔銅的大鍋。
「我今觀果實,欲最第一苦,
終當入地獄,受彼鑊湯惱。」
83
白話直譯
這時,旃陀梨回答說:「停下!停下!比丘!不要對我說這種話。」鉢默比丘回答說:「這話是愚癡的,想要迷惑我,我不會與你同流合污。」那旃陀梨見狀,便造出一個大火坑,沒有一絲塵埃遮蔽。當時鉢默比丘回答說:「我已經看見這個火坑了。」旃陀羅女說:「如果你不想親近女人,不如跳進這火坑死了算了。」這時,那位比丘心想:「這火雖然可怕,為了避火而去親近欲望,其實欲望比大火還猛烈。如果犯了欲戒,將來要受無量罪報,還不如今天跳進火坑,也不要犯這個欲戒。而且我的師父神通無比,我怎能違背師父的教誨?因此,應該跳進火坑而死,也不要為了活著去犯欲戒。現在兩件事都要捨棄,怎麼能在三世如來所立的禁戒前,選擇去違犯?因此緣故,跳入火坑而死。」如此思考後,想要拿僧迦梨和鉢來布施給那個人。當時旃陀梨回答說:「要這衣鉢做什麼?」
白話口語化新譯
這時候,旃陀梨對他說:「住手!別再說了!。停下來。。各位比丘們!。請不要再對我說這種話了。」。鉢默比丘回答道:「你說的話太糊塗了,只是想用幻術來迷惑我,我絕不會跟你同流合汙。」。那位旃陀梨看見了,立刻變出一個熊熊燃燒的大火坑,火光清澈透明,一點灰塵煙霧也沒有。。那時鉢默比丘回答道:「我已經看見這個火坑了。」。那位旃陀梨少女回答道:『如果你執意不肯親近女人,那還不如直接跳進這個火坑裡尋死算了。』。那時候,那位比丘心裡這麼想:「眼前的火焰雖然可怕,但如果為了躲避火災而去親近五欲,那麼欲念帶來的灼燒感其實比外在的大火還要猛烈。」。如果放任自己產生貪欲,往後會遭受無窮無盡的罪苦;我寧可現在跳進這熾熱的火坑,也絕不願意生起毀壞淨行的貪欲之心。。但是我的師父擁有無人能及的神奇力量,我怎麼可以不聽從他的教誨呢?。因為這個緣故,修行人寧願跳進火坑犧牲生命,也不願為了苟且偷生而毀犯色欲之戒。。現在既然已經把那兩件事都放下了,為什麼還要在過去、現在、未來諸佛所共同制定的戒律中,就在今天由我帶頭去觸犯它呢?。就因為這個原因,他跳進火坑裡燒死了。。這樣考慮完之後,就想拿著僧伽梨大衣和僧鉢去施捨給那個人。。那時,旃陀梨回答說:「拿這件僧衣和應量器要做什麼用呢?」
法義解析
  • 此處描述旃陀梨在特定情境下的即時反應,用以阻止對方的言行,承接經文前後的對話因緣。

    此處為佛陀或尊者對大眾、外道或特定對象的喝止語,意在令其停止現前的言行或錯誤思維,回歸寂靜或正確的威儀。

    此為佛陀或說法者對聽眾的呼喚詞,用以提起受教者的注意,準備領受後續法要。

    此句為對話中的止絕之詞。
    在《僧伽羅剎所集經》的敘事語境中,通常用於尊者或智者聽聞不合正理、違背法義或過度讚譽時,嚴正要求對方停止此類言論,以維持威儀與法性之清淨。

    此句描述鉢默比丘面對誘惑或歪理時,展現出堅定的正見與戒力,並明確拒絕與不正見者共事或契合。

    此處描述旃陀梨以神通力或幻術化現火坑的場景。
    「無有塵曀」強調火勢純淨猛烈,亦反映出其幻化之境的清晰。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣脈絡中,此幻境通常與試煉或業力展現有關。

    此處鉢默比丘(Padma)以火坑隱喻地獄之苦或貪欲之害,表達其已覺察惡趣或煩惱的危險。

    此段描述旃陀梨以死亡威脅修行者,試圖動搖其梵行意志,呈現修行過程中面對愛欲與威脅的磨難情境。

    此處經文反映僧伽羅剎所集之禪觀思想。
    比丘觀察外在火災之苦,進而對比內在「欲火」之害,強調內心的貪欲對自性的焚燒與傷害更勝於物質界的火。
    這是一種透過外境引發厭離心與警覺心的修法。

    此句體現《僧伽羅剎所集經》中嚴格觀照欲念、修持淨行的核心。
    強調「欲火」之害甚於實質火坑,以此極端對比來堅定修道者斷除欲念、守護戒德的決心。

    此句反映了弟子對導師神德的敬畏與絕對服從,在《僧伽羅剎所集經》的語境中,體現了對師承尊嚴與威德的重視,認為違背具足神通者的教誨是不智且不當的。

    此句強調戒律的嚴肅性。
    在《僧伽羅剎所集經》的修持觀點中,毀犯欲戒會障礙解脫、墮入惡道,其危害遠甚於肉身的死亡,故以火坑為喻,策勵行者守護淨行。

    此處展現修行者在捨離世俗執著後,對佛制戒律的敬畏與自省。
    強調戒律是三世諸佛共同的標準,不可因個人因素而毀越。

    此處描述眾生因貪欲或錯誤的執著,導致毀滅性的後果。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,多以具體苦境譬喻煩惱對生命的侵害。

    描述修行者在內心生起捨心後,隨即付諸行動,將出家人最基本的資具(衣、鉢)施予他人的過程,體現了布施波羅蜜的實踐。

    此段描述旃陀梨對僧伽羅剎所持衣鉢的質疑,反映出其對沙門威儀或出家資具價值的不解。

名相註解
  • 止:梵語 tiṣṭha,意為停止、停留或止住。在阿羅漢傳記或禪修語境中,常用以止息散亂或斷除不善法。
  • 莫語:禁止之詞,意為不要說、切勿言。
  • 是言:指代前文對方所說的特定言論。
  • 愚癡:指缺乏智慧、不明事理的無明狀態。
  • 幻惑:指以虛幻不實的言行來欺蒙、迷惑他人的心志。
  • 塵曀:塵土遮蔽。曀,指天氣陰暗或被掩蓋。
  • 鉢默(Padma,意為蓮花);火坑(比喻地獄或極大痛苦之處)。
  • 親近:指男女間的接近或情愛接觸。
  • 火坑:本經中常用作極度痛苦或地獄之隱喻,與「欲火」的毀滅性相對應。
  • 神通:指透過修行而獲得的超自然能力,如神足通、天眼通等。
  • 違師教:指違背導師的教誡或訓示,在僧伽教育中被視為修行的障礙。
  • 犯欲:指毀犯不淫戒或染著於感官欲望。
  • 二事:指前文語境中提及應捨棄的兩項具體事物或心念。
  • 三世如來:指過去、現在、未來的一切諸佛。
  • 以是之故:承上啟下的因果連結詞,指因前述之因緣。
  • 僧迦梨:梵語 saṃghāṭī,指僧伽梨大衣,為三衣中最高級的「複衣」,通常於入王宮或說法時穿著。
  • 鉢:出家人的盛食器具。
  • 衣鉢:指袈裟與應量器,為沙門必備之生活資具。

是時,旃陀梨報言:「止!止!比丘!莫語我作是言。」 鉢默比丘報言:「此語是愚癡,欲幻惑我,我不 與爾同。」彼旃陀梨見已,便作大火坑,無有塵 曀。時鉢默比丘報言:「我已見此火坑。」旃陀梨 報言:「若不欲親近女者,不如入此火坑死。」是 時,彼比丘便作是思惟:「此火雖恐懼,避火親 近欲者,然欲熾於大火。設犯欲者,後受罪無 量,寧今日入此火坑,不犯此欲。然我師神通 無比,云何當違師教?以是之故,當入火坑而 死,不犯欲而生。今俱捨二事,云何於三世如 來立禁戒,今我當犯?以是之故,入火坑而死。」 如是思惟已,欲持僧迦梨、鉢以施彼人。時旃 陀梨報言:「用是衣鉢為?」

84
白話直譯
鉢默比丘回答說:
白話口語化新譯
鉢默比丘向對方回覆道:
法義解析
  • 此句為敘事語,紀錄鉢默比丘針對前文詢問所作的應答起始。

鉢默比丘報言:

85
白話直譯
現在這些修行者,拿著我的衣鉢去布施,
凡是聚集在一起的人,請轉告他們:
『比丘名叫鉢默,身陷這樣的困境,
如今投身火坑而死,不接受那些欲愛。』
白話口語化新譯
現在請各位同修收下我的衣鉢去行施,在眾人聚集的地方,替我轉告大家:『有一位叫鉢默的比丘,在這裡身陷險境,他寧可跳入火坑求死,也絕不接受貪欲愛染。』
法義解析
  • 此段經文描述比丘鉢默為守護清淨戒律,在面對女色誘惑與威逼的「厄難」時,寧可捨棄身命投火自盡,也不願毀犯梵行。
    展現了早期佛教修行者對於「離欲」與「戒行」的高度堅持。

名相註解
  • 欲愛:對五欲(尤指色欲)的貪著愛染。
「今此諸梵行,持我衣鉢施,
諸有集聚者,持我語告彼:
『比丘名鉢默,遭此厄難處,
今投火坑死,不受彼欲愛。』」
86
白話直譯
直到那兩人都出家修行,詳細講述如契經所說。當時
又說了這首偈頌:
白話口語化新譯
直到後來這兩個人都一起出家求道,詳細的內容就像契經中所記載的那樣。。在這個時候,(佛陀或說法者)再次用偈語的方式開示:
法義解析
  • 此句銜接前文敘事,說明兩位當事人最終皆捨俗修道。
    文中「廣說如契經」為大藏經常見之略寫方式,指詳細情節可參照相關的原始經典(阿含經)。

    此句為敘事過渡,連結前文敘述與後續偈頌,展現佛典中散文(長行)與詩歌(偈頌)交替的重頌結構。

名相註解
  • 出家:捨離世俗家累,修持梵行。
  • 學道:修行佛法之途徑。

乃至彼二人俱出家學道,廣說如契經。是時 復說此偈:

87
白話直譯
世間修善雖然不多,能夠思考記憶不忘,
也不會接受那些欲望,是為了度化眾生。何況又開啟甘露法門,世尊一切都很殊勝,
要怎麼才能造作功德?那智慧會隨時顯現。
白話口語化新譯
世間人修持的善行雖然不多,但只要能時刻憶念不忘,就不會被感官欲望所束縛,因為心裡存著要救度眾生的清淨願力。。更何況世尊再次為眾生開啟了長生不死的甘露法門,佛陀的一切境界都是如此微妙殊勝,我們又該如何隨之修持、造作功德呢?。那種智慧會隨著時機的成熟而自然產生。
法義解析
  • 本偈強調「正念」與「菩提心」的防護作用。
    即便善行微小,若能透過思惟使其根植於心,便能產生抗拒欲染的力量。
    這種力量源於度化眾生的利他初衷,使修道者不落入私欲的糾纏。

    此處強調世尊開演解脫法教(甘露)的珍貴性。
    在僧伽羅剎所集經的脈絡下,描述修行者面對佛陀無上微妙功德時,產生的渴仰與對修持福德路徑的追尋。

    此處強調修行者的智慧並非恆常不變或無因生起,而是對應於修行階段與因緣,隨時、隨境而發揮作用。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,這與禪觀中觀察心念起伏、對治煩惱的當下性有關。

名相註解
  • 智:指能斷除疑惑、正確抉擇法相的智慧。
  • 隨時:因應特定的時機、因緣或修行位次。
  • 興:起、發生,指心法、智法的生起。
「世修善雖少,思惟憶不忘,
亦不受彼欲,欲度眾生故。
況復開甘露,世尊一切妙,
云何造功德?彼智隨時興。」
88
白話直譯
當時,世尊如何來回周旋,覺察生命的根本?所謂在這些話語中,有兩種風,一是形體的功德,二是心意的感知,這就是兩種風。那形體的風,會生起各種愛念;心意的感知,就像花朵綻放,鮮明而潔淨。就如同那風,觀察並理解解脫的殊勝之事;如同雪化為水,這顆心的雪也同樣如此。攝持內外境界時,有清涼的風起,能感覺到那個意思。那種攝持是無量的,不會被破壞,
有六種境界的機關,外在由四大所驅使,四大的根本力量所繫屬。那裡有柔和的風起,智慧漸漸生起,就像舉步時一樣,
這些都是本來行持的功德,不會失去本來該有的樣子。𨄔骨運作時,來回之間都有火氣升起,
在所有骨頭彎曲伸展、收縮舒展時,筋脈也漸漸放鬆,
心中有所期望。如果再看東西,睜眼閉眼,內在身根會更快樂,
漸漸變得熾熱,隨著那個來回變化。如果再吃東西,彎曲伸展、收縮舒展,
都是身體造作的,還有其他心念所造的行為。依靠溫暖的風,去除顛倒的風,也吹落了脣齒聲響的本意所造的一切種子法。然而,那些風所在之處的優勝之處,皆有這些語言,並有這樣的聲響。他這樣說:「不為福,怎麼不是繫縛?」我這樣說:「有這樣的機關,外在有壞敗,內在有眾多行為,不在這時便結束,便有滋養與增長。就像智慧的車輛,在此處被載運,因緣於這樣的豪貴法,因緣於依靠那時的顛倒想法。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀是經歷了怎樣的修行與觀察過程,才徹底覺悟並瞭解生命產生的源頭與根本原因?。也就是說,對於這些教導可以分為二種「風」的力量:一種是關於色身形體的功德顯現,另一種是內心意念所能覺察的感悟,這就叫做二種風。。身體裡的風大,會引發種種貪愛與思念的心理活動;。心意所感受覺察的境界,就像盛開的花朵一樣,色彩鮮明且潔淨無瑕。。就像那輕靈的風一樣,觀察並體證到解脫所成就的功德法行是極其殊勝的;。就像雪會融化成水一樣,眾生被煩惱覆蓋的心,其本質也會像雪消融般產生變化。。當修行者收攝心神,持守內在與外在的境界時,會感到清涼的風升起,進而覺察到其中的心意動向。。他執持著無窮無盡的身心運作而不散壞,這具身體如同由六種感官(六頭)構成的機關,對外受著地水火風四大元素的驅使,也被四大的生命能量與束縛力所困。。那裡吹起了微柔的風,智慧也隨之漸漸生起,就像抬起腳步的瞬間,這一切都是往昔修行的德能所致,沒有偏離原本修行的特質。。當腳骨移動時,一來一往間都會生起火;在全身骨節彎曲、伸展、收縮與舒張的過程中,筋脈逐漸放鬆,生起了某種渴求與希望。。如果再次觀察,不論睜眼或閉眼,內心的身體感官會感受到更強烈的安樂,這種感覺逐漸像火一樣旺盛,並隨著心念的起伏而往來變化。。如果是日常的飲食咀嚼,或是身體關節的彎曲伸展,這些活動都是由肉體形色所驅動,以及隨後產生的各種心念造作所形成的行為。。藉著煖風的力量來消除錯亂的顛倒風,同時也掃除那些由口齒發聲與內心意志所產生的種種業力種子。而在風大的作用中,只要具備殊勝的特質,就會產生相應的語言與聲音。。他提出這樣的疑問:「如果不去修求福德,怎麼能說這不是一種被煩惱所繫縛的狀態呢?」。我這樣教導:『身體就像木偶機關一般,外在面臨著衰朽與敗壞,內在則有種種遷流與造作;若不趁現在及時修行,命運就會在耗盡與隨業增長中循環。』。就像乘坐在智慧的車子上,依循著如此殊勝尊貴的教法,卻在當下產生了錯誤的認知與虛妄的執著。
法義解析
  • 此句出於《僧伽羅剎所集經》,探討佛陀在成道過程中,如何觀察眾生在生死流轉中的來往狀態,進而透徹覺悟生命存在的核心依據(生本)。

    此處「風」指動能或運作之氣。
    本經描述修行的特徵或言教的作用時,將其分為外在形體的威儀功德與內在心意的覺受觀察,以此二者作為修行成就的展現。

    此屬《僧伽羅剎所集經》中對四大與心識關係之論述,說明生理機能(風大)的變動會進而觸發心理層面的愛染反應。

    此處以花開的鮮明清淨比喻意識覺知境界時的狀態。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,多用以描述心念運作或觀想時的細微法相。

    此處以「風」比喻解脫的自在與無礙。
    修行者透過觀照,發現斷除煩惱、成就解脫的境界與作為,在一切世間事中是最為尊勝、不可比擬的。

    此比喻說明心性的變化與消長。
    雪與水本質雖同,但形態因外緣(如定慧之火或煩惱之寒)而異,強調心念並非恆定不變,而是隨修行狀態而轉化。

    此句描述禪修中攝心守境的心理與生理感受。
    在收攝感官(內外境)的過程中,心境趨於寂靜,隨之產生輕安的「清涼」感,修行者需在此狀態下保持明覺,觀察微細的心意變化。

    此處描述眾生身心的運作狀態。
    『六境機關』指感官與知覺構成的生滅連動系統;『四大所使』與『四大根力』強調色身受限於物質元素的生滅規律與物理制約,表達凡夫執取無量因緣而成的假合之身。

    此處以「軟風」與「舉足」譬喻修行過程中智慧與威儀的自然生起。
    強調行者的現狀與智慧,皆源於過去「本行」(往昔修行)所累積的功德果報,其相狀與因地修行契合不失。

    此處描述不淨觀或身觀中的色身相狀,透過觀察骨節運動時伴隨的熱觸(火起)與筋脈變化,體察身體運作的無常與渴愛(悕望)的生起。

    描述修行者在禪觀過程中,身根所產生的殊勝樂受(更樂)。
    此樂受不因肉眼開閉而消失,而是隨著觀想的深入而愈發強烈(熾然),並與禪定心念的流動相隨。

    此段描述有漏之身的運作方式。
    飲食與肢體動作表面上是肉體(形)的活動,但實質上與內心意念(心所造行)緊密相連,體現了身心相互依存且受業力驅動的特質。

    此段描述禪觀中氣(風大)的轉化過程。
    藉由修行的「煖」法(煖風)克服導致煩惱與散亂的「顛倒風」,進而淨化口業與心意所積累的種子。
    說明風大與言語、業種之間的交互關係。

    此處反映出凡夫對於『福業』與『解脫』關係的誤解,認為必須依賴福德的累積才能避免繫縛,卻不知執著於福報本身亦是三界之內的繫縛。

    此處將身體比喻為「機關」,強調五蘊身心的組合性與無常性。
    內外在的遷流(眾行)與壞滅是必然規律,若不修行解脫,則會陷入生死法中的增長與盡滅循環。

    此處以「智車」比喻修行位階或承載法義的身心,說明即便身處佛法(豪貴法)中,若心生偏差,仍會因「想顛倒」而無法如實契入真理,產生對法或對自我的錯誤認知。

名相註解
  • 周旋來往:指在生死輪迴中往復流轉,或佛陀為度化眾生而在世間的行止。
  • 生本:生命的根本、生起的根源,通常指無明、愛欲等導致生死的因緣。
  • 二種風(形體功德、心意所覺)
  • 形體風:指構成身體四大之一的風大,具動轉之性。
  • 意所覺:意識所對之境或所生之覺受。華敷:花朵盛開。
  • 解脫(離縛自在之境)、勝(殊勝、無過其上)
  • 猶:如同、比喻。
  • 心雪:以雪比喻心念或覆蓋心性的煩惱狀態,暗示其具備可消融性。
  • 亦復如是:也是這樣。
  • 內外境界:指內在身心狀態與外在感官對象。
  • 清涼風:禪修中隨定心生起的輕安感或生理氣息變化。
  • 六境機關:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對應六塵所構成的運作體系,如機關般連動。
  • 根力:此處指四大種所具備的增上力量或物理特性。
  • 相:相狀、特徵,指事物呈現於外的性質或狀態。
  • 𨄔骨:腳骨。
  • 屈申卷舒:指肢體的動作,彎曲、伸展、捲曲與舒放。
  • 視瞻:觀察、瞻視。指禪修中的觀想或審察。
  • 身根:指身體的觸覺器官及其感官功能。
  • 熾然:形容感受或狀態如火之盛,此指樂受極其明顯且充沛。
  • 形所造:指由四大所組成的肉體物質層面產生的造作。
  • 心所造行:指由心法與心所法發起、推動而產生的造作與行為。
  • 煖風:指禪定修行中產生的智慧之氣,與四加行位中的「煖」位相關。
  • 顛倒風:指使心智混亂、產生妄想不正見的氣動。
  • 種子法:指由心意與言語造作後,留存在身心系統中足以感發後果的潛能。
  • 勝:指殊勝的特質、功能或力量。
  • 福:指福業,能感召人天善報的行為。
  • 繫縛:煩惱的別名,指將眾生束縛在生死輪迴中的力量。
  • 智車:比喻能運載眾生通往覺悟的智慧,或指修行者的身心載體。
  • 豪貴法:指殊勝、尊貴、無上的佛陀教法。
  • 想顛倒:四顛倒之一。於事物的相狀產生錯誤的取著與認知,將無常計為有常、苦計為樂等虛妄想念。

爾時,世尊云何周旋來往,覺知生本?所謂於 此等語有二種風,形體功德、心意所覺,是謂 二風。彼形體風者,生諸愛念;意所覺者,猶如 華敷,鮮明淨潔。猶如彼風,觀見解脫所為事 勝;猶雪成水,此心雪亦復如是。攝持內外境 界,有清涼風起,覺知彼意。彼持無量,不破壞, 有六境機關,外為四大所使,四大根力所繫。 彼有軟風起,漸漸有智生,亦如彼舉足時,皆 是本行之德,不失本所為之相。𨄔骨所行,來 往皆有火起,於一切骨屈申卷舒,筋脈漸緩, 有所悕望。若復視瞻,開目閉目,內身根更樂, 漸漸熾然,隨彼來往。若復食噉,屈申卷舒,皆 由形所造,及餘心所造行。依煖風,除去顛 倒風,亦吹落脣齒聲響本意所造一切種子 法,然彼風處所有勝,皆有此語,有如是聲響。 彼作是說:「不為福,云何不為繫縛?」我作是說: 「有此機關,外有壞敗,內有眾行,不作是時便 有盡,便有長養。猶如智車,於此見載,緣如 是豪貴法,緣依彼時想顛倒。」

89
白話直譯
於是,就說這首
偈:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此為經典中轉入韻文(偈頌)的銜接語,用以承接前文敘事,總結或昇華法義。

於是,便說此 偈:

90
白話直譯
這真是奇特又特別,能覺察空性卻無智慧,
彼此層層依靠,關鍵最為重要,
也不觸及那個想法,身心所依靠,
有這些種種事情,迷惑如同細微幻影。
白話口語化新譯
這件事非常奇妙特殊,雖然有覺知能力,但本質虛空並無實體智慧。身心各部分循環往復地互相依附,這種運作機制是最關鍵的。它既不觸動對方的意志,色身與心意卻又彼此依託,正因為有這麼多複雜的事交織,其中的虛幻迷惑才顯得如此微細難察。
法義解析
  • 本偈頌出自《僧伽羅剎所集經》,主要在闡述「身心依存」與「無我」的機制。
    透過觀察身意相互依倚卻無實體的特質,揭示眾生執著的生命現象實則為幻惑的機關運作,強調雖有覺知卻無常恆主宰之智。

「此甚奇甚特,覺知空無智,
展轉相依倚,機關最為要,
亦不觸彼意,身意所依倚,
有如是眾事,幻惑為微細。」
91
白話直譯
當時,世尊為了梵行,什麼是梵行?不散亂,不隨他人學習,獨自修行無伴侶,在人群中功德與威儀最為微妙,對一切眾生無所執著,其所作之業無人能及。眾生無量無邊,依靠一切微妙之法,因法性自然,一切智慧不可摧毀,成就偉大的要道,所欲達成之事必定圓滿無疑。具足諸多功德,聲聞弟子圍繞,生起一切功德,皆為微妙無比。此時,世尊於彼眾妙之中,形體最為殊勝,具足眾多功德,能除去幽暗無明,於世間無所執著。於三世中無所執著,捨棄一切煩惱結使,得大慈悲,心無散亂妄想,已超越憂懼之境,達到安穩之處,長久降伏其心,自然得以授予彼人。
白話口語化新譯
那時候,佛陀正在修持清淨的梵行,究竟什麼才稱作清淨的『梵』呢?。內心安定而不動搖,不盲從他人的教導,獨處修行的身姿卓然獨立;在人群中展現出的功德資糧與行住坐臥的儀表最為殊勝尊貴,對所有眾生都沒有愛染執著,他所造作的聖業功德是任何人都無法企及的。。眾生是無窮無盡的,皆依憑著各種深奧微妙的教法。因為法性本來如此,佛陀的一切種智是不可磨滅的,以此成就解脫的大道,所有追求的成就最終必定會實現,毫無疑問。。圓滿具備了各種功德,身邊有聲聞弟子們隨侍圍繞,能生起所有的德行,一切境界都是極其精妙高深的。。那時,佛陀在眾多殊勝妙境中,色身相貌最為出眾,具足一切圓滿功德,能消滅世間的愚癡黑暗,且對世間一切萬物都沒有任何貪戀執著。。對過去、現在、未來三世都不再留戀執著,斷除了所有困擾身心的煩惱,生起偉大的慈悲心,內心沒有任何紛亂的雜念。已經離開了充滿憂慮害怕的苦難之地,到達最安穩自在的境界。在漫長的時間裡持續降伏自己的妄心,自己得到佛法實益後,也以此指引他人。
法義解析
  • 此處探討修行者成就清淨業的內涵。
    世尊身為修行表率,藉由問答定義『梵』的真義,指涉離欲、寂靜且無染的覺悟境界。

    此段描述覺者(如佛或大辟支佛)自證自悟、遠離依賴的勝妙境界。
    強調其「獨遊」並非孤立,而是展現法性的自主性與超越性,透過斷除對眾生的貪著,成就最高等級的威儀與不共之業。

    本段強調佛法救度眾生之廣大與法性之必然。
    眾生雖多,但依止微妙法與不壞的一切智,修行大道必能成就果位,體現了《僧伽羅剎所集經》中對於佛智威德與法爾如是的推崇。

    此處描述佛陀或大成就者的圓滿德相。
    其內在具足福慧功德,外在有弟子隨學,並能以此化導力出生種種善法功德,達到極致殊勝的境界。

    此句描述佛陀外相與內德的圓滿。
    佛陀不僅色身最勝,且內證眾德,能化導眾生破除無明(幽冥),達到心無罣礙、不染世法的解脫境界。

    此段描述如來或大修行者內證的功德與解脫境界。
    從「三世無著」的智慧到「降伏其心」的定力,最終達到「至安隱處」的涅槃。
    本經強調修行者須經過長期的自我調伏,方能具備自利利他的資糧。

名相註解
  • 梵:清淨、寂靜之意。
  • 不亂:指心定而不散,不被外境所動。
  • 獨遊無侶:形容覺者不依傍他人的自覺境界,如犀角獨行。
  • 眾德成就:指佛陀具足萬德,圓滿無缺。
  • 三世:過去、現在、未來。結使:煩惱的別名,繫縛眾生於生死者為「結」,隨逐並驅使眾生者為「使」。安隱處:指解脫、涅槃的境界。長夜:指生死的漫漫長夜,亦指修行調伏的過程。

是時,世尊為梵行,云何梵?不亂,不從彼學,獨 遊無侶,於人中功德威儀最為微妙,無著於 一切眾生,所為之業無能及者。眾生無有量, 依倚一切微妙之法,法自然故,一切智不可 壞,成大要道,所欲成就必果無疑。諸功德具, 聲聞圍繞,生一切德,一切微妙。爾時,世尊於 彼眾妙,形體最第一,眾德成就,除幽冥,世無 所著。三世無著,棄諸結使,得大慈悲,心無亂 想,已度彼憂畏之處,至安隱處,長夜降伏其 心,自得授彼。

92
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
在這時候,就說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛經中銜接長行(散文)與偈頌(詩歌)的過渡句,標示隨後將以韻文形式重宣或總結教義。

於是便說此偈:

93
白話直譯
清淨的修行最為殊勝,慈悲的功德圓滿,
若有人聽聞此教法,天人皆合掌敬拜。對於正法沒有二心,他們的喜樂也無二致,
必定能成為賢聖,因此向聖者合掌敬拜。
白話口語化新譯
清淨的修行是最微妙高尚的,能成就慈悲的功德;如果有人能聽聞並受持這樣的教導,連天神與凡人都會恭敬地向他合掌作禮。。對於正確的法義沒有偏見或分別,所感受到的法樂也是純一無雜的;遵循這條道路必定能成就聖者的果位,因此我虔誠地向聖者頂禮。
法義解析
  • 此偈頌讚歎修行「梵行」與「慈心」的殊勝利益。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調透過聖者的教法與德行感化,能令世間與出世間眾生生起恭敬心。

    此偈強調「無二」之理,意指修行者若能契合正法、遠離二邊分別,其內心的法樂與果位亦是真實不虛。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,這展現了修行者對正法的堅定信解與最終必證聖果的必然性。

名相註解
  • 慈功德:指修習慈心(與樂之心)所成就的功德利潤。
「梵行最為妙,慈功德成就,
若彼聞此教,天人皆拜手。
於正法無二,彼樂亦無二,
必當成賢聖,是故拜手聖。」
94
白話直譯
那時,佛世尊三耶三佛,忍地最為微妙,斷除一切煩惱束縛,也沒有任何執著。火燒不到,所證悟的境界更高,風也比不上,功德無所畏懼,大眾都已成就,為大家承擔重任,極其深奧契合,難以想像,就像獅子沒有膽怯之心,神情安詳愉悅。為了那些外道修行者,已經修習無執著,就像蓮花一樣,不會被污染;因為依靠大眾,自我破除障礙,心中所願也都能實現。因為拔除一切煩惱束縛,這個大眾最為殊勝;超越各種差別相,能夠受取才是殊勝;如果自己想在一切生命中成為最殊勝的,應該禮拜最殊勝的福田;所保護的人民中,國王是最尊貴的;若不這樣觀察,其義理甚為深奧,捨棄一切污穢之法,月亮是最為殊勝的。分別諸法中,毘沙門天王是最第一的;聲音清澈響亮中,師子吼是最第一的;若想種植殊勝的福田,應該有增上的學習,捨棄一切田業,釋提桓因是最第一的,在一切世間中,功德是最第一的,示現涅槃之道也是最殊勝的,憐憫護念一切眾生,解脫一切束縛是最為殊勝的。
白話口語化新譯
那時候,佛陀世尊(正等正覺者)的安忍境界極其深奧微妙,他已經斷除了所有的煩惱束縛,心中沒有任何掛礙執著。。火燒不著他,他所領悟的境界極為殊勝,甚至超越了風的威力;他擁有功德而無恐懼,成就了廣大群眾,能為眾生承擔重任;其智慧與深奧的法理相契合,無法以心思口議,就像獅子一樣毫無畏縮,神色和悅。。為了引導那些外道修行者,佛陀(或修行者)展現出已成就的無執著境界,如同蓮花出淤泥而不染,完全不被世間煩惱所玷污。。依靠僧團大眾的力量,可以磨掉自己的習氣與自私,讓原本想達成的修行目標順利實現。。因為已經根除了所有的煩惱束縛,所以這個僧團是最為殊勝奇妙的。。加倍產生各種執著的相狀,並將感官的領受與執取當作是美妙的事;。如果想要讓自己未來在每一次的轉世中都獲得最美好的果報,就應該向最殊勝的福田(佛法僧)至誠頂禮。。在所有受到保護的百姓當中,國王的地位是最崇高首要的;。如果不這樣去觀察,就無法體會其中深奧的意義;能捨棄一切煩惱污穢,就像清淨的月亮一樣超勝世間。。在分析、辨別各種法義的特質與差別方面,毘沙門(多聞天王)是第一名。。聲音宏亮且清晰透徹,如同獅子的吼聲般威震群雄、無人能及;。想要在好的福田裡耕耘,就應當修持增上學,放下世俗的產業。雖然釋提桓因(天帝)在地位上是第一,但在世間萬事中,修習功德才是真正的第一;能夠指引涅槃的道路最為優越,而懷著慈悲心守護眾生、解開所有煩惱枷鎖,則是最高明微妙的成就。
法義解析
  • 此句讚嘆佛陀的覺悟境界。
    佛陀證得最深層的安忍(忍地),並透過智慧徹底斷除煩惱(結使),心境達到無著無礙的解脫狀態。

    此段描述修行者或覺者成就的殊勝功德。
    以火燒不著、勝於風力譬喻其法身或定力之堅固。
    其成就不仅在於個人的甚深智慧與不可思議境界,更在於能承擔救度眾生的重任(重擔),展現出如師子般的勇猛與慈悲和悅的外相。

    此句強調修行者在面對外道時,應顯現出超越世俗執著的解脫境界。
    蓮花譬喻是指心境雖處於塵世(外道環境),卻能透過無著之行,保持自性清淨。

    此處強調「依眾」的重要性。
    在僧團(眾)中修行,藉由集體生活的規範與磨合,能破除個體偏執(自破壞),並在清淨環境中成就不放逸的初衷(悕望)。

    此處強調僧伽的清淨性在於斷除「結」(繫縛)與「使」(隨眠煩惱)。
    因內在煩惱永拔,故其福田功德在世間最為第一。

    此處描述眾生因無明與貪愛,不斷演化出多樣的虛妄相狀,並在領受五欲塵境時產生執著,誤以為其中的樂受是真實且美妙的,進而深陷生死輪迴。

    此偈強調若求自利與勝生果報,應修崇敬功德之本。
    福田指供養與禮敬能生長福報的對象,在此指稱佛陀或三寶。

    此句以國王在人間的領導地位與尊勝,類比佛陀在世間或法界中具備最高的守護力量與尊貴地位。

    本句強調正確觀修的重要性。
    若能依循佛法捨離垢染,心境將如圓月般清淨光明,此為修行中最為尊勝之境。

    此處強調毘沙門天王(多聞天王)因隨侍佛陀、聽聞法教極多,故對於法義的分類、特質辨識具有卓越的智慧與能力。

    此處以「師子吼」比喻如來發言能降伏外道、震撼人心,體現佛陀說法的威德與無畏,其音聲品質清淨響徹,為世間最勝。

    本段強調修行(增上學與功德)優於世俗產業。
    以釋提桓因作為世間尊貴的對比,彰顯出涅槃道與解脫眾生繫縛的法義價值更高,展現大乘修行中利他與自利的勝妙。

名相註解
  • 三耶三佛:梵語Samyak-sambuddha之音譯,意譯為正遍知、正等正覺。
  • 忍地:指修行中安忍的層次或境界,此處指佛陀圓滿的安忍力。
  • 所悟事勝:指修行者覺悟的真理與境界極其優異殊勝。
  • 功德無畏:因內修功德圓滿而產生的四無所畏等大勇猛力。
  • 甚深相應:指心境與深奧的空性或實相道理契合無間。
  • 不可思議:非言語、思維所能觸及的解脫境界。
  • 外學:指佛法以外的他道修行者。
  • 染污:指煩惱或世俗偏見對清淨本性的遮蔽。
  • 眾:指僧伽,即修行佛法的清淨大眾。
  • 受取:受指領受苦、樂、捨三受;取指執取、追求,為十二因緣中強化貪愛的心理作用。
  • 一切生:指輪迴中的各種生命層級或受生。妙:殊勝、美好之果報。拜手:以手加額或頂禮,表達至高敬意。福田:比喻種福之田,特指應受供養、能令施者得福之人。
  • 擁護:守護、庇蔭,指國王對臣民的職責,亦隱喻佛菩薩對眾生的攝受。
  • 第一:指最勝、無以復加,形容國王在世俗層級中的頂尖地位。
  • 是觀:指前文所述之正確認知或禪觀方法。
  • 穢法:指煩惱、垢染或障礙修行的不淨法。
  • 最為勝:形容清淨功德在一切法中極為殊勝、首屈一指。
  • 良福田:指值得供養、能生長功德果報的對象。
  • 增上學:指戒、定、慧三學,能令修行者進步向上。
  • 涅槃道:通往寂滅、解脫痛苦的道路。

爾時,佛世尊三耶三佛,忍地最為微妙,除諸 結使,亦無所著。火所不燒,所悟事勝,風亦復 勝,功德無畏,大眾成就,為眾重擔,甚深相應, 不可思議,猶如師子無怯弱心,顏色和悅。為 彼外學故,已修無著,猶如蓮華,無所染污;自 依眾故,自破壞,意所悕望亦復能辦。拔諸結 使故,眾最為妙;倍種種相生,受取為妙;若自 求於一切生為妙,當拜手最福田;所擁護人 民,王最第一;不作是觀,彼義甚深,捨眾穢法, 月最為勝。分別諸法,毘沙門為第一;聲響清 徹,師子吼最第一;欲種良福田,有增上學,捨 一切田業,釋提桓因為第一,一切世間,功德 為第一,示現涅槃道亦為勝,愍護一切眾生, 解一切縛為妙。

95
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這時候,(尊者)說出了下面這段偈語:
法義解析
  • 此句為經典中常見的銜接語,用於引出隨後以詩歌形式呈現的教法。
    在《僧伽羅剎所集經》中,偈頌常用於總結前文義理或表達當下的悟境。

於是便說此偈:

96
白話直譯
如來的功德,全部都圓滿具足,
安住在釋迦族中,就像大海聚集各種寶物。還有其他佛、法、僧眾,充滿三千世界,
想要到達彼岸,應該依靠如來。
白話口語化新譯
佛陀所擁有的功德,每一項都極為完備且圓滿。祂降生並安住在釋迦族中,就像廣闊的大海收納了世間所有的寶物一樣。。還有其他的佛陀、教法與僧團,遍布在欲界、色界與無色界中;如果想要修行並達到覺悟的彼岸,應當追隨如來學習並領受真理。
法義解析
  • 本偈頌以大海匯聚眾寶為喻,讚歎佛陀(如來)功德之深廣與圓滿。
    強調佛陀降生於釋迦族(釋種家)並非偶然,而是其累劫修習之萬德莊嚴所感召,使其身世與德行皆如百川歸海般殊勝。

    此偈頌強調三寶的普遍性與如來作為解脫引導者的核心地位。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,修行者應體認到佛法僧的廣大,並唯有透過如來的正法導引,才能超脫三界的輪迴苦海。

名相註解
  • 餘佛法眾:指佛、法、僧三寶。
  • 三世界:即欲界、色界、無色界,合稱三界。
  • 彼岸:涅槃解脫的境界。
「如來之功德,一切普悉備,
止住釋種家,猶海集眾寶。
及餘佛法眾,充滿三世界,
欲求往彼岸,當從如來取。」
97
白話直譯
當時,世尊是人中的師子,威猛無比,渴望獲得一切智慧,容貌和悅,咽喉的功德無與倫比。佛法的功德,具備四種神足,非常安詳,遠離粗暴的言語,身體端正,心意正直。智慧圓滿,眼睛清淨如根的萌芽,能分別諸法,稱揚其功德,未知的智慧如甘露般滋潤,難以摧毀。十力圓滿,勇猛超越他人,覺知一切去向,並前往救濟。大慈悲、禪定解脫、四無量心從未缺失,也沒有愛欲的滋味,觀察食物而進食。獲得無所畏懼,降伏眾人。他們就像獅子、鹿王吼叫時,聽到聲音的眾生都奔向四方,有的停在山谷、有的進洞穴、鳥兒飛上天空,這裡也是一樣,若聽到無常之聲,這些凡夫和長壽者都因執著身見而感到恐懼,紛紛奔逃離去。就像那些大龍象,聽到獅子吼聲時,不自覺地排泄,或掙脫韁繩奔逃,所有長壽的色界諸天也是如此,聽到無常的教法,因貪戀所愛,各自心中都有執著。那時,世尊如同獅子、鹿王,內心完全沒有恐懼,成就了道果,也不會退轉,旁觀的人都感到歡喜,安住於止觀的微妙境界,明白這些功德,沒有愚癡迷惑。
白話口語化新譯
那時候,世尊展現出如人中獅子般的雄健勇猛,志在成就佛的一切智慧。祂的神色祥和愉悅,說法音聲的功德更是世間無比。。佛法的功德包含了四種禪定神通的基礎(四神足),能讓人內心非常安穩詳和,不再說粗魯無禮的話,並讓行為與心念都保持端正正直。。圓滿具備各種智慧,清淨的眼根像剛萌發的嫩芽般展現,能辨別各種法義並讚頌其中的功德;那能覺知未知事物的智慧如同降下甘露,法性堅固,難以被破壞。。佛陀具備了十種無礙的智慧力量,以勇猛的氣勢超越世間,洞察眾生輪迴往生的所有去向,並前往救度脫離苦海。。修行者具備廣大的慈悲心、禪定解脫力與慈悲喜捨四種平等心,從不懈怠缺失;對於食物的美味沒有貪戀慾望,而是以正確的觀照心來受食。。獲得了無所恐懼的威德,以此降伏了對方的眾人。。這就像當獅子或鹿王大聲吼叫時,聽到聲音的動物都會驚慌地跑向四處躲藏:住在山谷的跑回山谷,住在洞穴的跑回洞穴,鳥類則飛向天空;現在也是這樣,當聽到『無常』的法音時,那些執著自我的凡夫和長壽天神,都會對原本堅信不移的『身見』感到恐懼,紛紛驚散而去。。就像強壯的龍象聽到獅子的吼叫聲,會驚嚇到大小便失禁,甚至掙斷束縛狂奔;那些壽命極長的色界天人也是這樣,當他們聽到萬事萬物皆是無常的道理時,由於平時習慣了禪定的喜悅,心中仍會產生對現有快樂的依戀與不捨。。那時候,世尊在過去生中化身為獅子王與鹿王,心中完全沒有恐懼,圓滿成就了佛道境界而不再退失。當時看見的人都心生歡喜,體悟到世尊禪定與智慧的奧妙,明瞭佛陀的功德,心中不再有愚昧與困惑。
法義解析
  • 此段描述佛陀修持僧伽羅剎所集之禪法或行跡時,所顯現的威德相。
    以師子喻佛的勇猛與無畏,強調其求法意志(悕望一切智)與圓滿的外相(色和悅、咽喉功德)。

    本句強調依循佛法修持四神足所產生的功德,能轉化修行者的身心氣質。
    透過定力的攝持,外在表現為言語柔和、身儀端正,內在則達到意念至誠的境界。

    本段描述修行者在智慧圓滿後,六根(以眼根為代表)清淨且具備精細的分別智。
    其中「未知智」對應三無漏根之首,強調智慧能滋潤身心並摧破煩惱,具有不可動搖的堅固性。

    本句描述佛陀(大龍)的功德。
    『十力』指如來特有的十種智力,使其在度化眾生時無所畏懼。
    佛陀憑藉此力量與覺知眾生根律、往生趣向的智慧,展現出超越一切的救濟能力。

    本段描述修行者內在法樂具足(大慈、禪定),故外在對段食不生執著。
    以「觀食」對治「愛欲味」,強調受食是為了滋養色身以修道,而非追求感官享受。

    描述佛陀或修行者因證得圓滿智慧與斷盡煩惱,具備四無所畏之德,能於大眾中說法自在,使外道或魔眾調伏歸依。

    本段以獅子吼震懾百獸為喻,說明佛陀或聖者宣說「無常」法門時,能破除凡夫對恆常不變自我的妄執(身見)。
    對於習慣於欲樂或定樂的長壽天及凡夫而言,無常的教法威德極大,令其感到自體存在的虛妄,進而產生極大震撼與恐怖。

    本段以獅子吼震懾群獸比喻無常教法的威力。
    色界天人雖具長壽與禪定樂,但未斷除根本煩惱,當面對「無常」這一實相真理時,其隱藏的「味著」(對定境的貪愛)與恐懼便會顯現,證明其尚未解脫輪迴。

    此段描述世尊在因地行菩薩道時,即便投生為獸類(師子、鹿王),亦能保持堅毅無畏的心性。
    透過修行止觀與成就道果,不僅自利不退,更能以殊勝功德感化眾生,使其斷除愚惑、生起法喜。

名相註解
  • 人中師子:比喻佛陀在人中勇猛無畏,如百獸之王獅子。
  • 咽喉功德:指佛陀說法音聲圓滿、清淨,具備梵音等功德。
  • 四神足:又稱四如意足(欲、勤、心、觀),為產生神通、成辦道業的四種定力基礎。
  • 麤獷:粗魯、暴戾、不柔和。此處指遠離粗惡的言語。
  • 直身正意:指外在行為端正,內在心念純一正誠,為修行者身意合一的展現。
  • 眾智:指如來或修行圓滿者具備的多種世間與出世間智慧。
  • 清淨根:指不受煩惱染污、明徹清淨的感官能力。
  • 未知智:指欲覺知未曾了知之真理(四諦)的智慧,屬三無漏根之一。
  • 所趣:指眾生依業力所往生的趣向(如六道或五趣)。
  • 救濟:指救拔苦難並給予安樂,在《僧伽羅剎所集經》中多指佛陀應機化度之行。
  • 禪解脫:指禪定與由定所發之解脫。
  • 四等:即四無量心(慈、悲、喜、捨),以此四心平等普利眾生。
  • 愛欲味:對食物滋味的貪愛與慾望。
  • 觀食:受食時進行觀想(如食厭觀),了知飲食之過患與目的,不生染著。
  • 無所畏:指佛、菩薩於大眾中說法,心無恐懼、無所畏避之威德。
  • 師子:即獅子,佛教常用以比喻佛陀說法的威德(獅子吼)。
  • 長壽:指長壽天。雖壽命極長,但仍未脫離輪迴,聞無常聲則生驚怖。
  • 身見:五見之一,執著有五蘊和合的色身為真實常住的自我。
  • 四趣:指東南西北四方,或泛指各種躲避的去處。
  • 龍象:形容力大威猛的象,常比喻修行有力者或壯碩之獸。
  • 師子聲:即獅子吼,比喻佛菩薩說法威震群魔,能破除眾生執著。
  • 色界諸天:居住於色界四禪天的天人,雖無欲界欲樂,但仍有色質與禪定之愛。

是時,世尊為人中師子雄,悕望於一切智,色 和悅,咽喉功德無比。佛法功德,有四神足,甚 安詳,去離麤獷之言,直身正意。眾智具足,眼 為清淨根萌芽,分別眾法,稱揚其德,未知智 猶雨甘露,難可沮壞。十力具足,勇猛超彼,覺 知一切所趣而往救濟。大慈悲、禪解脫、四等 未曾缺,亦無愛欲味,觀食而食。得無所畏,降 伏彼眾。彼猶如師子、鹿王鳴吼之時,其聞聲 者皆馳走四趣,止谷趣谷,止穴趣穴,鳥飛虛 空,此亦如是,若聞無常聲,此凡夫人及長壽 皆懷恐怖於身見,皆馳走而去。猶如彼龍象, 聞師子聲,不覺便利,或絕韁靽走,諸有長壽 色界諸天亦復如是,聞無常之教,味著所樂, 各有此戀愛心。爾時,世尊為師子、鹿王,意悉 無恐懼,成其道果,亦不退轉,觀者皆歡喜,止 觀微妙,知彼功德,無有愚惑。

98
白話直譯
於是便說這首偈:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此為佛典中常見的轉接語,表示在特定因緣或敘事背景下,說法者以偈頌形式重申或總結義理。

於是便說此 偈:

99
白話直譯
就像那師子吼叫,聽到的人都震驚,
用智慧分辨佛法,各有不同名稱,
對生死充滿恐懼,佛的功德難以思議,
所以禮拜師子,師子是王中之王。
白話口語化新譯
就像獅子大聲吼叫時,聽到的眾生都會感到震驚驚怕;佛陀以智慧辨別萬法的真相,並為它們定下各種名號。在生死的流轉中感到畏懼時,便知佛陀的功德無比殊勝,所以我們要禮敬這位如獅子般勇猛、王中之王的佛陀。
法義解析
  • 此偈以獅子吼喻佛陀說法的威德,能震懾外道並覺醒眾生。
    佛陀以「分別智」釐清法相,令眾生明瞭生死可畏,進而歸依功德圓滿的法王。

名相註解
  • 師子吼:比喻佛陀說法決定無畏,能降伏一切外道魔軍。
  • 分別法:指以智慧辨析諸法的自相與共相。
  • 佛德:佛陀所成就的萬德,如十力、四無所畏等。
  • 師子王中王:對佛陀的尊稱,意指其在一切覺者中具最高權威。
「猶彼師子吼,聞者皆驚愕,
以智分別法,種種有別名,
於生死恐懼,佛德不可議,
是故拜師子,師子王中王。」
100
白話直譯
這時,世尊是人中大象,一切智慧都圓滿具足,
所有肢體和頭部都相稱。所謂這智慧是頭,因為智慧
有正念,正念是頭的依靠。他的止觀是腹部,以休息為解脫,也
不用老師教,自然圓滿具足。以信根作為妙法,用信力
繫縛,有這樣的力量守護清淨當作牙齒,斷除惡道,慚愧
作為護衛,身體莊嚴當作耳朵。佛法身圓滿,也沒有害心,而
修習梵行,徹底追尋根本,尋求方便,勇猛不退。一切
世間微妙,沒有人能超過這功德,就像安明山一樣。修習禪定,就像鋒利的刀,覺知自在,七處安穩,無常、
苦、空,行一切法都無我,以涅槃為滅淨,所持如甘露,十力有大勢力,見到的人都歡喜。用來破除傲慢行為,解脫果報所依,依靠那甘露,不計較執著;本意所成,吃解脫甘露果,像甘露一樣得到供養,
除去一切污穢當作食物,也不儲藏。在九十一劫中善於自我降伏,那時就有這定心,沒有雜亂。
白話口語化新譯
這時候,佛陀展現出如同人中雄健大象般的威儀,圓滿具備了一切智慧,全身的肢體與頭部比例都非常勻稱莊嚴。。這就是說智慧處於領導地位,因為有了智慧才能引發正念,而正念正是修行最核心的依據。。他以止觀修持作為內在資糧,透過寂靜止息獲得解脫,這種成就並非外求於師長的傳授,而是自然而然地具足圓滿。。將對佛法的信心根基視為微妙的法門,用信心的力量來約束自己;憑藉這股力量守護清淨的心行,就如同大象堅固的牙齒,能斷除墮入惡道的可能;並以內省的慚愧心作為隨行的護衛,以端正的身口意成就莊嚴的聽聞之耳。。佛的法身功德圓滿,心無害人之意,持續修持清淨的梵行,追尋佛法究竟的本源,並運用各種靈活的教化方法,始終勇猛精進,不曾退縮。。世間所有微妙的事物中,沒有任何功德能超越這一個,就像安明山(須彌山)般高大穩固,無與倫比。。修習禪定就像使用鋒利的寶刀一樣,能使覺悟的心念通達自在,在七處(五陰、入、界等)皆得安詳。觀察到世間具備無常、苦、空的本質,修行一切法都能證悟無我。以涅槃為最寂滅清淨的歸宿,所持守的法味如同不死甘露,展現出佛陀十力的威德氣勢,令見聞觀才的人都心生歡喜。。透過斷除傲慢的行為,使內心不再被業力果報的環境所束縛;依憑著涅槃甘露的正道,不再對世間事物進行分別計較或產生貪戀執著。。憑藉原本的清淨心願所修成,享受著解脫的甘露妙果。就像得到甘露的人獲得滋養一樣,以消除煩惱穢濁為食,並且隨遇而安,從不私自收藏積蓄。。在長達九十一劫的時間裡好好地修持、降伏煩心,這時就能擁有穩固的禪定之心,不再被各種雜亂的念頭干擾。
法義解析
  • 此句以「雄象」譬喻佛陀於人中威德尊顯、勇健無礙。
    佛陀的智慧圓滿,且色身具備相好莊嚴,展現出身心內外皆悉具足、調和的圓滿境界。

    本經強調修行位次與心理相應的關係。
    智慧(般若)作為導向,能使修行者產生清明的憶持與覺知(念),此「念」是攝持心王、進趣解脫的根本依託。

    本句描述修行的內在資具,將止觀比喻為維持生命(法身)的腹部,強調由寂滅中自證解脫,展現出無師自通、法爾如是的覺悟狀態。

    此段以大象為喻,說明修行者應具備的功德。
    信根與信力為五根五力之首,能堅固道心;『牙』比喻能摧伏煩惱、斷除惡趣的利器;『慚愧』為善法之根本,能防護自他,故比喻為營從衛護。

    此段描述如來成就法身後,以無礙之慈悲心化導眾生。
    其修行特質在於徹底窮究諸法實相(究竟其原),並善用善巧智慧(方便)來濟度世間,展現不退轉的精進力。

    此句以安明山(須彌山)為喻,強調僧伽羅剎所集經中所述修行或法義功德之極致,在世間一切微妙法中居於最勝地位。

    本偈頌描繪修行者透過「禪」與「覺意」(七覺支)達到心境的自在與調適。
    核心在於透過無常、苦、空、無我的四法印觀察,轉向涅槃寂滅。
    此處強調「十力」與「甘露」,展現僧伽羅剎所集經中對於佛德與定慧修持成就的讚嘆。

    本句描述修行者透過對治「慢」心,切斷心識與業果執取的連結。
    當修行者體證不生不滅的甘露法性(涅槃)時,原本導致輪迴的「校計」(思量分別)與「所著」(愛染執著)便會止息。

    此段描述聖者修行的境界,強調其生存與資具皆源於清淨本願與解脫功德。
    聖者以「法」為食,轉化煩惱穢濁為清淨解脫,且遵循頭陀行或解脫者不蓄積資產的戒律精神,遠離對物質的執著。

    本句強調修行功德的積累與定心的成就。
    描述修行者歷經極長時間的自我調伏,消除內心的剛強與散亂,最終達成心不隨境轉的安定狀態。

名相註解
  • 雄象:比喻佛陀具足大威神力與勇猛精進,於大眾中無所畏懼。
  • 一切智慧:指佛陀圓滿覺悟、無所不知的薩婆若智(一切智)。
  • 支節:指身體的四肢與骨節。
  • 相稱:指佛陀三十二相、八十種好,身材比例極其勻稱莊嚴。
  • 智慧首:指智慧在諸法修行中具有領導、先導的作用。
  • 念:梵語 smrti,指對法義的憶持不忘與當下的覺照力。
  • 頭依:最首要、最根本的依憑或依據。
  • 止觀:指禪定(止)與智慧(觀)的雙修,是修行解脫的核心功法。
  • 自然辦具:指不假外力修飾,自性中本具的功德自然成就。
  • 信根:於正法生起堅定之信心,為生長一切善法之根本。
  • 信力:信心增長而產生的力量,能破除不信、疑慮等障礙。
  • 慚愧:對內自省為慚,對外覺羞為愧。為守護清淨戒律、止惡行善的重要心所。
  • 究竟其原:徹底探求、證悟法性的本源。
  • 果報所緣:指業力所感召的報應境遇,亦即心識所攀緣、執取的對象。
  • 校計:指心中對事物的分別、衡量與計較,是強化自我的虛妄思維。
  • 九十一劫:佛教極長的時間單位,此處指漫長的修持歷程。
  • 定心:指禪定之心,心專注一境而不散亂。

是時,世尊為人中雄象,一切智慧皆悉具足, 所有支節與首相稱。所謂是智慧首,因智慧 有念,念為頭依。彼止觀為腹,以休息解脫,亦 無師學,自然辦具。以信根為妙法,以信力而 縛,有如是之力護清淨以為牙,除惡趣,慚愧 為營從,身妙以為耳。佛法身滿,亦無害意,而 修梵行,究竟其原,求其方便,勇猛不退。一切 世微妙,無有能過此功德者,猶如安明山。習 修於禪,如彼利刀,覺意自在,七處安詳,無常、 苦、空,行一切法皆悉無我,涅槃為滅淨,所持 如甘露,十力有力勢,觀者皆歡喜。以破壞憍 慢行,解脫果報所緣,依彼甘露,不校計所著; 本意所造,食解脫甘露果,如甘露者得利養, 除諸穢濁以為食,亦不藏貯。於九十一劫善 自降伏,爾時便有是定心,無有眾亂。

101
白話直譯
於是便
說了這首偈頌:
白話口語化新譯
在這之後,隨即說出這段偈頌:
法義解析
  • 描述佛陀或說法者在特定因緣成熟後,以韻文(偈頌)形式總結或宣說法義。
    在《僧伽羅剎所集經》中,此句常用於引發後續對佛陀功德或禪修境界的讚頌。

於是便 說此偈:

102
白話直譯
和樂安詳沒有紛亂,非常清淨心專一,
合掌禮拜具無量功德,人中如雄象之王。那些眾生有德行,破除一切色相的執著,
雙眼清明無瑕疵,合掌禮拜覺悟最殊勝。
白話口語化新譯
內心和諧歡喜、遠離一切紛擾,處於極度清淨的定境中。我誠心禮拜這位擁有無邊功德、如同人群中最雄健象王般的佛陀。。那些眾生擁有修行功德,能破除對物質形象的執著,智慧之眼清淨而沒有煩惱汙染,虔誠地合掌禮拜無上正覺的佛陀。
法義解析
  • 此偈頌讚歎佛陀的身心狀態與功德。
    前兩句描述佛陀證得的外在寂靜與內在定力,後兩句則是對具德佛陀的崇高敬禮,以「人中雄象王」譬喻佛陀在世間的威德與無與倫比的轉化力。

    本偈讚歎具德眾生透過修行斷除「色想」(對物質現象的錯誤認知),達成內心與感官的清淨,並對佛陀(最勝覺者)生起極大恭敬心。

名相註解
  • 眾亂:指內心的紛擾、散亂或外界的干擾。
  • 意定:意業的禪定,指心念專注不移、清淨無染的狀態。
  • 人中雄象王:對佛陀的尊稱,以象之威猛、穩重喻佛為人中至尊。
  • 色想:對物質形色的取相與分別執著。
  • 眼淨:指清淨無礙的智慧之眼或根律儀清淨。
「和悅無眾亂,極清淨意定,
拜手無量德,人中雄象王。
彼眾生有德,壞敗諸色想,
眼淨無瑕穢,拜手覺最勝。」
103
白話直譯
那三耶三佛有這樣的功德,這樣自我覺知,這樣
非常深奧,極其微妙無比,在其中自覺一切法。
白話口語化新譯
那位圓滿覺悟的人(佛陀)擁有這樣的功德,能這樣自我覺知,法義如此深奧,極其精微奇妙且沒有任何事物能相比,他在這當中親自覺悟了萬事萬物的真理。
法義解析
  • 此處強調佛陀作為「三耶三佛」(正等正覺者)的自覺特質。
    佛陀的覺悟非由他教,而是透過甚深微妙的智慧,在諸法中成就自覺,展現其無上的功德與法性。

名相註解
  • 自覺知:指不依他教,由自力覺悟真理的智慧。

彼三耶三佛有如是功德,如是自覺知,如是 甚深,極微妙無比,於中自覺諸法。

104
白話直譯
假使有人誹謗我說:『他可能有與聲音本性相應的存在,還有其他的。』如果有人這樣說:『有些沙門出家人,或者婆羅門聰明伶俐,或者天界的眾生,或者欲界、魔天,或者梵天色界的殊勝者,這樣說法。』我也看不到他們的特徵,也沒有任何因緣。如他們所說,如果看不到其特徵,怎麼能不稱為正等正覺?也這樣說:『見到他們說法,達到安隱之處而自得其樂,成為正等正覺,也到達無畏之處,以及其他無執著的境界。』詳細內容如契經所述。
白話口語化新譯
如果又有人毀謗我說:『聲音的本性是與相應法同時存在的,像這樣還有其他的餘論。』。例如有人這樣說:『其他出家的修行者,或是聰明有智慧的婆羅門,或是居住在天界的眾生,甚至是欲界的魔王、色界殊勝的梵天,都像這樣在宣說法理。。我同樣觀察不到那些特徵,也沒有發現讓它們產生的條件。。按照那樣的說法,如果連法相都不再見到,為什麼還不能成就正等正覺呢?。也這樣說:『觀照眾生根機而演說法要,證得安穩的解脫境界而享受法樂,成就真正普遍的覺悟,也達到了無所恐懼的境地,以及其他不再執著的解脫境界。』。詳細的內容,就如同佛陀在契經中所說的那樣。
法義解析
  • 此處涉及對佛陀教法的誤解或外道論點,探討聲性(聲音的本質)與其相應法(伴隨現象)之間的關係,並以此指責佛法論述不夠圓滿(有餘)。

    此段描述各種身分的說法者,包含世俗智者與諸天界眾生,用以對比或列舉不同的說法情境。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,旨在說明佛法與各界論說之差異或其普及性。

    此處強調「無相」與「無因」的觀察。
    在僧伽羅剎所集經的禪修語境中,意指修行者進入深層觀察時,不執著於事物的表象(相),並了知其非實有生起的基礎。

    此句承接上文論述觀照與證悟的關係。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,討論若修持者已達到不取著於相、甚至「不見其相」的空寂境界,理應契入無上正等正覺。

    此段描述佛陀或覺者證果後的自利利他德行。
    說明覺者在成就正覺、到達無畏與無著的解脫境界後,能以安隱的心態觀機逗教,演說妙法。

    此處指略過重複的教理說明,引導讀者參照契經(修多羅)中的完整記述。
    這是在論書或集經中常見的引用方式,用以保持篇幅精練並尊重佛說經典的權威。

名相註解
  • 聲性:聲音的自性或本質。
  • 有餘:指義理尚未究竟、尚有剩餘未盡之處。
  • 魔天:欲界第六天,魔王波旬所居之處。
  • 梵天色界:指色界初禪天,已離欲界染欲之清淨天界。
  • 因緣:事物產生的內在原因(因)與外在助緣(緣)。
  • 不見其相:指禪觀中不取法相,離於相狀的束縛。
  • 等正覺:即阿耨多羅三藐三菩提,指佛陀圓滿覺悟的境界。

「設復有人 誹謗我言:『彼或有聲性與相應有,如是有餘。』 如有作是說:『有餘沙門出家,若婆羅門聰明 黠慧,若天住止,若欲界、魔天,若梵天色界妙 者,作如是而說法。我亦不見彼相,亦無因緣。』 如彼所說,若復不見其相,云何不等正覺?亦 作是說:『見彼而說法,逮安隱處而自娛樂,為 等正覺,亦到無畏處,及餘無著。』」廣說如契經。

105
白話直譯
那是最殊勝的,沒有執著,是不動搖的地方,沒有各種名稱,應該轉動梵法輪。那位梵世尊轉動這個法輪,也就是賢聖八正道,
應該在什麼地方轉動?或者這麼說:「在這些大眾中轉動最為殊勝,
在這些大眾中獅子吼,也不是在空無之處轉動,
在這裡獅子吼也沒有恐懼害怕。」又這麼說:「為了降伏這些大眾,
所以最初沒有畏懼,第二是煩惱還沒斷盡。」這是什麼意思?
白話口語化新譯
那個境界是最微妙、沒有執著、永恆不動搖的,它超越了各種名號分別;我應當在那裡轉動神聖的清淨法輪。。那位清淨的世尊宣說並運行這套法門,也就是所謂的聖八支正道,他是在什麼地方教化轉行的呢?。或者有人這樣說:「在這樣的大眾面前演說妙法,在大眾中發出如獅子般的雄辯,不是躲在沒人的地方自言自語,在大眾面前說法心裡也沒有任何畏懼。」。又接著說:「為了要使那些外道大眾折服,這是我所說的第一種無所畏,第二種則是關於煩惱(諸漏)尚未斷盡的宣告。」。這段話的意思是什麼呢?
法義解析
  • 此處描述佛陀成道後的勝妙境界(涅槃或正覺),強調其離相、無執、如如不動的特性。
    佛陀決定在此寂靜無染的狀態中,開演教法以度化眾生。

    此處「梵」指清淨或大梵王所推崇的世尊。
    經文描述佛陀成就正覺後,開始宣說核心教法「八聖道分」,並以此問答引出初轉法輪的地點與因緣。

    此經文描述佛陀或說法者具備「四無所畏」的勇氣。
    強調佛陀是在信眾廣大的場合公開演說決定性的正法(師子吼),而非在僻靜無人之處私下立言,展現出教法的無畏性與公開性。

    此處描述佛陀或說法者展現「四無所畏」中的前兩項,即「一切智無所畏」與「漏盡無所畏」。
    透過宣稱自己已具備正等正覺且斷除一切煩惱,來令大眾心生敬畏並降伏其慢心。

    此為經典中常見的發問句式,用以啟發後續對法義的詳細解釋或具體論述。

名相註解
  • 不搖動處:指究竟解脫的境界,不再受煩惱或生死流轉所撼動。
  • 梵法輪:「梵」指清淨、殊勝。指佛陀所轉動清淨無垢的解脫教法。
  • 梵世尊:指清淨、尊貴的佛陀,亦含攝能令梵天信受之意。
  • 轉:指轉法輪,即佛陀宣說教法,使法流轉於世間。
  • 空處:無人之處。此處強調佛陀說法具有公開性,不怖畏大眾檢驗。
  • 諸漏:漏即煩惱,指欲漏、有漏、無明漏等,此處特指尚未斷盡的煩惱障礙。
  • 此義:指代前文所述之法義內容。

彼最為妙,無著,不搖動處,無若干彼名,當轉 梵法輪。彼梵世尊轉此法,所謂賢聖八品道, 當於何處而轉?或作是語:「於此眾轉為妙,於 此眾而師子吼,亦不於空處而轉,於此師子 吼亦無恐畏。」復作是說:「欲降伏彼眾故,此最 初無所畏,第二諸漏未盡。」此義云何?

106
白話直譯
所謂在有漏的障礙中,存在著各種恐懼,如果能斷除智慧並具足,這就是我所說的第二、第三道法。這有什麼意義?所謂有這樣的真實,為了那個目標而追求,他這樣說:「這是造作諸內入,這是第三、第四的有所束縛。」
白話口語化新譯
也就是說,在充滿煩惱與阻礙的世間運作中,會產生種種驚恐怖畏;如果能夠具備斷除這些煩惱的智慧,這就是我所教導的第二種與第三種解脫之道。。這段話(或這個道理)到底是什麼意思呢?。也就是說,認為存在著某種真實的本質,並為了追求它而產生執著。於是修行者會說:「這構成了眾生的內在感官(內入),而其中的第三(鼻入)與第四(舌入)也同樣存在著束縛。」
法義解析
  • 本經文強調「有漏」(煩惱)為修行之障礙並引發內心恐畏。
    修行者若能成就「斷智」(斷除煩惱之智),即可依循佛陀所授之道法,從怖畏中解脫。
    此處之「第二、第三」對應經文中聖賢修行的不同層次或階段。

    此為經文中常見的啟請或設問句式,用於引導後文對法義或譬喻的具體解釋,強調即將展開的法要辨析。

    本段經文描述對五陰或六入處的錯誤認知與執著。
    修行者若未達解脫,會誤認諸入為實有並產生追求,進而被內在感官的運作(如鼻、舌等入處)所繫縛。
    在此語境下,強調「內入」的造作與束縛是輪迴的根源。

名相註解
  • 如是實:指如是的真實性,在此指誤認法為實有的執著。
  • 內入:又稱內處,指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 第三、第四:依六入處順序,指鼻入(第三)與舌入(第四)。

所謂有 漏障中有諸恐畏,若復斷智具足,此第二、第 三我所說道法。此有何義?所謂有如是實, 為彼故求,彼作是說:「此造諸內入,此第三、第 四有所縛。」

107
白話直譯
有這十種情況,是人修行時,在大眾中不會感到恐懼。有的人沒有恭敬謹慎的心,他這樣就沒有威儀,因此,
在大眾中會感到害怕;即使有恭敬謹慎的心,聰明明理,具備這些威儀,他還是會有恐懼;在大眾中雖然有恭敬謹慎的心,對他雖然不害怕,但他的心意卻愚癡;即使承事供養、
懷著恭敬謹慎的心,但卻不常常修行;即使有修行,也沒有持續很久,當中還是會有恐懼的心;在那裡雖然長期修行,心意卻不敏捷,因此內心仍然有恐懼;雖然心意敏捷,卻不親近,因此內心仍然有恐懼;即使親近,卻不真正依靠,因此內心仍然有恐懼;心意雖然依靠善法,但自身卻沒有這種善法,因此在大眾中內心仍然有恐懼;即使內心普遍有這種意念,但卻缺乏靈巧方便,因此在大眾中內心仍然有恐懼。
白話口語化新譯
有十種修行實踐的方法,修行者若能依此修持,在眾人面前就不會感到畏縮恐懼。。有些人因為心中沒有恭敬與自律,表現出來的舉止就顯得不莊重,也因為行為不合禮法,當他們在大眾面前時,心裡就會感到畏縮和恐懼。。雖然內心保持著恭敬謹慎,也有如實觀察的聰明才智與莊嚴修持,但在面對生死或特定境界時,內心仍然會感到畏懼;。雖然對大眾能保持恭敬的心態,在他們面前也不會感到恐懼,但對於經文或法義的真實內涵,卻仍然處於愚昧不解的狀態。。雖然表面上做到了承擔事務與供養佛法僧,也有恭敬虔誠的心,但卻沒有持之以恆地反覆修持;。雖然持續在修行,但功夫還不夠深,時間也不夠久,所以心中還會生起恐懼不安的感覺。。雖然在那個法門或境界中修行了很久,但因為心念遲鈍、無法快速契合轉變,所以心中仍然會感到恐懼不安。。雖然內心有著急於求證的念頭,但也不會過度趨向或執著,在這種修行過程中,依然保持著警覺與恐懼過失的心態。。雖然與那些對象親近,但並非真正可靠的依憑,處於這種關係中內心依然會感到恐懼。。心裡雖然知道要向善,但發現自己並沒有實踐這些善行,因此在人群中感到心虛、害怕。。如果雖然有了這種正面的心意,但缺乏善巧的應對方法,在那樣的大眾場合裡,心裡還是會感到畏縮和恐懼。
法義解析
  • 本經此處詳列修行者應具備的十種德行(十事),作為建立自信與德威的基礎,使其在僧團或大眾中能安然說法、處事而無所畏懼。

    本經強調心念與外在威儀的因果關係。
    若內心缺乏「恭恪」(對法的敬重與對己的約束),則無法維持如法的「威儀」。
    缺乏威儀者因自覺行為失當或心虛,在僧團大眾中自然產生「恐怖」的心理障礙,影響修持。

    此處描述修行者即便具備了初步的恭敬心與智慧(明黠),並展現出如法的儀態(威儀),但在斷除煩惱與恐懼的根源之前,仍無法完全免於怖畏。
    這體現了修行層次的漸進性,強調內在心境與外在威儀的落差。

    此處描述修行者或說法者雖具備威儀與勇氣等外在功德,但在內證智慧上尚未明了法義,仍有法執或無明。

    本句強調僅有外在的供養儀式與內心的恭敬是不夠的,修行若不「數數」(頻繁且持續地)進行,則難以產生實質的轉化與定慧之力。

    此處描述修行者因功德力尚未圓滿或定力不足,在面對甚深法義或修行境界時,內心仍會產生怯弱與不穩定的情緒反應。

    此處描述修行者因根器或方法限制,心意未能迅速與法相應,導致在深奧或廣大的境界中產生怖畏心理。

    此處描述修行者在精進過程中,雖有速求證悟之意,但為防範掉舉或慢心,須保持不親近(不染著)的警覺,並以恐懼心作為遠離過惡、守護根門的動力。

    本經強調世間因緣的無常與虛妄,說明凡夫所親近的外境或眾生皆非究竟皈依處,因其本質不實,故無法除滅內心的不安與恐懼。

    此處描述修行者或眾生雖有向善之心,但因缺乏實質的戒定慧功德支撐,在面對清淨大眾或果報時,內心產生不自安與畏懼感。
    強調實踐善法對於成就無畏心的重要性。

    說明修行者或說法者若僅有善意而缺乏「巧便」(善巧方便)的智慧與技巧,在面對大眾時仍難以克服內心的怯弱與不安。
    強調法義理解與實踐手段(善巧)必須兼備。

名相註解
  • 十事:指本經後續列舉的十種修持準則或德行。
  • 無恐畏:指成就功德後,內心坦蕩,面對大眾時無有怯弱之情。
  • 恭恪:恭敬與謹慎,指對戒律與法的敬畏之心。
  • 恐怖:此處特指因德行或儀軌有虧,而在大眾面前產生的心虛畏懼。
  • 明黠:聰明才智,指對法義的理解與覺察力。
  • 如實:契合事物的真實相狀,不虛妄。
  • 承事:承擔、服侍,指對師長或三寶的執役奉事。
  • 修行:依照教理修習德行與定慧。
  • 恐懼:指內心因不了解實相或定力不足而產生的怖畏。
  • 捷疾:指心念反應敏銳迅速,能即時觀察並契入法性。
  • 捷疾之意:指快速求取證果、趣向解脫的志願。
  • 不親近:指不生染著、不耽溺於特定境界,保持出離的態度。
  • 恐懼之心:指修行中對煩惱、生死或過失生起的警惕與畏懼,藉此策勵精進。
  • 實依:真實、究竟的依止或依靠。
  • 不實:虛假、非永恆或不符合真諦的本質。
  • 依善:指心向往或欲依託於善法、善友。
  • 巧便:即善巧方便(Upāya-kauśalya),指隨機應變、導引眾生的智慧與手段。

彼有十事,人所修行,在眾無恐畏。 或無恭恪心,彼如是無有威儀,以是之故,於 大眾而懷恐怖;雖復有恭恪心,明黠如實,有 此威儀,彼亦復有恐畏;於眾雖復有恭恪之 心,於彼雖無畏,彼義有愚癡;雖復承事供養、 恭恪之心,然不數數修行;雖復修行,亦不經 歷久,於中亦有恐懼之心;於彼雖久修行,意 不捷疾,於中故有恐懼;雖有捷疾之意,亦不 親近,於中故有恐懼之心;彼雖親近,亦不實 依,於中亦有恐懼之心;意雖依善,自無此善, 於彼眾中故有恐懼之心;若復遍有此意,然 不有巧便,彼於眾中故有恐懼之心。

108
白話直譯
那位世尊,當菩薩時,侍奉諸師,三界堅固如寶幢。從錠光佛以來,三耶三佛,經歷無數劫,極其清淨無瑕疵,一切地方都能照耀無遺。因為那覺悟的心意,有這樣的形類,所做的事都能成就,為了那條道路,九十一劫中不斷修行。那時,世尊得以受名號,生起這樣的智慧而成佛,與智慧相應,心意完全覺悟,依靠那善意,一切都能圓滿,一切心意無所執著,他最為清淨無染,也不懷有恐懼之心。所以,世尊這樣常住,時時入於三昧,在那智慧上超勝,無數世中都超勝。這樣觀察時,遇到難以回答的問題,絕不猶豫,言語文字都無缺漏。
白話口語化新譯
那位世尊在過去修行菩薩道時,恭敬侍奉諸位師長,他就像是三界中最為堅實、重要的寶幢。。從過去錠光佛時期的正等正覺者開始,經過無數劫的時間,其心行皆極端清淨、沒有任何汙點與缺點,智慧之光能照亮所有隱蔽幽暗的地方。。因為那種覺悟的心念,顯現出這樣的身相特徵,並成就了所做的一切,為了修持那佛道,在九十一劫的漫長時間裡不斷修習德行。。那時,世尊獲得了佛的名號,憑藉這種深廣的智慧而成正覺。祂的心與智慧契合,達到全然的覺悟;依循清淨的善念,成就了一切功德,對任何心念都不生執著。祂處於最勝的無染狀態,心中沒有任何恐懼。。所以,佛陀以此方式恆常安住,時常處於深定中,在智慧的成就上最為卓越,在無數的世間與時空裡也是最殊勝的。。進行這樣的禪觀後,如果遇到有人前來質疑或提問,都能始終堅定而不猶豫,回答時言辭條理清晰,沒有任何遺漏或破綻。
法義解析
  • 描述佛陀在因地修行時,透過尊師重道的功德,成就如同寶幢般殊勝且不可動搖的威德,成為眾生指引。

    此句強調佛陀傳承的清淨性與智慧圓滿。
    自錠光佛(燃燈佛)授記以來,諸佛皆歷經漫長修行達到自性極淨,具備無礙智慧照破眾生無明。

    此處描述修行者因發菩提心(覺意)而感得相好莊嚴與事業成就。
    文中強調修行的長期性(九十一劫)與目的性(為彼道故),體現僧伽羅剎所集經中關於菩薩願力與歷劫修行的因果觀。

    本句描述佛陀成就正覺後的境界。
    強調佛陀的智慧(黠慧)是成就佛果的根本,且其心意清淨、對萬法無所執著(無著),故能遠離一切垢染與驚怖,展現出究竟的解脫德與無畏德。

    此句強調佛陀透過常在三昧(定)而產生的卓越智慧(慧),展現其在智德與斷德上的超然地位,無人能及。

    此處描述禪修者透過正確的觀察與思惟,生起決定勝解與辯才。
    面對他人的問難時,能依據正理迅速應答,展現出對法義的熟稔與無畏。

名相註解
  • 寶幢:比喻佛法或佛德高顯,能摧伏魔軍、引導眾生。
  • 錠光佛:即燃燈佛,為過去佛之一,曾為釋迦牟尼佛授記。
  • 劫:佛教計時單位,形容極長久的時間。
  • 形類:指眾生因業力或願力所感得的身相類別。
  • 黠慧:指洞察實相的深敏智慧,是成就佛道的關鍵能力。
  • 智有勝:指佛陀所成就的智慧超越一切眾生與聲聞緣覺。
  • 難問:質難問訊。猶豫:遲疑不決。文字無缺:指言辭表達、義理組織完整圓滿。

彼世尊 為菩薩時,承事師眾,三界牢要寶幢。從錠光 佛以來三耶三佛,若干劫極淨無瑕穢,一 切無幽不照。緣彼覺意,有如是形類,所為成 就,為彼道故,九十一劫而造行。爾時,世尊得 受名號,起如是黠慧而成佛,與智慧相應,意 悉覺悟,依彼善意,一切皆悉辦,一切意無著, 彼第一無染污,亦不懷恐懼心。是故,世尊如 是常住,恒入三昧,於彼智有勝,無數世有勝。 作是觀察,其有難問者,終不猶豫,文字無 缺。

109
白話直譯
於是便說這首偈頌:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說出了下面這段偈語:
法義解析
  • 此為經典中常見的銜接語,用於引出佛陀或聖者觀察時機後,以偈頌形式總結法義或敘述事理。

於是便說此偈:

110
白話直譯
身體像獅子王,要進入那園林時,
所有野獸都嚇得害怕,各自往東西奔逃。就像這樣毫無執著,大眾展現出勇猛,
不貪戀生死之地,用佛法引導天人。
白話口語化新譯
身體就如同百獸之王獅子,當祂想要經過那座園林景觀時,所有的野獸都感到驚慌恐懼,紛紛朝著四面八方逃竄。。像這樣對世間不再有任何眷戀,修行者們展現出堅強的意志,不再執著於輪迴的根源,用佛法引領天與人脫離苦海。
法義解析
  • 此喻以此經典中佛陀或大雄士的威德力,說明覺悟者(或殊勝身相者)出現時,其威勢足以震懾並令煩惱、外道或凡夫之劣心(群獸)驚散。

    本偈頌描述修行者斷除執著後的德行。
    透過「無所著」達到心境的解脫,進而激發大眾精進(勇猛)修行,目標在於斷絕生死輪迴的根源,並實踐度化眾生的利他行。

名相註解
  • 師子王:獅子,佛典中常用以比喻佛陀或大威德者之勇猛無畏。
  • 度:此處指經過、度越。
  • 驚怖:恐懼、害怕,常用於描述眾生見佛威德或無常力時的反應。
  • 生死原:生死輪迴的根本,通常指無明、愛欲或執著。
  • 勇猛:指精進不懈、無所畏懼的修行狀態。
「身如師子王,欲度彼園觀,
群獸皆驚怖,各奔走東西。
如是無所著,大眾現勇猛,
不樂生死原,以法度天人。」
111
白話直譯
那時,世尊觀察一切世間,就像草木一樣。所謂是什麼意思?先來試說最初的種子有五種情形,就像外面的草木一樣。「在這裡有哪五種?」又這麼說:「那些樹是怎麼彼此依靠生長的呢?」生起各種結聚,苦諦能斷除這些,外在也有生起,有五種行為。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀觀察世間的一切眾生與萬物,就像看著平凡的草木一樣,看到它們生滅無常、並無實體。。這裡提到的究竟是指什麼呢?。應當觀察生命最初的胚胎階段具有五行的運作,就像世間的草木生長規律一樣。。「在這裡所說的五種法指的是什麼呢?」。接著又問道:「為什麼那些樹木會彼此交錯、互相支撐著生長呢?」。因為這些原因產生了各種煩惱束縛,這些都是在修行苦諦時所要斷除的;在外在環境中同樣也有生起現象,並表現為五種運作方式。
法義解析
  • 此處世尊以草木喻世間,旨在說明眾生與世間皆是依緣而生、隨緣而滅,本質上缺乏永恆的自我(主宰性),藉此引導修行者破除對世間的執著。

    此為經文中承上啟下的設問語,用以引發下文對特定法義或事相的具體辨析與解釋,符合《僧伽羅剎所集經》論述修行的敘事風格。

    此處以「五行」(五大或五種演化階段)類比胎兒發育初期的色法與命根,強調身心演化如同自然草木,受因緣支配而無我。

    此為發問語,用以引出隨後對五種特定法義(如五盛陰或修行位階)的具體分類與詳述。

    此處以樹木相依為喻,探討諸法生起的因緣與相互依存的關係,說明事物的存在並非孤立,而是由眾緣和合而成。

    本經文脈論述「生」之法義,說明內在結縛(煩惱)屬苦諦攝,是修行首要斷除的對象;同時指出「生」的現象不限於內情,外器世間亦有其相應的五種行法。

名相註解
  • 世間:指眾生居住的世界及眾生本身,包含五陰、十二處、十八界等現象。
  • 草木:比喻無情之物或無主宰、生滅迅速的現象,用以形容世間的無常與非我。
  • 五行:指構成或推動生命發育的五種要素或階段。
  • 最初種:指受精卵或結胎初期的生命狀態。
  • 五種:指經文隨後欲解釋的五項分類或法義。在本經脈絡中多指修行觀察的對象分類。
  • 展轉:指事物之間交互、遞相的狀態。
  • 相猗:相互依託、依附。在此經語境中描述樹木交結支撐的樣子。
  • 種結:種種結縛,指繫縛眾生於生死中的各種煩惱。
  • 苦諦所斷:指於四聖諦之苦諦觀照中,應予斷除的無明與染著。
  • 五種行:指本經脈絡下生起、變異或運作的五種特定行相。

爾時,世尊觀一切世間猶如草木。所謂云何? 當試最初種有五行,猶外草木。「於此有何五 種?」復作是說:「云何彼樹展轉相猗耶?」生種 種結,苦諦所斷,外亦有生,有五種行。

112
白話直譯
觀察那些痛苦,地上所生的一切,皆依靠外緣而生。那麼內在是如何生起的呢?有人這樣說:「在內心的識處等中有這樣的觀察,如同外在的存在,隨著種子便生起。」其中有人這樣說:「如同日月顯現時沒有光芒,這些各自依靠彼此而存在。」
白話口語化新譯
觀察那些苦難境界的生起,全都是依靠外在的因緣條件才產生的。。內在的念頭或覺受是如何產生的呢?。有人這樣解釋:「當一個人在內在心識運作時進行觀察,並讓心念依此狀態對應外部環境,各種現象就會隨著對應的種子而產生。」。在這當中說明:「就像太陽與月亮雖然顯現卻失去光芒,這些現象都是各別相互依存才得以存在的。」
法義解析
  • 本經強調隨事觀念,此處指苦受或苦的境界並非自生,而是依循外在對境與因緣合離而有,藉此破除對苦樂自性的執著。

    此處探討心意識於內在界(內處)的生起機制,依循《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,觀察諸法如何在內心發起。

    本句描述禪修者在觀照內識與外境時,心法與色法相互對應的生起過程。
    強調「隨種便生」說明了現象的生起是由於內在種子與外在緣分(外住)結合而成的結果。

    此處以日月失光為喻,闡述緣起法的核心義理:萬事萬物皆非獨立存在,而是透過「相依」的因緣關係而顯現。
    當特定因緣改變(如日月無光),其依存關係亦隨之變化,體現了諸法無常與處處相待的特質。

名相註解
  • 苦地:指產生苦受的處所或境界。
  • 外:指外境、外緣,相對於心識內在的外部引發因素。
  • 於內:指內心、內處,相對於外在感官對象的內在心識範疇。
  • 云何生:追究其生起的因緣與狀態。
  • 內識處:指內在心識運作的範疇或處所。
  • 外住:心識安住或繫念於外在的境界。
  • 隨種:隨順種子,指現象依據其內在潛能與因緣而生發。
  • 相依有:指事物的存在並非自有,而是依靠他緣、互相待對而生起,即緣起之意。
  • 日月現無光:經典中常用於描述無常變異或特定神通、業力顯現時,自然界原有強大光明的遮蔽現象。

觀彼苦 地之所生,皆依外而生。於內云何生?有作是 說:「於內識處等有是觀,如是外住,隨種便生。」 於中作是說:「如日月現無光,此各各相依有。」

113
白話直譯
所說依靠外物也能生,這是什麼意思?回答說:「現在彼此之間並不互相依賴,食物被水浸泡、被火煮熟。安置身體,有時被風吹動,就像地上長的樹,隨風搖擺,這些情況都能清楚知道。身體被風吹拂,耳朵聽到聲音,有時也能分辨知覺,這就叫細滑。」
白話口語化新譯
經中所說的『依附外在環境而生起』,這句話是什麼意思呢?。回答說:「現在既然互不相依,食物便被水浸泡,被火烹煮。」。心念安住在身體內,當身體受到氣息或外力吹動時,就像大地上的樹隨風擺盪一樣,修行者對這些身心律動都能清楚地觀察與了知。。當身體感受到風的觸碰、耳朵聽到聲音時,當下也能產生覺知,這種感覺就叫做細滑。」
法義解析
  • 此為《僧伽羅剎所集經》中針對修行者心念或法義生起之因緣進行的設問。
    探討內心狀態或特定法義如何透過外在緣分(外境)而觸發與成形。

    此處經文以食、水、火之喻,說明諸法因緣和合之理,若各別分離則不生其用,唯有相依方能成就事相。

    此處以「樹隨風動」譬喻禪修者在觀察色身(形體)與氣(風)的交互作用。
    強調修行者應如實觀察身心的動態變化,不論是靜止或變動,皆需保持高度的自覺與遍知。

    此處描述感官覺知(身觸與耳聞)與識的連動。
    在僧伽羅剎所集經的脈絡下,強調根、境、識三者和合時對觸覺特質(如細滑)的辨識與分別。

名相註解
  • 依外:指依憑外在的境界、緣分或客觀條件。
  • 此義云何:佛典常見設問語,意為「這個義理(道理)是什麼呢?」
  • 不相依:指法與法之間不具備因緣和合的關係。
  • 食:此處泛指由地、水、火、風等元素和合而成的事物。
  • 安處(安住其心)、形體(色身)、風(此指內外風界或氣息)、皆悉知之(遍知、覺察)
  • 身風:身體所感受到的風大(觸塵之一)。
  • 識知:心識對境界的分別與認知。

所說依外亦生,此義云何?答曰:「於今而不相 依,食為水所漬、為火所煮。安處形體,或為 風所吹,如地生樹,隨風來往,於中皆悉知之。 身風所觸,耳有所聞,時亦能識知,彼曰細滑 也。」

114
白話直譯
堅持依靠外在,難道他們沒有智慧嗎?如此混亂的想法,若是由外在果報所生,應該全面觀察外緣與內在。在其中這樣說:「一切不是思維的色相嗎?」不作這樣的觀察,如同觀察四大一樣,這些境界都應該全面觀察。或者觀察一個果,眼識生出若干果,以識為主,因此導致壞滅。在其中這樣說:「外在也能產生若干果,就像顏色半青半黃一樣,又如樹木同一根,生出多種果實,秋天則無果,或隨時生長,這生死之樹也是如此,身體最為根本,根為枝葉,就像三昧境界,因此識所施的果最為殊勝。」
白話口語化新譯
心念堅定地依附外道思想,難道這不是因為沒有真正的智慧嗎?。像這樣的種種亂想,如果是因為外在的果報所引起的,就應該仔細觀察外在的條件是如何與內心相互連結而生的。。在這當中提出這樣的論點:「難道所有的事物,不都是由思惟所產生的物質影像嗎?」。不要只是停留在表面的想法,應當像觀察四大(地、水、火、風)的本質一樣,對當前的各種境界進行周詳的觀察。。或者觀察同一個因果現象,眼識會生起許多不同的果報,因為這一切都以識為領導者,所以最終都會走向成壞與敗亡。。在這當中說明:『外界事物也會產生各種不同的結果,就像物體的顏色有的青、有的黃;又像同一棵樹根卻能長出多種果實,有的秋天不結果,有的隨季節而生。這棵「生死之樹」也是一樣,以身體為根本,感官機能為枝葉,就像進入三昧禪定的境界表現,所以說由心識運作所產生的果報才是最重要的。』
法義解析
  • 本句旨在詰問修行者若執著於外道或世俗的見解,而非依循佛陀教法,即屬於無智的表現,無法解脫。

    本經強調行者應透過觀察「緣」來對治亂想。
    當心中浮現與外境果報相關的雜念時,應回歸對「內外因緣」的覺照,理解想念的生滅並非孤立存在,而是內心與外緣交織的結果。

    此處探討心意識與色法(物質現象)的關係。
    經文透過詰問語氣,指涉色相的生起與心識的思惟活動緊密相關,強調外境不離內心的觀察與造作。

    此處強調修行者不應執著於表象的意識分別,而應運用如實觀察「四大」組成的智慧,透視境界的空幻或無常本質,達成「如實觀」。

    本經依止僧伽羅剎之教導,強調觀身、觀境皆由識心所主導。
    此處說明識心動盪,眼對色時,識心遷流造作種種果,因其無常性,故云壞敗。

    本段以自然界的樹木果實比喻眾生的生死流轉。
    說明生死如樹,身為本、根為末,強調在種種因緣業果中,「識」的作意與施予具有主導性的核心地位,並以禪定(三昧)的境界來類比心識運作的深層狀態。

名相註解
  • 有智:指具備正確辨別真理的智慧(般若),在此以反詰語氣說明其缺乏正智。
  • 外果:指由外在因緣所感得的果報或境遇。
  • 外緣內:指外在的緣(境)與內在的識(心)之間的交互關聯。
  • 色相:物質現象的外在形態與特徵。
  • 一果:單一的果報或現象。
  • 眼識:依眼根緣色塵所生之了別心識。
  • 壞敗:指事物無常、趨向消滅的特徵。
  • 生死樹:比喻眾生在生死輪迴中不斷增長、流轉的狀態。
  • 三昧境界:指禪定中所顯現的專注或特定心識狀態。
  • 識施果:指心識作用所賦予、造作出的果報。

堅依外,彼非有智耶?如是亂想,若外果所 生,皆悉觀察外緣內。於中作是說:「一切非思 惟色相耶?」不作是觀,如觀察四大,如是境 界皆悉觀之。或觀一果,眼識生若干果,以識 為首,是故壞敗。於中作是說:「外亦有作若干 果,猶彼色半青半黃,猶如樹同一根,生若干 種果實,秋則無有果,或隨時生,此生死樹亦 復如是,身最為本,根為枝葉,猶如三昧境界, 是故識施果為上。」

115
白話直譯
就這樣覺知,用眼睛來比喻那棵樹,
如果那眼識能攝取色相,那它的根本現在還是色嗎?怎麼能成立?所謂如同所說的觀察,觀察就是微妙,這樣顯現,然後又再顯現,
所有產生的種子慢慢成長增益,在那裡生長並結果。就像隨時枯萎,那果實沒有原因,雖然有這果,
所謂是被心垢所染。在其中這麼說:「眼識全都知道。」在其中這麼說:「不在中間,就像那色依靠那果而生,這樣依靠意識,
有這生死之樹,那眼識是最初。」在其中這麼說:「就像胎兒慢慢長大,在那裡生出眼識,這樣就有眼識。」在其中說:「不在眼識之間死亡,沒有身根。」
白話口語化新譯
應當這樣去觀察覺知,把眼睛比喻成那棵樹。如果眼識已經攝取了外在的影像,那麼眼根與現在所見的影像又是如何產生關聯而成就識覺的呢?。這就是依照教法所修習的禪觀,這種觀行極為殊勝。當這種觀境如實呈現並反覆現前時,過去種下的善法種子就會慢慢生長茁壯,最終在修持中結成正果。。就像植物隨時會凋萎一樣,那樣的結果並非無緣無故,同樣地,眾生之所以會有這樣的果報,都是因為內心被煩惱污垢所染污的緣故。。在此情況下這樣說明:「眼根與色塵接觸產生的眼識,能完全覺知對境。」。在這當中這樣說明:「並非停留在中間,就像色塵作為因緣而產生果報;同樣地,依循著意識的生起,形成了這棵生死流轉的大樹,而這一切是以眼識作為開端的。」。對此道理進一步說明:「就像胎兒在母體中逐漸發育成長,在那樣的過程中產生了視覺感知(眼識),眼識就是這樣生起的。」。在這個情況下說:「眾生並非在眼識運作的剎那間隙中死亡,在那樣的狀態下也沒有色身根位的執持。」
法義解析
  • 此處延續經中以樹為喻的邏輯,探討感官(根)、對象(境)與認知(識)之間的關係。
    僧伽羅剎在此強調觀察「根」與「色」的因緣湊合,藉此破除對感官知覺的實有執著。

    本段描述禪觀(觀行)的成就過程。
    透過持續且正確的觀想(如所說觀),修行者的心識狀態(種子)會受到薰修而增進(長益),最終由因位轉向果位。

    本段以植物凋萎為喻,說明果報必有其因。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調眾生所受的苦樂報應皆由「心」主導,因心起惑造業(垢染),方感召相應的苦果,符合業感緣起的法義。

    此處強調眼識在感官知覺過程中的主體作用,說明心法於根塵對向時產生的了別功能。

    本段以「生死樹」比喻輪迴的連鎖反應。
    說明眾生處於根、塵、識的交互作用中,並非孤立存在於中間,而是如影隨形般依緣起而生。
    強調識的引導作用,從眼識對色塵的攀緣開始,結合意識的妄想,最終長成生死的苦果。

    此處以胎兒發育的漸次過程,比喻法與識的依緣生起。
    強調識並非憑空而有,而是隨著色身(胎)的增長成熟,依止根機而產生的因緣法。

    此句探討識的相續與命終的關係。
    根據《僧伽羅剎所集經》的禪觀脈絡,說明命終與諸識轉化之細微過程,強調死時的生命狀態並非處於眼識活動的片斷中,且此時粗重的身根已不發揮作用。

名相註解
  • 眼:指眼根,為六根之一,乃感官知覺的依託。
  • 所攝色:眼識所收攝、感知的對象(色塵)。
  • 根:此處特指眼根,具備發生認識的功能體。
  • 如所說觀:依照經典或導師教導的正確方法進行禪觀。
  • 種子:心識中能生起現象的功能,此處指修行的潛能或因。
  • 萎:凋謝枯萎,比喻生命或事物的衰敗。
  • 無所因:非無因論,強調任何現象(果)的產生必有其對應的業因。
  • 心垢:指內心的煩惱、垢染,是造作諸業並感召果報的根源。
  • 悉知:完全地了別、知覺。
  • 意識:第六識,負責思惟、分別與造作,是推動生死輪迴的核心動力。
  • 眼識中間:指眼識生滅的相續過程或剎那間隙。

如是而覺知,以眼喻彼樹, 若彼眼識有所攝色,其根今色云何得成?所 謂如所說觀,觀便為妙,彼如是現,於是復現, 諸所生種子漸漸長益,於彼生而成果。如 隨時萎,彼果無所因,等有是果,所謂心垢所 染。於中作是說:「眼識皆悉知。」於中作是說:「不 於中間,猶如彼色緣彼果生,如是緣意識, 有此生死樹,彼眼識為首。」於中作是說:「猶如 胎漸漸長,於彼生眼識,如是有眼識。」於中作 是說:「不於眼識中間而死,無有身根。」

116
白話直譯
然而眼根,什麼都造不成,這是為什麼?有時外在不依靠根本,果報本身有時也像影子一樣,這裡怎麼能說一切身根都一樣?因為過去不依靠沒有根本,草木的果根會壞掉,這也是可以知道的,外在沒有有情,然而內在有有情。其中有人這樣問:「怎麼會有情識想像出果實呢?」就像外在的花和果實,這種果實也是一樣,因此,有時是有情,有時又是共同的有情,在這當中其實沒有障礙,怎麼會有執念呢?其中有人這樣問:「這個道理是什麼意思?」或有人這樣說:「那裡沒有任何住處。」回答說:「就像那裡沒有住處,便因此而清淨;外在沒有壞敗,便因此而成為因緣。」其中這樣說:「那四大有所增長,如同依靠的有果報者,這種說法不正確。這又是所知的,所作的行業在外不顯現,就像內在所有的,不住的稱為樹,住著的就不是樹。」其中這樣說:「為什麼這片土地能保持不壞敗呢?」這裡也有柔軟的氣息,如果依照那裡有堅硬的特徵,被風吹動時,就能知道,這裡也是如此。不過外面有藥草和樹木,會無常斷絕,和壞滅相連,應該這樣觀察,因緣無常,苦、空、無我也是如此。其實外面空無一物,眾生也是如此,就像無我觀一樣,內在也是如此,何況內心還有造作,懷著各種想法?那些全都是外在的。就像濕木頭,種下去就會生長,這也是一樣,都是根本意識的引導。就像身心,依著法則來來去去,這一切都沒有依靠。就像壽命、暖氣、識心,這也是一樣,沒有開始也沒有結束。
白話口語化新譯
但是眼根本身並沒有主動的造作功能,為什麼會這樣呢?。或者外在的對象並不依賴感官而存在,其果報的本質或許就像影子隨形產生的結果一樣,既然如此,又怎麼能說這與所有的身根是平等的呢?。因為過去並非依憑於虛無之根,就像草木果實的根會枯萎敗壞一樣,這也是我們應當認知的道理:外在並沒有一個實體的存在者,但在內在心識運作中卻有情識活動。。在這當中產生了這樣的疑問:『為什麼世俗的情感與妄想會產生真實的報應結果呢?』。就像外在植物開花結果的過程,種子生長成結果也是同樣的道理。所以,無論是個別的眾生,還是眾生共同感應的環境,在真真實實的運作中並沒有什麼窒礙,既然一切只是因緣生滅,又怎麼會產生一個恆常的「念」去執著它呢?。在這種情況下(或對於這個法義)提出這樣的疑問:「這段話的意思是什麼呢?」。或者有人這樣說:『在那個境界中,實際上是沒有任何可以執著或停留的處所。』。回答說:「就像在那個沒有執著、不留形跡的狀態中,自然就顯現出這種純淨的境界;。外在的環境沒有毀壞散失,就會具備這些生起的條件。」。針對這點可以這樣解釋:『如果說地水火風四大種擁有主導力量,能讓果報完全依照其所依的物質基礎而產生,這種說法是不正確的。』。這也是應當明白的道理:眾生造作的業力並非顯現在外境,而是如同內在的積累。那種不隨緣遷流轉動的狀態才可假名為樹,而真正隨業遷流的自體其實並非如樹般固定不動。。在那當中產生這樣的疑問:「為什麼這塊土地的支撐力,竟然完全沒有受損或崩塌呢?」。這塊土地同樣存有柔軟的氣息,如果依附其上而有堅硬的特質,被風吹動時就能察覺。這裡的情況也是如此,然而外在的藥草與樹木都會枯萎中斷,具有毀壞的特性。應當這樣觀察:一切因緣和合的事物都是無常的,其苦、空、無我的本質也是一樣。。外在的環境既然是空無所有的,眾生的實相也是如此;就像在修習無我觀時,發現內在身心同樣空寂,更何況執著於內心有所造作,或懷抱著種種內在的思想呢?。那些(五欲、心外之物)都是心外之法。。就像充滿生機的濕木,種下去就能生長;這道理也是一樣,受眾生的感官根機與心意狀態所化導。。就像我們的身體與心念,雖然隨著種種因緣法在生死中往返迴轉,但實際上這些現象都沒有一個真實永恆的依託。。就像壽命、體溫、心識三者相依共存的道理一樣,這也是如此,沒有所謂的開端與盡頭。
法義解析
  • 本經依僧伽羅剎所集之禪觀體系,探討根、境、識之關係。
    此處旨在說明眼根屬色法,本質為四大所造之清淨色,雖能映色但不具思慮造作之主體性。

    本段討論根、境、識與果報的關係,質疑若外境不依根而立,其果法如影隨形般產生,則無法論證其與身根之性質等同。
    此處涉及僧伽羅剎對於色法與根身交互作用的辯證思維。

    此處探討存在之依止與無常本質。
    以草木果實之根喻法之生滅,說明眾生(有情)並非外在實有之主體,而是內在識浪與業力之顯現。
    強調依緣起而有,非無端而生。

    此處語境涉及對因果與心念造作的質疑。
    僧伽羅剎所集經多以譬喻與事緣論述修行位次,此句反映了對於『情想』(感性執著與主觀想像)如何轉化為實質業果的追問。

    此偈承接前文對色法與心法生滅的討論,以植物花實的自然演化比喻眾生身心的成壞。
    強調萬法(有情及共業所感的世界)皆依因緣規律運行,本質上是空寂無礙的,以此破除對「常恆心念」或「實有主體」的妄執。

    此為論述或解說過程中的轉折語,用於發起對特定教法義理的探究與釐清,引出後文的解釋。
    在《僧伽羅剎所集經》的行文中,常用於分析法相或修行次第。

    此句探討境界的空性與無依。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪觀語境中,強調修行者應觀照諸法無常、苦、空,體悟境界中並無實體可得,故言「無有住處」,旨在破除對特定禪定狀態或五蘊世間的執著。

    此處以『無處所』比喻心不繫縛於特定對象或煩惱,因無執著而顯現自性清淨之義。

    此處承接前文論述色法或外境的生起條件。
    強調當外在物質環境(大種)尚未散壞時,法爾如是具備了事物生成的物質因緣。

    此處論述因緣生法的辯證,駁斥「四大種」為絕對主宰或唯一決定因的觀點。
    強調果報非單由物質基礎(四大)決定,須符合因緣和合之理。

    此偈以「樹」喻法。
    說明業力運作並非外在形相,而是內在因緣的相續。
    強調法無定質,破除對固定主體(住者)的執著,契合本經關於因緣與心行造作的觀察。

    此處描述尊者觀看地相或修行境界時,對於物質世界或地大(地界)堅固支撐性的觀察。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,常透過對四大變遷的觀察來體悟無常或禪定境界,此句在質疑或驚嘆土地的持受力與其物理特性的穩定。

    本經文以地大與外物為觀照對象,強調地界雖有堅、軟之相,但最終皆與壞敗相應。
    修行者應透過觀察外界植物的生滅,體悟萬法皆由因緣所生,具足無常、苦、空、無我的共相。

    本段承接《僧伽羅剎所集經》之禪觀脈絡,強調由「外空」推及「眾生空」,進而論證「內空」。
    若能體悟內外俱空、本無我所,則不應再執著於內心的造作與思惟念想。

    此處強調對治外緣,修行者應覺知外境之干擾,識得凡夫所貪著之境皆非內在覺性,乃屬向外攀緣之法。

    此喻說明法不孤起,必依根機與心意的成熟狀態(如濕木易生)而產生教化作用。
    在《僧伽羅剎所集經》中,強調佛陀觀察眾生根律儀與心意趨向,應機施教,使其善法種子得以萌發。

    此處承接《僧伽羅剎所集經》中對有為法遷流無常的觀察。
    說明身心現象雖看似有運作軌跡(往來周旋),實則皆由緣慮而生,本質虛幻,並無一個實體的『我』或『處』可作為最終的依靠。

    本經以「壽、煖、識」三法互為依存、缺一不可的關係,譬喻因緣法的相續流轉。
    三者合則生,散則滅,並無一個獨立的起始點或終止點,展現法界緣起無始無終的特質。

名相註解
  • 眼根(Caksur-indriya)、無所造(Non-doing/Inactive)
  • 不依根:指不以感官(根)為依託或因緣。
  • 影果:比喻如影子般隨形而現、不假功用的果報性質。
  • 無根:指無所依憑或非實質之因。
  • 有情:梵語Sattva,指具備情識的生命體,此處對比外在實有與內在識變。
  • 情想:指眾生內心的情感執著與虛妄分別的想念。
  • 外花實:指外界植物的花朵與果實,以此比喻因果相續的自然法則。
  • 共同情:指有情眾生共同業力所感得的依報環境(器世間)。
  • 無礙:指諸法實相在因緣法中流轉,本無自性阻礙。
  • 處所:指感官與對象交會所產生的境界或位置。
  • 無有住處:指諸法空寂,無有實性可供心識攀緣、停駐。
  • 無處所:指不落入特定形跡、無執著掛礙的狀態。
  • 清淨:遠離煩惱垢染、寂靜無為的本質。
  • 所知:指應當了悟、觀察的法義。
  • 行業:指心念的造作與隨之產生的業力。
  • 不住:在此語境下指法之自性不可得,非固定不變的狀態。
  • 地持:指大地的持受力,即地大(四大之一)能為萬物依託的堅固特性。
  • 軟氣:指地大中較為柔軟、輕微的性質或氣息。
  • 堅相:地大的基本特性,即堅硬、固定的相狀。
  • 外空:指外在器世間、所緣之境皆無自性。
  • 無我觀:觀察五蘊、十二處、十八界中求我不可得的禪修法門。
  • 所造:指心念的遷流造作或心法所產生的作用。
  • 濕木:比喻根機成熟、具備潤澤善根的狀態。
  • 根意:指眾生的感官根機(根)與內心意向(意)。
  • 依法:依憑諸因緣法。
  • 周旋:迴旋、流轉,指在生死或五陰運作中循環。
  • 無所依:指諸法性空,無有真實不變的依止處。
  • 壽:命根。煖:體溫。識:心識。

然眼根 無所造,此由何故?或外不依根,果本或同 影果,於此云何言等一切身根?以過去不依 無根,草果根有壞敗,復是所知,外無有情,然 內有情。於中作是說:「云何情想有果實耶?」猶 如外花實,此種果亦復如是,以是故,或有情, 或復共同情,於中實有無礙,云何當有念?於 中作是說:「此義云何?」或有作是說:「彼處所無 有住處。」答曰:「猶如彼無處所,便有是清淨;外 無壞敗,便有是因緣。」於中作是說:「彼四大有 增上,如所依有果者,是事不然。此復是所知, 所作行業外不現,猶如內所有,不住名曰樹, 住者非樹。」於中作是說:「云何此地持無所壞 敗耶?」此地亦有軟氣,若依彼有是堅相,為 風所吹,便可知之,此亦如是,然外有藥草樹 木,無常斷絕,與壞敗相應,當作是觀,因緣無 常,苦、空、無我亦如是。然外空無所有,眾生亦 如是,猶如無我觀,內亦如是,況當內有所造, 懷內思想?彼皆是外。猶如濕木,種時便生,此 亦如是,根意所教。猶如身心,依法往來周旋, 此皆無所依。猶如壽煖命識,此亦如是,無有 終始。

117
白話直譯
觀察他們的志向與性情,外在如樹木草木,實際上是空無的,沒有任何果實,應當對此法理加以分別。他們已經敗壞,身體等也應當思惟,破除那些塵勞與煩惱的束縛,五根從此永遠滅除。
白話口語化新譯
觀察眾生的心性志向與去處,就像看外面的草木一樣,本質上都是虛幻不實、沒有真實核心的,對待萬法都應該這樣觀察與辨別。。既然這身體註定會敗壞,就該如實觀察思惟身心的本質,藉此斷除纏縛內心的煩惱,讓感官引發的執著與造作永遠止息。
法義解析
  • 本偈強調「法空」之觀照。
    透過類比外在草木的生滅無實,引導修行者洞察內在志性(心識傾向)亦是因緣所生、無有實體,藉此破除對自我的執著。

    本句體現《僧伽羅剎所集經》強調的修行觀與無常觀。
    透過對身心「壞敗」本質的觀察(思惟),達到斷除煩惱(塵勞結)的目的。
    五根滅並非肉體消失,而是指不再生起與愛欲相應的感官運作,進入清淨寂滅的境界。

觀彼志性趣,外及樹木草,
實空無果實,於法當分別。
彼已有壞敗,身等即思惟,
壞彼塵勞結,五根永以滅。
118
白話直譯
這時,尊者大迦葉勤於修行苦行,身體感到疲憊厭倦,在那園林觀處自得其樂,侍奉火供從不懈怠,已被大眾圍繞。僧伽梨破舊,頭髮指甲都很長,諸根純熟,內心降伏欲念,經常來回經行,所觀察的事都能明瞭。喜愛清靜之處,名聲遠播,因此獲得大慈悲,沒有人能與這位尊德相比,天人都來供養,是大福田,大家更加恭敬禮拜。所有遭遇困厄的人,都被他度脫,幫助他們超越生死,展現法相,帶來歡樂,守護眾生如同侍奉父親一樣,所修供養的功德,如山一般不可動搖,內心歡喜踴躍。想要觀察如來,想要獨自到清靜的地方,就前往世尊那裡,因為法喜而歡樂,頂禮世尊的雙足,然後坐在一旁。
白話口語化新譯
那時候,大迦葉尊者正精進地修習苦行,身體感到非常疲倦,他在園林美景中自尋安樂,並始終不懈地進行事火儀式,身邊已環繞著許多隨從。。外穿的大衣已經破舊,頭髮與指甲都長了,感官機能修行得十分圓滿成熟,內在已斷除淫欲,在經行走動時,對於所見到的一切事物都能透徹明白。。喜歡在清靜的地方修行,好名聲傳得很遠,因此成就了廣大的慈悲心。沒有人的德行能與這位尊者相比,祂受天界與人間的共同供養,是世間最好的福田,我們應當用最恭敬的心來禮拜。。所有陷入困境痛苦的人,佛陀都帶領他們解脫,跨越生死的輪迴,並向世人展示真理的相貌與修行的快樂,像對待親生父親一樣守護著眾生。這種供養如來的功德業力像大山一樣堅固不動,讓人感到無比的歡喜與振奮。。心裡想要見佛,也想要尋找一個安靜獨處的地方,所以來到世尊那裡;因為愛好修習殊勝的教法,所以向世尊行接足禮,然後在一旁坐下。
法義解析
  • 此段描述大迦葉尊者在尚未皈依佛陀前,作為事火外道的修持狀態。
    他以苦行與事火為業,雖然身體因過度修煉而疲厭,但在外道法中仍具備極高聲望與眾多追隨者。

    描述修行者長期精進,不修飾外表(髮爪長、衣壞),但內在感官(諸根)已達高度定慧成熟,徹底斷除根本煩惱,具備敏銳的覺察力。

    本段讚嘆佛陀或大修行者因喜好遠離喧鬧(閑處)而成就德行與慈悲,強調其德位尊特,堪受人天供養。
    依《僧伽羅剎所集經》禪修行者之特質,說明內修清淨與外化慈悲之關聯。

    本段描述佛陀(或大修行者)對眾生的慈悲救度。
    透過「度生死」展現出離心,以「布現法相、歡樂」傳播正法,並以「事父無異」強調佛對眾生平等的守護。
    文中強調供養與修行的業力極其穩固,能帶給眾生堅定的法喜。

    此句描述行者發心親近佛陀的威儀與動機。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調修行者透過「觀察如來」與「閑靜處」的實踐,來達成對「異法」(殊勝法)的渴求與修學準備。

名相註解
  • 諸根淳熟:指眼耳鼻舌身意等六根,經過修行調伏後,不再隨境起舞,心志純熟。
  • 經行:在一定範圍內來回行走,用以修習定慧、消除睡魔或調理身體。
  • 困厄:指眾生在世間遭受的種種痛苦與障礙。
  • 度脫:救拔眾生使其脫離苦海、獲得解脫。
  • 法相:指諸法之體性與表現於外之相狀。
  • 法業:此指依教奉行、供養所累積的清淨功德業力。

是時,尊者大迦葉勤修苦行,身體疲厭,於彼 園觀處而自娛樂,事火無懈息,已眾圍繞。僧 迦梨壞,髮爪皆長,諸根淳熟,內降伏婬,經行 往來,所觀察皆悉知之。樂閑處,名稱遠聞,故 得大慈悲,無與彼尊德等者,天人所供養,是 大福田,加敬恭拜。諸遭困厄者,皆度脫之,度 彼生死,布現法相,布現歡樂,擁護如事父無 異,所供養業,如山不可動,歡喜踊躍。欲觀察 如來,欲獨一閑靜處,往至世尊所,歡樂異 法故,頭面禮世尊足,在一面坐。

119
白話直譯
當時,世尊想要讚揚少欲的美德,便對尊者大迦葉說:「你現在,迦葉!年紀已老,形體衰熟,不再有年輕的心志,長老的身體已無法承擔,逐漸衰退,壯志已消,再也無法承受。你所穿的補納衣服非常沉重,我認為你現在的身體無法承受這樣的重衣。你年事已高,若有長者持衣供養,便可以接受。」此時,尊者大迦葉心懷諸法之想,恭敬如來,便從座位起身,長跪向世尊說:「生死漫長,義理皆不真實,承受這些快樂與痛苦,心中常感憂愁,對於那些豪富的長者,我也不願去他們家。已經自我修行於阿練,並且讚嘆阿練的美德;自從少欲,又讚歎少欲的功德。是的,世尊!諸天作證——我在今生所得的果報,不論有力還是無力,
都能恭敬承擔,何況我現在這個身體,沒有貪欲、憤怒、愚癡,傲慢也都已經斷盡,內心清淨無瑕,遠離世間、不與世間相應,這些都已經得到,
現在怎麼能捨棄這粗糙的衣服呢?」這時,世尊說:「這是什麼意思?」詳細內容如契經所說。
白話口語化新譯
那時候,佛陀想要稱讚減少欲望所帶來的利益,就對大迦葉尊者說:「迦葉!你現在...」。年紀老了,身體機能趨於衰敗,不再有年輕時的志向與活力。老邁的身體無法再承擔重任,體力逐漸衰竭耗盡,過去那種充沛的精力已經消失,再也不會回來了。。你身上穿的那件縫補過的衣服非常重,料想你現在的體力應該負荷不了這麼沈重的衣服。。你的年紀已經大了,如果有長者拿著衣服來向你布施,你就可以直接接受。。那時候,大迦葉尊者思考著世間法的本質,滿懷敬意地站起來,跪在佛陀面前說:「生死輪迴的日子太長了,這其中的一切都不是永恆真實的;雖然偶爾有快樂,但隨之而來的痛苦常讓人憂慮,就連那些尊貴的長者,也不喜歡出生在這種充滿苦憂的環境中。」。自己已經在修行阿練若(寂靜處)的法門,還進一步讚頌、宣揚這種修行的殊勝功德。。自己做到減少貪欲,並且進一步稱讚少欲所能帶來的種種好處。。正是如此,佛陀!。請諸位天神為我作證:我對這一世的果報,不論是否有能力承擔,都會坦然接受。何況我現在的身心已經斷除了淫欲、憤怒與愚癡,所有的傲慢也已消滅,心境清淨沒有瑕疵,遠離塵俗不再與世間煩惱糾纏,既然已經達到這樣的境界,現在又為什麼要叫我脫掉這件簡陋的修行衣呢?。那時候,佛陀開口問道:「這是怎麼一回事呢?」。詳細的內容,就如同佛陀在相關經文中所開示的那樣。
法義解析
  • 此段經文為佛陀勸誡與讚歎修持少欲行的開端。
    世尊特別對苦行第一的大迦葉說話,旨在強調修道者應遠離多欲,守護清淨梵行,這是《僧伽羅剎所集經》中強調律儀與頭陀行的重要體現。

    此句描述老苦之相。
    藉由觀察身心由強轉弱、意氣消磨的過程,體現無常對五蘊生靈的摧殘,旨在引導修行者對色身與世俗活力生起厭離,不應執著於暫時的少壯之相。

    此處描述修行者所穿的糞掃衣(補納衣)因厚重或功德力,對於凡夫或體弱者而言是難以負荷的負擔,用以顯發色身與法衣之間的對應關係。

    此為佛陀憐憫年長僧侶,在戒律框架下彈性允許受施。
    僧伽羅剎集經強調因緣與隨機教化,此處展現法爾如是的權變之道。

    此段描述大迦葉尊者體悟生死輪迴的虛妄與苦迫。
    尊者指出世間法(諸法想)本質不真,即便短暫的快樂(樂痛)背後仍是憂慮,強調解脫輪迴的必要性,並藉由豪尊長者亦不樂至,隱喻世間環境之堪憂。

    此處強調修行者不僅止於自身的實踐(自利),更透過讚歎法門之德來引導他人或堅固法心(利他),體現了行與讚並重的修行態度。

    此句描述修行者不僅內在斷除貪愛、實踐少欲生活,更以外在言教稱揚此德行,達成自利利他的修行典範。

    此為弟子在聽受教法後,對佛陀所提問或開示內容表示完全認同與順從的應答辭。

    此段經文體現了修行者對自身證量的自信與對清淨戒行的堅持。
    修行者強調自己已斷除三毒(淫怒癡)與慢心,成就離世間、不與世相應的解脫身,故以此清淨之身守護象徵修行的麤服(法衣),拒絕回歸世俗。

    本句描述佛陀主動啟問。
    在《僧伽羅剎所集經》的敘事結構中,世尊常藉由觀察因緣或見到特定異象而發問,以此引導弟子進入教法的核心議題或解說過往宿緣。

    此處採省略法,表示該法義在其他相應的契經(經藏)中已有詳細論述,讀者可參照經典原文以獲取完整教義。

名相註解
  • 歎譽:讚歎稱揚。
  • 少欲:對物質或外境不生起過度的追求與貪戀。
  • 大迦葉:佛陀弟子中頭陀苦行第一者。
  • 補納之衣:即補納衣、衲衣,指將廢棄布片縫補而成的僧服,為頭陀行者所著。
  • 不堪勝:無法承擔、不能負荷之意。
  • 長者:指年高德劭、具備財富與地位的在家居士。
  • 納受:僧侶接受信徒布施之意,需符合律儀要求。
  • 諸法想:對世間一切有為法的觀察與思維。
  • 豪尊長者:指世間具備德望、地位與財富的人,此處用以襯托輪迴之苦即便是優渥者亦感不安。
  • 然:承諾或認可之辭,意為「是的」、「確實如此」。
  • 頂戴:原意為將物放在頭上以示恭敬,此處指坦然承擔、接受果報。
  • 婬怒癡:即三毒(貪、嗔、癡),是束縛眾生於輪迴的根本煩惱。
  • 不與世相應:心境不再與世間的生滅、煩惱法產生感應或連結。
  • 麤服:指修行者所穿的簡陋衣物(糞掃衣或法衣),象徵少欲知足與修行身份。

爾時,世尊欲嘆 譽少欲之德,便告尊者大迦葉曰:「汝今,迦葉! 年老形熟,無復有少壯意,長老身無所堪任, 漸漸衰耗,盛意已盡更不與。所著補納之衣 極重,計汝今身不堪勝此重衣。汝年已邁,諸 有長者持衣施者,便可納受。」是時,尊者大迦 葉諸法想,具恭敬心於如來,即從坐起,長跪 白世尊言:「生死長遠,義皆不真,受此樂痛,心 常愁憂,諸有豪尊長者亦不樂至彼家。已自 阿練,復嘆阿練之德;自少欲,復嘆少欲之德。 然,世尊!諸天證知——我於今世果,若有力、無力, 皆能頂戴,況我今日之身,無婬怒癡,憍慢皆 悉盡,清淨無瑕,離世、不與世相應,皆悉得之, 今當云何捨此麤服?」是時,世尊告曰:「此云何?」 廣說如契經。

120
白話直譯
當時,尊者大迦葉回答說:「因為兩個原因,住在清靜的地方,或者有人讚嘆清靜的功德,自己在現世中希望獲得歡樂;為了後世的人,作為指引,展現這樣的德行,因此修行勤苦的苦行。」世尊說道:「很好!很好!大迦葉!應當常常喜愛清靜。」詳細解說如同契經。
白話口語化新譯
那時候,大迦葉尊者回答道:「之所以選擇在清靜的地方隱居,或是讚嘆隱居修行,有兩個原因:一是在這一世的修行中,自己想要感受到寧靜與喜悅;。為了引導後世的人,如同點燃明燈照亮黑暗,展現出這樣的功德智慧,並以此動力來修持艱辛的勤苦修行。。佛陀對他說:「做得好啊!。好極了!。大迦葉啊!。應當經常喜愛並安住於清靜無擾的地方。。詳細的論述內容,請參照相關的經典記載。
法義解析
  • 大迦葉尊者說明頭陀行者住於「阿蘭若」(閒居處)的動機,首先是基於對寂靜功德的體認,能在當下的修持中獲得法喜,即「現法樂住」。

    此處強調菩薩發心的利他性。
    修行者非為自身解脫,而是為了給後世眾生留下典範與指引(照明),透過展示修行的功德成就(布現如是德),證成勤苦修行的必要性與價值。

    此為佛陀對修行者或發問者表示高度讚嘆與認可的開場語,用以印證對方的行為或觀點符合正法。

    佛門中用以表達讚嘆、嘉許或認可的語助詞,表示對他人所說法義或所行善事的高度肯定。

    此為佛陀對弟子大迦葉的直接稱呼,旨在引發聽者注意,準備宣說後續法義。
    在《僧伽羅剎所集經》中,透過佛陀與尊者間的對話,推動佛傳事蹟與教法演述。

    此句強調修行者應遠離喧鬧世俗,透過獨處或遠離塵擾的「閑居」來攝心守道,是禪修與對治雜亂心的重要助緣。

    此為佛經中常見的省略語,表示此處不再贅述,讀者應參考與此教義相關的其他對應經文以了解詳盡內容。

名相註解
  • 閑居處:指遠離村落、安靜適宜修行的阿蘭若(Araṇya)。
  • 布現:宣佈、展示或顯現。
  • 勤苦行:精進且不畏艱辛的修行,在僧伽羅剎所集經中常指佛陀過去生的難行能行。
  • 善哉:梵語 Sādhu,意為好、正確、善極,是印地語境中標準的讚嘆語。
  • 閑居:指遠離人群、寂靜處(阿蘭若),有利於思惟與修止觀。

是時,尊者大迦葉報言:「以二義 故,住閑居處,或復有嘆閑居之德,自於現法 中欲得歡樂;為後世人故,作照明,布現如是 德,以是修勤苦行是。」世尊告曰:「善哉!善哉! 大迦葉!常當樂閑居。」廣說如契經。

121
白話直譯
於是便說
這首偈頌:
白話口語化新譯
在這個時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經文中常見的敘述轉折語,表示佛陀或說法者在特定情境下,以偈頌形式重申或總結義理。

於是便說 此偈:

122
白話直譯
他怎麼能夠自在?弟子修行苦行,
清淨無有眾多煩惱,如同月亮在星辰中明亮,
如今沒有任何疑惑,他具有如此大的德行,
應當牢牢持守正法,清淨去除一切污穢。
白話口語化新譯
那個人獲得了什麼樣的身心通達與自由?。這名弟子修持著苦行,內心清淨、沒有煩惱干擾,就像眾星當中的明月般明亮。他現在已經不再猶豫懷疑,是一位具足德行的修行者,應當堅定地守護正法,洗刷掉所有的垢穢。
法義解析
  • 此處「自在」指修行者證得果位後,脫離煩惱繫縛,於法性中獲得運作無礙的力量。
    經文以此設問來引出對特定果位或神力表現的描述。

    此段描述弟子透過苦行(頭陀行)達到心境清淨,並以月亮比喻其在修行者中的卓越。
    強調當修行者斷除疑網並具備德行後,應更精進地守護佛法以徹底斷除煩惱(穢)。

名相註解
  • 自在:指通達無礙、進退自如的境界,通常與神通或斷除煩惱後的解脫德相關。
  • 正法:佛陀所說的真實教法。
  • 大德:對具足戒、定、慧、德行圓滿者的尊稱。
「彼得何自在?弟子修苦行,
清淨無眾惱,如月星中明,
如今無狐疑,彼有是大德,
當牢持正法,淨除一切穢。」
123
白話直譯
這時,尊者舍利弗自證極深,無有邊際;他所知如大海,沒有盡頭;能和外道辯論,都能降伏對方;稱揚善法,意思都能表達清楚;在愛欲中得解脫,心裡明白;對於生死的去向,都能徹底了解。便前往世尊處,頂禮其足,向世尊說:「我生起這樣的想法,皆已牢固,那些外道異學之處,我已止住,現在來到此處,想要服用甘露,解除一切束縛,心意也不執著於我的處所。世尊!為了我,請說這樣的義理,應當解除我的煩惱痛苦。」說完這樣的義理後,所有凡夫皆充滿憂愁,學者也充滿憂愁,而那些沒有狐疑的人都渴望聽聞。此時,世尊稍作思惟,告訴尊者舍利弗說:「這些行為皆是有為法。」
白話口語化新譯
這時候,尊者舍利弗讓自己進入了一種極其深遠且漫無邊際的禪定狀態;。智慧所要窮盡的真理就像大海一樣深廣,沒有窮盡的邊緣。。有能力與外道學者進行辯論,並且能讓他們心悅誠服,全部歸順;。讚歎並弘揚正確的教法,且能精確地傳達箇中真義而不出差錯;。從貪愛與欲望中得到解脫,內心能清楚覺察到這種狀態;。眾生在生死流轉中的去向,都能徹底了悟並回歸到它們的最根本處。。於是前往佛陀那裡,虔誠地跪拜頂禮,對佛陀說:「我以前所建立的種種見解本來都很堅定,在遍歷各種外道學派後,現在來到這裡,希望能領受不死的甘露法門,消除所有的煩惱束縛,讓內心不再執著於自我與所屬的一切。」。佛陀,世間所尊崇的聖者!。因為我的請求,您宣說了這些道理,這應該能除去心中的煩惱與苦難。。說完這些道理後,一般的凡夫都感到憂愁,正在修學的弟子們也感到憂愁,而那些心中沒有疑惑的人,都一心想要聽聞教法。。這時候,佛陀沈思了一會兒,對舍利弗尊者說:「你所看到的這些現象,全都是依據因緣而生、會隨時間變化的有為法。」
法義解析
  • 此處描述舍利弗展現其智慧與禪定力,進入甚深法性或三昧中,強調其自證之境廣大且不可測度。

    此句以大海喻法界或所知障之廣大,強調修行者面對佛法真理或世間知識時,其境界深廣無窮,非一般智慧能輕易窮盡。

    描述佛陀或修行者具備無畏的智慧辯才,在與非佛教體系的理論交鋒中,能以真理破除邪見,使其攝受。

    本句強調在修行與化眾時,稱揚善法的核心在於準確把握教義本旨,若偏離「意」則善法亦可能受損。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這與佛傳故事中佛陀隨順眾生根機、說法圓滿的特質相呼應。

    此句描述修行者斷除對世間欲樂的染著後,心境契入無漏狀態,且其意根能明確自知已證得解脫。

    此處強調透過禪觀與智慧,斷除生死流轉的因緣。
    所謂「盡原本」是指徹證諸法實相,不再受業力牽引而往趣六道,達成解脫的終極目標。

    此句描述信眾向佛陀表達皈依之誠,說明其從外道轉向佛法的過程。
    強調佛法如甘露能解脫結縛,最終達到心無所著、斷除我執的解脫境界。

    此為對佛陀的尊稱,表達請法或讚嘆前的至誠恭敬,符合本經佛傳敘事與佛功德之語境。

    此處指聽聞佛法或賢聖教誡後,依循所說之義理修行,能止息內心的熱惱與外在的災患,達成心境的清淨與安穩。

    此段描述僧伽羅剎展現神變或宣說無常、苦義後,不同修行層次的眾生產生不同反應:凡夫與未證果的學者因耽著世間而憂心,唯有斷除疑惑的聖者或利根者渴求法要。

    此處世尊強調萬法皆由因緣所生,具備生、住、異、滅的特徵。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,旨在引導弟子觀察事物的生滅本質,斷除對世間相的執著。

名相註解
  • 自依:指自處、自安於某種境界,或依止於內在的定力。
  • 甚深:形容佛法或禪定境界極其深奧,難以測量。
  • 無有邊際:指其境界廣闊,沒有邊限。
  • 邊涯:邊際、盡頭。
  • 稱揚:讚歎顯發。
  • 善法:指契合佛道、能引導解脫的各種清淨法門。
  • 彼意:指法之本義、宗趣,或指說法者與聞法者心意相應之義旨。
  • 解脫:擺脫煩惱繫縛,獲得自在。
  • 生死所趣:指眾生隨業力在生死輪迴中所往生的六道處所。
  • 盡原本:窮盡、斷絕生死的根本因緣,指證得涅槃或回歸法性本源。
  • 結縛:指煩惱。煩惱如繩索連結繫縛眾生於生死輪迴中,使其不得自在。
  • 如是義:指前面所宣說的法理、教義。
  • 惱患:指煩惱與災禍,特別是干擾修道的心理負擔。
  • 凡夫人:指未斷煩惱、未入聖道的平信徒或一般大眾。
  • 學者:指正在修學戒定慧、尚未圓滿道果的修行者。
  • 無狐疑者:指對法義已具堅固信心、斷除猶豫不決之心的眾生。
  • 有為:指依因緣造作而生之法,具有生滅相。

是時,尊者舍利弗自依甚深,無有邊際;所知 如大海,無有邊涯;堪任與外學論議,皆悉降 伏;稱揚善法,不失彼意;於愛欲得解脫,意所 覺知;生死所趣,皆盡原本。便往至世尊所,頭 面禮足,白世尊曰:「我起如是義,皆悉牢固,彼 彼止住外道異學處,今到此處,欲服甘露,除 一切結縛,意亦無所著於我處所。世尊!為我 故,說如是義,當除惱患。」說如是義已,諸凡夫 人皆悉懷愁憂,學者亦懷愁憂,諸無狐疑者 皆悉欲聞。是時,世尊須臾思惟,告尊者舍利 弗言:「此行皆是有為。」

124
白話直譯
這時,尊者舍利弗常常喜歡待在安靜的地方,特別愛好佛法,對佛法合掌禮敬,繞行三圈,然後挺直身子觀察如來的形相。前往那羅陀村裡,用草鋪地,進入師子奮迅三昧。已經進入那個三昧,在如來停留的地方,於那裡般涅槃。
白話口語化新譯
這時候,尊者舍利弗經常喜歡待在安靜的地方修行,他一心渴求佛法並恭敬禮拜。他在佛前繞行三圈表達敬意後,便挺直身體,專注地觀察如來的莊嚴身相。。來到那羅陀村,在地上鋪好草墊坐下,進入了如獅子般勇猛迅捷的禪定境界。。已經進入了那種深層禪定,運用佛陀所教導的安住方法,就在那個狀態中進入了滅度境界。
法義解析
  • 此段描述舍利弗尊者的威儀與修持特質。
    他安住於『空閑處』(阿蘭若)展現禪寂之樂;透過『繞三匝』與『觀如來形』,體現隨順法性的恭敬心與觀像修行的定力。

    此處描述修行者安置道場後進入深層定境。
    「師子奮迅三昧」形容此禪定具備極強的威神力,能快速出入諸地、斷除障礙,其勢如獅子捕獵般迅捷猛烈。

    此處描述修行者進入特定禪定(三昧)後,依止如來安立的方便教法,於定中證得煩惱熄滅、入於般涅槃的過程。
    強調禪定與佛陀方便教導的結合是入滅的關鍵。

名相註解
  • 空閑處:指遠離喧囂、適宜修行之寂靜處(阿蘭若)。
  • 繞三匝:古印度禮敬尊者的儀式,向右旋繞三周。
  • 觀如來形:專注瞻仰如來的色身相貌,屬觀像念佛之範疇。
  • 那羅陀村:地名。
  • 師子奮迅三昧:比喻佛菩薩之禪定威力,能如獅子迅捷奮發,速疾進退於諸禪定之間。
  • 般涅槃:梵語 parinirvāṇa,意譯為圓寂、滅度,指修行圓滿,完全解脫生死輪迴的境界。

是時,尊者舍利弗常樂 空閑處,好喜於法,拜手於法,繞三匝,便直 身觀如來形。往詣那羅陀村中,以草布地,入 師子奮迅三昧。已入彼三昧,如來所止之方 便,於彼而般涅槃。

125
白話直譯
當時,均頭沙彌經常與尊者舍利弗一起供奉應該供奉的事物,弘揚佛法,修行佛事,作為最偉大的聲聞,一切世人無不供養,供養如來的身所,並將舍利、鉢和三法衣交給尊者阿難。到達後便說:「我所侍奉的師父,如今已經涅槃。」尊者阿難問均頭沙彌:「你的師父是誰?名號是什麼?」「我所侍奉的師父名叫優鉢低舍,如今尊者已經般涅槃,這位是尊者舍利弗。」當時,尊者阿難聽到這番話,便心生憂愁,陷入愚癡之中,內心迷惑,毫無知覺,片刻間愁煩不已,便帶著均頭沙彌前往世尊處,將這番話詳細稟告世尊:「我今日的身心已不如從前,聽聞尊者舍利弗已經般涅槃。」詳細解說就像契經一樣。
白話口語化新譯
那時候,均頭沙彌經常跟隨在尊者舍利弗身邊,照顧他的生活所需,協助弘揚佛法並修行佛事。這位偉大的聲聞弟子受到世人的恭敬供養,他將如來的舍利以及生前使用的鉢、三件法衣,都轉交給了尊者阿難。。到了那裡之後,他就說道:「我所跟隨事奉的師父,現在已經入涅槃圓滿寂滅了。」。阿難尊者問均頭沙彌說:「你的師父是哪一位?」。這叫做什麼名字呢?」。我所跟隨事奉的老師名叫優鉢低舍,現在尊者已經圓寂入滅了,這位就是舍利弗尊者。。那時,阿難尊者聽到這些話後,立刻陷入深沉的憂愁,如同困在愚癡之城,內心因舍利弗的圓寂而極度混亂,失去平時的覺察力,憂愁煩悶地站了一會兒。隨後他帶著均頭沙彌來到佛陀面前,將事情如實稟告:「我今日感覺身體虛弱異於往常,是因為聽聞舍利弗尊者已經入滅了。」。詳細的內容就如同經典中所完整敘述的那樣。
法義解析
  • 此段記敘均頭沙彌(Cunda)在舍利弗尊者入滅前後的承接職責。
    文中強調舍利弗作為「最大聲聞」的地位,以及他如何代為管理並傳遞如來遺物(舍利與衣鉢)予阿難,象徵法脈與教團威儀的囑託。

    此處描述行者在抵達目的地後,向他人宣告其親近導師示現捨壽、進入無餘涅槃的訊息。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,這反映了佛弟子對導師教法傳承與無常示現的體認。

    此段描述僧伽羅剎所集經中,阿難與均頭沙彌的互動,透過詢問師承確立身分與法脈關聯。

    此為發問語,承接前文對於法義或事物的觀察,進一步詢問其名稱或定義,用以釐清法相。

    此處記述阿難或相關弟子向大眾介紹其師長優鉢低舍(即舍利弗之原名)及其已示現涅槃之事實,展現對阿羅漢聖者的追思與尊崇。

    此段描述阿難尊者尚未斷盡欲界煩惱,因法侶舍利弗圓寂而生起強烈的「憂受」與「悼念」,展現其深厚的情誼與未證無生法忍前的心理狀態。
    文中以「納愚癡城」形容極度哀慟導致的短暫失智與心意迷惘。

    此為佛經中常見的省略語,意指若要詳細闡述相關義理,應參照相關的原始契經(Sūtra)內容,此處不再贅述。

名相註解
  • 事:事奉、隨侍、承事。
  • 滅度:即涅槃,指煩惱永滅、度脫生死大海。
  • 名:指事物的名稱、概念或表顯,為心法與色法之對象標籤。
  • 優鉢低舍:舍利弗(Śāriputra)之原名 Upatisya,意譯為大膝,因其父名而得。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
  • 納愚癡城:形容因極度憂傷而陷入神智不清、心意蒙蔽的狀態。
  • 身不如本:指身體因精神打擊而感到衰弱、失常,不如平時矯健或安穩。

是時,均頭沙彌常與 尊者舍利弗供給所當與,轉尊法輪,修行佛 事,最大聲聞,一切世人莫不供養,供養如來 身所,彼舍利及鉢、三法衣與尊者阿難。到已 便作是語:「我所事師,今已滅度。」尊者阿難問 均頭沙彌:「汝師是誰?為名何等?」「我所事師名 優鉢低舍,今尊者已般涅槃,此尊者舍利弗。」 是時,尊者阿難聞如是語,便懷愁憂,納愚癡 城,裏彼舍利,心意迷惑,無所覺知,須臾愁 煩而立,便將均頭沙彌往至世尊所,以是語 具白世尊:「我今日身不如本故,聞彼尊者舍 利弗取般涅槃。」廣說如契經。

126
白話直譯
世尊問道:「他是帶著持戒之身離開的嗎?還有我所證悟的法也一起帶走了嗎?」所說的就是四意止,詳細內容如契經所說。「不過,阿難!修行無法長久保持,終究都會壞滅。阿難!無常運行中沒有永恆存在的事物,也沒有不觀察善行的情況。阿難!行為無所依靠。阿難!苦難興起後又追求快樂,心中懷有顛倒的想法。阿難!行為中沒有我,無法獲得自在。阿難!修行很難捨棄,常常受到教導。阿難!修行若有損害,一切都歸於空寂。阿難!當遠離那種行為時,便會產生痛苦與快樂的想法。
白話口語化新譯
佛陀問道:「他在去世的時候,是否有清淨地守護著他的戒行而離開呢?。還有我所覺悟的法,難道也要隨之消失(被帶走)嗎?」。也就是說四種守護心念的安住法,詳細的修行方式在相關經文中已有說明。。還有,阿難啊!。世間一切遷流變化的現象(行)都無法永久維持,最終都會走向毀壞與幻滅。。阿難啊!。世間一切運作都是無常的,沒有什麼能永久保存,因此修行者應時刻觀察、不離於善行的實踐。。阿難啊!。修行者的行為與心念的流動,不再執著於任何可依靠的對象。。阿難啊!。將原本苦的事物誤認為是快樂的,心中存有這種錯誤歪曲的觀念。。阿難啊!。若能體悟並實踐「無我」的真諦,不再受自我意識的束縛,就能獲得心靈的自由。。阿難啊!。眾生的造作遷流之心很難放下,始終被困在欲界、色界、無色界的生存法則與業力教化之中。。阿難啊!。凡是造作遷流而有所損害的現象,本質上全都是空無而寂靜的。。阿難啊!。應當遠離那種(導致生死流轉的)造作行為,並對其中的苦與樂產生正確認知。
法義解析
  • 此處世尊透過詢問,確認弟子在臨終之際是否心無毀犯、定慧安穩,強調「戒身」作為修行者法身慧命基礎的重要性,其功德不隨肉體消亡而散失。

    此處反映出對「法」與「我」關係的省察。
    在僧伽羅剎所集經的脈絡下,探討覺悟之法是否具有可轉移性或能否隨五蘊滅盡而留存,體現了初期佛教對涅槃與法性的思維。

    「四意止」即「四念處」。
    此處依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,強調將心念繫止於身、受、心、法四個處所,以對治顛倒夢想。
    因相關教法在基礎經藏中已詳盡記載,故此處採「廣說如契經」的簡略寫法。

    此為佛陀於說法過程中,承接前文並轉入下一段教示的發語詞,用以警示聽眾注意。

    此處之「行」指一切因緣和合的造作之法。
    本經強調諸行無常的本質,說明有為法在時間的遷流中,必然經歷衰變與消散,不具備恆常的自性。

    此為佛陀或說法者對弟子阿難的直接稱呼,用以喚起聽眾注意,承接後續教法。

    此處強調「無常」作為修行觀察的核心。
    前半句揭示諸行無常的實相,後半句則以此實相作為警惕,強調在無常的變化中應持續不斷地觀照並累積善法功德。

    此為佛陀呼喚侍者阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或事跡。

    此處描述修行者達到無著境界,心不隨境轉,亦不尋求世間或虛妄法的寄託與遮護。

    此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或勸誡。

    此處指四顛倒中的「苦計為樂」。
    眾生因無明與妄見,將世間本質為苦的遷流變化與感官受用,誤認作真實且持久的快樂。

    此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼,通常出現在啟發性對話或宣說法要之開端。

    本經強調觀照五陰無我以斷除繫縛。
    若執著有我,則受業力與煩惱牽引;觀行無我,能離我慢與我所執,從而達到無礙自在的解脫境界。

    此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼,旨在引起聽眾注意,預示後續將有重要的教法或印證。

    此句描述「行」蘊的特質。
    遷流造作的力量極其微細且根深蒂固,使眾生難以出離。
    因無法捨棄有為法的造作,故長久處於三有(欲有、色有、無色有)的生死流轉與因果制約中。

    此為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚,通常出現於佛陀準備宣說重要教法或因緣之時。
    在《僧伽羅剎所集經》中,此稱呼標誌著導向特定因緣故事或法義印證的開端。

    本經屬《僧伽羅剎所集經》,強調觀察諸行無常與苦。
    此句意指眾生所作之業行或世間遷流之法,雖有毀壞、遷變、惱害之相,但究其本性,皆是不生不滅、無所有、無所得的空寂狀態。

    此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起其注意,準備宣說後續法義。

    此處語境強調修行者應捨離導致束縛的「行」(心靈造作與行為),並透過「想」的觀察,辨識世間苦樂的本質,進而生起厭離或正見,不再盲目追求虛妄的樂或逃避苦。

名相註解
  • 戒身:五分法身之一,指由成就清淨戒律所聚之功德體。
  • 覺法:指佛陀或修行者所證悟的真理與教法。
  • 持去:在此語境下指法隨人滅或被帶離、消失之意。
  • 四意止:即四念處(catvări smṛty-upasthānāni)。意指將心止住、守護於身、受、心、法四種觀察對象。
  • 然復:承上啟下的轉折詞,意為「再者」或「而且」。
  • 阿難:佛陀侍者,此處作為法會的發起或代表聽眾。
  • 無常行:指一切遷流變化的造作與現象,皆非永恆。
  • 觀善行:觀察、省視符合正法的行為或功德。
  • 依怙:指依靠與保護,在佛學語境中常指心靈的寄託或遮蔽處。
  • 顛倒(Viparyāsa):指認知與事實相反,於苦計樂。
  • 無我(anātman):指否定有常住不變、能主宰的實體自我。自在(vaśitā):指心無障礙,不受煩惱與境界束縛的狀態。
  • 有教:指「三有」之內、世間存在法則的牽引或教化,暗示受制於輪迴業力。
  • 害:損害、毀壞,指有為法生滅無常帶來的苦迫性。
  • 空寂:指諸法本性空無、遠離生滅的寂滅狀態。

世尊告曰:「彼持 戒身而去耶?及我所覺法亦持去耶?」所謂四 意止,廣說如契經。「然復,阿難!行不可久保,皆 當壞敗。阿難!無常行無有常存者,亦無不觀 善行。阿難!行無所依怙。阿難!興起苦更樂, 懷顛倒之想。阿難!行無我,不得自在。阿難!行 難可捨,常受有教。阿難!行有所害,皆悉空寂。 阿難!當遠離彼行,起苦樂想。」

127
白話直譯
這時,世尊對均頭沙彌說:「你把這舍利交到我手上。」這時,均頭沙彌就把舍利交給如來。這時,世尊伸出金色手臂,非常柔軟細膩地接過舍利。那時,世尊正要接舍利時,那舍利極為清淨,沒有一點瑕疵,心裡很歡喜,看到的人也都歡喜,即使在黑暗處也一樣。這時,世尊對比丘們說:「你們,比丘們!可以禮拜這舍利弗的舍利,自己稱讚他,他的名聲遠播,在聲聞中最尊貴、最殊勝,只有他一人。那些一切過去的眾生類,想要獲得這種快樂,現示神足,去除垢濁。他們又有這種智慧光明,皆能周遍,假使有這種色相,應當合掌禮拜這智慧。他們有名聲,一切世間都能充滿,這是他們的舍利,在三界之身中獲得自在,被善香所薰染,因此應當合掌禮拜,讚歎這樣的功德。為了世間顯現眾多功德的眾生類,應當學習解脫,前往那個地方。
白話口語化新譯
這時候,佛陀對均頭沙彌說:「請你把這些舍利交給我,放在我的手掌中。」。這時候,均頭沙彌立刻把東西遞給了佛陀。。這時候,佛陀伸出像金子般光亮、觸感極其柔和細膩的手臂,接受了供養。。那時,當世尊接受舍利供養時,那舍利極其清淨、沒有任何瑕疵汙垢;世尊內心滿懷法喜,讓所有看見的人也都生起歡喜心,甚至讓身處黑暗的人也能得到光明。。這時候,佛陀對在場的比丘們說:「你們各位比丘!。應當禮拜舍利弗的舍利。他生前受到高度讚譽,名聲傳遍四方,在所有聲聞弟子中是最尊貴卓越的,如今僅留下這唯一的遺骨供人瞻仰。。那些過去所有生存在世間的眾生,都想要得到這種快樂,進而顯現神足通等神通,並清除內心的污垢雜染。。那裡又充滿了清淨的光明,照耀到每一個角落;如果能見到那樣殊勝的色相,就應當向那無上的智慧頂禮膜拜。。祂的名聲傳遍了整個世間。這就是祂的舍利,讓祂在三界生死中都能獲得解脫自在,並受到勝妙法香的熏陶。因此,我們應當恭敬合掌,禮拜這樣的殊勝功德。。為了世間的人們,展現出如同萌芽般的各種功德,大家應當學習如何解脫,直到抵達那究竟安穩的境界。
法義解析
  • 此處描述佛陀主動要求接過舍利,展現佛陀對舍利(聖者遺骸)的重視,也作為後續教化或神變之契機。

    此段敘述均頭沙彌對佛陀的恭敬供養或傳遞行為,展現弟子隨侍佛側的律儀與因緣。

    此處描繪佛陀三十二相中與手臂、皮膚相關的妙相,展現佛陀受供時慈悲攝受的威儀,符合《僧伽羅剎所集經》中對佛陀功德行止的具體描述。

    此處描述供養舍利時的殊勝功德。
    舍利的清淨特質反映了佛陀無漏的功德,其展現出的歡喜與光明能攝受眾生,並照破無明(闇冥)。

    此為佛經發起序之慣用語,標示佛陀即將對大眾進行教誡或開示的時機。

    本段出自《僧伽羅剎所集經》,記述對佛陀大弟子舍利弗的推崇。
    舍利弗以「智慧第一」著稱,其德行與智慧在聲聞僧團中無出其右,此句強調其獨特性與受人景仰的地位。

    此處描述眾生追求解脫之樂的過程,透過修行展現神足變現並斷除惑業之垢,契合《僧伽羅剎所集經》中強調修行位階與神力顯現的敘事框架。

    此處描述禪修或佛境界中光明遍照的殊勝景象,強調外在的清淨色相與內在智慧不可分割,行者見此瑞相應生起恭敬皈依之心。

    此段經文讚頌佛陀(或大修行者)功德所感的舍利。
    舍利不只是物質遺存,而是修行者生前大名稱、三界自在與功德熏修的具體顯現。
    修行者透過戒定慧「善香」的熏修,其遺骨亦具足威德,值得世人頂禮。

    此句強調修行者(或菩薩)在世間示現功德作為表率,引導眾生認清世間無常,應當精進修學以求出離,最終成就涅槃或佛果。

名相註解
  • 均頭沙彌:舍利弗之弟,隨佛出家的小沙彌。
  • 舍利:意譯為骨身、遺骸,通常指聖者火化後留下的堅固結晶物。
  • 均頭:舍利弗之幼弟,隨佛出家之沙彌。
  • 黃金臂:形容佛陀手臂色澤如真金,乃佛陀三十二相之一(金色相之延伸)。
  • 受:納受、接受供養。
  • 舍利(佛陀遺骨或法身功德之表徵)、瑕穢(煩惱或雜質的隱喻)、闇冥(無明或黑暗之處)。
  • 聲聞:指聽聞佛陀教法而覺悟的弟子。
  • 尊最妙:最尊貴、最殊勝之意。
  • 諸有萌類:指在三有(欲有、色有、無色有)中萌生、存在的各類眾生。
  • 神足:即神足通,指隨意變現、往來自在的神通力。
  • 垢濁:指煩惱與習氣,障礙清淨自性的污穢雜染。
  • 周遍:形容光明無所不在,充盈於整個時空。

是時,世尊告均 頭沙彌言:「汝授此舍利著我手中。」是時,均頭 沙彌即授與如來。是時,世尊申黃金臂極軟 細而受之。爾時,世尊當受舍利時,彼極清淨、 無瑕穢,心意歡喜,覩者皆歡喜著闇冥處。是 時,世尊告諸比丘:「汝等,比丘!可禮此舍利弗 舍利,自嘆譽彼,名聞遠布,於聲聞中尊最妙, 唯有一存。彼一切皆悉過去諸有萌類欲得 是樂,現神足、去垢濁。彼復有是明,皆悉周遍, 設當有是色,當拜手彼智慧。彼有名稱,一切 世間悉能充滿,此是彼舍利,於三界身得自 在,善香所熏,是故當拜手,禮如是功德。為世 現萌類眾多功德,當學解脫,至彼處所。」

128
白話直譯
那時,世尊也捨棄壽命,這時大地劇烈震動,四方雷電轟鳴,諸天充滿虛空,奏樂歌舞,到處光明普照,雲霧遮蔽,火焰失去光芒,流傳著這樣的話:「一切智者將要入滅。」這時,尊者阿難清晨從座位起身,前往世尊那裡,頂禮世尊雙足,站在一旁,便問世尊說:「這是什麼因緣,讓大地震動?」世尊心無動搖,便說:「阿難!因為有八種因緣,大地才會劇烈震動。」又對尊者阿難說:「如果第一位聲聞證得般涅槃,如來證得涅槃,就會有這樣的瑞相出現。」阿難白佛說:「今天世尊也要捨棄壽命嗎?」世尊回答說:「是的,阿難!」「我也將捨棄壽命。」當時,尊者阿難自己倒在地上,詳細講述如契經內容。向世尊稟告:「我親耳從如來聽聞,受持並誦讀,所有比丘修行的四禪神足,可以住於一劫,甚至無數劫。」詳細講述如契經內容。
白話口語化新譯
那時候,佛陀也捨棄了色身的壽命,此時大地產生強烈震動,四面傳來雷電霹靂聲,天人們擠滿了虛空,演奏起各種音樂,巨大的光明普照世間,隨後雲霧遮蔽天空,人間的火光顯得沒有亮度,四處傳流著這樣的話:「具足一切智慧的佛陀即將入滅了。」。那時候,阿難尊者一早起來後,就去拜見佛陀。他恭敬地頂禮佛足,然後站到一旁請問佛陀:「是什麼原因造成剛才的大地震呢?」。佛陀的心意堅定,沒有任何動搖,接著對阿難說:「阿難!。由於這八種時機與因緣,大地會發生強烈地震。」。又跟阿難尊者說:「如果像舍利弗這樣的第一大弟子圓寂,或是佛陀本人圓寂,都會出現像這樣(地震、放光)的吉祥徵兆。」。阿難問佛陀:「世尊,您今天真的要示現捨棄壽命、準備涅槃了嗎?」。佛陀回答道:「你說得對,阿難!。我也要放下這期生命的住世時光。。那時候,尊者阿難悲傷地全身伏在地上,詳細的過程就像契經裡所描述的一樣。。阿難對佛陀說:「我親自從佛陀那裡聽說並牢牢記住:如果有比丘修成四種禪定與神足通,他的壽命可以維持一個大劫,甚至是無數個大劫。」。更詳細的內容,請參考相關的經典記載。
法義解析
  • 此句描述釋迦牟尼佛展現捨壽入滅時的神異景象。
    地動、雷電、天樂與光明等瑞相,象徵覺者涅槃對世間感官與法界的震撼。
    文末傳言預告了佛陀即將進入無餘涅槃。

    描述阿難尊者向佛陀請示地震起因的標準禮節與過程。
    在佛教經典中,大地震動通常預示著佛陀即將宣說重要法門、入定或入滅等重大事件。

    此處描述佛陀在面對特定情境或請求時,展現出如實住於定慧、不為外境所轉的解脫德相,並以此堅定之意導引後續教誡。

    此處指佛陀向阿難解釋地震產生的八種自然與神力因緣,包含風動水、水動地,以及佛陀入胎、出胎、成道、轉法輪、捨壽、涅槃等關鍵時刻所引發的瑞相。

    此處指佛陀向阿難說明,當具有大威德的聖者(如第一大聲聞或佛陀)示現捨壽入滅時,天地間會出現特定的瑞相感應,用以警示無常並彰顯其功德。

    此處記述阿難見到大地動等異象後,驚覺佛陀可能已決定捨棄餘壽,故發此問。
    在《僧伽羅剎所集經》中,這體現了佛陀入滅前的關鍵轉折與阿難作為侍者的憂慮。

    此為世尊對阿難所提見解或觀察的印可,確認其所述契合實相或教法邏輯。

    此處記述佛陀於入滅前,自覺世緣已盡,公開宣示將捨棄五陰之報,於三個月後進入大般涅槃。

    此處描述阿難因聞法或感懷而表現出極度恭敬或哀戚的舉止。
    文中提到「廣說如契經」,係指此處省略了具體的言行細節,讀者應參照其他對應的根本經文。

    此處記述阿難重述佛陀教言,強調透過「四神足」的修持,修行者能獲得自主延長壽命(住劫)的能力。
    這反映了部派佛教時期對於禪定神通與色身長短關係的法義觀點。

    此為經典中常見的省略語,意指當前論述的主題在其他契經(蘇多羅)中已有詳盡記載,故此處僅做標示,不重複鋪陳。
    在《僧伽羅剎所集經》中,常用此語引導修行者參照已知的法教規範。

名相註解
  • 捨壽命:指佛陀自覺化緣已畢,放棄以神通力維持色身命根,準備入滅。
  • 諸天側塞:形容無數天界眾生密集充滿虛空,前來瞻仰或供養。
  • 尊者:對具足德行與戒修者的尊稱。
  • 頭面禮:佛教最尊崇的「五體投地」禮,以額頭觸地禮拜對方雙足。
  • 八因緣:指引發大地大震動的八種原因,如《遊行經》或本經所述之風力、神通力及佛陀一生重要化跡。
  • 大動:指劇烈的地震,經中常用以感應佛陀的神聖事蹟。
  • 第一聲聞:指佛陀弟子中最具代表性的核心弟子,本經語境多指舍利弗。
  • 瑞應:吉祥的感應,指佛經中常見的地震、天雨曼陀羅花等神異現象。
  • 面從:親自面對、從其座下。
  • 四禪:色界之四種基本禪定狀態。
  • 住劫:壽命停留、維持於一個劫數的時間。

爾時, 世尊亦捨壽命,是時地為大動,四面雷電霹 靂,諸天側塞虛空,作倡伎樂,有大光明靡不照 明,雲霧覆蔽,火無有光,有如是語流布:「一切 智當取滅度。」是時,尊者阿難清旦從座起,往 詣世尊所,頭面禮世尊足,在一面住,便問世 尊言:「此是何因緣,使地大動?」世尊意不移動, 便作是語:「阿難!以八因緣故,地為大動。」復語 尊者阿難:「若第一聲聞取般涅槃,如來取涅 槃,有如是之瑞應。」阿難白佛言:「今日世尊亦 捨壽命耶?」世尊報曰:「如是,阿難!我亦捨壽命。」 是時,尊者阿難自投于地,廣說如契經。白世尊:「我面從如來聞,受持諷誦,諸有比丘所修 四禪神足,住劫若至無數劫。」廣說如契經。

129
白話直譯
這時,世尊心意堅定,說出這番教誨,便這樣說:「怎麼樣,阿難!我不是已經多次告訴你了嗎?」這時,尊者阿難沒有分辯,只是默默站著,就像大海裡的船破了,沒辦法到達彼岸,對世尊說:「從隨葉世尊以來,那三耶三佛的境界,人民都很長壽圓滿,今天如來的境界,修行非常辛苦,精進布施,沒有邊際。像現在眾生壽命很短,教化還沒完全恢復原本。」這時,世尊說:「你現在怎麼想?世間安樂豐足,沒有恐懼和苦難,有法王出世,轉輪聖王用佛法治理教化,樹木藥草多得數不清。所有被囚禁在牢獄中的人,都讓他們獲得解脫。或者有動盪不安的時代,如同轉輪聖王,所有被囚禁在牢獄中的人,都讓他們獲得解脫,不遭受苦難,對那些眾生懷有慈悲之心,而他們如何對眾生懷有慈悲之心呢?此時,尊者阿難向世尊稟告說:「第一法王,超越世間的人,遭遇苦難的人,能夠脫離苦難是最重要的。」
白話口語化新譯
這時候,佛陀的心志堅定不動,說出這樣的教誡,對阿難說:「阿難,你覺得是為什麼呢?。我不是已經三番兩次提醒過你了嗎?」。這時,尊者阿難無話可說,陷入了沉默,就像在大海中船隻破裂,找不到方法到達對岸。他向世尊說:「從隨葉佛那時開始,那些圓滿覺悟者的國土中,人民都能獲得長壽;而今在如來您的境界裡,修行非常艱辛刻苦,精進地施行布施,且多到無法計算。」。就像現在的眾生壽命非常短暫,教導感化的工作還沒能達到原本預期的圓滿。。這時候,佛陀對他說:「你現在的想法是什麼呢?。世間和平安寧,糧食豐收,不再有恐懼和災難。這時法王降生人間,轉輪聖王也用正法來治理教化百姓,大地上的樹木和藥草繁茂得數不盡。。所有被關在牢房、失去自由的人,都讓他們得到釋放,重獲自由。。或者是像那種社會動盪不安、如鼎水沸騰的亂世,就像轉輪聖王出現時,會讓所有被關在監獄裡的人都獲得釋放,免受痛苦折磨,對眾生充滿恩德慈悲。那麼,(在此語境下)究竟是如何對眾生展現這種恩慈的呢?。這時候,阿難尊者向佛陀說:「至高無上的法王,您是超越世間的聖者。對於那些正身陷困境、滿心痛苦的人來說,能夠引導他們脫離這些苦難,才是最重要的事情。」
法義解析
  • 此句描寫世尊在說法前展現極其穩定的禪定力與威儀(意不移動),並針對特定因緣對侍者阿難進行啟發式的問詢。

    此處展現佛陀或尊者對弟子的重申教誡,強調法義或戒規需反覆叮嚀以利修行者銘記不忘。

    此段描述阿難因見佛陀即將入滅而產生的極度悲慟與無力感(如大海船破)。
    阿難對比了過去佛(隨葉佛)與現在佛(釋迦牟尼佛)國土眾生根器與壽命的差異,並稱讚如來在五濁惡世中修行與惠施的精進無量。

    此處反映五濁惡世中「命濁」之相,說明眾生因壽命短促,致使佛陀或聖者的教化難以在當世完全達成度化眾生的原始目標。

    此為佛陀對弟子或眾生進行教化前的發問,用以引導對方觀察當下的心念或見解,屬於經文中常見的啟問式對話。

    此段描述佛陀(法王)與轉輪聖王感應並時的盛世景象。
    因聖王依正法治世,眾生共業福德感召,故外境物質豐饒且社會秩序安穩,體現了僧伽羅剎所集經中對於佛陀出世之殊勝環境的描繪。

    此為菩薩廣大願力與慈悲心的展現,祈願眾生不僅脫離世俗身囚之苦,更能進一步解脫煩惱之縛。

    此段以轉輪聖王赦免囚徒、解除苦難為喻,探討恩慈的本質與具體表現。
    在《僧伽羅剎所集經》的框架下,這類問答多用於闡述如來或菩薩如何透過不同層次的慈悲(如拔苦與樂)來渡化處於五濁亂世中的眾生。

    此句展現阿難尊者對佛陀救度眾生能力的讚嘆。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,強調佛陀作為「法王」,其核心願力與功德在於拔濟眾生於厄難之中,體現大悲救苦的法義重點。

名相註解
  • 再三:多次、反覆。在經文中常用於強調教誡的重要與緊迫性。
  • 告:告知、教示、叮囑。
  • 眾生:指一切有情識的生命。
  • 教化:教導、感化,指佛陀對眾生的導引。
  • 原本:指最初的本願或預期的度化基準。
  • 法王:指佛陀,因佛於一切法自在,為正法之王。
  • 轉輪聖王:以正法(輪寶)統治四天下的君主。
  • 豐熟:指五穀成熟,物產富足。
  • 牢獄:監禁罪人的場所。
  • 出人之表:意指超越常人,形容佛陀的智慧與威德超卓於世間眾生之上。
  • 要:指關鍵、核心之處,此處強調解脫苦厄是佛法度生的首要任務。

是 時,世尊意不移動,吐如此言教,便作是說:「云 何,阿難!我不再三告汝耶?」是時,尊者阿難尊 無二語,便默然住,猶如大海中船破壞,無由 得至彼岸,白世尊言:「從隨葉世尊已來,彼三 耶三佛所有境界,人民皆悉長壽成就,今日 如來境界,所修行甚勤苦,精進惠施,無有限 量。如今日眾生壽命甚短,教化未盡原本。」是 時,世尊告曰:「汝今云何?世平豐熟,無有恐畏 苦難,有法王出世,轉輪聖王以法治化,樹木 藥草不可稱計。諸有牢獄閉繫者,皆使解脫。 或復有鼎沸之世,如轉輪聖王,諸有牢獄閉 繫者,皆使解脫,不遭苦厄,有恩慈於彼眾生,而 彼云何有恩慈於眾生?」是時,尊者阿難白世 尊言:「第一法王,出人之表者,遭厄苦惱者,能 脫苦惱最為要。」

130
白話直譯
就像這樣,阿難!太平時代有轉輪聖王,隨著葉佛出世時,也是如此,就像牢獄裡被關押的人,都能被解救一樣。阿難!像我今天壽命極短暫地出現在世間,那些眾生還在刀劍劫中出生,惡劫裡的各種煩惱束縛很重,還沒能脫離煩惱束縛,依著各種錯誤見解,有邪見的束縛,因為不正當的欲望,有欲望的束縛,在那些眾生當中,就會生起這樣的惡念。因為時代惡劣,能教化的人很少,如果有人在那裡努力修行這個法門。
白話口語化新譯
「就像是這樣,阿難!。在天下太平的時代會有轉輪聖王出現;而當隨葉佛在世間教化時,也是這樣的情況,就像是把關在監牢裡的囚犯,通通救拔出來讓他們獲得自由。。阿難啊!。就像我現在以極短促的壽命出現在世間,那些眾生如同生在充滿殺戮的刀兵劫時期。在這樣的惡劣時代裡,眾生的煩惱積累深厚,無法脫離束縛;他們依憑各種錯誤見解,被邪見所禁錮;又因為不當的貪念,被欲望所纏縛。在這些眾生之間,各種邪惡的現象便隨之生起。。因為現在這個時代環境不好(五濁惡世),能夠接受教化的人很少,如果能針對那些人努力修習這種法門。
法義解析
  • 此為譬喻修辭的開端,佛陀藉由具體事物引導弟子理解抽象法義,為《僧伽羅剎所集經》中常見的教化方式。

    本句以轉輪聖王治理太平盛世為喻,說明隨葉佛出世時,其慈悲度化的力量能使受困於煩惱與生死牢獄的眾生,皆獲得解脫。
    這體現了佛陀出世對於世間眾生的重大救拔作用。

    此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後續將有重要教法或因緣開示。

    本句描述五濁惡世中「命濁」與「劫濁」的慘狀。
    佛陀自述於此時代示現短暫壽命,是為了對治眾生因邪見與非法欲所引發的深重煩惱(結使)。
    在此惡劣時空中,眾生身心受煩惱繫縛,導致惡法叢生。

    此處強調在惡世度生的艱難,即便眾生難調難伏、人數稀少,修行者仍應堅持法行,對有緣者勤加教化。

名相註解
  • 隨葉佛:指迦葉佛(Kasyapa Buddha),為過去七佛之一。
  • 刀劍劫:指充滿殺戮戰亂的時代。結使:煩惱的異名,指煩惱能繫縛眾生使其不得出離。非法欲:違背法理、不合正道的貪欲。邪見:錯誤的見解或價值觀。
  • 時世惡:指眾生垢重、見解偏邪的濁惡時代。
  • 勤修:精進不懈地修行。

「猶如,阿難!太平之世有轉輪 聖王,隨葉佛處世時,亦復如是,猶如牢獄繫 閉,皆悉度脫之。阿難!如我今日壽命極短出 現於世,彼眾生猶刀劍劫生,彼惡劫諸結使 厚,未能離結使,依種種邪見,有邪見結使,以 非法欲故,有欲結使,於彼眾生中間,所生如 是惡起。時世惡故,所教化少,若於彼人勤修 此行。

131
白話直譯
阿難!我在未得道時,作為獼猴,毫不吝惜自己的生命,讓其他同類都能得度,沒有一個不得度的。當時又作為師子,救度了那些商人,免於墮入惡道,並長久修行梵行。那時,阿難!所到之處,無不滋潤眾生。我就是那時,阿難!又再度轉生為人,在摩竭國幫助眾人;又在青雀時期,救度無數商人;又成為大仙人,救
度無數梵天;我八歲時,發下這個誓願,心意堅定不退,身穿草衣,努力修行苦行,住在那安靜的地方,所修一切都能守護;為什麼?阿難!我在這迷惑的世間,天不降雨,當時釋提桓因便令降雨。那時,阿難!我未出生時,世間的人們都愛惜一個孩子。如果再有,阿難!我為了一個眾生,在一個劫中代受泥黎的痛苦,為了那個眾生承受這樣的苦惱。如果再有,阿難!我現在這個身體是父母所生,沒有仇敵能傷害我,絕對沒有這種道理。這金剛三昧,分別各種三昧,如果我入滅之後,他們若供養舍利像芥子那麼小等,這功德是無窮無盡的。
白話口語化新譯
「阿難啊!。我過去還沒證道、轉生為獼猴的時候,就不惜犧牲生命,為了讓其他同伴都能獲得救度,沒有一個遺漏掉。。我過去生中也曾轉世為獅子,救度了眾多差點墮入惡道的商人,使他們脫離險境,而我那時也長期修持清淨的梵行。。這時候,阿難(你要知道)!。無論他到哪裡,都能像雨水滋潤大地一樣,讓那裡的眾生得到好處與教化。。阿難啊!我當時(正處於那樣的狀態),。重新投生為人,在摩揭陀國境內造福並感化百姓;。另外,在青雀鳥現身的時刻,佛陀度化並解救了無數往來的商人。。(尊者聖徒)再次化現為偉大的修行者(大仙人),救度了無數的梵天大眾。。我在八歲那年,就在這裡發了願,決心不再退縮;我穿著草編的衣服,努力刻苦修行,住在寂靜的地方,對所有的修行法門都始終堅持、毫不懈怠。。這是什麼原因呢?。阿難啊!。我在這個充滿迷惑的世間,每逢乾旱不降雨的時候,帝釋天(釋提桓因)就會立刻降下甘霖。。這時候,阿難啊!。當我還沒有出生時,世上的人們就像疼愛、想念自己的獨生子一樣,對我的到來充滿慈愛與期盼。。再者,阿難啊!。我為了救度一個眾生,願意在極長的一劫時間裡,代替他去地獄受苦,為他承擔所有這些痛苦與煩惱。。另外,阿難啊!。我現在這具由父母所生的身體,如果說不會有任何怨家仇敵來傷害我,那是絕對不可能的事。。這種金剛三昧能夠辨析各種不同的定境;在我入滅之後,如果有人能供養像芥菜子那麼微小的佛陀舍利,所獲得的功德也是大到沒有邊際的。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名,準備進行後續教法之開示。

    此處展現菩薩於輪迴中實踐大悲心的因緣,強調菩薩不分種性身分,即便在畜生道亦能捨身救度眾生,體現「自利利他」的修持。

    此處記述佛陀過去生行菩薩道的事蹟,說明即便投生為獸類(獅子),仍能具備慈悲心度化眾生,並精進修持清淨業行,體現了菩薩不論身處何道皆不忘本願的法義。

    此為佛陀或說法者呼喚當機眾阿難尊者之語,用以提起聽眾注意,銜接後續法義之開示。

    此處描述修行者(或佛法功德)的感化力。
    『潤澤』喻指慈悲的布施與教法,能消除眾生煩惱之旱,使其善根增長。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行果德對世間的普遍利益。

    此為佛陀向阿難自述其修行歷程或過去生因緣的語氣,強調當下所處的時間節點或證悟狀態。

    此處描述尊者(或修行者)歷經果報後重返人道,依止摩竭陀國修持並以法水滋潤眾生根機,展現出世間福德與度化之功。

    此處指佛陀在過去生或特定時節因緣中,化現或感應青雀之祥瑞,藉此因緣引導並救度在險難中求財的商人,使其脫離生死或世俗災厄。

    此處描述尊者隨機感化之神通與教化功德。
    大仙人指具足大神通或德行高尚的聖者;梵天則指色界諸天,顯示其教化對象層次極高且數量廣大。

    此處描述修行者(僧伽羅剎前世或經中人物)在極幼年時即發菩提心,展現出堅固的願力與實踐苦行的決心。
    「意不退轉」強調其心志之堅,「所修行皆悉護持」則說明其對戒行與定慧實踐的守護。

    此為經文中常見的發問語,用於承接上文並引起下文的解釋,在《僧伽羅剎所集經》中多用於引出對特定行跡或法義的細節說明。

    此為佛陀呼喚弟子阿難之名,用以引起聽者注意,預示後文即將開示重要法義或勸誡。

    此段描述聖者或具德者感應天地,即便世間因眾生業力而遭逢旱災,天主釋提桓因亦會因其威德而護持降雨,體現了神通感應與護法神之助。

    此為佛陀對阿難進行開示或敘述時的呼告,標示特定的時機或情境轉折。

    此句描述菩薩(佛陀前生)尚未降生前,因其德性與宿緣,感得世間眾生對其產生如親生骨肉般的深切愛念。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,這體現了菩薩與眾生之間深厚的感應與慈悲連結。

    此為佛陀接續前文,再次呼喚弟子阿難,用以引起聽眾注意,並準備開示新的義理或事蹟。

    此句彰顯菩薩大悲心的極致,強調修行者不計時間長短、不畏極端痛苦,願以自身換取眾生解脫的代受精神。

    此為佛陀接續前文,再次呼喚弟子阿難,用以引導出下一個法義重點或譬喻。

    此句體現佛陀示現受報的教法。
    即便成佛,此生仍具父母所生之肉體(生身),依循世間因緣與業力法則,仍會遭遇昔日怨對之因緣果報,不可違背因果律而謂絕對無害。

    本段強調金剛三昧在諸定中的殊勝地位,能統領並分別各種三昧。
    同時說明佛滅後,因三昧功德力故,即便供養極微小的舍利,亦能感得無量福報。

名相註解
  • 爾所:指示代詞,意為「那許多」或「如此多」。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等苦難的輪迴路徑。
  • 潤澤:以慈悲或教法滋潤眾生,使其獲益,如雨水之於草木。
  • 摩竭界:指摩竭提國(Magadha)境域,為古印度佛法盛行之要地。
  • 青雀:經典中記載的一種瑞鳥,常作為感應或度化因緣的象徵。
  • 大仙人(Great Sage/Maharshi)、度脫(Deliverance)、梵天(Brahmā)
  • 退轉:指於修道位階或發心上倒退、墮落。
  • 草衣:以草編織的衣服,為古代修苦行者所著之簡陋服飾。
  • 閑靜處:梵語阿蘭若,指遠離村落喧鬧、適合禪修的寂靜處。
  • 護持:保護維持,使所修之法不散失、不毀壞。
  • 釋提桓因(Sakro-devānām-indra,忉利天之主,即帝釋天)。
  • 一劫:極其漫長的時間單位,此處用以形容願力的深廣與持久。
  • 泥黎:即地獄,指極其痛苦、無有出離的惡趣受苦處。
  • 父母所生:指四大假合之生身,非指法身。

「阿難!我本未得道為獼猴時,不惜身命, 使餘同類皆使得度,無有不得度者。本復為 師子時,度脫爾所商人,趣彼惡道,久修彼 梵行。爾時,阿難!所趣之處,無不有潤澤眾生。 我是時,阿難!還復人身,於摩竭界潤澤諸人; 復於青雀時,度脫無數商人;復為大仙人,度 脫無數梵天。我年八歲時,於此誓願,意不退 轉,身被草衣,勤修苦行,住彼閑靜處,所修行 皆悉護持。云何?阿難!我於此迷惑之世,天不 降雨,時釋提桓因即使降雨。是時,阿難!我未 生時,人民之類愛念一子。若復,阿難!我為 一眾生故,一劫之中代受泥黎苦,為彼眾 生受如此苦惱。若復,阿難!我今此身父母所 生,無有怨敵能害我者,終無此義。此金剛三 昧,分別種種三昧,若我取滅度後,彼若供養 舍利如芥子等,此功德無有限。」

132
白話直譯
這時就說了這首偈:
白話口語化新譯
那個時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經文中常見的承接語,連結散文敘述與隨後具總結或重申意義的偈頌。
    在《僧伽羅剎所集經》中,常用於引出對佛陀行誼或法義的讚詠。

是時便說此 偈:

133
白話直譯
從最初發心開始,所作為最上,能成為人中之上者,誰能與之相比?若父母妻子,於世間獲得自在,雖然還有餘命存在,命終時終究要捨棄。
白話口語化新譯
從一開始發心修行起,他的每一項作為都是最出色的,最終成為人類中最卓越的導師,世上沒有人能與他並駕齊驅。。不論是父母或妻兒,即便在世間生活得再隨心自在,雖然現在還保有生命互相陪伴,但當壽命耗盡的那一刻,終究必須彼此分離,無法相隨。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆佛陀(或大修行者)自始至終的願行與果位。
    強調『初發心』的重要性,以及經過長期累積的波羅蜜後,成就無與倫比的圓滿人格與智慧。

    本偈強調「無常」與「恩愛別離」的實相。
    世間眷屬的聚首是建立在暫時的業力與壽命之上,一旦命終,縱使生前權力再大、感情再深,也無法逃避捨離的必然性,藉此勸誡修行者莫執著於世俗的情愛自在。

名相註解
  • 初發意:即初發心、初發菩提心,指修行者最初生起求取正覺、利益眾生的心願。
  • 餘命:指尚未耗盡、現前仍持有的壽數與生命力。
  • 捨之:指因死亡而導致的必然分離,必須放下對眷屬與肉身的執著。
「從初發意來,所作為第一,
得為人中上,誰能與等者?
若父母妻子,於世得自在,
雖有餘命存,命盡當捨之。
134
白話直譯
你現在去吧,阿難!為了如來,前往那雙樹之間。詳細內容如契經所說。這時,尊者阿難接受佛陀教導,心裡想:「今天世尊真的要涅槃嗎?」他心中憂愁難過,但沒有違背佛陀的教誨,
同時又感到驚懼,就前往那裡,這一切都是過去因緣所追隨,
辛苦而來,想要表達什麼,卻又心生疑惑:「該怎麼說這些話?」便向世尊稟告:「該做的事已經辦妥。」
白話口語化新譯
「阿難,你現在就出發吧!。為了佛陀(涅槃)的事,現在要趕往那兩棵沙羅樹中間。。詳細的內容,就如同佛陀在契經中所說的一樣。。這時候,阿難尊者聽完佛陀的教導,心裡想著:「難道世尊今天真的要圓寂了嗎?」。心裡感到憂愁苦悶,但不敢違背尊者的教導,於是懷著驚恐的心情趕往那裡。這都是因為過去世的因緣業力牽引,加上這一世經歷種種辛勞所造成的。本來想向對方陳述些什麼,卻又猶豫不決地想:「我到底該怎麼開口才好呢?」。隨即稟告佛陀說:「我該完成的任務都已經處理好了。」
法義解析
  • 此為佛陀對侍者阿難的直接囑咐,令其前往執行特定事務,體現了經典中佛陀與弟子間的教令關係。

    此處描述尊者或大眾因如來即將入滅,而前往拘尸那羅城外的雙樹間(娑羅雙樹下),體現隨佛、侍佛之意與佛陀示現涅槃的時空背景。

    此處「廣說」指針對前文略述之義理進行詳盡展開,並指引讀者參照契經(修多羅)的標準說法,以證成其教法的權威性與一致性。

    描述阿難在聞法後,對佛陀即將示現涅槃的憂慮與確認。
    此處反映出弟子對佛陀色身無常的感傷與不捨。

    此段描述眾生在面對業力牽引與尊長教敕時的心理糾葛。
    體現了《僧伽羅剎所集經》中強調的宿緣觀,即現世的遭遇與心境(驚怖、勤苦)皆是往昔業因(宿命相追)的果報顯現。

    此處描述弟子向佛陀回報任務或修行的進度,「所為已辦」通常指涉世俗事務的完成,或在特定語境下象徵修證階段性的圓滿(如漏盡、不受後有)。

名相註解
  • 往詣:前往、趨向。
  • 雙樹:指娑羅雙樹,佛陀涅槃之處。
  • 受教:領受佛陀的教導或教誡。
  • 審:確切、果真之意。
  • 尊教:指尊者或上師、長輩的教誨指示。
  • 宿命相追逮:指過去生所造的善惡業力,在時機成熟時追逐並落實到當前受報者身上。
  • 勤苦:在此經典語境下,多指在輪迴或修道過程中所經歷的艱辛勞苦。
  • 所為已辦:所應做的事情都已經完成了。

「汝今往,阿難!為如來故,往詣彼雙樹間。」廣說 如契經。是時,尊者阿難從佛受教,便作是思 惟:「今日世尊審涅槃耶?」便懷愁憂,不違尊教, 即懷驚怖,便往至彼間,皆是宿命相追逮故, 勤苦所致,欲有所陳,復懷狐疑:「當云何陳此 言?」便白世尊:「所為已辦。」

135
白話直譯
這時,世尊就前往那裡,抬腳踏地,正要走到那個地方。這時,尊者阿難心裡突然激動,又生起這個念頭:「這是幻夢嗎?還是真的?」這樣猶豫思考之後,又重新端正心念:「這就叫無常,眾生輪迴流轉,擺脫不了這種苦難。」這時,世尊漸漸走到那兩棵樹中間,在那中間,有許多天人擠滿虛空,有的奏樂歌舞,臉色變化不定,有的哭泣流淚,數量多得無法計算。所有須輪眾,都渴望聽法,恭敬於法。
白話口語化新譯
這時候,佛陀隨即前往那個地方,舉步踏在地上,正準備到達該處。。那時候,尊者阿難心裡情緒激動,又冒出一個想法:「這難道只是幻象或一場夢嗎?」。「這件事真的是這樣嗎?」。像這樣反覆思量後,他重新端正意念,體悟到:「這就是所謂的無常,眾生在生死輪迴中,始終無法擺脫這種變遷的苦患。」。這時候,佛陀慢慢走到了那兩棵薩羅雙樹中間。就在這片空間裡,滿滿的天人擠滿了天空,有的在演奏樂曲,但臉色都因悲傷而改變了,有的則是不斷地痛哭流涕,人數多到數不清楚。。這群名為『須輪』的聽眾們,心中深切渴求佛法,並且對佛法抱持著極為恭敬尊重的態度。
法義解析
  • 描述佛陀遊化之威儀。
    佛陀以神足通或常途威儀示現,動身前往化度眾生之處。

    描述阿難在見到奇異景象時,內心受震動而生起疑念,反映其尚未證得無礙智前,對超常法界現象的心理反應。

    此為佛典中常見的詢問口吻,用於向對方核實所見、所聞或所思之內容是否屬實,具備勘驗與確認的語義。

    此處描述行者透過思惟斷除猶豫,回歸正念。
    核心在於覺知「無常」為眾生流轉生死的根本患累,藉由正思惟觀照世間本質。

    此段描述佛陀即將入滅前的神異與哀戚景象。
    天人雖具神通樂利,面對大師遷化仍難掩憂惱,呈現了涅槃前夕世間與出世間共同的哀慟氛圍。

    此處描述聽法大眾(須輪眾)的發心狀態。
    『悕望』強調求法的心態積極,『恭敬』則是獲法益的先決條件。
    在《僧伽羅剎所集經》中,強調聞法者應具備渴仰與敬重的心,方能與法相應。

名相註解
  • 幻夢:幻術所變之物與夢中之境,喻指非真實存在的虛妄現象。
  • 審然:確實如此、果真如此。
  • 猶豫:內心遲疑不決,於法未能定心。
  • 雙樹間:即薩羅雙樹間,佛陀入滅之處。
  • 側塞:形容極為擁擠、充滿空間的樣子。
  • 顏色變易:容貌臉色因驚慌或憂傷而發生改變。
  • 須輪眾:指參與法會的特定聽眾群體;悕望:渴求、希望。

是時,世尊便往至彼 所,舉足蹈地,時欲至彼處。是時,尊者阿難心 意遂熾然,復生是心:「此為幻夢耶?為是審然?」 如是猶豫思惟是已,復還正其意:「此名曰無 常,眾生流轉不脫此患。」是時,世尊漸至彼雙 樹間,於其中間,有諸天側塞虛空,或有作倡 伎樂,顏色變易,或有啼哭涕零,不可稱計。諸 須輪眾,悕望於法,恭敬於法。

136
白話直譯
這時就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在那個時候,隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 此句為經文中承接上文敘事、開啟下文偈頌的過渡語,顯示佛陀或說法者因應當下時機而開示法要。

是時便說此 偈:

137
白話直譯
這位尊者最為殊勝,為那些眾生,
這法也是無上的,現在將取證涅槃。
白話口語化新譯
佛陀是最尊貴、最微妙的聖者,這全都是為了救度眾生;佛所說的法也是至高無上的,現在應當依此法進入圓滿的涅槃。
法義解析
  • 本偈頌讚嘆佛、法二寶的殊勝與希有。
    佛陀出現於世是為利樂眾生,而其所成就的教法具備無上功德,能引導眾生及佛陀自身證入究竟寂滅的境界。

名相註解
  • 此尊:指佛世尊。
  • 第一妙:形容佛陀功德最為殊勝、不可思議。
「此尊第一妙,為彼眾生類,
此法亦無上,今當取滅度。」
138
白話直譯
當時,世尊便來到雙樹之間坐下。當時,雙樹之間的諸天彼此傳話,說道:「在那混亂的世間,一切智者將要取滅度。為何要捨棄人類而選擇取滅度?」
白話口語化新譯
這時候,佛陀就走到兩棵娑羅樹中間坐了下來。。這時候,守護在雙樹林間的天人們彼此傳話說:「在那個動盪不安的世間,具備一切種智的佛陀即將要進入涅槃了。」。怎麼可以拋下這些平民大眾,自己去尋求解脫入滅呢?
法義解析
  • 描述佛陀示現入滅前的威儀與處所選擇,此處之「雙樹」即娑羅雙樹,為佛陀大般涅槃之聖處。

    此句描述佛陀涅槃前夕,天人感應聖者即將捨壽的悲戚情景。
    文中「亂世」意指五濁惡世,「一切智」為佛陀尊稱,強調其圓滿覺悟,「滅度」則指斷盡煩惱、永出輪迴的涅槃狀態。

    此處反映菩薩大悲心,質疑若僅追求個人寂滅(小乘涅槃)而棄捨眾生,不符合普渡精神。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行的動機應與救度眾生相結合。

是時,世尊便至雙樹間而坐。是時,雙樹間諸 天展轉相告,語言:「於彼亂世,一切智當取滅 度。云何當捨人民類而取滅度?」

139
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
就在這個時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經文銜接語,標示佛陀或說法者在特定情境下,準備以偈頌形式總結或重申法義。

於是便說此 偈:

140
白話直譯
因為追求深奧的義理,迅速獲得甘露的滋味,
那位尊者擁有這樣的力量,如今一切都將過去。就像那金剛輪,受到人民的讚譽,
那輪子或許會損壞,但這位尊者難以摧毀。
白話口語化新譯
那些為了追求深奧佛法真理,而快速成就解脫境界的人,這些修行者具備這樣的神通與道力,現在都將進入涅槃而逝去。。就像世人所稱讚最堅硬的金剛輪,雖然它是大家公認的堅固,但終究還是有毀壞的一天;相比之下,佛尊的體性與威德卻是永恆堅固,絕不會被任何力量破壞。
法義解析
  • 此偈頌描述修行者因勤求甚深法義,速證無生(甘露),具足自性功德力。
    隨後示現無常,入於涅槃(過去),體現了僧伽羅剎所集經中對於修行果位與諸行無常的觀察。

    此偈以金剛輪為喻,對比世間最堅固之物與佛陀身相(或法身)的差異。
    世間物質層面的堅固仍屬無常,終將磨損敗壞;而佛陀成就的究竟功德則超越無常,具備不可毀滅的性質。

名相註解
  • 深義:指第一義諦或甚深教法;甘露味:喻涅槃解脫之法;彼尊:指修行成就的尊者;過去:指遷化、命終或入涅槃。
  • 金剛輪:喻指世間極其堅硬、不可摧毀的圓輪或武器。此尊:指代佛陀、世尊。
「諸為深義故,疾逮甘露味,
彼尊有是力,今悉當過去。
如彼金剛輪,人民所嘆譽,
彼輪或有敗,此尊難可壞。」
141
白話直譯
在那其中,徹底修習無常,精進的力量不可被摧毀,所有年輕力壯的事物皆是無常,諸佛世尊也都涅槃滅度,這種災患極為痛苦煩惱。於是說了這首偈:
白話口語化新譯
在修行過程中應徹底修習無常觀,使精進的心志不被挫折破壞。世間凡是年輕強壯的終將衰老逝去,即使是覺悟的佛陀也會進入涅槃,這種遷流不息的變異確實是令人極大苦惱的隱患。。隨即說出了這段偈語:
法義解析
  • 本段強調無常觀的徹底性與普遍性。
    修行者應藉由觀察從少壯到佛陀滅度的必然規律,建立不退轉的精進力,體解世間生滅皆苦的本質,進而尋求出離。

    此為敘事轉接語,表示佛陀或說法者在特定因緣下,以偈頌形式總結或宣說法要。

名相註解
  • 修無常:觀察一切有為法皆生滅遷流、不可常保的修持法門。
  • 沮壞:志氣消沉、毀壞。
  • 患:指無常遷流對眾生造成的逼惱與禍患。

於彼中間盡修無常,精進力不可沮壞,諸有 少壯皆悉無常,諸佛世尊亦復滅度,此患甚 苦惱。便說此偈:

142
白話直譯
在那裡細細思考,色相會轉變,
他又被愛樂所束縛,承受各種痛苦煩惱。
白話口語化新譯
對這些現象進行深入觀察與思考,會發現物質形相是不斷變遷流轉的;如果人被當下的快樂所束縛,隨後就會陷入種種痛苦與煩惱的隱患中。
法義解析
  • 本偈強調「觀色遷變」與「樂著之過」。
    修行者應諦觀色法(物質現象)的生滅變異(迴轉),若對變易之法產生愛樂執著,即成束縛,最終必然轉向苦受。

名相註解
  • 諦思惟:審實、正確地觀察與思考。
  • 樂所縛:被世俗的樂受或貪欲所綑綁,無法出離。
「於彼諦思惟,色像有迴轉,
彼更樂所縛,受諸苦惱患。」
143
白話直譯
其中,有人說了這首偈:
白話口語化新譯
在這些情況中,有的人會引用這段偈語說:
法義解析
  • 此句為銜接經文敘事與偈頌的過渡語,標明接下來的法義將以詩頌形式呈現。

其中,或有說此偈:

144
白話直譯
最初的出生就是痛苦,因為有這些蘊聚集而成的名相,
沒有出生就沒有壞滅,誰能脫離這種災患?
白話口語化新譯
生命從投生那一刻起就是痛苦的開始,這只是由五蘊支撐起的一個虛假名號;只要有出生就必然會走向崩解壞滅,又有誰能真正逃脫這種生滅無常的禍患呢?
法義解析
  • 本偈體現《僧伽羅剎所集經》中對「生即是苦」與「五陰無我」的深刻觀察。
    強調色身與名法(陰)僅是暫時的組合,本質是變易與壞滅,修行者應體認到五陰的虛幻性以求出離。

名相註解
  • 陰:指五陰(五蘊),為構成生命的五種要素,是苦集之所依。
  • 持名:指由五陰聚集而假立的人我名稱,並無真實主體。
  • 壞:指無常變異、終歸磨滅的特性。
「最始生為苦,有此陰持名,
無生不有壞,誰有脫此患?」
145
白話直譯
其中,有人這麼說偈:無常是從哪裡生起的?
白話口語化新譯
在那時的大眾裡,有人說出這首偈語問道:無常的現象到底是從哪裡產生的呢?
法義解析
  • 此為《僧伽羅剎所集經》探討十二因緣與諸法實相的開端。
    透過對「無常」來源的質問,引導行者思惟萬法皆由因緣所生,而非自有,藉此破除對常住不變的執著。

其中,或有作是說偈:無常為所從生?

146
白話直譯
最初覺悟於此時,一切念頭皆成就,
彼處有如此之色相,諸佛皆無常住。
白話口語化新譯
當最初覺悟的時刻來到,所有的正念都會圓滿達成;那時雖然顯現出這樣的色身相狀,但應體悟諸佛並非以肉身型態永久停留。
法義解析
  • 本偈強調修行者在初覺之時,心念與法相應,同時說明佛陀雖以色身示現,其本質仍屬無常遷流,不可執著於肉身常住。

名相註解
  • 最初覺:指修持過程中,心識首度與實相或定境相應的覺受點。
  • 念悉成:指修行者的憶念、正念在禪觀中達到圓滿或不散失的狀態。
  • 無常住:意指佛陀的化身或色身隨緣而生滅,並非恆常不變地停留在世間。
「最初覺此時,一切念悉成,
彼有如是色,諸佛無常住。
147
白話直譯
我們今天應該修行什麼業?如今世尊最後說這部法,因此應該虔誠聆聽。心是福田,也不可執著。於是生起歡喜心。當時,在娑羅園中,諸天都向世尊合掌禮拜,降下各種曼陀羅花,皆啼泣流淚,並說出這首偈頌:
白話口語化新譯
我們今天應該要修習什麼樣的功業呢?。現在世尊在最後時刻宣說這部經法,所以大家應當以最誠懇、勤奮的心來聽講。。心念本身就是生長福報的田地,但這心念同樣是虛幻而不可執著把持的。。因此內心感到無比的法喜與愉悅。。這時候,在娑羅園中,天界眾生都向佛陀合掌行禮,空中降下各種曼陀羅花,天人們都悲痛地流下眼淚,接著說出這段偈語:
法義解析
  • 此處為修行者或眾生在面對佛法教導時,針對當下的實踐方針提出疑問,探討應造作何種身語意業以契合解脫之道。

    此句強調教法的稀有與珍貴。
    世尊在入滅前或特定法會最後所留下的教誡,具有最高重要性,修行者應生起恭敬心與緊迫感,精進聞法。

    此處依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,強調心雖能生萬法(如福田),但本質無常、無自性,故修行者不應對「心」產生法執。

    此處描述修行者或聞法者在體悟經文意旨或見證佛德後,內心湧現出清淨且愉悅的覺受,即隨順法義而生的喜悅。

    描述佛陀涅槃前夕,天人感應悲戚,以天花供養並示現悲感之情,展現聖者入滅時法界之變異與哀悼。

名相註解
  • 我等:複數自稱,指稱在場的修行大眾。
  • 修:修習、修行,指反覆練習與實踐。
  • 歡喜心:指隨順正法、見聞勝事而生起的無漏或善法喜悅。
  • 娑羅園:佛陀入滅之處,即娑羅雙樹林。
  • 曼陀羅花:天界之花,意譯為悅意花。
  • 雨:動詞,指如雨般落下。

「我等今日當修何業?今世尊最後說此法,是 故當慇懃聞。心是福田,亦不可持。」而發歡喜 心。是時,娑羅園中,諸天皆拜手於世尊,雨 若干種曼陀羅花,皆啼泣涕零,便說此偈:

148
白話直譯
如果有人見到如來,晝夜都不懈怠,
這時想要證得涅槃,捨棄這四大之身。辛勤修行成就德行,從未違背正法,
為了渡過生死苦海,現在要捨棄色身進入涅槃。
白話口語化新譯
凡是能一心繫念如來、日夜不懈怠修行的人,在世緣將盡、準備入滅的時候,就能安然捨棄這肉體凡身。。透過精進勤苦修行成就了德行,始終守護正法而不違犯,以此解脫生死的循環,現在應當放下五蘊與處界,入於涅槃。
法義解析
  • 此偈強調對如來的正念與恆常精進是解脫的關鍵。
    透過不間斷的修行,修行者能在臨終之際,不受色身束縛,自在地趣向涅槃境界。

    此偈頌描述修行者透過勤苦精進與安住正法,最終達到橫渡生死彼岸的成就,並說明在入滅之際,應當捨棄構成色身的「陰」(五蘊)與「入」(十二處),徹底斷除對世間生滅法的執著。

名相註解
  • 生死海:比喻眾生在輪迴中無邊無際的痛苦與流轉。
  • 捐:捨棄、拋棄。
  • 陰入:即五陰(五蘊)與十二入(十二處),泛指構成生命與認知的身心要素。
「其有覩如來,晝夜無懈怠,
時欲取滅度,捨此四大形。
勤苦成其德,未曾違正法,
以度生死海,今當捐陰入。」
149
白話直譯
當時,世尊臨近般涅槃時,告訴諸比丘:「你們這些比丘!若有任何疑惑,便可隨時提問,乃至於一切行、無淨、常是如何。」尊者阿那律說:「世尊要般涅槃了嗎?」這時,密跡金剛力士站在如來身後,觀察如來的面容,支節筋骨皆十分牢固,能承擔重任,也能說微妙之法,於是啼泣著說:
白話口語化新譯
那時候,佛陀在即將進入圓滿涅槃之前,對眾比丘門說:「各位比丘!。心裡有任何懷疑或不明白的地方,現在就可以提問,包括關於萬事萬物的遷流變異、身心不淨,以及什麼才是真正的常住不變等道理。。阿那律尊者問:「佛陀難道已經進入圓滿涅槃了嗎?」。這時守護佛陀的密跡金剛力士站在如來身後,觀察如來的氣色與體相,發現佛陀的四肢關節與筋骨都非常堅實強壯,足以承載大任,也足以宣說深奧微妙的教法,於是感觸地流淚哭泣,說了這樣的話:
法義解析
  • 此句描述釋迦牟尼佛示現色身入滅前的最後教誡時機,強調佛陀對弟子最後的叮嚀與法脈傳承的關鍵時刻。

    此句為佛陀或說法者勉勵大眾及時斷疑。
    經中強調「一切行」皆具無常屬性,透過觀察「無淨」(不淨)來破除執著,進而辨析世間生滅法與出世間常住法的差異。

    此句反映佛陀示現入滅之際,弟子對於佛陀是否已正式進入大般涅槃狀態的最後確認。
    阿那律尊者以其天眼第一的觀察力,代表大眾確認佛陀的禪定與入滅狀態。

    此段描述密跡金剛觀察佛陀具足「堅固身」與「法器德」。
    如來外現勇健之相,內具說法之能,金剛力士感念佛陀為眾生擔負重任且宣說深法之辛勞與殊勝,故而悲感啼泣。

名相註解
  • 世尊(Bhagavat)、般涅槃(Parinirvāna)、比丘(Bhikṣu)
  • 一切行:指一切有為法,即遷流變異的事物。
  • 無淨:即不淨,指色身或有為法之本質並非清淨。
  • 常:指恆常不變的狀態,在此指對涅槃或法性的探討。
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,以「天眼第一」著稱。

是時,世尊臨欲般涅槃時,告諸比丘:「汝等比 丘!有所狐疑便可時問,乃至一切行、無淨、常 云何。」尊者阿那律:「世尊般涅槃耶?」是密迹金 剛力士立如來後,觀如來顏色,支節筋骨皆 悉牢固,堪任重任,亦堪任說微妙之法,即啼 泣而作是說:

150
白話直譯
沒有污垢沒有各種瑕疵,世間的庇護已經失去,
就像紫磨金一樣,現在應該捨棄一切離開。就像這世間,田地成熟的時機已經過去,
釋種釋迦牟尼,無想中永遠寂滅。
白話口語化新譯
心靈清淨沒有任何缺點,世間即將失去保護大眾的導師;就像最珍貴的紫磨金一樣稀有,現在要離開眾人遠去了。。就像世間的莊稼到了收割完畢的時候,釋迦族的聖者釋迦牟尼佛,現在也已經進入遠離一切虛妄執著、永恆寧靜的涅槃境界。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆佛陀或聖者清淨無染的功德。
    世間失去「覆蓋」象徵失去聖者的庇護與指引。
    「紫磨金」比喻佛身色澤清淨卓越。
    全句感嘆聖者即將入滅,世間將失去依怙。

    此偈以世間莊稼成熟收割為喻,說明佛陀化緣周訖,入於無餘涅槃。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調佛陀作為應化身的示現已圓滿,回歸寂滅本體。

名相註解
  • 無垢無眾瑕:形容煩惱斷盡,心性本質清淨,無任何細微的過失。
  • 覆蓋:指遮護、庇佑,比喻佛陀或聖者的教法與德行能保護眾生不受苦難侵襲。
  • 紫磨金:黃金中之極品,色帶紫紅且光澤奪目,經典中常用以比喻佛身之殊勝。
  • 釋迦文:即釋迦牟尼(Śākyamuni)的另一種譯名,意為釋迦族的聖者。
  • 無想:指遠離世俗虛妄分別與取相的心態。
  • 寂滅:指涅槃,斷盡煩惱、永離生死輪迴的狀態。
「無垢無眾瑕,世間失覆蓋,
猶彼紫磨金,今當捨眾去。
猶如此世間,田熟時已過,
釋種釋迦文,無想永寂滅。」
151
白話直譯
其中,有人說:「停!停!不要這樣說!」此時,他心中充滿懊惱,便說道:「想到世尊從兜率天降臨人間,記得當時有數千萬天人因自己的功德都穿著青衣,擁有威神之力,這力量無法被破壞,並且有五百位不退轉者;還有十二位大鬼神,見到他們的人都心生恐懼,他們想要來保護如來。」稍作思考後,他又說道:「如來的肢節都放出光明,並告訴我們,命令諸天說:『護世神派使者來到這裡。』在那裡便這麼說:『我們很高興侍奉你,像在胎中一樣供養你,無論夢中還是醒著都不曾遠離。'。我們深深執著這世間眾生,對這裡有苦樂的感受,有父母的觀念;一切世間都很微妙,心中有無上的想法;護世者所成就,心裡有兄弟的觀念;接受微小的布施,因此有福田的想法;心不偏邪,心中有掌控駕馭的想法;因為想要渡過河流,所以有了船師的想法;因為無法得到,所以懷有珍寶的想法;因為得到大慈悲,所以有護世者的想法。就像我今天的金剛之身,不能被打碎成百份。」」。或者有人說:「此身必定會獲得果報。為什麼會這樣呢?是為了供養如來。」這時,密跡金剛力士就說:這是怎麼回事?這時太子乘馬車出城,那匹馬回來後七天沒吃東西,生到三十三天,更何況我們這些親自侍奉、聽從如來教誨、誦念的人呢?一切都要學習,度化眾生沒有邊際,如果有如大海的珍寶,也應該廣泛去尋求。」這時,密跡金剛力士有兩位賢聖,說了這首偈:
白話口語化新譯
在這群人裡面,可能有人會出聲制止說:「停下來!。停下來!。請不要說這樣的話!」。這時候,他心裡感到很懊悔憂惱,就這麼說:「我想起世尊當年從兜率天降下神識來到人間出生,記得那時有數千萬的天人,因為各自的功德感召而穿著青色的衣服,他們擁有強大的威德神力,且這股力量是無法被摧毀的,隨行中還有五百位證得不退轉果位的菩薩;。另外還有十二位威德強大的鬼神出現,一般人見到他們都會感到害怕,而這些鬼神是為了守護佛陀而來的。。片刻思考後,他接著說:「如來的身體各部位都散發著光芒,隨即向我們及諸天宣告:『護世天神已經派使者來到這裡了。』。在那裡便說了這樣的話:『我們非常歡喜地承侍事奉與供養,就像當初在母胎時一樣,無論是在夢中還是清醒時,都恆常跟隨而不分離。。我們深深地貪戀執著於這個世間,被眾生見所束縛,並在其中產生了痛苦與快樂的感受,以及對父母親眷的執著想念;。在世間所有微細巧妙的事物中,生起最殊勝、無可比擬的執取與觀念;。如同護世天王所化現一般,彼此產生了像親兄弟一樣的情感與念頭;。即使只接受了信徒極微薄的供養,也會生起自己是能令眾生種福之田的念頭;。心念不偏向邪路,如同駕車者專注於執鞭駕馭,保持著掌控與導正的念頭;。為了想要渡過生死流轉的瀑流,心裡生起了依靠導師(船師)帶領的想法。。因為執著於實際上並不存在的事物,所以產生了如同懷抱珍寶般的錯誤念頭;。因為修行成就了廣大的慈悲心,所以自然生起想要守護世間眾生、不使受苦的念頭。。就像我現在這金剛般堅固的身體,不會破碎毀壞成百千碎片。。也有人這麼主張:『現在這個身體,將來一定會感召相應的報應。』。之所以是這樣的原因是什麼呢?。是為了要供養佛陀的緣故。」。這時候,守護佛陀的密迹金剛力士開口問道:「這件事情背後的緣由究竟是什麼呢?。當時太子(悉達多)乘著馬車出城,那匹馬回到宮中後,因為思念太子連續七天不吃東西而去世,隨即轉生到忉利天。連畜生聞法(或見聖)都能有此福報,何況是我們這些親口聽聞佛陀教導、認真誦讀並實踐佛法的人呢?。應當全面學習各種法門,去救度無窮無盡的眾生。這就像面對深藏珍寶的大海一樣,必須廣泛地去尋求與實踐。。這時候,密跡金剛力士眾中有兩位聖者,共同討論並說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處描述在特定情境或法會大眾中,有人發起警示或攔阻的言語,用以引出後續的教誡或辯證。

    此處為佛陀或尊者在特定敘事語境下發出的敕令或勸誡,要求對方停止當下的動作、心念或言語。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修與修行傳記脈絡中,常用於制止不當行為或示意進入定靜狀態。

    此為佛陀或尊者對大眾的勸誡,意在制止不合乎正理、不符合佛法正見的言論,要求弟子應守護口業,遠離邪言。

    此段描述佛陀降生時的殊勝莊嚴景象。
    藉由對往昔聖境的追憶,對比修行者當下的懊惱境遇,強調佛陀降世時隨侍天人與菩薩的功德威神力是不可撼動的。

    此段描述佛陀聖蹟中,威猛的護法鬼神眾亦受佛德感化,現身表達守護之意。
    雖其形貌令凡眾驚怖,但其動機是為了效忠與衛護如來。

    此段描述如來顯現神變光明,並透過教敕引導天眾與使者,展現如來威德能感召護世神祇。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調佛陀神力對天界與世間秩序的攝受與警示。

    此處描述菩薩(或聖者)身邊的侍者或護法表達其深切的追隨之心。
    以「處胎」為喻,強調一種如影隨形、極其親近且不間斷的守護與供養心,展現出弟子對導師或眾生對覺者極高的敬仰與依止。

    此處描述凡夫因貪欲(染著)而被世間假相(眾生、父母)所繫縛。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境下,強調心識受困於世俗名相與情感執取,無法出離如牢獄般的生死輪迴。

    此處指眾生於世間種種遷流變幻的微細相中,產生了以為是至高無上的錯誤認知或執著。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行為主軸下,這多指禪定或心識運作中產生的深層想取。

    此處描述在特定情境下,眾生受護世天王(或護世法)的感化或造作,於心念中生起和合、無違諍的「兄弟想」,體現了慈悲與和諧的心理狀態。

    此處描述修行者感官與心念的繫著。
    即便施物微小,若生起「我是受施福田」的傲慢或執著心,仍屬心念未能清淨解脫的範疇。

    此處描述修行者在禪觀或日常威儀中,透過正念(想)來約束自心,使其不落入邪曲之境。
    強調「想」作為一種心念的引導力,如同車夫執御韁繩般御心。

    此處將生死輪迴比喻為險惡的瀑流,修行者欲求解脫,故產生尋求明師引導的心念,將其視為能運載眾生到達彼岸的船師。

    此處描述眾生因「無明」與「顛倒」,在空無自性的現象中誤以為有實體可得,進而生起貪戀、珍重的妄想。
    在《僧伽羅剎所集經》的禪修語境中,多指對身心幻相的錯誤執取。

    此處強調慈心與護世行為的因果關係。
    依《僧伽羅剎所集經》禪觀脈絡,行者成就大慈後,其心念會從自利轉向利他,產生護持世間的清淨想念,而非世俗的貪著護持。

    此處以「金剛身」喻佛身或成就果位者之法身堅固無能截斷者,強調其圓滿不壞、不隨緣散滅的特性。

    此句探討業力與果報的受者。
    在《僧伽羅剎所集經》的部派佛教背景下,論述修行者對於身見、業報流轉的觀察,說明眾生因執著身心為實有,故生起果報必歸於此身的見解。

    此為經典中常見的設問句式,用以引起下文,進一步解釋前述義理或因緣。

    說明修行或施設布施等行為的最終動機,是基於對如來(究竟真理與人格化身)的崇敬與感念,並以此累積資糧。

    此句描述法會中密迹金剛力士見到特定異象或情境後,代表大眾向佛陀請法,發起後續的教化因緣。

    此段經文以「犍陟馬」因感念太子出家功德而生天的典故,對比強調聞法受教的殊勝。
    透過「況且」的論證邏輯(類比推論),勉勵修行者若能真心受持如來教誡,其功德果報必遠超畜生之善念。

    此處強調菩薩行的廣大性,以「海」比喻佛法深廣與功德殊勝。
    修行者不應偏廢,須具足一切學處與資糧,方能達成度化無量眾生的目標。

    描述在法會現場,護法神眾中的賢聖者感於佛法威德,以偈頌形式演說法要或讚嘆佛德。

名相註解
  • 莫:禁止之詞,意為不要。是語:這種言論、這番話。
  • 兜術天:即兜率天,意譯為知足天,是欲界第四天,為一生補處菩薩降生人間前的居所。
  • 降神:指菩薩的神識從天宮下降,入於母胎而出生世間。
  • 不退轉:指修行者已達到不會再退失佛法官位、行願或果位的層次。
  • 威神:形容佛菩薩或天人所具備的威德與神妙不可思議的力量。
  • 十二大鬼神:指具有強大威德力與神通的十二位鬼道神眾。
  • 斯須:片刻、短時間。
  • 護世神:指守護世間的四天王或相關天部神祇。
  • 世:世間,指遷流變化的時空與現象。
  • 無上想:最勝之想。於此語境下指對特定境界產生最高、絕對的認知與執取。
  • 護世(Lokapāla)、兄弟想(perception of brotherhood)
  • 傾邪:心不正、偏離正道。
  • 執御:本指駕馭車馬,此處比喻修行者對自心的掌控與調伏。
  • 流:指生死流、瀑流,形容眾生隨煩惱業力在六道中流轉不停。
  • 船師:比喻能引導眾生渡過生死海的佛菩薩或善知識。
  • 不可得:指諸法無實體、無自性,究竟不可執持。
  • 大慈:與一切眾生樂,願其解脫苦難的廣大心量。
  • 護世想:守護世間、安穩眾生的清淨作意。
  • 金剛之身:喻如金剛般堅硬、不可毀壞的色身或法身。
  • 獲果:指承受過往造作之業力所感召的異熟果或報應。
  • 所以然:指事情之所以如此的因由。
  • 供養:以資財或身語意行對三寶表示尊敬與奉事。
  • 密迹金剛力士:梵文 Guhyapāda,是親近佛陀、負責護衛並聽聞如來祕密誓願的護法神。
  • 諷誦:宣讀、背誦經典,為修行法門之一。
  • 學:指修學,涵蓋戒定慧與諸菩薩學處。
  • 珍寶之海:喻指佛法或功德之深廣與珍貴。

其中,或有說者:「止!止!莫作是語!」是時,彼懷此 懊惱,便作是說:「自念世尊從兜術天降神來 生世間,憶彼有數千萬天以己功德皆著青 衣,有威神之力,力不可沮壞,五百不退轉; 復有十二大鬼神,見者皆懷恐怖,欲來擁護 如來。」斯須思惟,復作是說:「攝如來支節皆 放光明,便告勅我等,勅諸天有是語:『護世神 遣使至此。』於彼處便作是語:『我等歡喜承事 供養如處胎時,夢寤之中常不遠離。我等染 著此世眾生牢固,於此有苦樂想、有父母想; 一切世微妙,有無上想;護世所造,有兄弟想; 受微信施,故有福田想;心不傾邪,有執御之 想;欲渡流故,有船師想;不可得故,懷珍寶 想;得大慈故,有護世想。如我今日金剛之身, 不碎為百分。』」或有說者:「此身必當獲果。所以 然者?供養如來故。」是時,密迹金剛力士便作 是說:「此事云何?是時太子乘馬車出城,時彼 馬還來七日不食,生三十三天,況當我等承 事受如來教誡入耳者、諷誦者?一切皆悉學, 度眾生無有限量,若復珍寶之海,當廣求之。」 是時,密迹金剛力士有二賢聖,論說此偈:

152
白話直譯
在那神龍之處,金剛從海中出現,
如何能夠守護,如此師子吼?
白話口語化新譯
在那神龍居住的地方,金剛從大海中出現,我們應該如何守護,像這樣威震十方的師子吼教法?
法義解析
  • 此偈頌描述在神龍守護之地,佛法如金剛般堅固並現於世間。
    提問如何以正確的威儀與信解去擁護、守持佛陀那如師子吼般無畏且摧伏外道的說法。

名相註解
  • 神龍:具有神力之龍,常為佛教法之護法。
  • 金剛:喻指佛法或智慧堅硬無能摧毀,能破一切煩惱。
「於彼神龍處,金剛出於海,
云何當擁護,如是師子吼?」
153
白話直譯
當時思考,又這樣說:
白話口語化新譯
這時候正在沉思,接著又這樣說道:
法義解析
  • 描述修行者或尊者在禪觀思惟過程中,將內心的觀察轉化為語言表述的過程。

名相註解
  • 思惟(指內心的禪觀與思索);復作是說(再次進行如是的宣說)。

是時思惟,復作是說:

154
白話直譯
就像那深海,沒有人能超越,
在世間精進修行,功德無邊。
白話口語化新譯
就像那深邃的大海,沒有任何力量能超過它;在世間努力不懈地修行,成就的功德也是廣大無邊的。
法義解析
  • 此偈頌以深海為喻,讚歎行者精進修持的威力與成就。
    大海象徵廣大、深邃與不可撼動的力量,以此對比佛法修持中「精進」所能產生的無量功德(大德),強調持之以恆的修行能達到無與倫比的境界。

名相註解
  • 精進:指勤奮修行,不懈怠地趨向斷惡修善。
「猶如彼深海,力無能過者,
於世行精進,大德無有邊。」
155
白話直譯
如此,世尊在波羅奈國轉動法輪。初次轉動此法時,利益了許多眾生,當時在這個夏季安居,對摩竭國王有所助益。第二、三、四次在靈鷲山頂,第五次在脾舒離,第六次在摩拘羅山,為了母親,第七次在三十三天,第八次在鬼神界,第九次在拘苫毘國,第十次在枝提山中,第十一次又在鬼神界,第十二次在摩伽陀的閑居處,第十三次又回到鬼神界。第十四次在本佛曾經遊歷的地方,於舍衛國的祇樹給孤獨園。第十五次在迦維羅衛國的釋種村中,第十六次又回到迦維羅衛國,第十七次在羅閱城,第十八次又在羅閱城,第十九次在柘梨山中,第二十次夏季安居於羅閱城。第二十一次又回到柘梨山中,在鬼神界,未經歷其他地方,連續四個夏季安居。十九年沒有到其他地方,都是在舍衛國安居。如來最後一次安居,是在跋祇國界的毘將村安居。世尊已經超越愛欲深淵,這正是過去諸佛所做的,給予利根眾生智慧和布施,全部都已成就,修行遍及一切,心性柔和,這些人都已度脫;接著度化中根眾生;再度化軟根眾生,讓他們漸漸證得須陀洹果;也為外道學者開示佛法。世尊無所不知,於是便入涅槃。
白話口語化新譯
就這樣,佛陀在波羅奈國開始宣說佛法,引導眾生修行。。當佛陀最初開始弘法時,讓眾生得到了許多利益;隨後就在那裡度過夏安居,也讓摩竭國的國王深受法益。。佛陀成道後的第二、三、四次夏季安居是在靈鷲山頂;第五次在毗舍離;第六次在摩拘羅山;第七次為了報答母親,上升到忉利天說法;第八次在鬼神居住的地方;第九次在拘睒彌國;第十次在枝提山中;第十一次再次於鬼神界;第十二次在摩揭陀國的清靜居處;第十三次則又回到鬼神界安居。。第十四個佛陀過去生曾經活動的地方,是在舍衛城的祇樹給孤獨園。。佛陀成道後的第十五年在迦維羅衛國的釋氏村落度過,第十六年回到迦維羅衛國,第十七年在羅閱城,第十八年再次留在羅閱城,第十九年在柘梨山中,第二十年的夏季安居則是在羅閱城度過。。佛陀第二十一次是在柘梨山度過的,那裡屬於鬼神往來的境界。他沒有再去別的地方,而是留在山中連續完成了四年的夏季安居。。十九年的時間裡沒有去過別的地方,一直都在舍衛國度過雨季安居。。如來在最後一次雨安居期間,是在跋祇人的國境內,一個名叫毘將的村落中度過的。。世尊已經橫渡了貪愛的深淵,如同過去諸佛所做的一樣,布施法益給利根的眾生,使他們都能成就,修行圓滿遍及一切,心志性情柔順和平,已將一切眾生度化;。接著引導解脫那些資質、悟性中等的眾生;。接著引導根器較弱的人,讓他們循序漸進地達到初果須陀洹的境界;。向修習外道學說的人演講並解說教理。。世尊在世間的教化與行跡都已圓滿周全,那時便進入了涅槃。
法義解析
  • 此處記述佛陀成道後,於波羅奈國鹿野苑為五比丘首次宣說四聖諦,標誌著正法正式傳向世間。

    此句記述佛陀初轉法輪後之弘化事蹟。
    在廣傳佛法、度化眾生的同時,佛陀亦依律制度過夏安居,並特別化導摩竭國王,展現佛法對於世間王臣與一般眾生之普遍益處。

    此段經文詳列佛陀成道初期(第2至13年)夏季安居(雨安居)的地點。
    其中特別提到第七年上升至三十三天(忉利天)為生母摩耶夫人說法,體現佛門孝道。
    此序列反映了佛陀早期遊化傳教的地理路徑與化度對象的多樣性。

    此句記述僧伽羅剎所集佛陀本生事蹟的地理位置。
    祇園精舍是佛陀在世時最重要的弘法中心之一,在此經語境中被列為佛陀過去生行菩薩道的重要處所。

    此段經文記錄佛陀成道後各年份進行雨安居(夏坐)的地點,展現佛陀早期傳法的足跡,特別是在故鄉迦維羅衛國與摩揭陀國首都羅閱城之間的往返。

    記錄佛陀遊化足跡,描述其在特定地理位置(柘梨山)與特定眾生界(鬼神界)中修行安居的時間跨度與專注不移。

    此處記述佛陀在舍衛國持續安居的歷史事實,展現其與該地深厚的法緣及教化之穩定性。

    此處記述佛陀入滅前最後一次「夏坐」(雨安居),地點位於跋祇國的毘將村。
    這反映了僧伽羅剎所集經中對佛陀遊化行蹤與入滅前夕的記載。

    描述世尊成就斷德與智德,效法往昔諸佛以慈悲心與利根器眾生感應,透過普行度化展現佛陀調御大眾的柔和自性。

    此指佛陀隨順眾生資質(根機)的差異,在度化利根者後,依序接引中等悟性的修行的過程。

    描述修行者依根器利鈍而有不同的教化順序,針對根性較軟弱者,需經由漸修過程引導其斷除三結,趨向預流果。

    此處指僧伽羅剎針對執著於外道教法的修行者,展現善巧方便,透過演說導引其理解正法,破除偏見。

    此處描述佛陀在完成化世因緣、巡歷周遍後,示現捨壽進入無餘涅槃的最終狀態。

名相註解
  • 波羅奈國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之地鹿野苑即在此國。
  • 轉法輪:比喻佛陀說法,能摧破眾生之煩惱,如同輪寶轉動。
  • 初轉:指佛陀成道後最初演說法要(初轉法輪)。
  • 夏坐:即夏安居,僧團於雨季期間定居一處修行,不外出行腳。
  • 摩竭國王:指摩揭陀國(Magadha)之國王,通常指頻婆娑羅王。
  • 本佛:指佛陀的過去生或本生事蹟。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子貢獻樹木、給孤獨長者購地所建立的精舍,為佛陀在舍衛國的主要駐錫地。
  • 迦維羅衛國:即迦毘羅衛(Kapilavastu),佛陀的故鄉。
  • 柘梨山:經典中記載的修行地,亦譯作遮迦羅山或柘利山。
  • 鬼神界:指山中非人眾生聚集的空間範疇。
  • 最後夏坐:指佛陀入涅槃前最後一次的雨安居(vassa)。
  • 跋祇:古印度十六大國之一(Vajji),採共和政體。
  • 毘將村:地名(Beluvagāma),位於吠舍離附近,為佛陀最後安居處。
  • 愛淵(貪愛如深淵難出)、利根(資質敏銳能速受法者)、諸行普至(修行圓滿無所不遍)
  • 中根:指眾生修行資質、智慧與領悟力處於中等水準者。
  • 軟根:指根機遲鈍、資質較弱的修行者。
  • 演說:宣揚、解說教理法義。

如是,世尊於波羅奈國而轉法輪。初轉此法 時,多饒益眾生,即於此夏坐,有益於摩竭國 王。第二、三、四於靈鷲頂山,第五脾舒離,第六 摩拘羅山,為母故,第七於三十三天,第八 鬼神界,第九拘苫毘國,第十枝提山中,第 十一復鬼神界,第十二摩伽陀閑居處,第十 三復還鬼神界。第十四本佛所遊處,於舍衛 祇樹給孤獨園。第十五迦維羅衛國釋種村 中,第十六還迦維羅衛國,第十七羅閱城,第 十八復羅閱城,第十九柘梨山中,第二十夏 坐在羅閱城。第二十一還柘梨山中,於鬼神 界,不經歷餘處,連四夏坐。十九年不經歷餘 處,於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時,於 跋祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵,如 是曩昔諸佛所作,惠施利根,皆悉成就,諸行 普至,志性柔和,皆悉度已;次度中根;次度軟 根,漸漸使至須陀洹;與外學演說。世尊皆周 遍,爾時便取涅槃。

156
白話直譯
於是就說了這首偈:
白話口語化新譯
在這個時候,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為經典中轉換文體(由長行轉為偈頌)的啟請或銜接用語,用以重宣教義或總結前文。

於是便說此偈:

157
白話直譯
想要度脫外道學者,所以大尊無人能比,
自己覺悟又去度化他們,沒有人會沉溺在這深淵。經過各種快樂的度脫,漸漸得到更大的利益,
於是心生歡喜,全部都能度到彼岸。
白話口語化新譯
為了引導信奉外道的人修行,至高無上的佛陀展現了無與倫比的境界;祂在自己覺悟後,更進一步引領他人解脫,讓大家都不再陷落在這個生死的深潭之中。。在修行過程中體驗到各種層次的法樂,使善根與智慧慢慢增長,心中因此充滿法喜,最後引導眾生都能度脫苦海,到達涅槃的彼岸。
法義解析
  • 本偈頌讚歎佛陀的悲智。
    佛陀為了化導外學(異教徒),展現其超越一切的自覺能力與度他願力,強調佛法的救拔功能,能使眾生脫離如深淵般的生死流轉。

    此偈描述修行者在修法過程中所經歷的次第增勝。
    從感官或法義帶來的樂受開始,進而轉化為內在功德的實質長養,最終由歡喜心驅動,成就自利利他的解脫目標。

名相註解
  • 經度:經歷並度過,指修行過程中的體驗與超越。
  • 彼處:指解脫的彼岸,即涅槃境界。
「欲度外學故,大尊無與等,
自覺復度彼,無有溺此淵。
經度種種樂,漸漸有長益,
於是生歡喜,皆悉度彼處。」
158
白話直譯
如今清淨無瑕穢,所生之處常值善處,自己行為成就,亦無任何驕慢。因緣於諸多功德皆悉成就:為了那個境界,相應地成就;因為慇懃努力,生命皆得成就;救濟拔除痛苦,達到無為之境,如此得以成就。若生於豪門尊貴之家,居家生活得以成就;因為容貌微妙美好,親屬關係得以成就;該做的事都已完成,無為之境已圓滿;因為有定量,該做的事都已圓滿;斷除各種煩惱束縛,所以降伏圓滿;所發起的善業,誓願都已圓滿;修集的各種功德前所未有,所犯所作皆圓滿,威儀圓滿,諸功德戒律圓滿;開演四種意止,威儀圓滿;分別講述教法,境界得以成就;激發智慧,聚集眾人而成就;已經捨棄一切有,具足所有戒律,戒律得以成就;以智慧專注,亦不依賴禪定,三昧得以成就;如實分別彼界,智慧得以成就;因斷除一切結使,解脫得以成就;因為斷除各種愚癡,所以獲得解脫,智慧圓滿;聚集各種功德,一切都圓滿;已經證得寂滅,止觀圓滿。所以禮敬十力。
白話口語化新譯
現在的身心清淨沒有汙點,無論出生在什麼地方都能遇到好的環境,修行功德圓滿,也不會產生任何貢高我慢的心理。。因為各種功德都已經修集圓滿:為了契入那樣的修行境界,而得到與之相應的成就;。因為持續努力與恭敬修行,所修習的善法都能圓滿達成;。救濟眾生並拔除他們的苦難,引導至解脫涅槃的無為之處,像這樣修行就能圓滿成就。。如果出生在富貴顯赫的家庭,家中的生活環境與資財都會圓滿具足。。因為擁有美好莊嚴的相貌,所以能感得親友眷屬的凝聚與和合。。該做的事情都已經圓滿達成,並證得了清靜寂滅的無為境界。。因為行事有適當的節度與限制,所以凡是所做的事業都能圓滿成功;。因為斷盡了種種束縛與煩惱(結使),所以能成就降伏自他煩惱的功德;。所造作的一切修行與業力,都能讓原本立下的誓願圓滿達成。。培植了前所未有的種種功德,無論是日常作為、儀表風範,乃至於一切功德戒律,都達到了圓滿成就。。宣說並實踐四念處的修行,進而成就莊嚴的行住坐臥威儀。。透過對教法言辭的思維與分別,進而成就所觀的禪觀境界。。生起清淨的智慧,並藉由累積種種功德來圓滿成就;。已經放下對世間生存境界的執著,完全具備了各種戒行,在戒律的實踐上圓滿達成。。運用智慧使心思專一,而不僅僅是依靠定力,進而成就正受的三昧境界;。能夠如實地辨識、分析各種界相,進而圓滿成就佛法智慧。。因為斷盡了所有束縛身心的煩惱(結使),所以達成了自在無礙的解脫成就;。因為斷盡了所有的無明愚癡,所以能成就對解脫的正確見解與智慧;。累積各種善行的德能,讓所有的修行果位與心願都能圓滿達成。。已經達到煩惱熄滅的寂靜境界,並圓滿成就了禪定與智慧的修持。。所以我們應該合掌禮拜具備十種神聖智慧能力的佛陀。
法義解析
  • 此句描述修行者達到身口意三業清淨後的果報狀態。
    因遠離煩惱垢染(無瑕穢),故感得善趣受生與修行成就,並因深解法義而斷除我慢等煩惱結使。

    本經強調修行位次的次第與心境相應。
    此處說明修行者因前期功德圓滿,使其心識狀態(相應)能與特定的禪觀或解脫境界契合,從而達成證悟。

    此處強調「慇懃」(精進與誠懇)是修行成功的關鍵動力。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,意指透過不間斷的功用,方能使修行的果實得以成熟。

    本句強調修行者(或佛菩薩)以悲心救度眾生脫離生死苦海,最終導向不生不滅的涅槃「無為」境界,這是佛法修行的最終目標與功德圓滿。

    此處描述菩薩隨其功德願力受生,若選擇生於豪門尊貴之家,其世間的家庭生活與福報皆能圓滿,作為化導眾生的方便。

    此處論述色身莊嚴(果)與外在眷屬(報)的相應關係。
    在《僧伽羅剎所集經》的因緣架構中,威儀與相貌的勝妙是攝受眾生、令親屬圍繞並成就善緣的重要條件。

    此處描述修行者斷盡煩惱、梵行已立,達到不再受後有、永恆安穩的涅槃境界。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行果位的圓滿轉化。

    此處強調在修行或處世中,「限量」(節制、定規或正確的判斷標準)是事業成功的關鍵。
    若無節制則流於散亂,有法度則功德易成。

    本經強調修行者透過斷除纏縛內心的「結」(繫縛)與隨逐不離的「使」(驅使煩惱),達到內心完全的調伏與安住。

    此處強調「行」與「願」的相輔相成。
    依據《僧伽羅剎所集經》語境,修行者透過具體的行為造作(行業)來實踐並完成其最初發起的宗教誓願。

    此句描述修行者透過積累功德,使其行為、威儀與戒律達到圓滿無缺的狀態,體現了《僧伽羅剎所集經》中強調修行實踐與德行成就的結合。

    此處「四意止」即四念處。
    修行者透過觀身、受、心、法,能調伏煩躁,使內心安定,自然顯發於外在威儀的圓滿成就。

    此處強調「分別」作為禪修過程中的觀察與抉擇。
    在《僧伽羅剎所集經》的修觀體系中,行者藉由對教法內容的分析與思維(言教),使禪定的對象或心智狀態(境界)得以圓滿顯現。

    本句強調「慧」與「福」的雙修。
    依《僧伽羅剎所集經》語境,修行的轉折點在於智慧的萌發,並透過集結各種善法與助道品(集眾),最終達成解脫或果位的成就。

    描述修行者達到解脫的狀態。
    首句指斷除三界之「有」;後兩句強調內在持戒清淨與外在律儀完備,是禪修行者獲得清淨定慧的基礎。

    此處強調慧與定的結合,不單純滯留於色界禪定的寂靜,而是以觀慧導向正定,展現《僧伽羅剎所集經》中禪修與觀法並重的特色。

    此句強調透過對「界」(因素/元素)的正確分析與觀察,達到無誤的認知與簡擇,是修習止觀中增長智慧的關鍵步驟。

    本句強調「結使」的消除是達成「解脫」的直接因果。
    在《僧伽羅剎所集經》的修行脈絡中,修行者透過對治煩惱根源,使心不再受繫縛,進而證得果位。

    本經強調依修行次第斷除無明(愚癡),方能引發出世間的無漏智慧,進而證得解脫之知見。

    此句強調「行」的積累,說明透過不斷修習種種善法與功德,方能達到最終圓滿的解脫與成就位。

    本句描述修行的果位與功德。
    「滅寂」指涅槃寂靜或煩惱滅盡的狀態;「止觀」即定慧雙修,是達到滅寂境地的必經手段與成就標誌。

    此處「拜手」為印度古禮,代表至誠歸依;「十力」指如來特有的十種智力,以此顯揚佛陀的無上德行與威神力,勸誡眾生應當禮敬。

名相註解
  • 無瑕穢:形容心性或戒行清淨,沒有任何瑕疵與汙垢。
  • 值善處:遭遇、生於良好的環境或有佛法之處。
  • 眾慢:指多種不同類別的傲慢心(如七慢等)。
  • 慇懃:指勤奮、不懈怠,且心存恭敬。
  • 救濟拔苦:悲憫眾生,解除其身心之苦難與生死之束縛。
  • 無為處:指涅槃,脫離因緣造作、生滅變異的絕對寂靜狀態。
  • 所為已足:指應修、應斷的事務皆已完成,同「所作已辦」。
  • 限量:指事物的標準、限度或正確的認識量則。
  • 所為:指所造作的業行或發起的事業。
  • 誓願:修行者立志達成的目標或願心。
  • 戒律:佛陀為弟子制定的行為準則,用以防非止惡。
  • 諸有:指三界(欲有、色有、無色有)的生存狀態與果報。
  • 戒律成就:指於止持與作持皆悉圓滿,不毀不犯。
  • 依禪:指依止於禪定的狀態或層次。
  • 界:指十八界、地水火風空識等構成要素或範疇。
  • 解脫見慧:指成就解脫時所具備的正確見地(見)與抉擇諸法實相的能力(慧)。
  • 滅寂:指煩惱熄滅、身心歸於寂靜的狀態,對應涅槃境。

如今清淨無瑕穢,所生之處常值善處,己行 成就,亦無眾慢。緣諸功德皆悉成就:為彼境 界故,相應成就;以慇懃故,生皆成就;救濟拔 苦,至無為處,如是得成就。若生豪尊家,居家 成就;色微妙故,親屬成就;所為已足,無為處 成就;有限量故,所為皆成;斷種種結使故,降 伏成就;所興行業,誓願成就;種諸功德未曾 有,所犯所為成就、威儀成就、諸功德戒律成 就;演四意止,威儀成就;分別言教,境界成就; 興起智慧,集眾成就;已捨諸有,諸戒具足,戒 律成就;以智專心,亦不依禪,三昧成就;如實 分別彼界,智慧成就;斷諸結使故,解脫成就; 斷諸愚癡故,解脫見慧成就;集諸功德,一切 成就;已得滅寂,止觀成就。是故拜手十 力。

159
白話直譯
當時便說了這首偈頌:
白話口語化新譯
這時候,就說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此為佛典中常見的啟請或轉折語,表示在特定的時機或因緣下,以偈頌的形式重宣教法或表達意旨。

是時便說此偈:

160
白話直譯
色相不可思議,乃佛所覺悟,
三世皆稱揚其名,神仙得以至彼岸。於世間已然休息,永遠滅盡無有生起,
大智慧通達第一,一切皆得自在。
白話口語化新譯
色法的本質極其深奧難尋,這是佛陀所親證的覺悟;三世佛陀都讚嘆這樣的智慧與名聲,修行的大仙人們也因此脫離生死苦海,到達解脫的彼岸。。已經在世間止息了煩惱與輪迴,永遠斷除生滅的現象;擁有最殊勝的智慧與神通,對任何事物都能隨心無礙。
法義解析
  • 本偈強調色法(物質現象)的深奧本質非凡夫所能測度,唯有佛陀能完全覺悟。
    此處的「神仙」指稱大修行者或佛陀,透過覺悟色法實相而證得彼岸。

    此偈讚嘆阿羅漢或佛陀的出世間功德。
    經中強調透過修行滅除貪瞋癡,達到不再受生的「休息」狀態,並以此般若智慧證得大神通力與解脫自在。

名相註解
  • 起滅:指生起與滅盡,亦即有為法的輪迴相。
  • 大智通:指殊勝的智慧與六種神通力。
「色不可思議,佛之所覺悟,
三世稱揚名,神仙至彼岸。
於世已休息,永盡無起滅,
大智通第一,一切得自在。」
161
白話直譯
聽說如來般涅槃一百年後,一切智慧與見解遍布世間,在摩竭國境內的欺羅梨城,有位名叫阿儵的國王,他的德行非常高尚,就像天帝一樣,毫無差別,擁有大威德,聰明機智,能勝任與人辯論,視百姓如同子女。那天夜裡他準備入睡時,心裡這樣思考:「我現在的願望已經實現,沒有其他渴求,應該好好保護百姓。現在該用什麼方法,做什麼事,興起什麼事業,才能讓世上的人都蒙受我的恩德?」這樣思考後,當夜入睡,在夢中就聽到這首偈語:
白話口語化新譯
聽說在佛陀入滅一百年後,一位具有圓滿智慧的人出現在世上。當時摩揭陀國的欺羅梨城有一位阿育王,他的威德非常崇高,就像天王一樣,而且他聰明有智慧,能與人辯論道理,對待人民像對待自己的孩子一樣慈愛。。那天晚上正要睡覺時,他心裡這樣想:「我現在的心願已經實現,沒有其他奢望了,接下來應當全心守護我的子民。」。現在應該設計什麼樣的靈活方法、從事什麼樣的行動、發起什麼樣的計畫,才能讓世間的百姓都得到這份好處與德澤呢?。心裡產生這樣的思惟之後,當天晚上入睡時,在夢境中就聽到了這首偈頌:
法義解析
  • 此段經文預言或回溯阿育王(阿儵)的出現。
    在佛教史觀中,阿育王是重要的護法轉輪聖王,其德行與統治被視為如來教法在世間廣傳的守護者,經文強調其智慧與慈悲(視民如子)均具備聖王風範。

    此處描述行者或國王在圓滿世俗或階段性願求後,心生知足並轉向慈悲利他的責任心。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者觀行成就後對世間的護念。

    此處展現菩薩或賢者欲利益眾生之積極作法。
    透過「方便」(權巧方法)、「業」(身口意之造作)與「事」(具體事務的推動),尋求廣利世間的實踐路徑。

    此句銜接前文修行者的心念活動,描述其在定心或專注思惟後,於夢中感應法義的過程。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,夢中聞偈常作為法義啟迪或預示修行進展的表現。

名相註解
  • 蒙其德:受其恩惠、德澤之意。
  • 睡瞑:入睡、睡眠的狀態。

聞如來般涅槃百歲後,一切智見布現於世 間,摩竭國界欺羅梨城有王名阿儵,其德甚 巍巍,猶彼天帝無異,有大威德,聰明黠慧,堪 任與彼論議,視民如子。彼夜欲眠之時,便 作是思惟:「我今所願已果,更無悕望,當擁護 人民。今當設何方便、為何業、當興起何事,使 世人民皆蒙其德?」作是思惟已,即夜睡瞑,於 夢中便聞此偈:

162
白話直譯
深思細察極其微妙,三世諸佛所敬奉,應廣泛安置舍利,最殊勝者得涅槃。
白話口語化新譯
仔細觀察真理是多麼深奧精微,這也是過去、現在、未來諸佛所尊崇的事;應當廣為散佈佛的舍利,讓這位最殊勝的聖者圓滿入滅。
法義解析
  • 本偈頌描述佛陀入滅後的舍利供養與對真理的崇敬。
    強調佛法真理(諦)的深妙超越世間,並說明佛陀雖然示現滅度,但透過廣布舍利,能讓眾生繼續種下解脫善因。

名相註解
  • 審諦:仔細觀察、審思真實的教理。
「審諦甚微妙,三世所敬事,
當廣布舍利,最勝取滅度。」
163
白話直譯
聽到這話後,那位國王立刻驚醒。這時國王已經醒來,便這樣感嘆:
白話口語化新譯
國王聽完這些話後,立刻從睡夢或執迷中驚醒過來。。這時國王已經覺醒(睡醒),隨即發出這樣的感嘆:
法義解析
  • 此處描述國王受法音或善知識啟發後,內心產生強烈的自省與警覺,為轉向正道的開端。

    描述國王在經歷特定情境或夢境後醒來,心有所感而抒發嘆言,承接上文的敘事轉折。

名相註解
  • 驚覺:因受觸動而猛然醒悟或自夢中驚醒。
  • 覺:此處指從睡眠中醒來。
  • 是嘆:如此的感嘆。

聞此語已,彼王即驚覺。時王已覺,便作是嘆:

164
白話直譯
善哉這些眾生,在獲得涅槃之後,
舍利由天人傳遞,我們應當承奉侍奉。
白話口語化新譯
多麼殊勝啊!那些眾生在佛陀入涅槃後,能見到由天界傳承下來的佛陀舍利,我們也應當恭敬地跟隨並供養。
法義解析
  • 此偈讚歎佛滅度後舍利留存之功德。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡中,強調佛陀雖入滅,但其遺骨(舍利)受天人守護傳承,後世眾生透過供養舍利,如同親見佛陀,續佛慧命。

「善哉彼眾生,取滅度之後,
舍利天所傳,我等當承事。」
165
白話直譯
口耳相傳的話語,當時大王便召集群臣與大眾,詢問他們這個道理,說:「我應該以什麼方式來撫恤教化人民?」那些群臣與人民各自陳述意見,有人說供養如來舍利,有人說祭祀神靈天眾。當時,國王便說道:「應該以至誠之語來擁護這個法!我昨夜在夢中聽到這樣的話,思考這舍利實在是太好了,為了這個世間的緣故,我們應該擁護世間的人民。自己既然已經獲得福報,眾生也得以解脫,這功德是無量無邊的。應該行威儀與慈愛,使所有人都能見到光明——我在夢中聽到了這樣的話。」又說這首偈:
白話口語化新譯
根據口耳相傳的記載,當時的大王立刻召集了大臣和百姓,用這個道理詢問他們說:「我應該根據什麼樣的準則來憐憫與教化百姓呢?」。當時那些官員和民眾紛紛表達自己的想法,有人主張應該供養佛陀的舍利,也有人主張應該去祭拜天神。。這時候,國王接著說道:「應當用最誠實正直的語言,來守護這項教法!」。我昨晚在夢中聽到了這些教導,心中想著這些舍利(修行聖果)真是太好了。為了這個世間的緣故,我們應當要守護、照顧世間的人民。。自己既然已經修得福德,也引導眾生脫離苦海,這份願行所產生的功德是無法衡量的。。應當修持端正的威儀與慈悲的心懷,讓眾生都能感受到佛法的光明——這是我在夢裡聽到的話。。接著又說出了這段偈語:
法義解析
  • 此段描述轉輪聖王或賢明君主治理國家時,遵循正法(口傳耳聞之教)並廣徵民意,探求安定人心與社會的治國方針,體現佛法中「以法治世」的思想。

    此段描述在佛滅度後或處理聖物時,不同信仰背景的群眾對於依止對象的爭議。
    反映出當時社會在佛法教化與傳統神祇信仰間的觀念分歧,以及如來舍利在信眾心中至高無上的地位。

    此處記述國王在聽聞教法或見證神異後,發願以「誠實言」(至誠語)作為守護佛法的力量。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,強調修行者與護法者內心的真誠與對法的堅定。

    此處經文描述夢中所聞之勝境,強調「舍利」之功德與殊勝。
    以此勝緣為基礎,發起護念眾生之慈悲心,體現佛法中自利利他的修持框架,強調修行者對世間人民的守護責任。

    此處強調菩薩行之自利利他,透過自身修行獲福並度化眾生,其功德隨之廣大圓滿,符合本經佛傳中修行次第與果位之讚頌。

    此處強調修行者外在行為(威儀)與內在心態(恩慈)的統一。
    透過身口的安詳節制與內心的慈悲,能產生感化力量,使處於無明黑暗中的眾生見到正法之光。
    此為夢中所聞之啟示,提示修行應從身心律儀做起。

    此為接引後續偈頌的過渡語,用以重申或總結前文義理。

名相註解
  • 恤化:賑濟、憐憫並加以教導感化。
  • 神天:指世俗信仰中的天神、神祇。
  • 至誠語:真誠無偽、符合實相的語言。
  • 舍利(指佛陀或修行者遺骨,引申為教法功德);擁護(護衛與支持);世間(眾生居住的凡夫世界)。
  • 獲福:修行所感得的善果報酬。
  • 得度:令眾生脫離生死苦海到達彼岸。
  • 恩慈:本經語境下指慈愛眾生之情懷,以此利他。

口傳耳所聞,是時大王即召群臣、集大眾,以 此義問彼言:「我當以何義恤化人民?」彼群臣 人民各自陳言,或言供養如來舍利,或言祭 祀神天。是時,王便作是說:「當以至誠語擁護 其法!我昨夜夢中便作是聞,思惟此舍利甚 善哉,為此世故,我等宜擁護世間人民。自既 獲福,眾生得度已,功德無有量。當行威儀恩 慈,皆使見照明——我於夢中聞如是語。」又說此 偈:

166
白話直譯
如果聽到那聲音,道場自然覺知,
那是釋迦師子,應當供養舍利。
白話口語化新譯
如果聽到了那種梵音迴響,在修行道場中自然能感應覺知,那正是釋迦族中的勇猛獅子(佛陀),大眾應當虔誠供養他的舍利。
法義解析
  • 本偈頌強調佛陀威德感應與供養功德。
    修行者透過聞聲感應,覺知佛陀遺留的教化與法身存在,進而生起恭敬心供養舍利,以此積累資糧。

名相註解
  • 釋師子:釋迦師子之略,喻佛於大眾中說法無畏,如獅子吼。
「若聞彼音響,道場自覺知,
彼是釋師子,應供養舍利。」
167
白話直譯
當時,國王召集諸比丘,再次以此義問他們說:「諸位比丘!依照法的教導。」當時國王又對那些比丘說:「諸位賢者所說,我在夢中所見,正是我過去種下的德行根本。」
白話口語化新譯
這時候,國王把比丘們都找了過來,又針對這個道理問大家說:「各位比丘啊!。用佛陀的教法來引導教導。」。這時國王再次對比丘說:「各位法師所開示的道理,與我在夢境中看見的一樣,這正是我前世修習善業、累積德行的證明。」
法義解析
  • 描述國王為了辨析法義,再次召集僧團進行集體參問,體現了對佛法義理的反覆考證與恭敬態度。

    此句強調教化的核心在於「法」(Dharma),即依循如實的理則與戒律進行指導,而非世俗的手段。

    此處展現了「夢境」與「宿世善根」的關聯。
    國王透過比丘的教法印證夢境,體悟到現前的體會或瑞相皆源於過去生長久累積的清淨業因(德本)。

名相註解
  • 法:指佛陀所說的真理、準則與修行的規範。
  • 教:教導、化導,指將佛法傳遞給眾生並使其受持的行為。
  • 諸賢:對比丘或出家眾的尊稱。
  • 宿植:過去生所種植、修習。
  • 德本:功德之根本,指能生出善果的清淨善業。

是時,王集諸比丘,復以此義問彼曰:「諸比丘! 以法之教。」時王復語彼比丘言:「諸賢所說,我 於夢中所見,則是我宿植德本。」

168
白話直譯
這時,國王在初八這天受持八關齋戒,穿著純白衣服,敲鐘擊鼓,演奏歌舞音樂,彈琴鼓瑟吹螺,焚燒各種香,在王舍城裡想要得到舍利。「聽說那城裡有金券文書,已經看到金券的形狀,前世用泥土布施,現在看到這個徵兆。」國王片刻思考後,便說:「這一定能得到殊勝的果報,我想打開銅函,看看裡面的文字。」於是打開函盒,看見有金券,也看到文字,見到這個證據,便在大眾中誦讀這些文字:
白話口語化新譯
那時候,國王在初八這天受持八關齋戒,穿上純白的衣服,並下令撞鐘擊鼓、演奏各種音樂,彈琴、吹螺,還焚燒各種香,在王舍城裡希望能求得佛舍利。。聽說那座城裡收藏著金色的經卷,在見到金卷上的聖像時,體會到這是因為前世曾以清淨心施捨泥土供佛,今日才能見到這般莊嚴的報相。。國王思考了一會兒,便說道:「這裡面一定能得到極其殊勝的成果,我想打開這個銅盒,看看裡面的文字內容。」。隨即打開盒子,看見裡面有金色的書卷和文字。見到這些憑證之後,立刻對在場的眾生讀出上面的內容:
法義解析
  • 此段描述國王以清淨戒行(受齋、白衣)與隆重供養(音樂、香火)的儀軌,表達對舍利的極度尊重與迎請之至誠。

    此段描述「因果感應」之理。
    經中敘述行者因過去生以土供養之微因,感得今生面見聖像、金券之勝果。
    強調一切殊勝境界皆非偶然,而是往昔福德資糧的顯現。

    此段描述國王因對法寶生起信敬與好奇,預期法利(微妙果實)而生起求法之念,展現了從思惟到行動的求法過程。

    本段描述佛陀入滅後,由阿難或相關尊者開啟存有經法之函件,以文字記載作為佛法流傳之明證,並向大眾宣說,體現法寶傳承的真實性與權威性。

名相註解
  • 八關齋(八戒)、羅閱城(王舍城)、舍利(佛陀遺骨或靈骨)。
  • 金券書:以金片或金色材質書寫的契籍、經卷。
  • 以土惠施:指佛典中著名的「阿育王前身童子施土供佛」典故,喻指布施心之純淨,雖物微而福大。
  • 函(存放經卷的匣子)、金券(珍貴的金色憑證或書卷)、證驗(可資證明的憑據)。

是時,王於八 日受八關齋,著純白衣,撞鐘鳴鼓,作倡伎 樂,彈琴鼓瑟吹螺,燒種種香,於羅閱城欲得 舍利。「聞彼城裏有金券書,已見金券有其形 像,前世以土惠施,見彼相。」王須臾思 惟,便作是語:「此必當獲微妙果實,我欲發開 銅函,見此中文。」即發開函,見有金券,亦見文 字,見此證驗,即於眾生便讀 此文字:

169
白話直譯
在摩竭國境內有一座羅閱城,城中有一位長者名叫波羅蜜多羅,他有一個兒子名叫脾闍耶蜜多羅。第二家有一位長者名叫波修波陀羅,他的兒子名叫波修達多。這兩位長者的兒子在四條大道的交匯處玩弄泥土遊戲。在玩泥土遊戲時,脾闍耶蜜多羅長者的兒子心生歡喜,便抓起泥土施捨,還有其他人助興歡喜。如來涅槃百年後,脾闍耶蜜多羅將出現在世間,因為他過去施土的功德,將有一位名叫阿儵的國王,出自沒耶種族。
白話口語化新譯
在摩竭陀國的王舍城裡,住著一位叫波羅蜜多羅的長者,他的兒子叫脾闍耶蜜多羅。另外還有一戶人家,主人叫波修波陀羅,他的兒子則叫波修達多。。那兩個長者的孩子在十字路口玩土,正玩得開心時,其中一位名叫毘闍耶蜜多羅的孩子心裡非常歡喜,就捧起泥土當作供養布施出去,旁邊還有人跟著一起發出歡喜的讚嘆。。在佛陀入滅一百年後,名為毘闍耶蜜多羅的人會出世;憑藉那片土地累積的福德力量,會有一位名叫阿儵(阿育)的國王興起,他出身於沒耶種姓。
法義解析
  • 此段經文交代故事背景與人物身分。
    描述在佛陀時代重要的化道據點摩竭陀國(Magadha)王舍城中,兩位長者及其子嗣的姓名,為後續因緣敘事做鋪墊。

    此段描述佛陀過去生中,以童稚之身行布施的事蹟。
    強調布施的功德不在於供養物的價值,而在於發心的清淨與歡喜。
    隨喜者的功德亦在此行為中得到體現。

    此段經文屬於授記性質,預言佛滅後阿育王及其相關時代背景的出現,強調國王興起與國土功德之因緣感應。

名相註解
  • 波羅蜜多羅:音譯人名,意譯可能與「彼岸之友」相關。
  • 長者子:富貴人家或有德長者的後代。
  • 四徼道頭:四通八達的十字路口。
  • 惠施:以慈悲、恭敬之心給予施捨。
  • 助歡喜:即隨喜,見他人行善而心生認可與歡喜。

「於摩竭國界有羅閱城,有長者名波 羅蜜多羅,彼有子名脾闍耶蜜多羅,第二家 名波修波陀羅,有子名波修達多。彼二長 者子在四徼道頭弄土戲,當弄土戲時,毘 闍耶蜜多羅長者子便懷歡喜,便掬土惠施, 復有助歡喜者。如來百歲涅槃後,毘闍耶蜜 多羅當出現於世,緣彼土功德,有王名阿儵, 出沒耶種。」

170
白話直譯
當時國王讀了這些文字,心中充滿歡喜,感嘆從未見過,接著又對群臣說:「再讀這金券,和上面一樣沒差別。他在這個世界上的人民,都要統領,但不稱讚波修達多,要做他們的臣子。」當時國王就這樣感嘆:「太好了,這是大福田!」這樣一點點布施,就能得到大功德,心裡很歡喜。」有人這麼說:
「我要取七座塔的舍利,分布到世界各地。」這時,國王讚歎這前所未有的智慧,歡喜地取了那些舍利。在虛空中聽到神聖的聲音,並說了這首偈:
白話口語化新譯
當時國王讀了這些文字,便心生歡喜,讚嘆從未見過如此妙法,隨後又告訴群臣:「再讀一遍這道金券,內容與先前所見完全相同。」。他應當統治這個世界的人民,但因為他不肯讚美波修達多,所以反而要成為那人的臣子。。這時國王便發出這樣的讚嘆:『太好了,這真是能讓人培植廣大功德的福田啊!。做了這點微薄的布施,就能獲得極大的功德果報,心裡感到非常歡喜。」。也有人這樣表示:「我要取出那七座塔裡的舍利,將它們分散供奉到世界各地,以此廣泛地教化眾生。」。這時候,國王讚嘆這從未見過的奇妙智慧,滿心歡喜地接取了那些舍利。。在半空中聽到神聖的聲音,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此段描述國王在閱經後生起的清淨信心。
    『未曾有』展現了佛法殊勝能引發希有之心,國王命群臣再讀金券,旨在確認法義的一致性與真實性。

    此處描述因果轉折,說明即便具備統御世間的福德與地位,若在特定情境下不順從或不讚歎某人(波修達多),在業緣牽引下可能轉為從屬身分。

    此處描述國王見佛陀或聖眾德行後心生希有、恭敬。
    福田喻指供養聖者能生長功德果報,如同沃田能生長五穀,強調供養因緣之殊勝。

    強調布施不在於財物的多寡,而在於清淨的施心與對因果的信心。
    即便施予甚微,若契合正法,亦能感得無量福德勝報,使行者生起法喜。

    此句描述在佛滅後分配舍利的場景,強調透過分布舍利、建立塔廟,使佛陀的法身遺教能遍及世間,作為眾生種下解脫善根的依據。

    此處描述國王聽受教化後,生起清淨信心,對佛陀所成就的希有智慧(未曾有之智)表示崇敬,並以恭敬心迎請佛舍利供養。

    描述感官與超自然境界的接觸,虛空之聲通常象徵天人、神靈或法身之啟示,在此語境下為引出後續教化之偈頌。

名相註解
  • 金券:刻有重要詔書或經典的金色銘文或卷軸,在此指載有法義的殊勝載體。
  • 波修達多:人名,此經語境中指特定的人物對象。
  • 嘆譽:稱讚、褒揚。
  • 人臣:臣下、部屬。
  • 少施:指布施之物或行為在相狀上雖然微小、不多。
  • 心歡喜:行善後內心湧現的法樂,為福報現前之徵兆。
  • 七塔舍利:指佛滅度後,八國均分舍利中除了龍王所守護以外的七份舍利。
  • 廣度:指廣泛地化導、救度眾生。
  • 世界:指眾生居住的世間、國土。
  • 虛空:指無障礙的空中,亦常指無色法之空間。

時王讀此文字,便懷歡喜,嘆未曾 有,復告群臣:「更讀此金券,如上無異。彼於此 世界人民之類,皆當統領,然不嘆譽波修達 多,當為彼人臣。」時王便作是嘆:「善哉大福田! 作是少施,獲大功德,心得歡喜。」或有作是說: 「我取七塔舍利,分布廣度世界。」是時,王善哉 嘆未曾有之智,歡喜取彼舍利。虛空之中聞 神聖聲,而說此偈:

171
白話直譯
應該生起歡喜心,善行功德無法計量,
要廣泛傳播功德,遺留舍利來教化眾生。
白話口語化新譯
大家應當生起歡喜的心,因為這種善行的德行是無法言說的;應當廣大散播功德,並留下舍利子來感化、教育後世。
法義解析
  • 本偈頌強調修行者應具備隨喜心與弘法願力。
    在《僧伽羅剎所集經》的語境中,記述佛陀或大德修行成就後,其功德(善德)無量,並透過遺留舍利作為佛法常住的象徵,繼續度化有緣眾生。

名相註解
  • 善德:善法之德,指修行所成就的特質與功勳。
「當發歡喜心,善德不可稱,
當廣布功德,遺舍利教化。」
172
白話直譯
天王在那裡的舍利上降下各種花。這時,國王建起八萬四千座塔,一天之內全部完成。這時,國王對群臣說:「那裡有這樣真實的教法,世間都稱讚。因為佛現在已經涅槃,把舍利分布在世界各地。也沒有雜質,身體潔淨如黃金,也像白雪一樣。觀察這片土地從未生起惡念,那裡也是如此,看到這片土地已經受到守護和教導,智慧不可動搖,處在山洞中極為險峻,高聳入雲無法量度,更何況能統領一切。一切地方都是福田,十力觀察眾生類別,所建的塔寺沒有增減。
白話口語化新譯
天王在那位尊者的舍利上,灑下了許多不同種類的花朵來供養。。這時候,國王下令建造八萬四千座塔,在同一天之內竟然全部都完工了。。這時,國王告訴大臣們說:「那個人擁有如此真實不虛的教法,受到世人的讚歎推崇。」。因為佛陀現在已經離開世間進入涅槃了,他的遺骨舍利被分散供奉在世界各地。。心靈不再被各種煩惱束縛,身心純淨得像黃金與白雪一般無瑕。。觀察這個地方從未生起惡念惡事,其他地方也是一樣;看見此地已經獲得守護的教導,使智慧安穩不動。雖然身處險峻深邃的山穴,心境卻像高空般遼闊無際,更何況是要統合治理一切法。。世間一切土地都是可以培植福德的福田,佛陀以十力智慧觀察眾生根機,隨緣興建的塔寺在法界本質中並無增減。
法義解析
  • 描述天界眾生對佛弟子舍利的敬重與供養,展現佛法化導下人天崇敬的功德顯現。

    此句記述阿育王(或經典中對應之轉輪聖王)威德顯現,透過佛法加持與神力,令宏大的建塔工程於短時間內同時竣工,象徵正法之興盛。

    此句描述王對僧伽羅剎所傳法要的肯定。
    在此經語境中,「真諦」指佛陀所說的真實法理,強調其教法的權威性與世間普遍的認可。

    描述佛陀示現圓寂後,透過分送舍利使法脈流布世間,讓眾生能繼續瞻仰供養,種下解脫善根。

    此句描述斷除煩惱(結)後,修行者所達到的清淨境界。
    以金屬的純度與雪的潔白比喻遠離塵垢、漏盡隨眠的狀態。

    本段強調修行者透過觀察特定處所的清淨與受保護的教授,建立起如山不動、如空無量的智慧。
    在艱難險峻的環境中(巖穴),心智仍能保持廣大無礙,展現出超越世俗統領的力量。

    此處強調「福田」遍布與佛陀「十力」的遍照。
    修行者不應執著於外在塔寺的物質增減,而應體悟佛陀依眾生根機教化而起的佛事,在真如法性中是如如不動、無增無減的。

名相註解
  • 天王:欲界或色界之天主。舍利:修行者火化後的遺骨。雨:動詞,指如雨般降下。若干:種種、許多。
  • 八萬四千:佛教中常用的大數,象徵對治八萬四千煩惱的法門總數。
  • 塔:即窣堵坡,供奉舍利或紀念佛陀事蹟的建築。
  • 真諦:真實而不虛妄的道理,此處特指佛陀所傳授的正確教法。
  • 言教:言辭的教導、訓誡。
  • 眾結:指繫縛眾生於生死輪迴中的多種煩惱,如愛、恚、慢、癡等。
  • 身淨:指三業清淨,在此特指煩惱斷盡後,自性顯現的純淨狀態。
  • 教授:指佛陀或尊者的教導與訓誡。
  • 智不可動:形容智慧堅固,不被外境或煩惱所動搖。
  • 無有量:形容心境廣大,如同虛空沒有邊際。
  • 塔寺:安置佛舍利或供奉佛像之建築,為供人瞻仰、禮拜、行道之處。

天王於彼舍利而雨若干種華。是時,王起八 萬四千塔,一日皆悉成。是時,王告彼群臣言: 「彼有如是真諦言教,世所稱譽。為佛今已滅 度,分布舍利於世界。亦無眾結,身淨如金, 亦如白雪。觀此地未曾起惡,彼亦如是,見此 地已擁護之所教授,智不可動,在巖穴中極 峻,高空無有量,況當統領一切。一切地是福 田,十力觀眾生類,所起塔寺無有增減。」

173
白話直譯
這時,世尊的舍利為各種眾生,各自展現出許多不同的說法。當時國王說:「就像這無數金剛三昧的力量,能粉碎骨頭,然後自然得到安息。要怎麼才能度脫這些呢?」
白話口語化新譯
這時候,佛陀的舍利為各種不同類別的眾生,各自示現並宣說了多種多樣的教法。。這時國王說:「就像這股有無數威力的金剛三昧定力,即使粉身碎骨也能讓自己從執著中解脫,得到真正的平靜與休息。」。「到底該怎麼做,才能從這種痛苦中解脫出來呢?」
法義解析
  • 此處描述佛陀涅槃後,其舍利(遺骨)具有神聖感應與教化能力,能針對不同根器的眾生隨類應化,演說與其契機的佛法。

    此處以「金剛三昧」比喻極其堅固且無堅不摧的禪定力。
    這種定力能摧破一切頑強的煩惱(碎骨),使修行者最終能放下重擔,達到涅槃寂靜的休息狀態。

    此處反映眾生在輪迴或困境中尋求出離的自覺。
    在《僧伽羅剎所集經》的脈絡下,強調觀察因緣、對治煩惱以達到「度」的解脫境界。

名相註解
  • 世尊舍利:指佛陀入滅火化後留下的遺骨。在《僧伽羅剎所集經》語境中,強調其靈感與教化眾生的威神力。
  • 一切種類:指各類不同身分、根器或法界的眾生。
  • 若干種論:指多種不同的教義、論說或法門。
  • 金剛三昧:形容如金剛般堅固、能破除一切障礙而不被毀壞的深厚禪定。

是時, 世尊舍利為一切種類,各各作若干種論。時王 說曰:「猶此力無數金剛三昧,碎骨而自得捨 休息。云何當度此?」

僧伽羅剎所集經卷下