大藏經白話翻譯計畫
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中本起經

T04n0196_001
1

中本起經卷上

2

後漢西域沙門曇果共康孟詳譯

3

轉法輪品第一

4
白話直譯
阿難說:「我曾經從佛陀那裡聽到這樣的教導。」
白話口語化新譯
阿難回答說:「這是我以前親自聽佛陀所說的教義。」
法義解析
  • 此為結集經典時的開場白,強調經文內容是阿難親自受教於佛陀,非憑空杜撰,以確立經典的可信度與權威性。

名相註解
  • 阿難:佛陀侍者,以多聞第一著稱。
  • 如是:指代後續將敘述的經教內容。

阿難曰:「吾昔從佛聞如是。」

5
白話直譯
有一次,佛陀在摩竭提國,善勝道場的元吉樹下,憑著德行降伏魔障,覺悟智慧安定寧靜,三種通達無所障礙,度化了兩位商人,提謂和波利,傳授三皈依,並允許他們受持五戒,成為清淨的信士。從前的佛,名叫定光,曾稱呼我們的佛說:「你在未來九十一劫後,將成佛,名釋迦文,號如來、至真、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、眾生的依靠,度人就像我現在一樣。」我從那時起,修習本心,六度無窮無盡,累積功德和行持,四無量心不懈怠,品行高尚特別,忍受苦難無數,功德果報沒有遺漏,終於大願圓滿。
白話口語化新譯
那時候,佛陀在摩竭提國的善勝道場(菩提道場)元吉樹下,憑藉功德力降伏了魔王,智慧覺醒且心神安定,證得三明通達無礙。當時度化了提謂與波利兩位商人,為他們傳授三歸依,並允許他們受持五戒,讓他們成為正式的在家佛弟子。。以前有一位佛名叫定光佛,他對受記的佛陀(此指釋迦牟尼佛前身)說:「你在未來的九十一劫之後,將會成佛,名號叫作釋迦文。你將具備如來、至真、等正覺等十種尊號,像我現在這樣引渡眾生脫離苦海。」。我從過去以來,就一直修持自己的本心,圓滿實踐六波羅蜜,不斷累積功德與善行。我勤奮修習四無量心從不懈怠,展現出超凡高尚的操守,忍受了無數磨難,如今善業果報完全顯現,過去所發的大願終於開花結果。
法義解析
  • 此段記述佛陀成道初期,在菩提樹下證果並初步化導在家的情境。
    強調佛陀具足降魔之德與三達之慧,並確立了居家信眾(清信士)受持三歸五戒的法制開端。

    此段描述定光佛(燃燈佛)為釋迦牟尼佛前身授記的過程。
    明確指出成佛的時間(九十一劫後)與名號(釋迦文),並列舉佛陀的十號,強調成佛後的功德與度眾能力與先佛無異。

    此句描述佛陀成道前歷經長劫的菩薩行歷程。
    強調透過「修治本心」為核心,並以「六度」(六波羅蜜)與「四等」(四無量心:慈悲喜捨)為實踐框架,最終因功德圓滿而成就佛果。

名相註解
  • 摩竭提:古印度十六大國之一的摩揭陀國。
  • 元吉樹:即菩提樹,此經譯為元吉樹。
  • 三達:指三明,即宿命、天眼、漏盡三種通達無礙的智見。
  • 賈客:商人。
  • 清信士:優婆塞,指受持五戒的在家男眾。
  • 定光:即燃燈佛,為釋迦文佛授記之先佛。
  • 釋迦文:釋迦牟尼的譯名之一,意為釋迦族的聖者。
  • 十號:經文中「如來」至「眾祐」為佛的十種尊稱,其中「至真」對應應供,「等正覺」對應正遍知,「眾祐」對應世尊。
  • 九十一劫:指從定光佛授記到釋迦文佛成佛所經歷的時長。

一時佛在摩竭提 界善勝道場元吉樹下,德力降魔,覺慧神靜, 三達無礙,度二賈客,提謂波利,授三自歸,然 許五戒,為清信士已。惟昔先佛,名曰定光,拜 吾佛名:「汝於來世九十一劫,當得作佛,字 釋迦文,號如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師、眾祐,度人如 我今也。」吾從是來,修治本心,六度無極,積功 累行,四等不倦,高行殊異,忍苦無量,功報 無遺,大願果成。

6
白話直譯
世尊思索道:「我當初發心,立誓為眾生傳授梵天與帝釋所請之法,甘露法門即將開啟,誰應該最先聽聞?」「當年我出家時,途中遇見梵志阿蘭與迦蘭,他們恭敬待我,理應由他們二人最先聽聞。」思索之後準備前往,天神承接聖旨,在空中稟告:「那二人已於七日前去世。」佛陀感嘆道:「真是可悲啊!阿蘭、迦蘭,甘露法門即將開啟,你們為何無緣聽聞?」
白話口語化新譯
佛陀心想:「我當初發願,是為了救度眾生才答應梵天和帝釋天的請求來傳法。現在真理的甘露大門即將打開,誰具備資格最先聽聞這妙法呢?」。以前我剛出家的時候,路上經過梵志阿蘭和迦蘭的地方,他們對我很恭敬有禮,這兩個人應該最先聽到佛法。。佛陀想好後正要出發,天神察覺到佛陀的意向,便在空中傳聲啟奏:「您想找的那兩個人,已經過世七天了。」。佛陀感嘆地說:「這世間的苦受實在是太沉重了!。阿蘭與迦蘭,不死真理的甘露大門就要打開了,你們怎麼還沒聽說呢?」
法義解析
  • 此處描述佛陀成道後,因梵天與帝釋天的勸請,決定開始化導眾生。
    佛陀觀察眾生根機,尋找最先受法契機的人選,展現佛陀慈悲度眾的本懷與對「法門開啟」時機的重視。

    佛陀成道後感念昔日修道途中的助緣,依循知恩報恩與根器成熟度,欲先行度化曾教授其禪定的兩位仙人。

    此處描述佛陀成道後,尋思應先度化昔日兩位老師(阿藍迦蘭與鬱頭藍弗),但天神預先告知彼等已命終,展現佛與天界間的感應溝通。

    此處為佛陀見到世間生老病死等無常變異後,發出的感嘆之詞。
    在《中本起經》的語境中,這反映了佛陀對眾生受困於輪迴苦海的深切憐憫。

    此處「甘露」比喻涅槃解脫之道。
    佛陀成道後,以此宣告法音即將傳播,引導眾生超越生死輪迴。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,音譯為薄伽梵。
  • 梵釋:指色界之大梵天王與欲界忉利天之帝釋天,常共同請佛說法。
  • 甘露:比喻佛法真理。如甘露能起死回生,佛法能讓眾生解脫生死,達到涅槃境界。
  • 梵志:婆羅門,指志求梵天或修清淨行的人。
  • 阿蘭、迦蘭:指阿羅邏迦藍(Ārāḍa Kālāma),佛陀出家初期跟隨學習「無所有處定」的老師。
  • 聖旨:此指佛陀聖者的意旨或心念。
  • 白言:下對上的稟告,此處指天神對佛陀的恭敬陳述。
  • 亡來:指死亡以來,表示時間的流逝。

世尊念曰:「吾本發心,誓為群生梵釋請法, 甘露當開,誰應先聞?昔吾出家,路由梵志 阿蘭、迦蘭,待吾有禮,二人應先。」念已欲行, 天承聖旨,空中白言:「彼二人者,亡來七日。」 佛言:「苦哉!阿蘭、迦蘭,甘露當開,汝何不聞?」

7
白話直譯
佛又說:「甘露法門將要開示,誰該接著聽?」欝頭藍弗,
你該接著聽。」正要起身前往,天人又稟告說:「這個人,昨晚已經去世。」佛說:「這人長久衰敗,甘露法門將要開示,卻無法聽聞,生死輪迴,怎麼能止息?五道輪迴,真是痛苦,怎麼辦!」
白話口語化新譯
佛陀又在心中想著:「不死法門的大門即將打開,接下來應該讓誰先聽聞呢?」。欝頭藍弗(仙人),是接下來應該聽聞(佛法)的人。。當尊者剛站起來準備走動時,天人又對他說:「這個人就在昨天晚上已經命終命終了。」。佛陀說:「那個人會陷入長久的痛苦衰敗,現在解脫的法門正好要開啟,他卻聽不到法,只能在生死輪迴中轉來轉去,哪裡還有機會停下這份苦難呢?。在五種生命境界中不斷生死輪迴,這種痛苦真是讓人束手無策啊!
法義解析
  • 描述佛陀成道後,思惟說法度生的先後順序,此處以「甘露」比喻涅槃解脫之法。

    此為佛陀成道後,思惟應先度化之對象。
    欝頭藍弗曾為佛陀修習禪定時的老師,佛陀以此法緣,認其根器成熟,理應優先化度。

    此段敘述天人向修行者提示無常之速,強調命命在呼吸間,昨日所見之人今日已成過往,用以警策精進,破除對長壽或常住的幻執。

    此處強調聽聞正法的重要性。
    佛陀感嘆因緣不具足者,即便解脫之道(甘露)已在世間開啟,仍因無法親近佛法而錯失出離輪迴的機會。

    此處感嘆眾生因惑造業,在五趣中循環受苦,難以自拔。
    強調輪迴的無盡與苦迫,為發起厭離心與求道心的關鍵。

名相註解
  • 惟:思惟、考慮。
  • 欝頭藍弗:古印度著名仙人,佛陀成道前曾隨其學習「非想非非想處定」。
  • 次:接續、其次,指優先順序。
  • 方起:正要起身。
  • 命終:壽命結束,死亡。
  • 長衰:指長期處於缺乏佛法引導的衰耗與痛苦境遇。
  • 生死往來:指在六道中流轉輪迴,無法止息。
  • 五道:指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種眾生趨向的境界。
  • 輪轉:眾生依業力在生死中流轉巡迴,如車輪旋轉無有出期。

佛復惟曰:「甘露當開,誰應次聞?欝頭藍弗, 次應得聞。」方起欲行,天復白言:「此人者,昨 暮命終。」佛言:「彼人長衰,甘露當開,不得受 聞,生死往來,何緣得息?五道輪轉,痛矣奈 何!」

8
白話直譯
佛又說:「甘露法鼓,響徹三千大千世界,誰有福應得聽聞?父王曾派遣五人:一名拘憐,二名頞陛,三名拔提,四名十力迦葉,五名摩南拘利。他們供應麻米,服侍辛勞,功德報應應當敘述。」
白話口語化新譯
佛陀再次思考著:「這如同甘露般的解脫法音,應該讓整個大千世界都聽見,究竟誰具備因緣能首先聽聞呢?」。父王以前派了五個人來隨侍:第一位是拘憐,第二位是頞陛,第三位是拔提,第四位是十力迦葉,第五位是摩南拘利。。供養少量的麻米,親自操勞侍奉的辛苦,這份功德感應的果報應當要記述說明。
法義解析
  • 此處描述佛陀成道後尋找度化對象的自省,以甘露與法鼓隱喻佛法能滋潤眾生並震醒迷途,展現佛陀悲智雙運的教化起點。

    此處記述淨飯王因擔心悉達多太子獨自在山中修行,故派遣此五位親族隨從侍衛,他們即是後來釋迦牟尼成道後首先度化的「五比丘」。

    此處描述佛陀過去生行菩薩道時,即便在物質極度匱乏(如僅能供養麻米)的情況下,仍以至誠心親身事奉,強調功不唐捐,果報必然隨之而顯。

名相註解
  • 法鼓:以鼓聲傳播之遠,比喻佛法宣說時能震動人心、化導群萌。
  • 三千大千世界:佛教的宇宙觀單位,指一個大千世界包含了百億個日月系統。
  • 拘憐:即憍陳如,五比丘之首,意譯為火器。
  • 頞陛:即阿說示,意譯為馬勝。
  • 拔提:即跋提,意譯為小賢。
  • 十力迦葉:五比丘之一,為別於大迦葉而以「十力」稱之。
  • 摩南拘利:即摩訶男,意譯為大豪。
  • 麻米:指粗疏簡略的食物,在此背景下代表至誠供養,不論質量的微薄。
  • 執侍:親自操持勞作,服侍尊長。
  • 功報:功德與果報。

佛復惟曰:「甘露法鼓,聞于三千大千世界, 誰應得聞?父王昔遣五人:一名拘憐、二名頞 陛、三名拔提、四名十力迦葉、五名摩南拘 利。供給麻米,執侍勞苦,功報應敘。」

9
白話直譯
當時那五個人,
都在波羅奈國。這時如來剛從樹下起身,莊嚴相好,
光明照耀世間,威德神力震撼,見到的人都很歡喜,直接前往
波羅奈國。還沒到中途,路上遇到一位婆羅門,名叫優吁。他看到尊貴莊嚴的如來,驚喜交加,立刻在路旁下拜,高聲讚歎說:
「威德感動人心,儀表高雅出眾,請問您原本是跟隨哪位老師,才能有這樣的容貌?」
白話口語化新譯
那時候,憍陳如等五位隨侍都在波羅奈國的鹿野苑。。那時候,佛陀剛剛結束在菩提樹下的思惟站起身來,他莊嚴的身相散發著照亮世間的光芒,強大的威德感化了大地,讓人一見就滿心歡喜;接著,佛陀便直接動身前往波羅奈國。。在還沒到達目的地之間的路程上,佛陀在半路遇到了一位名叫優吁的婆羅門修行者。。看到佛陀尊貴莊嚴的相貌,心中又驚又喜,連忙下到路邊,大聲讚美道:「您的威神法力如此動人,氣質高雅出眾,不知道您之前跟隨哪位老師學習,才能成就這般莊嚴的形貌?」
法義解析
  • 此處指佛陀成道後,首度前往尋找過去曾共同修行的五位侍者,準備進行初次說法(初轉法輪)。

    描述佛陀成道後初期,帶著圓滿的相好與攝受眾生的威神力,開始展開化度旅程,首站即指向五比丘所在的波羅奈國。

    此處敘述佛陀成道後,在前往波羅奈國度化五比丘的途中,與梵志優吁相遇的緣起。

    此段描述優呼(優波迦)見佛陀相貌莊嚴、威儀特異而深受震撼,反映出佛陀成道後自然流露的解脫德相,足以引發世人的恭敬心。
    這是經典中典型的「因相見性」之描寫,展現佛陀三業清淨所感得的果報。

名相註解
  • 五人:指憍陳如等五位隨侍佛陀修苦行的同伴。
  • 波羅奈國:古印度國家名,即今之瓦拉納西(Varanasi),是佛陀初轉法輪之處。
  • 如來:佛的十號之一,指佛陀如實而來,證得絕對真理。
  • 相好:佛陀色身具備的莊嚴特徵(三十二相、八十種好)。
  • 梵志(修行者、婆羅門)、優吁(人名,即優波迦)。
  • 威靈:指佛陀慈悲與智慧交融的威德神力,能感化人心。
  • 挺特:指佛陀的威儀超群絕倫,不同於凡夫或一般外道。
  • 本事:在此指原本跟從事奉的修行傳承。

時五人者, 皆在波羅奈國。於時如來始起樹下,相好嚴 儀,明耀於世,威神震動,見者喜悅,徑詣 波羅奈國。未至中間,道逢梵志,名曰優吁。 瞻覩尊妙,驚喜交集,下在道側,舉聲歎曰: 「威靈感人,儀雅挺特,本事何師,乃得斯容?」

10
白話直譯
佛,為優吁,作頌說:
白話口語化新譯
佛陀為了化導優吁,特別對他述說了這段偈語:
法義解析
  • 此處展現佛陀因材施教,針對優吁(Upaka)的根器與當下情境,以偈頌形式開示法要。

名相註解
  • 佛:指釋尊,覺悟真理之聖者。
  • 優吁:即 Upaka,佛陀成道後往鹿野苑途中遇到的苦行者。
  • 頌:偈頌,佛經中具韻律、便於記憶的文學體裁。

佛 為優吁,而作頌曰:

11
白話直譯
八正道自行證得,無所遠離亦無染著,
愛欲已盡破除欲望之網,自然而然無需師承而得。我修行無需師長護持,志向堅定無伴隨,
累積一善行成就佛果,從此通達聖道。
白話口語化新譯
我透過八正道自覺證悟,心境不離正道且不受塵垢污染;在斷除渴愛的同時也破開了貪欲的羅網,這是自覺自證,並非從師長處傳授而得。。我的修行不需要老師教導或他人指引,志向堅定獨特且沒有人能與我相比。透過累積純粹的梵行而成就佛果,並從中通達神聖的解脫之道。
法義解析
  • 此偈頌描述佛陀成道時的自證境界。
    強調透過八正道的修持,達到漏盡、愛盡的解脫狀態。
    在此《中本起經》語境下,特別突顯佛陀「無師自通」的自覺性與「破欲網」的解脫果位。

    此偈體現佛陀成道後自覺無師的境界。
    佛陀強調其覺悟是源於自力修證,而非依賴他人的傳承,並透過圓滿的菩薩行與清淨行(一行)成就無上正等正覺。

名相註解
  • 八正覺:即八正道(正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定),在此指依此八法而成就的正覺。
  • 欲網:比喻世間貪欲如網,能束縛眾生,使其流轉生死不得出離。
  • 無師受:指佛陀在菩提樹下證悟正覺,是自覺、自證、自悟,並非由他人教導而得。
「八正覺自得,無離無所染,
愛盡破欲網,自然無師受。
我行無師保,志獨無伴侶,
積一行作佛,從是通聖道。」
12
白話直譯
優吁問佛:「瞿曇,你怎麼修行?」
白話口語化新譯
優吁向佛陀請教:「瞿曇大師平時是如何修持與處世的?」
法義解析
  • 此為優吁(梵文意譯,常指外道或婆羅門)初見佛陀時,對佛陀日常行為規範、道跡與威儀的啟問。
    此處「如行」指如來所行之法度。

名相註解
  • 瞿曇:佛陀世俗家族的姓氏,當時外道或一般大眾對佛陀的稱呼。
  • 如行:如何修行、如何行事,指佛陀的威儀、戒行與處世規範。

優吁問佛:「瞿曇如行?」

13
白話直譯
佛告梵志:「我要前往波羅奈國,敲響甘露法鼓,轉動無上法輪,三界所有聖者,從未有過這樣轉法輪,能引導眾生進入涅槃,就像我現在這樣!」
白話口語化新譯
佛陀對梵志說:「我要去波羅奈國,宣揚如甘露般殊勝的教法,開啟至高無上的真理之輪。三界中所有的聖賢,都不曾像我現在這樣轉動正法之輪,指引人們進入永恆寂靜的涅槃境界。」
法義解析
  • 此處描述佛陀成道後初轉法輪的決心。
    以『甘露』喻教法能令人得長生不死(解脫),以『法鼓』喻教法振聾發聵。
    佛陀強調其所轉法輪之殊勝與唯一性,旨在引導眾生超越三界、趣向泥洹。

佛告梵志:「吾欲詣波 羅奈國,擊甘露法皷,轉無上輪,三界眾聖, 未曾有轉法輪,遷人入泥洹,如我今也!」

14
白話直譯
優吁大喜說:「太好了!太好了!如同瞿曇所說,希望能開啟甘露,依照應該的方式說法。」
白話口語化新譯
優吁心裡感到非常欣喜,大聲讚嘆道:「真是太殊勝了!。好極了!說得真好!。正如您所說的,希望您能為我們示現解脫的法門,並針對我們的狀況來教導我們。
法義解析
  • 此處描繪佛弟子或聞法者在領受教法或見證聖蹟時,內心湧現的清淨法喜與至誠讚嘆。

    此為佛陀或尊者對他人正確見解、讚嘆或請求的印可與嘉許之辭,表示極度的贊同與肯定。

    此處記述信眾禮請佛陀(瞿曇)慈悲說法。
    「甘露」比喻能令眾生脫離生死熱惱、獲得清涼解脫的教法;「如應」強調佛陀隨機逗教、應病與藥的說法特性。

名相註解
  • 善哉:梵語 Sadhu 的意譯,指讚嘆他人之語或法之美善、正確。
  • 如應:指契合聽眾的根器與時機。

優 吁大喜曰:「善哉!善哉!如瞿曇言者,願開甘 露,如應說法。」

15
白話直譯
這時如來,就前往波羅奈國古仙人的鹿野苑樹下,去找那五個人。五個人遠遠看到佛走來,
就一起商量說:「我們這麼辛苦,離開家人,翻山越嶺,
受盡折磨,現在還要伺候這個人,給他麻和米,覺得他根本不值得。因為魔來挑戰,所以才把東西藏起來。現在他又回來了,一點麻一點米,我們也受不了,現在要起身去找吃的,他怎麼可能辦得到?只要給他個座位,大家都不要跪拜、也不要跟他說話問候。他得不到歡迎,一定自己會走。」
白話口語化新譯
那時候,如來就前往波羅奈國古仙人居住過的鹿野苑樹林裡,去尋找那五位最初跟隨他的修道者。。那五位隨從遠遠看到佛陀走過來,就互相商量說:「我們這麼辛苦,離開家鄉、翻山越嶺,受盡了折磨和疲累,全是為了這個人。當初供養他少量的麻與米(陪他苦行),但他終究受不了這種苦(而放棄了)。」。因為魔王率軍前來侵擾挑戰,所以暫時隱藏行跡,不與其正面交鋒。。今天特地再過來勸您,每天只吃一粒麻、一粒米,我們已經支撐不下去了,現在我們要起身去尋找食物,像這樣折磨身體,哪裡能辦成大事呢?。只要幫他們準備好座位就好,大家不要特地起身跪拜或是開口打招呼問候。。如果他在這裡得不到快樂,一定會自己離開的。」
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後「初轉法輪」的前奏。
    佛陀展現大悲心,在覺悟後首先想到曾一同修行的五位同伴,故特地前往波羅奈國的鹿野苑,開啟度化眾生的序幕。

    此段描述佛陀成道後前往鹿野苑,原先隨侍的五位苦行者見到佛陀身相圓滿,誤以為他因放棄苦行而退失道心,故產生輕慢與抵制之心。
    這反映了早期修行者對「苦行」與「中道」認知的衝突。

    此處描述悉達多太子在修行或成道過程中,面對魔軍的威脅與試探,採取含藏德行、不動如山的應對方式,體現了在魔難面前的定力與守護本心的智慧。

    此處記述釋尊於尼連禪河邊苦行時,隨侍的憍陳如等五人見其身形消瘦、形同枯木,且見釋尊放棄極端苦行轉而受乳糜之供,誤以為其道心動搖,故以此言辭勸諫或表達不解。
    在《中本起經》語境下,反映了從極端苦行轉向中道的關鍵轉折。

    此為佛陀教誡弟子對待特定來訪者(如破戒者或需調伏者)的威儀準則,旨在保持默然與專注,避免世俗間的繁文縟節干擾法事。

    此處語境描述外道或心志不合者,若在佛法或特定處所中無法契合、生法喜心,因緣不具足,自然會選擇求去,不需強留。

名相註解
  • 鹿園:即鹿野苑,是佛陀成道後初轉法輪、度化五比丘的聖地。
  • 正坐:正是因為、全是因為之意。
  • 叵堪:不可承受、不能忍受。在此指五人認為佛陀不堪苦行而退轉。
  • 魔:指波旬及其軍眾,象徵障礙修行的內外干擾。
  • 委藏:隱藏、遮蔽。意指隱避身跡以應對魔軍的侵擾。
  • 一麻一米:極端苦行的生活方式,形容每日進食極少。
  • 不堪:不能忍受、無法承受。
  • 能辦:指成就成佛之大業或修行之目的。
  • 施坐:鋪設、提供座位。
  • 問訊:佛教社交禮儀,指開口慰問或打招呼。
  • 不樂:不心生歡喜、不契合、不愛樂。
  • 去:離去、棄捨。

於時如來,便詣波羅奈國古仙 人處鹿園樹下,趣彼五人。五人遙見佛來, 便共議曰:「我等勤苦,室家離別,登山越嶺, 困苦疲極,正坐此人,供給麻米,謂其叵堪。 因魔來戰,是以委藏。今故復來,一麻一米,我 等不堪,今起求食,奈何能辦?但為施坐,各 莫跪起言語問訊也。得此不樂,必自去矣。」

16
白話直譯
當時世尊,為那五個人,展現神通妙法,五人身體跳躍,毫無自覺地行禮,像之前一樣侍奉。佛告訴五人:「一起討論,不要起身,現在行禮是什麼意思?」
白話口語化新譯
這時候佛陀對憍陳如等五人展現了覺悟後的威德與神力;這五個人看到後內心激動不已,身體不由自主地起身行禮,並像過去一樣恭敬地侍奉佛陀。。佛陀對這五位修行者說:「你們之前不是商量好見到我時不起身迎接嗎,現在為什麼又向我頂禮呢?」
法義解析
  • 本句描述佛陀成道後轉法輪的開端。
    面對曾因誤解而離開的五位隨侍(五比丘),佛陀以神力感化使其伏心,展現佛德威信以利後續宣說四聖諦。

    此處描述佛陀成道後初轉法輪前,憍陳如等五人本因誤解佛陀放棄苦行為退轉而相約不禮,但感於佛陀威德而自然違背原約行禮,佛陀故有此問以破其執心。

名相註解
  • 神足:六神通之一,指能隨意變現、往來無礙的神力。
  • 作禮:以頭面接足等最恭敬的方式行禮。

是時世尊,為其五人,現道神足,五人身踊, 不覺作禮,執侍如前。佛告五人:「共議勿起, 今作禮何謂?」

17
白話直譯
五人全都回答說:「我們跟著悉達多一起修行,經歷各種艱苦,討好頭檀王,做出違背正道的事,這一切都是因為你。」
白話口語化新譯
這五個人都對憍陳如說:「我們因為守護悉達多太子,受盡了千辛萬苦。讓淨飯王心情起伏、甚至做出違背法度的暴躁行為,這些責難與痛苦全都是你造成的。」
法義解析
  • 此處背景為悉達多太子成道後,初轉法輪前,原先隨侍的五人(五比丘前身)對其捨棄苦行產生誤解,故以此語責備。
    展現出佛陀成道前,修行同伴間對「道」的認知差異與執著。

五人悉對曰:「吾坐悉達,更 歷勤苦,悅頭檀王,暴逆違道,皆由於卿。」

18
白話直譯
佛陀對五人說:「你們不要輕慢無上正等正覺、如來、平等覺,
無上正覺,不能用凡夫生死的想法來衡量。怎麼能當著我,稱我為父?」又對五人說:「你們看看我的身相,和在樹下時有什麼不同?」
白話口語化新譯
佛陀對五位比丘說:「你們不應該輕視成就無上正覺的如來。這份至高無上的覺悟,絕不是用世俗流轉生死的凡夫心態所能衡量或揣摩的。」。你怎麼敢當著我的面,直接稱呼我父親的名字呢?。佛陀又對憍陳如等五人說:「你們看看我現在的樣子,跟以前在尼連禪河邊菩提樹下苦行時相比,覺得怎麼樣呢?」
法義解析
  • 此處佛陀誡勉初見面的五比丘,應放下過往對其修道方式的成見(如認為佛陀退轉),強調「如來」所得之正覺超脫生死輪迴的識見,非一般情見所能測度。

    此處反映當時古印度社會禮儀,晚輩或地位較低者不宜直呼長輩名諱。
    在《中本起經》佛陀成道還鄉的脈絡下,這表現了王室成員初見佛陀時,仍以世俗倫理與階級觀念看待已覺悟的聖者。

    此為佛陀成道後轉法輪之際,引導最初五侍者觀察佛陀威儀與相好之變化,藉此破除其對往昔苦行色身的舊有認知,使其生起恭敬心與聞法欲。

名相註解
  • 卿:輕慢、輕視。
  • 無上正真:阿耨多羅三藐三菩提的異譯,指至高且真實的覺悟。
  • 平等覺:指佛陀對萬法平等、無差別的圓滿覺悟。
  • 生死意:凡夫在生死輪迴中所產生的虛妄分別心、世俗心。
  • 父字:父親的名字。在古代禮法中,直呼長輩名字被視為不敬。
  • 樹下:指佛陀成道前於尼連禪河邊修苦行、以及隨後在菩提樹下證悟的處所。

佛 告五人:「汝莫卿無上正真、如來、平等覺也, 無上正覺,不可以生死意待也。何得對吾面 稱父字?」又告五人:「汝觀吾身,何如樹下?」

19
白話直譯
五人回答佛說:「那時你憔悴不堪,現在卻容光煥發,那時你住在樹下,閉目端坐,每天只吃麻米,還認為這不是正道;更何況現在進入人間,身口放縱,這怎麼能稱為正道?」
白話口語化新譯
憍陳如等五人對佛陀說:「您以前修行時形體枯槁憔悴,現在看起來卻充滿神采光澤。當時您在樹林中閉眼端坐苦修,每天只吃一點麻與米,我們還認為那樣的苦行都無法證道;。更何況是進入世俗社會後,言行舉止都隨心所欲、不加約束,這樣哪裡還談得上是在修持佛法之道呢?
法義解析
  • 此處記述五隨侍觀察佛陀放棄苦行、成道後的威儀變化。
    五人原本信奉極端苦行,故以過去的憔悴與當下的光澤作對比,表達對佛陀改變修法的疑惑。

    此句強調修行者應嚴守律儀。
    若身業(行為)與口業(言語)隨順世俗欲望而放逸(自恣),則違背了求道解脫的本質。

名相註解
  • 非道:指不能通往涅槃解脫的錯誤修行途徑,此處特指極端的苦行。
  • 自恣:放縱恣肆,指不加節制地隨順煩惱與欲望。
  • 道:指成就覺悟、解脫痛苦的修行路徑與法門。

五 人答佛:「爾時憔悴,今更光澤,爾時處樹,閉 目端坐,日食麻米,猶謂非道;況入人間,身口 自恣,何謂為道?」

20
白話直譯
佛對五人說:「世間有兩件事,會讓自己受害欺騙。哪兩件事呢?殺生、淫亂,仗勢貪求欲望;讓身體極度勞苦,內心卻沒有修行的痕跡。沒有這兩件事,才是真正的修道人。不學九十六種外道技藝,也不完全遠離,是取中道,不落兩邊。什麼是取中?獲得覺悟智慧的修行,超越世間眾智,通達六種神通,具備八正道的修行,這就叫取中,安住於涅槃。
白話口語化新譯
佛陀對憍陳如等五人說:「世人常有兩種行為,這是在損害並誤導自己。。這兩件事分別是指什麼呢?。不但殘殺生靈、沉溺於放蕩的淫色之中,還仗著豪強的勢力來滿足無止盡的貪欲。。讓身體承受極致的勞累苦行,內心卻無法生起趨向解脫的聖道足跡。。能夠不再有這兩種執著或過失,才稱得上是名副其實的修行人。。既不沈溺於當時的各種外道學說,也不極端地排斥逃避,這就是把握中道的真義,不落入任何偏執的極端。。什麼叫做選擇中道呢?。成就了覺悟的智慧修行,遠離世俗的虛妄聰明,全面證得六神通的覺察力,完整實踐八正道;這就叫做掌握中道,最終安歇在涅槃境界。
法義解析
  • 此處指佛陀初轉法輪時,向五比丘指出「追求感官享受」與「極端苦行」這兩種極端(二事)皆非正道,會障礙解脫,本質上是對自我的傷害與蒙蔽。

    此為佛陀說法時常用的徵問式句型,預備下文列舉並解釋特定法義的兩種類別。

    此句描述眾生因無明而造作的身口意惡業。
    在《中本起經》語境中,特別指出權力與欲望交織下的放逸行為,是導致生死輪迴與苦報的主因。

    此句描述悉達多太子反思六年苦行之虛耗。
    單純摧殘肉體的苦行無法產生無漏智慧,故稱「內無道跡」,說明盲目苦行並非真正的解脫之道。

    本經強調遠離二邊或特定煩惱的束縛,心無所住,方能契合聖道之體。

    此處的中道思想強調超越對立,既不盲從外道邪見,也不陷入「刻意厭離」的另一種執著,以此展現如實觀照、不落兩邊的覺悟境界。

    此處指佛陀在成道後,說明應捨離「追求欲樂」與「自苦其身」兩種極端,轉而採取不偏不倚的八正道修行法。

    此段描述如來成就正覺的內涵:以「中道」為核心,遠離斷常二邊,藉由八正道的實踐與六神通的證悟,達到最終的解脫寂滅。

名相註解
  • 二事:指欲樂與苦行這兩種偏離中道的極端行為。
  • 侵欺:侵害與欺誑。指不正當的修行方式不僅無法得道,反而損害自身、誤導心智。
  • 何謂:何所指、是什麼。
  • 婬泆:放縱情欲而不加節制。
  • 恃豪:依仗權勢或強大的勢力。
  • 極身勞苦:指極端的肉體苦行,如斷食、曝曬等折磨身體的行為。
  • 道跡:指趨向涅槃解脫的道果或智慧聖蹟。
  • 道人:修道之人,本經脈絡中指趨向解脫的沙門或行者。
  • 九十六術:指佛世時印度存在的九十六種外道學說。兩際:指相對立的兩個極端,如斷與常、苦與樂、有與無。
  • 取中:指選取、實踐中道,遠離苦樂二邊之極端修行。
  • 覺慧行:指契入正覺的智慧修行。
  • 六通:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 八正行:即八正道,通往涅槃的八種正確路徑。
  • 泥洹:涅槃之音譯,指煩惱斷盡、不生不滅的境界。

佛告五人:「世有二事,以自侵 欺。何謂為二?殺生婬泆,恃豪貪欲;極身勞 苦,內無道跡。無是二事,是真道人。不於九十 六術,亦不捨遠,是為取中,無有兩際。何謂 取中?得覺慧行,遠於眾智,六通悉覺,具八 正行,是名取中,止宿泥洹。」

21
白話直譯
佛陀講這個法時,五個人還沒明白。三個人去乞食,兩個人供養,為他們講色身的痛苦:「一切災禍,都因為色欲,所有美好都不長久,人也沒有永遠停留。就像幻術師,隨心變化,愚人執著愛戀,貪心永不滿足,而幻術師看著幻象,卻不染著也不執著。為什麼呢?因為那是假的,不是真實的。
白話口語化新譯
佛陀說完這段法義後,憍陳如等五人還沒有真正明白其中的深意。。三個人外出乞食,兩個人留在原地護持,佛向他們開示關於身體的苦:『所有的災禍都是因為對色欲的貪愛而產生的;一切美好的事物都會變幻消失,人的生命也是遷流不止,無法停留。』。就像魔術師隨意變出各種幻象,沒智慧的人會當真而生起愛染心,貪得無厭;但魔術師看著這些幻象,心裡很清楚那是假的,所以完全不會被迷住或執著。。為什麼要這麼說呢?。這些都是虛幻不實的,因為它們並非永恆真確的本相。」
法義解析
  • 此處指佛陀初轉法輪之際,最初宣說四諦法門時,隨侍的五比丘尚未即時證悟。

    此段描述早期僧團分工修行,佛陀針對身見與愛欲進行開示。
    強調『色』為苦本,應體悟色身之無常與遷流,以破除對色相的執著。

    此偈以「幻化」譬喻世間萬法皆由心生,本質虛妄。
    凡夫因無明而生貪愛,聖者則以智慧觀照其空性,故能於境無染。

    此為佛經中常見的發問語句,用於引起下文,進一步解釋前述道理或現象的原因。

    此處強調世間萬物皆由因緣和合而成,缺乏恆常不變的自性,故稱為「偽」與「非真」。

名相註解
  • 解:指對法義的領悟與證契。
  • 分衛:梵語 Piṇḍapāta 之音譯,即乞食、托缽。
  • 色苦:指與色身(物質肉體)相關的痛苦,或因貪愛色相而產生的憂苦。
  • 無住:此指生命不斷變遷,無有一刻停駐,強調無常之本質。
  • 幻師:指能演化種種假象的幻術師,以此比喻能造作萬法之心識。
  • 出意為化:指由意念發動而產生的幻化境界。
  • 無染無著:指心不被外境所污染,亦不對虛妄之相產生執著。
  • 所以者何:為什麼、何以故,用以徵詢理由的常用語。
  • 偽:虛假、不實,指因緣所生法無實體性。
  • 非真:並非真諦或真實不變的本體。

佛說是法,五人未解。三人分衛,二人供養,為 說色苦:「一切眾禍,皆由色欲,眾好無常,人亦 無住。譬如幻師,出意為化,愚者愛戀,貪而 無厭,幻主觀化,無染無著。所以者何?偽 非真故。」

22
白話直譯
佛為兩人,作偈說:
白話口語化新譯
佛陀為了這兩個人,特別用詩歌般的偈語對他們說:
法義解析
  • 此處為佛陀因應對象的根機,在正式說法前或總結義理時,以韻文(頌)的形式重申教法。

佛為二人,而作頌曰:

23
白話直譯
志向沉迷於欲望的行為,對欲望的嗜好增長了根本的栽培,貪戀色欲導致怨恨與災禍增長,遠離欲望則沒有災患。
白話口語化新譯
心念一旦放任在感官欲望中,對欲望的沉迷就會像種植樹木一樣讓貪愛紮根成長;貪戀色塵會導致怨恨與災禍不斷延長,只有遠離貪欲才能解脫憂患。
法義解析
  • 此偈頌強調「欲」為苦之根源。
    心志若隨感官追求而動搖(志蕩),會深植愛結(增根栽);對色法的貪求必然引發後續的怨懟與災難。
    修行應以斷欲為要,方能消除生死的患累。

「志蕩在欲行,嗜欲增根栽,
貪色怨禍長,離欲則無患。」
24
白話直譯
三人供養,兩人分食,為他們說明貪欲的痛苦:「貪圖利益追求名聲,專注於愚癡,損害修行破壞德行,一切都因貪欲而起。喜怒得失,貪欲的人永遠不知足,這些利益危險脆弱,就像雲彩掠過庭院,老、病、死一到,沒有不分散的。就像人在夢中,醒來就什麼都沒有,聰明的人能捨棄貪欲,才能得到真正的安樂。」
白話口語化新譯
當時有三個人留在處所接受供養,兩個人出去托缽乞食,佛陀為留在處所的人解說貪欲帶來的苦果:「世人愛好利益、追求名聲,這是執迷愚笨的人才會一心投入的事;敗壞操守、毀掉道德,全都是因為貪心造成的。」。世間的情緒起伏與得失,貪心的人總是不覺得夠;但這些世俗利益既危險又不穩定,就像雲朵飄過院子般短暫;一旦面臨老、病、死的威脅,所有執著的事物都會散失。。就像人做夢一樣,醒來後夢境就消失了;有智慧的人如果能放下對世間虛幻的貪著,才能得到真正的平安與解脫。
法義解析
  • 此處展現僧團分工(接受迎請供養與托缽行化)的紀律,並強調貪欲是破壞淨行與道德的根源。
    佛陀隨機教化,警示受供者應觀照貪心,避免陷入名利執著。

    本句強調「無常」與「離欲」的法義。
    說明世間利益與情緒皆如幻化,不可依恃,勸誡修行者應體認生命危脆,不應沉溺於無止盡的貪欲,以免在死生關頭憂苦散亂。

    此偈以夢喻世間無常與虛妄。
    夢中情境雖真,寤後實不可得。
    修道者應體悟諸法如夢,運用智慧(黠)斷除貪愛,方能止息苦因,證得涅槃之大安樂。

名相註解
  • 迷愚:指缺乏智慧、對四聖諦與因果真理無知的眾生。
  • 害行毀德:指毀損修行者的戒行與內在的功德。
  • 欲者無厭:指眾生對五欲塵勞的渴求沒有止息、永不滿足。
  • 危脆:形容世間法不堅固、容易毀壞,如泡沫或幻影。
  • 靡不分散:指在無常律下,所有因緣和合的事物最終必然走向分離與滅失。
  • 寤:睡醒。
  • 黠:指具備世俗與出世間的智慧、聰慧。
  • 大安:指離苦得樂、無有變易的涅槃境界。

三人供養,二人分衛,為說貪苦:「好利求榮,迷 愚所專,害行毀德,壹由於貪。喜怒得失,欲者 無厭,斯利危脆,若雲過庭,老病死來,靡不分 散。譬如人夢,寤則無見,黠能捨貪,乃得大 安。」

25
白話直譯
佛為三人,作偈說:
白話口語化新譯
佛陀為了這三個人,特別用詩歌偈頌的方式說法:
法義解析
  • 此句為經文中發起偈頌的轉接語。
    佛陀因應聽法者的根機與當下情境,將教法總結為易於誦持的偈頌(Gāthā)。

名相註解
  • 三人:指經文中特定受教的三位對象。

佛為三人,而作頌曰:

26
白話直譯
貪欲的心像田地,無止盡的慾望是種子,
斷除貪心捨棄利益追求,就不再有來去的煩惱。
白話口語化新譯
貪婪的念頭就像生長煩惱的田地,永不滿足的心則是輪迴的種子。只要斷絕貪心、放下對名利的追求,就不會再有生死輪迴的憂慮。
法義解析
  • 此偈以農耕為喻,說明貪欲與不滿足是造就生死業力的根本。
    修行者若能根除內心的貪求,即能斬斷輪迴的因果鏈結,達到解脫憂患的境界。

名相註解
  • 田:比喻能生長萬物之處,此指生長煩惱與業報的處所。
  • 種:種子,比喻引發未來果報的因。
  • 往來:指在生死輪迴中往返,不停轉生於五道之中。
「貪欲意為田,無厭心為種,
斷貪捨利求,無復往來憂。」
27
白話直譯
於是世尊,詳細講解佛法,沒有中斷分段,這五個人就明白了,願意成為弟子。佛說:「你來得好!比丘!」他們全都成為沙門。
白話口語化新譯
這時佛陀針對大眾的需求廣泛宣說佛法,條理分明地剖析義理,憍陳如等五位侍者聽聞後立刻心領神會,希望能皈依佛陀成為弟子。。佛陀說:「很好,你來了!。各位比丘啊!。全都出家成為了沙門。
法義解析
  • 此處記述佛陀在鹿野苑初轉法輪後的化導過程。
    佛陀因材施教,系統性地宣說法義,使最初隨侍的五人(憍陳如等)證悟真諦,確立了最初的僧團基礎。

    「善來」是佛陀對發心出家者的慈悲接納。
    在律藏與本起經中,佛陀以此語印可具備善根的求道者,使其即刻具足僧相,完成出家儀式。

    此為佛陀對出家弟子的稱呼語,用以提起受教者的注意力,標示佛陀即將開始宣說法要。

    描述追隨佛陀修行者捨離世俗、正式加入僧團的行為結果。

名相註解
  • 分部:指法義的類別、層次或教法的組織條理。
  • 善來:梵語 ehi-bhikṣu,原意為「來吧」,是佛陀接引弟子出家時常用的慰勉與認可語。
  • 比丘:梵語 Bhikṣu,指已受具足戒的出家男眾,義譯為乞士、破惡、怖魔。
  • 沙門:梵語 Śramaṇa,意譯為勤息,指勤修善法、息滅惡法的出家修行者。

於是世尊,因廣說法,不斷分部,五人便解,願 為弟子。佛言:「善來!比丘!」皆成沙門。

28
白話直譯
佛告比丘:「行有二事,會墮入極端:一是心念執著於色欲,無法保持清淨的志向;二是沉溺於愛欲與貪念,無法清淨修行。這兩件事,會使人墮入偏離正道的行為,生生世世無緣遇見佛法,遠離真正的解脫之道。若能斷除貪念,精進修行並使智慧明朗,便能證得涅槃。什麼是涅槃?首先要了解四聖諦。什麼是這四種?第一叫做苦,第二叫做集,第三叫做滅,第四叫做入道。比丘們如此,接著以覺悟的智慧專心思惟禪定,接受修道的果報,法眼因此明亮。了解這四聖諦,漸漸進入修道的軌跡。什麼叫做苦?生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦、死的痛苦、憂愁悲傷煩惱的痛苦、親愛分離的痛苦、怨恨相見的痛苦、想要的得不到的痛苦,總之因為五蘊盛起而帶來的痛苦。什麼是習?所愛執著是習,不愛也是習。什麼是盡?所有的愛,覺知到它的消滅,不愛不念,並且覺知一切都已盡。什麼是入道?八正道是真理。一是正見、二是正利益、三是正語、四是正行為、五是正生活、六是正管理、七是正志向、八是正定。這就是苦的累積,為了徹底進入修行之道。真諦就是無生,無生就沒有老,沒有老就沒有病,沒有病就沒有死,沒有死就沒有痛苦,沒有痛苦就是最上的吉祥,趨向涅槃。
白話口語化新譯
佛陀對比丘們說:「修行時有兩種情況,會讓人掉進極端的偏差中:第一種是心思整天掛念著物質與感官的欲望,沒有清淨解脫的志氣;。第二種情況是心靈依戀愛欲、生起貪著,使得修行者的志向與行為無法保持純潔清淨。。執著於這兩種極端(苦行或享樂),會讓人落入偏邪的修行,出生在沒有佛法的地方,離真正的真理越來越遠。。如果能夠斷除貪愛之心,努力修持覺悟的智慧,就能夠達到解脫寂滅的境界。。什麼叫做圓滿解脫的境界(涅槃)呢?。首先要明白苦、集、滅、道這四種真實的真理。。這四件事分別是指什麼呢?。第一項是苦的實相,第二項是苦的集起原因,第三項是苦的滅盡,第四項是趨向滅苦的修道路徑。。像這樣修行的比丘,隨後憑藉著對佛法的覺察與智慧,專注地進入禪定境界,從而獲得修道的果報應驗,智慧之眼也變得清徹明亮。。明白那苦、集、滅、道四項真理後,便開始踏上覺悟之路的初步階段。。什麼是佛法所說的「苦」呢?。出生的痛苦、衰老的痛苦、生病的痛苦、死亡的痛苦、憂傷悲惱的痛苦、與所愛的人分離、與討厭的人相聚、想要的求不到,這些痛苦的根源都在於身心五蘊的執著與煎熬。。什麼是所謂的「習」(集諦)呢?。對於心所喜愛的人事物會生起愛染並反覆練習,對於不喜愛的人事物也同樣會因排斥而陷入習氣。。這裡所說的「盡」是指什麼呢?。對於所有的貪愛執著,都要覺察到它們是可以被止息、滅除的;不再生起愛欲,也不再掛念思慮,從而讓一切(導致苦的)覺受徹底消逝。。什麼叫做進入佛法所教導的真理與修行的正道呢?。八種正確的修行道路才是真正的解脫真理。。這八件事分別是:正確的見解、正確的利益(思維)、正確的言論、正確的行為、正確的生活方式、正確的努力、正確的志向、以及正確的禪定。。這就是造成痛苦的原因(集),藉由斷除這些原因來達到解脫,並進入修行正途。。真正的真理就是超越生死流轉的『無生』狀態。達到無生就不再有衰老,不老就不再有病痛,不病就不再有死亡,不死就不再有憂悲苦惱。遠離了這些痛苦就是最極致的平安吉祥,這正是通往涅槃的境界。
法義解析
  • 本經屬阿含經系,強調遠離「苦、樂」二邊。
    此處指出修行者應避免的第一種極端(樂邊),即耽溺於世俗欲樂,這會阻礙道業,使其無法達到中道解脫。

    此處描述阻礙修行的煩惱。
    『猗愛』指心有所依、染著於愛欲,由此產生的貪念會污濁心志,使其無法達到阿蘭若行或清淨的戒定慧實踐。

    此句強調遠離「苦、樂」二邊的重要性。
    若修行者落入欲樂或無益苦行的極端,將導致投生邊地(八難之一),失去見佛聞法的機會,偏離中道聖教。

    本句強調斷欲與修慧是達成解脫的核心路徑。
    透過斷除煩惱根本(貪)並精進開發自性清淨的智慧(明),最終能契入不生不滅的解脫狀態(泥洹)。

    此為經中發起之問。
    泥洹為梵語 Nirvana 之音譯,指滅盡煩惱、脫離生死輪迴的究極寂靜狀態。
    在中本起經語境下,多指佛陀成道所證得的解脫實境。

    此處指佛陀教化之始,必先令眾生知曉四諦法,以此作為解脫與覺悟的基礎框架。

    此為經典中常用的啟問句式,用以引出後續對四種法義(如四諦、四意止等)的具體分類與說明。

    此為《中本起經》所載之四諦法。
    『苦』為世間遷流之果;『習』(集)為致苦之因;『盡』(滅)為離苦之果;『入道』(道)為滅苦之修因。
    以此四者確立解脫之基本框架。

    此句描述修行者由戒生定、由定發慧的過程。
    透過覺察(尋)與智慧(伺)的運作進入深層禪定,最終獲得斷除煩惱的道果,使能見真理的法眼開顯。

    此處指透過對四諦法義的深解,行者得以轉凡入聖,開始進入聖道的修行歷程。

    此為佛陀於轉法輪時,針對四聖諦之「苦諦」所提出的詰問。
    在《中本起經》語境下,旨在引導眾生認清生命本質中逼迫、不安的實相。

    此句詳述「八苦」,為四聖諦中「苦諦」的核心內容。
    前七苦為具體的情狀,最後的「五陰受盛」(五取蘊苦)則是總括身心交互運作下,因執著而產生的根本痛苦。

    此處「習」指「集諦」(Samudaya),意為苦的生起原因。
    在四聖諦的語境中,佛陀接著說明導致生死輪迴不斷累積、生起的根源。

    此句說明眾生受「愛」與「非愛」二見纏縛,無論是對境生貪(愛著)或對境生瞋(不愛),皆是在造作習氣(習),導致生死輪迴不止。

    此處「盡」指四聖諦中的「盡諦」(滅諦),即斷盡煩惱、止息苦因的涅槃境界。
    在《中本起經》語境中,多指五陰、欲漏之永滅。

    此句說明「滅諦」的修證過程。
    修行者透過自覺,觀照貪愛的生滅本質,斷除對感官對象的渴求與繫念,最終達到覺受寂滅、離苦得樂的涅槃狀態。

    此處「入道」係指行者在聞法後,不僅是表面的理解,而是真正將心念導向四諦法,開始契合解脫之途的轉折點。

    此句強調八正道(正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)是通往涅槃、斷除苦厄的唯一真實路徑,也是佛法實踐的核心框架。

    此為《中本起經》所載之八正道。
    雖譯詞與後世常用之『八支聖道』略異(如正利對應正思惟、正治對應正精進、正志對應正念),其核心皆為趨向解脫、離苦得樂的八種正確途徑。

    此處闡述四聖諦的轉折,說明識別苦的生起原因(集)後,應透過滅盡煩惱來實踐通往解脫的聖道。
    符合《中本起經》佛陀初轉法輪、導向涅槃的教理框架。

    本段闡述四諦中「滅諦」的解脫次第。
    透過證悟法性寂滅的『無生』,切斷十二因緣的連鎖反應,從根本上消除老、病、死等憂悲苦受,以此定義真正的吉祥與歸趨涅槃之必然路徑。

名相註解
  • 墮邊際:指墮入極端的偏向,在此特指耽於欲樂或徒勞苦行的不正確修行道路。
  • 色欲:指對於物質形色與感官享樂的貪著。
  • 清淨志:指一心追求解脫、斷除煩惱的純粹志向。
  • 猗愛:依附、染著於愛欲。
  • 清志行:使志向與修持行徑保持清淨。
  • 邊行:指偏離中道的邪僻行為或極端見解。
  • 不值佛:指生於無佛法之處,無法遭逢佛陀出世教化。
  • 真道:指佛陀所啟示的中道或涅槃聖路。
  • 精進:勇猛勤奮,不懈怠地修習善法。
  • 明:指智慧、覺悟,與「無明」相對。
  • 四諦:即苦、集、滅、道四種真理,為原始佛教教義之核心。
  • 四:指經文中隨後即將展開說明的四項法義內容。
  • 習:即『集諦』,指引起痛苦的種種業因與煩惱。
  • 盡:即『滅諦』,指痛苦煩惱永遠消滅的境界。
  • 入道:即『道諦』,指通往解脫、證悟涅槃的具體實踐法門。
  • 覺慧:指尋與伺,是進入禪定初期觀察與思惟心所的展現。
  • 一心思禪:指心不散亂,專注於禪定的定境之中。
  • 受道報應:指修行解脫道所感召的正向果報與成效。
  • 法眼:指能見真諦、辨別諸法實相的智慧之眼。
  • 道迹:指入聖之流,在此特指修行初步見道或證得預流果的徵候。
  • 苦(Dukkha):指世間一切遷流不息、生滅無常而產生的逼迫感。
  • 五陰受盛:即五取蘊,指對色、受、想、行、識五種身心要素的強烈執著與熾盛流轉。
  • 恩愛別苦:與親愛的人離散所產生的痛苦。
  • 怨憎會苦:與仇怨憎惡的人被迫聚集所產生的痛苦。
  • 愛著:對順境生起強烈的貪戀與執持。
  • 愛:貪愛(Taṇhā),指對世間事物、官能享受的強烈渴求。
  • 覺知:觀察並了知,此指對苦集滅道的如實觀察。
  • 滅:寂滅、止息,指煩惱與苦因的根除。
  • 念:思念、繫念,指心中對境的持續執取。
  • 覺皆盡:指一切與貪愛相應的受(覺受)皆斷盡,達成解脫。
  • 八正:即八正道,指成就佛道、通向涅槃的八種正確修行方法。
  • 真:真實、真理;在此指符合實相、能得解脫的必然途徑。
  • 正利:即正思惟。正治:即正精進。正志:即正念。
  • 真諦:真實不虛的理法。無生:不生不滅的涅槃境界。吉祥:遠離災禍憂苦的安穩狀態。泥洹:即涅槃(Nirvana),指煩惱永滅、寂靜安樂的解脫境界。

佛告比 丘:「行有二事,為墮邊際:一者念在色欲,無 清淨志;二者猗愛著貪,不能清志行。是二 事,還墮邊行,生不值佛,違遠真道。若能斷 貪,精進修明,可得泥洹。何謂泥洹?先知四 諦。何謂為四?一曰為苦、二曰為習、三曰為 盡、四曰入道。如是比丘,次持覺慧一心思 禪,受道報應,法眼以朗。解彼四諦,稍入道 迹。何謂為苦?生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、 恩愛別苦、怨憎會苦、所求失苦,要因五陰受 盛為苦。何謂為習?所愛著習,不愛亦習。 何謂為盡?其所有愛,覺知有滅,不愛不 念,而覺皆盡。何謂入道?八正為真。一曰正 見、二曰正利、三曰正言、四曰正行、五曰正 命、六曰正治、七曰正志、八曰正定。是為苦 習,以盡入道。真諦是為無生,無生者無老, 無老者無病,無病者無死,無死者無痛,無痛 者無上吉祥,向於泥洹。」

29
白話直譯
當時如來作偈說:
白話口語化新譯
這時候,佛陀便用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此為經典中轉換散文至偈頌體的銜接句,表示佛陀將以音韻工整的詩句重申或總結法義。

於時如來而作頌曰:

30
白話直譯
至高的道沒有來去,深奧清淨又真實,
不消失也不再出生,這裡就是涅槃。這是最重要的寂靜,徹底斷絕舊業不再造新,
即使天界有美好之處,也都不如涅槃。
白話口語化新譯
最上乘的佛道是沒有生死輪迴之往返的,它深奧細微、清澈微妙且恆常真實;不再隨業力沉淪滅失,也不再投生受苦,這種境界就稱為涅槃。。這種法要是至高無上的寂靜境界,能讓過去的業力就此終結,不再產生新的業。雖然天界有許多美好的去處,但都不如證得涅槃來得究竟。
法義解析
  • 此偈頌描述「泥洹」(涅槃)的解脫境界。
    強調道體超越了生死流轉的「往返」二相,本質是寂靜、清淨且不生不滅的實相。

    此偈頌強調涅槃為最究竟的安穩。
    透過斷除執著,使舊有的煩惱業力消解且不再生起新業。
    天界雖好仍屬輪迴,唯有泥洹(涅槃)才是真正的解脫。

名相註解
  • 至道:指至高無上的解脫之道或真理實相。
  • 不沒不復生:形容超越輪迴,不再於三界中沉淪(沒)或重新投生(生)。
  • 寂:指寂滅、寂靜,即煩惱斷盡的狀態。
  • 畢故不造新:終結過去舊有的業力,且不再造作導致輪迴的新業。
「至道無往返,玄微清妙真,
不沒不復生,是處為泥洹。
此要寂無上,畢故不造新,
雖天有善處,皆莫如泥洹。」
31
白話直譯
說完這些法後,拘憐等五人,得到了法眼。佛告訴拘憐:「明白了嗎?」拘憐退席回答說:「還未領悟。」
白話口語化新譯
佛陀說完這段法要後,憍陳如等五位隨侍修行者,當下證得了能看清真理、斷除煩惱的清淨法眼。。佛陀對憍陳如說:「你明白我剛才說的法義了嗎?」。拘鄰(憍陳如)從座位起身,恭敬地回答佛陀說:「我還沒有真正體悟佛法。」
法義解析
  • 此處指佛陀於鹿野苑初轉法輪後,五比丘聽聞教法隨即證果,代表佛、法、僧三寶正式具足。
    法眼(法眼淨)特指初果聖者體悟『集法皆是滅法』的現觀智慧。

    此為佛陀初轉法輪後,詢問最初悟道者憍陳如是否已領會四聖諦之理。
    此處的「解」特指對苦集滅道真理的覺悟與契入。

    此處描述佛陀初轉法輪時,五比丘之一的拘鄰(憍陳如)在聞法初期的反應。
    反映出即便聽聞正法,仍需經過思惟與修證的過程,尚未當下證果或徹悟諦理。

名相註解
  • 拘憐(憍陳如,五比丘之首)、法眼(法眼淨,指見道證初果)
  • 未悟:指尚未契入法性、未證得法眼淨或聖果的狀態。

說是法已,拘憐等五人,逮得法眼。佛告拘 憐:「解未?」拘憐退席對曰:「未悟。」

32
白話直譯
世尊又告拘憐:「過去久遠以前,有一位國王,名叫惡生,他帶著眾多妓女,進入山中遊玩。國王命令隨從官員,停留在山腳下,自己只帶著妓女們,徒步登上山頂。國王因疲憊極了而躺下,眾妓女們離開國王去採花,看到一位道人端坐在樹下,心中喜悅,便一同上前向他行禮。道人念咒祈願,召喚眾女子過來,命令她們坐下,並為她們講解經法。國王醒來尋找妓女們,卻看到她們坐在那位道人的面前。國王心生嫉妒與憤怒,惡念在心中湧現,便質問道人:『為何引誘我的妓女,讓她們坐在這裡?』你是誰?修行人早已知道國王一定會動怒害人,回答說:「我是忍辱的人。」國王拔出佩劍,砍斷他雙臂,問:「你是誰?」回答說:「確實是忍辱的人。」又割下他的耳朵和鼻子。內心堅定不動,還是說自己是忍辱的人。國王見道人神色不變,便上前懺悔。道人告訴國王:『你如今因為女色的緣故,用刀割傷我的身體,
我如大地般忍耐,必定能證得平等正覺,將以無上的智慧斷絕
你的生死輪迴。』國王因罪孽深重,必遭重大災殃,叩頭於地,懇求憐憫寬恕。道人告訴國王:『我是真正的忍辱行者,血將化為乳汁,所
被割之處將會復原。』隨即如其所言,乳汁流出,身體復原。國王見證忍辱的功德,期望必能得救,再次表達心意:『若您
真能成道,願先度化我。』道
那人回答:「可以。」國王解除迷惑停下來,告辭回宮。
白話口語化新譯
佛陀接著對憍陳如說:「很久以前,有一位叫作『惡生』的國王,他領著一群歌舞藝人到山林裡遊玩嬉戲。」。國王命令隨行的官員家屬留在山下駐紮,只帶著宮中的樂伎女官,親自步行爬上山頂。。國王因疲累而睡著了,隨行的妓女們便離開國王去採摘花朵。她們看見一位修道人在樹下安穩端坐,心中生起歡喜心,紛紛上前向他頂禮致敬。。佛陀為這些女子祝禱,對她們說:「妳們都過來吧。」隨後請她們坐下,為她們講解佛法教義。。國王醒來後想找那些隨行的歌舞女藝人,結果發現她們都圍坐在那位修行人的身前聽法。。國王天性好嫉妒害人,心裡起了惡念,就問出家人:『你為什麼要誘拐別人的歌女,讓她們坐在這裡幹什麼?』。「請問您是誰呢?」。修行人預先察覺到國王起了殘害的惡念,便回答說:『這就是實踐忍辱的人。』。國王抽出隨身佩帶的寶劍,砍下了他的兩隻手臂,接著盤問道:『你是什麼人?』。(佛陀)回答說:『這確實是一位真正修持忍辱的人。』。接著又割下了他的耳朵和鼻子。。意志堅定不移,就像我們稱讚那些能成就忍辱修行的人一樣。。國王看到這位修行人的表情祥和平靜,完全沒有恐懼或動搖,於是主動上前向他道歉並請求原諒。。修行人對國王說:『你現在因為迷戀女色,動刀割截我的身體,但我內心的慈悲與忍耐像大地般寬廣穩固,我將來一定會成就佛果,到時我會用圓滿的智慧來度化你,斷除你的生死煩惱。』。國王想到自己的罪過非常深重,一定會得到嚴重的報應,於是頭磕在地,希望佛陀能哀憐並原諒他。。修行人對國王說:『如果我真的是修持忍辱的人,我的血就會變成乳白色,被砍斷的肢體也會重新長好。』。隨即就像所說的那樣,乳汁分泌出來,身體也恢復了原狀。。國王看見太子(佛陀)忍辱的德行證驗,心裡希望能得到全然的救度,於是再次誠懇地說出真心話:『如果您成就了真正的佛法大道,請一定要先來度化我。』。沙門回答說:『沒問題。』。國王聽完佛陀的教導後,解開了心中的困惑,止息了迷茫,於是向佛陀辭行,回到了王宮。
法義解析
  • 此段為佛陀向五比丘之一的憍陳如敘述過去生因緣的開端。
    惡生王即是歌利王的前身,此故事旨在引出忍辱仙人(佛陀前身)與惡生王的宿緣,說明忍辱波羅蜜的修行。

    此段敘述淨飯王為見悉達多太子,展現其誠意與屏除官場威儀的舉動。
    在《中本起經》語境中,國王捨棄官屬隨從,僅帶少數侍從步行上山,象徵其求見太子的恭敬與急切心切。

    此段描述佛陀過去生為行者時,其德行自然感化眾生。
    妓女捨棄世俗權貴(王)而趨向清淨修行者,象徵出離心與對清淨法性的渴仰。

    此處記述佛陀(道人)以慈悲心攝受質多長者之女等女性修行者。
    透過「呪願」(祝禱儀式)與慈愛的稱呼(諸妹)化解其緊張,進而營造適合聽聞正法的時節因緣,展現佛陀隨機教化的特色。

    此句描述佛陀(道人)在林中示現神力或德行,感化了波斯匿王隨行的妓女。
    國王覺醒代表著從凡夫的愛欲昏沉中醒來,而見到眾人受法化導的場景,對比了世俗感官之樂與出世間清淨法樂的差異。

    此段描述迦蘭陀王因凡夫的煩惱(嫉妒、瞋恚)而對佛陀生起誤解與惡念。
    在《中本起經》語境中,展現了未受法化前的王權傲慢與世俗貪執。

    此為經典敘事中,主角或特定人物初次見面時的詢問語,反映出面對覺者或異德之人時的審慎與探索。

    此段描述修行者以神通或洞察力預知危難,並以身教示現忍辱法門。
    在《中本起經》語境下,強調面對惡緣時內心不動、無怨恨的波羅蜜行。

    此處描繪羼提波羅蜜(忍辱波羅蜜)修行中遭遇極端身體傷害的情境,用以展現修行者不生瞋恚、安然忍受痛苦的道力,是《中本起經》中關於慈悲與忍辱的重要敘事。

    此處為佛陀對羼提和尚(忍辱仙人)德行的肯定,強調內心真正安住於法、不生瞋恚,方為實質的忍辱。

    此處描述佛陀在前世修行(羼提波羅蜜)時,遭受歌利王無理殘害身體的情節,用以彰顯菩薩即便受極大苦楚亦不生瞋恨的忍辱功德。

    此句強調「心堅不動」即是「忍辱」的實質表現,指在逆境或誘惑中,心神能安住於法而不為所動。

    此句描述國王受修行者定力感化而生起慚愧心,由瞋轉悔,體現了修行者內在威儀對他人的攝受力。

    此處展現菩薩因地修忍辱波羅蜜的最高境界。
    即便遭受無端酷刑,修行者不僅不生怨恨,反而發願在成佛後度化仇敵。
    這種「忍如地」的修持,是成就平等正覺的基石。

    此處描述阿闍世王在聽聞佛法後,生起深切的慚愧心與悔意。
    透過身禮(叩頭)與口求(願見矜恕),展現出誠心的懺悔,以期減輕或轉變殺父等重罪帶來的果報。

    此為羼提波羅蜜(忍辱波羅蜜)的誠實誓願(誓真諦語)。
    修行者以此清淨心與無瞋恨的真實功德感得神變,證明其心無恚,並非虛妄。

    此處描述佛陀神力或至誠之言感應後的奇蹟,展現佛法威德能改變物質現狀,使生理機能與形體瞬間康復。

    此段描述國王見證佛陀之功德後生起信心,立下求度之願,體現了《中本起經》中重視因緣與化導王臣之敘事架構。

    此處「道人」指稱釋迦牟尼佛,展現佛陀慈悲應允乞請或提問的日常語境。

    此句描述聞法後的效益,展現佛陀說法能破除眾生無明與疑惑,使國王從迷惘中覺醒並實踐禮儀。

名相註解
  • 官屬:指官方隨從與下屬。妓女:此指宮廷中演藝樂舞的女性侍從,非後世妓女之意。步涉:步行攀登。
  • 王:指波斯匿王。
  • 妓女:指宮廷中負責歌舞樂器的侍女、藝人。
  • 惡心:不善之心,指由貪、瞋、癡所引發的負面心理狀態。
  • 削:在此語境下指以利刃砍斷或割裂肢體。
  • 忍辱:六度之一,指內心能忍受外在違緣、苦難與羞辱而不起瞋恨心。
  • 截:割斷、斬斷。
  • 不動:指心志堅固,不被外界環境(如八風)所搖惑。
  • 顏色:指面部神情、氣色。
  • 悔過:認識到自己的錯誤並生起改過之心。
  • 忍如地:形容忍辱的程度如同大地一般,能承受一切踐踏、挖掘或污穢而不動搖。
  • 平等正覺:指無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提),佛陀圓滿覺悟的果位。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、生而復死的苦難輪迴。
  • 重殃:嚴重的災禍或惡報。
  • 矜恕:憐憫寬恕。
  • 血當為乳:以此誠實言證其心之清淨,血化為白乳為忍辱成就之瑞相。
  • 尋:隨即、不久。
  • 形復:身體、形貌恢復原貌。
  • 忍證:忍辱德行的證驗。
  • 全濟:全然的救拔與救渡。
  • 解迷止:指心中的迷惑與誤解因聽聞正法而徹底消除,意業回歸平靜。

世尊又告 拘憐:「過去久遠時有國王,名曰惡生,將諸 妓女,入山遊戲。王令官屬,住頓山下,唯從妓 女,步涉山頂。王疲極臥,諸妓女輩,捨王取 華,見一道人端坐樹下,諸女心悅,皆前作禮。 道人呪願,諸妹那來,命令就坐,為說經法。王 覺求諸妓女,而見坐彼道人之前。王性妬 害,惡心內發,便問道人:『何故誘他妓女, 著此坐為?卿是何人?』道人豫知王意必興暴 害,答曰:『是忍辱人。』王拔佩劍,削其兩臂而 問:『何人?』答曰:『實忍辱人。』又截其耳鼻。心堅不 動,猶言忍辱人。王見道人顏色不移,便前 悔過。道人告王:『汝今以女色故,刀截我形, 吾忍如地,必得平等正覺,當以一切大智斷 汝生死。』王惟罪深,必獲重殃,叩頭于地,願 見矜恕。道人告王:『吾真忍辱者,血當為乳,所 截平復。』尋如所言,乳出形復。王見忍證,冀 必全濟,重宣情言:『若真道成,願先度我。』道 人答:『可。』王解迷止,辭退還宮。」

33
白話直譯
佛告拘憐:「當時那位忍辱修行者,就是我的前身;那位惡生王,就是你拘憐啊。明白了嗎?拘憐!」拘憐退下,向佛稟告:「非常明白!世尊!」說這法的時候,拘憐等五人,煩惱斷盡心明白,都證得羅漢;還有上方諸天八萬人,獲得法眼。三千大千世界,發生大地震動。這就是如來在波羅奈國,初次轉動無上法輪,度化一切眾生,沒有人不歡喜接受。
白話口語化新譯
佛陀對憍陳如說:「那時候那位修持忍辱的修行人,其實就是我的前世;。經文中所說的惡生王,指的就是拘憐王。。聽懂我所說的法義了嗎?。憍陳如!」。拘憐從座位起身,向佛陀稟告:「我已經徹底明白了!。佛陀世尊!」。在佛陀宣說這段教法時,憍陳如等五位隨從,斷盡了所有煩惱,心靈獲得解脫,都證得了阿羅漢果位。。還有在座的八萬名天界眾生,也都在此時證悟了清淨的法眼。。整個大千世界,都發生了強烈的震動。。這就是如來最初在波羅奈國,推動了世間從未有過的無上佛法真理;廣泛地救濟引導所有眾生,大家聽聞後都非常歡喜地信受奉行。
法義解析
  • 此處佛陀向五比丘之首憍陳如(拘憐)述說往昔生中的忍辱波羅蜜事蹟,揭示過去修行的因緣與今日成佛的果報關聯。

    此處明確交代人物身分,指出「惡生」是該國王的稱號或譯名,而「拘憐」則是其音譯名。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,用於標記特定佛傳人物。

    此為佛陀於說法過程中,針對受教者(如那羅陀等)進行的慈悲詢問,旨在確認聽法者是否已契入法意並生起正見。

    此為佛陀初轉法輪後,對率先悟道的阿若憍陳如之稱呼。
    在此經語境下,「拘憐」為憍陳如之音譯,象徵聲聞弟子首位證果者。

    此處描述拘憐(憍陳如)在聽聞佛法後,心意契合,起座向佛陀表達其領悟之深。

    此處為弟子或聽眾對佛陀的尊稱。
    在《中本起經》敘事框架中,表現出說法者與聞法者間的恭敬對答。

    此句描述佛陀初轉法輪後的果位成就。
    『漏盡意解』指斷除煩惱(漏)後心意契入無漏解脫,『羅漢』為聲聞乘修行的最高果位,代表已了脫生死。

    描述佛陀說法後聽眾的獲益情況。
    此處的「逮得法眼」指證得初果(須陀洹),具備辨識法性、遠離塵垢的智慧眼。

    此處描述佛陀示現神變或宣說大法時,感得大地產生「六種震動」之瑞相,表徵法音威德足以震撼世間與破除眾生無明。

    此句描述佛陀於鹿野苑初轉法輪的歷史意義。
    「轉未轉者」強調佛陀所悟之法乃世間過去未曾揭示的究竟真理。
    透過此教法的傳播,開啟了眾生離苦得樂的契機,體現如來普度眾生的悲願。

名相註解
  • 忍辱道人:指佛陀在過去生修行忍辱波羅蜜時的身分,常指羼提波羅。
  • 惡生王:王名,因其性格或宿緣而得此稱,此處指拘憐。
  • 白佛:向佛陀稟告、陳述。
  • 甚解:深刻地領悟、完全明白教法。
  • 漏盡:斷盡一切煩惱(漏),不再流轉生死。
  • 意解:心意開悟、獲致解脫。
  • 羅漢:阿羅漢,意譯為殺賊、應供、不生,聲聞四果中的極果。
  • 諸天:居住於天界的眾生。
  • 三千世界(即三千大千世界,為一佛土化化之範圍)、震動(表瑞相之大地震動)。
  • 無上法輪:指佛陀所覺悟、最極尊崇的教法,能摧破眾生煩惱,如同輪寶轉動。
  • 轉未轉者:轉動過去不曾轉動過的法輪,指初次宣說究竟真理。
  • 大度一切:廣大救度所有的眾生。

佛告拘憐:「爾時忍辱道人者,我身是也;惡 生王者,拘憐是也。解未?拘憐!」拘憐退席 白佛:「甚解!世尊!」說是法時,拘憐等五人,漏 盡意解,皆得羅漢;及上諸天八萬,逮得法眼。 三千世界,為大震動。是為如來始於波羅奈 國以無上法輪轉未轉者,大度一切,莫不樂 受。

現變品第二

35
白話直譯
當時在波羅奈城中,有一位長者名叫阿具利,他有一個兒子,名為虵虵,當時年僅二十四歲。此子出生時被稱為奇妙,腳上竟然穿著琉璃鞋出生。父母認為此子尊貴非凡,便給他取名為寶稱。另外為他建造房屋,隨寒暑更換居所,並以歌舞伎女娛樂,日夜不曾間斷。
白話口語化新譯
那個時候,波羅奈城裡住著一位名叫阿具利的大富長者。他有一個兒子,取名叫虵虵,當時已經二十四歲了。。出生時的景象非常奇妙,雙腳竟然自然帶著琉璃製成的鞋子一起降生。。他的父母地位高貴且與眾不同,給他取了個名字叫作寶稱。。另外建造了精美的宮殿房屋,讓悉達多太子能根據季節寒暑變換不同的住處,並安排許多樂女歌舞表演,日以繼夜地供他娛樂。
法義解析
  • 此段為敘事開端,交代故事發生的地點(波羅奈城)、人物(長者阿具利及其子虵虵)與年齡背景,為後續佛陀度化之因緣做鋪墊。

    此句描述菩薩降生時具備的殊勝異相,透過琉璃屐的莊嚴,顯現聖者具足福德與非凡的宿世願力。

    此處描述佛陀往昔為太子時的出身背景,強調其種姓的高貴與世俗德名的由來,符合《中本起經》記述佛陀生平及教化事蹟的敘事風格。

    此段描述淨飯王為了防止太子出家,極力營造極致的五欲樂境,試圖以世間最優渥的物質與感官享受束縛太子的心,使其安於王位。

名相註解
  • 波羅奈:古印度十六大國之一迦尸國的首都,佛陀初轉法輪之處。
  • 長者:指財富雄厚、道德高尚且具社會地位的人。
  • 阿具利:人名,音譯,此處指波羅奈城中的大富翁。
  • 虵虵:人名,阿具利長者之子。
  • 琉璃:指一種青色透明的寶玉,為佛教七寶之一,象徵清淨與光明。
  • 屐:古代的一種鞋子,此處指隨聖者出生而自有的莊嚴足飾。
  • 貴異:地位高貴且非同一般。寶稱:人名,意指如寶物般珍貴的名聲。
  • 屋宇:指宮殿、房屋。在此指淨飯王為太子興建的暖宮、涼宮、中宮等建築。
  • 不捨晝夜:指娛樂活動連續不斷,日夜不停。

於時波羅奈城中,有長者名阿具利,有一 子,字曰虵虵,時年二十四。稱生奇妙, 有琉璃屐,著足而生。父母貴異,字曰寶稱。別 作屋宇,寒暑易處,妓女娛樂,不捨晝夜。

36
白話直譯
寶稱在半夜突然醒來,看見那些妓女,都像死了一樣,膿血流出,四肢斷裂損壞,房屋和各種器具,都像墳墓一樣,驚慌地跑向門口,門自己打開,天地一片黑暗,只看到一點微光,朝著東城門走去,城門又自己打開,光明照到鹿野苑,跟著光走去見佛,看到佛的莊嚴相好,光彩奪目,心中的恐懼和迷惑都消除了。她大聲感嘆說:「長久困在情愛的牢獄,被名色的枷鎖綁住,現在奔向天尊,真的能得到解脫嗎?」
白話口語化新譯
耶舍在半夜突然醒來,看到原本美麗的歌舞妓女竟然像屍體一樣,膿血流淌、肢體殘缺,整間屋子就像墓地。他驚慌地逃出門,門自動打開了。當時天地漆黑,只有遠處一點微光,他向東城門奔去,城門也自動開啟,光芒指引他來到鹿野苑。他見到佛陀莊嚴神聖的身相,心中的恐懼立刻平息,迷惑也隨之化解。。放聲感嘆說:『長久以來被困在世間情愛的牢籠裡,被名聲與形質色身的枷鎖緊緊束縛,現在我要趕快歸向佛陀,難道還不能得到解脫嗎?』
法義解析
  • 此段描述耶舍出家前經歷的『厭離心』生起過程。
    透過佛力加持或宿世根基,使其肉眼直見感官欲望背後的無常、不淨與苦相。
    從奢華宮廷轉化為塚間死狀的視覺衝擊,象徵斷除世俗貪愛。
    尋光詣佛與門自動開啟,象徵解脫因緣成熟,佛法之光指引迷途眾生。

    此段反映太子感悟世俗愛欲與名色(五蘊)皆為束縛身心的牢獄。
    透過尋求佛陀(天尊)的指引,表達渴求斷除煩惱枷鎖、證得解脫的決心。

名相註解
  • 欻覺:突然醒悟。
  • 塚墓:墳墓。此處用以形容原本華麗的居室在厭離心生起後如同荒塚。
  • 巍巍煌煌:形容佛陀德行與身相崇高莊嚴、光輝燦爛。
  • 名色:名(精神活動)與色(物質肉體),泛指構成生命的五蘊要素,此處指束縛身心的枷鎖。
  • 天尊:對佛陀的尊稱,意指諸天中之最尊貴者。
  • 解脫:擺脫生死輪迴與煩惱的束縛,獲得自在。

寶 稱中夜欻覺,見諸妓女,皆如死狀,膿血流溢, 肢節斷壞,屋室眾具,皆似塚墓,驚走趣戶, 戶輒自開,天地大冥,唯覩小光,趣東城門,門 復自開,明照鹿園,尋光詣佛,瞻覩相好,巍巍 煌煌,怖止迷解。舉聲歎曰:「久在恩愛獄,縛著 名色械,今馳趣天尊,寧得解脫不?」

37
白話直譯
佛說:「孩子,歡迎你來覺悟吧!這裡沒有憂愁,一切行為終究圓滿。」他向佛頂禮,然後站在一旁。佛為他說法,他得到了無垢的法眼,退席後向佛稟告:「願成為您的弟子。」佛說:「歡迎你!比丘。」就成為沙門。
白話口語化新譯
佛陀說:「孩子,很好,你終於醒悟過來了!。這裡不再有任何憂慮,所有世間的造作與遷流都已經徹底解脫。。上前恭敬地跪拜佛陀,然後退到旁邊站著。。佛陀為他開示佛法後,他當下證得清淨的法眼,從座位起身向佛陀表白:「希望能跟隨您出家,成為您的弟子。」。佛陀開口說道:「歡迎你來(出家)!。諸位比丘。」。就這樣成為了出家修道的沙門。
法義解析
  • 此為佛陀對求法者(或特定因緣對象)轉變心境、契入正道的印可。
    在《中本起經》語境下,「善來」常具備接引與肯定的雙重意涵。

    描述涅槃或解脫後的境界,強調斷除世間一切因緣造作,達到憂悲苦惱永不生起的終極安穩。

    描述佛典中弟子見佛的標準禮儀。
    先以此最尊崇的「五體投地」禮法表達敬意,隨後退居一側以示待命與恭順,準備聞法。

    此處描述聞法後證果的過程。
    「法眼」特指證得初果(須陀洹),能洞見四聖諦、遠離塵垢。
    隨後請求出家,展現了初期佛教教團建立時,聞法、證果、歸依的典型模式。

    此為「善來得度」的經典公式。
    佛陀觀知受化者根機成熟,以此言語印可其出家身分,受戒者當下即得具足戒,體現了佛陀威神力與對機教化的圓滿。

    此為佛陀對出家弟子眾的呼喚與結語,標示一段法義示導的完結或後續教誡的開端。

    描述在佛陀教化下,當事人捨離世俗煩惱,證得清淨修道者身分之狀態。

名相註解
  • 童子:指年輕的求法者,或佛經中對未婚青少年之通稱。
  • 覺:指從無明、迷惑中清醒,開悟佛法真諦。
  • 無憂:指滅除苦因後,不再受煩惱侵擾的安穩狀態。
  • 眾行:指五蘊中之行蘊或一切生滅的有為法。
  • 畢竟:意指徹底、終極,此處指煩惱與生死的絕對終止。
  • 禮佛足:以頭面觸佛足之至敬禮。却住:退後站立。

佛言:「童 子善來覺矣!斯處無憂,眾行畢竟。」前禮佛足, 却住一面。佛為說法,逮無垢法眼,退席白佛: 「願為弟子。」佛言:「善來!比丘。」便成沙門。

38
白話直譯
第二天早上,眾女不見寶稱,都很驚慌到處尋找,一邊嘆氣一邊哭泣,大家都感到驚訝奇怪,問發生了什麼事。回答說:「不知道寶稱現在在哪裡?」長者又驚又怕,立刻派人騎馬四處搜尋,自己也和兒子共乘馬車,急忙出去尋找。路上經過一條河,名叫波羅奈,過河時看到兒子寶稱的鞋子脫在岸邊,就沿著腳印一直走,直奔鹿野苑。佛陀用善巧方便,讓父子倆彼此見不到。長者見到佛陀莊嚴的儀容,心中又喜又怕,忘了恭敬行禮,便問佛說:「我兒子寶稱的腳印往這裡來,瞿曇你有見到嗎?」佛陀告訴長者:「如果孩子在這裡,怎麼會擔心見不到呢?」
白話口語化新譯
隔天早上那些女子,發現毒蛇不見了,焦急地到處尋找,一面嘆氣一面哭泣,大家對此感到驚怪,詢問到底發生了什麼事。。(維耶離人)回答道:「我們不知道寶稱現在人在哪裡。」。父親(淨飯王)心裡非常驚慌,立刻派出騎馬的差役到各處尋找,自己也坐上太子的車,心急地趕出城去尋找兒子。。路途中經過一條波羅奈河,在渡河時發現兒子留下的名貴寶鞋脫在岸邊,便順著腳印尋找,直接走到了鹿野苑。。佛陀使用了巧妙的善巧方便,讓淨飯王與悉達多太子父子兩個人暫時不見面。。長者看到佛陀莊嚴的外貌,心裡又高興又害怕,一緊張就忘了先問訊行禮,直接問佛陀:「我的兒子寶稱,足跡是往這裡來的,請問瞿曇您有看到他嗎?」。佛陀對長者說:「既然你的孩子就在這兒,你又何必擔心見不到面呢?」
法義解析
  • 此段描述佛陀化度毒蛇後,宮中女子因毒蛇消失而產生的驚擾。
    在《中本起經》語境中,此為佛陀以降伏毒蛇展現神通,進而引發後續說法與轉化的開端。

    此句為維耶離人回應佛陀侍者阿難的詢問,表達對寶稱(即長者寶)當下行蹤的無知,反映出當時眾人正急於尋找寶稱。
    隨後佛陀以神力令阿難見到寶稱。

    描述淨飯王得知悉達多太子離家出家後的焦慮與緊迫感,展現世間父子恩愛之情與對佛陀捨俗初期的阻礙。
    此段落為太子逾城出家後的經典敘事細節。

    此段描述淨飯王派出的使者(或父王本身尋子心切的投射)追尋悉達多太子出家後的行蹤。
    波羅奈與鹿園(鹿野苑)是佛陀初轉法輪的聖地,此處記述其追尋路徑。

    此處「方便」指佛陀為度化眾生或因應特定時節因緣所採取的權宜手段。
    在《中本起經》語境中,描述佛陀成道後初期,為避免世俗親情牽絆影響成道之威儀或度化之進程,故以此善巧暫隔父子。

    此處描繪長者初見佛陀時,因被佛陀的威德所震撼(相好),產生了複雜的情緒波動。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,長者此時心中掛念愛子,雖然感受到佛陀的非凡,但憂慮與急躁使他忽略了當時應有的禮數,直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」。

    此為佛陀安慰長者之語,暗示其子已在座中,並引導長者放下焦慮,為後續聞法與見子做心理準備。

名相註解
  • 寶稱:指佛陀時代維耶離(廣嚴城)的長者,為本經中請佛供養的主角。
  • 所在:指處所或方位,在此指人當下所在的具體地點。
  • 怖悸:內心恐懼不安。
  • 推索:推尋搜索。
  • 方便:梵語 Upaya,指佛菩薩教化眾生時,因應對象根機而採取的權宜手段與巧妙方法。
  • 修敬:行持恭敬之禮,如禮拜、問訊等。
  • 寧見:是否看見。「寧」在此作為疑問副詞。
  • 斯:此處,指當前所在地。

明旦 眾女,不見虵虵,周慞遍求,噓唏並泣,大 家驚怪,問其狀變。答言:「不知寶稱今為所 在?」長者怖悸,即遣馬騎,四出推索,父乘子 車,速出而求。道過一水,水名波羅奈,渡水 見子寶屐脫置岸邊,即尋足迹,徑趣鹿園。佛 以方便,令其父子兩不相見。長者見佛尊儀 相好,喜懼交至,忘失修敬,而問佛言:「我子 寶稱,足迹趣此,瞿曇寧見?」佛告長者:「若子 在斯,何憂不見?」

39
白話直譯
佛陀說法:「生死是因為愚癡,恩愛會有分離。」破除了二十億種惡行,證得須陀洹果位。珍寶般的稱讚讓心領悟,當下證得羅漢果。父子相見,恩愛已淡,長者歡喜,退下來對佛說:「今天心裡很歡喜。感情有兩種歡喜:一是遇見佛而明白的歡喜,二是離開愛欲的暢快歡喜。」
白話口語化新譯
佛陀對他說法:「眾生之所以在生死中輪迴,是因為內心的無明愚癡;世間的恩情愛戀,最後都逃不掉分離的痛苦。」。斷除了極其眾多的惡見與煩惱,證得初果聖位。。寶稱長者聽聞後心靈開悟,當下就證悟了阿羅漢的果位。。父子兩人見面後,過去那種執著的親情已經變淡了。長者非常高興,退到一旁坐下,向佛陀稟告說:「今天心裡感到無比的歡喜。」。人的情感中有兩種真正的歡喜:一種是遇到佛陀、理解佛法真諦的喜悅;另一種是遠離了世俗貪愛、感到輕快無憂的喜悅。
法義解析
  • 此句揭示十二因緣之首的『無明』(癡)為生死流轉之根本,並強調『愛別離苦』的世間實相,勸誡信眾捨離愛欲執著以解脫生死。

    此處「二十億」形容惡業與隨眠煩惱數量極多。
    藉由聞法斷除見惑,轉凡成聖,達到預入聖者之流的境界。

    描述寶稱長者隨佛聞法後,心垢盡除,斷除煩惱,證得小乘極果阿羅漢。

    此處描述淨飯王與佛陀重逢。
    因佛陀已成正覺,父子間的關係已從世俗的情愛轉化為清淨的法愛。
    長者的歡喜並非源於私情,而是因見佛聞法而生的法喜。

    本句闡述修行者轉化世俗情感為法樂的兩種層次。
    首要是透過親近佛陀獲取正知見的「解喜」,進而落實於斷除煩惱根源,達到心無罣礙的「快喜」。

名相註解
  • 癡:即無明,對真理不明,為生死煩惱的根本。
  • 恩愛:指親眷或男女間的愛染執著。
  • 離:指愛別離苦,強調世間無常,因緣散盡必分離。
  • 二十億惡:形容眾生無量無邊的見思惑與惡業,非指精確數值。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、入流。指斷除三結,初次見道證入聖流的果位。
  • 心解:指開悟、煩惱斷盡;羅漢:指阿羅漢,漏盡無學之聖者。
  • 恩愛微薄:指世俗因緣的親情牽絆已淡化,轉向解脫的清淨法緣。
  • 心悅:內心因領悟佛法或見佛而產生的法喜。
  • 解喜:指因領悟、理解佛法教義而產生的法喜。
  • 離愛:遠離或斷除對世間欲樂的貪戀執著。
  • 快喜:形容擺脫束縛後,心靈極其清淨、輕安的喜悅。

佛為說法:「生死由癡,恩愛 有離。」破二十億惡,入須陀洹。寶稱心解,便得 羅漢。父子相見,恩愛微薄,長者歡喜,退坐白 佛:「今日心悅。情有二喜:一者遇佛解喜、二者 離愛快喜。」

40
白話直譯
當時寶稱的四位親友:一名富褥、二名惟摩羅、三名憍炎鉢、四名須陀,聽聞寶稱已出家為沙門,驚喜得毛髮豎立,說:「此人德行高尚,智慧深遠,震動國土,我們都應歸依他。如今他成為沙門,他的修行之道必定是真實的,竟然能讓這樣的人忽然捨棄榮華利祿。」他們一同前往拜見佛陀,並探望寶稱,隨即一同同行。見到佛陀的威儀,便依循自己的本願修行,心中歡喜,立刻領悟,頂禮佛陀。他們向世尊稟告:「我們在修行的道路上飢渴難耐,虛心等待已久,希望您不嫌棄我們的淺薄,願意收我們為弟子。」佛陀說:「善來!比丘。」全都成為沙門。為他們講解心的根本,義理明白清淨,聽懂義理心就明了,當下證得羅漢。
白話口語化新譯
那時寶稱的四位好友——富褥、惟摩羅、憍炎鉢、須陀,聽說寶稱已經出家修行,內心驚喜感動,全身起雞皮疙瘩,感嘆地說:「寶稱德行崇高,名聲早已傳遍全國,我們應該追隨他一起出家。」。現在他成了一名沙門,修持的法門肯定非常真實,才能讓這樣的人果斷地放下世俗的功名利祿。。大家一起出發去見佛陀,同時去探望寶稱,於是就一同前往。。看見佛陀的光輝,就依照往昔所發的願力去實踐,心裡感到無比歡喜,當下領悟佛法,恭敬地跪拜作禮。。他走向前對佛陀說:「我長期以來都非常渴望得到真理的啟發,內心空虛地企盼了很久。希望佛陀不要嫌棄我資質愚鈍或地位卑微,請允許我跟隨您修行,成為您的弟子。」。佛陀對他說:「很好,你來了!。諸位比丘。」。全都成為了出家修行的沙門。。佛陀為他解說心的本質,讓他明白清淨無染的道理;他聽聞法義後全然領悟,隨即證悟了阿羅漢果。
法義解析
  • 此段描述耶舍(寶稱)出家後,其原本的親友受其德行感召,產生極大的歡喜心與信心,隨即決定捨俗歸依。
    這體現了初期佛教中「法同法」的傳播特質,即由一人的解脫帶動周遭有緣者的集體覺醒。

    此句反映出家修道的殊勝。
    在《中本起經》語境下,沙門所求之法能令心智清明,看透世間五欲榮華的虛妄,故能產生捨離之心。

    此處描述大眾聽聞佛法後,採取一致的行動,展現對佛陀的恭敬及對同修(寶稱)的關懷,體現了僧團或信眾間的和合與共業。

    此處描述信眾或弟子見佛威德(景)後,引發過去世的善根願力,心意開悟並以最高禮節表達崇敬。
    在《中本起經》語境中,強調見佛威儀對啟發本願與當下解悟的直接影響。

    此處展現求道者對佛法的渴求(飢渴道化)與謙卑恭敬的心態。
    在《中本起經》的敘事框架中,強調佛陀教化不分貴賤,只要誠心悔改或求道,皆能受法。

    此為佛陀接引弟子出家時常用的「善來比丘」語式,象徵其根機成熟,得蒙度化。

    此處為佛陀說法時對在場僧眾的稱呼語,用以提起聽眾注意,銜接後續教法。

    描述在佛陀教化下,眾人捨棄世俗生活,正式進入僧團體系修習戒定慧。

    此句描述佛陀針對眾生根器直指「心性本淨」之理。
    修行者透過聞法理解自性清淨的旨趣,斷除煩惱結使,達到無學位的解脫境界。

名相註解
  • 毛竪:形容因極度驚喜、感動或敬畏而起的生理反應,多用於見聞正法或聖蹟時。
  • 榮利:世間的名譽、顯達與世俗的財物利益。
  • 詣:前往、拜訪,特指下位者往見上位者。
  • 省:探望、問候。
  • 俱行:一同行走、共同前往。
  • 白:對尊長陳述、稟告。
  • 道化:佛道的教化與引導。
  • 鄙陋:卑微、粗俗或資質愚鈍。
  • 心本:心的本源或本質,於本經語境指心性清淨之根源。
  • 清淨:遠離煩惱垢染,法性本然的狀態。

於時寶稱親友四人:一名富褥、 二名惟摩羅、三名憍炎鉢、四名須陀,聞寶 稱已作沙門,驚喜毛竪曰:「其人德高,明遠 震國,吾等咸歸。今為沙門,其道必真,乃使 斯人忽棄榮利。」共出詣佛,并省寶稱,即便俱 行。見佛景則乘本願行,心喜即解,頭面作禮。 前白世尊:「飢渴道化,虛心日久,不以鄙 陋,願為弟子。」佛言:「善來!比丘。」皆成沙門。為 說心本,旨解清淨,聞義心了,便得羅漢。

41
白話直譯
當時在波羅奈附近,有一個名叫荼的縣,有五十個人,因為一些事情前往國都。他們聽說寶稱、富褥等人都已出家為沙門,於是各自心生念頭:「這些長者的子弟們,平日驕奢放縱,才華技藝超群,卻都受到佛法感化,瞿曇必定是有神力,竟能讓這些貴族子弟不再追求榮華富貴。」他們各自心生念頭,想要前往拜見佛陀。於是便一同出發,直奔鹿野苑,依照本願應該被度化,見到佛陀後便心開意解,願意成為佛陀的弟子。佛陀說:「善來!」比丘。全都成為沙門。順應本來的宗旨,很快掌握法要,去除煩惱解開束縛,都證得羅漢果。
白話口語化新譯
那時候在波羅奈城旁邊,有一個叫荼縣的地方,住著五十個人,他們因為有些事情要辦而來到城裡。。大家聽說寶稱和富褥等名門子弟都出家當了和尚,心裡紛紛想著:「那些有錢人家的孩子,平時生活優渥、隨心所欲,而且才幹出眾,現在竟然都被感化了。看來瞿曇佛陀一定有非凡的神通力,才能讓這些貴公子拋棄富貴,一點也不留戀。」。大家心裡都在想,想要動身去拜見佛陀。。於是他們立刻一起出發,直接前往鹿野苑。這正符合佛陀原本要度化他們的誓願;他們一見到佛陀就豁然開解,並心甘情願地請求成為佛陀的弟子。。佛陀對他說:「歡迎你來,(比丘)!。各位比丘。」。全都出家成為了修道的沙門。。因為順著佛陀教化的本懷,很快地掌握了佛法精髓,心中塵垢與束縛都消失了,大家都證得了阿羅漢境界。
法義解析
  • 此段描述佛陀早期化度的背景,交代聽眾的來源與地理脈絡。
    波羅奈是佛陀初轉法輪之處,荼縣人詣國為後續聞法之契機。

    此段描述佛陀早期傳法時,透過感化社會上層顯貴(長者子),令大眾對佛法的攝受力與佛陀的威德產生極大信心。
    文中強調「感道化」與「不復顧榮」,展現出佛法能轉化世俗耽溺與名利之心的力量。

    描述大眾感悟佛法後,內心生起渴仰之情,自發性地欲親近佛陀聽法。

    此處描述憍陳如等五人因昔日緣分與佛陀的悲願,在鹿野苑初轉法輪時聞法即悟,正式成為佛陀最初的僧團成員。
    體現了「機感相應」與初成正覺後度化眾生的次第。

    此為佛陀接引弟子出家受戒的常用語,體現隨機教化的慈悲,亦是「善來比丘」受具足戒的威德顯現。

    此為佛陀對出家弟子的稱呼,通常出現在說法段落的結尾或引導語,用以叮囑聽眾注意法義。

    描述佛陀說法後,聽法者心生信解,最終皆捨俗出家,成就出世間的解脫身分。

    此句描述聽法者在領悟佛陀說法旨意後,斷除煩惱(垢)與牽纏(縛),即時證果的解脫狀態,強調因契合佛意而迅速獲證。

名相註解
  • 沙門 (Śramaṇa)、長者子 (Kulaputra)、瞿曇 (Gautama)
  • 發念:內心生起念頭或意志。
  • 往詣:前往拜訪或趨向尊長之處。
  • 徑詣:直接前往。
  • 本願:佛陀過去生中所發下的誓願。
  • 應度:指機緣成熟,應當受化度脫的人。

是時波羅奈傍,縣名曰荼,有五十人,因事 詣國。聞寶稱、富褥等皆作沙門,又各生念: 「諸長者子輩,憍樂自恣,才藝高世,皆感道化, 瞿曇必神,乃令貴族,不復顧榮。」各各發念,欲 往詣佛。即便俱出,徑詣鹿園,本願應度,見佛 便解,願為弟子。佛言:「善來!比丘。」悉成沙門。 因順本旨,速成法要,垢除縛解,皆得羅漢。

42
白話直譯
當時在鹿野苑中,有一大群人聚會,飲食歌舞。此時有一女子,容貌端正,非同尋常,在聚會中起舞,眾人皆感喜悅,心中無比歡樂。女子舞蹈尚未結束,忽然消失不見,眾人失去歡樂,惆悵不已,心神不寧。隨後她又在不遠處,百步之外現身,大眾奔向她,女子引領眾人前往佛陀處,隨即隱沒不見。眾人問佛陀:「剛才那位女子,隨舞至此,瞿曇是否見到她?」佛陀告訴眾人:「且先觀察自身,為何要觀察他人?」色欲是無常的,聚合終究會分離,就像泡沫一樣,愚人執著於此,災禍因此而生。身體是痛苦的工具,眾生都是如此。」大眾明白了,發願成為沙門。佛陀都為他們授戒,正道顯現,大家都證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
那時候在鹿野苑(仙人住處)裡,聚集了許多民眾,正在舉辦宴飲與歌舞活動。。那時有一位容貌非常美麗的女子,在聚會場合中翩翩起舞,在場的眾人看了都非常歡喜,內心感到無比的愉悅。。那女子的舞蹈還沒跳完,就突然間消失無蹤,眾人頓時失去了剛才的興致與歡樂,心情變得惆悵失落、坐立難安。。女子又在一百步遠的地方現身,大眾急忙跟上去,她引導著大家來到佛陀面前,接著就突然隱沒不見了。。那群人問佛陀說:「剛才有一個女人一邊跳舞一邊走到這裡,瞿曇您難道沒有看到她嗎?」。佛陀對大家說:「你們暫且先回頭觀察自己的身心造作,為什麼要去盯著別人的行為看呢?」。外在的色塵與內心的欲望都是瞬息萬變的,凡有聚首終歸散滅,就像水上的泡沫般虛幻不實。愚癡的人對此深生眷戀執著,種種災禍便因此產生。。身體是聚集各種痛苦的容器,所有的眾生都是這樣的。。大眾聽聞佛法後心裡領悟、通達了,都希望出家修行成為沙門。。諸佛都受持清淨戒律,修行道法而顯現出正確的真諦,最終都證得了應供、真人的果位。
法義解析
  • 此句描述佛陀初轉法輪之地的世俗景象,展現未聞法前世人的欲樂生活背景。

    此句描述欲界眾生對於色、聲等五欲美色的執取與耽樂,藉由眾人對舞女的迷戀,對比後續佛陀教化中「無常」與「不淨」的法義。

    此句藉由伎女演舞突然消失的無常變化,對比眾人從極樂轉為極苦的心境,旨在點出世間欲樂的虛幻與短暫,以此引發對生死無常的警覺。

    此為佛陀化現女子以方便攝受大眾。
    透過「現形」與「隱沒」的示現,引發大眾渴仰之心並引導其歸向佛陀,體現如來隨機化導之神力。

    此處呈現尋找失逸女子的眾人對佛陀的質詢。
    經文中以「瞿曇」稱呼佛陀,反映出問話者尚未歸信,僅將佛陀視為一般沙門。
    佛陀隨後以「求女」與「求己」的譬喻引導眾人轉向內省,而非追逐外境。

    此句強調修行應「內觀」而非「外求」。
    佛陀勸誡弟子應將專注力從他人的過失或行為轉回自身,檢視自己的五蘊色身與起心動念,這也是止觀修行的核心起點。

    本句承襲《中本起經》佛陀對眾生耽溺色欲的警示,強調「無常」與「緣散」的本質。
    以泡沫比喻色欲與色身的虛幻,指出災禍的根源並非色欲本身,而是來自於愚者因不明真理而產生的「戀著」。

    本經強調五蘊色身乃無常、苦、空、無我之集聚。
    以此「器」喻色身,說明只要具備肉身,便無法逃避生老病死等諸苦纏縛,這是凡夫眾生的普遍共相。

    此處描述聽法大眾在領受佛陀教化後,內心垢障消除,產生捨離世俗、追求解脫的志向。
    符合《中本起經》中佛陀初轉法輪或度化眾生後,受教者心開意解、皈依追隨的敘事框架。

    本句描述諸佛修行的歷程與成就。
    透過受持戒律為根基,進而修道證悟四諦真理,最終達成「應真」(即阿羅漢、應供)的圓滿覺悟境界。

名相註解
  • 大眾會:眾人聚集的集會。
  • 端正:指容貌莊嚴美好。
  • 咸:皆、全部的意思。
  • 無量:在此指情感極深、無法衡量,形容歡喜到了極點。
  • 屏營:形容內心惶恐、徬徨不安的樣子。
  • 惆悵:因內心感到失落而產生的哀傷與遺憾。
  • 現形:顯現出身相。
  • 馳趣:疾速奔向、追隨。
  • 詣佛:前往佛陀所在之處。
  • 奄然:忽然、突然。
  • 向者:剛才、剛過去不久。
  • 自觀身:指內觀自身的色法與心法,檢視其無常、苦、空、無我的本質。
  • 觀他:指心念隨外境轉動,執著於他人的行為、是非,而忘失自省。
  • 無常:世間一切有為法皆處於不斷生滅變異中,無有常恆。
  • 合會有離:指因緣和合而聚集者,終必隨因緣盡散而分離。
  • 如泡如沫:經典常用譬喻,形容事物虛假不實、迅速幻滅。
  • 苦器:比喻身體如同盛裝痛苦的容器,為諸苦所依之處。
  • 眾生:指一切受生於五道、尚未解脫生死輪迴的有情生命。
  • 正諦:正確的真理,通常指四聖諦。
  • 應真:阿羅漢(Arhat)的舊譯,意為應受供養、契合真理之人。

於時鹿園中間,有大眾會,飲食歌舞。時有一 女,端正非凡,於會中舞,眾咸喜悅,意甚無 量。女舞未竟,忽然不見,眾失所歡,惆悵屏 營。乃復於彼,百步現形,大眾馳趣,女引詣 佛,奄然隱焉。眾人問佛:「向者一女,並舞至 此,瞿曇豈見之耶?」佛告眾人:「且自觀身,觀 他何為?色欲無常,合會有離,如泡如沫,愚者 戀著,殃禍由生。身為苦器,眾生皆然。」大眾心 解,願為沙門。佛皆受戒,道現正諦,皆得 應真。

43
白話直譯
佛陀告訴比丘們:「你們各自去修行,廣泛度化眾生,根據所見的法,為他們指引道路,普遍施予法眼,弘揚三寶,拔除愛欲,斷除輪迴,導向涅槃。我現在獨自前往憂為羅縣。」比丘們接受教誨,頂禮佛足,繞佛三圈,然後分別離去。
白話口語化新譯
佛陀對比丘們下令說:「你們大家各自出發,去廣泛地傳法度人。根據你們所體悟的佛法,引導眾生走上解脫之路,讓大家都能開啟智慧的眼光,傳播佛、法、僧三寶的教義,拔除心靈的貪愛、除去生死煩惱,最終引導大眾進入清靜的涅槃境界。」。我今天打算一個人走,去憂為羅縣。。比丘們聽從了佛陀的教導,跪地頂禮表達敬意,並右繞佛陀三圈,然後告辭離開。
法義解析
  • 此段為佛陀對弟子的遣使遊化勅令,強調法施的重要性。
    修行者應將自覺之法化為利他之行,透過宣揚三寶與斷除愛欲(集諦),指引眾生度過生死苦海,最終導向泥洹(滅諦)。

    此為佛陀於成道初期,欲化導優樓頻螺迦葉等三兄弟前之獨自行程,展現佛陀慈悲度眾、不畏艱辛的弘法精神。

    此段描述佛經結尾常見的禮成儀式,展現弟子對佛陀教法的信受奉行與對佛人格的極高尊崇。
    繞佛三匝為印度最高敬禮。

名相註解
  • 三尊:即佛、法、僧三寶。
  • 愛、有:十二因緣中的愛支與有支,代表產生痛苦的執著與流轉生死的業因。
  • 憂為羅縣:即優樓頻螺(Uruvilvā),位於尼連禪河畔,是當時事火梵志聚集修行之地。

佛勅諸比丘:「汝曹各行,廣度眾生,隨所 見法,示導橋梁,普施法眼,宣暢三尊,拔愛 除有,遷入泥洹。吾今獨行,詣憂為羅縣。」諸 比丘受教,頭面禮足,繞佛三匝,於是別去。

化迦葉品第三

45
白話直譯
於是如來,返回摩竭提國境,來到優為羅縣,傍晚停留在梵志斯奈的園林。第二天清晨,手持鉢盂,前往斯奈的門前,佛陀顯現金光,照耀其堂上。梵志的兩個女兒,長女名叫難陀,次女名叫難陀波羅,見到金光心生喜悅,隨即前往佛陀所在之處,禮拜並請求佛陀教導。如來登上堂上,教導兩位女子,皈依三寶,並授予五戒。世尊告訴她們:「身體並非屬於自己,萬物皆歸於空。」兩人心領神會,虔誠遵守奉行。世尊只是說:「我當初開始修學,是想拯救眾生,想讓欲界魔王歸順佛法,接受教化。」
白話口語化新譯
這時佛陀回到了摩竭提國,來到優為羅縣,傍晚在名為斯奈的婆羅門園林中借宿。。隔天清晨佛陀拿著缽,來到斯奈長者的家門口,這時佛陀全身放發金色神光,映照在對方的屋堂之上。。婆羅門的兩個女兒,大的叫難陀,小的叫難陀波羅;她們見到佛陀散發的光芒後非常歡喜,立刻動身前往佛陀那裡,恭敬禮拜並祈請佛陀教化。。佛陀進入廳堂坐下,向兩位女子開示法義,引導她們歸依佛、法、僧三寶,並在傳授五戒後完成教化。。佛陀開示道:「我們的色身並不是真實隸屬於自己的,世間的一切事物本質上都是虛幻而不實的。」。這兩個人聽後心領神會,由衷地恭敬領受,並依照佛陀的教導去實踐。。佛陀心裡想著:「我當初開始修行,就是希望引導眾生脫離苦海,甚至讓欲界的主宰魔王,也能心悅誠服地接受正法教導。」
法義解析
  • 此段敘述如來化導圓滿後,依時節因緣遊行至摩竭提國優為羅聚落,為後續度化三迦葉等事蹟之開端。

    此段描述佛陀受請後依約前往應供的神變與威儀。
    佛陀以身口意三密加持,透過「金光照堂」的瑞相感發眾生淨信,為後續說法化導作前導。

    此段描述梵志之女受佛光感召而生清淨歡喜心,體現了「見光獲益」與「親近善知識」的修行契機。
    其隨後之禮拜請佛,展現了求法者應有的恭敬儀軌。

    此段描述如來應供後正式行使教化職能,透過「歸命」確立信仰根基,再藉由「五戒」建立在家修行的道德行為準則。

    此句體現佛陀對「無我」與「法空」的教誡。
    說明眾生執著的色身與外境皆由因緣和合而成,並無永恆不變的主體,故稱非己有且本性歸空。

    描述聞法者契悟佛理後,內心垢障消除(心解),並以極其恭敬的態度(首戴)將法義落實於生活中。

    此句展現佛陀慈悲平等之願力。
    佛陀修行之初衷(本起)不僅是為了自身解脫,更是為了廣度一切眾生。
    即便是不斷阻擾修行的欲界魔王,佛陀亦不以法力對抗,而是以慈悲與覺悟之教化使其自發歸順。

名相註解
  • 持鉢:手持沙門乞食之應量器,象徵佛陀如法乞食的威儀。
  • 斯奈門:指斯奈長者(或相關請法者)的家門口。
  • 金光:佛陀身色如金,所放之光亦為金色,代表尊貴、圓滿與清淨的功德。
  • 禮拜:佛教至誠恭敬的儀式,如五體投地。
  • 萬物歸空:指一切現象皆依緣而生,沒有獨立自存的實體,最終趨於空性。
  • 首戴:形容極度恭敬,如將教法戴在頭上一般。
  • 奉行:遵從並實踐所受之教法。
  • 本起:指最初發心修行的緣起或事蹟。
  • 欲界魔王:第六他化自在天的天主波旬,常於修行者圓滿正覺前進行干擾。

於是如來,還詣摩竭提界,至優為羅縣,暮 止梵志斯奈園。明旦持鉢,詣斯奈門,佛現金 光,照其堂上。梵志二女,長名難陀、次名難陀 波羅,見光喜悅,尋詣佛所,禮拜請佛。如來 昇堂,教授二女,歸命三尊,授五戒已。世 尊告曰:「身非己有,萬物歸空。」二人心解,首 戴奉行。世尊惟曰:「吾本起學,欲度眾生,欲 界魔王,歸伏道化。」

46
白話直譯
靠近泥蘭禪河邊,有一位梵志,姓迦葉氏,字欝俾羅,年歲一百二十,名聲遠播,世人敬仰,修行火祠,日夜不懈。他有五百名勤奮好學的弟子。迦葉有兩位弟弟,尊崇其兄長為宗師,認為他已得道。兩位弟弟各自有弟子,皆居於下層。迦葉心中思量:「我的名聲日益高漲,國內的人都仰慕我,但技術淺薄容易被看穿,一旦被看穿,名聲就會衰敗,應該想出良策,以保全全國的期望。」於是他去尋找龍,用法術將其引來,為其建造安靜的居所,並告誡龍說:「若有人輕率闖入居所,就吐火噴毒,消滅來者。」龍
到了節慶時,沒有不放火的。遠近的人都說:「大師道行神奇。」迦葉
因此,功名稱為隆盛。
白話口語化新譯
在尼連禪河邊,住著一位名叫優樓頻螺迦葉的婆羅門。他已經一百二十歲了,名聲非常大,受到當時人們的崇敬。他帶領弟子修持事火教法,日夜守護著火祠,從不懈怠。。這些熱衷於追隨佛陀學習的弟子,總計有五百位。。迦葉的兩個弟弟平日都把兄長當作最崇敬的導師,認為兄長已經證得了真正的道果。。(兩位梵志)各自領有弟子,並且都居住在河流的下游。。摩訶迦葉心裡想著:「我的名聲現在正如日中天,舉國上下都對我景仰期盼,但如果我掌握的道術太淺而顯露破綻,聲譽就會隨之崩塌,我必須想個好辦法,才能維護我在全國人民心中的崇高地位。」。於是他就去尋找毒龍,用咒術把它召喚過來,幫它蓋了一間安靜的石室,並叮嚀毒龍說:「要是有人隨便闖進這間石室,你就噴火吐毒,把進來的人殺掉。」。每逢節日慶典聚會的時候,龍就會噴吐火焰傷害大眾。。無論遠近的人們都紛紛議論說:「這位大師所修持的道法真是神異莫測。」。迦葉啊!因為這個緣故,你的功德與名望會更加遠大顯赫。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後初期,欲度化當時著名的拜火教領袖優樓頻螺迦葉。
    在《中本起經》語境中,其雖修習外道火祠法門,但具備深厚的世俗名望與清淨德行,是佛陀化導的重要對象。

    描述佛陀僧團初期的規模與弟子求法的誠心。
    在《中本起經》語境下,五百常隨眾象徵圓滿與法脈傳承的盛況。

    此句描述大迦葉的兩位弟弟(即那提迦葉與伽耶迦葉)對其長兄優樓頻螺迦葉的極度崇信,展現佛陀度化三迦葉前,其家族在事火梵志中的影響力與固有的執著。

    此句描述佛陀成道初期,外道師徒居住的地理位置。
    在《中本起經》敘事中,藉由地理位置的「上下流」隱喻法義的源頭與流變,或僅作為敘事背景說明師徒聚居之狀。

    此段描述迦葉(摩訶迦葉)尚未歸依佛陀前,雖身為婆羅門教領袖且受大眾崇奉,內心卻仍存有名譽受損的恐懼與世俗利養的考量,反映其解脫前的心理狀態。

    此段描述火迦葉企圖利用毒龍的威力來加害佛陀,反映出未受法化的外道慣於使用神通與嗔恚心來解決競爭,與佛陀隨後以慈悲定力降伏毒龍形成對比。

    此處描述毒龍趁人們聚集慶祝時,展現其嗔恚與毒害的本性,以此顯示佛陀伏龍之威德與慈悲的必要性。

    此處反映佛陀示現神通或德行後,大眾產生的敬畏與讚歎。
    在《中本起經》語境下,展現佛陀化導眾生時,其教法與神力交織的感化力。

    此處指佛陀對大迦葉尊者的讚嘆或預期,強調依循正法修持、化導眾生,其德風威望自然遍周,成為僧團表率。

名相註解
  • 泥蘭禪河:即尼連禪河,佛陀成道處附近的河流。
  • 迦葉氏:即大迦葉三兄弟之姓氏。
  • 欝俾羅:優樓頻螺的音譯,意為木瓜林,因其於林中修行而得名。
  • 火祠:事火教徒供奉神火的場所,屬古印度事火外道。
  • 弟子:指隨佛出家或受教的人,在此經中多指證果或精進的隨侍僧眾。
  • 五百人:常隨佛陀左右的常見僧團基數,代表法緣之殊勝。
  • 迦葉二弟:指優樓頻螺迦葉的兩位弟弟,即領五百弟子的那提迦葉與領二百五十弟子的伽耶迦葉。
  • 宗師:指奉之為根本導師或學法所依止的對象。
  • 得道:此處指當時事火梵志所認定的證果境界,非指最終的佛法覺悟。
  • 下流:河流的下游。
  • 注仰:指全國民眾對其高度的關注、景仰與期待。
  • 術:指其當時所修習的道術、仙法或婆羅門教法。
  • 名頺:名聲墮落、毀壞,指擔心失去信眾的擁護。
  • 靖室:指寂靜的居室,此處特指為毒龍所造的石室。
  • 鞠:告誡、叮嚀之意。
  • 節會:指當時社會或宗教的節日聚會。
  • 放火:在此指毒龍噴吐毒火或火焰。
  • 僉言:眾人皆如此說,異口同聲。
  • 大師:對佛陀的尊稱,指能引導眾生解脫的導師。
  • 道神:指佛法真理或其展現的神通力奧妙不可思議。
  • 迦葉:指大迦葉(Mahākāśyapa),佛陀十大弟子之一,以頭陀苦行著稱。
  • 功名:功德與名聲。在佛典語境中,名聲多來自於內在實證功德的顯揚。

近泥蘭禪河邊,有梵志, 姓迦葉氏,字欝俾羅,年百二十,名聲高遠, 世人奉仰,修治火祠,晝夜不懈。好學弟子,有 五百人。迦葉二弟,宗師其兄,謂為得道。各有 弟子,皆居下流。迦葉自念:「吾名日高,國內注 仰,術淺易窮,窮則名頺,當作良策,全國大 望。」便行求龍,以術致之,為作靖室,而鞠龍曰: 「若有輕突入靖室者,吐火出毒,以滅來者。」龍 至節會,無不放火。遠近僉言:「大師道神。」迦葉 由此,功名曰隆。

47
白話直譯
世尊思念道:「我當初出家時,途中遇到䓑沙,發誓要在道成之前先度化他們。我為了這一切,便欣然接受。如今觀察眾生的心念,普遍歸向迦葉,暫時還無法改變。就像果實美味但樹木高大,若無因緣得食,唯有砍伐樹根修剪枝條,才能必然獲得果實!一切所畏懼的,都集中在龍身上。我先降伏了他,迦葉便會隨之而來!這就是大道,教化無邊無際。如來說道:『太陽照耀天下,它的德行有三點:第一是光明驅散黑暗,沒有一處不清楚;第二是五彩各種事物,展現它們的形態;第三是啟發萬物生長,讓萬物茁壯榮盛。如來出現在世間,也有三點:第一是一切大智慧,照亮並消除愚昧黑暗;第二是分別五道,說明行為的來源;三是以權宜之智慧救助,使其得利且安穩。』」
白話口語化新譯
佛陀心裡想著:「我當初出家修行的時候,在路上遇到頻婆娑羅王,當時他對我發願,希望我修成正果後,能第一個來引導他解脫。」。我為了利益一切眾生的緣故,隨即答應了這項請求。。現在看這些民眾的心態,全部都傾向並信奉迦葉,一時之間恐怕很難讓他們改變心意。。就像美味的果實長在高高的樹上,沒有方法是吃不到的,只有砍斷樹根、劈開樹枝,才能確實吃到裡面的果實。。大家最害怕的事物,全都落在了這條龍的身上。。我已經先降伏了他們,迦葉隨後也來跟從我了!。這才是真正的覺悟之路,它所能感化和度脫的眾生是沒有窮盡的。。佛陀說:『太陽照耀著世間,它有三種特質:第一是散發光輝消除幽暗,讓一切事物都顯得清清楚楚;。第二類稱為「五色雜類」,是用來宣說與描述各種眾生千差萬別的形貌特徵;。第三種時節是讓種子萌芽生長,使萬物展現出精粹繁茂的生機。。佛陀出現在世間,同樣具有三種功德:第一是具備無所不知的大智慧,能像光一樣照破眾生內心的愚昧與無明。。第二點是區分眾生輪迴的五種途徑,說明眾生言行造作與其歸處的因果關係。。第三種是透過靈活的智慧來救助眾生,讓他們得到實際的幫助並過得安穩。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後,憶起往昔與頻婆娑羅王(䓑沙)的約定。
    體現佛陀不違本誓,報答昔日助道之緣,展現慈悲與誠信的法義。

    此處展現佛陀慈悲為懷,為救度一切眾生,對於祈請傳法或供養等善法請求,立即給予慈悲首肯。

    此處描述民眾對事火梵志大迦葉的深厚信仰慣性。
    佛陀觀察眾生根器與因緣,見大眾心思尚被舊有信仰繫縛,顯示化導眾生需待時機成熟,不可操之過急。

    此處以「伐樹取果」比喻修行者若欲獲得涅槃解脫之果,必須斷除煩惱之根源(樹根)與攀緣之枝蔓(僻枝),透過精進斷惑,方能成就實相之益。

    此句出現在佛陀降伏毒龍的語境中。
    描述眾生對神祕且具有強大威力的毒龍抱持著極大的恐懼與忌諱,佛陀則以此顯示其慈悲與神通力能克服世間最強大的危害。

    此處記述佛陀以威德神通先降伏事火外道,使大迦葉心生折服而率眾歸依佛門,展現佛陀調御丈夫之法力。

    此句讚嘆佛法的殊勝。
    「大道」指通往解脫的根本路徑,「無崖」象徵佛陀教化之功德與影響力深廣,不受時空限制。

    此處以日喻佛,說明如來出現世間如同大日,具足威德。
    首要功能為破除眾生無明之闇,令法界實相清晰呈現。

    此為《中本起經》中佛陀說明三達智或十二部經教化形式之脈絡,指經文中專門描寫眾生因業力不同而產生的各種色身相狀之類別。

    此處以時節氣候比喻佛法教化之功。
    佛陀成道後,應時教化,令眾生善根萌芽,增長法身慧命,如同春天令萬物精微繁盛。

    此處以「三事」對應前文火之三能(除冥、熟物、光照)。
    「一切大智」強調佛陀的薩婆若(一切智),其法義功能在於破除眾生因無知而產生的黑暗(愚冥)。

    此處指佛陀教法中關於六道(此經作五道)的分類與因果法則。
    說明眾生隨業受報,其言行舉止即是趨向不同受生處的途徑。

    此為如來化導眾生的第三種殊勝德行。
    強調「權慧」,即智慧的靈活運用(方便),旨在落實於利樂有情,使眾生不僅脫離苦難,更能獲得身心的安穩。

名相註解
  • 用:因、由於。
  • 然可:答允、許可。
  • 普注:普遍傾注、歸向。迦葉:指大迦葉(摩訶迦葉),此時為領導千名弟子的拜火教領袖。卒:倉促、突然,指短時間內。
  • 無因:指缺乏正確的途徑或因緣。
  • 伐樹根:比喻斷除生死煩惱的根本。
  • 僻枝:劈開枝條。比喻剷除附隨的習氣與散亂。
  • 忌:畏憚、禁忌、顧忌。
  • 龍:此指毒龍。在《中本起經》中常象徵具有強大嗔心與威力的守護靈或神物。
  • 大道:指成就佛果、通往圓滿覺悟的真理路徑。
  • 無崖:無邊際、無窮盡,形容佛法教化的範圍廣大。
  • 德:指事物的功用、本質或威德。
  • 除冥:消除黑暗,在佛典中常比喻破除無明煩惱。
  • 五色雜類:指眾生因業報而顯現出的各種色法相狀與類別。
  • 宣敘:宣說、敘述或詳細描繪。
  • 開發:開啟散發,指生長之意。
  • 精榮:精粹繁茂,形容生命力旺盛的狀態。
  • 一切大智:指佛陀無所不知的圓滿智慧。
  • 愚冥:比喻無明、愚癡,使心靈處於昏暗無知的狀態。
  • 所由:指行為的動機或導致結果的原因。
  • 權慧:權宜方便的智慧。拯濟:救拔與濟助。安之:使之安定或安樂。

世尊念曰:「吾昔出家,道逢 䓑沙,誓要道成先度脫我。吾用一切故,即 便然可。今察民心,普注迦葉,卒未可迴。譬如 果美樹高,無因得食,唯有伐樹根僻枝, 從食果必矣!一切所忌,咸在於龍。吾先降 之,迦葉來從!爾乃大道,所化無崖。如來 言曰:『日照天下,其德有三:一曰光耀除冥, 無不分明;二曰五色雜類,宣敘其形;三曰開 發萌芽,萬物精榮。如來出世,亦有三焉:一 曰一切大智,照除愚冥;二曰分部五道,言 行所由;三曰權慧拯濟,利而安之。』」

48
白話直譯
眾祐思念完畢,
就從斯奈園起身,傍晚前往見迦葉。還沒到住處,
就顯現金色光芒,樹木土石都像金子一樣。迦葉的弟子拿著
瓶子去取水,看到異象心裡震動,覺得奇怪回頭張望。遠遠看見世尊,光明
照耀天下,不知道是什麼奇妙景象,急忙跑去告訴老師。師徒全都出來,世
尊威德神力,光彩耀眼,迦葉心裡驚悸,迷迷糊糊不明白,
就自己想:「這是太陽嗎,我的眼睛還能看到!以為是天人,
眼睛又眨了眨!」後來思考後才明白說:「難道是白淨王子悉達多嗎?我過去推算說:『白淨王子,是有福報的聖王,不貪戀榮華地位,將來會成佛。』以前聽說他出家,他的修行已經圓滿了嗎?」如來突然來到,迦葉非常高興地說:「善來瞿曇,近來安好嗎。」佛為迦葉作了一首偈頌:
白話口語化新譯
佛陀思考完畢後,就離開了斯奈園,趁著暮色前往拜訪迦葉。。佛陀還沒走到停下來的地方,就放射出金色的神光,讓周圍的樹木、土石都映照得像黃金一樣閃亮。。迦葉的弟子拿著水瓶去取水,看到(佛陀展現的)神力變化,心裡感到震撼,覺得奇怪而四處張望。。遠遠看到佛陀周身的光芒照亮了天地,(梵志心生奇異)不知道這是什麼樣的神妙景象,趕緊跑回去報告老師。。迦葉與弟子們都跟著走出來,看到佛陀展現出莊嚴的神力,周身散發耀眼奪目的光輝。迦葉感到一陣心驚,還糊里糊塗地沒搞清楚狀況,心裡暗自想著:「如果這就是太陽,那我的眼睛竟然能看得到它(卻沒被灼傷)!」。心想這既然是天人,他的眼睛竟然又轉動眨了起來!。隨後經過思考才明白過來,說道:「這難道不就是白淨王的王子悉達多嗎?」。我根據星曆推算的結果是:『淨飯王的太子,憑藉福報本該成為統治世間的聖王,但他並不貪戀世俗的榮耀地位,未來一定會出家修行完成佛道。』。以前聽說你去出家修行了,現在你的道法修成了嗎?」。佛陀突然抵達,迦葉尊者非常高興地說:「歡迎您,瞿曇,近來的生活起居都還安好嗎?」。佛陀為了開導迦葉,特別用詩偈的形式對他說:
法義解析
  • 描述佛陀(眾祐)在禪思或定意後,展開化度迦葉三兄弟的具體行動。
    此處展現佛陀依時依機,主動前往外道處示現教化。

    此處描述佛陀神力所感發的瑞相。
    佛陀具足清淨功德,其身光所照之處能轉變器世間的外相,表徵佛法普照、莊嚴萬物的威德。

    此句描述佛陀感化三迦葉過程中,其弟子見證佛法神通而生起驚疑與敬畏之心的情節,展現佛陀以神變度化外道的經典敘事。

    此段描述梵志初見佛陀身相光明的震撼,展現佛陀三十二相、八十種好所感得的威神光明,具足攝受眾生的德用,使其產生欲進一步探詢法義的契機。

    此段描述大迦葉見佛威德後的初步反應。
    即便親睹佛陀神變光明,迦葉仍受限於宿習慢心,未能即刻體認佛陀之尊,故產生「此光如日」的錯誤類比。
    這反映了外道歸依佛陀前,心智仍處於蒙昧(蒙蒙不悟)的過渡狀態。

    此處描述外道或凡夫觀察佛陀或聖者化身時,以「眼眴」等生理特徵來辨識其是否為天人或常人。
    在《中本起經》語境中,反映了眾生觀察佛陀神變或相好時的心理反應。

    此處描述觀察者透過思惟與辨識,認出悉達多太子的身份,體現了從色相觀察到內心覺知的過程。

    此處指阿私陀仙人為悉達多太子占相,指出其具備轉輪聖王與佛陀兩種可能的成就,並預言其最終將選擇解脫之路。

    此為佛陀成道後返鄉,父王淨飯王初見佛陀時之問語,反映出世俗對出家修行「成道」與否的關切。

    此段描述佛陀以神力或不經意間現身,迦葉(此指優樓頻螺迦葉)以當時印度沙門見面的禮節「善來」與問候「起居」來接引。
    展現出即便尚未完全折服,迦葉對佛陀已生起極大的好感與敬意。

    此句為敘事銜接語,標示佛陀即將針對大迦葉的根機與當下因緣,以偈頌形式宣說法義。
    在《中本起經》中,這通常出現在佛陀展現神變或降伏外道後,進一步以言教化導的轉折處。

名相註解
  • 眾祐:即世尊(Bhagavat),指具足眾德、為眾生所依怙者。
  • 斯奈園:地名,佛陀當時所居之處。
  • 造:拜訪、前往之意。
  • 所止:指預定抵達或停駐的地點。
  • 威神:威德與神力。
  • 明儀:光明莊嚴的儀容相好。
  • 情悸:內心感到震動或不安。
  • 天人:欲界、色界、無色界之眾生。眴:眨眼、目動。
  • 白淨王子:即淨飯王(Suddhodana)之子,指釋迦牟尼佛出家前的身份。
  • 悉達:悉達多(Siddhartha)的簡稱,意為「成就一切義者」。
  • 得無:古漢語副詞,表示推測性的反問,相當於「難道不是」、「莫非」。
  • 歷數:推算歲時節氣或推演命運之術。
  • 聖王:指轉輪聖王,世間具足大福德的最高統治者。
  • 當得作佛:預言其必然成就無上正等正覺。
  • 出家:捨離世俗家宅生活,專志修行佛道。
  • 起居:指日常生活的行動與息止,常用於問候身體健康與生活狀況。

眾祐念已, 便行起於斯奈園,投暮往造迦葉。未至所止, 便現金光,樹木土石其色若金。迦葉弟子持 瓶取水,覩變心動,怪而顧望。遙見世尊,明 耀天下,不識何妙,馳走白師。師徒皆出,世 尊威神,明儀煌煌,迦葉情悸,蒙蒙不悟,即 自惟曰:「若是日耶,吾目得逮!謂是天人,其 目復眴!」後思乃解曰:「得無是白淨王子悉達 者乎?吾歷數云:『白淨王子,福應聖王,不樂 榮位,當得作佛。』昔聞出家,其道成乎?」如來忽 到,迦葉大喜:「善來瞿曇,起居常安。」佛為迦葉 而作頌曰:

49
白話直譯
持戒能使人安穩終老,信奉正法能止於善行,智慧是最能安身之法,不犯眾多惡行則得安穩。
白話口語化新譯
堅持守戒到老能讓生活安定,擁有正確的信仰並實踐善行是美好的,智慧是守護身心最安穩的力量,而不犯任何罪惡才能得到真正的平安。
法義解析
  • 此偈強調修行的四大安樂基石:持戒、正信、智慧與止惡。
    在《中本起經》語境下,持戒不只是規約,更是終身安詳的保障;信正則是指對佛法正道的堅定不移,以此為根基方能止於至善。

名相註解
  • 持戒:守護僧俗各別受持之禁戒,防非止惡。
  • 信正:對佛法真理生起正確且堅定的信心。
  • 止善:心安住於善法,或指依正信而行的善處。
「持戒終老安,信正所止善,
智慧最安身,眾惡不犯安。」
50
白話直譯
迦葉對佛說:「唯願您屈尊降臨,垂顧簡單的飲食。」佛回答迦葉:「古佛的教法是不在過午後進食,且應專注至誠,我有一事想託付,希望不會讓你感到為難。」迦葉回答說:「遺憾未能事先準備,虛心敬仰您的德行。」佛告訴迦葉:「我想借宿一晚,可以允許嗎?」迦葉對佛說:「我們梵志的規矩是睡覺不能同室,還請見諒,並非不敬。」那麼,您的生命如何安頓呢?佛指著靖室說:「這又是什麼房間?」迦葉回答:「裡面有一條神龍,脾氣暴躁,容易發怒,遇到不順心的事就會作惡,有人進去,牠就會噴火傷人。」佛對迦葉說:「把這間借給我吧。」迦葉回答:「我並不是捨不得,只是怕那條龍傷人罷了。」五百弟子都屏息凝神,心裡害怕,擔心老師會答應佛陀。再三借用,滿三次,迦葉還是懷疑,心裡很不安,怕真的會出事。佛陀告訴迦葉:「三界的欲火我已經熄滅,龍也無法傷害我!」迦葉回答說:「瞿曇德行尊貴,能隨心所欲地安住。」隨即收攝威神,便進入他的房間。五百位弟子,深信龍會加害,無不流下眼淚,惋惜尊貴的人,竟被龍所傷害。
白話口語化新譯
迦葉向佛陀請示說:「衷心希望佛陀能屈駕降臨,接受我這份粗茶淡飯的供養。」。佛陀對迦葉說:「過去諸佛留下的規矩是過了中午就不再進食,這是為了展現修行專一的誠心。我現在有一件事想拜託你,希望你不會感到為難或不捨。」。迦葉回答道:「真抱歉沒有事先準備好迎接您,我非常景仰您的德行,願意誠心聽受教誨。」。佛陀對迦葉說:「我想在您這兒借住一個晚上,不知道方便讓我留宿嗎?」。迦葉向佛陀說明:「我們梵志的規矩是晚上不能住在同一個房間,還請您見諒,不要介意我的這份疏忽。」。「生命結束、死亡的時候是怎麼樣的呢?」。佛陀指著一間安靜的屋子問說:「這間又是什麼樣的屋子呢?」。迦葉回答道:「這石室裡住著一條神龍,脾氣非常暴躁又愛嫉妒,只要有人進去,它就會噴火燒人,傷害來客。」。佛陀對迦葉說:「請把這個東西借給我用一下。」。迦葉回答道:「我真的不是捨不得這間房子,只是怕那條毒龍會傷害到你而已。」。五百名弟子內心焦慮、緊張得連呼吸都小心翼翼,很擔心師父薩遮尼乾子會答應皈依佛陀。。過了三天,迦葉心裡感到困惑與不安,雖然他並沒有反抗佛陀的念頭,但心裡還是害怕會發生什麼不幸的事。。佛陀對迦葉說:「我已經滅盡了三界中的欲望之火,這條毒龍傷不了我的。」。迦葉回答說:「瞿曇(佛陀)的德行非常崇高,您可以隨意選擇想住的地方。」。佛陀隨即收斂起顯現的神通威力,進入了他的房間。。那五百名弟子都以為毒龍一定會傷害佛陀,大家都憂心地流下眼淚,感嘆著:『可惜啊!像世尊這樣尊貴的人,難道真的要被毒龍害死了嗎?』
法義解析
  • 此句描述大迦葉向佛陀發出供養邀請。
    在《中本起經》中,這體現了弟子對導師的至誠恭敬,也展現了初期佛教教團中,乞食與受供是僧團與信眾間建立法緣的重要互動。

    此處展現佛陀遵循三世諸佛之共通軌則(過中不飯),並以此教導弟子放下對飲食的執著,以清淨心承接佛法任務。

    此處記述大迦葉初見佛陀時的謙卑姿態,展現其捨棄過去梵志身分、歸依佛法僧三寶的誠摯與敬仰。

    此為佛陀度化三迦葉之始,展現佛陀隨機應化,以慈悲、智慧與神通降伏外道火龍之序幕。

    此處展現大迦葉在皈依佛陀前,仍守持事火梵志的戒規與威儀,同時也反映出當時外道與佛教初次接觸時的禮法差異。

    此處「巨命」指涉壽終、大命將盡的狀態。
    在《中本起經》語境中,此問多涉及對無常、老病死苦的觀察,探討生命如何趨向終結。

    此段描述佛陀遊歷或觀察精舍建築時的動向,透過問答引出後續教化或對僧伽生活環境的說明。

    此句描述大迦葉向佛陀警示石室中火龍的危害。
    神龍雖具威力,但尚未斷除嗔心(性急)與嫉妒(姤惡),故具有攻擊性。

    此為佛陀向迦葉(大迦葉)索借信物或法器之對話,展現佛陀化導眾生時與弟子間的互動。

    此處記述大迦葉(摩訶迦葉)在佛陀請求借宿石室時的對話。
    迦葉當時尚未皈依佛陀,且石室內有毒龍盤據。
    此句表現出迦葉表面上雖是出於慈悲利他、擔心佛陀受害而拒絕,實則反映其尚未體證佛陀神力與解脫境界的凡夫見地。

    此句描述薩遮尼乾子的弟子們在辯論情勢不利時的心理狀態。
    他們因執著於自宗門戶,擔心導師被佛陀折服而背棄原有信仰,展現出凡夫面對真理時的畏懼與門派偏見。

    此句描述大迦葉在面對佛陀展現的神力與教化時,內心產生的畏難與防禦心理,體現了外道導師轉入佛法初期的心態轉折。

    此句體現佛陀已證得煩惱滅盡、心不受外物所惑的清淨境界。
    在《中本起經》中,佛陀收服火龍的過程象徵智慧止息欲望之火,法身無礙故毒龍之害無從依附。

    此句記述迦葉尊者對佛陀的恭敬,展現其認可佛陀的德行足以自在居於任何處所,不再受限於凡夫的禁忌或拘束。

    描述佛陀在示現神通後,收攝神變之相,以平常之儀進入室內,展現佛陀隨機應化、動靜自如的威德。

    此句描述佛陀於迦葉處伏龍時,眾弟子因尚未證得完全的信心與定力,仍受世俗情見影響,對佛陀的威神力產生恐懼與懷疑,表現出憂悲苦惱之情。

名相註解
  • 屈德:屈勞大德。為邀請尊長時的謙詞。
  • 臨眄:親臨觀照。此處指希望佛陀光臨受供。
  • 蔬食:粗疏平凡的食物,為施主自謙供養物微薄之詞。
  • 過中不飯:即過午不食,是出家眾律儀中的重要齋法。
  • 至心:極致虔誠、純一無雜的心。
  • 悋:同「吝」,吝惜、顧惜、捨不得。
  • 備豫:事先準備、預防。
  • 虛心:謙虛受教,指捨棄先入為主的偏見,誠心接受佛法。
  • 寧見容不:是否能被接受或容許。「不」同「否」。
  • 不愛:此處意指不要見怪、不要掛懷或不予計較。
  • 神龍:指具有神通之龍,此處特指石室中守護火之毒龍。
  • 姤惡:嫉妒心強且惡劣。
  • 佛(佛陀);迦葉(摩訶迦葉,佛陀大弟子之一)。
  • 悚息:恐懼得不敢大聲呼吸。
  • 許佛:指許諾、答應佛陀的要求,此處特指答應皈依或認同佛法。
  • 惟疑:思維且疑慮,形容內心在佛法威神力面前的動搖與不安。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生輪迴流轉的範疇。
  • 欲火:指貪欲熾盛如火,能燒灼眾生心靈及功德,此處尤指引發嗔毒之根源。
  • 德尊:德行高尊。
  • 隨意:隨其所好、自由選擇。
  • 撿:收斂、約束、攝持。
  • 五百弟子:指隨侍大迦葉的三迦葉弟子,當時尚未皈依佛陀。
  • 尊人:指尊貴的人,在此指佛陀,表現出弟子們對佛陀威儀的敬畏。
  • 信:此處指「以為」或「相信某事會發生」,帶有臆測與擔憂之意。

迦葉白佛:「唯願屈德,臨眄蔬食。」佛答迦葉:「古 佛道法過中不飯,且明至心,欲託一事,庶 不有悋。」迦葉答曰:「恨無備豫,敬德虛心。」佛 告迦葉:「欲寄一宿,寧見容不?」迦葉白佛:「我梵 志法,寢不同室,幸恕不愛。巨命如何?」佛指 靖室:「此復何室?」迦葉答曰:「中有神龍,性急 姤惡,有入室者,每便吐火燒害於人。」佛告 迦葉:「以此借我。」迦葉答曰:「實不有愛,恐龍為 害耳。」五百弟子,屏營悚息,恐師許佛。重借 滿三,迦葉惟疑,意甚無違,懼必禍耳。佛告 迦葉:「三界欲火吾已滅之,龍不害我也!」迦 葉答曰:「瞿曇德尊,能居隨意。」即撿威神,便 入其室。五百弟子,信龍為害,莫不涕淚,可惜 尊人,為龍所害。

51
白話直譯
佛陀坐了一會兒,龍從洞穴中出來,吐出毒氣,繞著佛陀,如來將毒氣化為花朵。龍見自己的毒氣變成花朵繞著佛陀,怒氣大盛,吐出火焰,認為能夠傷害佛陀。熱氣回到龍身,使其鬱悶幾乎要死,抬頭看向佛陀,見到佛陀的相貌,知道是尊貴之人,涼風吹向龍,龍隨著涼風靠近佛陀,火焰熄滅毒氣消除,歸順佛陀並進入鉢中。於是如來顯現火光,炙熱的光芒照亮整個天空。迦葉的弟子直起身來仰望,見到佛陀的光明,以為是龍的火焰,放聲悲呼:「可惜真正的人中聖者,竟然被龍所害。」迦葉和他的弟子們驚慌地一起跑出來,五百名弟子齊聲責備迦葉:「天地開闢以來,從未見過人類中有如瞿曇這般奇妙可尊可貴之人,遺憾未能仔細觀察,為何現在又能見到?」流下眼淚擦拭雙眼,然後作頌說:
白話口語化新譯
佛陀坐了一會兒,毒龍就從洞穴裡爬出來,吐出毒氣圍繞在佛陀身邊;佛陀用神通將這些毒氣全部化作了鮮花。。那條毒龍看到佛陀後,立刻施放毒氣並化成花紋般的煙雲包圍佛陀,牠怒火中燒地噴出火焰,以為這樣就能傷害到佛陀。。那股熱氣反轉襲向毒龍,讓牠悶熱到快要死掉;牠抬頭看見佛陀,被那莊嚴的相貌感化而生起敬意,這時一陣清涼的風吹向毒龍。龍順著涼爽的感覺來到佛陀面前,身上的火氣與心中的毒害全都消散了,便一心歸順佛陀,進到了鉢裡。。這時候,佛陀隨即展現出神變火光,那光芒耀眼奪目,直衝雲霄。。迦葉的弟子們立刻起身觀望,看到佛陀身上發出的光,以為是那條毒龍吐出的火,便傷心地大叫:「太可惜了,這位修行人竟然被毒龍給害死了。」。迦葉和他的徒弟們驚訝地跑了出來,五百個弟子同時埋怨老師說:「自從有天地以來,沒見過像佛陀這樣神妙尊貴的人。我們真後悔剛才沒看清楚,還有什麼機會能再見到他呢?」。流著眼淚擦拭眼睛,用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此處展現如來慈悲與神通力。
    佛以無漏清淨功德轉化毒害,象徵佛法能降伏貪嗔之毒,化戾氣為祥瑞,即便面對強烈惡意亦能如實轉化。

    此段描述佛陀於石室降伏火龍的過程。
    雖龍王展現嗔心與神通試圖威嚇,但佛陀具足慈悲與定力,龍王的毒火威勢最終無法損害如來。

    此段描述佛陀以神變力降伏迦葉家的毒龍。
    佛以「火三昧」制伏龍火,展現佛法威力與慈悲,令剛強眾生見相生信,捨棄瞋毒而受教。
    此處的「入鉢」象徵狂傲之心已被佛法所攝受降伏。

    此處描述佛陀展現「火光三昧」的神變能力,以威神力攝受眾生,展現如來不可思議的功德境界。

    此處描述佛陀以神力降伏毒龍時放出光明,但迦葉弟子肉眼凡胎,未能識破佛陀的神變,因先入為主的偏見將佛光誤認為災禍,體現了凡夫見地的局限性。

    此段描述事火外道迦葉三兄弟及其弟子,在親睹釋尊降伏毒龍的神變後,由原本的傲慢轉為驚嘆與渴仰。
    弟子對老師的責怪,表現出佛陀威德感化力之深,令外道生起捨邪歸正之念。

    描述感傷或至誠的情緒表現,並以偈頌形式表達內心深處的體悟或祈請。

名相註解
  • 須臾:極短的時間。
  • 華:古同「花」,此處指佛力所化之天華。
  • 毒:此指龍王所懷的嗔毒及其展現的毒氣。
  • 怒盛:形容嗔恚之氣極其旺盛。
  • 見相知尊:看見佛陀三十二相、八十種好的威儀莊嚴,進而體悟其覺者的尊貴。
  • 歸命:意即皈依,將身心生命奉獻、歸向於佛,在此指毒龍心悅誠服。
  • 入鉢:進入佛陀乞食用的器皿,代表神通力與威德的徹底調伏。
  • 烔然:火勢熾盛、明亮的樣子。
  • 概天:觸及上天,形容光影或氣勢極其高遠。
  • 直起:立即起身。
  • 瞻候:瞻仰觀察、守候。
  • 真人:此指佛陀。在《中本起經》語境中,常用於指稱證得真理的聖者。
  • 龍殃:遭受毒龍帶來的災殃。
  • 天地開闢:指世界形成之初,形容時間極其久遠。
  • 熟觀:仔細、詳盡地觀察。
  • 抆:擦拭。

佛坐須臾,龍從窟出,吐毒 繞佛,如來化毒皆使為華。龍見其毒作華繞 佛,怒盛吐火,謂能為害。熱氣歸龍,欝悶欲 死,舉頭視佛,見相知尊,涼風趣龍,尋涼詣 佛,火滅毒除,歸命入鉢。於是如來,便現火 光,烔然概天。迦葉弟子,直起瞻候,見佛光 明,謂是龍火,舉聲悲呼:「可惜真人,竟被龍 殃。」迦葉師徒,驚共奔出,五百弟子,同聲責 師:「天地開闢,未見人類妙如瞿曇,可尊可 貴,恨不熟觀,何緣復見?」垂淚抆眼,而作頌 曰:

52
白話直譯
容貌像紫金一樣閃耀,臉龐圓滿,頭髮深青,
大人具足百種福德,神奇莊嚴,正應佛經所說。身形端正高達丈六,儀態美好有八十種特徵,
頭頂光明照破黑暗,為何世事變化如此迅速無常。
白話口語化新譯
佛陀的容顏像金子般閃耀,面容圓潤莊嚴,頭髮呈現深青色;這是修行百種福德所成就的偉大聖者,也是經中描述最神妙莊嚴的相好表現。。佛陀的身形端正莊嚴,高一丈六尺,具備八十種細微的美好特徵;他頭頂散發的光芒能照亮黑暗,感嘆生命與世間萬物竟是如此快速地生滅無常。
法義解析
  • 此偈頌描述佛陀三十二相、八十種好的威儀,強調如來「大人相」是經由百劫修集福德而感得。
    在《中本起經》語境下,旨在突顯佛陀成道後身相的殊勝感化力。

    此偈頌讚歎佛陀殊勝的色身相好(身相與光明)與其成道之尊貴,並藉由佛陀的圓滿對比世間生滅遷流、不可把捉的無常本質。

名相註解
  • 紫金:紫磨金色,指佛身殊勝的金色光澤。
  • 紺青:深青而帶紅暈之色,常用於描述佛陀的髮色。
  • 大人:指佛陀,意為成就偉大人格與覺悟之聖者。
  • 百福德:指修習百種善行所累積的福報,是成就佛相的基礎。
「容顏紫金耀,面滿髮紺青,
大人百福德,神妙應相經。
方身立丈六,姿好八十章,
頂光爥幽昧,何駃忽無常。」
53
白話直譯
後來的弟子,以為火災傷害了佛,悲傷呼喊哀痛:「瞿曇遭難,
我活著還有什麼意義?」有人跳入火中,感覺清涼舒適,回頭告訴師父:「瞿
曇安然無恙!原本以為是龍火,其實一定是佛光!」師徒們騷動不安,
側耳靜聽直到明白。
白話口語化新譯
後來的弟子們看到火勢,以為佛陀被燒死了,痛哭流涕地喊著:「佛陀被害死了,我們活在世上還有什麼意思呢?」。迦葉跳進火裡,反而覺得全身清涼舒暢,他回頭對老師說:「瞿曇佛平安無恙!」。本來以為那是毒龍噴出的火焰,現在才知道這一定是佛陀顯現的神聖光芒!。師徒倆心裡焦急不安,翻來覆去、憂愁地側躺著,一直到天亮都沒有入睡。
法義解析
  • 此處描繪弟子對佛陀的高度依止心,在尚未證得無常法性前,面對佛陀可能的色身損害所產生的深切悲慟。

    此段描述佛陀入火光三昧展現神通,化烈火為清涼,令迦葉感佩其法力。
    在中本起經語境中,這是佛陀度化三迦葉的重要神變過程。

    此句描述外道信眾在見證佛陀降伏毒龍後,心境由恐懼轉為崇敬的轉折。
    佛光象徵智慧與慈悲,能攝受並轉化剛強的龍火(煩惱火)。

    此句描述佛陀即將涅槃前,阿難等弟子內心憂戚、騷動不安的情狀。
    反映出弟子對佛陀眷戀未捨,心神不寧的哀戚心境。

名相註解
  • 哀慟:極度悲哀傷痛,形容弟子失去導師時的情緒潰堤。
  • 龍火:指毒龍噴出的火焰,於本經脈絡中亦象徵外道所持之執著或瞋恚火。
  • 佛光:佛陀身相所發之神聖光明,代表如來神力與降伏一切惡能的正覺智慧。
  • 騷擾:形容內心不安寧、心神混亂的狀態。
  • 側息:側身呼吸,形容因憂愁或不安而翻覆難眠。
  • 達明:直到天亮。

後來弟子,謂火害佛,悲喚哀慟:「瞿曇被害, 我生何為?」踊身赴火,清涼和調,還顧白師:「瞿 曇無恙!本謂龍火,定是佛光!」師徒騷擾, 側息達明。

54
白話直譯
清晨,如來拿著鉢出室,迦葉大喜說:
「大道人還在世嗎!」「鉢中是什麼?」佛告訴迦葉:「所謂毒龍,已經降伏並接受佛法。」五百弟子都說佛有神力。迦葉內心不服,因為貪戀名聲,稍微顯露出驕傲:「大道人確實有神力。
雖然如此,還是不如我已經證得阿羅漢!」雖然如此,
但還是不如我已經證得阿羅漢果!
白話口語化新譯
天剛亮,佛陀拿著飯鉢走出房間,迦葉看到後非常歡喜地驚嘆:「這位偉大的修道人竟然還平安無事地活著!」。「這容器裡面裝的是什麼呢?」。佛陀對迦葉說:「剛才提到的那條毒龍,現在已經被收服,並且皈依受教了。」。五百位弟子異口同聲地說,佛陀的威德神力真是不可思議。。迦葉心裡雖然已經服氣了,但還是放不下自己的名望,勉強裝作高傲的樣子說:「這位修道人的確很有神通。」。雖然你的修行有這些成就,但還是比不上我已經證得阿羅漢的境界!
法義解析
  • 此段敘述大迦葉見佛陀在毒龍石室中安然無恙後的驚嘆,展現佛陀慈悲威德能降伏惡龍,亦反映當時迦葉對佛陀神力的初步震懾。

    此為佛典敘事中的詢問語,背景通常涉及佛陀或弟子與他人的對話,用以引發後續對事相或法義的辨析。
    在中本起經的敘事脈絡下,此問句展現了對話者對眼前器物的關注。

    此處記述佛陀以神通力與慈悲心降伏事火外道迦葉住所中的毒龍,象徵佛法威德能調伏頑劣眾生。
    此舉為引導大迦葉及其弟子歸向佛門的關鍵神變之一。

    此句描述佛陀展現神通或教化後,在場的五百名隨侍弟子咸感佛德慈悲與神力廣大,生起極大信心而共同讚嘆。

    此處描述迦葉面對佛陀展現神變後,內心雖已歸伏,但因長期處於尊位,其慢心與名利心(悋惜名稱)尚未完全斷除,故仍維持表面上的貢高。
    反映出修行者破除「我慢」之艱難。

    此為迦葉對佛陀所展現神變展現出的慢心。
    即便目睹佛陀神力,迦葉內心仍自認其成就(事火修行)更高,尚未服膺於佛陀法教,反映出外道執著於舊有法門的障礙。

名相註解
  • 大道人:對佛陀或大修行者的尊稱,指成就殊勝道果之人。
  • 猶存:指在危險的環境(毒龍石室)中依然平安存活。
  • 器:指盛物之容器、器皿。
  • 何等:疑問代詞,相當於「什麼」或「為何物」。
  • 毒龍:具有劇毒與惡性的龍,此處指棲息於迦葉石室中、能噴火傷害眾生的神祕生物。
  • 降:降伏、制伏。指佛陀以威神力消弭對方的戾氣與攻擊性。
  • 受法:領受佛陀的教法,指該眾生內心轉化,願意歸依並依循正法。
  • 佛神:佛陀的威神之力。
  • 內伏:內心被折服、降伏。
  • 悋惜:吝嗇、執著而不捨。
  • 名稱:名譽、聲望。
  • 貢高:傲慢自大。
  • 神:指神力、神通。
  • 阿羅漢:此指自認為已證得斷盡煩惱、應受供養的最高境界(當時迦葉以此自居)。

清旦如來持鉢出室,迦葉大喜曰: 「大道人猶存耶!器中何等?」佛告迦葉:「所謂毒 龍,已降受法。」五百弟子,僉言佛神。迦葉內 伏,悋惜名稱,聊復貢高:「大道人實神。雖爾, 未如我已得阿羅漢也!」

55
白話直譯
迦葉對佛說:「希望大導師能留下來,我想供養您。」第二天一早,準備飯食,親自去請佛。佛說:「你先去,我等會兒就到。」迦葉剛回去,佛像人伸展手臂那麼快,往東方弗于逮國幾千億里,取了名叫閻逼的樹果,裝滿缽後回來。迦葉還沒到,佛已經坐在床上。迦葉問佛:「大導師您是從哪條路來的?」佛說:「你離開後,我向東到弗于逮,取了一種名為閻逼的果子,香甜美味,可以食用。」佛用餐後離去,迦葉心想:「大道人雖然神通廣大,但終究不如我的道法真實。」
白話口語化新譯
迦葉向佛陀請求說:「希望大修行人能留下來,我想向您表達供養之意。」。隔天早晨準備好飯食,親自去邀請佛陀來受供。。佛陀對他說:「你先回去吧,我隨後就抵達那裡。」。就在迦葉剛回來的時候,佛陀在像伸手縮手那樣短暫的時間裡,就向東飛越了數千億里,來到東勝神洲,採摘了一種叫作閻逼的樹果,裝滿了整缽帶回來。。大迦葉還沒到達現場,佛陀就已經先坐在他的座位上了。。迦葉向佛陀請教:「偉大的修行者,您是從哪條路走過來的呢?」。佛陀說:「你走了以後,我往東邊去了東勝身洲,摘了這種叫作『閻逼』的果子,它聞起來很香、吃起來也很甜。」。佛陀吃完飯離開後,迦葉心裡想著:「這位大修行人雖然很有神通,但還是比不上我所修持的道法純正真實。」
法義解析
  • 此處記述迦葉(摩訶迦葉)在領受佛陀教化後,生起恭敬心,欲行檀那供養以積累福德資糧,展現佛世時信眾對覺者最直接的誠信與事奉。

    此處描述信眾以誠敬之心親自禮請佛陀應供,展現布施與親近聖者的威儀。

    此為佛陀應供之語。
    展現佛陀隨順眾生請求,並依世間禮儀給予明確回覆,體現佛法不離世間覺的應化圓融。

    此段描述佛陀展現神足通,於極短時間內往返遙遠國土。
    一方面彰顯佛陀神通境界遠超迦葉,另一方面以此化導迦葉,使其破除慢心,認識到佛法之廣大與如來之尊特。

    此處描述佛陀展現神通與威德,在大迦葉抵達前便先處其座,為後續度化摩訶迦葉的關鍵情節,展現佛陀的遍知與自在。

    此處迦葉見佛陀威儀非凡,故以尊稱詢問其來處。
    在《中本起經》語境中,展現出初次見面時對佛陀崇高身分(大道人)的體認。

    此段描述佛陀展現神變能力,於極短時間內往返四大洲之一的東弗于逮(東勝身洲)取回異果,以此感化外道。

    此處描述迦葉居士尚未歸依佛陀前,雖見佛陀展現神變受供,內心仍存有傲慢與門戶之見,執著於自身的火教修行。
    這反映了早期佛教經典中,佛陀化導外道時,對方心念轉變的曲折過程。

名相註解
  • 明旦:次日清晨。
  • 請佛:正式邀請佛陀接受供養(應供)。
  • 便去:即刻先行離去。
  • 弗于逮:即東勝神洲(Pūrvavideha),四大洲之一,位於須彌山東方。
  • 閻逼:樹名,或指其果實,此為音譯,常見於早期經典描述佛陀展現神變之記述。
  • 如人屈伸臂頃:佛經常用譬喻,形容時間極其短促。
  • 床:指坐臥具、座位或床座。
  • 徑:路徑、道路。

迦葉白佛:「願大道人留止,欲相供養。」明旦作 飯,自行請佛。佛言:「便去,今隨後到。」迦葉適 還,佛如人屈伸臂頃,東適弗于逮數千億里, 取樹果名閻逼,滿鉢而還。迦葉未到,已坐 其床。迦葉問佛:「大道人從何徑來?」佛言:「卿去 後,吾東到弗于逮,取此果名閻逼,香美可 食。」佛飯去已,迦葉念曰:「大道人雖神,故不如 我道真。」

56
白話直譯
明天吃飯時,又去請佛。佛說:「可以去,我等一下就到。」迦葉就回去了。佛往南走到閻浮提邊界摘果實蠡勒,裝滿缽後回來。迦葉還沒到,佛已經坐在他的床上。迦葉問佛:「為什麼你先到了?」佛說:「往南方取這美果,可以用來治病。」佛用餐後離去,迦葉心想:「這位大沙門真是神奇又妙不可言。」
白話口語化新譯
到了第二天吃飯的時間,(迦蘭陀)再次去請佛陀入城受供。。佛陀對他說:「你先走吧,我隨後就跟上來。」。大迦葉隨即轉身回到佛陀身邊。。佛陀往南方走到閻浮提的邊際,採集了名為訶梨勒的果實,裝滿了整鉢帶回來。。大迦葉還沒趕到,佛陀就已經先坐在他的草座或座位上了。。迦葉請問佛陀:「是什麼樣的原因,讓您比我們早先到達這裡呢?」。佛陀交代說:「往南方走去採摘這種好果子,就能用它來醫好病痛。」。佛陀吃完飯離開之後,迦葉心裡想著:「這位大修行者確實神力非凡,境界極其奇妙。」
法義解析
  • 此句描述佛世時居士供僧的常禮。
    在佛陀接受長者邀請後,次日食時須由主事人再次親自前往告知供養已備妥,表現出對三寶的恭敬與至誠。

    此為佛陀應允受邀或指示弟子先行出發的日常言教,展現佛陀隨順因緣、威儀有序的行止。

    描述大迦葉在接受佛陀教誡或完成特定威儀後,立即折返的動作,體現弟子對佛陀教令的恭敬與迅速響應。

    此段記述佛陀示現神足與慈悲,於遠方尋取具藥用價值的果實以資色身或供養,體現覺者在人間示現的行跡。

    此句描述佛陀展現神變先行抵達目的地,以威德與神通降伏外道迦葉之傲慢,使其心生恭敬。

    此為迦葉佛弟子見佛陀神力與威德後,對其神足與因緣產生的疑問,反映了早期佛教經典中弟子與佛陀間的請法互動。

    此為佛陀隨機設教,以世間良藥喻法藥,示導眾生依循正確方向(南行)尋求救治身心苦患之方。

    此處描述迦葉居士(尚未出家前)見證佛陀受供後的威儀與神足變化,內心產生深切的震撼與讚嘆,為後續皈依佛門的伏筆。

名相註解
  • 食時:用餐的時間,佛制比丘過午不食,故通常指清晨至中午前。
  • 佛言:指釋迦牟尼佛的親口教導或回應。
  • 可去:准許離開或出發。
  • 閻浮提:指我們所居住的世間,為四洲之一。
  • 𦱕蠡勒:即訶梨勒(Haritaki),一種常用於中醫與佛典中的藥果,具清熱療疾之效。
  • 鉢:佛門僧侶用以盛裝食物的器皿。
  • 何緣:詢問起因、緣由。
  • 愈病:解除病苦、恢復健康。於本經語境中,亦隱喻除去煩惱之病。

明日食時,復行請佛。佛言:「可去,今隨 後到。」迦葉旋還。佛南行極閻浮提界取果𦱕 蠡勒,盛滿鉢還。迦葉未至,已坐其床。迦葉 問佛:「何緣先到?」佛言:「南行取此美果,可用 愈病。」佛飯去後,迦葉而念:「此大沙門實神 實妙。」

57
白話直譯
第二天,迦葉又去請佛,佛說:「我等會跟著到。」佛往西邊到拘耶尼,摘了阿摩勒果,把缽裝滿後回來。迦葉還沒到,佛已經坐在他的床上。迦葉問佛:「您是從哪邊來?」佛回答:「我去西邊拘耶尼,摘了阿摩勒果,你可以吃。」佛吃完飯離開後,迦葉又想:「這位大沙門真是神奇。」
白話口語化新譯
到了第二天,迦葉又去請佛陀應供,佛陀對他說:「我等一下就過去。」。佛陀向西行至西牛貨洲,取了些阿摩勒果,放滿了缽才回來。。在大迦葉還沒到達之前,佛陀就已經先坐在他的禪座上了。。迦葉問佛陀說:「您又是從哪一個方向過來的呢?」。回答道:「你往西邊走到拘耶尼(西瞿耶尼洲),去採摘阿摩勒果,那個果實你可以拿來吃。」。佛陀吃完飯離開之後,迦葉又在心裡嘀咕:『這位大修行人所展現的手段,確實非同小可,非常有神力。』
法義解析
  • 此段描述佛陀接受迦葉(摩訶迦葉)供養的互動過程,展現佛陀慈悲應供及僧團往來的威儀。

    此段描述佛陀展現神足通,瞬間往返四大洲之一的拘耶尼(西牛貨洲)取果,以此神力攝受外道,令其生起敬信心。

    此段描述佛陀展現神通,先於迦葉抵達其住所,以此威德攝受迦葉,令其捨棄慢心,歸依正法。

    此為迦葉佛弟子(或指大迦葉於經中對話場景)向佛陀請示其行蹤來向,展現弟子對佛陀遊化動向的關切。

    此為佛陀對其弟子或求法者的指引,藉由具體的方位與果實,引導眾生滿足當下需求或象徵斷除煩惱的藥石。

    此句描述大迦葉在目睹佛陀多次展現神通後,內心雖感佩其神力,但因我慢未除,仍未真正臣服受化。
    反映出佛陀感化事火迦葉過程中,對方心理層次的轉變。

名相註解
  • 拘耶尼:即西牛貨洲,佛經四大洲之一,位於須彌山西方。
  • 阿摩勒果:一種印度特產的果實,因其味先苦後甘,常於經中用作比喻。
  • 何面:指哪一個方位或方向。

明日迦葉復行請佛,佛言:「今隨後到。」 佛西適拘耶尼,取阿摩勒果,滿鉢而還。 迦葉未至,已坐其床。迦葉問佛:「復從何面 來?」答曰:「西詣拘耶尼,取阿摩勒果,汝可 食之。」佛飯已去,迦葉復念:「是大沙門所作 實神。」

58
白話直譯
第二天,迦葉再次邀請佛陀,佛陀說:「今天我隨後就到。」迦葉回頭看,忽然不見佛陀。佛陀已經到了北方的欝單曰,取了自然生長的粳米。迦葉還未到,佛陀已經坐在他的床上。迦葉問佛陀:「您又是從哪裡來的?」佛陀回答說:「剛才去了北方的欝單曰,取了這些粳米,你可以吃了。」佛陀吃完飯離開後,迦葉心裡想:「這位大導師,真是不可思議!」
白話口語化新譯
隔天大迦葉再次去邀請佛陀(接受供養),佛陀對他說:「我隨後就會抵達。」。迦葉轉過頭去尋找,卻突然發現佛陀已經不在原地了。。佛陀已經到了北方的俱盧洲,在那裡取食不用耕種、自然生長的粳米。。在大迦葉還沒到達之前,佛陀就已經先坐在他的草座(禪座)上面了。。迦葉向佛陀請示:「您又是從哪裡過來的呢?」。佛陀回答道:「你往北邊去北俱盧洲,取那裡的自然粳米來吃吧。」。佛陀吃完飯離開後,迦葉獨自心想:「這位追求大道的人,神通感應竟然如此神妙!」
法義解析
  • 此處記述大迦葉向佛陀表達供養之請,佛陀默然或應許後,交代隨後將前往赴約。
    體現了早期僧團禮節與佛陀接受供養的日常教化過程。

    描述佛陀以神足通等威神力示現隱沒,令迦葉產生追慕與渴仰之心,為後續法義轉折或神變展現作鋪陳。

    此句描述佛陀展現神變,往詣北俱盧洲取食,以應供養。
    北俱盧洲以福報廣大、衣食自然成就著稱。

    此處記述佛陀展現神通與威德,在大迦葉皈依過程中,先於對方意料抵達其處,表徵佛陀具備無礙的神力與遍知。

    此為迦葉佛弟子與佛陀對話之際,詢問佛陀此前之行蹤或化度來處,屬敘事性問答。

    此處記述佛陀指引弟子前往北俱盧洲(欝單曰)獲取無須耕種、自然生長的粳米,以解決當下的飲食需求。
    反映了佛經中對四大洲不同生活型態與神變往來的描述。

    此句描述迦葉尊者在目睹佛陀展現威儀與神力後,心生極大的震撼與敬佩。
    在中本起經的脈絡中,這展現了佛陀化導難陀、迦葉等人的威神力,使原本自負的修行者開始對佛法產生信服心。

名相註解
  • 反顧:回頭看。不見佛:指佛陀隱蔽形體或快速移動,使其感官無法察覺。
  • 北方欝單曰:即北俱盧洲,為四大部洲之一,此洲人壽千歲,食宿自然。
  • 自然粳米:指北俱盧洲不需人工耕耘、自然生長且無糠皮的高品質米糧。
  • 迦葉(Mahākāśyapa,此指佛弟子大迦葉);復(又、再)
  • 欝單曰:即北俱盧洲,四大洲之一,其地受樂,不需耕作而有自然粳米。
  • 粳米:此指北洲特有的自然米,不須炊煮即可食用或略煮即熟,食之延壽且無排泄物。
  • 神妙:不可思議的神通與智慧表現。
  • 乃爾:竟然如此、到了這種地步。

明日迦葉復行請佛,佛言:「今隨後到。」 迦葉反顧,忽不見佛。佛已到北方欝單曰, 取自然粳米。迦葉未至,已坐其床。迦葉問佛: 「復從何來?」佛答曰:「北適欝單曰,取此粳 米,卿可食之。」佛飯去後,迦葉獨念:「此大道 人,神妙乃爾!」

59
白話直譯
明天吃飯時,佛陀親自拿著缽到他家,取了飯回來,吃完想漱口卻沒水,天帝釋就下來,用手指點地,地上自然出現一個池子。迦葉傍晚時分,閒逛時看到這池子覺得奇怪,就問佛陀:「為什麼會有這個池子?」佛陀告訴迦葉:「早上拿到你的飯,想漱口卻沒水,天帝釋用手指點地變出池子給我用,這池子就叫做『指地池』。」迦葉心想:「大導師真是神妙,功德無量!」
白話口語化新譯
隔天到了吃飯時間,佛陀拿著飯缽親自去到那人家裡,接到供養的食物後便往回走。吃完飯想洗手漱口時卻沒有水,天帝釋(忉利天之主)立刻降臨人間,用手指著地面,地面就自然出現了一個水池。。迦葉在傍晚時分散步,看到池塘裡出現了奇異的景象,便向佛陀請教:「是什麼因緣導致這種情況發生的呢?」。佛陀對迦葉說:「今天早上接受了你的食物,想漱口時剛好沒水,天帝釋就用手指地,化現出一座水池讓我使用,這座池子以後就叫作『指地池』吧。」。迦葉心裡讚歎著:「這位大修道者的神通境界真是神奇怪異,所成就的功德實在是多到無法衡量!」
法義解析
  • 此段描述佛陀受請供養的神通感應。
    天帝釋(釋提桓因)作為佛教護法,感應佛陀的需求而顯現神變,體現了佛陀的福德與天界對佛法的護持。

    此處描述迦葉觀察到自然界或神通變化之異象,引發對因緣生法之追問。
    在《中本起經》中,此問答多為引出佛陀示現神通或說法之緣由,展現佛陀隨機教化之過程。

    此段描述佛陀顯現神通感應,由護法天神天帝釋化水供佛,並為該處聖跡命名。
    反映了佛陀受供時,諸天守護、自然感應的經典敘事框架。

    此處記述摩訶迦葉見佛陀展現神變後,內心生起極大的恭敬與讚歎,反映出初期佛教中弟子對佛陀威德的直觀感受。

名相註解
  • 天帝釋:即忉利天主釋提桓因,為佛教重要的護法天神。
  • 自然成池:天人的神通法力或佛陀福德所感召的超自然現象。
  • 晡時:申時,約下午三點至五點,亦泛指傍晚。
  • 彷徉:徘徊、散步,指閒適行走貌。
  • 天帝(天帝釋,忉利天之主)、給用(供給使用)、指地池(因天帝指地化現而得名之池)。
  • 功德:指修行所累積的清淨業果與德行實力。

明日食時,佛持鉢自到其家, 取飯而還,食已欲澡漱口無水,天帝釋即下 以手指地,自然成池。迦葉晡時,彷徉見池怪 而問佛:「何緣有此?」佛告迦葉:「朝得汝食,欲漱無水,天帝指地成池給用,當名此池為 指地池。」迦葉念曰:「大道人神妙,功德無量!」

60
白話直譯
後來,世尊移步靠近迦葉,坐在一棵樹下。夜裡,四大天王一同降臨,聆聽佛陀說法,四天的光芒明亮如烈火。迦葉在夜裡起身,見到佛前有四團火光。清晨時,他問佛:「大道人也祭拜火嗎?」佛說:「不是的。昨夜四大天王來此聆聽說法,那只是他們的光芒罷了。」迦葉又想:「這位大沙門真是神奇,竟然能感召這位天人。雖然如此,還是不如我的正道真實。」
白話口語化新譯
到了第二天,佛陀走到迦葉住處附近,在一棵樹下坐了下來。。入夜後的第一時段,四大天王一起來到人間聽佛講法,他們身上散發的光芒非常明亮,就像熊熊燃燒的烈火一般。。迦葉在半夜起來時,看見佛陀面前出現了四道奇異的火光。。清早時向佛陀請教:「像您這樣偉大的修行人,難道也跟我們一樣供奉火神嗎?」。佛陀回答說:「不是你說的那樣。」。昨天晚上四大天王特地過來聽佛陀說法,你看到的那些光芒,就是他們身上散發出來的。。迦葉心裡又嘀咕:「這位沙門(佛陀)的神通力真是廣大,竟然能讓天神降臨。」。雖然你們的境界是這樣,但還是比不上我所悟得的真實正道。
法義解析
  • 描述佛陀為了度化迦葉,主動示現親近並在此處安坐的過程。

    此句描述佛陀成道初期感得天眾護持的神異境界。
    四大天王作為欲界護法,於初夜時分降臨,其清淨色身所發出的光明象徵法威德力,能破除闇冥。

    此處記述佛陀以神通力降伏事火外道迦葉之過程,透過示現四種光明火光,展現佛法智慧之威德勝過外道所崇尚之火。

    此為迦葉三兄弟尚未歸化佛法前,見佛陀於石室展現神變降伏毒龍後,對佛陀修行法門產生的疑惑。
    反映當時外道以「事火」為求道主力的背景。

    此為佛陀否定對方的觀點或假設,用以引導正確的法義思惟。

    此句描述佛陀向弟子解釋昨夜異常光明的來源。
    在《中本起經》語境中,欲界諸天(如四天王)護持佛法,其現身時常伴隨大光明,以此顯發佛法之威德與天眾之敬信。

    此句描述迦葉布尊對佛陀神力的震驚,展現了其尚未斷除傲慢,雖見聖蹟仍以「沙門」稱呼佛陀,反映出其心法尚未完全折服。

    此處為佛陀與外道辯論或對比時,強調佛法覺悟之理才是究竟真實。
    相較於世俗定境或外道智慧,佛道之「真」在於能斷除煩惱、永不退轉。

名相註解
  • 夜第一:指初夜,即入夜後的第一個時段(約晚上六點至十點)。
  • 四天王:欲界第一天四天王天的守護神,分別為持國、增長、廣目、多聞天王。
  • 光影:指天人色身自然散發的光芒與形影。
  • 四火:佛陀展現神通所變化的四種光明,用以震懾並引導事火的外道產生信心。
  • 清旦:清晨、早晨。
  • 事火:事奉火神。指當時婆羅門教及事火外道(如拜火教)的祭祀行法。
  • 不也:否定詞,意為不是、不然。
  • 道真:指佛法之真理、真實之正道。
  • 雖爾:即便如此、雖然那樣。

後 日世尊移近迦葉,坐一樹下。夜第一四天王 俱下,聽佛說法,四天光影明如盛火。迦葉夜 起,見佛前有四火。清旦問佛:「大道人亦事 火乎?」佛言:「不也。昨夜四天王來聽說法,是 其光耳。」迦葉復念:「是大沙門極神,乃致此天。 雖爾,故不如我道真。」

61
白話直譯
明天第二天帝釋,夜晚來聽法,帝釋的光明比四天還要強。迦葉夜裡起身,看見佛前的光芒,心中暗自思忖:「佛是否在進行火供呢?」清晨詢問佛:「是否有火供之事?光明比昨夜更盛呢?」佛說:「帝釋下來聆聽經法,這光明正是由此而來。」
白話口語化新譯
到了第二天晚上,天主帝釋也來到佛前聽法,他身上放射出的光芒比前一晚的四天王還要明亮許多。。迦葉在半夜起來,看到佛陀前方散發著光,心裡獨自揣摩著:「看來佛陀以前也是崇拜火神的。」。清晨的時候,梵志問佛陀:「您該不會是在修習事火外道的法門吧?。這光芒比昨晚所見的還要更加明亮。」。佛陀告訴大眾:「是天主帝釋降臨人間來聽受佛法,你們看到的正是他身上散發出的神聖光輝。」
法義解析
  • 此段描述佛陀威德感召更高階的天眾。
    帝釋天(忉利天主)地位高於四天王,故其隨侍的光明與神力更為殊勝,展現出佛法層層攝受不同階位眾生的特點。

    此句描述大迦葉初見佛陀神變時,仍以其舊有的拜火信仰觀點來解讀佛陀身顯的光明。
    反映出當時外道修行者在面臨佛法威德時,最初往往先入為主地以自身經驗來類比。

    此為佛陀初成道後,與事火外道(如迦葉三兄弟)互動的背景,反映當時印度社會對火供奉行為的關注與質疑。

    此處描述佛陀或神異顯現之光明特質,在《中本起經》敘事脈絡中,以此光明增勝表徵法力之殊勝或威德之轉增。

    此句說明異象之因。
    帝釋天身具清淨光明,其降世聽法表現了天界對佛法的敬重,亦用以化導在場大眾,證實佛法感召之力。

名相註解
  • 四天:指第一重天四天王天的天眾。
  • 聽法:前往佛所聞聽教法。
  • 平旦:指天剛亮、黎明之時。
  • 倍:加倍、勝過。
  • 帝釋:即忉利天之主釋提桓因,為佛教重要的護法天神。
  • 聽受:聆聽並信受奉行。

明日第二天帝釋,夜 來聽法,帝釋光明倍於四天。迦葉夜起,見佛 前光,意而獨念:「佛故事火也。」平旦問佛:「得 無事火?明倍昨夜也。」佛言:「帝釋來下聽 受經法,是其光耳。」

62
白話直譯
後夜,第七梵天又下來聽法,梵天和魔王的光明景象比帝釋還要強。迦葉看到光,懷疑佛在舉行火祭。清晨問佛:「大道人一定是在祭火吧。」佛告訴迦葉:「第七梵天昨夜下來聽法,那只是他的光而已。」迦葉心想:「這位大沙門,威德感動連天梵都降下來。」
白話口語化新譯
到了後半夜,第七梵天王也下來聽佛陀說法,他散發出的佛光與威神氣象,比之前的帝釋天還要明亮許多倍。。迦葉看到那道強烈的光,心裡懷疑佛陀難道也在修行祭祀火神的法門。。大清早向佛陀問道:「這位德高望重的修行者,一定是位崇拜火神的長者吧。」。佛陀對迦葉說:「那是第七梵天的天人昨晚來聽我說法,你看到的正是他們身上的光。」。迦葉心裡想著:「這位大沙門的威德實在令神靈敬畏,連天上的天神與梵天都受感召而降臨此地。」
法義解析
  • 描述佛陀成道初期,天界眾生依序前來聞法。
    梵天位階高於帝釋天,故其威光更為殊勝。
    此處展現佛法不僅普被世間,亦為天界所崇敬。

    此段描述大迦葉受其外道背景影響,見佛展現神變光明時,仍以舊有的事火觀念來忖度佛陀的境界,反映出其對佛法尚未生起正見。

    此句描述迦葉三兄弟等梵志在歸依佛法前,原本以事火為修行的傳統。
    反映了早期佛教與婆羅門教、火神祭祀信仰之間的互動與對話背景。

    此處記述佛陀向迦葉解釋夜間異光的來源。
    在《中本起經》語境中,強調佛陀成道初期感得天人(如梵天)降臨聽法,展現佛德感召六道,以此化導尚在火事信仰中的迦葉。

    此句描述大迦葉初見佛陀展現神通時的心念,反映其對佛陀威德的震撼與初步認可。
    中本起經強調佛陀成道初期化導外道的過程,天梵下降象徵佛法威德超越世俗天神信仰。

名相註解
  • 後夜:黎明前時分,為印度三時之末。
  • 第七梵天:色界初禪天之主,此指前來請法或聽法之大梵天王。
  • 光景:光明與威神氣象。
  • 晨朝:清晨時分。

後夜,第七梵天又下聽 法,梵魔光景倍於帝釋。迦葉見光,疑佛事 火。晨朝問佛:「大道人必事火也。」佛告迦葉: 「第七梵天昨夜聽法,是其光耳。」迦葉自念: 「是大沙門,威神感動天梵下降。」

63
白話直譯
迦葉的五百弟子,操持人事三火,共計一千五百火。第二天早晨點燃,火卻完全不燃燒。感到奇怪,便向師父稟告。師父說:「這必定是佛所為啊。」他急忙前往稟告佛陀:「我的五百弟子,今天早晨點火,完全不肯燃燒,這是佛所為嗎?」佛告訴迦葉:「你想讓它燃燒嗎?」問了三次,
回答說:「想讓它燃燒。」佛說:「可以離開,火會燃起來。」話音剛落,全部都燃燒起來。迦葉又想:「這位大道人,真是神奇!」
白話口語化新譯
迦葉帶領著五百名弟子,大家一起修習事火法門,總共供奉著一千五百處火壇。。隔天早上準備生火時,火卻怎麼也燒不起來。。(童子)對此現象感到驚怪,於是向他的老師稟報。。師父說:「這一定是佛陀顯現的神力或作為而已。」。他趕緊跑去對佛陀說:「我的五百個弟子今天早上要升火,結果怎麼都點不著,是不是您施展了什麼神通呢?」。佛陀問迦葉說:「你想讓火堆燒起來嗎?」。連續詢問了三次,他才回答說:「我想讓火燒起來。」。佛陀說:「你可以回去了,火待會就會燃燒起來。」。隨著說話的聲落,木柴都同時燃燒了起來。。迦葉再次心想:「這位修持大道的聖者,他的神通感應竟然強大到這種地步!」
法義解析
  • 此句描述佛陀成道初期,三迦葉及其弟子尚未皈依佛門前,仍在外道修持「事火」法門的規模與狀態,展現其原有教團的聲勢。

    此處描述佛陀以神力制伏事火梵志(迦葉三兄弟)的情節,表現佛法威力超越外道事火之能,使火隨佛意而熄,令其生起信敬心。

    此處描述悉達多太子展現神異之相時,旁人(或梵志童子)因未曾見過此等神力而產生驚疑,遂向教導的導師反映。
    在《中本起經》中,這類情節常用於襯托太子天資與德行的超凡。

    此處「師」指迦葉,其見到神異現象後,心中體認到這是佛陀威神之力的化現,表達了對佛陀大神通力的折服與確認。

    此句描述迦葉尊者發現弟子無法升火後,因心生驚疑而前往詢問佛陀。
    這體現了佛陀以神通降伏外道,使其心生警覺並引發後續法緣的過程。

    此為佛陀展現神通力,展現其能隨意控制火元素之生滅,旨在折伏事火外道迦葉的慢心。

    此處記述佛陀與事火梵志(或指迦葉三兄弟)之對答,展現佛陀慈悲導引與外道初時之執著。
    三問而後答,體現了對話的慎重與當時求法或應對的威儀。

    此為佛陀展現神通之記載。
    在迦葉兄弟無法起火供事時,佛陀依其意願允許火燃,顯示佛法神力勝過外道事火之法。

    此處描述佛陀展現神變之力。
    佛陀為化導迦葉,隨口發令即令薪柴自燃,顯示佛陀威神力凌駕於事火外道之上。

    描述迦葉布吒(摩訶迦葉之兄)見證佛陀降伏毒龍、展現威神力後,心中產生的驚嘆與折服,反映其對佛陀認知的轉變過程。

名相註解
  • 三火:指外道事火法門中崇奉的三種神火,通常象徵不同的祭祀對象或力量。
  • 了:完全、終究。
  • 怪:驚異、感到奇特。
  • 師:導師、教導的老師。
  • 佛所為:指佛陀所施展的神通力或神變作為。
  • 了不肯燃:完全無法點燃。此處指受佛神通力所阻。
  • 不:同「否」,疑問詞。
  • 三:佛教常例,重要之事必三度詢問或三度宣說以示鄭重(三啟、三番)。
  • 燃:指點火、焚燒,於此經脈絡中多與婆羅門祭祀之火相關。
  • 火當燃:指火應時而燃燒,此處指因佛力加持而使原本無法點燃的火得以燃起。
  • 應聲:隨聲即應,指佛陀話音剛落,神蹟便立刻顯現。
  • 至神:極其殊勝、不可思議的神通力量。

迦葉五百 弟子,人事三火,凡千五百火。明旦燃之,火 了不燃。怪而白師。師曰:「必是佛所為耳。」馳 往白佛:「我五百弟子,今朝燃火,了不肯燃, 是佛所為乎?」佛告迦葉:「欲使燃不?」問之至三, 對曰:「欲使燃。」佛言:「可去,火當燃。」應聲皆燃。 迦葉復念:「是大道人,至神乃爾!」

64
白話直譯
迦葉自己供奉三火,清晨點燃後,卻無法熄滅。五百弟子,以及其他侍奉者,一同幫忙熄滅,仍然無法熄滅。懷疑是佛所為,便去向佛稟告:「我自己供奉的三火,無法熄滅。」佛說:「你想讓它熄滅嗎?」回答:「確實想讓它熄滅。」佛說:「火可以熄滅了。」聲音一出現就消失。迦葉心想:「大導師,真是神妙無比,所做一切都很圓滿。」
白話口語化新譯
迦葉本來每天都要祭祀三種神火,但這天早上他想點火時,火怎麼也點不著;而當火燃著後,他想把它熄滅,火卻又滅不掉。。五百個學生和負責雜務的人員,都一起幫忙想把火滅掉,但火勢非常強勁,根本滅不了。。迦葉懷疑這是佛陀展現的神通,於是去告訴佛陀:「我自己事奉多年的這三種神火,現在居然滅不掉了。」。佛陀問他說:「你想要讓這火熄滅嗎?」。佛陀說:「我的確是想要讓這些煩惱與苦難完全熄滅。」。佛陀說:「這(煩惱與苦難之)火應當要將它熄滅。」。隨著話音落下,火(或痛苦、幻象)就立刻消失了。。迦葉心裡想著:「這位佛陀(大道人)的境界真是極其神聖玄妙,無論做什麼事情都如此圓滿成就。」
法義解析
  • 此為佛陀展現神變威德,攝受外道迦葉之始。
    透過令火然滅失常,顯示佛法神力超越事火外道的祭祀法能,藉此動搖迦葉對舊有信仰的執著。

    此處描述火龍所發之火非尋常之火,而是具有神力性質的災火。
    即便眾人合力,若無相應的德行或神力(如佛陀的威神力),亦無法以世俗手段消弭其勢。

    此段描述迦葉尊者(入佛門前)見神蹟後的心態。
    即便目睹佛陀神力令火不滅,心中仍存疑慮,並以此異象向佛詢問,顯示其尚未完全折服。

    佛陀針對當下火起的境界,詢問對方是否有除滅苦難、止息煩惱的意願。
    在《中本起經》中,此問往往是佛陀引導眾生回頭、進而開示解脫法門的契機。

    此處「滅」指滅除貪、瞋、癡等煩惱火,達到寂靜涅槃的狀態。
    佛陀重申其教化的核心目的在於引導眾生斷除苦因,實現究竟的解脫。

    此處以火比喻世間的愛欲與煩惱,強調行者應覺知苦的熾燃,並透過修持使其趨於寂滅。

    此句描述佛陀展現神變力或說法之威德,使對象物(如火災或煩惱)隨聲應時而化滅,展現法不遷延的迅捷感與佛力的不可思議。

    此處展現迦葉尊者在見證佛陀神通後的內心折服。
    中本起經中,「大道人」特指佛陀,強調其覺悟之至高與神力之不可思議。

名相註解
  • 諸事者:指寺院或僧團中負責勞務、執事等具體事務的人員。
  • 了不可滅:完全無法熄滅。形容火勢猛烈且帶有超自然屬性。
  • 事三火:指事火事外道(如迦葉三兄弟)所供奉的三種事火法。
  • 火:比喻貪、瞋、癡等煩惱如火般灼燙、煎熬眾生。
  • 諧:成就、圓滿、和合之意。

迦葉自事三火,明旦然之,又不可滅。五百 弟子,及諸事者,助而滅之,了不可滅。疑佛所 作,便行白佛:「我自事三火,不可得滅。」佛言: 「欲使滅乎?」曰:「實欲使滅。」佛言:「火可當滅。」應 聲即滅。迦葉念曰:「大道人,極神至妙,所作皆 諧。」

65
白話直譯
後來,迦葉的五百位弟子一起劈柴,每個人都舉起斧頭卻無法劈下,驚訝地向師父報告。師父說:「這是大沙門的作為。」他們隨即向佛陀稟告:「我們的弟子剛才一起劈柴,斧頭舉起卻無法劈下。」佛陀說:「可以回去,斧頭自然會劈下。」果然斧頭劈下,能夠使用。迦葉心想:「這位大沙門,神通果然神妙啊!」
白話口語化新譯
隔天,迦葉領袖的五百個徒弟正要一起劈柴火,沒想到大家才剛舉起斧頭,就像被定住一樣動彈不得,嚇得趕緊跑去跟師父報告這件怪事。。老師解釋說:「這一切都是那位大沙門(佛陀)以神通力所化現的。」。他立刻去對佛陀說:「我的弟子們剛才在劈柴時,斧頭舉到半空中就僵住了,怎麼也砍不下來。」。佛陀說:「你可以離開了,那把斧頭自然會落下來。」。立刻把它取下來,並且能夠直接使用。。迦葉心裡想著:『這位大修行人的神通確實很了不起!』
法義解析
  • 此處展現佛陀以神變之力攝受外道。
    佛陀預知迦葉弟子欲備薪火,故使斧頭停滯於空中,令其弟子產生驚懼與敬畏,為後續皈依佛法埋下伏筆。

    此處「師」指迦葉尊者,他在目睹種種異象(如不能負薪、火不燃、火不滅等)後,向弟子說明這並非自然現象或己方神力,而是佛陀(大沙門)所展現的威德神變。

    此處描述佛陀以神力示現神通,令外道弟子在執勞時動作受阻,旨在折服其慢心,使其生起敬畏與求道之意。

    此句出自《中本起經》,佛陀展現神通力與慈悲,預知並化解質多質得因受外道挑唆而試圖以此暗器傷害佛陀的惡行,示現佛不可毀、業報自負之法義。

    此處描述佛陀以神力或感應,使原本高處或難得之物(如佛衣或法器)隨即落下,展現佛法圓滿成就、法力無礙的具體效用。

    描述迦葉被佛陀展現的威德神力所折服,心生讚歎,但此時其心中仍存有「雖然他神力廣大,但道行(果位)未必高過我」的執著念頭。

名相註解
  • 懅:驚慌、匆忙之意。
  • 大沙門:指佛陀,沙門本指勤修息惡的修行者,此處加一「大」字尊稱佛陀為修行者中之最勝者。
  • 所為:指其所施展的神通作為或神變之力。
  • 斧當下:指原本懸掛於門戶上方、用以謀害佛陀的機關(斧頭)將會墜落,此處隱含佛陀對陷阱的洞察。
  • 即下:隨即落下、當下取得。
  • 得用:得以發揮功能、可以使用。

後日迦葉五百弟子,適共破薪,各各舉 斧皆不得下,懅行白師。師曰:「是大沙門所為。」 即行白佛:「我諸弟子,向共破薪,斧舉不可得 下。」佛言:「可去,斧當下。」即下得用。迦葉念曰: 「是大沙門,神則神矣!」

66
白話直譯
隔天佛陀回到樹下,看見被丟棄破舊的衣服,心想要把它洗乾淨。天帝釋領受佛陀的聖意,來到頗那山上,取來一塊四方石、一塊六方石,給佛陀用來洗衣和曬衣。迦葉在遊覽時,看見池邊有兩塊石頭,覺得奇怪就問佛陀:「現在池邊這兩塊石頭很特別,這是從哪裡來的?」佛陀告訴迦葉:「我想洗衣服和曬衣服,天帝釋送來這些石頭,讓我使用。」迦葉又想:「瞿曇的神力和德行,沒有什麼不能感動的。」
白話口語化新譯
後來佛陀回到菩提樹下時,看到一件被遺棄的破爛衣服,心裡想著要把它洗乾淨來穿。。天帝釋(釋提桓因)遵照佛陀的意旨,來到頗那山,搬來了一塊四角石和一塊六角石,讓佛陀用來洗滌並晾乾僧衣。。迦葉在散步觀察時,看到池邊有兩塊很特別的石頭,覺得好奇便問佛陀:「世尊,這池邊的兩塊石頭質地這麼好,是從什麼地方產生的呢?」。佛陀對迦葉說:「我正打算清洗和晾乾袈裟時,忉利天主感應到我的心意,特地送來一塊平整的石頭,好讓我洗滌使用。」。大迦葉心裡又想:「瞿曇佛陀的慈悲神力與尊貴德行,實在沒有人不為之震撼折服的。」
法義解析
  • 此處描述佛陀成道後初期,遵循沙門簡樸律儀,欲選取糞掃衣(棄衣)並親自洗滌以作法衣之行持。

    此段描述天人護法之情節。
    天帝釋感應佛陀需求,親自提供潔淨平整的石塊作為洗滌具,展現天界對佛陀教團的恭敬供養與執役。

    此經文描述迦葉尊者隨佛修行期間,對周遭環境生起疑念並向佛請益。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,這類問答往往是用來引出佛陀過去生與弟子間的因緣(宿緣),藉此呈現法義或戒律的由來。

    此段描述佛陀顯現神通與感應天人供養的事蹟。
    佛陀欲洗塵垢,天帝釋感其德行,親自供養石具。
    展現佛陀雖已圓滿聖德,仍示現日常行持,並受天人敬重。

    此處記述大迦葉在見證佛陀顯現神通後,內心產生的極大震撼與敬佩,體現了佛陀以『神足化』攝受難調伏眾生的過程。

名相註解
  • 棄弊衣:被丟棄的破舊衣服,屬「糞掃衣」之來源。
  • 浣:洗滌、清洗。
  • 浣曬:洗滌與晾曬衣物。
  • 遊觀:遊行視察,指在一定範圍內散步、觀察環境。
  • 妙好:精美、絕佳,形容石頭的質地或外觀非同尋常。
  • 浣濯:洗滌衣服。
  • 天帝:即天帝釋、帝釋天,忉利天之主。
  • 神德:指神通力量與聖德表現。

後日佛還樹下,見棄弊 衣,念欲浣之。天帝釋承佛聖旨,到頗那山 上,取四方石一枚,六方石一枚,給用浣曬。 迦葉遊觀,見池邊兩石,怪而問佛:「今此池邊 兩石妙好,此從何出?」佛告迦葉:「吾欲浣濯 及當曬衣,天帝送石,以給吾用。」迦葉復念:「瞿 曇神德,莫不感動。」

67
白話直譯
佛陀進入池中沐浴完畢,準備出池時無可攀扶,池邊有一棵樹,名為迦和,極為高大且枝葉茂盛,樹枝彎下靠近佛陀,佛陀牽著樹枝出池。迦葉見到樹枝彎下,感到驚奇,便詢問佛陀。佛陀告訴迦葉:「我早上進入池中,準備出水時,樹神垂下樹枝,讓我牽著出來。」迦葉心中思忖:「這位偉大的道人,德行感人至深,連大樹也垂下枝條。」佛陀為了讓迦葉心服口服,便進入泥蘭禪河。河水深且湍急,佛陀以神力斷開水流,使水停住,高出人頭,並讓河底揚起塵土,佛陀在其中行走。迦葉見佛進入水中,擔心他會沉沒,就帶著弟子,划船去救佛。看到水被隔開,水下揚起塵土,見到佛很高興:「大道人還活著嗎!」又問:「想上船嗎?」佛說:「該上船。」佛心想應該從船底穿過去,讓水面沒有痕跡。迦葉非常驚訝:「這是真正的大沙門!奇妙的化現難以名狀。
白話口語化新譯
佛陀接著到指地池洗完澡,要上岸時身邊沒有可以扶的地方。池邊正好有一棵很大、長得很茂盛的迦和樹,它自動垂下樹枝來到佛陀面前,讓佛陀能拉著枝條順利上岸。。迦葉看到樹枝竟然自動彎曲低垂,覺得很神祕,於是又向佛陀請教其中的原由。。佛陀對迦葉說:「我今天早上到池子裡沐浴,準備上岸時,樹神垂下了樹枝,好讓我攀扶著爬出來。」。迦葉心裡又想:「這位偉大的修行者,德行深厚感應了天地,連大樹的枝條都主動垂了下來。」。佛陀為了要讓迦葉徹底折服,就走進了泥蘭禪河之中。。河水既深又流得很快,佛陀展現神力,讓流動的水停了下來,水像牆一樣高過人的頭頂,河床底部乾到能揚起灰塵,佛陀就從河床中間走過。。迦葉看到佛陀走進水裡,怕他會溺水,趕緊帶著弟子們搭船去救佛陀。。看見原本奔流的水被隔開了,河底甚至乾燥到揚起灰塵,見到佛陀安然無恙,驚喜地喊道:「這位大修行者難道還活著嗎!」。(船師)接著又問(佛陀)說:「您想不想上船呢?」。佛陀說:「請上座受供吧。」。佛陀心想應該直接穿過船底進去,好讓船身保持完好,不留下任何漏水的痕跡。。迦葉感到非常驚訝,心想:「這真是一位具有大威神力的修行者!。這種奇妙的教化與轉變,是無法用言語來形容的。」
法義解析
  • 此段記述展現佛陀成道後,自然界萬物感應其德能而生起護持之心的神異感應,強調佛陀福德圓滿,能令無情之物亦生恭敬。

    此處描述大迦葉見證佛陀威德感召萬物(如樹木感應低垂)的神異景象,心生希有之想而發問,反映出佛陀成道初期化導外道的過程。

    此段描述佛陀示現受樹神護持之神變或感應,用以化導迦葉。
    在《中本起經》語境中,展現佛陀隨處感得天神護佑的威德,旨在令事火外道迦葉心生敬信。

    此處描述迦葉尊者目睹佛陀威德感召神蹟的心念。
    佛陀(大道人)具足至高之德,能令無心之草木產生感應,垂下枝條以供攀援或蔭涼。

    此處描述佛陀展現神通力的前奏。
    佛陀知曉迦葉心懷慢心,故以入河示現神變,旨在降伏其剛強難化的執著,引導其歸依正法。

    此處描述佛陀降伏迦葉兄弟時展現的「分水神足」神通。
    在《中本起經》語境中,佛陀示現超越自然法則的神力,旨在折伏外道憍慢之心,令其生起正信。

    此處描述迦葉尚未認可佛陀神力,仍以凡情憂慮其安危。
    佛陀示現入水是為了隨後顯現神變,以度化心懷慢心的迦葉。

    此段描述佛陀展現神通伏虎或示現神變,使恆河水斷流,令迦葉及弟子見狀生大驚奇與恭敬心,為佛陀度化迦葉尊者的關鍵過程。

    此為佛陀化度迦葉兄弟情節中,船師向佛陀詢問是否渡河之對話,展現佛陀隨順世間法、示現神變之因緣。

    此為佛陀對其弟子或受邀者的指令,在《中本起經》的敘事脈絡中,體現佛陀引導大眾依禮儀安坐,以利後續受供或聞法。

    此處描述佛陀展現神變力,示現色身能無礙地穿透物質(船底)而不毀壞其物理結構,展現自性清淨、無所滯礙的境界,同時亦隱喻煩惱不漏、行跡寂靜之法義。

    此處描述拜火教首領迦葉目睹佛陀降伏毒龍後的心態轉變。
    雖感驚異並承認佛陀的神通力,但此時其慢心未除,尚未真正服膺佛法。

    此處描述佛陀隨機應化的神力與度化功德極其殊勝,超脫世俗邏輯與語言符號的範疇,令見者讚歎不已。

名相註解
  • 指地池:經典中記載佛陀沐浴的一處特定水池名稱。
  • 迦和:指地池邊的一種大型樹木名稱,在佛經語境中具有感應靈性。
  • 修好:指樹木長得端正、茂盛且美好。
  • 樹神:守護或依附於樹木的護法神祇。
  • 至德:極高、圓滿的德行。
  • 多感:感應廣大。指內在德行引發外在環境的奇蹟應對。
  • 伏:指調伏、折服,使其憍慢心消除而生起信受之心。
  • 揚塵:此指水被神力隔開後,水底地面乾燥起塵,強調神通力之大。
  • 當上:應當上升座席。此處指依照長幼先後或受供禮節就座。
  • 貫:穿透、貫穿,指神力無礙之貌。
  • 無漏迹:一指物理上不留下破損漏水的痕跡;二比喻斷盡煩惱、不墮流轉的無漏清淨境界。
  • 妙化:指佛菩薩神妙不可思議的教化或變現轉化。
  • 難名:難以用言語、名相來定義或描述。

佛後入指地池澡浴畢,當 出無所攀持,池上有樹,名曰迦和,絕大修好, 其樹曲下就佛,佛牽出池。迦葉見樹曲下,怪 而又問佛。佛告迦葉:「吾朝入池,將欲出水,樹 神垂枝,令吾牽出。」迦葉復念:「是大道人,至 德多感,大樹垂下。」佛欲令迦葉必伏,便入 泥蘭禪河。其水深駃,佛以神力,斷水令住, 高出人頭,使底揚塵,佛行其中。迦葉見佛入 水,恐其沒溺,即將弟子,乘船救佛。見水隔 起,其下揚塵,見佛大喜:「大道人尚活耶!」又 問:「欲上船不?」佛言:「當上。」佛念當貫船底入, 令無漏迹。迦葉大驚:「是大沙門!妙化難名。」

68
白話直譯
當時摩竭提國的國王和官吏百姓,因為歲末的祭典,前往拜見迦葉,彼此歡樂七天。迦葉心中想到:「佛陀的德行聖明,眾人見到祂,一定會冷落我。讓祂七天不出現,這樣才痛快。」佛陀知道他的心意,於是隱藏了七天。到了第八天早晨,迦葉又想:「現在還有剩餘的福報,供養佛陀是否更快樂呢!」佛陀應念立刻出現。迦葉非常高興:「剛才正想要親自供養,
你怎麼這麼快就來了?」這段時間你去哪裡了?你現在是從哪裡來的?」佛對迦葉說:
「你心裡想:『佛的德行聖明,大家見到佛,一定會冷落我、拋下我。讓佛七天不出現,這樣才好。』所以我才隱藏起來。你現在想念我,
所以我又回來了。」迦葉心想:「佛果然至高無上,真正能知人心所念。」
白話口語化新譯
那時候,摩竭提國的官吏和人民,因為年度聚會禮儀的關係,一起去拜訪大迦葉尊者,在那裡共同歡度了七天。。迦葉心裡擔憂著:佛陀的德行如此聖顯英明,大家一旦見到佛陀,一定會轉而追隨他而捨棄我。。讓他整整七天都無法露面,真是大快人心。」。佛陀知道了他心中的想法,於是隱身避不見面共七天的時間。。到了第八天早上,迦葉心裡又想:「現在還留有一些福報與祭食,如果能拿來供養佛陀,那是多麼令人歡喜的事啊!」。佛陀感應到他的心念,立刻就出現在他面前。。迦葉非常高興地說:「我才剛動念頭想供養您,您就這麼快到了,真是太好了!」。這段時間你都到哪裡去了呢?。「你現在是從什麼地方過來的呢?」。佛陀對迦葉說:「你心裡在想:『佛陀的威德如此神聖,大家如果見到他,一定會冷落我、不再跟隨我了。』」。讓他在這七天內都無法現身,真是大快人心啊!』。所以(那些異象或光明)就隱沒消失了。。因為你現在心中感念著我,所以才又回到這裡。。迦葉在心裡想著:「佛陀真是神聖靈驗,確實能知道別人心裡的念頭。」
法義解析
  • 此段描述佛陀弟子大迦葉於摩竭提國受眾人敬仰之背景。
    歲會為古代印度或西域地方之年度習俗,顯示當時社會對僧團領袖的高度尊崇與信賴。

    此處描寫迦葉(優樓頻螺迦葉)尚未歸依佛陀前,因執著於自己的名聞利養與導師地位,對佛陀的威德產生了嫉妒與恐懼心。

    此為魔王波旬見佛陀入定後,心生嫉妒與惡念,企圖阻礙佛法傳播、擾亂佛陀教化的狂妄言詞,反映了魔王對佛陀威德的恐懼與排斥。

    佛陀具足他心智,預知對方根機或因緣尚未成熟,故採取隱避的方式以待時節。

    此處描述大迦葉在佛陀成道初期的心態轉變,反映其對佛陀威德的崇敬,並欲透過布施與供養來增益功德福報。

    此句描述佛陀具備神足通與感應神通,能察覺眾生心中所思,並在動念之際即刻現身教化。

    此處展現迦葉尊者與佛陀之間的感應道交。
    當修行者至誠發心供養時,與佛菩薩的慈悲大願相契合,故感得佛陀迅速現前。
    在《中本起經》的敘事框架中,這也凸顯了佛陀的神足通與對弟子心念的悉知悉見。

    此為佛陀初成道後,與憂留毘迦葉初見面時,迦葉對佛陀的日常問詢,詢問其遊行止處。

    此為佛陀或尊者向來訪者之問訊。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,常以此問話作為開示教法或了解對方來意的起始,體現佛陀對眾生處境的觀察。

    此處描述佛陀具備他心通,直接點破大迦葉內心因耽溺於世俗供養與名聞,而產生的嫉妒與自我防衛心,藉此引導其破除我執。

    此為魔王波旬欲阻礙佛陀教化,計畫以魔力隱蔽佛陀或令其靜止,展現魔道對正法傳播的嫉恨與干擾。

    此處描述神通力或瑞相在達成教化目的後,隨緣而滅的狀態,體現法不孤起、緣盡則散的理法。

    此處記述佛陀感應到弟子或眾生因正念、渴仰之心而與佛交感,說明感應道交之理,修行者若能繫念佛德,自能與法相應。

    此句描述大迦葉見佛陀展現他心通後,生起敬畏與信服之心,印證佛陀具備無礙的神力與遍知覺性。

名相註解
  • 摩竭提國:古印度十六大國之一。吏民:官員與百姓。歲會禮:年度定期的集會禮儀。迦葉:指大迦葉尊者。
  • 聖明:形容佛陀智慧與德行的超凡與明達。
  • 阻棄:此指眾人將會背離、捨棄原本跟隨的對象。
  • 七日不現:指讓佛陀或其神威在世間隱沒七天。
  • 快:快意、暢快,指惡願達成後的心理滿足。
  • 知其意:指佛陀以他心通悉知眾生內心的念頭與意向。
  • 隱:指隱蔽身形或避而不見,常為調伏眾生或待緣而作。
  • 旦:早晨。
  • 餘祚:剩餘的福報或祭祀後留下的福食。
  • 應念:感應心念。指佛、菩薩能感知眾生至誠的請求或念頭而做出回應。
  • 供養:以珍寶、飲食、衣服、臥具等物,或是以信心、恭敬、行法,奉獻給三寶。
  • 間者:近期、近來。
  • 那行:去往何處。那,何也;行,遊行、遊化。
  • 今:現在、當下。
  • 何來:何處而來,指來源處或處所。
  • 不現:隱沒不現,此指受魔力影響而無法出現在眾生面前或停止說法。
  • 是故:因此、所以。
  • 人念:指眾生當下生起的心念或思維。

時摩竭提國王吏民,以歲會禮,往詣迦葉, 相樂七日。迦葉心念:「佛德聖明,眾人見者,必 阻棄我。令其七日不現,快乎。」佛知其意,即 隱七日。至八日旦,迦葉又念:「今有餘祚,供佛 快耶!」應念忽至。迦葉大喜:「適念欲相供養, 來何快耶?間者那行?今從何來?」佛告迦葉: 「汝心念言:『佛德聖明,眾人見之,必阻棄我。 令其七日不現,快乎。』是故隱耳。汝今念我, 是故復來。」迦葉心念:「佛真至神,誠知人念。」

69
白話直譯
佛知道迦葉的心已經降伏,就對迦葉說:「你不是羅漢,不懂真正的解脫之道,為什麼虛妄自稱尊貴呢?」這時迦葉心中驚懼,汗毛直豎,自知沒有正道,便叩首說:「大道人確實神聖,能知道人心所想。我能不能跟隨大道人,接受神力教化,領受經戒,成為沙門呢?」佛說:「很好!收你做弟子。你是國師,現在穿上法服,怎麼能只自己知道呢?」迦葉接受教誨,回頭對弟子說:「你們曾與我一同見證神奇變化,我才開始相信並理解,應該出家為沙門。你們有什麼打算?」五百名弟子齊聲回答:「我們所知道的一切,都是師父的恩德,師父所尊敬和信任的,我們都願意追隨。」當下師徒一同前往佛陀處,頂禮並稟告說:「我們都已經有了信心,願意成為弟子。」佛陀說:「善來!」比丘。全都成為沙門。迦葉把袈裟、水瓶、手杖、草鞋和一切用具、火具,全都丟進水裡。
白話口語化新譯
佛陀知道大迦葉心裡已經服輸了,就對他說:「你並不是真正的阿羅漢,也不明白真正的道法,為什麼要自欺欺人,宣稱自己已經證果而受人尊敬呢?」。這時候迦葉心裡感到震驚,全身寒毛直豎,意識到自己還沒真正證果,趕緊跪拜說:「佛陀真是神聖,竟然能洞悉我內心的念頭。」。「我是否能夠跟隨這位證悟大道的聖者,接受他的教化與戒規,出家成一名沙門呢?」。佛陀稱讚說:「太好了!。我現在告訴你們這些隨學的弟子們。。您原本是國家的導師,現在換上出家人的衣服修道,難道想一個人獨自求得正覺,而不讓其他人知道嗎?」。迦葉聽從了佛陀的教導,轉頭告訴弟子們:「你們剛才跟著我親眼看到了種種神蹟,我現在才真正心服口服,決定要跟隨佛陀出家修道了。」。你們打算去哪裡呢?。五百位弟子齊聲回答佛陀:「我們今天能有所成就與智慧,全是老師教導的恩情;凡是老師所尊崇與信受的事物,我們都心甘情願地跟隨。」。當時這對師徒立刻一起去見佛陀,跪拜後恭敬地說:「我們現在都深信佛法,希望能追隨您做您的弟子。」。佛陀對他們說:「歡迎你們來到這裡!。比丘們。」。大家全都出家成為了修行人。。迦葉將身上的皮衣、粗布衣服、水瓶、手杖、鞋子,以及所有用來祭火的法器,通通扔進河裡。
法義解析
  • 此處記述佛陀以神通察覺大迦葉(優樓頻螺迦葉)內心雖已折服,但仍存傲慢。
    佛陀直接點破其未證聖果的事實,旨在破除其外道虛榮心,引導其皈依正法。

    此段描述摩訶迦葉(初為事火外道)受佛陀神力感化,折伏了原本的憍慢心。
    透過佛陀顯現悉知他心(他心通)的神通,迦葉意識到自己過去修行之不足,進而至誠歸依。

    此句反映了修行者初見聖德後生起的欣慕之心。
    在《中本起經》語境中,「大道人」指稱佛陀,「神化」指佛陀不可思議的教化能力,「稟受經戒」則是正式入法、修行戒律的開端。

    此為佛陀對聽眾或發問者之見解、行為表示高度認可與印可的讚嘆語。

    此為佛陀對隨行弟子發出的開示或警示,承接上文之事理向弟子宣說要義。

    此處反映佛陀成道後,故國親友或臣屬對其出家修行及法義傳播的關注。
    在《中本起經》語境下,強調覺悟者不應獨善其身,亦暗示佛法應普化眾生的化他精神。

    此處描述三迦葉之首的大迦葉(優樓頻螺迦葉)在見證佛陀降伏火龍等神變後,捨棄原本的事火外道信仰,心生正信並決定皈依佛陀。

    此為佛陀初成道後,遇見提謂、波利二商人時的問詢語,體現隨緣化導的開端。

    此句展現僧團對導師(佛陀)的高度敬信與合一。
    弟子將所獲法益皆歸功於佛陀教化,並表達絕對的依止心。
    在《中本起經》的敘事框架中,這反映了早期僧團建立在『法』與『師』之上的深厚凝聚力。

    此段描述外道師徒受佛感化,棄舊從新,正式向佛陀請法並請求歸依,展現了佛陀教化眾生使之生信的力量。

    此為佛陀接納弟子、乃至使其證果的威德語。
    在《中本起經》語境中,佛陀以此稱呼前來求法者,展現慈悲攝受。

    此處為佛陀說法時對弟子的稱呼語,用以提醒聽眾注意後續教法。

    描述佛陀說法後,聽法大眾心生信解,捨離世俗生活,正式加入僧團修持解脫道。

    此舉象徵迦葉波兄弟及其弟子徹底捨棄過去的梵志事火信仰,轉向佛陀求法,代表內心信仰的斷然轉變與解脫的決心。

名相註解
  • 降伏:指心意被調伏,不再剛強難化。
  • 虛妄:虛假而不真實,此指未得言得的妄語。
  • 無道:此指尚未獲得真正的解脫之道或漏盡之果。
  • 稽首:佛教最崇敬的禮節,即頂禮足下。
  • 知人念:即他心通,能悉知眾生心之所念。
  • 神化:神妙的教化。
  • 稟受:恭敬地接受。
  • 大善:極好的讚嘆之辭,多用於印可對方所言契合佛法真義。
  • 報:宣告、告知。弟子:跟隨佛陀學習的門徒。
  • 國師:一國之師範,此處指悉達多太子出家前的高貴身分與智慧地位。
  • 法服:出家修行者所穿著的僧伽梨(袈裟),象徵捨棄俗世、修持佛法。
  • 受教:接受教導、教化。
  • 信解:因信受而生理解,指對佛法產生堅定的信念與認知。
  • 汝等:你們。指商人及其隨行者。
  • 何趣:往何處、趣向何方。此指世間行路的去向。
  • 師徒:指梵志及其弟子。
  • 信意:對佛法生起信受、信解的心念。
  • 迦葉(摩訶迦葉波,此指大迦葉三兄弟)、事火具(祭祀火神之儀軌器具)。

佛 知迦葉心已降伏,便告迦葉:「汝非羅漢,不 知真道,何為虛妄,自稱貴乎?」於是迦葉,心驚 毛竪,自知無道,即稽首言:「大道人實神聖,乃 知人念。寧可得從大道人神化稟受經戒,作 沙門耶?」佛言:「大善!報汝弟子。卿是國師,今入 法服,豈可獨知乎?」迦葉受教,顧謂弟子:「汝 間與我共覩神化,吾始信解,當作沙門。汝 等何趣?」五百弟子同聲對曰:「我等所知,皆大 師恩也,師所尊信,願皆隨從。」即時師徒,俱 共詣佛,稽首白言:「我等皆有信意,願為弟子。」 佛言:「善來!比丘。」皆成沙門。迦葉裘褐水瓶杖 屣、諸事火具,悉棄水中。

70
白話直譯
當時迦葉的兩位弟弟:次子名為那提迦葉,幼子名為迦耶迦葉,各自帶領二百五十名弟子,居住在水邊的茅舍中。他們看到許多梵志的衣物和祭火的器具,隨著河水漂流而下。兩位弟弟感到驚愕,擔心兄長和眾弟子遭遇不測,便帶著門徒沿著河流逆流而上。他們見到兄長和師徒們都已出家為沙門,感到驚訝,便問道:「大哥年事已高,智慧深遠,國王與臣民都共同尊敬您,我原以為大哥已經證得羅漢果。如今卻捨棄了梵志的修行之道,學習沙門的法門,這可不是一件小事。佛道難道真的是德行最尊、地位最高的嗎?」迦葉回答說:「佛道最為殊勝,佛法無量,
即使我通曉世間學問,也從未見過有誰能像佛一樣證得神通智慧!」兩位弟弟
聽到這話,各自對弟子說:「我要跟隨哥哥,你們怎麼想?」五百
弟子一起說:「願意像大師一樣。」大家馬上頂禮,請求成為沙
門。佛說:「善來!比丘。」全都成為沙門。
白話口語化新譯
那時候,大迦葉的兩個弟弟:二弟叫那提迦葉,三弟叫迦耶迦葉,他們每個人都帶著二百五十個徒弟,居住在水邊搭建的小屋裡。。看見許多修行梵志所用的衣物、生活用品和祭火用的器具,都順著河流漂流而下。。兩位弟弟(目連與迦葉)聽聞消息後非常震驚,害怕哥哥和他的徒弟們遭遇危險,立刻帶著自己的弟子,沿著河岸往上游尋找。。看到哥哥和他的徒弟們都做了出家人,(弟弟)感到很奇怪,問道:「哥哥年紀大了,智慧又高深,全國上下都尊敬您,我以為您早已經證得阿羅漢果了。」。竟然放棄了原本修習的婆羅門教法,轉而學習出家沙門的佛法,這可不是一件微不足道的小事。。佛法的覺悟之道,難道不正是因為其尊貴的德行而最為高尚嗎?。迦葉回答說:「佛法是最至高無上的,內涵深廣無邊。雖然我學過世間的各種法術與學問,但從來沒有見過哪位得道的人,他的神通與智慧能比得上佛陀。」。兩位弟弟聽到這消息後,分別告訴自己的弟子們:「我決定要跟隨兄長(舍利弗)去投奔佛陀了,你們有什麼打算呢?」。這五百名弟子一起大聲說:「希望我們能像佛陀老師一樣。」。大家立刻向佛陀行最恭敬的頂禮,並懇求允許他們出家成爲修行人。。佛陀說:「歡迎你來!。各位比丘。」。眾人都捨離世俗,成為勤修道法的出家人。
法義解析
  • 此段描述佛陀度化三迦葉之背景。
    三迦葉原為事火外道,在當地具有極高聲望。
    佛陀次第度化長兄大迦葉後,其二弟與三弟亦率眾皈依,象徵外道法流歸向佛門正法。

    此句描述佛陀在尼連禪河邊,見到拜火教梵志(迦葉三兄弟及其弟子)遺棄的資生雜物與外道法器,預示其捨棄舊有事火信仰、歸向佛法的轉折。

    此段描述舍利弗之弟聞訊後的反應,展現兄弟之情與當時外道對佛陀教化攝受力的戒備,亦交代了眾人歸順佛陀的敘事過程。

    此段描述迦葉三兄弟中,舍尼迦葉與那提迦葉見到大哥大迦葉棄事火外道改從佛法後的反應。
    反映出當時社會對阿羅漢果位的極高推崇,以及對「得道」標準的初步理解。

    此處反映當時社會對修行路徑轉變的極度重視。
    梵志指婆羅門修行者,沙門指佛教修行者。
    由傳統婆羅門教轉向佛教,在當時涉及社會身分與解脫觀的根本變革。

    此句多出現在外道或弟子對佛陀成道後德行的讚歎。
    在此經語境下,強調佛道超越世間法,展現出無上的覺悟特質與威德。

    此處記述摩訶迦葉(或指當時的三迦葉)在見證佛陀神變與教法後,自覺過往所學的梵行或外道事火法不如佛法,表達對佛陀具足一切智與神足通的至高尊崇。

    此處描述目犍連與舍利弗達成共識後,兩位弟弟(及背後的僧團)展現出求法若渴的決心,並尊重弟子的意願,體現了佛門中法情重於世俗情誼,以及攝受弟子的平等精神。

    此處描述眾弟子見佛威德與成就後,共同發起希求成就不生不滅、具足智慧與佛同等的廣大心願。

    此句描述信眾在聞法或見佛後生起大信心,生起捨俗出家、追隨佛陀修行的志向。

    此為佛陀接納求道者入僧團的標準語句,展現佛陀慈悲攝受眾生的威德,亦象徵求道者具足善根感應佛陀引導。

    此為佛陀對出家弟子的稱呼語,用以引發大眾注意或作為教誡之開端。

    描述在佛陀化導下,受法者悉皆出家修道。
    沙門指勤息貪瞋癡、修持戒定慧的出家人。

名相註解
  • 那提迦葉:梵語 Nadī-kāśyapa,三迦葉之二弟,「那提」意譯為河或水。
  • 迦耶迦葉:梵語 Gayā-kāśyapa,三迦葉之幼弟,「迦耶」意譯為象或城。
  • 廬舍:指簡陋的住所或修行用的草庵。
  • 事火具:事火外道(如迦葉三兄弟)祭祀火神時所使用的各種法器與工具。
  • 二弟:指舍利弗的兩位弟弟,即大目犍連與迦葉(此指優樓頻螺迦葉等三兄弟之外的記述脈絡)。
  • 門徒:跟隨修學的弟子。
  • 宗事:尊敬、奉事。
  • 佛道:佛所覺悟之真理,或指成佛之修持路徑。
  • 尊德:尊貴的德行,指佛陀斷盡煩惱後所具備的福慧功德。
  • 世學:指世間的學問或佛法之外的外道教法。
  • 神智:神通與智慧的合稱。
  • 趣:趨向、意向。在此指弟子們內心的選擇與未來歸向。
  • 從兄:跟隨兄長。於此經語境指隨順舍利弗的決定,一同皈依佛陀。

是時迦葉二弟:次曰 那提迦葉,幼曰迦耶迦葉,各有二百五十弟 子,廬舍止處列居水邊。見諸梵志衣被什 物及事火具,隨流漂下。二弟驚愕,恐兄及諸 弟子為人所害,即從門徒,順河而上。見兄師 徒皆作沙門,怪而問曰:「大兄年高,智慧明 遠,國王臣民所共宗事,我意謂兄為得羅 漢。反捨梵志道,學沙門法,此非小事。佛道豈 尊德獨高乎?」迦葉答曰:「佛道最勝,其法無量, 雖我世學,未曾有得道神智如佛者也!」二弟 聞此,各謂弟子:「吾欲從兄,汝等何趣?」五百 弟子俱發聲言:「願如大師。」皆即稽首,求作沙 門。佛言:「善來!比丘。」皆成沙門。

71
白話直譯
當時如來,與千名比丘僧人,一同前往迦耶悉大的叢樹下,坐下後進入三昧。忽然不見蹤影,從東方而來,隱沒於樹下,四方亦是如此,升至虛空中停留,而不墜落,身體能出水與火,上下自如。諸比丘抬頭仰望,心中喜悅,未察覺如來已回到原來的座位,無人察覺。比丘們歡喜地上前禮拜佛足,退下後向佛稟告:「這種示現,名為什麼?」佛告訴比丘們:「這種示現名為神足示現。此外還有教授示現,比丘們要仔細聆聽。心、意、識的活動,因緣而染著,分別決定,這叫做教授的示現。還有說法的示現,比丘要仔細思考。自己愛著色身會衰敗,
六根所愛也會衰敗,衰敗不停就會生起痛苦。什麼叫做痛苦生起?貪、瞋、癡的火焰升起,就會有痛苦和癢感,還有對老、病、死的恐懼。這就是說法的示現。佛陀說法三次轉動法輪,當時有一千位比丘,斷除了煩惱,達到漏盡,全部證得阿羅漢果。佛陀為比丘們作了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時候,佛陀帶著一千名比丘僧眾,來到迦耶山的象頭大樹林下坐著,隨即進入了深沉的禪定狀態。。佛陀忽然消失,接著從東方顯現,又在樹下隱沒,其他各個方位也都示現同樣的神變;隨後躍向空中停留而不掉落,身上同時噴發出水與火,在空中升降變幻,極其自在。。比丘們正抬頭沈浸在喜悅中,完全沒有發現佛陀已經回到了原來的座位上,現場沒有任何人察覺到這件事。。比丘感到非常法喜,上前恭敬地禮拜佛陀的雙足,然後退回到座位上請示佛陀:「剛才所顯現的這種神變境界,名稱叫作什麼呢?」。佛陀對比丘們說:「這種展現神通力的行為,就稱為『神足示現』。」。另外還有教導與開示,各位比丘應當留心聆聽。。心靈與意識的種種活動,是因為各種因緣而生起染污執著的;佛陀針對這些心理運作進行正確的分析與引導,讓眾生明白箇中道理,這就是所謂的「教授示現」。。接著又透過說法來展示教義,各位比丘應當仔細端正地思考其中的道理。。因為執著於自己的身體與外在色相,會帶來生命的衰耗,感官所追求的種種欲望也是毀滅的開端;這種衰損的狀態如果無法止息,痛苦就會不斷生起。。什麼叫做痛苦的產生呢?。當內心的貪欲、憤怒與愚痴像火一樣燃燒時,就會產生種種身心的苦受,以及對衰老、疾病與死亡的恐懼。。這就是透過宣說佛法,來引導大眾並示範佛法的真諦。。佛陀三次宣說法輪要義,在座的一千名比丘當下斷除了一切煩惱與執著,全部證得阿羅漢果位。。佛陀為了對比丘們開示,用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此處描述佛陀帶領僧團遷徙並入定的威儀。
    三昧為心神定於一處、不散亂的狀態,是修持佛法的核心定力。

    此段描述佛陀示現「十八神變」中的常見法相,旨在透過超越物理常軌的威德力令眾生生起清淨信心。
    其中「身出水火」為水火三昧的展現,象徵悲智雙運與對四大元素的完全主宰。

    此處描述佛陀展現神通或極其寂靜的威儀,在比丘們專注喜悅之際,神不知鬼不覺地重回座席,顯示如來行蹤之妙與大眾專注於法喜的狀態。

    此處描述比丘見佛顯現神變後,生起清淨信心並依禮法請問佛陀。
    展現了佛弟子在聽法或見證神力時,隨順教法儀軌、渴仰求知的態度。

    此處指佛陀透過神通力展現變幻,用以攝受眾生或彰顯教化,為三示現(神足示現、記說示現、教誡示現)之一。

    此為佛陀說法前的警策語,透過『教授』(教導誡訓)與『示現』(顯現法義)引導弟子進入聞法狀態。
    『諦聽』強調不只是聽,而是要深入思考與審視。

    此句描述佛陀三輪示現中的「教授示現」(意輪示現)。
    說明佛陀能洞察眾生心、意、識的生滅規律與受因緣染著的狀態,並透過佛法清晰地剖析(決正分部),指導眾生如何斷惑證真。

    此為佛陀教化之程序,先以口頭宣說法義(說法)並配合神力或具體範例(示現),隨後要求聽眾進行聞法後的「思惟」修持,以達到如實知見。

    本句強調「愛欲」為苦之根源。
    修行者若執著於物質(色)與感官受用(六情),將陷入無常敗壞的循環,最終導致憂悲惱苦。

    此為佛陀於鹿野苑初轉法輪,解釋四聖諦中「苦諦」的具體內涵,探討眾生憂苦煩惱的起源。

    此句說明「三毒」為苦痛與畏懼的根本。
    淫(貪)、怒(嗔)、癡三火焚燒心神,不僅引發當下的覺受苦(痛痒),更導致對輪迴無常(老病死)的深層恐懼。

    此句總結佛陀演說教法的目的,在於透過言語(說法)與神變或身教(示現),令眾生開悟並見證法性。

    此處記述佛陀於鹿野苑初轉法輪後,法音再次化導,令千位比丘(如三迦葉及其弟子等)斷除有漏煩惱,不再生起世俗與三界的期求(望斷),達到無學位之解脫境界。

    此句為經典中的敘事過渡,銜接上文的因緣,引出佛陀隨後以詩歌體(偈頌)所表達的教法重點。

名相註解
  • 迦耶悉:即迦耶(Gaya),指象頭山附近的林野。
  • 三昧:梵語Samādhi,譯為定、等持,指心不散亂的禪定境界。
  • 本坐:原來的席位。
  • 示現:佛菩薩或聖者為教化眾生,顯現出的各種神變或身相。
  • 神足示現:指運用神通力(如飛行、變現等)來啟發眾生信心的展現方式。
  • 教授:教導與誡訓,引導修行者捨惡向善、遠離過失。
  • 諦聽:專注、正確且審慎地聆聽。
  • 心意識:指眾生精神活動的主體及其不同層面的功能。
  • 染著:因煩惱因緣而對境產生執著、污濁。
  • 決正分部:抉擇正理,並對法義或心理狀態進行分類剖析。
  • 教授示現:佛陀三輪示現之一,指以言語教導眾生,使其領悟法義。
  • 說法:演說佛法,轉動法輪。
  • 諦思:諦,真實、審慎。指正確且深入地思惟觀察。
  • 色:指物質現象,在此特指色身與外在物質世界。
  • 六情:即六根(眼耳鼻舌身意)產生的情欲或對境的愛染。
  • 衰:耗損、敗壞,指事物的無常變異與趨向毀滅。
  • 苦:指世間遷流不息、逼惱身心的不安狀態。
  • 生:生起、產生,此處指苦果的顯現。
  • 三轉:指佛陀說法的三個階段:示轉、勸轉、證轉。
  • 望斷:指對世間生死流轉的希求心、貪愛完全斷絕。

於時如來,與千比丘僧,詣迦耶悉大叢樹下 坐,而入三昧。忽然不現,從東方來,沒於樹 下,四方亦爾,踊住虛空,而不墮墜,身出水 火,升降自由。諸比丘,仰頭喜悅,不覺如來 還處本坐,無有覺者。比丘歡喜,前禮佛足, 退席白佛:「此示現者,名曰何等?」佛告比丘:「是 者名曰神足示現。又有教授示現,比丘諦聽。 心意識行,因緣染著,決正分部,名曰教授示 現。又有說法示現,比丘諦思。自愛色為衰, 六情所愛為衰,衰不止便苦生。何謂苦生? 婬、怒、癡火起,便有痛痒,老、病、死畏。是為說 法示現。」佛說法三轉,時千比丘,漏盡望斷,皆 得阿羅漢。佛為比丘而作頌曰:

72
白話直譯
現在這千位比丘,長老們德行高尚,
捨棄邪見修習正見,進入無想禪定智慧。
白話口語化新譯
現在這上千位比丘,都是德高望重的修行者,他們改掉錯誤的見解、建立正確的知見,並在寂靜無雜念的狀態中成就禪定與智慧。
法義解析
  • 此偈頌描述佛陀成道初期,度化迦葉兄弟等千位比丘之盛況。
    強調修行者需透過「改邪歸正」建立八正道之首的正見,並藉由禪定(無想)產生斷除煩惱的智慧。

名相註解
  • 長老:指戒德高尚、入法時久,受人尊重的比丘。
  • 正見:正確的見解,特指對四聖諦、因果業力的如實認知。
  • 無想:在此語境指禪定中屏除雜念、心神專注的狀態。
  • 禪慧:禪定與智慧的並稱,指依定發慧的修證功德。
「今者千比丘,長老有尊德,
改邪修正見,無想入禪慧。」
73
白話直譯
宣說此法時,天龍鬼神無不歡喜聆聽。
白話口語化新譯
在佛陀宣講這段法義的時候,在場的天人、龍族與鬼神等眾生,沒有一個不是滿心歡喜地在聽講。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法後的圓滿成就,強調法音具備感召力,能令不同階層的護法大眾產生信受與法喜。

說是法時,天龍鬼神莫不樂聞。

度瓶沙王品第四

75
白話直譯
當時世尊,想前往羅閱祇,教化國君與百姓。當天羅閱祇國王派遣使者,奉命前往佛處,恭敬禮拜,禮畢後陳述:『國主瓶沙,稽首坐前!近日得知釋尊,道成號佛,天人與各類眾生,皆慶幸能遇此時。伏請世尊,興利安康,願垂憐覆育,照臨我國,渴望聖化,虛心踴躍,哀憐眾生,令其得以解脫。』佛告比丘:『你們速速準備,應當接受國王的邀請。』比丘們遵從教誨,準備完畢,隨侍而行。
白話口語化新譯
那時候,佛陀準備前往羅閱祇城,去引導那裡的國王與百姓修習佛法。。當天王舍城的國王就派了使者,奉國王的命令去見佛陀,表達最深厚的敬意。使者行完禮後說:「我國國王頻婆娑羅,在佛陀座前恭敬磕頭頂禮!」。近來承蒙釋迦世尊教化,他已成就覺道並稱為佛。天界與人間的各類眾生,都為能在此時遭逢佛陀出世而感到慶幸萬分。。誠心懇請世尊,為眾生興辦利益、帶來安寧。願您垂憐護育,讓佛法的光明照耀我們這個小國家。我們舉國上下都極度渴求聖人的教化,正虛心等候,內心歡喜鼓舞。請您憐憫這裏的百姓,引領大家得到解脫。。佛陀吩咐僧眾們說:「大家趕快準備好,我們要去接受國王的邀請。」。比丘們接受了佛陀的教導,整理好行裝後,便隨侍在佛陀身邊一同出發。
法義解析
  • 描述佛陀遊化人間的行跡,展現其悲憫眾生、無分貴賤普遍度化的慈悲精神。

    此段描述頻婆娑羅王在聞法或遇事後,立即派遣使者向佛陀致意的禮節。
    展現了世俗王權對佛陀教化的尊崇,以及當時請益或問候佛陀的標準儀軌。

    描述佛陀成道後,各界眾生因感念佛恩、慶幸能親聞佛法而生起喜悅與依止之心。

    此為國王向佛陀發出的正式祈請。
    文中展現了求法者的謙下與渴求,並將佛陀的到訪視為國土與信眾獲得救拔解脫的唯一契機。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,強調了「聖化」對於轉變國運與人心苦難的重要性。

    此句描述佛陀接受波斯匿王請供後,隨即吩咐隨行弟子們整理行裝、備好威儀,以便前往王宮應供。
    展現出佛陀依循世間禮儀與僧團紀律,準時應約的教化。

    此句描述佛弟子聽受教誨後,表現出嚴謹的威儀與敬師隨行的態度。
    反映了初期佛教僧團中,弟子對導師教誡的絕對尊重與依教奉行。

名相註解
  • 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),摩揭陀國的首都。
  • 度:指救度、教化,使眾生開悟並脫離煩惱苦海。
  • 瓶沙:頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,佛陀的重要護法。
  • 釋尊:指釋迦牟尼世尊,本經所尊崇之教主。
  • 道成:指圓滿成就無上正等正覺之佛道。
  • 雜類:指除了天、人之外,散居各處的不同類別眾生。
  • 伏惟:俯伏思惟。古代臣下對上位者的敬詞。
  • 覆育:如天覆蓋,如地化育。比喻慈悲的護佑與教導。
  • 聖化:指佛陀(聖人)的教化與感化力。
  • 哀矜:悲憐、同情。
  • 速嚴:迅速整理裝束與威儀。王請:指國王的設食供養邀請。
  • 嚴畢:整飭威儀或準備裝束完畢。
  • 翼從:如鳥之羽翼隨身,指隨侍、跟隨。

於時世尊,欲詣羅閱祇,度於君民。即日羅閱 祇王遣使者,奉命詣佛,修敬盡恭,禮畢陳 言:「國主瓶沙,稽首坐前!近承釋尊,道成號 佛,天人雜類,慶賴遇時。伏惟世尊,興利康 寧,願垂覆育,照臨鄙國,飢渴聖化,虛心 踊逸,哀矜群庶,令得解脫。」佛勅比丘:「汝等速 嚴,當就王請。」比丘受教,嚴畢翼從。

76
白話直譯
使者快馬加鞭,稟告:「世尊關懷,帶領千位比丘僧,現在已經到須波羅致樹下,離城四十里。」國王立刻查閱先王遺命:「如果佛陀進入本國,應該親自出城迎接,迎接佛陀的人,能獲得無量福報。」於是馬上下令準備好一千輛車、萬匹馬,隨從七千人,全部整裝完畢後登車,離開宮殿直奔城門。城門突然自動關閉,車馬都被卡住,國王非常驚恐,擔心發生大災難:「我罪孽深重!才會有這樣的禍事。」這時空中傳來聲音說:「國王過去的誓願,現在有人被關在牢裡,誓願牽連,這才讓城門關閉。」即使是大赦,釋放囚犯。門戶自動開啟,得以前往佛處。
白話口語化新譯
使者趕快跑回來報告說:「佛陀已經動身了,帶著一千名比丘弟子,現在駐紮在須波羅致樹下休息,離城大約還有四十里路。」。國王於是按照父王留下的命令執行:「如果佛陀來到我們國家,一定要親自出城去迎接祂,凡是參與迎接的人,都能得到無窮無盡的福分。」。於是立刻下令備妥千輛戰車、萬匹馬與七千隨從;準備就緒後,便搭上車離開王宮,奔向城池。。城門突然自己關了起來,馬匹跟車輛都摔成一團,國王嚇壞了,擔心會有大禍發生,心想:「這是我造下的罪業太重了啊!」。所以才發生了這樣的災殃。」。天空中傳來聲音說:「大王,您過去發願要救度的人,現在正被關在監獄裡,因為彼此的願力感應連繫,才導致城門無法開啟。」。當下便下令大赦天下,將關押在牢獄中的人都釋放出來。。大門突然自己開了,讓他能夠順利走到佛陀居住的地方。
法義解析
  • 此處描述佛陀受請後,率領僧團大眾前往目的地之途中的動態,體現佛陀化導眾生時僧團集體行進的威儀與規模。

    此段描述國王秉承先王遺訓,以至誠心與最高禮節恭敬佛陀。
    在《中本起經》中,這體現了世間王權對佛法(出世間智慧)的尊崇,以及佛陀威德感召王臣百姓廣植福田的法義。

    此處描述悉達多太子(或轉輪聖王語境)出遊時的威儀與排場,展現人間至高財富與權力的具象化,為後文對比出家修行之清淨作鋪墊。

    此段描述異象引發國王生起畏怖心。
    在《中本起經》語境中,城門自閉與車馬躓躓象徵非法統治或冒犯聖者(佛陀)所產生的感應,迫使國王反省其過去的罪業。
    這體現了佛教因果報應的思想,以及對聖者不敬所帶來的現前障礙。

    此處指因過去造作惡業或當下貪執,最終導致不可避免的災難果報。

    此處展現因緣感應的法義。
    國王過去生曾發願度化此人,因緣成熟時,即便對方身處牢獄,其願力與國王的宿願產生感應,形成一種無形的障礙(門閉),提示國王應履行宿願,體現了佛法中「願力不虛」與「因緣牽引」的觀點。

    描述佛陀化導的力量感召君王,使其生起仁慈之心,以恩赦手段拔除眾生身處囹圄之苦,體現佛法感化世間政教的功德。

    此處描述佛陀感應力使障礙消除,展現神通力引導眾生親近佛法,體現了佛陀化導眾生的方便與威德。

名相註解
  • 比丘僧:受具足戒的出家男眾僧團。
  • 頓:停留、駐紮、宿止。
  • 須波羅致樹:樹名,此經文語境中指佛陀與僧團暫時休憩的地點。
  • 先王遺令:已故前任國王所留下的遺訓或命令。
  • 得福無量:因恭敬布施、供養三寶所產生的功德果報廣大不可計量。
  • 勅嚴:下令整治備辦。
  • 躓:被物絆倒、失足。
  • 驚怖:內心恐懼不安。
  • 罪:指違背佛法或損害眾生、聖者的惡業。
  • 斯禍:此災禍。指特定的惡報或災殃。
  • 宿願:過去生所發的誓願。
  • 誓要:誓約、願要。指強烈的承諾或願力。
  • 大赦(廣施恩德,免除刑罰)、囚人(被拘禁的人)
  • 霍:突然、迅速。
  • 佛所:佛陀所在之處。

使者馳 白:「世尊以顧,將千比丘僧,今頓須波羅致 樹下,去城四十里。」王即案先王遺令:「若佛 入國,當自出迎,迎之者,得福無量。」即便勅嚴 車千乘,馬萬匹,從人七千,嚴畢升車,出宮趣 城。城門自閉,車馬俱躓,王甚驚怖,懼有大 災:「吾罪重矣!而有斯禍。」空中聲曰:「王宿願 人,今繫在獄,誓要相連,是使門閉。」即便大 赦解放囚人。門霍自開,得詣佛所。

77
白話直譯
王遙遠地看到如來莊嚴的相好光芒,立刻下車,退後脫下佩劍。佛知道瓶沙王本性一向驕傲剛強,自負高傲,想讓他快點放下國王和隨從的儀態。如果瓶沙王回頭看隨從,覺得大家都一樣,怕佛認不出自己,就俯首頂禮佛足,右繞三圈,禮拜後自報身分:「我是摩竭提國王瓶沙。」這樣重複三次。佛對國王說:「我能照見你的心,何止是你的外表。」瓶沙王非常高興,便退下坐好。群臣百姓,各自表達敬意,其中有行禮者,有自報姓名者,有僅作揖拜者,禮畢後退站立。佛陀命令他們坐下,接受教導並就座。
白話口語化新譯
國王在遠處看到如來莊嚴的體相和閃耀的光芒,立刻走下車來,讓隨從退後並卸下身上的寶劍。。佛陀知道瓶沙王平日習慣了權勢與尊榮,個性強硬且心高氣傲,為了讓他能快點放下傲慢並產生信解,便示現出超越世間國王的隨從儀仗來引導他。。這時瓶沙王環顧身邊的隨從,發現大家的形貌都與自己沒什麼差別,擔心佛陀認不出他來,趕緊上前五體投地頂禮佛足,並向右繞行三圈,禮拜完後主動表露身分說:「我就是摩竭提國的國王瓶沙王。」。像這樣連續詢問或重複了三次。。佛陀對國王說:「我看透的是你的內心意圖,而不只是你的外在行為或樣子。」。影勝王聽後非常高興,立刻退回到位置上坐好。。文武百官和一般大眾都展現出最大的誠心,他們之中有些人行正式的跪拜大禮,有些人主動報上自己的姓名,有些人則直接拱手作揖拜見;完成禮節後,大家都退到一旁恭敬地站著。。佛陀請他坐下,他聽從佛陀的教導,隨即坐到座位上。
法義解析
  • 此處展現世俗王權對佛陀自覺功德的至高敬意。
    國王下車、解劍、卻從,代表放下尊傲與武力,以極其謙卑的身口意三業至誠供養如來。

    此句體現佛陀依眾生根器示現「隨機教化」。
    針對瓶沙王身為帝王、執著於權威的特性,佛陀不直接說法,而是先以更勝一籌的神力儀式懾服其慢心,使其心柔軟後方能受教。

    此段描述瓶沙王初見佛陀時,因受佛化威德影響或隨從皆現莊嚴相,恐佛陀不識其世俗身分,故以最恭敬之「五體投地」與「右繞」之禮致敬,並親自宣告身分以示歸依之誠。

    此為佛典中常見的『三語』程序,表示事情的慎重與律法程序的完備,亦即凡事經過三度詢問或勸誡後即正式成案。

    強調佛具足他心智,能洞察眾生內心真實的動機與誠意,而非僅由外表的恭敬或形式來評斷功德。

    描述瓶沙王(頻婆娑羅王)聽聞佛陀說法後,內心生起清淨法喜,表現出恭敬隨順的儀節。

    此段描述佛陀入城或法會現場,眾生見佛時依據各自的身分與習慣,表達至誠恭敬的威儀。
    反映出早期經典中,眾生親近佛陀時自然流露的喜悅與社會各階層的禮俗風貌。

    此段描述弟子對佛陀威儀與教令的恭敬隨順。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,體現了「聞法先行」的儀軌,即先安置身心、恭敬就座,隨後聽受教化。

名相註解
  • 化王從者:指佛陀以神力變化出跟隨國王的侍從,其威儀與規模皆令凡夫國王心生敬畏。
  • 頭面禮足:五體投地之禮,以己之至尊頭面接佛之至卑雙足,為佛教最高敬禮。
  • 右繞三匝:圍繞聖者向右旋繞三圈,表示尊崇與順從。
  • 至三:連續進行三次,常用於受戒、請法或勸誡之律制儀軌。
  • 照:指智慧的照見或觀察,此處特指佛陀洞悉人心念的能力。
  • 何但:不只是、豈止是。
  • 就席:前往座位坐下,指依法座之序就位。

王遙 見如來相好光光,即便下車,却從解劍。佛知 瓶沙性素憍豪剛強貢高,欲令速解化王 從者儀式。若王瓶沙,顧視從者,似己無 異,懼佛不識,頭面禮足,右繞三匝,禮畢自 陳:「我是摩竭提王瓶沙身也。」如是至三。佛 告王曰:「吾照卿心,何但卿形。」瓶沙大喜, 即退就坐。群臣庶民,各盡其敬,中有作禮 者,自名字者,直揖拜者,禮畢却住。佛命令 坐,受教就席。

78
白話直譯
佛對瓶沙說:「過去的福報讓你成為國王,現在又增加,讓你的國土和人民,忠誠孝順、富足快樂,沒有憂愁,有福報守護,有德行吉祥,沒有不順利的事。」大眾心中有疑問:「欝俾迦葉名聲本來就很高,現在和佛一起,誰該當老師?」佛察覺眾人的想法,就對迦葉說:「有人殺生祭祀,想求福報。真的能得到嗎?進入山中,自己修道沒有老師,能成道嗎?」迦葉對佛說:「殺生祭祀,得不到福報;天神不吃食物,殺生者有罪;學習修道若無師父指導,修道終究無法成功。迦葉向佛陳述:「我過去事奉火神,日夜不懈,辛勤多年,擅長技藝的弟子共有五百人,專心燃火,不畏寒暑,年老根深,永無迷惑,承襲先人的錯誤觀念,傳授給後代,自稱這是正道,徒勞無功,毫無回報。如今得遇佛法,洗滌心靈的污垢,已經證得羅漢果。」佛告訴迦葉:「展現你的羅漢神通吧。」迦葉領受佛的指示,立即入於靜定,身體升至虛空,離地數丈。腰以上是火,腰以下是水;又把腰以上變成水,腰以下變成火,用水澆火,衣服乾燥不濕軟。住在虛空中變化,出現消失七次,身上放光,五色鮮明耀眼。從東方飛來,沒入佛前,四方上下,變化顯現也都如此。變化完後合掌,長跪向佛說:「弟子迦葉,蒙受佛的慈悲恩德,解脫罪業束縛,如來特別尊貴,是三界的最高依靠。」佛為迦葉,作偈說:
白話口語化新譯
佛陀對瓶沙王(影勝王)說:「你因為過去生累積的福報而成為國王,現在又進一步精進修德,這會使你國家的百姓更加忠心孝順、生活富裕快樂,大家都能在福力的保護下遠離憂愁,凡事具足德行與吉祥,沒有任何不順利的事。」。聚會的大眾心中產生了疑問:「優樓頻螺迦葉名氣大又是資深前輩,現在他和佛陀待在一起,到底誰才是誰的老師?」。佛陀看透了大家心裡的念頭,就對迦葉說:「如果有人想靠殺害生命來祭祀神明,並妄想從中得到福報。。難道還能夠辦得到嗎?(意指不可能)。隱居到深山裡,如果沒有老師教導而自己摸索修道,這樣能夠成功證悟嗎?。迦葉向佛陀報告:「透過殺生來進行祭祀,是無法得到真正功德利益的;。天神其實並不吃肉,為了祭祀而殺生的人,只會讓自己招致罪過;。學習佛法如果沒有老師教導,最後是沒辦法成功的。。迦葉向佛陀稟告:「我以前崇拜火神,白天黑夜都不敢鬆懈,辛苦修行了許多年。我有五百名優秀的弟子,大家精進地燃火祭祀,不論嚴寒酷暑。直到年紀老邁,卻完全沒體悟到佛法真理。這不過是前人傳下來的錯誤觀念,又教給了下一代。對外自稱是在修道,其實只是徒勞無功,得不到解脫的果報。」。今天聽聞並接受了佛陀的教誨,清除了內心的煩惱污垢,已經證得了阿羅漢的境界。。佛陀對大迦葉說:「展示你作為阿羅漢所具備的神通變現吧。」。大迦葉聽從佛陀的指示,隨即進入定境,展現神通騰空而起,離地已有幾丈高。。身體腰部以上散發出火焰,腰部以下則流出清澈的水;。接著又展現神變,上半身出水、下半身出火,用水去澆淋火,衣服卻保持乾燥,沒有被打濕變軟。。佛陀停留在空中展現神力,來回上下穿梭了七次,全身散發出五彩繽紛且燦爛奪目的光芒。。從東方飛過來,落在佛陀面前後消失不見;在東南西北各個方向,也同樣展現出這樣的神力化現。。行禮結束後,迦葉雙手合十,長跪著對佛陀說:「弟子迦葉,感謝佛陀大慈大悲,讓我解開罪業的束縛獲得自由。如來是最尊貴的聖者,世間所有眾生都應至誠敬奉。」。佛陀為了度化迦葉,特別用詩歌般的偈語說:
法義解析
  • 此段體現早期佛教對於「王權」與「業力」的觀點。
    國王之位源於過去生的「宿福」,而現世的「增益」(修善)能直接感召國運昌隆與民生安定,強調福報與德治的因果關係。

    此句描述佛陀初成道度化三迦葉後,大眾因先入為主的觀念,對佛陀與耆宿迦葉之間的師徒關係感到困惑,佛陀隨後令迦葉示現神變以斷大眾之疑。

    此處佛陀針對外道「殺生祭祀以求福」的錯誤見解進行破斥。
    在《中本起經》的法義中,強調福報源於淨業與慈悲,而非違背慈悲心的血食祭拜。

    此為佛陀設問,用以啟發聽眾思維事物之不可能或無常理則,引導捨離錯誤見解。

    此句反映佛陀成道前,世人對於「無師自通」或「獨修證道」可能性的疑問,體現了尋求正法過程中,導師引導與個人精進之間的關係。

    此句說明原始佛教反對以血食祭祀的思想。
    迦葉尊者理解到,違背慈悲、損害眾生生命的祭祀行為,在因果法則下無法產生善果或福德。

    此句出自佛陀對祭祀殺生的破斥,說明殺生祭祀無益。
    天神因其福報與清淨,並不需要人間的血肉食物,因此殺生祭神不但得不到護佑,反而會因殘害生命而造作惡業。

    強調「善知識」在修法過程中的必要性。
    於《中本起經》語境中,修行需依循如來或傳承導師之正見啟發,若盲修瞎練,則難以證悟真理。

    此段描述迦葉外道時期的修持,強調事火外道僅止於色身的勤苦,缺乏對四聖諦與空性的正見,故被稱為「傳惑」與「唐苦」。

    此處描述聞法修行後的證果過程。
    透過佛陀的教法(佛教)來淨化內心貪瞋癡等煩惱(洗浣心垢),最終達到無學位(羅漢)。

    此為佛陀度化三迦葉(此指大迦葉波羅奈兄弟等)的過程中,令其示現神通以彰顯佛法威力並折服外道慢心之語。

    此處描述迦葉尊者展現神足通。
    在《中本起經》語境下,定力與神通是相應的,尊者依禪定力化現色身升空,用以顯發佛法威德。

    此為佛陀展現『雙神變』(又稱水火三昧)之神力,藉由身體不同部位同時顯現水、火互不相礙的奇異景象,用以折服外道並啟發大眾信心。

    此為佛陀展現「水火神變」之境界,示現四大調和、互不相礙的自在神力,旨在折服異學或令眾生生起淨信。

    此處描述佛陀降伏迦葉後,展現身口意三輪神變中之「神通變」,透過在空中自在出入與放光,令外道生起敬信之心。

    描述聖眾或天人展現神足通,從四方上下雲集佛所,並以神變力示現出沒,表達對佛陀的恭敬與法會的殊勝。

    此段描述大迦葉皈依佛陀後的感恩自白,強調佛法的救拔力量能令眾生斷除煩惱業縛,並彰顯如來作為三界導師的超勝地位。

    此處指佛陀針對大迦葉(或摩訶迦葉)的根器與當時情境,以「偈頌」形式重申法要或進行印心教化。
    在《中本起經》中,這通常是佛陀展現神變或宣說深法後,總結核心義理的表達方式。

名相註解
  • 宿福:過去生所修積的福報。
  • 增益:進一步增長、添加。在此指在原有福報基礎上再修持善法。
  • 眾會:聚集在一起的法會大眾。
  • 欝俾迦葉:即優樓頻螺迦葉(Uruvilvā-Kāśyapa),曾為事火梵志,後率領弟子皈依佛陀。
  • 先達:指資歷深、成名早的前輩長者。
  • 察眾念:佛陀具備他心智,能悉知眾生心中的起心動念。
  • 殺生祠祀:指古代印度某些教派或民間信仰,透過宰殺畜生祭祀鬼神以求庇佑的行為。
  • 寧:難道、豈。得:達成、獲得。不:同『否』,表示疑問。
  • 求道:尋求證悟解脫的真理與路徑。
  • 無師:指沒有導師或明師的指引與教導。
  • 殺生:斷絕眾生生命。
  • 祠祀:祭祀鬼神或祖先的儀式。
  • 福:福報、善果、功德利益。
  • 天神:指欲界、色界之神祇,此處特指民間信仰中接受祭祀的對象。
  • 不食:指天神不食用血肉祭品。
  • 得罪:指造作惡業,將受果報。
  • 學道:指修習佛法之道。
  • 不成:指不能證果或無法成就圓滿的覺悟。
  • 唐苦:徒然受苦,指沒有導向解脫的無益苦行。
  • 髣髴:此處指對真理的模糊體悟或跡象,意指完全未見道。
  • 佛教:佛陀的教導。洗浣:洗滌清除。心垢:內心的煩惱與執著。羅漢:即阿羅漢,意譯為應供、殺賊、無生,是原始佛教中斷除一切煩惱、解脫生死的最高果位。
  • 受勅:接受佛陀的教示或命令。
  • 靜定:指禪定,心神專注而不動搖的狀態。
  • 虛空:此指天空。
  • 水:指水三昧或水界三昧所出之清流。
  • 水火神變:指身體同時呈現水、火兩種相互對立元素的超自然能力。衣燥不軟:形容神變之力使水火交融卻不違物理常態。
  • 現變:指顯現神足通之變化。
  • 七反:指在空中上下、隱顯往返七次。
  • 五色:指佛身放出的藍、黃、紅、白、橙等光色。
  • 赫奕:光明盛大、耀眼奪目的樣子。
  • 化現:以神力幻化顯現。
  • 四方上下:指東、南、西、北、上、下等全方位空間。
  • 叉手:兩手合掌,表敬之禮。
  • 罪縛:罪業煩惱如繩索般繫縛眾生,使其流轉生死。
  • 頂受:頂禮信受,形容極其尊崇與感激。

佛告瓶沙:「宿福為王,今復增 益,使王國界人民,忠孝富樂,無憂福護,有德 吉,無不利。」眾會有疑:「欝俾迦葉,名聲先達, 今與佛俱,誰應作師?」佛察眾念,便告迦葉:「其 有殺生祠祀,欲望其福。寧能得不?入於山 中,求道無師,能得道不?」迦葉白佛:「殺生祠 祀,不得其福;天神不食,殺者得罪;學道無 師,道終不成。」迦葉白佛:「我前事火,晝夜不 懈,勤苦積年,好術弟子,凡有五百人,精銳燃 火,不避寒暑,年耆根熟,永無髣髴,先人傳 惑,以授後生,自稱是道,唐苦無報。今得佛 教,洗浣心垢,已得羅漢。」佛告迦葉:「現汝羅漢 神足。」迦葉受勅,即入靜定,身升虛空,去地 數丈。從腰以上火、腰以下水;更從腰以 上水、腰以下火,以水雨火,衣燥不軟。住 空現變,出沒七反,從身出光,五色赫奕。飛 從東來,沒佛坐前,四方上下,化現亦爾。變 畢叉手,長跪白佛:「弟子迦葉,蒙佛慈恩,解脫 罪縛,如來特尊,三界頂受。」佛為迦葉,而作頌 曰:

79
白話直譯
如果一個人活到一百歲,奉行火祭修習異術,
不如尊崇正確的真理,其光明能照耀一切。如果一個人活到一百歲,學習邪念不善之法,
不如只活一天,精進修行接受正法。
白話口語化新譯
就算一個人活到一百歲,天天勤於祭祀火焰、修習各種外道法術,也比不上對正法的尊崇與體證,因為佛法真理的智慧光芒能照破所有愚癡黑暗。。與其活了一百歲卻都在學習錯誤的見解、動不正當的念頭,還不如只活短短一天,卻能一心一意地修學佛陀的正確教法。
法義解析
  • 此偈強調「事火」等外道苦行與「四諦」智慧的優劣對比。
    在《中本起經》語境下,說明盲目的信仰與外在儀軌無法解脫,唯有契悟聖諦(四諦)才能獲得究竟的智慧光明。

    此偈強調生命的價值不在於長短,而在於是否契入正道。
    修習邪見與惡志縱使長壽亦是虛度,唯有精進受持正法,方能於當下獲得解脫的實益,體現了《中本起經》中重視「正見」與「正精進」的教化。

名相註解
  • 奉火:指事火外道,當時印度盛行的火供祭祀儀軌。
  • 異術:非佛陀正道的其他外道修法。
  • 學邪:指修習與佛陀正道相悖的邪見、外道法。
  • 志不善:心志趨向於惡,指念頭與動機不符合善法。
  • 正法:指佛陀所說的中道、四諦等正確教義。
「若人壽百歲,奉火修異術,
不如尊正諦,其明照一切。
若人壽百歲,學邪志不善,
不如生一日,精進受正法。」
80
白話直譯
國王和群臣,這才知道迦葉是佛的弟子。佛對瓶沙說:
「世間人的眼睛,不只是用來看外在的顏色;痛苦和快樂都不長久,身體也不能長存。世間人的心思,大多惡念多善念少。心裡想法千頭萬緒,追逐欲望只求一時痛快,能捨棄這種心志,也能證道,成就和迦葉一樣。不要因為富貴,就放縱自己的情欲;不要以為自在,貪婪淫欲無窮無盡;不要以為豪強,欺壓弱小之人;不要因為憤怒,隨意殺害無辜之人。不要隨從淫心、不要隨從貪心、不要隨從怒心。止息惡行,行善積德,誠心守護真實之語。應當時時思念死亡的痛苦與老病的折磨,反思自己的行為,也能夠獲得迦葉尊者的神足通。如果眼睛看到色相,心要壓制,不因美醜而動搖。耳朵聽到各種聲音,心要自我約束,不因而歡喜或憤怒。鼻子聞到香或臭,心要自我調伏,情感不執著於其中。嘴巴貪戀各種味道,心要堅持,念頭不起波動。身體接觸外物,心要自我制止,識神不生妄念。五蘊從外而來,能制御的在於內心,六情無所主宰,蘊體衰微無名。迦葉的功德,修行便能成就。人生受形,充滿許多憂愁與苦惱:飢餓、口渴、寒冷、炎熱,愚昧的人卻誤以為是快樂;智慧的人看見這些苦難。妻子、榮耀、利益,世人深陷迷惑,凡此種種事物,無一不最終分散,千年萬年,皆歸於消亡與毀滅。佛陀為瓶沙王作偈說:
白話口語化新譯
國王和文武百官這才明白,原來迦葉尊者是佛陀的隨學弟子。。佛陀對瓶沙王說:「世上凡夫的眼睛,不只是單純地看見外在形色;。痛苦與快樂的感受都是變幻無常的,而我們的身體也無法永遠留存。。世人的心念,大多充滿了惡念,很少有善良的念頭。。人的念頭紛亂多端,總是追求滿足感官欲望;如果能放下這些執著與心志,同樣可以證得道果,其功德與大迦葉尊者相等。。不可因為自己地位高貴或有權有勢,就隨心所欲、毫無節制地放任自己的情緒與欲望。。不能獲得真正的身心自由,反而沉溺在男女私欲中永不滿足;。不要仗著自己有勢力、有力量,就去欺負、壓迫比自己弱小的人。。不要因為一時的憤恨不平,就去冤枉殺害沒有過錯的人。。不要順著淫欲、貪婪和憤怒的念頭去做,要時刻守護住自己的心念。。停止一切惡行並努力行善,信受並堅持佛陀所說的真實教法。。應當時刻覺察死亡的急迫以及衰老疾病的劇烈痛苦,深入反省自己的行為,如此也能獲得像大迦葉那樣的神通與定力。。當眼睛看到外在事物時,要立刻克制住內心的衝動,無論遇到好看或難看的,都要保持內心平靜而不動搖。。耳朵聽見各種聲音時,心念應該自我控制與把持,不要隨之產生歡喜或生氣的情緒。。當鼻子聞到各種香氣或臭氣時,內心應該自我克制與調伏,讓情感不被感官欲望所束縛。。當舌頭貪圖食物的美味時,內心應該要自我把持,不讓貪念與分別的妄想生起。。當身體感受到外界觸碰而生起貪著時,應該立刻由心發起自制,讓識知不再產生虛浮的愛樂。。五陰帶來的苦惱是從外緣生起的,唯有內心能主導克制;六根覺受並無真實的主宰者,當五陰息滅,一切虛名也隨之消失。。迦葉尊者所成就的功德,只要照著這樣去修習就能證得。。人來到世間有了身體,就會產生許多憂慮與痛苦:像是飢餓、口渴、寒冷或炎熱,凡夫因為愚昧,反而將這些苦境當作是快樂;。具備智慧的人,能看清世間苦難的真相。。世間人常被家庭親情和功名利祿所迷惑,看不清真相;其實這一切執著的人事物最後都會散去,無論經過多久的時間,最終都會磨滅殆盡,沒有永恆的存在。。佛陀為了瓶沙王,特別用詩歌般的偈頌說道:
法義解析
  • 此句描述佛陀展現威德或神力後,使原本信奉外道的頻婆娑羅王與臣民轉變認知,確立迦葉歸依佛陀的從屬關係。

    此處佛陀指明凡夫之眼根對向色塵時,並非單純的視覺感知,往往伴隨內心的執著、分別或習氣運作,是導入後續因緣教示的開端。

    此句體現《中本起經》中對「受」與「身」的觀照。
    說明世間一切感受(苦、樂)本質皆為無常變遷,進而點出眾生執著為我的「身軀」亦受制於生滅規律,無法常住。

    此句描述五濁惡世中,眾生受貪、瞋、癡等煩惱纏縛,心念隨順習氣流轉,故惡多善少,難以自拔。

    此句強調斷除欲望與雜念是證道的關鍵。
    大迦葉以苦行著稱,經文指出只要能捨棄對世間快意的追求,即便是普通修行者也能達到如大迦葉般高尚的成就。

    此句警示修行者或居士,世俗的權力與富貴皆是無常,若以此作為傲慢與放逸的資本,將導致造業墮落。
    應戒除依仗勢力的傲慢心,守護心念不隨愛欲奔馳。

    描述凡夫受感官欲望牽引,誤將感官放縱視為自由,實則被貪欲束縛而不得解脫。

    此句強調佛教的慈悲與平等觀。
    誡勉修行者或居士在世間處事時,應戒除恃強凌弱的傲慢心與暴力行為,是實踐不殺生與不惱害眾生的基礎。
    在中本起經的脈絡中,這體現了佛陀對社會倫理與仁愛精神的教誨。

    此句強調修行者應調伏瞋恚心。
    在《中本起經》的因緣語境中,戒殺與慈心是核心教誡,警告莫因情緒失控而造下損害無辜的重罪。

    此句誡勉修行者應調伏心中湧現的煩惱。
    在《中本起經》的脈絡下,強調佛弟子應透過自制與覺察,不被淫、貪、瞋等三毒牽引,這是守護諸根、邁向解脫的基礎。

    此句強調止惡揚善的實踐功夫,並以對佛陀教誡(真言)的信受與守持作為修行根基,體現了早期佛教中戒學與信心的結合。

    本經強調「念死」與「無常」的修持。
    透過觀想生死老病的逼切痛苦,能激發精進心並導正行為(思惟所行),最終達成解脫資糧與神足通證。

    此處強調「守護根門」的修行。
    當根境相對時,應即時攝心,防止因對境生起貪愛或厭惡的煩惱,保持捨心的定力。

    此句強調根律儀的修行。
    在耳根接觸聲塵時,應守護心念,避免因外境而動搖,防止貪(喜)與嗔(怒)的煩惱生起,保持心的平靜與自主。

    此句強調修行者在面對鼻根(嗅覺)與香塵(氣味)接觸時,應守護根門。
    透過調伏內心,避免因感官刺激而產生貪愛或厭惡的染著。

    此句強調飲食之修行,說明在受食時應守護根門。
    透過正知正念抑制對滋味的執著,斷除因味覺刺激而引發的心理貪欲與攀緣。

    此句強調「守護根門」。
    當身根受觸(更)而生起愛染時,修行者需以正知見制約自心,防止意識陷於「綺」(虛妄美色或輕浮的愉悅)之中,從而斷除相續的貪愛。

    此句強調「心」為修行的關鍵,說明五陰、六情皆屬緣起虛妄。
    若能由心制伏感官對外境的執取(六情),五陰之患即能平息,達致解脫無名的境界。

    此處強調大迦葉尊者所修持的頭陀苦行與清淨功德並非不可及,佛陀勉勵大眾若能依教奉行、如法修持,亦能成就與其相同的福德與定慧。

    此句闡述「苦諦」與「顛倒見」。
    受形即是苦本,世間欲樂本質皆是減輕痛苦(如食療飢)的暫時狀態,凡夫不明真相,於苦中生樂想,故稱愚計。

    此處強調「見」非僅視覺,而是契入四聖諦之首的「苦諦」。
    智者能覺察五陰熾盛與無常遷流皆是苦,從而生起厭離與求道之心。

    此句體現《中本起經》中典型的「無常」與「苦」的法印。
    強調世間感官與情感的執著(愛別離、求不得)皆是幻象,藉此教導修行者應看破世俗名利的虛妄,追求涅槃寂靜之真常。

    此處記載佛陀對影勝王(頻婆娑羅王)開示法要的開場,以偈頌形式總結或啟發法義,體現佛陀因材施教、應機說法的慈悲。

名相註解
  • 佛弟子:指隨佛修學、受佛教化者。
  • 身:指四大假合之肉體,在此強調其生滅變異之特性。
  • 人意(心念、意識)、多惡少善(惡業種子盛行,善根微弱)
  • 思想萬端:形容心念雜亂、欲念紛飛的狀態。
  • 自在:指不受煩惱繫縛、通達無礙的心理狀態,此處對比凡夫誤認放逸為自由的迷失。
  • 無厭:指欲望如同無底洞,不斷追求卻永遠無法感到真正的飽足與平安。
  • 豪強:指擁有權勢、地位或強大體力的人。
  • 侵陵:侵犯、欺凌、壓迫。
  • 瞋怒:內心憤恨不安並顯露於外的強烈情緒。
  • 抂殺:枉殺;冤枉、無理地殘害生命。
  • 無過:沒有罪咎、清白無辜的人。
  • 隨:隨順、跟從。指心念被煩惱牽引而產生後續的造作。
  • 婬心:染著於色欲的貪愛之心。
  • 怒心:即瞋恚心,因違逆己意而產生的憤怒與怨恨。
  • 息惡:止息、斷除不善業。
  • 真言:指佛陀所說真實不虛的教法或誠實之語,在此語境下指稱如來教誡。
  • 念死:六念或十念法門之一,覺察生命無常以去除貪著。
  • 抑却:抑制、退回。指在煩惱生起之初即將其止息。
  • 好醜:指悅意與不悅意的對象,即違順二境。
  • 制持:控制、守護心念,使其不散亂或隨境轉移。
  • 喜怒:指因外境順逆而產生的貪愛與嗔恚心理反應。
  • 制伏:克制並降伏由感官引起的妄念與貪欲。
  • 所著:指心念攀緣境界而產生的執著或染污。
  • 秉持:守護、把持心念。
  • 想:指心靈對境界的取相與分別,此處特指貪圖美味的妄念。
  • 更:指「觸」,即根、境、識三者和合的感受。
  • 綺可:指對虛華、美妙事物的偏好或愛樂。
  • 五陰:即五蘊(色、受、想、行、識),指構成眾生身心的五類要素。
  • 陰衰:指五陰的勢力衰微或息滅,隱喻煩惱的消除。
  • 受形:指領受色身、投生受軀。
  • 愚計:愚癡的妄想與執著,指凡夫對於苦樂的錯誤認知。
  • 智士:指具備正知正見、能領悟佛法真理的人。
  • 見苦:如實知見世間無常、變異、不圓滿的真相,為修行的開端。
  • 妻子:指妻子與兒女,泛指世俗中最親近的家庭眷屬。
  • 磨滅:指事物受時空影響而逐漸消損、滅失,強調諸行無常的必然結果。

王及群臣,乃知迦葉是佛弟子。佛告瓶沙: 「天下人眼,不但視色;苦、樂無常,身不得久。天 下人意,多惡少善。思想萬端,趣欲快意,能棄 此志,亦可得道,功齊迦葉。無以豪貴,自恣其 情;無以自在,貪婬無厭;無以豪強,侵陵弱 者;無以瞋怒,抂殺無過。莫隨婬心、莫隨貪 心、莫隨怒心。息惡令善,信守真言。當念死 劇老病苦劇,思惟所行,亦復可得迦葉神 足。若眼視色,心當抑却,好醜不動。耳聽眾 聲,心當制持,無所喜怒。鼻嗅香臭,心當制 伏,情無所著。口貪眾味,心當秉持,想無所 起。身更所著,心當制止,識無綺可。五陰外 來,制者由心,六情無主,陰衰無名。迦葉功 德,修之便是。人生受形,多憂苦惱:飢渴寒 熱,愚計為樂;智士見苦。妻子榮利,世人迷 惑,凡此眾事,無不分散,千歲萬年,皆歸磨 滅。」佛為瓶沙而作頌曰:

81
白話直譯
作為世間的領袖,順從正道不偏私,
嚴謹引導並示範禮儀,這樣才是法王。常懷憐憫、善於寬恕和公正,仁慈愛人,樂於利益眾人,
既已利益大家又能公平分配,這樣大家自然親近依附。
白話口語化新譯
作為世間的領袖,應當順從正法、不偏袒歪邪,並以慈悲心引導大眾遵守禮法規範,能做到這樣才是真正的法中之王。。心懷慈悲、寬厚公正,愛護並樂於幫助他人,且能平等地分配利益,如此自然能得到眾人的愛戴與依附。
法義解析
  • 此偈頌強調治世與治心的一致性。
    真正的「法王」不僅具備世俗的領導力,更需具備不偏不倚的正見(不阿抂)與慈悲導眾的德行。
    在《中本起經》的語境中,這體現了佛陀對王權與法權結合的理想要求。

    此偈頌描述「王法」或為政者的德行。
    強調領導者若具備慈愍、寬恕、公正及利他之心,並能平等施予利益,則能感召人心歸順。

名相註解
  • 世間將:世間的領袖或統治者。
  • 阿抂:偏邪、枉法,指不公正的行為。
  • 法王:於法自在,以正法教化眾生者,此處亦指符合法度的真正領導者。
  • 多愍:具備深厚的慈悲與哀憐之心。
  • 利人:廣行布施、利益眾生。
  • 平均:指利養或恩澤分配公平,無偏私之心。
  • 附親:指眾生因德行感化而依附、親近。
「夫為世間將,順正不阿抂,
矜導示禮儀,如是為法王。
多愍善恕正,仁愛好利人,
既利以平均,如是眾附親。」
82
白話直譯
佛陀問瓶沙王:「大王建造宮殿,至今已有多少年了?」瓶沙王回頭詢問身旁的臣子,臣子回答說:「建造宮殿,已有七八百年了。」佛陀問眾臣:「總共經歷了多少位國王?」臣子回答說:「大約有二十多位國王。」佛陀問瓶沙王:「您都認識這些國王嗎?」瓶沙王回答說:「我只認識我的父親,不認識更早的先人。」
白話口語化新譯
佛陀對瓶沙王說:「國王,您建造這座宮殿到現在,已經有多少年了?」。國王轉頭問身邊的隨從大臣,大臣回答:「這座宮殿自從蓋好到現在,大約已經過了七、八百年之久。」。佛陀問大臣們說:「你們到現在總共換過幾位國王了呢?」。大臣立刻回答國王說:「總共有二十多個國家的國王。」。佛陀問瓶沙王說:「你認識在座的這些國王嗎?」。瓶沙王回答道:「我只知道我的父親是誰,並不知道再往上的祖輩是誰。」
法義解析
  • 佛陀藉由詢問宮殿興建的年歲,引導瓶沙王觀察器世間與有情生命的無常演變,為後續開示佛法道理作鋪陳。

    此段描述佛陀向國王展示宿世福報所感之宮殿遺跡,以此引發國王對無常與宿緣的警覺。
    透過時間的久遠,對比出世間建築的生滅與佛法真實價值的永恆。

    此為佛陀透過世間國家的政權更迭,引導大眾觀察無常、變遷的法理。

    此處為佛陀在《中本起經》中化導迦葉之情境,透過大臣與國王關於各國君主集會的對話,鋪陳佛陀神變感化眾人的背景。

    此為佛陀引導瓶沙王觀察因緣,透過對話確立當下受眾的身份與認知的場景。

    此句反映瓶沙王在佛陀威德感召下,專注於當下因緣與至親之教,以此自謙或表述認識之侷限,亦顯示其質直之性。

名相註解
  • 宮舍:指國王居住的宮殿住所。
  • 顧問:回頭詢問。
  • 傍臣:侍立在側的近臣。
  • 臣:指當時國王身邊隨侍的臣下。
  • 對曰:回答、對答。
  • 諸王:指當時在場的各國君王或權貴階級。
  • 識:此處指世俗的認識、分辨或知曉。

佛告瓶沙:「王作宮舍,從來幾歲?」王顧問傍 臣,傍臣對曰:「造起宮舍,七八百年。」佛問諸 臣:「凡更幾王?」臣即對曰:「二十餘王。」佛問瓶 沙:「皆識諸王不?」瓶沙答曰:「唯識我父,不識 先人。」

83
白話直譯
佛對瓶沙說:「大地是恆常的,人卻不是恆常的。人如果愛惜自己,就不該殺生,也不該誹謗有道德的人。眾生的生死都是因為恩愛而來。父母自己說:『這是我生的,這是我的孩子。』孩子不是父母能決定的,都是因為前世持戒圓滿,才能得為人身。做惡事的人,死後會墮入地獄、畜生、餓鬼,這都是自己行為造成的,不是別人生的。罪與福分明正確,國王深思此事!」佛告訴國王說:「孩子在母胎中,如果有盲或聾的情況,母親事先知道嗎?」國王回答佛說:「確實事先不知道。」佛說:「這孩子是因為前世的罪業所致,並非父母的過錯。孩子在母胎中,如果是聖明之人,母親也不會事先知道。這一切皆因其行為清淨純正,並非父母的力量所能影響。這個道理很明顯,國王,請你善加思量!世人犯錯,有三種行為:嘴巴說話傷人、身體做出暴力傷害、心裡專注於嫉妒。能約束這三種行為,雖然還沒能證得涅槃,在天界或人間,也能富貴自在。根本源自於人,從無明產生身形,從身形生出情感,從情感生出識別,從識別生出欲望,從欲望有了父子,從父子產生恩愛,從恩愛生出憂愁悲傷,這樣輪迴於五道,沒有停止。人也不知道,自己從哪裡來?死後又要往哪裡去?不明白其根本,各自以文字名言表述。是父親嗎?是兒子嗎?唯有得道之人,才能明白其根源。生與死的因緣,本是由無明而起,一切皆無常。大王,請受持!
白話口語化新譯
佛陀對瓶沙王說:「只有這片大地能長久存在,人的生命卻是短暫遷流、不能長久的。」。一個人如果真的愛惜自己,就不應該殘害他人的生命,也不應該毀謗修行佛法的賢聖。。眾生之所以在生與死之間不斷循環,都是因為內心對世間的貪戀與情感執著。。父母親口說:『這是我親自生下來的,是我的孩子。』。孩子能出生不單純是父母的功勞,都是因為前世圓滿地守持戒律,這輩子才能投生為人。。做壞事的人,死後會掉進地獄、畜生、餓鬼這三惡道中,這完全是自作自受,是由於自己的行為感召而來的,不是別人強加給他的。。惡業與善報的因果關係是非常明確公正的,請國王一定要審慎地思考這個道理。。佛陀對國王說:「孩子還在肚子裡的時候,如果他眼瞎或耳聾,做母親的能提前察覺到嗎?」。大王對佛陀說:「我真的沒有事先料想到這件事。」。佛陀解釋道:「這孩子現在的情況,是他過去生中所造作的惡業果報現前,並不是由他的父母造成的。」。孩子處在母胎時,如果是具有神聖智慧的聖者,母親也無法預先知道他的神異。。這都是因為自身修行圓滿清淨,而不是靠父母的力量所能達成的。。這些道理都是可以明白驗證的,請大王一定要好好思考其中的深意。。世間人之所以會陷入罪過之中,主要是因為三種行為:一是說話傷害他人,二是身體做出暴力的事,三是心裡充滿了嫉妒。。能夠約束、守護這三件事(身口意),雖然還不能馬上達到涅槃解脫,但往生後在天界或轉生人間時,都能擁有高貴的身分與自在的人生。。追溯人的根本,是因為愚昧無知才有了身體,有了身體就產生情感,有了情感就產生分別意識,有了意識就產生欲望,因為欲望而有了父子親屬,因為親屬關係產生了愛染,又因為愛染帶來憂慮痛苦,就這樣在五趣輪迴中流轉,沒有停息的時候。。一般人也不清楚,生命最初是從哪裡產生的?。人死後會投生到哪裡去呢?。眾生不認識生命的本源與實相,只是在虛妄的名詞與文字表相上互相爭論、稱呼。。這就是我的父親嗎?。這難道就是我的兒子嗎?。只有真正證得聖道的人,才能徹底明白苦與惑的根源。。生命流轉生死輪迴的連鎖關係,最初都是從無知愚癡產生的,世間一切事物都是變幻無常的。。大王,請您務必信受奉行!」
法義解析
  • 此處佛陀以大地與人命作對比,旨在破除國王對自我的常恆執著。
    在《中本起經》語境中,強調萬物皆歸於壞滅,人命危脆,應及時覺悟修行。

    此句強調慈悲與口德為自愛之本。
    愛己者應推己及人,透過不造殺業與不毀謗賢聖,來守護自身的清淨果報。

    此處強調「愛」為生死流轉的根本動力。
    在十二因緣框架下,因「愛、取」而有「有」,進而導致「生、老死」。
    《中本起經》以此警示斷除貪愛乃解脫之要。

    此句描述凡夫父母對於子女的執著與愛見。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,常用於對比出家修行者斷絕世俗情愛、體認緣起無我的解脫觀點。

    本經強調業力與因緣的關係。
    投生人道並非僅靠生理上的父母受孕,更核心的因緣在於神識過去生中修持五戒等善業(持戒完具),感得人身之果報。

    此句強調佛法核心的自業自得原則。
    眾生流轉三惡道(地獄、畜生、餓鬼)的果報,完全源於個人身口意的惡行造作,否定了由外力(如神祇或他人)決定命運的說法,凸顯因果自負的必然性。

    此處強調因果報應的真實性與必然性。
    佛陀以此勸誡國王應明辨善惡,了解個人行為(業)將決定未來的受報,從而引導其生起正信。

    此為佛陀向淨飯王設問,以胎兒在母腹中的隔閡與無知,譬喻眾生處於生死長夜中,難以自知三世因果或法性真理,強調覺悟之難與佛陀引導的重要性。

    此句記述波斯匿王針對佛陀先前的預言或開示,表達自己身為凡夫,對於因緣果報的轉變或未來之事,並無預知之明,顯現其對佛陀智慧的折服與誠實。

    此處強調佛教的業力自負原則。
    眾生所受之苦樂憂喜,皆源於自身往昔的行為(宿命罪行),否定了無因論或他因論(如純由父母決定)。

    此處描述悉達多太子處胎之特殊性,強調聖者入胎神化無方,非凡夫母力所能預判察覺。

    強調解脫與果位的成就源於個體自身的戒定慧實踐(自力),而非世俗血緣或家族力量的庇佑。

    佛陀以此勸誡國王,佛法真理並非虛言,而是經得起事實證明的,應當以此為依據進行正思惟。

    此句闡述「三業」造罪的具體表現。
    在《中本起經》語境下,強調罪業源於身、口、意的不善律儀,對應十惡業之首,說明苦果之由來。

    此句強調守戒與自省的現前與後世利益。
    即使尚未斷惑證真成就涅槃(泥洹),透過止惡修善(撿)所積累的福德,也能確保在六道輪迴中獲得善趣的尊貴果報,作為修道的優越環境。

    此段經文以「十二因緣」的法義框架描述生命流轉的連鎖反應。
    從「癡」(無明)開始,演變出形體、識見與愛欲,進而形成家庭倫理(父子恩愛)的束縛,最終導致憂悲苦惱與不斷的五道輪迴。
    強調苦果皆源於最初的無明與愛欲。

    此句描述凡夫對生命實相的無明。
    在《中本起經》的因緣法脈絡下,眾生因缺乏智慧,無法覺知生命是由業力與因緣和合而成,故對生之來源感到迷惘。

    此處為佛陀弟子或外道詢問關於生命終結後的去向,涉及佛教的輪迴觀與五趣(或六道)投生的法義。
    在《中本起經》語境中,強調眾生隨業力流轉於不同生處。

    此處強調眾生因無明而執著於「名相」,忽略了事物背後的真實根源,導致流轉於言語文字的戲論之中。

    此為羅睺羅初見佛陀時,因宿世因緣與母教導,對佛陀身分產生的詢問與認領,體現了悉達多太子出家前與其子之倫理關係,亦為隨後佛陀接引羅睺羅入法之契機。

    此為淨飯王見到佛陀(悉達多太子)成道還鄉時,對其容貌威儀與往昔不同所發出的驚嘆與確認,體現了世俗親情與出世聖果間的對比。

    此句強調實證的重要性。
    佛法非僅止於知解,必須透過修行證果(得道),方能以智慧洞察生命的因緣起點與迷妄之原。

    本經強調十二因緣的始端為無明(癡),說明生死的根源在於對真理的無知;並以此導向「無常」的覺察,作為解脫生死的基礎觀點。

    此為佛陀或說法者對長者、國王的教敕,勸勉其將所聽聞的佛法信受於心並守護不失。

名相註解
  • 常:恆常不變、永遠存在。
  • 自言:親口宣稱,表達內心的認同與執取。
  • 我所生:由我所生育。在佛法中暗示了「我所」的執著,將因緣和合的生命視為自我的延伸。
  • 致:造成、導致。
  • 持戒完具:指圓滿遵守戒律(通常指五戒),這是投生人道的正因。
  • 乃:這才、方才。
  • 惡行:違反十善業、損人利己的身口意造作。
  • 地獄、畜生、餓鬼:三惡道,即眾生因惡業所感召的三種痛苦生存狀態。
  • 自從行致:由自己的業行所招感的果報。
  • 豫知:預先察覺或知曉。
  • 宿命:指前世或過去生的生命歷程。
  • 罪行:指過去世所造作的惡性業力(不善業)。
  • 使然:致使如此、導致這樣的結果。
  • 履行:實踐修行,指戒律與德行的奉持。
  • 清純:清淨純粹,無雜染的解脫狀態。
  • 明驗:明白的效驗或證據。
  • 善惟:即善思惟,以正見對法義進行正確的思考與審察。
  • 口言:指口業,包含妄言、惡口等。
  • 身行:指身業,包含殺、盜等暴力行為。
  • 心專:指意業,一心專注於不善念。
  • 妬嫉:心懷忌恨,見不得他人好。
  • 豪貴:指福德深厚、身分高顯且財富豐饒的處境。
  • 不知:無明、缺乏覺悟真理的智慧。
  • 死:命根斷絕,此生報盡。
  • 趣向:趨往、投生之處。指眾生依業受報而往生的道途(趣)。
  • 根:本源、根源,指事物的真實本質。
  • 名言:名相與言說,指世俗用來指稱事物的語言標籤。
  • 是:指示代詞,指代眼前所見之佛陀。
  • 父:指淨飯王之孫、悉達多太子之子羅睺羅對佛陀的世俗稱謂。
  • 子:指悉達多太子,此處帶有親屬認同的語氣。
  • 原:指根本、本源,通常指生命流轉的因緣或迷執的源頭。
  • 因緣:指事物產生的主因與助緣,此指生死流轉的連鎖關係。

佛告瓶沙:「但地有常,人無常也。人自 愛身者,不當殺害於命、不當誹謗有道。眾 生生死皆由恩愛。父母自言:『是我所生,是我 之子。』子非父母所致,皆是前世持戒完具,乃 得作人。為惡行者,死墮地獄、畜生、餓鬼,自 從行致,不由他生。罪福明正,王甚思之!」佛 告王曰:「兒在胎中,若有盲聾,母豫知不 耶?」王答佛言:「實不豫知。」佛言:「此兒宿命罪行 使然,非父母過。兒在胎中,若其聖明,母不 豫知。皆由履行清純,非父母力。此理明驗,王 善惟之!世人得罪,其行有三:口言傷人、身 行暴害、心專妬嫉。能撿此三,雖未便得泥 洹,天上人中,豪貴自由。原於人本,從癡有 形,從形生情,從情生識,從識生欲,從欲有 父子,從父子生恩愛,從恩愛生憂悲,展轉 五道無有休止。人亦不知,生所從來?死所趣 向?不識其根,各相字名言。是父?是子?唯得道 者,乃知其原。生、死因緣,本從癡起,一切 無常。大王受持!」

84
白話直譯
佛對瓶沙說:「如果國家的善人,謹慎順從、忠誠孝順,廉潔正直、恭敬謙讓,才學廣博、智慧深遠,不違反王法,本來不是貴族,國王會有什麼不同的對待嗎?」國王
回答佛說:「只要名聲顯赫、有才能的人,就會選擇給予官職。」佛對大王說:「修行的
法門沒有親疏,只有善良才是幫助。」能夠堅持五戒,就叫做清淨信士;精進
直入,見到真理不退轉,就能得到須陀洹、斯陀含、阿那
含、阿羅漢——都是依據本心,修行的次第有序。」佛說這話時,
國王和國人一萬二千人,諸天八萬人,都見到了修行的成果。
白話口語化新譯
佛陀對瓶沙王說:「如果國內有一位善人,做人處事謹慎順從又忠孝,廉潔正直且恭敬禮讓,不但才學淵博而且見識深遠,從不違犯國法,但他原本並非出身名門貴族,國王您為什麼會對他有特別優厚且不同於常人的待遇呢?」。國王對佛陀說:「選擇那些名望高且通達的人,挑選有才能的人委派官職。」。佛陀對國王說:「真理的法則對任何人都沒有偏袒,只有具備善行的人,才能得到法性的護佑與助益。」。能夠受持五戒而不毀犯,就是具足清淨信心的男居士;。只要一心精進修行直接進入法義,親自證悟真理而不回頭向後,就能夠證得初果、二果、三果到四果阿羅漢——這都取決於修行者最初的志向,並按照聖道的果位先後順序來成就。。當佛陀說法的時候,國王與國民一萬二千人,還有八萬名天眾,都證悟了初果聖位。
法義解析
  • 此段經文旨在透過佛陀與瓶沙王的對話,引出世間德行與出身貴賤的對比,探討真正的敬重應基於人的品德與智慧而非血緣階級。

    此句為國王描述世俗治國之道,以名望與才幹作為選拔官員的標準,用以對比佛陀所教導的法治與德行之別。

    此句強調因果法則的公正性與客觀性。
    『道法』指的是法爾如是的律則,它不因人的權位或親疏而有差別對待;唯一能感召正向果報與護持的力量,來自於個體自覺的善業修行。

    此處定義優婆塞(清信士)的實質內涵。
    不僅是形式上的歸依,更須以受持五戒(不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒)作為成就律儀的標準,以此建立清淨的信仰與行持。

    本段強調「見諦」(證悟四諦真理)是證果的關鍵。
    修行者依其精進程度與本願心量,從見道位開始,歷經修道位,次第證得沙門四果。
    這體現了《中本起經》中關於解脫道階次與個體發心(本心)之間關係的法義。

    此處「見道跡」指證得須陀洹果(初果),即初次見到通往涅槃的真理軌跡,斷除見惑。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,這體現了佛陀教化使大眾即席獲證法眼淨的成就。

名相註解
  • 王法:國家的法律規章。
  • 異待:特殊的待遇或不同尋常的禮遇。
  • 顯達:指聲名顯赫、通達事理。
  • 授職:授予官職或委派職務。
  • 道法:指佛法真理或宇宙運行的因果規律。
  • 無親:指平等無偏私,不因私情而有差別。
  • 輔:輔助、庇護、感應。
  • 五戒:佛教在家信眾所受持的五種基本戒律:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 見諦:現觀四諦之理,指初證聖道的見道位。
  • 四果:須陀洹(預流)、斯陀含(一來)、阿那含(不還)、阿羅漢(應供),聲聞乘的四種覺悟階位。
  • 道位次敘:修道階梯與果位的先後順序。

佛告瓶沙:「若國善人,謹順忠孝、廉貞敬讓、 才博智遠、不犯王法,本非貴族,王何異待?」王 答佛言:「姓名顯達,擇能授職。」佛告大王:「道 法無親,唯善是輔。成持五戒,名清信士;精進 直入,見諦不迴,便得須陀洹、斯陀含、阿那 含、阿羅漢——各因本心,道位次敘。」佛說是時, 王及國人一萬二千,諸天八萬,皆見道跡。

85
白話直譯
佛陀告訴瓶沙王:「大王來此已久,宮殿距此甚遠,應早些返回,牛、馬、隨從之人,停下休息以消除疲勞,待到後日,我將親自前往城中。」國王起身向佛禮拜,接受戒律後退下。群臣與隨行官員,皆因能提前受戒而欣喜。當國王與群臣接受五戒時,內外隨從與馬匹皆寂靜無聲,諸婆羅門受到感化,心生敬服,紛紛上前受戒,歡喜退下。國王登上車輦後,群臣跪地祝賀:「大王功德無量!值此佛陀出世之時,並讓臣等得以沐浴清淨教化。」瓶沙回到宮中,教導宮裡的人齋戒守規。國內所有人,信受理解而歡喜。
白話口語化新譯
佛陀對瓶沙王說:「大王您出來很久了,王宮路途遙遠,應該早點回去。隨行的牛馬和隨從們待在這裡都很辛苦、疲倦了,等過兩天,我會親自進城拜訪。」。大王站起來向佛陀行禮,在領受了居家或學佛的規範後才告辭離開。。文武百官與隨行官員們,都滿心歡喜地走向佛陀,請求並接受戒律。。當國王和大臣們在受五戒的時候,現場不論遠近、不分人馬都安靜了下來。那些婆羅門僧侶見狀深受感化,心裡佩服得五體投地,全都主動上前請求受戒,最後滿心歡喜地離開。。國王上車之後,所有的官員都跪下恭賀說:「大王,這都是您的恩德和福報啊!」。有幸遇到佛陀出興於世,讓我們這些臣子都能受其清淨教法薰陶而轉化心性。。瓶沙王回到皇宮後,吩咐宮裡的人都要虔誠守齋,並依照戒律要求來修身律己。。國內所有的人,都對佛法產生了堅定的信心與理解,內心感到無比歡喜。
法義解析
  • 此處展現佛陀對在家信眾的體恤與慈悲。
    瓶沙王即頻婆娑羅王,佛陀見其護持誠懇但隨行眾多且路途遙遠,故勸其先回宮休息,並承諾日後親自進城受供或說法。

    此句描述國王(如波斯匿王)在聽聞法要後,依循佛教儀軌表達敬意並發心受持戒律。
    在《中本起經》中,這體現了「信、禮、受、行」的實踐過程。

    此句描述佛陀說法後產生的攝化力,使王舍城的官員階層生起清淨信心,主動歸依佛法並願以此戒律規範自身行為。

    此段描述佛法威德不僅能使人心歸附,甚至能感召環境與畜生類變得肅穆。
    婆羅門的轉化象徵佛法超越了當時傳統的階級與宗教束縛,展現其感化力之深。

    此處展現佛陀度化迦葉等千位外道後,隨父王還宮的莊嚴場面,群臣所賀之功德,既指王者的世俗福報,更指王室與佛法結緣、得蒙度化的希有功德。

    此經文展現臣下對佛陀出世的渴仰,強調佛法如水能洗淨垢穢,透過「沐浴清化」隱喻受教修行的轉化過程,體現《中本起經》中佛陀作為導師與救世者的特質。

    描述瓶沙王受法後,不僅個人實踐,更進一步將佛法教育推廣至家臣與眷屬,實踐世間領導者的法化統治。

    描述佛陀教化之影響力,使一國眾生從內心深處認同(信)並領悟(解)佛理,達成心意轉化之覺受。

名相註解
  • 禮佛:以身體動作(如頂禮)向佛陀表達敬意。
  • 受戒:領受並決心遵守佛陀所制的戒規(如五戒)。
  • 退:退席、離開。
  • 婆羅門:古代印度四姓階級之首,主祭祀與學問的社會階層。
  • 心伏:內心深處感到佩服、順從,而非僅是外表的服從。
  • 群臣:泛指隨侍國王的文武百官。
  • 值佛出世:遭遇、逢值佛陀降生並示現於世。
  • 沐浴:原指洗浴,於此比喻深受教法薰陶浸潤。
  • 清化:清淨的教化,指佛陀令眾生去垢除惑、轉惡為善的功德。
  • 奉齋持戒:特指受持八關齋戒。其中「齋」指過午不食,「戒」指防非止惡的律儀。

佛告瓶沙:「王來已久,宮遠早還,牛、馬、人從, 停住勞疲,比於後日,吾當詣城。」王起禮佛,受 戒而退。群臣從官,喜前受戒。當王群臣受五 戒時,內外人馬,寂然無聲,諸婆羅門,感化心 伏,皆前受戒,歡喜而退。王升車已,群臣跪 賀:「大王功德!值佛出世,并令臣等沐浴清化。」 瓶沙歸宮,教勅宮內奉齋持戒。國內一 切,信解歡喜。

86
白話直譯
忉利天的天帝,將花散在佛的身上,當時座中有一位富豪長者,名叫迦蘭陀。心中想著:「可惜我的園林,施捨給了尼揵。佛應該先來接受我的供養,供奉佛及僧眾,對於之前的施捨感到悔恨,永遠將其棄置。」長者心懷虔誠,夜不能寐,先前的福報追隨而至,福德應當圓滿。一位名叫半師的大鬼將軍,承受佛的神旨,知曉他的心念,便召集閱叉,驅逐尼揵,這些裸形無恥之人,不應該停留在此。鬼將遵從命令,鞭打尼揵,拖拽他們的器物。尼揵驚恐,奔跑著說:「這是什麼惡人?竟然這麼殘暴!」鬼師回答說:「長者迦蘭陀要管理竹園,建造佛的精舍。大鬼將軍和半師,奉命只是驅趕你們罷了。」第二天,尼揵一起去見長者,嚴厲質問原因:「為什麼要改變布施?讓我們這一類人被拋棄在外。」沒想到長者竟如此困頓,迦蘭陀心中欣喜:「我的願望實現了!佛陀的聖光廣大覆照,感應到我的至誠之心。」於是回答尼揵說:「這些鬼神師,性情強暴,心懷憤怒,恐怕一定會作惡,不如放棄他們,另尋安穩之處。」尼揵心生怨恨,當天憤怒離去。長者非常高興,修建精舍、僧房,準備坐具,莊嚴一切事宜完成後,前往樹王祠處,邀請佛陀及僧眾。僧眾接受供養並停留,一時之間廣行教化,普渡眾生,無不欣喜快樂。
白話口語化新譯
忉利天的天主(帝釋天)把鮮花散在佛陀身上供養,這時在法會聽眾裡,有一位很有名望的富貴長者,名字叫迦蘭陀。。他心裡覺得很遺憾,想著:「真可惜我的這座園子,竟然給了那些外道尼揵。」。佛陀應該先到達並接受對佛與僧團的供養;(而那個人)卻對之前的布施感到後悔,永遠地捨棄、不再行施。」。長者內心非常專注,憂慮到連睡覺都不得安穩,但他過去所修的福報及時來到,應有的福德也會圓滿顯現。。一位名叫半師的大鬼將軍,依憑著佛陀的威神力,感應到佛陀的心意,隨即召集藥叉部眾,驅趕尼揵外道,斥責他們裸體而不知羞恥,不應該留在清淨的法會場所。。鬼神首領奉了命令,毆打這名尼揵外道,並強行拖走他的隨身物件。。尼乾外道感到非常驚恐害怕,趕緊拔腿就跑,邊跑邊說:「這是哪裡來的惡人啊?。竟然如此凶狠地殘害眾生!」。天神導師回答說:「迦蘭陀長者,你應當把這座竹園捐獻出來,為佛陀建造一座精舍。」。大鬼神將軍半師,是奉了命令專程來趕走你們這些人的。。第二天,那些尼揵外道一起去找這位長者,非常嚴厲地責問他:「你為什麼改變主意,把原本要給我們的供養改送給別人了呢?」。讓我們這些人陷入了疲憊與困苦之中。。沒想到長者竟然陷入如此困苦的境地,迦蘭陀心裡非常高興地說:「我的願望終於實現了!」。佛陀這位大聖者,正以其廣大的慈悲庇護並觀察著我這顆最真誠的心。」。就對尼揵說:「這些鬼神法師性情兇暴又容易動怒,我擔心他們一定會害人,不如我們離開這裡,另外找個平安的地方。」。尼揵外道心生怨恨,當天就帶著怒氣離開了。。長者非常高興,開始加緊興建精舍、僧人住處和各項生活用具。等一切設施都布置圓滿後,他親自前往樹王祭祀的地點,至誠邀請佛陀與僧團前來接受供養。。佛陀接受供養後在該處停留,隨即展開廣大的教化來救度大眾,每個人都法喜充滿。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法時的瑞相與聽眾背景。
    忉利天主以散花表示敬法;迦蘭陀長者為佛陀早期傳法的重要護法,其後並捐贈迦蘭陀竹園。

    此處描述給孤獨長者(或相關人物)在布施過程中,因尚未徹悟或受環境影響而生起的一念悔惜之心,反映了凡夫布施時心念的起伏。

    此處描述因對三寶生起悔心或惡念,而斷絕往昔的布施功德或行為。
    在《中本起經》語境中,強調心念對果報的影響。

    此處描述長者因憂思而心神不寧,但強調佛教因果觀中,往昔所修的「先福」具有守護與追隨的特性,當因緣成熟時,福德會顯發使事態圓滿。

    此段描述佛陀以神力護持法會,使護法神將感應其心念,驅除擾亂正法或威儀不整的外道,顯現佛法之威德與道場之莊嚴。

    此處描述尼揵外道因執著邪見或毀謗佛法,而招致護法神或鬼神依敕令施予懲戒,展現因果報應之現世警示。

    此句描述尼乾外道見到佛陀展現神通或威儀時,因內心尚未調伏且存有慢心,產生極大恐懼而逃避的反應。

    此處描述外道或惡人對待眾生極其殘酷的行為,表現出缺乏慈悲心與對業果的無知。

    此段描述在神靈的啟示下,促成迦蘭陀長者發心捐贈竹園,作為佛陀與僧團修行與安居的道場。
    這也是佛教史上著名的「竹林精舍」建立之契機。

    此處描述護法神或強力鬼神依佛陀或天帝之命,威懾並驅離外道或不法之徒。
    反映了早期佛教經典中,神眾護持正法、平治邪魔的敘事框架。

    此段描述尼揵外道因失去長者的供養而生起瞋心與執著,前往質詢。
    反映出當時異學對佛陀教化攝受信眾的競爭心態。

    此處描述因長途跋涉或求法過程中的艱辛,導致身心極度疲乏的狀態。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,多指色身受外在環境或勞累所逼迫。

    此處描述迦蘭陀見到長者受困,認為這正是布施或實踐其誓願的契機,體現了佛典中捨己為人或因緣成熟的法義。

    此句表達弟子對佛陀遍知與慈悲的絕對信心。
    在《中本起經》的早期教法背景中,強調佛陀作為覺者,具備照見眾生心念的能力,並以佛德普覆眾生。

    此段描述在面對具備負面情緒且有威脅性的對境時,應具備遠離惡緣的智慧,以求修行環境的安穩。

    此處描述尼揵外道因論議失敗或心意不順,生起瞋恚心而棄佛離去。
    在《中本起經》中,這體現了外道因執著己見,面對正法時產生的負面心理反應。

    此句描述長者因聞法獲益而發心布施,透過實質的僧伽建築與資具供養,體現了初期佛教中優婆塞對三寶的護持。
    其完工後親自迎請的舉動,展現了求法與供養的虔誠禮儀。

    描述佛陀接受長者供養後,隨緣止住並發起廣大的法教化導,使在場眾生皆獲法益,體現佛法普潤世間的慈悲。

名相註解
  • 尼揵:指尼乾子,當時的一種外道修行者,常指耆那教徒。
  • 奉:供養、禮敬。
  • 棄捐:捨棄、拋棄,指不再修行或不再行施。
  • 先福:過去生或往昔所造作的福業。
  • 追逮:追隨、及至,指業力果報的追隨感召。
  • 福德:行善所積累的功德利益與果報。
  • 大鬼將軍:指護衛佛法的強大藥叉首領。
  • 半師:藥叉大將名,為佛陀座下的護法神。
  • 神旨:此處指佛陀透過威神力所傳達的心念或指令。
  • 閱叉:即藥叉(Yaksha),勇猛敏捷的護法神眾。
  • 暴害:凶惡殘酷地傷害。
  • 見勅:奉到上級(如天帝或佛陀威德)的指令。
  • 施:供養、布施。此處特指對宗教修行者的財物供養。
  • 吾等類:指我們這一類人,即我輩。
  • 委頓:疲瘁、困頓,指體力或精神極度疲乏。
  • 迦蘭陀:人名,即竹林精舍之施主。
  • 遂:成就、滿足、實現。
  • 佛聖:指佛陀聖者。覆照:庇護與觀察。至心:極端誠懇、無偽造的心。
  • 懟恨:怨恨、不滿。
  • 恚:瞋怒、忿恨。
  • 精舍:原指精進行道之處,後通用為僧眾居住修行之建築。
  • 坐具:指僧眾隨身攜帶的坐臥之具,為日常生活資具之一。
  • 眾嚴都畢:指各項裝飾與設備都已安置齊備。
  • 樹王:本經脈絡下指覺樹或特定的神聖林木,為當時佛陀停留或受禮之處。
  • 止頓:指停留休息或駐紮,此處指佛陀接受供養後暫時止住於彼處。
  • 大化:廣大的教化,特指佛陀啟迪眾生覺悟的法語。
  • 普濟:普遍地救助與度化。

忉利天帝,華散佛上,於時坐 中,有豪長者,名迦蘭陀。心中念言:「可惜我 園,施與尼揵。佛當先至奉佛及僧,悔恨前施, 永為棄捐。」長者至心,臥不安席,先福追逮,福 德應全。大鬼將軍名曰半師,承佛神旨,知 其心念,即召閱叉,推逐尼揵,裸形無恥,不應 止此。鬼師奉勅,撾打尼揵,拖拽器物。尼揵 驚怖,馳走而言:「此何惡人?暴害乃爾!」鬼師 答曰:「長者迦蘭陀,當持竹園,作佛精舍。大鬼 將軍半師,見勅逐汝輩耳。」明日尼揵共詣 長者,深責所以:「何故改施?令吾等類被乎委 頓。」不謂長者見困如此,迦蘭陀心喜:「吾願 遂矣!佛聖廣覆照我至心。」即答尼揵曰:「此諸 鬼師,強暴含瞋,懼必作害,不如委去更求 其安。」尼揵懟恨,即日恚去。長者歡喜,修立精 舍、僧房坐具,眾嚴都畢,行詣樹王祠處,請 佛及僧。眾祐受施止頓,一時大化普濟,靡不 欣樂。

舍利弗大目揵連來學品第五

88
白話直譯
佛陀在王舍城竹林精舍,和一千位大比丘僧團一起,
全都證得阿羅漢果,包括欝俾羅等人。那裡有一位大臣,名叫那羅陀。當時有位婆羅門,字號沙然。他精心修習仙道,廣納前來學習的人,喜歡收仙道弟子,總共有二百五十人。門徒當中,有兩位特別傑出難以匹敵:一位叫優波替,另一位叫拘律陀,
才智聰明見識深遠,專心鑽研微妙法義。沙然生病,自知將死,
對兩位賢者說:「這些新學弟子,心懷修道之志,託付給你們兩位,一定要讓他們堅持志向。」二人恭敬地答應,接受教誨並遵照執行。
白話口語化新譯
佛陀當時在王舍城的竹林精舍,身邊有一千位大比丘隨行。這些僧眾都已經證悟了阿羅漢果,其中包括優樓頻螺迦葉等人。。那裡有一位大臣,名字叫做那羅陀。。所以當時有一位婆羅門行者,名字叫做沙然。。他精進地修煉仙人的法門,並廣為招收前來求學的人,愛好仙術的弟子總計有二百五十位。。在眾多門徒裡,有兩位特別出眾、無人能及的弟子:一位名叫優波替(舍利弗),另一位叫拘律陀(大目犍連)。他們才華橫溢、見識深遠,對事理的研究極其精細且能通達幽微的奧秘。。沙然生了病,知道自己快要往生了,就對兩位賢者(舍利弗與目犍連)說:「這群剛開始修行的比丘們,心志都在追求道果,要麻煩你們兩位多多費心,一定要讓他們堅定志向,成就道業。」。這兩個人恭敬地答應了,接受佛陀的教化並依教奉行。
法義解析
  • 此段描述佛陀於王舍城化度三迦葉及其千位弟子後,師徒共同於竹林精舍修行的聖眾雲集景象。
    強調與會大眾皆為證果聖者。

    此句描述當時迦羅羅王身邊的重要官員背景,為後續與佛陀法義互動的敘事鋪陳。

    此句銜接上文,介紹法會中出現的特定人物「沙然」,為後續佛陀與其互動或說法的緣起。

    此處「仙行」指佛陀出世前,印度社會普遍認同的梵行或外道修法。
    敘述佛陀成道後,早期外道弟子受感化而皈依的情況,反映當時沙門思潮中「仙人」與「弟子」的師徒傳承結構。

    此處描述佛陀早期重要弟子舍利弗與目犍連出家前的才德。
    兩人不僅智慧卓越,且在修學上具備極高的領悟力,為日後成為佛門二大脅侍奠定基礎。

    此處展現沙然比丘臨終前對後進學人的慈悲提攜,將引領新學修行的重任託付給舍利弗與目犍連。
    體現了僧團中提昇道心、護持法脈的傳承精神。

    展現弟子對佛陀教法的信受,不僅在言語上承諾,更在實際行動中落實法義。

名相註解
  • 竹園精舍:迦蘭陀竹園,為佛教史上第一座僧伽精舍。
  • 沙然:人名,此經中記載之梵志名稱。
  • 仙行:指古代印度修行者(仙人)所修持的梵行或禪定禁戒。
  • 延納:招攬、接待並收留。
  • 來學:指從遠方前來求教、學習的人。
  • 新學:指剛出家不久或初次接觸佛法修行的人。
  • 全志:保全、成全最初修行的本志與道心。

佛在羅閱祇竹園精舍,與大比丘僧千人俱, 皆得應真,欝俾羅等。彼有一卿,名曰那羅 陀。故有梵志,字曰沙然。精修仙行,延納來 學,好仙弟子,凡有二百五十人。門徒之中,有 二人高足難齊:一名優波替,次曰拘律陀, 才明深遠,研精通微。沙然得病,自知將終, 告於二賢:「此諸新學,志存道行,累卿二人,必 令全志。」二人敬諾,受教奉行。

89
白話直譯
當時世尊告訴比丘頞陛:「你去弘揚教化,必定能有所成就。所能見到的人,他們的智慧光明深遠,自行捨棄如來,無人能與之辯論。若與他們相見,直接講述佛法的根本,不要與他們寒暄應酬,以免招致他們的譏笑。」頞陛接受教誨,整理衣服,拿起鉢盂,禮拜佛陀後出發。當時優波替與弟子們一同遊覽,遠遠看見頞陛,舉止威儀端莊,從未聽聞見過,這是什麼樣的法相?他的衣著改變了俗世的風格,必須上前詢問。兩人一起上前,相遇在路中,就問頞陛:「你的衣著不合常規,這是從哪裡來的?難道有導師或宗派可以聽聞嗎?」這時頞陛用偈頌回答:
白話口語化新譯
這時候佛陀對頞陛比丘說:「你去各地弘法教化吧,這一趟去一定能讓眾生得到度化。」。他所展現出的見解,智慧洞察既光明又深遠,除了佛陀之外,沒有人能夠與他論道交流。。如果和他們見面,就直接說明佛法的核心義理,不要進行世俗的社交應酬或無謂對答,免得被他們譏笑。。頞陛尊者領受了佛陀的指示,整修儀容、帶著僧鉢,向佛陀禮拜後便動身前往。。那時優波替(舍利弗)帶著弟子們四處走走,遠遠看到頞陛(馬勝比丘),見他走路的樣子端正大方、威儀出眾,是以前從沒見過的。優波替心想:這人是修習什麼法門,才會有這樣的神態氣質?。披上僧服、改掉世俗裝扮後,應當前去禮敬問候。。舍利弗與目犍連兩個人一起走上前,在半路上遇到了馬勝比丘(頞陛),就問他:「看你的僧服儀容與一般的修行人完全不同,你的教法是從哪裡學來的呢?」。難道還有其他的明師或教法是可以去聽受教導的嗎?」。那時候頞陛(阿說示)尊者,用偈頌的方式回答說:
法義解析
  • 此處記述佛陀囑咐五比丘之一的頞陛(阿說示)展開遊化。
    展現佛陀對弟子根基與因緣的明見,確信其行必能引導眾生脫離苦海。

    此句描述覺者或大智慧者具備深邃的洞察力與辯才。
    在《中本起經》的敘事脈絡中,強調佛陀(如來)作為法王,其智慧境界至高無上,唯有佛與佛或極高位者能對等論法。

    此處教誡比丘在面對外道或未信者時,應保持威儀並專注於真理的傳遞。
    佛法清淨,不應將其降格為世俗的言談應酬,以免失去佛法的尊嚴而令對方產生慢心或輕蔑。

    此句描述佛弟子聽受佛陀教誡後,展現嚴謹的威儀與敬意,隨即如法行事。
    在中本起經的脈絡中,體現了初期僧團對導師的高度隨順與戒律生活的實踐。

    此段描述舍利弗(優波替)初見五比丘之一的馬勝(頞陛),被其成就的「戒德外顯」所震撼。
    在《中本起經》中,威儀不只是外在禮儀,更是內在證悟的自然流露,這也是引發舍利弗皈依佛門的重要契機。

    此句描述出家修行者改變外相(披法衣、去俗飾)後,表現出對佛陀或導師的恭敬威儀。
    符合本經記述佛陀早期度化弟子,弟子受化後隨即改換身分並行禮之語境。

    此處描述舍利弗與目犍連初見五比丘之一的馬勝(頞陛),因見其威儀整肅、法衣殊妙而生起清淨心,進而趨前請法,為兩人皈依佛陀的轉折點。

    此句反映求道者在遍歷外道後,對世間是否仍有真正覺悟之師與解脫正法抱持疑問或渴求,是轉向佛法教化的前導語境。

    此為對話之轉接語,銜接佛弟子對外道或問法者之正式回覆。
    頞陛為五比丘之一,以威儀與說法攝受著稱。

名相註解
  • 宣化:宣揚佛法教化。
  • 智明遠:智慧清澈並能洞見遠大的真理。
  • 無能與論:指辯才與智慧極高,他人無法與之抗衡或辯詰。
  • 法本:佛法的根本義理,指四諦、緣起等核心教法。
  • 酬酢:原指賓主互相敬酒,此處指世俗的言語應對或社交往來。
  • 嗤:嘲笑、輕蔑。
  • 勅:此指佛陀的教令、指示。
  • 優波替:即舍利弗(Śāriputra),此經漢譯舊稱。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種舉止合乎戒律規範的外在氣質。
  • 法像:法的形像或儀軌,指內在教法顯現於外的樣貌。
  • 被服:披掛僧服或法衣。
  • 改俗:捨棄世俗裝扮與習氣,顯現出家之相。
  • 須至:應當前往。
  • 當問:應當問訊禮敬。
  • 章服:指僧侶所穿著的法衣、袈裟。
  • 反常:此處指不同於當時一般外道或世俗的裝束,展現出佛教特有的寂靜威儀。

是時世尊,勅 比丘頞陛:「汝行宣化,往必有度。所可見者,其 智明遠,自捨如來,無能與論。若與相見,直 說法本,勿與酬酢,以致其嗤。」頞陛受勅,整 服持鉢,禮佛而行。時優波替,從諸弟子相隨 遊觀,遙見頞陛,威儀庠雅,未曾聞覩,何所 法像?被服改俗,須至當問。二人俱前,相逢中 路,便問頞陛:「章服反常,何所從出?豈有師 宗可得聞乎?」於時頞陛,以頌答曰:

90
白話直譯
我年紀尚且幼小,學問又剛剛起步,
怎能宣揚至高真理,如來廣大義理。一切諸法的根本,因緣而生本性空無,
止息妄心通達本源,因此被稱為沙門。
白話口語化新譯
我的年紀還輕,修學的時間也很短淺,哪裡有能力去宣揚如來那種最真實、廣大且深奧的法義呢?。世間所有事物的根源,都是依憑因緣湊合而成的,本質上是空性的、沒有一個固定不變的主宰者。修行者若能息滅煩惱妄想,回歸清淨的本源,這就是所謂的『沙門』。
法義解析
  • 此偈頌展現說法者的謙卑與對佛法深度的敬畏。
    在《中本起經》語境下,強調佛法真理(至真)之博大精深,非初學者輕易能窮盡宣說。

    本經屬早期佛教教說,強調「緣起性空」與「寂止」的實踐。
    此偈說明萬法無自性(無主),修行核心在於透過息滅貪嗔癡(息心)來體證法性本源,以此定義沙門的真實內涵。

名相註解
  • 幼稚:年紀年幼。
  • 至真:指佛法極致真實的道理。
  • 如來廣大義:指佛陀所成就、周遍法界且深廣無邊的教法意義。
  • 諸法本:指一切現象的根源或本質。
  • 因緣空:諸法由因緣和合而生,無獨立實體,故本質為空。
  • 息心:止息妄念與煩惱心,使心歸於寂靜。
「我年既幼稚,學日又初淺,
豈能宣至真,如來廣大義。
一切諸法本,因緣空無主,
息心達本源,故號為沙門。」
91
白話直譯
優波替聽聞法義,思索真理,心中自問:「我年幼時愛學,八歲拜師,十六歲時,古代仙人的道術、經書,沒有一本沒讀過,十六個大國的人都說我學識淵博,但從沒聽過這樣真正要緊的道理;今天偶然出門,遇到這寶藏,這番話的精妙,比甘露還美。」心裡頓時明白,領悟義理,立刻得法眼,隨即回到精舍,歡喜無量。拘律陀見他神情歡喜,懷疑他得到了甘露。便問優波替:「你得到甘露了嗎?別忘了根本要義,也分我一點吧。」優波替向拘律陀說出他所聽到的偈頌,第一次聽不懂,再說一次才明白。經過反覆思考,也得到了法眼。兩人商議道:「我們原本的願望是甘露,現在得以品嚐,何不一起前往大沙門那裡,去那深如海淵的地方,沐浴清淨的光華。」商議達成一致,心意相同,準備妥當即將出發,拘律陀心想:「我的師父臨終時,囑咐弟子們,要讓我完成濟度眾生的使命;如今卻要拋棄這一切,這在道義上讓我感到不安。」於是告訴弟子們:「那位大沙門,有如甘露般的神仙化現,能破除世俗的束縛,讓人息心寂靜修行。我想發問,探究微細回歸本真。你將往哪裡去?」門徒回答:「現在能夠見聞,都是大師的恩德。大家都尊敬您,領受教誨內心歡喜,渴望法雨甘露,願意追隨在您身後。」師徒心志一致,就離開原來住處,前往竹林精舍。
白話口語化新譯
舍利弗剛聽完佛法義理,反覆思考其中的深奧道理,心裡想著:「我從小就勤奮好學,八歲開始拜師,十六歲時對古代仙人的種種學問術數就已經無不精通。那時十六大國的人都誇我學問淵博,但我卻從沒聽過像現在這樣真實且核心的真理。」。今天偶然出門遊歷,竟然遇到了這樣的法寶。這番教言的微妙之處,比那能令人長生的甘露還要甘美。。心智從迷惘中清醒,煩惱豁然消解,當下證悟了洞察真理的法眼;隨後回到精舍,心中充滿了無比的法喜與喜悅。。拘律陀看到他的神情如此安詳喜悅,心想他應該是證悟了那超越生死的甘露法門。。隨即詢問優波替(舍利弗)說:「你得到甘露(長生不死的真理)了嗎?。請不要違背當初承諾的要點,只給予這麼一點點的施捨。」。舍利弗(優波替)把他聽到的佛法偈頌全都告訴了目犍連(拘律陀),目犍連聽第一次時還不太明白,聽第二次後就完全領悟了。。反覆深入地思考、觀察經義,也能證得清淨的法眼。。兩個人討論說:「我們一直以來渴望的佛法甘露,現在終於嚐到了,不如一起去拜見佛陀(大沙門),在那像深海般廣大的智慧中,洗滌心靈並感受佛法的清淨光輝。」。大家的意見達成一致,正嚴密準備要出發時,拘律陀心裡想著:『家師在圓寂前,把弟子們都交託給我,要我帶領大家成就道業;。現在如果就這樣拋棄他們,於情於理我的內心都無法安定。 。就告訴弟子們說:「那位偉大的沙門(佛陀),擁有如甘露般的仙人教法,能破除世俗煩惱的束縛,使心念止息,修行趣向寂靜。」。我希望能誠心向佛祈請,以探求最深奧神妙的道理,最終回歸到真實的本性。。你打算往哪裡去呢?」。弟子們回答說:「我們現在能有機會聽聞教理與見到聖境,這全是因為導師您的慈悲恩惠。」。您是偉大的聖者,為眾人所敬仰,我們聽聞您的教誨感到無比歡喜,一心渴求這如甘露般的解脫法門,希望能隨侍在您身邊學習。。師徒們的想法達成一致,就立刻從原本停留的地方出發,一起前往竹林精舍。
法義解析
  • 此段描述舍利弗(優波替)初聞馬勝比丘演說因緣法後的深刻震撼。
    他回顧自身雖精通世間一切婆羅門外道典籍與古仙術數,但在佛法的「真要之義」(如緣起法)面前,深覺過去所學皆非究竟解脫之方。

    此處以「寶藏」比喻佛法之珍貴,「甘露」比喻佛法能除煩惱熱、資益眾生法身慧命。
    描述初聞佛法時的驚喜與法喜。

    此句描述聞法後的證果境界。
    「心寤意解」指自覺醒悟,斷除疑惑;「逮法眼」即證得初果(須陀洹),獲得清淨的擇法眼,能如實見四聖諦;「欣悅無量」展現了親證法性後脫離苦縛的法喜。

    此處描述拘律陀(目犍連)觀察舍利弗的神態,推斷其已遇大善知識並體悟佛法真理。
    甘露在阿含經系中象徵解脫生死、涅槃之法。

    此為目犍連初見舍利弗(優波替)時之問話。
    在中本起經脈絡下,甘露象徵佛陀所悟的正法,能令人解脫生死,如神藥般清涼且永恆。

    此處語境指責行為人未履行最初至誠的布施承諾,勸誡修行或布施應守信用與初衷,不可因吝嗇而減損功德。

    此處描述舍利弗與目犍連(即優波替與拘律陀)尚未皈依佛陀前,互相約定若得聞妙法必相告知。
    舍利弗聞馬勝比丘說緣起偈後,轉述給目犍連,展現出聞法、思惟、修證的過程。

    此處描述聞法後之修持過程。
    透過對教法的觀察、抉擇(尋思),能斷除疑惑,使心眼清淨,預入聖流。

    此處「甘露」喻指佛法能解脫生死之苦,「大沙門」指佛陀,「海淵」形容佛法智慧深廣無量,「沐浴清華」象徵藉由佛法洗除煩惱,獲得身心清淨。

    此處描述佛陀入滅後,弟子們依法合議並準備弘法或集結的過程。
    拘律陀(即大迦葉)感念師恩與付囑,自覺負有引導同修與續佛慧命的重任。

    此處展現菩薩或行者對眾生不忍捨棄的慈悲心,強調修行不應只求自利,若在眾生需要時逕自離去,不符解脫之義理。

    此處描述佛陀(大沙門)的特質與功德。
    甘露象徵涅槃,仙化指其教化如仙人般超越凡俗。
    壞裂俗網指斷除世間情欲與知見的纏縛,息心寂行則是強調戒定慧中令心不起波瀾、入於定慧等持的狀態。

    此句表達求道者對佛陀的渴仰。
    藉由「啟請」求法,以追求窮盡法性之精微,旨在消除妄執、返還本初之覺性,符合《中本起經》中強調的轉迷開悟與回歸真道之意。

    此為阿羅婆伽鬼對佛陀的質問。
    在經典語境中,『趣』指涉行蹤的方向或往生的去處。

    此句表達弟子對佛陀(大師)教導的感激,強調法益的獲得源於佛陀的示現與指引,體現了《中本起經》中尊師重道的修行態度。

    此句表達弟子對佛陀(大人)的極度尊崇與求法之誠。
    佛陀教法被喻為『甘露』,意指能滅除煩惱生死之火,得至永恆寂靜;『下風』則象徵謙卑求教的態度。

    描述佛陀弟子或隨從與導師心意相應後,隨即採取行動,前往佛陀說法的核心場所「竹園」。

名相註解
  • 古仙道術:指古印度的各種婆羅門教典籍、哲學、天文及方術。
  • 十六大國:指佛陀時代印度全境的十六個主要國家。
  • 真要之義:指真實且核心的教法,特指佛陀所悟的緣起真理。
  • 寶藏:指佛法之教法含攝萬德,能利濟眾生。
  • 心寤意解:內心覺悟,心意開解,指不再被無明蒙蔽。
  • 拘律陀:即目犍連尊者的原名。
  • 容悅:容貌和悅,多指修行者內心法喜的外在表現。
  • 本要:最初的約定或誓言要點。
  • 少少:形容數量極其微小。
  • 偈:偈頌,佛經中具有韻律的短文,此處指著名的緣起偈。
  • 尋思:對法義的思惟與考量。
  • 嚴辦:嚴整裝備、周密準備。
  • 成濟:成就度化或救濟眾生的事業。
  • 委棄:拋棄、捨棄。
  • 義:指合乎正理、道德或佛法之規範。
  • 不安:指內心感到愧疚或不踏實。
  • 俗網:世俗煩惱、恩愛或偏見,如網般纏縛眾生。
  • 啟請:誠懇地向佛、菩薩或長者請教法義。
  • 窮微:窮盡奧妙、精微的法理。
  • 反真:回歸真實,指去除雜染,還原清淨的本然狀態。
  • 視聽:意指親眼見佛與親耳聽受教法。

優波替方聞法義,尋思至理而自惟曰:「吾小 好學,八歲從師,至年十六,古仙道術,靡書不 綜,十六大國,謂吾廣博,未曾聞斯真要之義; 今偶出遊,遇此寶藏,此言之妙,美於甘露。」心 寤意解,便逮法眼,旋還精舍,欣悅無量。拘 律陀,見彼容悅,疑得甘露。即問優波替:「得甘 露那?勿違本要,惠及少少。」優波替具向拘 律陀說所聞偈,一聞不解,再說乃了。尋思反 覆,亦得法眼。二人議曰:「本願甘露,今得服 甞,寧可共詣大沙門所,就彼海淵,沐浴清 華。」議合心同,嚴辦當發,拘律陀念曰:「吾師 臨終,囑授弟子,令吾成濟;今便委棄,義所不 安。」便告弟子:「彼大沙門,有甘露仙化,壞裂 俗網,息心寂行。吾欲啟請,窮微反真。汝將何 趣?」門徒對曰:「今得視聽,是大師恩。大人宗 仰,承命踊逸,貪羨甘露,願從下風。」師徒志 合,即出所止,往詣竹園。

92
白話直譯
當時世尊告訴諸比丘:「現在有兩位賢者,從諸弟子中,依循本願修行,想要成為沙門。勸勉他們完成此功德的人,是頞陛力啊!」比丘們遵從教誨,遠望著大眾。憂波替、拘律陀等人,遠遠地看到如來的莊嚴相好與光輝,心神震動,情感激盪,自我感嘆道:「我這一生真是幸運,能夠接受清淨的教誨,這份榮耀難以言喻!」他們走到座前,頂禮佛陀。禮拜完畢後,心中充滿無量的喜悅與歡欣,稍作停留後,便上前陳述心意:「我們這些人因罪惡與煩惱隨波逐流,深陷苦海,從今天開始,決心背離世俗,追求究竟的真理,懇請接納我們,讓我們能夠加入僧團。」即使允許,頭髮自然脫落,都成為沙門。佛告訴比丘們:「這兩個人,曾在過去佛前發願,等我成道時,侍奉在我身邊。」
白話口語化新譯
那時候佛陀對比丘們說:「現在有兩位優秀的人才,跟著弟子們一起來,他們憑著過去發下的願心,想要剃度成為出家修行者。」。「而那位在一旁勸勉、促成這份功德的人,正是頞陛力(阿說示)。」。比丘接受了教導,向遠處眺望那群僧眾。。舍利弗與目犍連遠遠看到佛陀散發出的神聖光輝,內心非常激動,心裡感嘆著:『這輩子真的太幸運了,能夠親自聆聽佛陀清淨的教導,這樣的殊榮真是說不盡啊!』。延請他走向前坐下,並讓他以最恭敬的頭面禮足之禮向佛陀問訊。。行禮結束後,大家心裡非常歡喜,隨即走上前誠懇地說:「我們過去因為罪障,像掉進深水裡一樣隨波逐流。從今天開始,我們想脫離世俗生活,追尋生命的源頭,希望能被您接納,成為僧團的一份子。」。佛陀隨即答應了他們的請求,話音剛落,他們的頭髮就自動脫落,當下都化現為出家沙門的清淨相。。佛陀對比丘們說:「這兩個人曾在過去古佛在世時立下誓願,要等到我修行成佛後,陪在我身邊擔任護衛。」
法義解析
  • 此句描述舍利弗與目犍連帶領徒眾投歸佛陀的開端。
    『乘本願行』強調修行者的資質與出家動機乃源於宿世積累的願力與行持,並非偶然。

    此處記述佛陀回溯因緣,說明修行成就除自身努力外,亦需善知識的導引與勸進。
    頞陛力在此扮演關鍵的助緣角色。

    描述比丘依循佛陀或上座的指示,展現出恭敬隨順的威儀,並關注法會大眾的動態。

    此段描述舍利弗(憂波替)與目犍連(拘律陀)初見佛陀威儀時的至誠敬信。
    佛陀的『相好』與『暉光』是內在覺悟溢於外在的福慧展現,能感化具緣眾生生起厭離垢染、欣求清淨教法(清誨)的堅定決心。

    此處描述受教者進入法會或聞法情境的標準儀軌。
    延趣意指導引其靠近佛座,頭面禮佛則是佛教最高敬禮「五體投地」,表達內心的極度恭敬與求法之誠。

    此段描述佛弟子禮拜後生起極大歡喜心,並向佛陀求哀懺悔、請求出家。
    展現出從生死流轉(流流入淵)轉向涅槃解脫(反俗極源)的決心,並強調加入僧伽(僧次)的渴望。

    此處描述佛陀以「善來比丘」或心念許可使人受戒出家的神變現象,展現佛陀圓滿的威德力,令求法者隨念即圓具沙門身分。

    此處記述佛陀說明其侍者(如舍利弗、目犍連等)與其宿世之因緣。
    強調修行者的成就與執事皆源於往昔對古佛所發之願力,並於現世因緣成熟時果報現前。

名相註解
  • 二賢:指舍利弗與目犍連。
  • 本願行:指過去世所發的誓願與修行的力量。
  • 頞陛力:即阿說示(Assaji),五比丘之一,亦譯為馬勝、說示。其威儀曾感化舍利弗皈依佛門。
  • 勸成:勸導促成,指在旁策勵使其成就道業或功德。
  • 承教:奉受教敕;延望:遠望。
  • 隨流:隨順生死流轉,受煩惱與業力驅使。
  • 反俗極源:反離世俗,窮盡生命與真理的本源。
  • 僧次:僧團的位次、行列,指正式成為僧伽成員。
  • 替等:我等,當時自稱的代詞。
  • 即便許可:指佛陀慈悲應允求法者出家的請求。
  • 古佛:指釋迦牟尼佛以前出現於世的佛。
  • 侍衛:隨侍並保護。於此指擔任佛陀身邊護法或近侍的職責。

於時世尊,告諸比 丘:「今有二賢,從諸弟子,乘本願行,欲作沙 門。勸成其功者,頞陛力也!」比丘承教,延望 其眾。憂波替、拘律陀等,遙見如來相好 暉光,神動情震,自惟歎曰:「幸哉余生,得奉 清誨,其榮難云!」延趣坐前,頭面禮佛。禮畢 嘉歡重喜無量,斯須乃進,具陳情言:「替等 罪弊隨流入淵,始於今日,反俗極源,願蒙 接納,得充僧次。」即便許可,頭髮自落,皆成沙 門。佛告諸比丘:「此二人者,願於古佛,待吾 道成,侍衛左右。」

93
白話直譯
佛對憂波替說:「世間的美名,就像花卻沒有果實,還是用你原來的名字,叫舍利弗。拘律陀,也改回原名大目揵連。」因為本來就會說法,所以證得羅漢果,佛就命令他當侍者。古時有千位比丘,傍晚要結戒,不准隨便外出。當晚清點人數,正好有一千二百五十人。佛結戒完畢,比丘們都很歡喜,個個肅然起敬,禮拜佛後離開。
白話口語化新譯
佛陀告訴憂波替:「那些聽起來很高貴的稱呼,就像開花卻不結果實一樣虛幻,你還是用回原本的名字,叫做舍利弗吧。」。拘律陀(目連出家前的本名),改回原來的稱呼,叫做大目揵連。。因為聽聞佛陀宣說法要而證得了阿羅漢果位,佛陀便對身邊的侍者下達指令。。過去那千位比丘,到了晚上應當共同集結受戒,不可以再到別的地方去。。就在那天晚上,透過發放籌碼來清點人數,統計出共有一千二百五十人。。佛陀宣布完戒律後,在場的比丘都很法喜,大家神情莊重恭敬,向佛陀頂禮之後才離開。
法義解析
  • 此處記述佛陀勸誡弟子捨棄虛榮的名稱,回歸真實質樸的自我,反映出原始佛教強調質直、不務虛名的修行態度。

    此處記述大目揵連隨佛出家後,恢復其家族姓氏或依其德行而稱大目揵連,象徵其捨離外道後在佛法中的新身份。

    描述聞法悟道的過程。
    佛陀因應機緣演說法要,使聽眾斷盡煩惱、證得最高果位。
    證果後,佛陀展開後續教化或儀式之安排。

    此處指佛陀對隨行僧團的紀律規範,強調集體行動與定時結戒的重要性,以維持教團的和合與清淨。

    此處記述佛陀成道初期,僧團初具規模的重要時刻。
    透過「行籌」(分發小木牌或竹片)的儀式化計數,確認了常隨佛學的千二百五十位比丘眾,這也是後世佛經中常見「千二百五十人俱」的由來。

    本句描述佛陀因應因緣制定戒制(結戒)後的現場氛圍。
    比丘們並非感到束縛,而是因有軌範可循而歡喜奉行,展現了早期僧團對戒律的敬重與威儀。

名相註解
  • 大目揵連:佛陀兩大弟子之一,以「神通第一」著稱。「目揵連」為家族姓氏(胡豆、文言),因其德高故冠以「大」字。
  • 逮得:獲得、證得。
  • 結戒:指集會宣說戒律,亦包含結界、制戒或受持戒律之意。
  • 他行:前往別處或獨自行動。
  • 行籌:佛教僧團清點人數或表決時,分發木製或竹製籌碼(梵語 śalākā)的做法。
  • 千二百五十人:指最初皈依佛陀的三迦葉兄弟及其弟子(一千人)與舍利弗、目犍連及其弟子(二百五十人)的總和。

佛謂憂波替:「高世之號,花 而不實,復汝本字,為舍利弗。拘律陀,還字大 目揵連。」因本說法,逮得羅漢,佛勅侍者。古 千比丘,暮當結戒,不得他行。即夜行籌數,得 千二百五十人。佛結戒竟,比丘歡喜,莫不 肅然,禮佛而退。

還至父國品第六

95
白話直譯
於是如來將歸舍夷,與大比丘僧——皆得應真,神靜通微,明曉三世眾生行源——賢者舍利弗、大目揵連、欝俾迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉等,一千二百五十人。是時迦維羅越王閱頭檀,遣梵志憂陀耶,來詣竹園,請佛還國。爾時憂陀耶,見佛相好,明暉天地,五情實喜。頭腦禮足,却住一面,心意齊整,長跪白佛:「父王遠謝悉達,聞汝道成,復度一切,我獨不蒙。本要當還,今故遣使。」佛問憂陀:「父王起居安不?」憂陀對佛說:「大王安好,只是一直想著世尊。」佛問憂陀:「你喜歡這條修行之路嗎?」憂陀回答:「非常喜歡。世尊!」佛為憂陀授記,讓他成為沙門,並傳授他修行的法戒。憂陀心想:「我現在已經是弟子,沒有機會再回去了;王須消息,因誰報命?佛知憂陀心念,欲還行矣。「憂陀!莫親世業戀著故家。」憂陀白佛:「佛當還至舍夷國不?」佛言:「當還。」憂陀領命,退下跪著問佛:「請問哪一天會到?」佛告訴憂陀:「再過七天,一定會到舍夷。」憂陀很高興,向佛行禮後離開。
白話口語化新譯
這時,如來帶著大比丘僧團準備回到故鄉迦毗羅衛城。這些僧眾都已證得阿羅漢果,心境寂靜安定,智慧深遠,能清楚明白過去、現在、未來三世眾生行為的根源。隨行的包括舍利弗、大目犍連、迦葉三兄弟等核心弟子,總共有一千二百五十人。。那時候迦維羅越國的淨飯王,派了一位名叫憂陀耶的婆羅門,前往竹林精舍拜見佛陀,懇請佛陀回到故鄉。。這時候,憂陀耶看到佛陀圓滿莊嚴的相貌,散發出的光明照耀著天地,讓他打從心底感到無比的歡喜。。優波離用頭頂禮佛陀雙足後,退到一旁站立,調整心神使意念專一,接著長跪對佛陀說:「父王淨飯王從遠方派人向悉達多致意,聽說您已經證得佛果,並廣度眾生,現在只有我還沒能得到您的度化。」。當初約定好的債務應當償還,所以現在特地派使者來索取。」。佛陀問憂陀說:「你的父王最近身體好嗎?生活過得安穩嗎?」。優陀向佛陀稟告:「大王身體康健,只是心中非常渴慕、思念世尊。」。佛陀對憂陀問道:「你喜歡這份修行法門嗎?」。憂陀回答說:「這真是太快樂了。」。佛陀世尊!」。佛陀允許憂陀出家,讓他正式成為一名修行人,並教導他修行的方法與應守的戒律。。憂陀心裡想著:『我現在已經成了佛陀的弟子,就沒有理由再回到過去的生活了。』。大王您想知道進展,應該派誰來向您回報呢?。佛陀知道了憂陀心中的念頭,知道他想要轉身回去了。。憂陀啊!。不要沉溺於世俗生活,以免被往昔的業力牽引,心心念念執著於家庭的束縛。。憂陀(優陀夷)向佛陀請問:「世尊,您是否打算回到故鄉迦毗羅衛國呢?」。佛陀對他說:「你應該現在就回去。」。憂陀領受了國王的敕命後,退下來向佛陀跪拜請問:「不知道我們預計在哪一天出發到達呢?」。佛陀對優陀耶說:「再過七天,我們一定會到達舍夷國(迦毘羅衛)。」。憂陀聽聞佛法後感到非常法喜,恭敬地向佛陀行禮,然後才告辭離開。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後帶領常隨眾僧團回鄉弘法。
    文中的『應真』為阿羅漢之古譯,強調其德行與真理相應。
    僧團展現出高度的定慧修持(神靜通微)與宿命智(明曉三世行源),以此威德攝受眾生。

    此段描述佛陀成道後,其父王淨飯王思念佛陀,派遣使者憂陀耶前往邀請佛陀回國說法化眾的因緣。

    此句描述佛陀感化眾生的威德力,透過威儀與身光的展現,使見者當下生起清淨的敬愛與法喜。

    此段描述優波離受父王之命前來見佛,展現其至誠的禮敬與渴求佛法救度的決心。
    優波離原為宮中理髮師,此處反映其雖身處貴族使者之列,仍感念佛法平等度眾之功德。

    此處語境指世間因果債負的償還。
    在《中本起經》中,此句反映了「業緣果報,欠債還錢」的道理,強調過去所造的因(本要),在時機成熟時必須承擔其果(當還)。

    此為佛陀展現對人間倫理與親屬之關懷。
    雖已出家證果,仍依世間禮法詢問淨飯王之安康,體現佛法不離世間覺的慈悲精神。

    此句描述淨飯王派優陀(憂陀)向佛陀致意。
    在《中本起經》的情境中,展現了世俗父王對覺者佛陀的繫念,以及佛法傳播過程中王室與僧團間的互動。

    此為佛陀觀察憂陀(優陀夷)根機後的慈悲發問,旨在引導其反思修行的法樂,進而鞏固其道心。

    此句記述憂陀對佛法教化或法喜狀態的正面回應,表達其內心深受法益而產生的喜悅。
    在中本起經的語境中,這種『樂』通常指聞法後遠離塵垢、心開意解的法樂。

    此為大眾或弟子對佛陀的尊稱。
    在《中本起經》語境中,展現了聽法者對佛陀至高無上的敬意與信受。

    此句描述佛陀度化憂陀(Udayi)的過程,包含身分轉化(作沙門)與實質修行內容的傳遞(授法戒)。

    此句描述憂陀在受教後生起出離心與定見,明確表達捨棄世俗生活、歸向佛道的決心。

    此處為佛傳故事中,侍者或相關人員向國王請示後續溝通的人選,體現了世俗禮儀與訊息傳遞的嚴謹。

    此處展現佛陀具足「他心通」之聖力,能如實觀照眾生當下的心念起滅,並預知其行為動向。

    此為佛陀呼喚弟子憂陀(Udāyī,又譯出現、受化)之名,用以引起其注意,準備進行後續的教誡或說法。

    此偈頌勸誡修行者應斷除對世俗與家庭的愛欲執著。
    ‘故家’象徵生死流轉的根源,若心存戀著,則受業力牽絆無法解脫。

    此為憂陀夷受淨飯王之託,前來勸請佛陀回鄉弘法的關鍵對話。
    展現了佛陀成就佛果後,慈悲攝化故土與親眷的契機。

    此為佛陀對求法者或特定對象的直截教誡,指示其應立即返回原處,反映了佛陀隨機設教的果斷性。

    此處描述優陀夷(憂陀)作為使者,在佛陀與淨飯王之間傳遞請佛還國的消息,展現弟子對佛陀律儀的恭敬與祈請指導。

    此為佛陀受淨飯王之請,由優陀耶(憂陀)代為傳達歸鄉之願後的預示。
    展現佛陀對時節因緣的確知,以及成道後回饋故里、化度釋氏宗親的開端。

    描述聞法者聽受教化後,內心與法相應產生法喜,並以恭敬心行禮圓滿聞法過程。

名相註解
  • 舍夷:即迦毗羅衛國(Kapilavastu),佛陀的故鄉。
  • 行源:指眾生造作善惡業行的根源或因緣。
  • 迦維羅越:迦毗羅衛國。閱頭檀:淨飯王。梵志:志求梵天之人,指婆羅門。憂陀耶:使者名。竹園:竹林精舍。
  • 憂陀耶:釋迦族人,佛陀成道後派來請佛回國的大臣。
  • 五情:指眼、耳、鼻、舌、身五種感官。此處指全身官能皆感受到深刻的法喜。
  • 頭腦禮足:即頂禮佛足,全身投地以最尊貴的頭部觸碰佛陀雙足,為佛教最高禮法。
  • 却住一面:退避到一旁站立,表示對佛陀的恭敬與聽法的禮儀。
  • 長跪:兩膝著地,上身挺直的跪姿。
  • 遠謝:從遠方致意、問候或致謝。
  • 蒙:蒙受,指獲得佛法的利益或度化。
  • 當還:應當償還,指因果報應的必然性。
  • 遣使:派遣使者,此指前來索債的人。
  • 憂陀:即優陀夷(Udāyin),佛陀為太子時的隨從,後受淨飯王派遣請佛還鄉。
  • 無恙:平安、沒有病痛或憂患。
  • 甚樂:形容法喜充滿,或指心靈獲得解脫憂惱後的極大安適感。
  • 法戒:佛陀所教導的法義與禁戒。
  • 憂陀(Udāyī)、弟子(在此指歸依佛法之人)、無緣(指沒有契機或理由)。
  • 報命:回覆使命、回報進展。
  • 心念:心中所思惟、發起之念頭。
  • 欲還行:想要轉身返回,不再前進。
  • 親世:親近世俗、追求五欲生活。
  • 故家:舊有的家;在此比喻世俗的家庭執著或生死的依託。
  • 業:造作行為及其留下的影響力。
  • 舍夷國:即迦毗羅衛國(Kapilavastu),釋迦族之故國。
  • 不審:不知、不明白,用於尊者前的請示語。
  • 却後:退後、過後。指從現在起經過一段時間。

於是如來將歸舍夷,與大比丘僧——皆得應真, 神靜通微,明曉三世眾生行源——賢者舍利 弗、大目揵連、欝俾迦葉、那提迦葉、伽耶迦 葉等,一千二百五十人。是時迦維羅越王 閱頭檀,遣梵志憂陀耶,來詣竹園,請佛還 國。爾時憂陀耶,見佛相好,明暉天地,五情 實喜。頭腦禮足,却住一面,心意齊整,長跪白 佛:「父王遠謝悉達,聞汝道成,復度一切,我 獨不蒙。本要當還,今故遣使。」佛問憂陀:「父 王起居安不?」憂陀白佛:「大王無恙,唯思世 尊。」佛告憂陀:「樂此道不?」憂陀對曰:「甚樂。世 尊!」佛授憂陀,使作沙門,授其法戒。憂陀 自念:「今為弟子,無緣復還;王須消息,因誰報 命?」佛知憂陀心念,欲還行矣。「憂陀!莫親世 業戀著故家。」憂陀白佛:「佛當還至舍夷國 不?」佛言:「當還。」憂陀受勅,退跪白佛:「不審何 日當至?」佛告憂陀:「却後七日,必至舍夷。」憂 陀歡喜,禮佛而去。

96
白話直譯
於是憂陀耶,返回舍夷,前往宮中請求通報。門衛稟告說:「憂陀使者回來了,在門口請求覲見。」國王下令詢問:「我渴望見到憂陀,如同口渴想飲水,為何遲遲才稟報請求通傳?」通報者來回三次,然後才得以前進。國王見到憂陀,發現他已穿上法服,便問憂陀:「你出家成為沙門了嗎?」憂陀回答說:「是為了修行佛法。」王問憂陀:「悉達在宮裡,和你最親近,進出都一起,沒有什麼需要稟報的,現在讓你回來,為什麼反而要在門外請求通報呢?」憂陀回答王:「佛陀教導比丘,不要親近在家人,也不要戀著家庭,因為出家和在家本來就不同。」王問憂陀:「我兒子在宮裡,穿的衣服非常好;現在出家修道,穿的是什麼衣服?」憂陀指著衣服說:「穿的就是這樣!」王當下流淚說:「悉達在家時,我為他建宮殿,用七寶雕刻裝飾,極盡世間珍奇美妙;如今的屋室,如何比得上我所說的呢?」憂陀回答國王:「我常住在樹下。諸佛世尊,修行的道法皆是如此。」國王問憂陀:「我的孩子住在宮中,鋪著茵褥綩綖,錦繡細軟;如今所坐的座具,都是什麼樣的呢?」憂陀回答國王:「所坐之物僅用草蓆,清淨樸素,能去除貪念。」國王問憂陀:「悉達多在家時,我替他準備廚房,供應各種美味佳餚;現在他吃的飯菜,還有什麼特別的嗎?」憂陀回答說:「到時候他拿著缽,去利益眾生,吃的沒有分粗細,並為施主祈福。」國王聽到這話,立刻又流下眼淚。國王問憂陀:「悉達多睡覺時,我想叫醒他,會彈琴唱歌才讓他醒來;現在在深山裡,要怎麼叫他起床呢?」憂陀回答國王:「如來的三昧境界,沒有晝夜之分。」國王問憂陀:
「我的孩子在宮中,若是沐浴,會用八種香汁;若是現在沐浴,
都會用什麼東西?」憂陀回答國王:「用八解脫的清淨之水,來洗滌心靈的垢染。」國王問憂陀:「悉達多在國中時,會用栴檀和蘇合香,來塗抹身體;如今修行成道,會用什麼東西?」憂陀答王:「戒、定、慧這三種法,
香氣能薰染八種難處。」王問憂陀:「悉達多在家時,我為他做床,
用四種珍寶裝飾;現在他所坐的,
是用什麼做的?」憂陀回答說:「四禪作為床,
安住息心,沒有欲望。」王問憂陀:「我兒子在宮中時,
有許多侍衛陪伴;現在跟隨侍奉的,
又有誰呢?」憂陀答:王啊,學道的弟子,稱為比丘僧,隨侍於世尊,共有一千二百五十人同行。王問憂陀:悉達多在家時,若要出遊,車輛有四種——牛車、羊車、象車、馬車——用來作為騎乘工具;如今出家修行,他乘坐的是什麼呢?憂陀回答國王:四諦的神足,協助他飛行。王問憂陀:我的兒子出行時,旗幟和羽毛裝飾用來增添光彩;如今的幖幟,又有什麼東西作為裝飾呢?憂陀回答說:「四種恩德與慈悲,廣泛庇護眾生。」國王問憂陀:「悉達每次出行,都敲鐘擊鼓,觀看的人擠滿道路;這次出遊停留,有什麼聲響?」憂陀回答國王:「佛剛成道時,前往波羅奈國,敲響甘露法鼓,度化五位比丘,讓他們證得羅漢果。八萬天人都進入正道,九十六種外道無不歡喜歸順,無上的法音,傳遍三千大千世界。」國王問憂陀:「悉達這次想要統領哪個國家?」憂陀回答國王:「世尊所領導的,無法用言語形容,教化眾生,無一不被度化,以平等之心普遍救濟,無所不至。」國王問憂陀:「我的兒子在國內,思考陳述正確的治理之道,幫助我安定百姓,行動遵循禮節,無不承接教化;如今他獨自一人,心中思念的是什麼?」憂陀回答國王:「世尊認為一切皆為空,苦樂皆非真實,所有存在的終將歸於消逝,心神安靜無為。」國王聽到這話說:「悉達多啊,這真是災難,一切皆有,為何你說無?」「悉達多啊,你這是背離正道,與人為敵。」憂陀對國王說:「就算有智慧的人,遍滿天下。有人有一百個頭,每個頭有一百條舌頭,每條舌頭都能解釋一百種義理,這麼多人加起來一起稱讚如來,經過無數劫,也說不盡他的功德;更何況我所說的,連億分之一都不到。只有佛與佛,才能真正顯現他的功德。」
白話口語化新譯
這時候,憂陀耶回到了舍夷國(迦毗羅衛城),來到宮廷門口,請求守衛進去稟報求見。。守門的人向國王報告:「派往佛陀那裡的使者憂陀已經回來了,現在就在門口求見。」。國王下令盤問:「我期盼見到憂陀的心情就像渴極了想喝水一樣,為什麼你延誤了這麼久,到現在才來報告請求傳見?」。謙讓應當入座的人,反覆推辭了三次,然後才走上前去。。國王看見憂陀已經換上了出家人的衣服,就問他:「你已經出家當沙門了嗎?」。憂陀回答:「因為我已經歸依並實踐佛陀的教導了。」。淨飯王問憂陀說:「悉達多以前在皇宮裡,跟你關係最親密,進進出出就像自家人一樣,從來不必事先報告。現在派你請他回來了,怎麼他反而像個外人,還得站在門外請人傳話通報才能進來呢?」。憂陀對國王說:「佛陀叮嚀出家人,不要老是跟社會人士混在一起,也不要留戀世俗的家,因為出家修行跟過日子是兩碼子事。」。淨飯王問憂陀說:「我的兒子以前在宮殿裡,穿的衣服都是最好的;。現在既然決定要修行佛道,應該要穿什麼樣的衣服呢?。憂陀指著身上穿的衣服說:「我穿的衣服就是這副模樣!」。淨飯王聽後流下眼淚說:「悉達多當初如果留在家裡,我為他蓋的宮殿,是用各種寶石雕琢而成,極盡世間的華麗與精美。」。「現在這間屋子的情況,比起我住的地方怎麼樣呢?」。憂陀回答國王說:「(我們)經常在樹下禪修與居住。」。每一位覺悟的世尊,他們成就與教化眾生的法則都是一樣的。。淨飯王詢問憂陀延:「我兒子以前在皇宮裡,生活極其講究,睡的是厚實柔軟的床墊,鋪的是精美織毯,穿戴使用的全是名貴錦繡和細軟衣物;。「現在這裡準備好的座具,裡面都包含些什麼東西呢?」。憂陀向國王解釋說:「我打坐時只用簡單的草墊,這代表生活清淨簡約,能幫助我斷除對物質享受的貪念。」。淨飯王詢問優陀夷:「悉達多以前住在皇宮時,我為他準備的餐點,都是最豐盛甜美的上等好菜;。現在這頓飯,還有其他的食物嗎?。憂陀回答:『到了乞食的時間就拿著缽,去讓眾生種福田;不論化緣到的是粗糙還是精細的食物都接受,並為施主一家祈福。』。大王聽了這些話後,不由得又掉下眼淚。。淨飯王問憂陀說:「悉達多太子睡覺的時候,如果我想叫醒他,得要又是彈琴、又是唱歌,他聽了音樂之後才會醒過來;。現在都已經躲在深山裡修行了,哪裡還用得著追求什麼覺悟成道呢?。憂陀告訴國王:「如來入於深妙禪定之中,心境恆常安住,不受白天或黑夜的時間變化所限制。」。淨飯王詢問優陀:『我的兒子以前在皇宮裡,如果要洗澡沐浴,都是使用八種名貴香料調製成的香汁;』。「如果你現在要洗澡,都需要準備什麼樣的物資呢?」。憂陀對國王說:「用八解脫的清淨法水,可以洗掉心靈深處的煩惱污垢。」。淨飯王詢問憂陀:「悉達多太子還在國內時,都用栴檀和蘇合香等名貴香料塗抹身體;。現在修持佛道,是想要獲得什麼東西(境界)嗎?」。憂陀回答國王說:「持守戒律、修習禪定與啟發智慧這三種功德,就像妙香薰染一樣,能救拔眾生脫離八種難以見佛聞法的困境。」。淨飯王詢問優陀夷:「悉達多還在家裡的時候,我為他打造了床座,是用四種最精美的寶物裝飾而成的;。「您現在坐的這個位子,是用什麼材料做成的呢?」。憂陀回答說:「我以四禪的定境作為安穩的依靠,讓心止息,不再產生世俗的欲望。」。淨飯王問優陀夷說:「我的兒子以前在王宮裡,身邊都有許多士兵衛士守衛伺候著;。「現在身邊跟隨侍奉的人,還有誰呢?」。憂陀回答國王說:「這些跟隨佛陀修行的弟子,叫做比丘僧團,他們隨侍在佛陀身邊,總共有一千二百五十人在一起。」。國王問優陀說:「悉達多還在家裡的時候,如果出門遊玩,坐車共有四個等級——有牛拉的、羊拉的、象拉的和馬拉的——用這些來當作交通工具。」。現在您出外或回來,是搭乘什麼樣的車輛或坐騎呢?。憂陀回答國王說:「憑藉著對四聖諦的覺悟與神通力的運用,就像駕著車馬一樣在空中飛行。」。國王問優陀說:「我兒子出巡遊玩的時候,那些長幡、大旗和羽毛裝飾的儀仗,看起來真是華麗莊嚴;。「現在這個作為標記的東西,又是什麼物件呢?」。憂陀回答:「佛陀以四種恩德與慈悲心,普照並救度了一切有情眾生。」。國王問憂陀說:「悉達多太子每次出巡,總是鳴鐘擊鼓、聲勢浩大,圍觀的民眾擠滿了街道。」。現在來到這裡遊化與停留,聽到了什麼樣的音訊或法語呢?」。憂陀回答國王說:「佛陀剛證悟成道時,前往波羅奈國,宣揚不死成佛的妙法,讓憍陳如等五位侍者,都證得了阿羅漢的境界。」。八萬名天人全都證得了初步的聖果(須陀洹果),九十六種外道也無不心悅誠服地歸順,這至高無上的真理之聲,迴盪在整個三千大千世界中。。淨飯王問憂陀說:「悉達多太子現在是打算要去統治哪個國家呢?」。憂陀王說:「佛陀所領導的一切是言語難以表達的偉大,祂教導眾生,讓大家都能得到救拔。祂以平等的心普遍救濟世人,這份慈悲沒有特定的對象或偏頗的處所。」。淨飯王詢問憂陀說:「我的兒子在國內時,常思考並推行正確的政令,協助我安定百姓,行為舉止都符合禮法,舉國上下沒有不景仰追隨他的感化;。你現在一個人待在這裡,心裡正在思索、回想些什麼呢?」。憂陀向國王解釋:「佛陀開示世間本質是空的,一切痛苦與快樂都不是永恆的真實,凡是產生的事物最後都會滅盡,唯有內心平靜才能達到不受煩惱束縛的無為境界。」。淨飯王聽到這番話後感嘆道:「太可悲了,悉達多!世間萬物明明都是真實存在的,你為什麼要說是虛無的呢?」。你反叛了啊,悉達多,你這樣做是在與人結怨作對。」。憂陀對國王說:「即使是聰明有智慧的人,多到遍佈全世界。。想像一個人長了一百個頭,每個頭有一百條舌頭,每條舌頭都能講解百種法義;集合這麼多人的辯才來讚歎如來,就算過完極其漫長的時光,也說不完佛陀的廣大德行。。更何況我目前對你們所開示的佛法,還不及我所證悟真理的億萬分之一。。只有達到佛的境界,才能真正彰顯並理解彼此圓滿的功德。
法義解析
  • 此處敘述佛陀成道後,憂陀耶受淨飯王之託,奉命勸請佛陀回國,並先行返回宮廷通報的消息。

    此句描述淨飯王派遣憂陀前往迎請佛陀後,憂陀返抵王宮復命的情節。
    在《中本起經》中,這標誌著佛陀即將與父王會面的關鍵轉折。

    此處展現國王對憂陀(優婆離)求法心切之情,反映早期經典中信眾渴仰聖者的求法態度。

    此處描述佛教禮儀中的謙讓德行。
    在受請入座時,即便身為應受供養者,仍秉持謙卑,不急於受座,以此展現威儀與對他人的尊重。

    此處描述國王見到憂陀外相改變後的驚訝與詢問。
    在《中本起經》語境中,受法服象徵正式捨棄世俗身份,入佛法中修行的轉折點。

    此處「服」字意指信受、佩奉。
    在《中本起經》語境下,強調眾生因聽聞佛陀教法後,內心轉化並於生活中實踐,故能解脫煩惱或改變現狀。

    此段描述淨飯王對悉達多太子成道還鄉後,遵循沙門威儀守禮待命的行為感到困惑,顯示出世俗親情與佛法解脫後威儀之間的張力。

    此處強調離欲與清淨。
    比丘應以解脫為志,若過度與在家大眾往來或心繫家業,則心志易受俗務干擾,難以保持僧團的宗教超越性。

    此句描述淨飯王見到悉達多太子出家後的清苦模樣,不禁回憶起太子在宮中奢華的物質生活,藉由強烈的對比來表現王心中的不捨與感傷。

    此為修行者初步捨棄世俗裝束、尋求如法出家威儀的請示。
    在《中本起經》語境下,反映了佛陀早期成道後,弟子隨佛修道對具足法衣(袈裟)等外在法相的重視。

    此處描述憂陀向他人展示其受戒後或特定身分所著之法服,以此表徵其生活型態或身分之轉變。

    此處描述淨飯王見悉達多成佛後生活清苦(如對比往昔王室奢華),心生不捨而感傷。
    反映出世間父愛與出世間覺悟路徑的強烈對比,也呈現了悉達多捨棄王位與感官享樂的決心。

    此為佛陀成道後還國,淨飯王欲示宮殿之盛,詢問羅睺羅或相關隨從之語。
    在《中本起經》語境中,對比世俗宮殿之樂與出家修道之處,隱含對執著色欲與解脫境界之辯證。

    此處記述優陀(優陀夷)尊者回答父王關於比丘生活方式的問詢,呈現初期佛教僧伽實踐頭陀行,以樹下為居所的修道生活模式。

    此句強調「佛佛道同」的觀點。
    在本起經的語境中,意指歷代諸佛在修行歷程、證悟真理以及示現教化上,皆遵循相同的常法與因緣軌則。

    此句描述淨飯王對悉達多太子過去奢華生活的懷念,藉此對比太子出家後修行的艱辛與淡泊。
    這也是佛傳文學中常見的「苦樂對照」,用以顯發太子捨棄王位與物欲的堅定決心。

    此為經中佛陀或相關人物在特定場合對座席設備的詢問。
    在《中本起經》的敘事語境中,多涉及威儀與供養的具體細節。

    此句體現原始佛教沙門生活的簡樸觀。
    透過「用草」這種極低物質需求的身教,向權力者展示如何藉由遠離奢華來對治貪愛心,達到內心的清淨。

    此段描述淨飯王試圖透過過往奢華生活的對比,探詢悉達多太子出家後的飲食適應情況,反映出王室對世俗欲樂的依戀及對佛陀修行生活的關切。

    此為佛陀於《中本起經》中受供或描述乞食情境時,針對當下飲食內容的詢問或敘述,反映佛陀隨順世間受食,並導引眾生種福田之過程。

    此處展現比丘乞食之法:不擇精粗、平等乞食,並以此行為讓布施者獲得福報(種福田),最後以咒願回向施主。

    此處描述國王聽聞教誡後深有感觸,內心悲欣交集或至誠悔往,展現其求法心切與感應之誠。

    此處描述淨飯王對悉達多太子生活習性的觀察,反映太子出家前深居宮廷,沉浸於五欲樂音之中的奢華生活背景,亦對比其後來修行覺悟之不易。

    此為佛陀成道前,隨侍左右的五侍者見佛陀放棄苦行、接受牧女乳糜供養後,心生不滿與懷疑之語。
    反映出當時修行者誤以為「覺悟」必須建立在極端苦行之上,若處深山而不苦行,即失去覺悟之意義。

    此句強調如來定境的恆常性。
    佛陀之三昧(正定)已超越凡夫生滅與時間相的束縛,達到動靜一如、恆在定中的境界,故言無晝夜之別。

    此段描述淨飯王向優陀(悉達多太子的侍從或故舊)回憶太子出家前在宮中奢華優渥的生活條件,對比其現今修行的苦行生活,表現出父王的不捨與愛護。

    此為佛陀隨機設教的問答,藉由世俗生活的「沐浴」一事,引導對方思惟清淨的真實意義,透過日常行為啟發覺性。

    此處強調修持「八解脫」(八背捨)如同清淨的水,能對治並移除眾生心靈的執著與貪欲垢染,令心轉向解脫。

    此段描述淨飯王向使者憂陀憶述太子出家前於宮中享受的尊貴生活,以此對比太子現今修行的清苦,展現王對子的眷戀與憂慮。

    此句為反詰語氣,意在勘驗修行者對於「道」的本質理解,提醒道非外在可得之物,應契入無所得之理。

    此處強調『三學』(戒定慧)為修行的核心,能對治並超越『八難』(指八種見佛聞法的障礙),以香熏為喻,表現其感化與消業的深遠力量。

    此處記述淨飯王向優陀夷(憂陀)憶述往昔對悉達多太子的呵護與供養,展現其對太子出家前的世俗恩寵。
    在《中本起經》語境中,這是佛陀成道還鄉後,國王感懷舊事的對話片段。

    此為梵天與佛陀對話中的問句。
    在《中本起經》語境下,旨在透過對物質座位的詢問,引出後續關於修行成道、法座真實意義的辯證與開示。

    此處描述憂陀(Udayi)修行之境界。
    以四禪比喻安穩之處,說明修行者依持禪定力,能調伏妄想與貪愛,達成內心的止息與清淨。

    此句描述淨飯王向優陀夷打聽悉達多太子出家後的生活現狀,並與往昔在宮中受人簇擁守護的尊榮生活作對比,展現王父對兒子的關切。

    此為太子(佛陀出家前)詢問身邊近臣或隨從之語,反映其觀察世間、欲求出離前的環境檢視。

    此處描述佛陀常隨眾的規模與組成。
    憂陀向王介紹僧團的稱呼及其與佛陀的師徒關係,展現佛陀教化之盛。

    此段描述悉達多太子出家前在人間受用的奢華與尊貴,呈現世間轉輪王種姓之福報,亦為後續對比出家修行之清淨作鋪陳。

    此為《中本起經》中,佛陀成道後欲度化往昔同修,他人見佛威儀庠序,故問其平日之行止與威儀。
    在阿含經系語境中,常藉由此類問答引出佛陀超越世俗資具、以法為乘的殊勝。

    此處描述修行者藉由修習「四聖諦」斷除煩惱,並依「四神足」(四種定力)引發神通,能自在飛行。
    文中以「參駕」譬喻法理與定力相輔相成。

    此處描述悉達多太子出城遊觀時,父王觀察其世俗榮華之相,對比其後見老病死苦而生出離心之轉折。
    憂陀(優陀夷)為當時隨侍太子的重臣。

    此處為佛陀在成道後觀察世間因緣,或是化導眾生過程中的問答。
    語境中的『幖幟』指代作為識別或表徵的物體,反映了對現象界名相的辨析。

    此處強調佛陀是以德化民、以慈悲引領眾生的導師。
    所謂『飾』並非外表的裝飾,而是指佛法功德與慈悲對眾生心靈的淨化與提升。

    此段描述淨飯王向其親信臣子憂陀(Udayi)詢問關於悉達多太子出遊時受民眾熱烈簇擁的情景,反映出太子深受人民愛戴與其王室身份的尊榮。

    此處為佛陀或聖者遊化各地時,信眾或外道詢問其教法內容或傳聞的習慣用語。
    「音響」在此脈絡下指涉法音宣流或教化的名聲。

    此句描述佛陀成道後「初轉法輪」的事蹟。
    波羅奈國鹿野苑為佛陀首次說法處;「擊甘露法鼓」喻佛法能醒覺眾生、令人得入不死涅槃;「拘憐」即憍陳如,代表最初跟隨佛陀修行的五位比丘。

    此段描述佛陀說法後產生的巨大化導力。
    天眾證得『道迹』(初果),象徵正法在天界的傳播;『九十六種』指當時印度非佛教的各種教派,皆受佛法感召;『聞于三千大千世界』則體現法音傳播空間的廣大無邊。

    此句描述淨飯王見太子悉達多執意出家、不願繼承王位後,向其近臣憂陀探詢太子的真實意圖,反映了國王仍以世俗王權視角來看待太子的志向。

    此段反映憂陀王對佛陀威德的讚嘆。
    強調佛法教授的殊勝性(不可稱道)、解脫的普遍性(無不蒙度)以及慈悲的平等性(等心普濟)。
    「無所適處」意指佛陀的慈悲與教化如同虛空,不偏安於一處,亦無對象的差別對待。

    描述淨飯王向優陀夷追憶悉達多太子在世俗身分時,具備轉輪聖王般的治國德行,強調其威德感化人心,為後文勸請太子回國作鋪墊。

    此為佛陀或尊者對修行者心念的關照與詢問。
    在《中本起經》語境中,多指對禪修者處於遠離雜沓之時,引導其檢視當下心念所繫之處。

    此處展現《中本起經》中對「空」與「無為」的早期佛教詮釋。
    強調世間遷流無常(有者歸盡),苦樂皆是因緣和合的幻象(非真),修行目標在於止息煩惱,回歸寂靜的精神狀態(神靜無為)。

    此處描述淨飯王站在世俗諦的立場,對於悉達多太子所體證的「空性」或「無常非真」表示不解與憂慮,反映出凡夫執著於「有」的知見與佛法覺悟之間的衝突。

    此為魔王波旬見悉達多即將成道,試圖以威嚇與毀謗言辭動搖其道心,指責其背棄世俗責任與族人。

    此句為憂陀長者對國王的假設性陳述,用以強調佛法勝於世間智。
    在此經典語境中,『智人』指具備世俗辨析力或外道知識者。

    此句採用極度誇張的譬喻(Hyperbole),旨在彰顯如來功德之深廣無量,非語言辯才所能窮盡,是初期佛典常見用於表達恭敬與讚歎的修辭。

    此處強調佛陀證悟的智慧與法義廣大無邊,受限於眾生根器與時空,所宣說出的教法僅是極小部分,旨在激發弟子對佛法深廣度的崇敬與渴求。

    此句強調佛陀智慧功德的深廣,非凡夫或二乘所能完全測度,唯有覺悟圓滿者方能徹了其真諦。

名相註解
  • 求通:請求通報、傳達,指請求進入宮廷見王。
  • 門監:守門的官員或侍衛。
  • 王教:國王的敕令或指令。
  • 稽停:耽擱、延遲。
  • 推:謙讓、推辭。
  • 應坐者:應當入座的人,此指具備受座資格的長德或受請者。
  • 反覆至三:來回推讓達三次,為古印度與佛教禮法中表示至誠謙讓的定式。
  • 服:佩奉、信受並遵行。
  • 佛法:佛陀所覺悟並宣說的解脫之道。
  • 關白:稟告、說明。
  • 通:傳達、通報。
  • 吾子:此指悉達多太子(釋尊出家前)。
  • 為道:修習佛法之道。
  • 著:穿戴、披掛。
  • 衣:指法衣或袈裟,修行者所具的威儀服飾。
  • 所服:指所穿著的衣物,於此語境下特指出家人的袈裟法服。
  • 七寶:佛教常指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶。
  • 刻鏤:雕刻與裝飾。
  • 於今:現在、當前。
  • 屋室:指宮殿或居所。
  • 我許:我處、我那裡。此處指對比的另一方居所。
  • 常處樹下:指依止樹下坐禪修道,為四依法或十二頭陀行之一,旨在遠離塵囂、減少物慾。
  • 諸佛世尊:指過去、現在、未來十方一切究竟圓滿的覺者。
  • 爾:如此、這樣。
  • 茵褥:鋪在床或座上的厚墊。
  • 綩綖:指色彩斑斕的織毯或地毯。
  • 清素:清淨且簡約樸素,指生活修持上不追求華麗裝飾。
  • 除貪:斷除對世間財色名食睡等五欲的執著與貪求。
  • 甘肥:形容食物美味且油脂豐盈,代表極其奢華的飲食。
  • 飯食:指日常受用的飲食、餚饌。
  • 何物:指什麼東西、何種食物。
  • 至時:指規定的乞食時間,即過午不食之前的時段。
  • 福眾生:使眾生藉由布施給出家人而種下福田、獲得福德。
  • 呪願:僧人在受食後,為施主誦經、說法或祝禱,祈求其獲得吉祥平安。
  • 是語:指前面所說的法語或言論。
  • 深山:指遠離塵俗、進行禪修苦行的僻靜之處。
  • 八種香汁:指當時印度宮廷沐浴時,由八種名貴香料混合而成的浴水。
  • 澡浴:指洗滌身體,在此處作為法義類比的開端,用以對比外在的洗潔與內在心垢的清淨。
  • 戒、定、慧品:即三無漏學。戒能防非止惡,定能攝心不亂,慧能斷惑證真。
  • 八難:指八處難以見佛聞法的地方:地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。
  • 精寶四種:指以金、銀、琉璃、水晶等四種精良珍寶所裝飾。
  • 四禪:指色界之四種禪定境界,為修道者安定身心的基礎。
  • 士眾:指宮廷中負責安全守護的士兵、侍衛。
  • 四品:四種等級或類別,指當時王室出行的四種畜力車乘。
  • 出處:指外出與歸處,即日常的行蹤。
  • 駕乘:指車乘、馬匹等代步工具。
  • 參駕:指如車之驂乘並駕,比喻兩者協同運作。
  • 「憂陀」指優陀夷(Udayin),淨飯王之臣,受命勸導太子。 「幢麾」指古代將領或王室所用的旗幟儀仗。「羽𦑼」指用鳥羽裝飾的旗幟或傘蓋。
  • 四恩:指佛陀對眾生之四種深重恩德,即:大慈恩、大悲恩、大喜恩、大捨恩(於本經語境中,強調佛陀普濟眾生的功德)。
  • 群生:泛指一切有生命的眾生、有情。
  • 椎鍾鳴鼓:古代王室出巡時的儀仗禮樂,敲鐘擊鼓以示威儀。
  • 遊止:遊行化導並止住一處。
  • 音響:此指教法之聲、傳聞或教化後的反響。
  • 甘露法鼓:甘露喻涅槃,法鼓喻說法聲震動群萌。指宣說解脫正法。
  • 九十六種:泛指佛陀時代印度的各種外道流派。
  • 領:在此指統治、治理國家。
  • 蒙度:遭受救度、得到解脫。
  • 等心:平等之心,無怨親、尊卑之分別。
  • 正治:指合乎正法與公理的治國之道。
  • 承風:指受其德行風範的感化而跟從。
  • 獨處:遠離大眾,獨自在靜處修行或思惟。
  • 思憶:心所法中的思惟與憶念,指心中所繫念的對象。
  • 一切皆有:指世俗知見中認為感官所及的萬物皆是真實存在的。
  • 與人為讎:指與世俗倫理或魔王所統治的欲界秩序產生對立。
  • 正使:假使、縱使。
  • 劫:音譯劫波,意為極長的時間單位,此處指「竟劫」,即窮盡極長的時間。
  • 億不及一:形容比例極小,指宣說出的言教遠不及所證悟實相之萬一。
  • 彰:顯著、明瞭。

於是憂陀耶,還至舍夷, 詣宮求通。門監白曰:「憂陀使還在門求 見。」王教推問:「吾望憂陀如渴欲飲,何故 稽停方白求通?」推應坐者反覆至三,然後 乃前。王見憂陀,已受法服,而問憂陀:「卿 作沙門那?」憂陀答曰:「以服佛法。」王問憂 陀:「悉達在宮,與卿獨親,入出周旋,無所關 白,今使來還,何得自外詣門求通耶?」憂陀 答王:「佛教比丘,莫親白衣、戀於家居,道 俗異故。」王問憂陀:「吾子在宮,衣服極好;今 者為道,所著何衣?」憂陀指衣:「所服如此!」王 即墮淚曰:「悉達在家,吾為作宮,七寶刻鏤,極 世珍妙;於今屋室,何如我許?」憂陀答王:「常 處樹下。諸佛世尊,道法皆爾。」王問憂陀:「吾 子在宮,茵褥綩綖,錦繡細軟;今所坐具,皆 有何等?」憂陀答王:「所坐用草,清素除貪。」王 問憂陀:「悉達在家,吾為作厨,甘肥眾美;今 所飯食,復有何物?」憂陀答曰:「至時持 鉢,往福眾生,食無麤細,呪願施家。」王聞是 語,即復流淚。王問憂陀:「悉達眠時,吾欲令 覺,彈琴絃歌然後乃覺;今在深山,何用覺乎?」 憂陀答王:「如來三昧,無有晝夜。」王問憂陀: 「吾子在宮,若其澡浴,八種香汁;若今澡浴, 皆有何物?」憂陀答王:「八解正水,以洗心垢。」 王問憂陀:「悉達在國,栴檀蘇合,以塗子身; 今者為道,為有何物?」憂陀答王:「戒、定、慧品, 香熏八難。」王問憂陀:「悉達在家,吾為作床, 精寶四種;於今所坐,何物用作?」憂陀答 曰:「四禪為床,息心無欲。」王問憂陀:「吾子在 宮,士眾衛侍;今者侍從,復有何人?」憂陀答 王:「學道弟子,名比丘僧,翼從世尊,凡有一 千二百五十人俱。」王問憂陀:「悉達在家,若 其出遊,車有四品——牛、羊、象、馬——以充騎乘;於今 出處,何所駕乘?」憂陀答王:「四諦神足,參駕 飛行。」王問憂陀:「吾子行觀,幢麾羽𦑼以為 光飾;今者幖幟,復有何物?」憂陀答曰:「四 恩慈悲,廣飾群生。」王問憂陀:「悉達每出,椎 鍾鳴鼓,觀者填路;今者遊止,有何音響?」 憂陀答王:「佛始得道,往詣波羅奈國,擊甘露 法鼓,拘憐五人,逮得羅漢。八萬諸天皆入 道迹,九十六種靡不欣伏,無上法音,聞于 三千大千世界。」王問憂陀:「悉達今者欲領何 國?」憂陀答王:「世尊所領,不可稱道,教授眾 生,無不蒙度,等心普濟,無所適處。」王問憂 陀:「吾子在國,思陳正治,助吾安民,動順禮 節,莫不承風;今者獨處,思憶何等?」憂陀答 王:「世尊惟空,苦樂非真,有者歸盡,神靜無 為。」王聞是言:「災矣悉達,一切皆有,汝何言 無?反矣悉達,與人為讎。」憂陀白王:「正使智 人,滿於天下。人有百頭,頭有百舌,舌解百 義,合此人數,稱讚如來,彌盡竟劫,不宣其 德;況我所說,億不及一。唯佛與佛,其德乃 彰。」

97
白話直譯
國王說:「太好了!佛會來嗎?什麼時候能到?」憂陀回答說:「七天後會到。」國王非常高興,立即命令群臣:「我要迎接佛陀。隨行的儀仗隊,完全按照聖王出行的規範。」平整修治道路,
用香汁灑在地上,城裡街巷都豎起幢幡,所修整裝飾的地方
光彩莊嚴都很合適,車輛、馬匹、隨行的人多達四十里。
白話口語化新譯
國王讚嘆道:「說得真好!。佛陀等一下會過來這裡嗎?。什麼時候才能抵達呢?」。優陀夷回答說:「再過七天就會抵達了。」。國王聽了非常高興,立刻對大臣們下令:「我要親自去迎接佛陀。」。前方領路與隨從的儀仗隊伍,全部都遵循著聖王出巡時的標準規矩。。把道路修築平整,並噴灑香水來淨化地面,全城的街道都豎立起莊嚴的旗幟。所有的佈置與裝修都非常得體美觀,隨行的車馬與人潮整齊排列,連綿達四十里長。
法義解析
  • 此為阿闍世王聽聞佛法後,表達由衷的認可與讚嘆,展現其對佛陀教法的信受與法喜。

    此處為給孤獨長者向舍利弗詢問佛陀是否會親自蒞臨。
    在《中本起經》語境中,展現了信眾對佛陀親自教化的渴望與恭敬。

    此為佛典敘事中的詢問語,探詢到達目的地(或覺悟境界)的時程。

    此為優陀夷尊者受淨飯王之託,前往勸請佛陀回國,並向國王預報佛陀行程的對話。
    反映了佛陀遊化人間、慈悲度化的紀實。

    描述國王聞法或聞佛訊息後,由衷生起恭敬心與行動力,展現對佛陀的高度尊崇。

    此處描述佛陀或具德者之威儀,藉由人間至尊「轉輪聖王」的出行規格,表彰其福德殊勝與世間尊崇。
    在《中本起經》的敘事框架下,這類描述常用於彰顯佛陀出世後的尊貴相狀。

    此段描述迎接佛陀或尊貴聖者時,國王與人民以最至誠莊嚴的儀式淨化環境、莊嚴國土,表現出內心的恭敬與求法之誠。

名相註解
  • 當來:即將到來、未來。在此指佛陀是否會前往特定地點。
  • 至:抵達、到達。在此指空間上的位移或進程的終點。
  • 歡喜:指內心因契合正法或見佛而生起的情緒,非世俗欲樂。
  • 平治:整治、修平。香汁:香水或香料萃取液。幢幡:佛教的供養具,用以莊嚴法會或儀仗。修治:修整治理。人從:隨行的人員。

王言:「善哉!佛當來不?何日能至?」憂陀白 言:「七日當至。」王大歡喜,即勅群臣:「吾當迎 佛。導從鹵簿,壹准聖王出入法則。平治道路、 香汁灑地,城中街巷盡竪幢幡,其所修治 光飾盡宜,車、馬、人從限四十里。」

98
白話直譯
那一天,世尊從竹園出發,與一千二百五十位比丘僧同行,威德神力感動諸天隨侍,開始進入舍夷。途中經過一條名為阿樓那的河,渡河上岸。以神通觀察,深知調達內心懷有惡念,必定難以教化。應當顯現神足通,令其信服。於是升至虛空,離地七仞,雙足似踏於地,實際卻在空中。佛告訴比丘們:「看那車馬五彩華麗,正如天帝出遊觀賞時的景象。」當時大家,看見佛和僧團的腳步踏過這片土地,抬頭望見足跡懸在空中,從高處慢慢下降,正好來到迎接的位置,與人的頭齊平,堅定不屈地歸依禮敬。只有調達一個人心生惡念:「他修行學道,卻只是變幻法術,這樣迷惑眾人。我也要再施展法術,廣泛影響大家。」這時父王,遠遠看見佛走來,愛戴與敬仰交織——一是敬重佛道,二是疼愛兒子——立刻下象車,解下寶劍放下華蓋,流著眼淚走向佛前,俯首頂禮佛足,並讚頌說:
白話口語化新譯
那天佛陀從竹園精舍出發,身邊跟著一千二百五十名僧眾,其威儀神力驚動了天人護法前來侍奉,就這樣進入了迦毗羅衛城(舍夷國)。。路途中經過一條叫做阿樓那的河,渡過河水後便走上了岸。。佛陀運用神通觀察,清楚看透提婆達多內心正在動惡念,明白現在很難對他進行教化。。應當顯現神通變化,讓他們心生正信並恭敬折服。。隨即騰空而起,升到離地七仞的高度,雙腳像是踩在地面上一樣穩健,但其實是停留在半空中。。佛陀對比丘們說:「你們看那些車馬,五顏六色、非常華美,就像天神的首領天帝釋出門巡遊時的盛況。」。當時在場的人們,看見佛陀和僧團在地上行走,仰頭看去,發現他們的足跡竟然懸浮在半空中,並從上方慢慢降下,當來到迎接的人群面前時,足跡正好與人的頭部齊平。見到這種神蹟,原本性情剛強的人都心悅誠服,紛紛歸依禮拜。。只有提婆達多心生惡念,心想:「這孩子修道修行,不過是變些幻術,就這樣把大家都給迷惑了。」。我也應該再次運用神通法術,去廣泛地教化、引導大眾。」。這時候淨飯王遠遠瞧見佛陀走過來,心裡又是敬佩又是疼愛:敬佩的是他修成正果的道業,疼愛的是他畢竟是自己的孩子。父王立刻跳下象車,解下寶劍、收起儀仗傘蓋,激動地流下淚來,快步走向佛陀,跪在地上叩頭頂禮佛足,接著說出偈言來讚美:
法義解析
  • 本段敘述佛陀率領常隨眾展現聖者威儀,感召天界護持,正式展開在舍夷國的化導行程。

    描述佛陀或修行者遊化途中的地理經過,此處「度水」在經典語境中除實指渡河外,常隱喻超脫流轉、趨向寂靜的過程。

    此句展現佛陀具足明見他心之能力,預見提婆達多的頑劣根性與當下的惡業趨向,顯示佛陀教化眾生時會根據對方的機緣與心性作出判斷。

    此處指佛陀或弟子在度化難調伏的眾生時,因應時機示現「神足通」(神通力),以此化導眾生破除傲慢,進而生起對佛法的信心。

    此處描述佛陀展現神變力(神通),以超然的威儀示現於空中,顯示其不受物理束縛的覺悟境界,用以感化眾生。
    七仞為古代長度單位,象徵其神力自在。

    此段以天帝釋(釋提桓因)出遊的殊勝景象,喻指舍衛國王臣眷屬供養與隨行的壯麗場面,藉由人間最勝之景類比天界,展現佛陀說法時的威德與受供之盛。

    此段描述佛陀展現「神足通」之變現,透過足跡懸空漸降的異象,折伏眾生的傲慢心,使其生起清淨信心。
    這體現了佛陀教化眾生時,先以神通攝受、後以正法引導的善巧方便。

    此處記述提婆達多因嫉妒心而生起邪見,將佛陀展現的慈悲與神通境界貶低為世俗幻術,反映其不信與排斥正法的心態。

    此處「術」指如來隨機應變的神通教化手段。
    佛陀因應眾生根器,展現神變或方便法門,目的在於破除眾生執著,引領其入道。

    描述淨飯王見佛時的心境轉化。
    一方面體現世俗父子情深(愛子),另一方面則彰顯對佛法覺悟者的至誠禮敬(敬道)。
    透過下車、解劍、除蓋等動作,表現王權對佛權的歸命,以及捨棄世俗威儀以求法道之誠。

名相註解
  • 竹園:即竹林精舍,佛陀在王舍城的主要弘法根據地。
  • 阿樓那(Aruna):河流名。度水:渡過河流,亦含攝由生死此岸達涅槃彼岸之意。
  • 神通:佛菩薩所具備的超凡能力,此處指能觀察眾生心念的能力。
  • 調達:即提婆達多(Devadatta),為佛陀的堂弟,常生惡心企圖傷害佛陀或分裂僧團。
  • 開化:指開啟智慧、教化引導,使其改過向善。
  • 七仞:古代長度單位,八尺為一仞(一說七尺),此指騰空之高度。
  • 嚴麗:莊嚴且華麗。
  • 幻術:原指以幻化之法迷惑視覺的技巧,提婆達多以此汙衊佛陀的神通與教化。
  • 作術:施行變現神通或教化之法。
  • 廣化:廣泛地教化、度化。
  • 敬道:尊敬成就佛道之功德。愛子:父對子之慈愛眷念。却蓋:收起象徵王權地位的傘蓋。頭首禮足:頂禮佛足,即接足禮,為佛教中最尊崇的禮節。

其日世尊,起 於竹園,與比丘僧千二百五十人俱,威神感 動諸天侍從,始入舍夷。路由一水,名阿樓 那,度水上岸。神通照察,深知調達惡心內 興,必難開化。當現神足令其信伏。即升虛空 去地七仞,足若蹈地,其實在空。佛告比丘: 「見彼車馬五色嚴麗,正似天帝出遊觀時。」爾 時眾人,見佛及僧足步其地,仰觀足跡處在 空中,於上稍下,正至迎次,與人頭齊,剛強靡 伏歸命和南。唯有調達獨興惡念:「子行學道, 但作幻術,惑人如是。吾亦當復作術,廣化眾 人。」於是父王,遙見佛來,愛敬交至——一者敬道, 二者愛子——即下象車,解劍却蓋,涕淚趣佛 頭首禮足,而頌讚曰:

99
白話直譯
出生時因緣福德,顯現三十二種瑞相,
樹木傾倒表示敬意稽首,道成今日三次禮拜。
白話口語化新譯
佛陀出生時因過去修行的福德,現出三十二種祥瑞感應;當時樹木都低頭傾斜表示敬意,現在佛陀成就了聖道,我們應當誠心行三拜之禮。
法義解析
  • 本偈讚歎佛陀從出生到成道的殊勝功德。
    初生時具足瑞相是由於往昔福德所感,外在自然萬物(如樹木)亦受其感化而垂首,強調佛陀作為大覺者的威神力與法界感應。

名相註解
  • 瑞應三十二:指佛陀出生時所出現的三十多種奇異祥瑞感應。
「生時緣福德,瑞應三十二,
樹傾敬稽首,道成今三禮。」
100
白話直譯
這時父王用偈頌問佛:
白話口語化新譯
這時候,淨飯王用偈頌的形式向佛陀請益:
法義解析
  • 此句描述佛陀回國後,父王淨飯王見佛威儀,心懷感念,遂以偈頌體裁發問。
    在《中本起經》語境下,體現了宮廷禮節與法義交會的起點。

名相註解
  • 父王:指釋迦牟尼佛成佛前的生父,迦毗羅衛國的淨飯王。

於是父王以偈問佛:

101
白話直譯
你本來就在我家,乘坐大象叫做寶車;現在雙腳踏在地上,這種痛苦怎麼能忍受?
白話口語化新譯
孩子你過去還在宮中家裡時,乘著大象與名貴的寶車。。現在腳踩在地上,這種痛苦怎麼受得了呢?」
法義解析
  • 此為佛陀父王淨飯王見佛還國時之憶舊與感嘆,描述悉達多太子過去在皇宮中受用的世俗榮華。

    此處描述太子(佛陀前身)初次感受人間老病死苦之震盪,強調五蘊身受與世間無常帶來的切身苦受,而非僅是抽象的哲理。

名相註解
  • 安可堪:如何能忍受。堪,忍受、禁得起。
「子本在吾家,駕象名寶車;
今者足蹈地,是苦安可堪?」
102
白話直譯
那時世尊以偈頌回答說:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀用詩歌的形式回答道:
法義解析
  • 此為佛經常見的起敘語,表示在特定時機,釋迦牟尼佛以偈頌(韻文)的形式來回應眾生的請法或提問。

名相註解
  • 爾時:那個時候,指說法契機成熟之時。

爾時世尊以偈答曰:

103
白話直譯
車馬是生死的工具,危險怎能長久?駕馭五種神通奔馳,所到之處毫無障礙。原本穿著七寶做的衣服,珍貴又美麗,
現在剃髮披上僧衣,怎會不覺得羞愧?以慚愧為衣裳,世間衣服只會增添塵垢,
法衣是真人所穿,安住於心就叫如來。原本用金銀器皿,百味珍饈香美,
如今托缽乞食,粗劣怎能下嚥?以法味作為修道的食糧,飢渴現在已消除,
憐憫世人所以行乞,持缽為眾生種福。這裡是別宮,眾多宮女和侍衛,獨自處於山林樹間,怎能不感到恐懼?對生死的恐懼已經消除,現在已經進入本來的無,沒有憂愁也沒有喜悅的念頭,所停留之處稱為道場。當初在我家時,用名貴的香汁沐浴,現在身處山林樹間,用什麼來洗去身上的污垢?以道藏為浴池,正法之水充滿其中,沐浴之後三毒全消,三達智慧的快樂無與倫比。
白話口語化新譯
生命就像乘著車馬往返於生死之間,處在這樣充滿危險的處境,哪裡能夠長久安穩呢?。憑藉著五種神通力自在往來,不論去哪裡都沒有任何阻礙。。你本來穿著鑲滿珠寶、既珍貴又華麗的衣服,現在卻剃了光頭、換上破舊的袈裟,難道你一點都不覺得羞愧丟臉嗎?。把慚愧的覺悟當作防護內心的衣服。世間的華麗衣裳只會增長貪欲與染污,唯有法義之衣才是聖者的裝束;當一個人能完全寂靜煩惱、止息妄心,這就是所謂的如來。。以前在宮廷裡用的是金銀餐具,吃的是又香又好的山珍海味;現在卻要出外托缽乞食,面對這些粗糙難吃的食物,教人怎麼吃得下去呢?。以體悟佛法真理充實精神資糧,止息了生死的飢渴;憐憫世間苦難而示現乞食修行,透過托缽讓大眾有機會布施供養、累積福報。。你本來住在遠離塵囂的深宮裡,身邊有無數宮女環繞服侍,現在卻隻身一人待在荒野山林中,難道就不會害怕嗎?。對生死的恐懼已經消滅,現在已契入清淨寂滅的本質;心中不再生起憂愁或歡喜的執著,這種寂靜的依止處就叫做道場。。以前我在家當太子的時候,都是用名貴的香湯來洗澡;現在獨自在山林野外,又有什麼東西可以洗淨身上的污垢呢?。把佛法寶藏當作洗澡的水池,讓純淨的正法灌滿其中。在這裡洗滌之後,貪嗔痴三種煩惱就會消失,獲得三明智慧的通達,這種快樂是世間沒有任何東西能比擬的。
法義解析
  • 此處以「乘」喻輪迴之業力帶動,強調生死無常與世間五欲之樂的不可靠,勸誡眾生應及早尋求出離。

    此處描述具足神通者心意與肉體不再受物質界限束縛,能隨念即達,展現解脫者肉體與精神的高度自由。

    此為淨飯王派出的使者或親族見到悉達多太子出家後的質疑。
    在《中本起經》語境下,反映了世俗王權價值觀與出離修行之間的對立,將「納服」視為卑賤,將「七寶衣」視為尊榮。

    本偈強調內在德行重於外在裝飾。
    世俗衣物只能遮體且易生虛榮染污,而「慚愧」能防非止惡,如同法衣保護心靈。
    修行核心在於「息心」,即熄滅貪嗔癡等動盪,達成止觀圓滿的佛境。

    此偈頌反映佛陀出家初期,隨從或自身對物質生活劇烈轉變的心理適應過程。
    在《中本起經》語境下,對比了王室極致奢華與沙門極簡苦行的反差,旨在彰顯捨離五欲、調伏感官執著的修行難度。

    此偈頌展現阿羅漢或聖者「內修法樂、外行慈悲」的境界。
    『法味為道食』說明修行者不依賴世俗五欲之樂,而以法喜為資糧;『行乞』與『持鉢』並非貧窮索求,而是為了悲憫世間,讓眾生藉由供養聖眾而成就布施功德。

    此為佛陀出家初期,淨飯王所派使者或魔王等對其修行環境的質疑,試圖以昔日宮廷生活的安逸對比山林修行的艱辛恐懼,藉此動搖其求道之心。

    本句描述斷除生死煩惱後的涅槃境界。
    藉由消弭對世間苦樂的二元分別(無憂無喜),心神歸於寂滅(本無),此處即是修行成就的正覺之處。

    此為太子悉達多出家初期對生活環境轉變的自省。
    經文對比了昔日王宮的奢華供養與現今山林的清苦修行,展現其捨棄欲樂、追求解脫的決心與對色身無常的觀察。

    本偈以「浴池」比喻佛法教徑,強調修行者應當以此清淨法水洗滌心垢。
    透過實踐佛法,能徹底根除煩惱根本(三毒),進而證得阿羅漢的覺悟境界(三達/三明),獲得究竟的安樂。

名相註解
  • 生死乘:形容眾生隨業受報,在生死海中流轉,如同乘坐交通工具往來不息。
  • 危嶮:指世間充滿無常與煩惱的險惡境況。
  • 七寶衣:以多種珍寶裝飾的華麗服飾,象徵王室尊貴地位。
  • 納服:即「衲衣」,指撿拾破舊布片縫補而成的粗陋僧衣。
  • 慚愧:對己之過失感到羞恥稱慚,對他人之評論感到羞恥稱愧,是守護戒律的內在力量。
  • 金銀器:指王室貴族所用的尊貴食器,象徵世俗財富與五欲享受。
  • 乞食:梵語 piṇḍapāta,沙門為資養色身、破除驕慢而向大眾托缽求食的法制。
  • 麤惡:指食物品質低下、口感粗糙,與王室的「眾味香美」形成強烈對比。
  • 法味:指佛法的教義真理所帶來的法喜與禪悅。
  • 道食:資助修行、長養道心的精神食糧。
  • 飢渴:比喻內心對渴愛與煩惱的追求。
  • 別宮:指遠離煩雜、專供休憩或特定身分居住的深宮。
  • 本無:指諸法本性清淨、空寂之狀態,為早期漢譯佛典對涅槃或真如的表述。
  • 道場:指成就佛道或證悟法性之處。
  • 名香汁:指調配了名貴香料的沐浴水。
  • 身垢:身體的污垢;在佛典語境中亦常隱喻煩惱垢染。
「車馬生死乘,危嶮安可久?
參駕五通馳,所至無限礙。
本著七寶衣,珍妙甚雅好,
剃頭被納服,如何不羞恥?
慚愧為衣服,世衣增塵垢,
法衣真人服,息心名如來。
本用金銀器,眾味甚香美,
今者行乞食,麤惡安可咽?
法味為道食,飢渴今已除,
哀世故行乞,持鉢福眾生。
本處別宮中,眾宮妓侍衛,
獨在山樹間,如何不恐懼?
生死恐畏除,今已入本無,
無憂無喜想,所止名道場。
本在我家時,澡浴名香汁,
處於山樹間,何物洗身垢?
道藏為浴池,正水滿其淵,
浴已三毒盡,三達快無雙。」
104
白話直譯
於是父王,邀請佛陀和僧團,請他們前往王園,永遠作為精舍。佛陀接受國王的心意,就進入精舍,坐在尼拘類樹下,詳細講說佛法,七天不間斷。聽法的人都很歡喜,其中有發大乘心的,有樂於修辟支佛道的,有發羅漢心的,有想出家作沙門的,各自隨著自己的發心,得到相應的果報。
白話口語化新譯
這時候,淨飯王邀請佛陀和出家僧團到王家的花園去,並將那裡改建為永久的修行場所。。佛陀順從國王的心願,進入精舍後在尼拘類樹下安坐,詳盡地教導大眾佛法,整整七天都沒有休息。。聽法的人都感到法喜充滿,其中有人發心追求成佛的大乘佛道,有人傾向獨覺的辟支佛修行,有人立志成就阿羅漢果,也有人選擇出家修行;每個人都隨著當初立下的志向,依照各自的修行實踐而獲得相應的成就。
法義解析
  • 此句記述淨飯王歸依佛法後,以王家園林供養三寶,建立僧團常住的修行道場,體現布施波羅蜜與護持佛法的決心。

    此段描述佛陀應王之請,駐錫精舍化導眾生。
    透過長期(七日)且不間斷(不懈)的說法,展現佛陀慈悲度眾的悲心與精進,也反映了當時佛教受王室支持並廣傳教化的實況。

    描述佛陀說法後,聽眾因根器與志向不同,分別生起追求菩薩道(大乘)、緣覺道(辟支佛)或聲聞道(羅漢)的心願,體現了隨機施教與功不唐捐的法義。

名相註解
  • 僧:音譯為僧伽,指受過具足戒的出家群體。
  • 王園:屬於王室所有的花園林地。
  • 受王意:指佛陀默許或接受國王恭敬供養與求法的意願。
  • 尼拘類樹:即尼拘律樹,梵文 Nyagrodha,指無節樹或縱廣樹。
  • 教法:佛陀所教導的解脫真理與修行法門。
  • 大乘:廣度眾生之成佛法門。辟支佛:觀因緣覺悟之獨覺者。羅漢:斷盡煩惱之聲聞聖者。沙門:出家修道之通稱。發心:生起成道之願力。

於是父王,請佛及僧,令詣王園,永為精舍。佛 受王意,便入精舍,坐尼拘類樹下,廣說教 法,七日不懈。聽者歡喜,中有發大乘者、有樂 辟支佛行者、有發羅漢意者、有作沙門者,各 隨發心,如行所得。

105
白話直譯
城裡的母人們,各自生起善念,悲傷流淚自責:「世尊回國,男子有福德,才能親見佛;我們
罪障深重,沒能領受法味,為什麼這麼苦?」佛知道母人們一切
心念,稱讚說:「很好!竟然能生起善心,願意聽法,這才是真正能脫離痛苦。」佛就對國王說:「佛法興盛難遇,道教難得,可命令國內
所有想聽法的母人們,讓她們出來聽受。」國王立刻宣佈,想見佛的人可以前來。城內的婦女們,都很高興地一起出來,前往佛前禮拜,於是世尊,隨應機緣說法,眾人各自領悟,王與臣民,歡喜地禮拜佛陀後離去。
白話口語化新譯
城裡的女性們紛紛生出良善的心念,流淚自責地說:「佛陀回到了故鄉,男人們因為有福報德行,才能獨自享有拜見佛陀的機會;。我們被過去的罪業遮蔽了心智,沒能領受佛法的滋味,為什麼要讓自己受苦到這種地步呢?。佛陀完全了解這位婦人內心所有的想法,於是稱讚說:「很好!。這才生起了嚮往善法的心,願意且歡喜聽聞佛法,從而真正脫離痛苦的深淵。。佛陀告訴國王:「佛法傳世很難遇到,聖者的教誨也很難得。您可以下令,讓國內那些想聽聞佛法的女性們,都能出來參與法會、聽受教法。」。國王立即向全國發布公告,只要是想見佛陀的人,都准許他們前往瞻仰。。城裡的女人們都非常高興,大家一起走出來到佛陀面前禮拜,完成禮儀後就退到旁邊站著。。這時候佛陀根據在場大眾的領悟能力教導佛法,讓每個人都能聽懂並心領神會,進而生起智慧,看清真理的實相。。國王和百姓們聽法後都非常開心,至誠地向佛陀頂禮,隨後才恭敬地退下。
法義解析
  • 此段描述釋迦牟尼佛回歸迦毗羅衛城時,城中女性因受限於當時社會習俗或時機,未能如男子般第一時間見佛而生起慚愧與渴仰佛法之心。
    這體現了眾生對佛陀教法的希求,以及因自覺福德不足而產生的自省。

    此處反映眾生因煩惱罪業(罪蔽)而無法契入佛法真理(法味),導致在輪迴中徒增苦迫,表達了自省與對解脫的渴望。

    此處描述佛陀具備他心通,能透徹覺察眾生根機與善念,並及時給予印可與鼓勵。

    此句描述信眾受教化後的轉變。
    透過「好心」與「聞法」的因緣,實踐佛法以達到滅苦的最終目的。

    此句強調「佛法難聞」的希有性,並展現佛陀慈悲平等之精神,特別囑咐國王應讓宮中及民間女性亦有平等修學佛法的機會。

    此句描述淨飯王在佛陀回國後,展現恭敬與護持之心,解除禁令或限制,讓舉國上下都能親近佛陀,體現了布施法益與共享聖者的法喜。

    描述迦毗羅衛城中的女性聽聞佛陀歸來,自發性地集結表達敬意,展現佛陀成道後感化王室與鄉里的威德。
    禮畢『卻住』展現了符合僧團威儀的請法姿態。

    描述佛陀以「隨機說法」的智慧引導眾生,使聽法者斷除疑惑、見證真理。
    此處的「得法眼」特指初果聖位,即對四聖諦等法義生起決定性的正見。

    描述法會圓滿後,大眾受法益發起法喜,並以恭敬心行禮告退,體現佛世時典型的聞法儀軌與信受奉行的態度。

名相註解
  • 母人:指女性、婦女。
  • 罪蔽:罪業障蔽,指過去惡業遮掩本性,使人無法見道。
  • 好心:指清淨、良善且嚮往解脫的心。
  • 願樂:心生嚮往並以此為樂。
  • 度苦:跨越生死苦海,解脫世間種種痛苦。
  • 法興:佛法興起於世。
  • 難值:難以遭遇、碰見。
  • 道教:指正道之教化,非後世之道教宗教體系。
  • 宣令:發布政令或公告。
  • 聽:許可、准許。
  • 如應說法:指佛陀觀察眾生的根器、偏好與苦惱,給予最契機、最合適的教法。

城內母人,各生善念,悲 泣自責:「世尊還國,男子福德,獨得見佛;我等 罪蔽,不服法味,何苦如是?」佛知母人一切 心念,讚言:「善哉!乃生好心,願樂聞法,真得度 苦。」佛便語王:「法興難值,道教難得,可勅國內 諸母人輩樂聞法者,使出聽受。」王即宣令欲 見佛者聽。城內母人,咸喜俱出,詣佛禮拜, 訖而却住。於是世尊,如應說法,各各解了, 逮得法眼。王及臣民,歡喜禮佛而退。

106
白話直譯
這時候,
比丘們對佛說:「舍夷國裡,男女老少聽佛說法,
都能隨心領會,各自得到決定;父王也一起聽,卻沒記住所得到的內容?」佛告訴比丘們:「父王的恩愛還沒止息,父子之間還有牽掛,恭敬的心還不夠,所以沒能得到。」第二天早上,如來只帶著目連去王宮,
上殿坐下。佛吩咐目連:「展現你的神通力量。」目連領受教導,飛升到空中,來回七次顯現,身體出現水火,從上往下,
在佛前頂禮,然後站在左邊侍立。父王見到變化,心中感到喜悅,恩愛之情斷滅,內心生起敬仰之心,向前禮拜佛陀說:「世尊,真是善哉!弟子的功德尚且如此,如來的威德,實在難以衡量!」於是便發起無上正真之道的心意。
白話口語化新譯
那時候,許多比丘向佛陀稟告說:「迦毗羅衛國裡的男女老少,在聽了佛陀您的教導後,每個人都能針對自己心裡的疑惑,獲得明確的解答與開悟;。父王您剛才都聽見了,難道不記得佛陀所開示的法義嗎?。佛陀對比丘說:「父王對我的親情牽掛還沒放下,仍把我當作兒子看待,而不是全面地生起敬法之心,所以現在還不是見面的時候。」。隔天早上,佛陀只帶著目犍連尊者前往王宮,進入大殿後坐了下來。。佛陀對目犍連說:「展現一下你的神通實力吧。」。目連聽從佛陀的吩咐,飛到半空中,連續七次展現忽隱忽現的神通,身上還交替噴出水與火。表演完畢後,他從空中降下,恭敬地禮拜佛陀,然後站到左邊隨侍。。淨飯王見到佛陀展現的神力變化,內心變得開朗喜悅,對世俗情感的執著也消失了,由衷生起恭敬心,於是上前向佛陀行禮說:「世尊,這真是太殊勝、太好了!」。連弟子的功德都能達到這種程度,佛陀(如來)的威德神力,更是深廣到無法測量啊!。就此生起了追求至高無上、正大光明之覺悟的願心。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法具有「應機施教」的特質,能針對眾生不同的根器與疑念,令其隨類得解,化解煩惱疑網。

    此處為淨飯王聽聞佛陀說法後,太子(佛陀)或旁人對其法義領受情況的詢問,強調聞法應當憶持不忘。

    此處展現佛陀雖具大慈,但引導眾生須待時機成熟。
    若父王仍陷於世俗「恩愛」而非「法情」,則無法體悟佛法真諦,故佛陀以此為由暫時拒絕,旨在調伏其心,使其從世俗情感昇華為對佛法的敬信。

    此段描述佛陀應供的威儀與簡潔,展現如來隨順世間禮節而心無罣礙。
    僅帶領神通第一的目連,暗示後續佛事之成就與神力或特定教化因緣有關。

    此為佛陀依機教化,命目犍連顯現神通以折伏外道或教化眾生之緣起。

    此段描述目犍連尊者以「神足通」展現神通力,藉此降伏外道或令大眾生起清淨信心。
    其顯現的「水火神通」是阿羅漢常見的十八變神變力,旨在證成佛法之威德。

    此段描述淨飯王親證佛陀神力後,心法產生的轉變。
    透過見證超越世俗的神變,引發內心的信解與法喜,進而斷除對親情的凡夫執著(恩愛斷滅),轉化為對佛寶的清淨信心。

    此句出於《中本起經》,感嘆佛弟子隨佛修行所成就的功德已極為殊勝,進而推崇如來無量無邊、超越凡情測度的圓滿威德。

    描述修行者在此情境下,生起追求解脫與佛果的最高志向。
    在《中本起經》中,這代表了心靈轉化與菩提心的最初萌芽。

名相註解
  • 得其決:指心中的疑惑、猶疑獲得裁斷或解決,達到印證法義的效果。
  • 記:憶持、銘記於心。
  • 所得:指聽聞佛法後心中所領悟、獲得的法益。
  • 敬心:指對三寶(佛、法、僧)發自內心的至誠恭敬,而非僅止於世俗禮節。
  • 不得:此指時機或因緣未具足,故不可行。
  • 目連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
  • 水火:指「水火三昧」之神變,阿羅漢能自半身出水、半身出火,水火不相雜。
  • 變:指神變、神通變化,佛陀為度化眾生而展現的威德神力。
  • 解悅:心意開解並充滿法喜。
  • 無上正真道意:即菩提心,指追求佛陀「無上正等正覺」(阿耨多羅三藐三菩提)的志願。

是時 諸比丘白佛言:「舍夷國內,男女長幼聞佛說 法,如心所念,各得其決;父王俱聽,不記所得?」 佛告比丘:「父王恩愛未息,父子相待,敬心 未全,是故不得。」明旦如來,唯將目連往詣王 宮,上殿而坐。佛勅目連:「現汝道力。」目連受 教,飛升虛空,出沒七反,身出水火,從上來 下,前禮佛足,却侍於左。父王見變,心意解悅, 恩愛斷滅,敬心內發,起前禮佛:「甚善,世尊!弟 子功德,猶尚乃爾,如來威德,難可度量!」便發 無上正真道意。

107
白話直譯
這時父王,每次去佛那裡,看到迦葉等一千人外表都很樸陋,心裡總是不太舒服:「這些比丘,雖然心很專注,卻沒有外在儀表,應該勸宗室中樂於清淨無為的人,讓他們出家,挑選相貌端正的。」於是命令宗族:「明天到大殿集合,接到命令就馬上到。」國王對宗室說:「阿夷相曾說:『佛如果不出家,會成為聖王,統治四天下,身邊侍從,必定都是相貌端正的。』現在這些弟子都沒有儀表,我現在想禮聘有道德、儀容端正的人,來補足僧團人數,讓世尊更顯光輝。」大家都說:太好了!聽到命令都很高興,請求退下去準備,七天後才實行。調達便告訴行者:「我們這些王者的子弟,今天捨棄世間的榮華,出家修行,整理服飾,極盡世間的華美。象、馬、車輛,價值萬金,那天莊嚴出行,觀看的人擠滿道路。」調達的冠帽,自然掉落在地,腰帶脫離身體,所乘的象馬,四腳伏地,發出鳥鳴聲,彼此占卜說:「其他人都能得道,唯有兩人不吉。」一同前往佛陀處,全部剃度為沙門,剛強的心性被降伏,無不歡喜接受。
白話口語化新譯
那時淨飯王每次去探望佛陀,看到迦葉等上千名僧人長相非常醜陋,心裡總覺得不舒坦,心想:「這些比丘雖然修行精進,但外表實在不好看。我應該勸說王室宗族中那些嚮往清靜無為的人出家修行,而且要選拔容貌端正的人。」。隨即向族人傳達命令:「明天在宮殿集會,接到命令的人必須準時到達。」。國王告訴家族成員們:「阿夷仙人曾預言過:『如果太子選擇不出家,就會成為統治全世界的聖王,威震四方,連他身邊的隨從也都會非常端莊嚴整。』」。現在僧團裡的弟子們大多相貌普通、缺乏威儀,我想禮請一些修行有道、氣質儀容端莊的人來加入僧團,充實僧眾人數,好讓佛陀與僧團更有光彩。。大家一致讚嘆道:這真是太殊勝了!。聽到(佛陀的)教令後感到非常法喜,請求先行告退去嚴整辦理各項事務,準備了七天後才正式啟程。。提婆達多對隨行的人說:「我們都是王家的子弟,雖然現在放棄了世俗的富貴來出家修行,但還是要把衣服穿戴整齊,展現出世間最精美高貴的樣子。」。當時裝飾華麗的象群、馬匹和各式車輛,每一部都價值連城;當這些隊伍威嚴地出發時,前來觀看的群眾把路都擠滿了。。提婆達多頭上的頭巾自己掉到了地上,身上的飾物也紛紛脫落,他騎乘的象和馬都四腳癱軟在地,還發出像鳥一樣的怪叫。旁邊的人互相推測說:「其他人都會修成正果,只有這兩個人預兆不好。」。他們一起來到佛陀面前,全部出家修行,原本剛強不馴的習氣都被感化攝受,每個人都法喜充滿地信受奉行。
法義解析
  • 本段反映淨飯王初見佛陀弟子時,因凡夫見解而著重外相威儀,故欲選拔容貌端正的王室子弟出家,以壯大僧團的世間色相,亦顯出早期僧團多由苦行轉入,外貌顯得憔悴。

    此句描述悉達多太子(或相關王室人物)在做出重大決定前,召集親族宣示命令,展現其法制上的威信與僧伽(團體)集會的和合儀禮。

    此段描述淨飯王引述阿私陀仙人(阿夷)對悉達多太子的相貌預言。
    在《中本起經》的敘事框架中,強調了佛陀具備「轉輪聖王」與「正覺佛陀」兩種至高身分的抉擇,以此突顯出家成道的殊勝與必然性。

    此處反映早期僧團注重「威儀」對於攝化大眾的重要性。
    透過招募具備「有道儀容」的高素質人才入僧,不僅能健全僧團組織(充備僧數),更能提升佛教的社會形象,令世人對佛法生起信心,以此光耀佛德。

    描述法會或聽法大眾在領受佛陀教化後,生起極大歡喜心,異口同聲地表達認同與讚頌。

    此句描述信眾聞法受教後的恭敬與實踐。
    『歡喜』指信受佛法後的內心踴躍;『嚴辦』展現對佛事之慎重,不因急促而廢禮。

    此段描述提婆達多(調達)雖已出家,但仍執著於王種身分與世俗虛榮。
    他主張出家人應保持奢華的儀表,與釋迦牟尼佛所教導的「隨分衣食、遠離愛欲」之解脫道背道而馳,體現其性格中潛伏的慢心與對世俗名利的留戀。

    此句描述佛陀時代王室或貴族出巡時極其盛大且莊嚴的場面,展現世間圓滿的福德資具,以襯托法會或重大事件的殊勝。

    此段描述提婆達多(調達)因心懷惡念,在佛陀示現神變或威德時,出現種種不祥之兆。
    透過外在器物與坐騎的異常反應,預示其背離正法、無法證果的結局,與隨佛修行者形成鮮明對比。

    描述眾生受佛陀威德感化後,捨俗出家並伏除內心剛強難調的垢染,轉化為樂於領受正法的心態。

名相註解
  • 心精:指內心修持精進誠懇。
  • 無表容貌:指外表沒有莊嚴的相貌,無法顯現出令人敬畏的威儀。
  • 無為:指涅槃寂靜、不生不滅的境界,此處指愛好佛法真理者。
  • 端政:同「端正」,指五官端正、相貌莊嚴。
  • 宗族:指釋迦族的親族成員。
  • 受令:接受王命或教令,此指服從召喚。
  • 宗室:指釋迦族的王室家族成員。
  • 阿夷:即阿私陀仙人(Asita),具五神通,曾為出生時的悉達多太子占相。
  • 四天下:佛教宇宙觀中的四大洲:東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 姿觀:指端莊的儀容與威儀。
  • 禮娉:以禮待之並敦請、徵召。
  • 有道儀容:指內有道行,外具威儀容貌者。
  • 僧數:僧團的員額、人數。
  • 聽令:聞受教令。嚴辦:嚴謹整備(如法供養或遠行資糧)。
  • 行者:此指一同出家修行的人。
  • 居道:居住於道場或奉行佛法之道。
  • 極世之妙:達到世間最極致的精美與華麗。
  • 車乘:指供人騎乘的車輛具。
  • 嚴出:整飭威儀、莊嚴地出巡。
  • 冠幘:頭巾或帽子。
  • 衢和:飾物,此指佩戴在身上的珠寶瓔珞。

是時父王,每詣佛所,見迦葉 等千人形體至陋,每心不平:「此等比丘,雖 復心精,無表容貌,當勸宗室樂無為者,令作 沙門,擇取端政。」即令宗族:「明日會殿,受令 即到。」王告宗室曰:「阿夷相言:『佛不出家,當作 聖王,君四天下,左右侍從,率當端政。』今諸 弟子類無姿觀,今欲禮娉有道儀容足者,充 備僧數,光暉世尊。」咸言大善!聽令歡喜,乞退 嚴辦,七日乃行。調達便告行者:「吾等王者子 弟,今棄世榮,出家居道,整頓服飾,極世之 妙。象、馬、車乘,價直萬金,其日嚴出,觀者填 路。」調達冠幘,自然墮地,衢和離身,所乘象 馬,四脚布地,而作鳥鳴,相互占曰:「餘皆得 道,二人不吉。」俱詣佛所,悉作沙門,剛強降 伏,莫不樂受。

中本起經卷上