佛說興起行經
佛說興起行經卷下
後漢外國三藏康孟詳譯
佛說地婆達兜擲石緣經第七
此為經典開首之結集語，表示內容皆為阿難親自聽聞佛陀所說，以彰信實。
在《佛說興起行經》中，此語開啟了佛陀針對宿緣果報的自述。
- 聞如是：即「如是我聞」，經典的開頭語，指親自從佛那裡聽受。此譯法常見於早期漢譯佛典。
聞如是：
此處交代本經發起背景。
佛陀與五百羅漢在此宣說往昔業緣，阿難雖為佛陀近侍且多聞第一，但在當時尚未證得阿羅漢果，故特別標註「唯除」。
一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五 百人俱，皆是阿羅漢，六通神足，唯除一比丘—— 阿難也。
此段為本經「宿緣」敘事的開端，佛陀透過追溯過去世的因緣，向弟子開示因果業報的真實不虛。
文中詳列長者的財富，是為了對比後續因果轉變的教化意義。
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此句交代提婆達多在前世（大王長子）時的身分背景，須摩提為其當時之名，為後續宿緣情節之鋪陳。
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此句敘述佛陀過去生為須檀之子時，其父因業緣成熟而快速往生，引出後續施教與供養的因緣。
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此句交代佛陀過去生（身為須摩提時）的人際背景，為後續因嫉妒產生的業緣作鋪陳。
須摩提與修耶舍為兄弟關係，因財產繼承引發後續殺害之惡業。
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此句描述摩提因貪心與嫉妒萌生惡念，欲透過計謀排擠親兄弟以獨占財產，為隨後殺害修耶舍之惡業起點。
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此句描述須摩提受貪欲與瞋恚驅使，為獨佔家財而萌生殺害至親的惡念。
在《興起行經》中，此情節說明了因緣果報的宿世根源，展現凡夫在利害衝突下易失理性，落入殺業之動機。
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此段描述提婆達多過去生（須摩提）誘導其弟（修耶舍）前往山中，為後續謀害行為之開端，展現因果經中罪緣之始。
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此為修耶舍應允提婆達多之語，展現其參與計畫的開端。
在《興起行經》宿緣因果框架下，此對話鋪陳了佛陀受苦行報的往昔業因。
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此段敘述佛陀過去生（須摩提）因貪圖財產而殺害胞弟的惡業過程。
此經旨在說明佛陀成佛後仍須受「碎骨」之報的宿緣背景，展現因果報應絲毫不爽的教理。
- 須摩提：梵語 Sumati 之音譯，意譯為「善意」或「聰慧」。在此經文中指稱提婆達多之前身。
- 須檀：佛陀過去生身為長者子時的父親名號。
- 奄然：形容時間極短促、突然的樣子。
- 命終：指壽命結束、死亡。
- 修耶舍：須摩提之異母弟。耶舍（Yaśa）意為「名聲」或「光榮」，此處為人名。
- 摩提：經典人物名，佛陀過去生曾為摩提，因貪圖家產而謀害異母弟。
- 設計：設謀、計畫，此處特指惡意的謀劃。
- 念：指心所產生的思維、計謀，此處特指因貪婪激發的惡念。
- 耆闍崛山：即靈鷲山，位於王舍城東北，因山頂形似鷲鳥或多鷲鳥聚集而得名。
- 去來：意指「走吧」或「前往」，是當時口語中邀約同行的語法。
- 可爾：同意、應允之詞，意為「可以」、「就這樣」。
- 以石塠之：用石頭堆疊、投擲在身上，指進一步加害以確保對方死亡。
- 命絕：指生命終結，在此語境下代表殺業的完成。
是時，佛告舍利弗：「往昔過去世，於羅 閱祇城，有長者名曰須檀，大富，多饒財寶、象、 馬、七珍、僮僕、侍使，產業備足。子名須摩提。其 父須檀，奄然命終。須摩提有異母弟，名修耶 舍。摩提心念：『我當云何設計，不與修耶舍分？』 須摩提復念：『唯當殺之，乃得不與耳。』須摩提 語修耶舍：『大弟，共詣耆闍崛山上，有所論說 去來。』修耶舍曰：『可爾。』須摩提即執弟手上山， 既上山已，將至絕高崖頭，便推置崖底，以石 塠之，便即命絕。」
此為佛陀揭示宿緣的開端，透過詢問弟子是否認識過去生中的人物，引導出後續關於因果報應的教示。
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此句為佛陀說明宿世因緣與現世身分之對應，指出當時故事中的國王即是今生的父王。
在本經語境下，用以彰顯宿緣果報之真實不虛。
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佛陀揭示過去生中的因緣身分，說明當前所受之果報與往昔業力的直接關聯。
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此句說明過去世的人物轉世身分，揭示提婆達多與佛陀在往昔世中即具備親緣關係，並延續了因果夙緣。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。長者：指年高德劭、財富豐盈且具道德名望之人。須檀：過去生中的人物名，此經中特定因緣的主角。
- 父王真淨：即淨飯王（Śuddhodana），佛陀出家前的世俗父親，釋迦族之首。
- 爾時：指過去生中發生該事件的特定時間點。
- 地婆達兜：即提婆達多，常與佛陀對立，此處指其前生與佛陀有家親眷屬的宿世因緣。
佛語舍利弗：「汝知爾時長者 須檀者不？則今父王真淨是也；爾時子須摩 提者，則我身是；弟修耶舍者，則今地婆達兜 是。」
無數千年，在地獄裡被火燒煮，被鐵山壓著。那時
的惡緣殘留，現在雖然成就阿惟越致佛果，還是無法擺脫這過去的因緣。我
在耆闍崛山來回經行時，被地婆達兜舉起一塊長六丈、寬三丈的崖石，想丟向佛的頭。耆闍崛山的山神，名叫金埤羅，
用手接住大石，石頭邊緣的小碎片，飛落到佛的腳大拇指上，當下破裂流血。」
此經文描述佛陀過去生因貪與害所造的惡業。
本經屬於『十事緣起』之一，說明佛陀即便成佛後，其宿世業報（餘報）依然會現前，以此警示眾生因果不虛。
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此處強調業力不失的法則，說明即便是證得圓滿覺悟的佛陀，在示現身相時，仍須受報於未盡的宿世業緣（宿對），以顯明因果律之嚴密。
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此為佛陀「十難」之一。
即便如來已證圓滿，因過去世曾因財利爭鬥而殺害同父異母弟之殘餘業緣，仍須在耆闍崛山（靈鷲山）承受提婆達多推石傷足的果報。
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此段敘述佛陀遭遇「碎石中指」之宿緣果報。
即便如佛陀般功德圓滿，仍須示現受報，以顯業力不亡之理。
金埤羅神雖護法接石，仍未能完全遮止此餘報之發生。
- 塠：音『堆』，意為堆壓、撞擊，此處指地獄中鐵山擠壓罪人的苦刑。
- 燒煮：地獄中的刑罰，指受烈火焚燒與熱湯烹煮。
- 殘緣：尚未受盡、剩餘的業力因緣。
- 阿惟三佛：即阿耨多羅三藐三菩提，指無上正等正覺。
- 宿對：往昔業力所對應的果報。
- 經行：在一定路徑上來回緩步行走，旨在調適身心、對治睡魔。
- 金埤羅：守護靈鷲山的夜叉大將，為佛教護法神。
佛語舍利弗：「我爾時貪財、害弟，以是罪故， 無數千歲，在地獄中燒煮、為鐵山所塠。爾時 殘緣，今雖得阿惟三佛，故不能免此宿對。我 於耆闍崛山經行，為地婆達兜舉崖石，長六 丈、廣三丈，以擲佛頭。耆闍崛山神，名金埤羅， 以手接石，石邊小片，迸墮中佛脚拇指，即破 血出。」
此句為經文的發起序言，引出佛陀觀察過去生宿業後所作的總結性教示，用以說明現前果報的因由。
- 世尊：佛陀十號之一，指為世間所尊崇的覺者。
- 宿命：指眾生於往昔過去生中所造作的善惡業因與生命經歷。
- 偈：即偈頌，佛經中一種採取定字、定句的形式，便於誦持與歸納法義的文體。
於是，世尊即說宿命偈曰：
把他推下高崖，用石頭壓住他。因為這個因緣，長久受地獄之苦，
在地獄裡，被鐵山壓著。由於這殘餘的惡報，地婆達扔石頭，
崖石掉下來傷到腳，砸破了我的腳拇指。因果終究不會消失，也不會落空。應當守護三種因緣，不要犯身、口、意。如今我成為尊貴的佛，成為三界的領袖，
在阿耨大泉中，說出這段前世因緣。
此段描述佛陀過去生中因貪欲與瞋恚而造下的殺親重業。
此經旨在說明即使成就佛果，往昔未盡的餘報（宿緣）仍會在因緣成熟時現前，以此警惕大眾因果不虛。
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此段描述佛陀因過去世造作惡業，即便在成佛後仍須示現受此餘報。
說明因果報應的嚴謹，縱使地獄苦受時劫極長，業因未盡前仍須受報。
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此經文描述佛陀雖已成正覺，但因往昔業力（宿緣）尚未完全清淨，仍須受「地婆達（提婆達多）下石」之報，用以示現因果不虛，即使佛陀亦不免除定業。
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強調業力不失的法性。
眾生所造之業（因緣），其種子會一直存續，直到報應成熟，既不會隨時間腐朽，也不會無故消失在虛空中。
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本經屬《興起行經》，主旨於闡明佛陀宿世業緣。
此句強調修行者應嚴格自律，防範三業造作惡因，以避免未來受相應的苦果報應。
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此偈頌為佛陀自述業緣的總結。
佛陀雖已成就不生不滅之佛果，為三界至尊，但為示現業報不失、警惕後世修行者，特於阿耨大池對諸大比丘宣說過去生中的宿業。
這反映了本經「佛陀亦有宿緣果報」的法義核心。
- 往：指過去世、往昔。
- 異母弟：同父異母的弟弟。
- 因緣：此指造作惡業的緣由與動力。
- 鐵山所塠：「塠」通「堆」，指地獄中巨大的鐵山從四周推壓或堆疊撞擊，是地獄眾生受苦的一種形式。
- 殘餘殃：指過去所造惡業雖已受報，但仍殘留未盡的餘殃業果。
- 地婆達：即提婆達多（Devadatta），佛陀的從弟，多次試圖謀害佛陀。
- 不朽：不磨滅、不敗壞，指業種子的持續性。
- 虛空：指業力不會無端消散於外在空間而不受報。
- 三因緣：指造成業報的三個核心管道，即下文所指的身、口、意。
- 身、口、意：三業。身為身體行為，口為言語，意為思想念頭。
- 三界將：指佛為欲界、色界、無色界這三界眾生的導師或統帥。
- 阿耨大泉：即阿耨達池（Anavatapta），佛陀在此向五百羅漢宣說《興起行經》的宿緣。
- 先世緣：指過去生中所造作的業因與其產生的果報連結。
「我往以財故，殺其異母弟， 推著高崖下，以石塠其上。 以是因緣故，久受地獄苦， 於其地獄中，為鐵山所塠。 由是殘餘殃，地婆達下石， 崖片落傷脚，破我脚拇指。 因緣終不朽，亦不著虛空。 當護三因緣，莫犯身、口、意。 今我成尊佛，得為三界將， 阿耨大泉中，說此先世緣。」
諸天、龍、神、帝王、臣民和一切眾生，都想讓他們解脫，但還有過去的因緣，無法完全脫離，
更何況是愚癡無知、還沒證得正道的人呢？舍利弗等人，應該這樣學習，不要犯身、口、意三業。」
此段經文強調「因果不虛」的核心教義。
即使是功德圓滿的如來，其過去生尚未了結的業緣（宿緣），在因緣成熟時仍會現前受報，以此誡勉大眾應謹慎因果，不可心存僥倖。
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佛陀以此勸誡眾生應引以為戒，嚴謹守護三業，避免重蹈宿世惡因之覆轍，此為《興起行經》強調因果報應不失的核心教示。
- 如來：佛的十號之一，此處佛陀自稱。
- 宿緣：過去生所造作的因緣業力。
- 愚冥：形容眾生無明、愚昧，缺乏智慧之光。
佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普具， 諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之，尚 有宿緣，不能得免，況復愚冥、未得道者？舍利 弗等，當學如是，莫犯身、口、意。」
本句為經典的結分（流通分），記錄了聽法大眾的組成與法會結束後的反應。
強調眾生因聽聞佛陀開示宿緣與業報的教法（興起行），生起清淨信解，並落實於日常修持中。
- 阿耨大龍王：即阿耨達龍王，住於清涼池，為具大威德之龍王。
- 乾沓和：乾闥婆，樂神。
- 阿須倫：阿修羅，非天。
- 甄陀羅：緊那羅，疑神或歌神。
- 摩休勒：摩睺羅伽，大蟒蛇神。
- 受行：信受教法並付諸實踐。
佛說是已，舍利 弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓 和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說， 歡喜受行。
佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經第八
此為結集經典時，阿難尊者自述聽聞佛陀說法的開場語，證明經文乃親耳所聞，具足信願。
聞如是：
此段交代說法背景（序分）。
佛陀於阿耨大泉向具足聖德的羅漢僧團宣說過去因緣。
阿難此時雖隨侍佛側，但尚未證得羅漢果位，故經文特別標註「除一比丘」。
一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五 百人俱，皆是羅漢，六通神足，除一比丘——阿 難也。
此段為佛陀開啟過去生因緣的序分，透過描述往昔『盡勝如來』出現於世的時空背景與隨侍眾，建立宿世因果的法義框架，強調佛陀所說的因緣法皆有歷史根源。
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此為佛陀呼喚當機眾舍利弗之名，預告下文將揭示宿世因緣之報，強調業力不失的法義。
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此句交代過去生中盡勝如來時代的兩位關鍵比丘身分，為後續敘述宿緣因果作鋪墊。
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此處以「無勝」標誌其神通力之殊勝，強調比丘透過禪定修行所獲得的超自然能力（六通），作為其身分或德行的表徵。
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此處指常歡比丘（大目犍連前生）雖已出家修行，但仍處於凡夫位，尚未證得阿羅漢果，故心識仍受煩惱（結使）所繫縛。
這也為後續因瞋心造作惡業的果報埋下伏筆。
- 阿僧祇劫：意為「無數」的長遠時間單位。
- 盡勝如來：過去佛名號。
- 至真：佛十號之一，即「應供」，指應受人天供養者。
- 等正覺：佛十號之一，指完全正確的覺悟。
- 波羅㮈國：古印度國名，即現今之瓦拉納西（Varanasi）。
- 無勝：指勇猛無敵或其成就無人能勝。
- 六通：神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
- 神足：即神境通，指能隨意變現、飛行自在的力量。
- 常歡比丘：經典中記載的一位比丘名，為大目犍連尊者過去生之一。
- 結使：煩惱的異名。「結」指繫縛，「使」指隨逐，意指煩惱能繫縛眾生於生死，且隨逐不離。
- 未除：尚未斷除、尚未滅盡。指修行尚未達到漏盡的聖者境界。
佛告舍利弗：「往昔阿僧祇劫前，爾時有 佛，號名盡勝如來、至真、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊， 時在波羅㮈國，與大比丘六萬八千眾，皆是 羅漢。舍利弗！爾時盡勝如來有兩種比丘：一 種比丘名無勝，一種比丘名常歡。無勝比丘 者，六通神足也；常歡比丘者，結使未除。
因為還沒證得正道。常歡比丘看到無勝比丘特別受到供養，心生嫉妒，無端誹謗說：「無勝比丘和善幻通有私情，
不是因為修行法門而受供養，只是靠私情受供養罷了。」
此段經文旨在交代因緣背景（序分），透過描述長者大愛世間財富的圓滿，襯托隨後佛陀教化或因果故事的啟始。
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此句描述往昔因緣中，長者妻子的身相殊妙，為後文因果宿緣的鋪陳。
在《興起行經》的語境下，這類描述多用以說明眾生受報的身相與過去生業力的關係。
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此處經文描述奢彌跋長者過去生中與僧眾的互動緣分，說明其作為施主與比丘建立供養關係的開端，為後續宿緣果報的鋪陳。
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此處描述善幻婦對無勝比丘的「四事供養」，展現外護功德。
在《佛說興起行經》的語境中，這是交代佛陀過去生因緣的背景，說明其往昔與比丘及善幻婦之間的業緣起點。
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本經背景為佛陀自述宿世因緣（如報應經、興起行經等），強調因果之嚴謹。
此句指修行者在過去生布施時，心念不夠至誠或歡喜心短暫，導致功德力不圓滿，即便供養，其心念之至誠度仍屬微薄。
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此為佛經中常見的啟問語，用以承上啟下，引發對前述因果、宿緣或教法理據的進一步說明，在此經中多用於揭示如來受報的宿世業緣。
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此處描述無勝比丘已證得阿羅漢果位。
斷諸漏指超越生死的煩惱根源，六通則是阿羅漢解脫後展現的自在力。
在《興起行經》的因緣語境中，旨在強調其身分之清淨與神聖。
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說明常歡比丘（佛陀前世）當時仍是凡夫僧，尚未斷除煩惱（結使），故仍會受業力與習氣影響而造下口業。
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此段描述佛陀過去生為常歡比丘時，因嫉妒心而造下毀謗證果聖者的口業。
這是不善業的展現，旨在說明即使是佛陀，在成佛前所造的惡業因緣，成熟時仍須承受果報（如受孫陀利毀謗之報）。
- 波羅㮈：古印度十六大國之一迦尸國的首都，意譯為鹿野苑所在之處。
- 長者：指道德、地位及財富具足的豪貴之人。
- 七寶：經中常指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七種珍寶。
- 善幻：人名，此處指大愛長者的妻子。
- 端正：指身相五官端嚴，具足福德之相。
- 比丘：出家男眾。檀越：梵語 dānapati 之音譯，指施主、檀那，即布施供給僧眾衣食的人。
- 善幻婦：經典中記載的一位女性在家信眾，為此段業緣故事的主角之一。
- 無勝比丘：古佛時期的修行僧，與善幻婦有供養與因緣往來。
- 四事：指衣服、飲食、臥具、醫藥，為在家眾供養出家人的四種基本生活需求。
- 供養：以資財或心誠奉事三寶。
- 常歡：此指供養時的心態，即恆常、持續的歡喜心。
- 微薄：形容心念或功德的程度淺、少。
- 諸漏：指欲漏、有漏、無明漏，即一切煩惱。六通：指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
- 橫生誹謗：無中生有、隨意地散佈毀謗之詞。
- 恩愛：在此指男女間的私情愛欲。
「爾 時，波羅㮈城，有長者名大愛，有象、馬、七寶， 資財無極。大愛長者有婦，名曰善幻，端正無 比。兩種比丘，往來其家，以為檀越。善幻婦 者，供養無勝比丘，衣被、飲食、床臥、醫藥，四事 無乏；供養常歡，至為微薄。何以故？無勝比 丘，斷於諸漏，六通具足；常歡比丘，結使未盡， 未成道故也。常歡比丘見無勝比丘偏受供 養，興嫉妬意，橫生誹謗曰：『無勝比丘與善 幻通，不以道法供養，自以恩愛供養耳。』」
此為佛陀向舍利弗追述往昔因緣的開場，藉由詢問弟子是否知曉過去生中的特定人物，引出隨後關於業報與果報的教法。
在《興起行經》的語境中，這類敘述多用於解釋佛陀現世所受苦難的遠因。
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佛陀以此語明示宿世因緣，指出過去事跡中的主角即是佛陀的前世，用以確立業力感果的真實性。
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此處佛陀揭示過去生中受誹謗的業緣。
栴沙因前世受婆羅門教唆，以盆繫腹偽裝懷孕誹謗佛陀，其宿世因緣即是此經文所指之「善幻婦人」。
- 不：通「否」，用於句末表示疑問。
- 我身：指佛陀的過去身（前世）。
- 栴沙：即栴沙（Ciñcā）婆羅門女，佛陀時代著名的毀謗佛陀者。
佛語 舍利弗：「汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不？ 則我身是；欲知善幻婦人者，則今婆羅門女， 名栴沙者是。」
沒有超勝的羅漢，因為這個罪，無數千年，在地獄裡，受各種痛苦。現在雖然成佛，對六師等、眾比丘、漏盡、
未漏盡，以及諸王、臣民、虔誠的男居士女居士說法時，因為過去的餘報，常有多舌的少女，腰繫水瓶，肚子隆起，來到我面前說：『沙門為什麼不自己說家裡的事？只說別人的事呢？你今天一個人快樂，難道不知道我的痛苦嗎？為什麼呢？你以前和我親近，讓我懷孕，現在快要生產，需要酥油養小孩，全部都要給我。』」
此段記述佛陀過去生中因口業（誹謗聖者）而受地獄報的往事。
在《興起行經》的語境中，強調即便成就佛果，過去未了的宿緣報應（殘緣）仍會現前，以此誡助修行者嚴護口業，深信因果。
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此段描述佛陀遭遇「孫陀利謗佛」或「戰遮少女謗佛」類型的宿緣果報。
即便成佛，往昔毀謗他人的惡業餘殃仍會在特定因緣下現前，藉此示現因果不虛之理。
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此處指佛陀在說明特定業報（如孫陀利謗佛等緣起）時，藉由敘述過去生所造之因，來揭示當前果報的必然性。
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此為佛陀過去生與奢彌梨女（其後身為孫陀利）因緣之對話。
經文描述奢彌梨女對獨自享樂的對象所表達的怨懟，體現了眾生在情感與業緣中的苦樂糾纏，並為後世孫陀利謗佛之果報埋下前因。
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此為佛典常見的徵詢語，用以承上啟下，準備說明造成佛陀宿緣果報的具體業力因由。
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此為奢彌信女受外道指使，在此經「奢彌信女謗佛緣」的語境下，於大眾中偽裝懷孕對佛陀進行誣蔑之詞，旨在毀壞佛陀名譽。
- 舍利弗（智慧第一之弟子）、無勝（本經所指之阿羅漢名）、誹謗（毀辱、誣蔑他人）、羅漢（斷盡煩惱、應受供養之聖者）。
- 六師：指佛陀時代的六種外道導師。
- 漏盡、未盡：漏指煩惱。漏盡指已斷惑證果的阿羅漢；未盡指尚未斷盡煩惱的修行者。
- 清信士女：指在家修行的男居士（優婆塞）與女居士（優婆夷）。
- 餘殃：過去世造作惡業後，經過地獄等苦報後所殘餘的禍報。
- 帶杅起腹：杅指盛水的木器。指將木盂綁在肚子上，偽裝成懷孕的樣子。
- 他事：指過去生中的其他事跡或業因。
- 事為：所作之業或行為造作。
- 何以故：疑問詞。詢問原因或理由，在此經脈絡中，通常引出過去生所造的善惡業因。
- 通：指私通、發生不正當性關係。
- 娠：懷孕。
- 月事：此處指產期、臨盆之時。
- 酥油：古印度日常重要食用品及藥物，此處指養育幼兒所需的物資。
佛語舍利弗：「我爾時無故誹謗 無勝羅漢，以是罪故，無數千歲，在地獄中，受 諸苦痛。今雖得佛，為六師等、諸比丘眾、漏盡、 未盡、及諸王、臣民、清信士女說法時，以餘 殃故，多舌童女，帶杅起腹，來至我前曰：『沙 門何以不自說家事？乃說他事為。汝今日獨 自樂，不知我苦耶。何以故？汝先共我通，使 我有娠，今當臨月事，須酥油養於小兒，盡 當給我。』」
描述佛陀說法後或發生特定因緣時，聽眾因感念佛恩、思維法義或自省，呈現出恭敬且專注的靜默狀態。
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此段描述釋提桓因見佛陀因過往業緣（如本經所述之「金槍刺足」等緣）受苦或即將示現受報時，以神力作此變化之情境。
在《興起行經》中，此類示現旨在說明佛陀雖已成正覺，仍須清償過往宿業之報，以此教化眾生因果不虛。
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此段描述戰遮少女（戰遮摩那）受外道指使，以木盂繫腹偽裝懷孕誹謗佛陀，後因天神化作鼠囓斷繫繩使木盂掉落，真相大白，眾人轉而訶責。
反映出佛陀雖遭惡意誹謗，終因法力與真實而化解，彰顯「無上正真」之不可毀損。
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此句出自佛陀述說宿世因緣。
描述眾人見到惡行極重之人（如提婆達多等）時，感嘆大地無知無情，否則應無法容忍其惡行而不陷裂。
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此處描述佛陀受「戰遮婆羅門女繫盆謗佛」之宿緣果報。
女子因誹謗佛陀，現世即招感大地開裂、火發入獄之報，展現因果業力之速疾與不虛。
- 釋提桓因：即天帝釋，忉利天之主，常作為佛陀的護法侍從出現。
- 帶杅：束腰帶上的鉤環或扣子。
- 神力：指神通力，此處特指釋提桓因變現形體的能力。
- 四部弟子：指佛陀弟子中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
- 赤吹：經典中常用於訶責語，意指妄語、說謊。
- 無上正真：對佛陀的尊稱，意指正等正覺、至高無上的真理體現者。
- 無知：指大地無情、無執著分別之識。
- 容載：包容與負載。
- 惡物：指極其邪惡之人或事物。
- 阿鼻：梵語 Avīci，意譯為無間，指受苦無有間斷的地獄。
- 泥犁：梵語 Niraya，意譯為地獄。
爾時，眾會皆低頭默然。時釋提桓因 侍後扇佛，以神力化作一鼠，入其衣裏，嚙於 帶杅，忽然落地。爾時，諸四部弟子、及六師 徒等，見杅墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶，欣笑 無量，皆同音罵曰：「汝死赤吹罪物，何能興此 惡意，誹謗清淨無上正真？此地無知，乃能容 載如此惡物也。」諸眾各說，是時，地即為劈裂， 焰火踊出，女便墮中，徑至阿鼻大泥犁中。
全身汗毛豎起，馬上起身合掌，長跪著說：「這女子墮落，現在
在什麼地方？」
此段描述佛陀示現因果報應的震撼力。
阿闍世王目睹毀謗佛陀的惡報現場，引發其內心對業力的畏懼，進而啟發其向佛請法的契機。
此經旨在說明佛陀雖已成佛，仍受過去宿緣之報，以此誡慎眾生業果不亡。
- 阿闍世王：摩揭陀國國王，曾害父篡位，後皈依佛陀。
- 叉手：合掌，表示恭敬。
- 白：下對上的陳述、稟告。
大眾見此女現身墮泥犁，阿闍世王便驚恐， 衣毛為竪，即起叉手，長跪白言：「此女所墮，今 在何處？」
此處佛陀向波斯匿王說明奢彌跋底（女子名）因毀謗佛陀的惡業，死後直接墮入痛苦最深重的無間地獄。
佛答大王：「此女所墮，名阿鼻泥犁。」
此處展現阿闍世王對於因果業力報應輕重的疑惑。
在《興起行經》的語境中，強調即便看似輕微的惡業（如妄語），若其動機與影響深遠，仍可能感召極大的苦果。
- 妄語：虛假不實之言。
阿 闍世王復問佛：「此女不殺人、亦不偷盜，直妄 語，便墮阿鼻耶？」
此處強調因緣法的具體表現形式，即身語意三業。
眾生透過三業造作不同的善惡行為（行），進而形成上中下不同層次的果報因緣。
在《興起行經》的語境中，這也與佛陀示現受報的因緣背景相關。
- 緣法：因緣法。指事物依憑條件而生滅的規律。
- 上、中、下：指業行的優劣品級，通常對應善、無記、惡或不同的果報層次。
- 身、口、意行：即三業。指身體、語言與心念的行為造作。
佛語阿闍世王：「我所說緣法， 有上、中、下，身、口、意行。」
此句銜接前文佛陀自述過去生因毀謗而受苦的報應，阿闍世王進而請教業力輕重的法義。
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此處語境指涉佛陀解釋宿緣果報的事實核心。
在《興起行經》中，佛陀常藉由具體事件揭示「中」之要旨，即業力因果受報的真實情狀。
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此處為佛陀在論述因果報應的脈絡下，透過問答引出何為惡業或不善之行的定義。
- 重：在此指業力的分量，即對未來果報影響最深、最難消滅的惡業。
- 中：指事物的中心、核心，或因果對應的中間環節。
- 下：指卑劣、不善、屬黑業範疇的行為。
阿闍世王復問：「何者為 重？何者為中？何者為下？」
此處強調「意」為三業之主導。
在《興起行經》的宿緣因果框架下，說明業力的發起以心意為最根本且影響最巨者，此即「意行最重」之義。
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此句說明業力的表現有其顯著性與隱微性之別。
佛陀以此對比身行之「顯」，引出後續業報因緣之「隱」。
在《興起行經》的語境中，這是為了向大眾解釋佛陀即便成佛，仍須受過去生殘餘業報（如宿緣、宿殃）的原因。
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此處探討口業的本質。
在《佛說興起行經》的語境下，強調身口意三業的因果對應，說明口部的造作（口行）透過聲音傳遞，成為耳根所接收的對象，以此建立業力顯現的觀察。
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此處指佛陀解釋過去生中因果業力的顯現，強調所發生的果報並非虛妄，而是世間確切存在、眾人可共證的因果事實。
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此處解釋『意行』（意業）的特性。
相較於身業與口業具備外顯性，意業的發起純屬內在，不具備聲音或形相供他人覺察，強調業力的起源始於內心的思維與動機。
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此經文出自《興起行經》卷下〈孫陀利謗佛緣〉。
此處以「意釘」喻指內心深處的微細執著或業因，說明眾生因心念的繫縛而難以解脫，即使是如來在展現宿緣殘報時，亦藉此示現業果不失的法義。
- 意行：指心意的造作，即意業。
- 最重：指在業力的性質與感果的力量上，意圖的影響力最大。
- 身行：身體所造作的行為，屬於三業（身、口、意）之一。
- 麤現：粗顯、明顯地表現於外。
- 口行：指口業，即由口部發出的言語造作。
- 耳所聞：指耳根所接觸的聲塵，此處特指言語之音。
- 二事：指經文前文所述之特定因緣事跡。
- 聞見：聽聞與親見，指事跡的真實性與公開性。
- 內事：指內在的心靈活動，與外顯的身口行為相對。
- 眾行：指眾多有為法的造作或行為。
- 意釘：比喻心意中的頑固執著或業力因素，如同釘子般將眾生繫縛於業報之中。
- 繫：束縛、牽連，指受業力或煩惱牽制而不得自在。
佛語阿闍世王：「意行 最重，口行處中，身行在下。」阿闍世王復問 佛，佛答曰：「身行麤現，此事可見；口行者，耳 所聞；此二事者，世間所聞見。」佛語大王：「意行 者，設發念時，無聞見者，此是內事。眾行，為 意釘所繫。」
此處探討業力與心念的關係。
雖然心意無形質，但因過去造作的惡業（如嫉妒、惡念），其影響力會如釘子般釘固在心識中，使報應如影隨形，無法逃脫。
- 意：指心意識，此處強調造業的主體與受報的覺受。
王復問佛：「意不可見，云何獨繫意 釘耶？」
此段經文旨在說明惡業的造作往往源於內心的思慮與計畫。
佛陀透過描述世人造惡時的慎重籌畫，來對比業力形成的心理過程。
在《興起行經》的語境中，這是為了導引出因果報應的必然性，強調心念與行為的連結。
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此處強調「意業」為造業的主導者。
佛陀解釋宿世業報的成因在於起心動念時的計較與決定（意釘），身體與語言的行為只是意念的延伸，說明心法在因果律中的核心地位。
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此處強調「身口意」三業中，口業的發動須以「意業」為先導。
在正式的法會與論法場合，修行者應先審視動機與內容，確保言語符合正法，避免因輕率而造下口過，體現了戒學中「護口遮愆」的實踐。
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此為佛陀敘述過去生身為婆羅門時，因嫉妒心而對善勝佛（善說佛）及其弟子進行誹謗的惡業殘緣。
此處描述其意圖在律法評議的正式場合，故意擾亂是非、推卸責任以損毀聖賢名譽。
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此處語境描述外道或他人受嫉妒、瞋恚等意氣影響，對佛陀產生不實誹謗，佛陀指出其言論並非出自真理實相，而是受煩惱意氣驅使。
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此處描述魔王波旬在美色、財寶誘惑失效後，轉而使用離間計與恐嚇手段，試圖破壞修行者對佛法或善知識的信任，使其心生恐懼與猜忌。
這反映了修行過程中可能遇到的心理障礙與外在干擾。
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本句說明「兩舌」惡業的果報。
兩舌不僅破壞他人和合，更會毀滅自心的正法根基，最終導致墮入惡道的苦果。
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本經強調『宿緣』與『意業』的主導性。
佛陀以此說明，眾生所受的口業果報（如遭人誹謗），其根源在於過去世心意所造作的業力釘痕，心才是造業與受報的核心動力。
- 思惟：內心的思考、盤算或籌謀。
- 殺、盜、婬：指殺生、偷盜與邪淫，為身三惡業。
- 計挍：思量、盤算或籌謀。
- 語王：佛陀對阿闍世王（或經中對話之國王）的稱呼。
- 意思惟：意識的審慮與思考，強調在行動前先進行內心的觀照。
- 講論法：宣講與辯論佛法義理。
- 都坐：指大眾集會之處，特指僧團或眾人共議的場合。
- 斷當律：依據戒律或法規進行裁決、審理是非。
- 違反彼說：違背、反駁對方的言論。
- 非是已事：並非我所知或與我相關之事，指推諉、撇清責任。
- 意氣：指世俗的情緒、意氣用事或受他人心志情緒的影響，在此特指受煽動而產生的偏激心態。
- 反之：反駁、違逆其說法，以正視聽。
- 三事：指前文提到的三種欲染誘惑（如美色、財貨、名利等）。
- 不著：不執著、不沾染，心不動搖。
- 作計：設計謀、設圈套。
- 鬪：挑撥離間，使人鬥爭、不和。
- 兩舌：挑撥離間，使人交惡。
- 正法：此處指修行者內心的佛法智慧與善根。
佛答王曰：「若男子、女人，設欲身行殺、 盜、婬者，先當思惟，朝中人定何時可行也，思 惟何處可往。」佛復語王：「夫人作行，先心計挍， 然後施行，是故繫於意釘，不在身口也。」佛復 語王：「是口行者，欲行口行時，先意思惟：『若在 大會，講論法時；若在都坐，斷當律時，設問我 者，我當違反彼說，此間非是已事；若有是語 者，我當反之，此受他意氣故，作是語耳。』若行 此三事不著者，復更作計，當往鬪之曰：『彼欲 殺汝、破汝、壞汝，汝當隨我語，莫信他人。』若作 此兩舌者，成於虛偽，滅其正法，命終之後，墮 於泥犁。」佛語王：「是故，口行繫於意釘，不繫身、 口。」
此為發起後續法義的啟問，國王針對佛陀前述的果報示現，進一步追問其宿世因緣之理由。
王復問佛：「何以故？」
都繫於意念，就像釘子一樣，意念若不專注，身體就無法單獨行動，所以身和口都繫於意念這根釘子。」
本經強調『意業』的主導性。
佛陀以『意釘』為喻，說明身、口二業的發動必須以意業為前提，若無意念的驅使，行為與言語則無從生起，展現原始佛教中『心為法本』的核心觀點。
- 身三：指身業的三種惡行：殺、盜、淫。
- 口四：指口業的四種過失：妄語、兩舌、惡口、綺語。
佛答王曰：「身三、口四， 皆繫意釘，意不念者，身不能獨行，是故身、口 繫意釘。」
此為佛經中常見的銜接語。
在敘述完一段緣起或教示後，佛陀以偈頌重複要點或進一步開示，以便大眾受持誦讀。
於是，世尊即說偈曰：
此處強調「先思後行」的修持原則。
在《興起行經》的因果脈絡中，指在採取行動（如說話或做事）前，必須經過深度的意識審察，以避免造作惡業或產生錯誤的果報。
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此句描述修行者或眾生「心口不一」的虛偽狀態。
在《佛說興起行經》的因緣語境中，強調業力的清算不看外在修飾，若內心意業未淨化，僅靠外在身口的偽裝是無法逃避因果報應的。
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本經強調「意」為諸法之首。
因一切惡業皆由意起，故治本之道在於先淨化意業。
身口二業僅是意念的延伸與表現，若無意念主導，身口便無從造業。
- 佯慚：虛假的慚愧，指外表裝出羞愧的模樣以欺瞞他人。
- 愧心意：對自心生起的貪嗔癡等惡念感到羞恥。心意指第六意識的造作。
- 慚：內省自覺，對所造之罪感到羞恥。
- 耻：對外在評價或因違背法度而感到羞愧。
- 身、口：指外在的身體動作與言語表達。
「意中熟思惟，然後行二事。 佯慚於身、口，未曾愧心意。 先當慚於意，然後耻身、口， 此二不離意，亦不能獨行。」
「大王為何流淚？」
此處描繪阿闍世王聽聞佛陀開示其宿世因緣與現世果報後，心生懺悔與觸動的情狀。
在《興起行經》的語境中，這展現了眾生聽聞業力因果法門後的省悟反應。
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此為佛陀見波斯匿王因祖母去世哀慟不已，故發此問以開啟後續有關苦、空、無常之教示。
- 涕泣悲感：形容內心受到極大震撼，既有對過去罪業的懺悔悲傷，也有對佛法慈悲救拔的感悟。
- 涕：流淚、哭泣。
- 王：指波斯匿王。
於是，阿闍世王聞佛說法，涕泣悲感。佛問王： 「王何為涕？」
此處經文背景為佛陀說明往昔因緣。
國王感嘆眾生因無明而無法洞察生命的實相（三事），導致在六道輪迴中不斷受苦與損耗，體現了菩薩對眾生無知的悲憫。
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本經強調宿緣與果報，此處說明眾生往往只重視外顯的身業與口業，忽視了身口行為背後的根源——「意業」。
在意業中種下的因，其影響力比外在表現更為深遠。
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此為舍利弗對佛陀的尊稱。
在《興起行經》中，此稱呼展現了弟子啟請佛陀宣說過去生因緣果報時的至誠恭敬。
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此句反映外道或一般人常見的知見，認為可見的身口行為重於不可見的意念。
在《興起行經》的語境中，這是佛陀過去生尚未圓滿覺悟時的錯誤觀念，隨後經中將對治此點，強調心意的主導性。
。
此句強調「心為行本」的法義。
在佛說興起行經的語境中，佛陀透過宿緣果報說明業力的發起核心在於「意」，意業的善惡決定了身、口行為的本質與後續受報的輕重。
- 無智：缺乏破除煩惱、領悟真理的智慧（無明）。
- 損減：指善法、福德或壽命在輪迴中不斷耗損減少。
- 深奧：此處指影響力深遠、細微且為根本，不易被凡夫察覺。
- 大、小：此處指業力的輕重或造業的主次關係。
- 大：此指重要性、主導性或業力發起的根本。
王答曰：「為眾生無智，不解三事，恒 有損減，是故悲耳。此眾生但謂身、口為大，不 知意為深奧。世尊！我本謂身、口為大，意為小； 今從佛聞，乃知意為大，身、口為小。」
此句為佛陀針對阿闍世王先前對三業輕重認知的反問，旨在引導國王重新審視「意業」在因果報應中的核心地位。
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此為外道或弟子對「三業」輕重的質疑。
在《興起行經》的宿緣脈絡中，佛陀強調心意的動機（意）是造業的主導，而非僅看外在行為。
- 身口：指身體的行為與言語的表達，與意共同構成眾生造作善惡業的三種門徑。
佛問王 曰：「本何以知身、口大，意為小；今方云意大，身 口、小耶？」
此句銜接前文，國王以世俗可見的「殺生」行為作為引子，準備對比「佛陀受苦」這一看似不合理的現象，進而請示因緣。
殺生為十惡之首，其果報顯著。
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此處延續前文之殺生，合稱「身三業」（殺、盜、淫）。
經文強調身業具有顯露性，凡夫造作此三種惡行，難逃世人眼目與因果檢驗，以此勸誡修行者應謹慎守護身業。
。
本經論及佛陀雖已成佛，仍受過去生口業餘殃之報。
此處定義口業四過（妄語、惡口、兩舌、不誠言），強調口業之惡影響深遠且報應不爽，為「興起行」中所欲誡勉之業因。
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此處「意家三事」指引起宿緣果報的內在心法（貪、瞋、癡）。
佛陀以此說明業因生於心意，極其微細隱密，並非感官色塵之表象。
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本經論述佛陀受宿緣報應的因果，此句強調凡夫眾生執著於感官（眼、耳）所接收的表象，易被外境所轉，缺乏對宿世因緣與法性的深層覺察。
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本經強調業果追逐不捨，心意為造作善惡業的根本與主導，故稱為大；身、口之業是由意所發動，故稱為小。
。
此處以「釘」比喻心意的主導與束縛作用。
身業與口業並非獨立運作，而是依附於意業的驅動；若意念生起，身口隨之而動，如同器物被釘子固定於一處，強調意業為三業之核心。
- 白佛：向佛陀稟告、陳述。用於下對上的敬辭。
- 殺生：斷絕眾生命根的行為。此經脈絡下指涉導致苦果的直接惡因。
- 偷盜：不與而取，侵佔他人財物。
- 婬妷：指不正當的性行為，即邪淫。
- 身三事：指身業的三種過失：殺生、偷盜、邪淫。
- 惡口：以粗魯、刻薄的話語毀辱他人。
- 不至誠：言詞虛偽，心口不一，缺乏誠信。
- 意家：指心意之中、內心領域。
- 是故：承接前文，解釋原因的連詞。
- 眾生：指輪迴於生死中的一切有情生命，此處偏指未解脫的凡夫。
- 為大：以之為重、視為真實或首要的執著。
- 心意：指識與意根，為造業的主導力量。身口：指身體的行為與言語的表達。
- 身、口二事：指身體的行為與言語的表達，即身業與口業。
王復白佛：「夫人殺生，人皆見之；若偷 盜、婬妷，亦人所見，此身三事，天下盡見；口行 妄語、惡口、兩舌、言不至誠，此口四事，天下所 聞；意家三事，非耳所聞、非眼所見。是故，眾 生以眼見、耳聞為大。今聞佛說，乃知心意為 大，身，口為小。以是故，身、口二事，繫於意釘。」
本經強調『意業』的主導性。
佛陀以『釘』為喻，說明心意是行為與語言的根本動力與依託，身口二業皆隨意業而轉，且意業所造之因影響最深廣。
佛 復問王：「云何知意釘為大，身、口二事，繫於意 釘？」
此處記述阿闍世王向佛陀陳述奢彌信女（旃遮摩那）毀謗佛陀的預謀手段。
此為《佛說興起行經》中「孫陀利謗佛緣」或「旃遮摩那謗佛緣」的背景，說明謗佛之業並非偶然，而是前世因緣所致。
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本經強調「意」為諸法之首。
在此語境下，意大身口小是指業力的發動核心在於起心動念（意），其感果的力量比單純的外在動作（身）或言詞（口）更為深遠。
- 多舌：指愛搬弄是非、好說惡言。
- 繫杅：繫，綁縛；杅，盛水或盛物的木盆。指將木盆綁在腹部以偽裝懷孕。
- 是輩事：指這一類毀謗或編造的醜事。
王白佛言：「此多舌女人，欲設謗毀，先心 思念：『當以繫杅起腹，在大眾中，說是輩事。』 又聞佛說，是故，我知意大，身、口小。」
「現在怎麼解釋心意很大，身和口卻很小？」
此為佛陀針對阿闍世王對「三業」輕重判斷的質詢。
在《興起行經》的語境中，旨在導出心意為眾罪之源的法義，破除國王對身口罪重、意罪輕的誤解。
- 大王：指阿闍世王（Ajātaśatru）。
佛語大王： 「今云何解意大，身、口小？」
此處強調「心為導首」的造業過程。
佛典中常論及業力的產生順序，必先由意業發動，隨後帶動身、口二業，說明心念是行為的源頭與主導者。
。
此處強調「意業」為先導與主體。
在佛說興起行經中，佛陀開示宿緣，旨在說明一切業力皆源於心意的發動，意業的善惡決定了後續身、口行為的業報輕重。
- 發念：指心中起意，即意業的萌發。
- 意大：指意業的力量最強，為身口二業之主導。
- 身、口小：指身業與口業相對於意業而言，是隨從意業而表現出的結果。
王答曰：「設欲行事， 先心發念，然後身、口行之。是故，知意大，身、口 小。」
此為佛陀對弟子或聽眾所說之法、所發之問給予的高度肯定。
在《佛說興起行經》的語境中，通常作為佛陀展開往昔因緣教法前的讚許與認可。
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此為佛陀或尊者對他人所說之法或行徑表達至高讚嘆與認可之常用詞。
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此為佛陀勸誡國王之語。
強調內心的覺察與涵養（意大）重於外在的造作與言詞（身口小），以此修行可避免因業力牽引而造作惡業。
- 善哉：梵語 Sādhu，意為好、正確、善極，是佛陀表示讚歎、嘉許與同意的標準用語。
- 善解：明達道理，善於體悟。
佛言：「善哉！善哉！大王善解此事，常當學 此，意大，身、口小。」
此句描述聞法證果的勝況。
比丘們透過聽聞佛陀開示過去生之因緣法，斷除貪瞋癡等漏業，成就阿羅漢果位。
。
此句描述聽聞佛陀開演宿緣後的證果情況。
比丘在此指佛陀座下的出家弟子；「得道」指斷除惑業而證得相應的聖果位次。
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此處描述佛陀說法後聽眾的證果情況。
斯陀含（Sakadāgāmin）為四沙門果之第二果，意為「一往來」，指證果者最多只需再於人天之間往返一次即可解脫。
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描述聽聞佛陀說法後，僧團大眾斷除三結（我見、疑、戒禁取見），見真諦理，證入聖者之流。
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此處描述聽聞佛陀說法（關於宿世因緣與果報）後，大眾心垢消滅，生起見道位的智慧，即『遠塵離垢，諸法法眼生』。
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此處描述佛陀說法化度的盛況，受戒者包含人類與非人（天、龍、神鬼等八部眾）。
五戒為佛法之根本戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為成就人天果報之正因。
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此句描述佛陀說法後化導眾生的成就，眾多鬼神受感化而正式成為佛教弟子。
- 漏盡：指煩惱斷盡，不再漏泄於生死輪迴。
- 意解：心意開悟、契合真理而獲解脫。
- 阿那含道：聲聞四果中的第三果，意為「不還」，指斷盡欲界煩惱，命終後將生於色界淨居天，不再返還欲界受生。
- 斯陀含：聲聞第二果，斷除欲界前六品修惑者。
- 道：此處指聖果或證悟的境界。
- 須陀洹：梵語 Srotāpanna，意譯為預流、入流，指聲聞四果中的初果。
- 法眼淨：指見道證果，能如實觀察諸法生滅、離諸染污的清淨智慧。
- 天與人：指欲界、色界的天眾與世間的人眾。
- 非人：指天龍八部、鬼神等非人類的眾生。
- 五戒：佛弟子應遵守的五種基本戒律：不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒。
- 三自歸：指歸依佛、歸依法、歸依僧。
說是法時，眾中八十比丘，漏 盡意解；二百比丘，得阿那含道；四百比丘，得斯 陀含道；八百比丘，得須陀洹道；八萬天與人， 皆得法眼淨；十萬人及非人，皆受五戒；二十 萬鬼神，受三自歸。
此句為經文的啟請與引言，用以導入佛陀針對過去世業報所作的偈頌說明。
在《佛說興起行經》中，宿緣特指佛陀自述過去生中所造業因，於今生所受之果報。
- 偈言：梵語迦陀，指佛經中的韻文格式。
於是，世尊說宿緣偈言：
誹謗無勝者，長久墮入地獄。因為這殘餘的因緣，說話多的少女來了，
在大眾中，當面誹謗我。過去的對報終究不會消失，也不會消散於虛空。應當守護三種因緣，不要違犯身、口、意。如今我成就佛道，成為三界的領袖，
在阿耨大泉中，親自說明過去的因緣。
此段描述佛陀過去生因口業所造的宿緣。
透過記述往昔對淨行比丘的無端毀謗，說明即使是後來成就佛果，過去所造的惡業種子在時機成熟時仍須償還報應，藉此警示眾生慎防口過。
。
此經文描述佛陀受「孫陀利謗佛」之報。
說明即使成佛，往昔未了的殘餘業力（殘因緣）仍須在適當時機示現受報，用以警示眾生因果不虛。
。
此句強調「業果不失」的法印。
在《興起行經》的語境中，說明即便是佛陀，過去生所造的業因（宿對）在因緣成熟時仍須受報，業力既不會隨時間枯竭，也不會因無形而躲入虛空避開因果。
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本經論述佛陀受宿緣果報之因由。
此處強調「三因緣」即是身口意三業，修行者應時刻警覺守護，避免因三業失控而感召未來的苦果。
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此偈頌說明佛陀雖已成正覺，具足三界導師之德，但在阿耨大池邊面對大眾，仍須宣說自身過去生之業感，以示因果不虛，令眾生深信業力因緣。
這體現了《興起行經》的核心旨趣，即佛陀也有其過去業緣引發的果報。
- 多歡：佛陀過去生身為比丘時的名字。
- 毀謗：造作虛假言論破壞他人名譽，在此特指對清淨僧人的不實指控。
- 不滅：業力因緣不因時空遞嬗而自行毀滅。
- 著虛空：指業報消散、附著於虛無之中而免除受報。
「盡勝如來時，我比丘多歡， 毀謗於無勝，墮於地獄久。 以是殘因緣，多舌童女來， 在於大眾中，前立謗毀我。 宿對終不滅，亦不著虛空。 當護三因緣，莫犯身、口、意。 今我成佛道，得為三界將， 阿耨大泉中，自說先世緣。」
此段經文強調「業力不可思議」與「因果不虛」。
即便佛陀已圓滿佛果，但在受報身限制下，仍須示現償還過去世所造的宿緣，用以警示弟子因果報應的嚴謹，連如來都不能違背，藉此勉勵眾生應更謹慎修持。
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佛陀在宣說自身宿世因緣與現世報應（九惱）前，特地呼喚智慧第一的弟子舍利弗，以提醒聽眾注意接下來的重要法義。
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此處強調因果報應的嚴謹。
佛陀藉由過去世的因緣，誡勉弟子應嚴格看守自身的身口意，避免造作惡業，以免未來承受苦報。
- 未得道者：指尚未證得解脫果位或涅槃境界的修行者。
- 護：防護、守護，指攝心不令散亂或造惡。
佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普具， 諸天、龍、鬼神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之， 尚不免此宿緣，況汝愚冥、未得道者？舍利弗！ 當護身、口、意。」
本句為經末的結集語，描述與會大眾聽聞佛陀揭示「宿世因緣（如佛患頭痛等報）」後，生起正信並恭敬受持。
強調因果業力真實不虛，即便佛陀亦示現受報，令大眾警惕並增長信心。
- 八部鬼神：指天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等護法神眾。
佛說是已，舍利弗、及五百羅漢、 阿耨大龍王、八部鬼神，聞佛所說，歡喜受行。
佛說食馬麥宿緣經第九
此為經首序分，標明經文乃阿難親自聽受自佛陀，以確證法源之真實可信。
聞如是：
此段為經文的通序，交代說法時間、地點及聽眾背景。
阿耨大泉（阿耨達池）被視為清淨之地，五百羅漢代表具備自利利他圓滿能力的聽眾群體，強調此法門的重要性。
- 五百人俱：五百位僧眾聚集在一起。
- 羅漢：阿羅漢，意為殺賊、應供、不生，指斷盡煩惱的聖者。
- 六通神足：指六種神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡），神足特指能隨意現身、往來的能力。
一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五 百人俱，皆是羅漢，六通神足。
此段經文為佛陀追述往昔因緣的開場，介紹過去七佛之首的毘婆葉佛（維衛佛）及其圓滿的十號功德。
透過交代時、主、處、眾等要素，建立佛說隨業受報往事的事實背景。
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此段描述毘婆葉佛（維衛佛）在世時，國王與大眾修習廣大布施。
佛說此往昔因緣，旨在說明現世果報皆由過去生之供養功德所成就。
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此段描述佛陀過去生中，身為婆羅門導師的背景。
他不僅精通當時主流的吠陀典籍與外道術數，更具備教化眾生的地位，為後續與佛陀法緣的展開鋪陳敘事背景。
- 毘婆葉：即維衛佛（Vipaśyin），過去七佛中的第一尊佛。
- 道法御：即「調御丈夫」（Puruṣa-damya-sārathi），指佛陀善於教化引導眾生。
- 槃頭摩跋：毘婆葉佛的出生地與說法處，漢譯或為槃頭婆提。
- 槃頭：即槃頭摩王，毘婆葉佛之父王。
- 婆羅門：指古印度四姓階級中負責祭祀與誦經的僧侶階級。
- 因提耆利：此處指佛陀在過去世修菩薩行時的一位導師名號。
- 四圍典籍：指婆羅門教的四部吠陀（Veda）聖典，為當時知識分子必修的根本經典。
- 尼揵筭術：指尼乾教（耆那教前身）所傳授的數論或曆法占卜技術。
- 梵志：指志求梵天、修行清淨道的出家或在家修行者，此處亦泛指婆羅門學者。
佛告舍利弗：「過 去久遠世，時佛名毘婆葉如來、至真、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、世尊，在槃頭摩跋城中，與大比丘眾十 六萬八千人俱。王名槃頭，與群臣、庶民、清信 士女，以四事供養毘婆葉如來及眾，終已無 乏。爾時，城中有婆羅門，名因提耆利，博達 梵志四圍典籍，亦知尼揵筭術，及婆羅門戒， 教五百童子。
本經描述佛陀隨順世間禮儀與因緣受請。
在律典與阿含經系中，「默然」是佛陀接受請託的標準表達方式，象徵內心明淨且已納受供養。
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此段描述阿闍世王受佛教化後，以最優渥的飲食（具饌）與臥具（床座、毾㲪）至誠供養佛陀與僧團，展現其悔過後的恭敬心。
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此段描述佛典中常見的請佛受供儀軌。
國王親自執爐、長跪、請啟，展現出對佛陀與法的高度誠信與至誠恭敬，符合《興起行經》中因緣法會的祈請禮法。
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此段描述佛陀帶領僧團遵循僧制規儀（著衣持鉢）應國王之請，展現佛陀慈悲受供以利樂眾生的威儀。
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此句描述佛陀帶領僧團或隨眾接受供養的威儀與行止，展現佛陀受王室禮請、安詳入座的敘事過程。
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此處描述阿闍世王展現極大的恭敬心，身為萬乘之尊卻親自執役，不假手他人，以最上等的食物供養佛陀，展現其悔過後的虔誠供養心。
- 設會：施設齋會，指準備飲食供養佛陀及僧團。
- 默然許之：以沉默的方式表示同意或接受邀請，是佛門中尊者對受請的慣用儀軌。
- 具饌：準備飲食。氍氀：毛織的毯子。毾㲪：織有花紋的毛地墊。
- 辦已畢：指供養佛陀與僧眾的飲食、坐臥具等物資已籌備完善。
- 長跪：佛教禮法，兩膝著地，豎著小腿，挺直腰身，為極其恭敬的姿態。
- 屈尊：謙辭。懇請佛陀自尊貴的居處降臨凡庸的供養處所。
- 圍遶：環繞、擁護，展現對佛陀的恭敬。
- 往詣：前往某處。
- 就座：安置於座位上。
- 下食：指佈施、端上供品或進獻食物。
- 斟酌：指分配食物，或視需求酌量分發。
- 餚饍：精美的菜餚與飯食。
「王設會先請佛，佛便默然許之。 王還具饌，種種濃美，及設床座，氍氀毾㲪。辦 已畢，王執香爐，於座上長跪啟曰：『今時已到， 唯願屈尊。』時毘婆葉佛，見時已至，便勅大 眾，著衣持鉢，當就王請。大眾圍遶，往詣王 宮，就座而坐。王即下食，手自斟酌種種餚 饍。
此處記述彌勒比丘因病緣故，未能隨同佛陀與大眾僧受請。
此背景帶出後續佛陀前往慰問，並藉此因緣宣說過去生之業感報應。
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此段描述僧團生活的慈悲與互助，體現佛陀教導修行者應相互扶持，即便在受供時亦不忘照護因病無法隨眾的同修。
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此句記述佛陀過去生為婆羅門時，因嫉妒心對佛及僧眾造下的口業。
這正是後來佛陀在阿維羅王處受「食馬麥」之報的宿緣遠因，體現了因果報應絲毫不爽的教義。
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此為佛陀過去生（奢彌梨大藥師）因嫉妒心對「善勝辟支佛」所產生的毀謗言論。
經中描述佛陀以此因緣，即便成佛後仍須受「木槍刺腳」之報，用以警示因果不虛。
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此為《佛說興起行經》中，五百童子對阿難或其他見證者（依上下文）的回應。
在該經的業感緣起框架下，強調眼見為實的驗證，用以引出後續因果報應的敘述。
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此為佛陀因往昔業報，於毘蘭邑受請卻遇荒年，隨順因緣與五百比丘共同食用馬麥，以示現因果不虛之理。
- 彌勒：此指經典中記載的一位比丘名號，並非專指大乘經典中之彌勒菩薩。
- 大眾：指跟隨佛陀修行的僧團眾人。
- 食已：用餐完畢。
- 請食：指代他人請求、領取應得的食物。
- 髠頭沙門：對佛教僧侶的貶稱，指剃除鬚髮的出家人。
- 馬麥：飼養馬匹用的粗劣麥食。
- 甘饌：美味精緻的飲食。
- 諸童子：指經中的少年或年輕修行者群體。
- 實見：真實看見，強調現量觀察而非傳聞。
- 師主：導師、大導師。馬麥：馬所食用的粗麥。
「爾時，有一比丘，名曰彌勒，時病不行。佛及 大眾，食已各還，還時，皆為諸病比丘請食。過 梵志山，見食香美，便興妬嫉意曰：『此髠 頭沙門，正應食馬麥，不應食此甘饌之供。』告 諸童子：『汝等見此髠頭道人，食於甘美餚饍 不？』諸童子曰：『爾實見。此等師主，亦應食馬 麥。』」
就是我；當時的五百童子，現在就是這五百位羅漢；當時生病的比丘彌勒，現在就是彌勒菩薩。」佛對舍利弗說：
「我那時心生嫉妒，心裡想這些人不該吃美食，
只該吃馬麥而已，你們也這麼想。因為這個因緣，我和你們，經歷了地獄，無數千年。即使如今已成佛，當時因緣未盡，我與你們在毘蘭城，曾經吃了九十天的馬麥。我當時並未說要給佛馬麥，只說給比丘，因此我現在能吃到精選的麥仁；因為你們加了話，說要給佛麥，所以今天你們只能吃帶皮的麥子罷了。
此為佛陀揭示宿世因緣之發問，藉由追溯往昔山王婆羅門的事蹟，說明現世果報的宿緣。
婆羅門在《興起行經》的語境中常代表修習淨行但尚未解脫者。
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此處對應佛陀示現受報的經文語境，強調因果業力不失，往昔所造之業，最終仍須由自身承擔果報。
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說明宿世因緣與果報之關係，強調過去生中所修的善業，是今日證得聖果的直接遠因。
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佛陀揭示過去生中的因緣，說明當時因病受供養的比丘即是彌勒菩薩的前身，用以證成因果業報的真實性。
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此為佛陀述說過去世因嫉妒心造下的口業。
佛陀前世為婆羅門導師，因見梵天與其弟子受供養而生嫉妒，發惡言咒其應食馬麥。
以此宿緣，佛陀與五百羅漢於此生中受三月食馬麥之報。
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此處強調因果業力的真實不虛。
佛陀向弟子述說過去生所造之惡業，即使經過久遠時間，其因緣成熟時，仍須共同承擔地獄受苦的果報，以此誡門弟子應慎護業果。
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本句體現《興起行經》的核心主旨「宿緣餘報」。
即便證得佛果，過去惡業的殘餘勢力（殘緣）在因緣成熟時仍會現前。
此處指佛陀與僧團受阿耆達王邀請後，卻遇荒年且王遭魔惑，導致九十日無人供養，僅能受用馬麥，用以示現因果不虛。
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此處記述佛陀說明過去生中因口業輕重不同，導致受報程度的差異。
雖因惡言受馬麥之報，但因當時對僧眾尚存敬意，故受報時仍得食較細緻的麥仁。
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此處記述佛陀與眾比丘受「馬麥之報」的宿緣果報。
因過去生身為婆羅門弟子時，見佛受供而生嫉妒，口出惡言認為佛陀只配吃馬麥，此惡業成熟，導致今生雖已成佛，仍須受此報應，顯示因果不虛。
- 甘饍：精美可口的飲食。
- 卿等：對他人的尊稱，此指跟隨佛陀的五百羅漢前身。
- 地獄：六道之一，指造作極重惡業後，感召受極大痛苦的報處。
- 毘蘭邑：古印度地名，佛陀曾在此結夏安居並遭遇馬麥之難。
- 㨶麥仁：經過加工處理、去殼搗碎的麥粒，相較於原始馬麥較易於食用。
- 加言：指口出惡言、誹謗或妄加責難之詞。
- 佛麥：此指馬麥。經典背景中，佛陀因宿業於毗蘭若村受馬麥之供。
- 著皮麥：帶殼的粗劣麥子，通常做為畜牲（馬）的飼料。
佛語舍利弗：「汝知爾時山王婆羅門不？則 我身是；爾時五百童子者，今五百羅漢是；爾 時病比丘彌勒者，則今彌勒菩薩是。」佛語舍 利弗：「我爾時興妬嫉，意言是輩不應食甘 饍，正應食馬麥耳，及卿等亦云如是。以是因 緣，我及卿等，經歷地獄，無數千歲。今雖成佛， 爾時殘緣，我及卿等，於毘蘭邑，故食馬麥九 十日。我爾時不言與佛馬麥，但言與比丘，以 是故，我今得食㨶麥仁；以卿等加言，當與佛 麥故，今日卿等，食著皮麥耳。」
此句為經文的發起序言，說明佛陀即將透過偈頌的形式，揭示眾生或自身在過去世所造作的業力因緣與果報。
於是，世尊說宿 緣偈言：
在阿耨大泉中，親自說明過去的因緣。
此處為佛陀自述過去生中的因緣。
在本經語境中，佛陀透過追溯過去世的身份與修學經歷，引出後續因果報應的教法。
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此句描述佛陀過去生為婆羅門導師時，於林野間教化弟子的場景，體現了僧團或教團早期集體修行與受教的律儀環境。
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此句說明佛陀受「馬麥之報」的宿世因緣。
因過去生曾以惡言咒詛修行的比丘，感得今生雖已成佛，仍須承受食馬麥九十日的果報，強調口業與因果的真實不虛。
。
此處記述佛陀說明過去生中，身為婆羅門導師及其弟子因毀謗說法者，感召今生一同受食馬麥之報。
強調業力不失，導師與隨喜追隨者皆須共同承擔惡業果報。
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本句說明業果不亡的道理。
佛陀以此自述過往惡業（如嫉妒、毀謗等）引發的異熟果報，強調即便是如來，在成佛前所造的宿業，其餘殃仍須在六道中受報償還。
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此段描述佛陀因過去生曾毀謗比丘受好供養，導致今生雖已成佛，仍須償還殘餘業債，在毘蘭邑結夏安居時遭遇饑饉，與僧團共同受食馬麥之報。
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強調業果不壞的法則。
有情所造之業，其種子與勢力即便歷經久遠時間也不會腐朽滅失，且定會回歸造業者自身，而非消散於虛空中。
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此句強調「三業」是導致痛苦果報的根本因緣。
在《佛說興起行經》的語境中，佛陀藉由自身宿緣示現，誡勉大眾應謹慎自律，從源頭守護身口意，以免受餘殃之苦。
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此偈為佛陀在阿耨大龍池（阿耨達池）對五百羅漢開示「十事緣報」的開場或結語性質宣言。
強調佛陀雖已成正覺、為三界尊，仍須顯現往昔尚未解脫時的宿緣受報，以示因果不虛。
- 廣博：指學問、知識淵博，通常指婆羅門所應掌握的四吠陀等世間學問與技藝。
- 毘葉佛：即毘婆尸佛，過去七佛的第一位。
- 形罵：以言語辱罵或誹謗。
- 粳粮：較優質、細軟的精米食物。
- 苦：指身心感受到的逼迫與煎熬，為業力顯現的結果。
「我本為梵志，所學甚廣博。 教授五百童，在於樹園中。 在毘葉佛世，形罵諸比丘， 不應食粳粮，正應食馬麥。 汝等童子說，實如師所道， 并及此等師，亦應食馬麥。 以是因緣故，久受地獄苦。 爾時殘餘殃，亦五百比丘， 婆羅門時請，當會毘蘭邑， 與卿食馬麥，九十日不減。 因緣終不朽，亦不著虛空。 當護三因緣，莫犯身、口、意。 今我成佛道，得為三界將， 阿耨大泉中，自說先世緣。」
諸天、龍、神、帝王、臣民和一切眾生，都想要被他度脫，
但還是無法免除過去世所遺留的業報，更何況是愚癡無知、還沒證得正道的人呢？」
此段經文強調『因果不虛』的核心教義。
即便已成就佛果、具足萬德且廣度眾生的如來，仍須在世間示現受報，以證明業力之不可逃避。
這是為了警示眾生，連佛陀都受業報影響，凡夫更應謹慎因果。
- 如來、宿世餘殃、愚冥、未得道者
佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡，諸善普具， 諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之，尚 不能得免宿世餘殃，況愚冥、未得道者？」
此經文強調修行者應嚴格約束身口意三業。
在《佛說興起行經》的語境中，身口意三業是導致往昔宿緣果報顯現的關鍵，若能攝護三業，便能避免造作新的惡因。
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此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用意在於提醒聽眾注意接下來即將宣說的宿緣因果與受報真相。
。
此為佛陀總結教誡之語。
在《興起行經》的語境中，佛陀藉由自身宿緣受報的事實，教導弟子應深信因果，並從中學習如何斷惡修善，避免重蹈覆轍。
- 當學：應當修習、效法。
- 如是：指代前文所述的因果道理或教誡內容。
佛語 舍利弗：「當學護三因緣，莫犯身、口、意。舍利弗！ 當學如是。」
本句為經末的信受奉行語，總結聽眾在聞法後產生的喜悅與實踐決心。
在此經語境中，強調即便面對佛陀示現的宿緣果報，眾生仍應生清淨心，依教修持以解脫因果縛。
佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿 耨大龍王、八部鬼神，聞佛所說，歡喜受行。
佛說苦行宿緣經第十
此為結集經典時的開篇定式，表述經文內容乃阿難親自聽受於佛，以證明經法之真實可信。
聞如是：
此段描述《佛說興起行經》的發起序分。
佛陀於阿耨大泉對五百羅漢宣說宿世因緣，強調即便證得漏盡通的阿羅漢亦在業力因果律之中。
阿難此時雖隨侍佛側，但因尚未斷盡煩惱，故與其他五百羅漢有所區別。
- 阿羅漢：指斷盡一切煩惱、解脫生死的修行者，為聲聞乘之最高果位。
一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五 百人俱，皆是阿羅漢，六通神足，唯除一比丘—— 阿難也。
此段為本經追溯宿緣之開端，說明佛陀過去世在此環境下所造之業，強調因果報應的真實性。
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此句描述火鬘（Jotipāla）名字的由來，體現了古代印度根據生理特徵命名的習俗，同時火鬘在《興起行經》中常作為關鍵人物（如佛陀前身）出現。
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此句描述婆首（即火賜，佛陀宿世身）身相優異且才智超群，不僅具備接近佛陀身相的特徵，更通達當時世間一切外道學問與方術，展現其身為大智者的世俗成就背景。
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此處描述護明菩薩（火鬘）與其好友難提婆羅的深厚情誼，為後文難提婆羅勸導火鬘見佛的因緣鋪陳。
在《興起行經》的宿緣框架下，這種至誠的友誼是成就見佛聞法的重要增上緣。
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此段描述佛陀過去生為瓦師子時的德行，強調其不僅在世俗勞作上精進，更具備慈悲心與大孝，具體體現了資生布施與悲憫眾生的菩薩行基礎。
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此段體現持戒精神，即便從事世俗生計，仍極力避免因挖掘土地而傷害地下生命（如蟲蟻），反映出佛陀過去生中嚴格遵守不殺生戒的殊勝德行。
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此段描述過去世佛陀身為凡人時，與他人交易的質樸情景，展現當時社會誠信交易、各取所需的社會風貌，亦作為後續因緣果報的背景鋪陳。
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此句描述佛陀於過去生中修行忍辱與知足，不貪求世俗財物，僅維持基本生存之資，展現修行者遠離利養、唯求法藥的精神。
- 多獸邑：城鎮名稱，地近波羅㮈城。
- 太史：官職名，掌管曆法、史籍或占卜。
- 火鬘：梵語 Jotipāla。鬘（mālā）指花環或頭飾；在此指頭上有如火焰般交結的髮髻或光采。
- 自然：在此指天生、生而有之，非人為裝飾。
- 婆首：即火賜（梵語 Jyoti-pāla），此經中記載佛陀過去生為婆羅門子之名。
- 三十相：指三十二大人相中之三十相，形容其色身極為莊嚴。
- 讖記：預言未來的圖籙或占驗之書。
- 明練：明白通達且修習熟練。
- 瓦師子：陶器工匠（瓦師）之子。
- 難提婆羅：人名，義譯為「喜護」，是護明菩薩（釋迦牟尼佛前身）在迦葉佛時的好友。
- 須臾：極短的時間。
- 精進：指對於善法努力不懈，不生疲厭。
- 瓦師：製作陶器、磚瓦的工匠。
- 鼠壤：老鼠挖掘洞穴後堆積在地面上的鬆散泥土。
- 穀、麥、麻、豆：指古代常見的五穀雜糧，作為當時以物易物的通用物資。
- 取器：拿取盛裝貨物的容器。
- 價數：價錢與數量，指世俗交易的酬勞。
- 財帛：錢財與布匹，泛指一切財物。
- 穀米：五穀與米糧，指最基本的生存食糧。
是時，佛告舍利弗：「往昔波羅㮈城 邊，去城不遠，有多獸邑，中有婆羅門，為王 太史，國中第一。有一子，頭上有自然火鬘，因 以為名。婆首端正，有三十相，梵志典籍、圖 書、讖記，無事不博，外道禁戒及諸算術，皆悉 明練。時有一瓦師子，名難提婆羅，與火鬘少 小親友，心相敬念，須臾不忘。瓦師子精進、勇 猛、慈仁、孝順，其父母俱盲，供養二親，無所乏 短。難提婆羅雖為瓦師，手不掘地，亦不使人 掘，唯取破牆、崩岸及鼠壤，和以為器，成好無 比。若有男子、女人欲來買者，以穀、麥、麻、豆置 地，取器而去。初不爭價數，亦不取金、銀、財帛， 唯取穀米，供食而已。
不遠。」火鬘就脫下衣服跑掉，護喜在後面追上，拉住她的腰帶說：
「能不能暫時一起去見佛，馬上就回來。」火鬘又解開腰帶跑掉，
說：「我不想見這個剃頭的沙門。」護喜就抓住她的頭，拉著說：
「就這一次，一起去見佛吧。」
此段描述迦葉佛當時的駐錫地與常隨眾規模，強調僧團皆由斷盡煩惱的聖者組成，體現法會之清淨莊嚴。
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此句描述護喜（瓶沙王前世）主動邀約火鬘（釋迦牟尼佛前世）往詣迦葉如來處，展現了善友引導的因緣。
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此句反映出火鬘（迦葉菩薩前世）尚未皈依佛門時，對修行者的輕慢態度，是本經敘述佛陀受「頭痛報」之宿緣背景。
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此句為經中外道或不信者對佛陀（或修行者）的輕蔑之詞，反映當時社會對沙門僅視為「剃髮者」的刻板偏見，無視其內證功德。
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此句強調成佛之路充滿艱辛，需歷經長遠劫修習苦行與消除宿業，方能成就正覺，用以警惕眾生應珍惜佛法。
同時呼應本經核心：即使是佛陀，亦需受過去業緣之報，顯現佛道之艱難。
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此為經典中常見的「三諫」或「三請」儀軌，表示事態鄭重或程序完備。
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此段描述護喜（迦葉菩薩前世）多次勸誘好友火鬘（釋迦牟尼前世）前往見佛。
在此經脈絡中，澡浴是為了進一步引導火鬘前往佛所的契機。
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此句描述火鬘（瓦工之子，釋迦牟尼佛前世）同意護喜的提議，展現兩人互動中轉折的關鍵點。
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此段描述護喜（瓶沙王之友）誘導其友前往見佛的過程。
展現了善知識引導眾生親近佛陀、聞法修行的慈悲方便。
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此句描述火鬘婆羅門（釋迦牟尼佛前世）在過去世因傲慢而對迦葉佛產生的輕蔑言語，體現其尚未皈依佛法前的凡夫心態，亦為後續受報之因。
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此句為經典中外道或懷疑者對佛陀及僧團的蔑視之詞。
反映了當時社會對佛教剃髮染衣行為的不理解，並以此質疑其修行的正當性與成佛的可能性。
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此處強調成佛之路須經漫長修行與種種磨難，藉由佛陀自述往昔業緣受報，警示弟子佛道之艱辛與殊勝。
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此段描述釋迦牟尼佛前世（火鬘童子）受其友護喜（瓦師）強烈勸導去見迦葉如來的過程，展現了善知識引導轉機的重要性。
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此段描述護喜（迦葉菩薩前生）急切勸導其友火鬘（釋迦牟尼前生）見佛的生動過程，呈現出火鬘當時對佛法生疏且抗拒的剛強眾生相，亦突顯善知識提攜之不遺餘力。
。
此段描述火鬘（即瓦罐師子，釋迦牟尼佛前生）對迦葉如來的排斥心態。
因其當時身為婆羅門，對於剃髮修行的沙門存有種姓與外道偏見，不願親近供養。
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此段描述護喜（即伽帝加羅）為了引導好友火鬘（大迦葉的前生）親近佛陀，在火鬘多次拒絕後，採取強拉其頭的強硬手段。
這體現了善知識為令他人獲益，有時會採取權宜的「威折」手段，反映了當時人對佛陀教法的不同渴求程度。
- 迦葉如來、精舍、多獸邑、大比丘、羅漢
- 護喜：佛經中記載之陶師，為釋迦佛過去生之好友。
- 迦葉如來：過去七佛中的第六尊佛，即護喜與火鬘所處時代的覺者。
- 髠頭道人：指剃除鬚髮的修行人，在此帶有貶義或輕蔑之意，指稱迦葉佛。
- 直是：僅僅是、不過是。
- 髠頭人：剃髮之人。此處帶有輕蔑意味，指徒具修行者外相而無實質者。
- 何有道哉：哪裡有道法？質疑其修行成就與真理覺悟。
- 佛道：指成就佛果的覺悟之路或佛陀的無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）。
- 難可得：形容極其希有、不容易成就或獲得。
- 至三：重複滿三次，通常代表律法或禮法的正式完成。
- 澡浴：沐浴洗淨身體，在佛典中常作為禮見尊者前的清淨儀式。
- 精舍：僧團居住、修行、講法之處。
- 難得：指希有、不易成就，於六道輪迴中極難遭遇與證得。
- 為可：語助詞，意為「是否可以」、「難道不能」。
- 佛：此指迦葉如來（Kāśyapa Buddha），過去七佛中的第六位佛。
- 一過：一次，指僅僅這一次。
「迦葉如來所住精舍，去 多獸邑不遠，與大比丘眾二萬人，皆是羅 漢。護喜語火鬘曰：『共見迦葉如來去乎？』火鬘 答曰：『護喜用見此髠頭道人為？直是髠頭人 耳，何有道哉？佛道難可得！』如是至三。護喜 後日復語火鬘曰：『共至水上澡浴乎？』火鬘答 曰：『可爾。』便共詣水澡浴，已著衣服，護喜舉右 手遙指示曰：『迦葉如來精舍，去是不遠，可共 暫見不？』火鬘答曰：『護喜用見此髠頭道人 為？髠頭道人，何有佛道？佛道難得！』護喜便 捉火鬘衣牽曰：『共至迦葉佛去來，去佛甚近、 不遠。』火鬘便脫衣、捨走，護喜逐後，捉腰帶挽 曰：『為可暫共見佛，便還耶。』火鬘復解帶捨走 曰：『我不欲見此髠頭沙門。』護喜便捉其頭，牽 曰：『為一過，共見佛去來。』」
此段描述佛陀過去生因緣背景中的社會法制，用以說明往昔業緣所處的嚴苛環境，展現佛報業緣經中關於『因果受報』的敘事框架。
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此段描述火鬘（即釋迦牟尼佛前世）見到好友護喜（迦葉佛弟子）為了勸導其親近佛法，不惜採取激進的抓頭舉動，因而產生的震驚與疑慮。
反映出在度化剛強眾生時，有時需採取殊勝方便。
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此處展現護喜（即舍利弗前世）為引導好友火鬘（即釋迦牟尼前世）親近大迦葉佛，表現出堅定不移的慈悲願力，不惜採取強制的肢體動作（牽引）以達成令其見佛聞法的目標。
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此處描述火鬘（即釋迦牟尼佛前世）察覺瓦師難提波羅強行相邀背後的深意，體現了菩薩敏銳的觀察力與對殊勝因緣的預感。
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此段描述火鬘童子在被護喜（迦底加羅）強行牽拽頭髮後，最終軟化態度，答應一同前往見迦葉如來。
這展現了護喜為了度化好友而不惜採取強硬手段的深厚友情與求道決心。
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此段描述火鬘（大迦葉前世）在護喜（阿那含果位者）的強力勸導與示現下，終於轉變心意，願意前往參謁當世的迦葉如來。
這展現了善知識引導對修行者的重要性。
- 諱：忌諱、禁止，指社會習俗中所不允許的行為。
- 斬刑：砍頭的死刑。
- 分死：拚命、不顧性命，形容決絕的勇猛之心。
- 不相置：不放手、不放過，形容意志堅定，不讓對方離開。
- 子：此處為對同輩或朋友的稱呼，指護喜（迦底加羅）。
- 迦葉佛：過去七佛中的第六尊佛，此時火鬘與護喜所處時代的如來。
佛語舍利弗：「爾時波 羅㮈國俗，諱捉人頭，捉頭者法皆斬刑。火 鬘代其驚怖，心念曰：『此瓦師子，分死捉我頭 耶。』護喜語火鬘曰：『爾，我死終不相置，要當 使卿見佛。』火鬘心念：『此非小事，必當有好事 耳，乃使此人分死相捉。』火鬘曰：『放我頭，我隨 子去耳。』護喜即放，火鬘便還，結頭、著衣服，即 相隨共詣迦葉佛所。
此段描述兩人見佛時截然不同的禮節。
護喜展現了對佛陀極高的崇敬（五體投地），而火鬘（大迦葉的前世）當時尚未生起正信，僅以一般平輩社交禮儀（舉手問訊）對待，反映出其慢心與後續轉化的背景。
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此句描述護喜向迦葉佛引薦火鬘（釋迦牟尼佛前生）的背景，強調兩人深厚的世俗情誼，也是火鬘往後隨之見佛轉機的關鍵契機。
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本句描述眾生因無明而遠離三寶，祈請佛陀以慈悲願力進行教化，轉化其蒙昧的心靈，達成從盲目到信受領悟的轉變。
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此段描述佛陀具足「三十二相、八十種好」，展現佛陀修行圓滿所感得的殊勝色身與內在寂定的威儀，令見者心生渴仰。
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此處描述火鬘以婆羅門傳統的「三十二相」標準來檢驗佛陀。
在《興起行經》的語境中，這是佛陀展現神變與化導火鬘的前奏，即便外道具備觀察相好的知識，仍因未見隱密相而生疑。
- 少小親友：指從童年時期就建立起深厚交情的朋友。
- 三尊：即佛、法、僧三寶，為世間最尊貴者。
- 開化：啟發與教化，指佛陀引導眾生去惡向善、開顯智慧。
- 信解：對佛法既有深切的信心，又能產生正確的理解。
「護喜禮迦葉如來足，於 一面坐，火鬘直立舉手，問訊而已，便坐一面。 護喜叉手，白迦葉佛言：『此火鬘者，多獸邑中 太史之子，是我少小親友。然其不識三尊、不 信三寶、不見佛、不聞法、不供養眾僧，願世尊 開化愚冥，使其信解。』火鬘童子熟視世尊，從 頭至足、從足至頭，覩佛相好，威容巍巍，諸 根寂定，純淑調和，以三十二相，嚴飾其體，八 十種好，以為姿媚，儀如娑羅樹花，身猶須彌 山，無能見其頂，面如月滿，光如日明，身色如 金山。火鬘見佛相好已，便心念曰：『我梵讖 記所載相好，今佛盡有，唯無二事耳。』
是說偈問曰：
此句為敘事過渡，交代火鬘童子（大迦葉菩薩前生）在見到迦葉佛後，以偈頌形式提出疑問，引發後續法義請示。
「火鬘於 是說偈問曰：
在人間最尊貴的你，只有兩項沒見過。難道有男子身體，像馬一樣隱藏生殖器嗎？真的有廣長舌，能蓋住臉舔到頭嗎？希望你能伸舌頭給我看，讓我解除心中的疑惑。我親眼見到後，才能知道是否如經上所說？』
此經文描述婆羅門見佛時，依相法尋找佛陀具備的三十二相，卻因肉眼侷限或神通未顯，暫時無法觀察到隱密及甚深的兩相，故生此疑。
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此句為外道見佛具足三十二相之「馬陰藏相」時產生的疑惑。
馬陰藏相（梵語：kośopagata-vasti-guhya）為佛陀三十二相之一，指佛陀的男根如象、馬一般隱藏不現，象徵斷除淫欲、梵行具足之德。
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此句為佛陀展現「廣長舌相」的因緣。
廣長舌是三十二相之一，代表生生世世不妄語、不惡口所得之果德。
佛陀以此神變證明所言真實不虛，令眾生生起信心。
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此為佛陀應對外界毀謗（如奢彌信女謗佛）時，以三十二相之『廣長舌相』證明言無虛妄，用以化解眾生對如來因緣果報教法的疑惑。
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此句為外道或大眾向佛陀（或智者）求證其知見是否符合教法核心的對話。
在《興起行經》的語境中，多涉及宿緣與業報的驗證，確認當下所見之果是否對應經中所載之因。
- 丈夫體：指具足大丈夫相的色身，特指具備三十二相者。
- 馬藏：即「馬陰藏相」，佛三十二相之一，指男根隱藏於體內而不外露。
- 廣長舌：佛陀三十二相之一，舌頭薄而柔軟，伸出可覆蓋面部直至髮際。
- 吐舌：指如來三十二相之一的廣長舌相，以此表徵所言誠實不虛。
- 狐疑：形容內心猶豫不決、深懷疑慮，如同狐狸多疑的特性。
- 我見：此指個人的見解或主張。
- 如經所載：如同經典教法所記載的內容。
「『所聞三十二，大士之相好， 於此人中尊，唯不覩二事。 豈有丈夫體，猶如馬藏不？ 寧有廣長舌，覆面舐頭不？ 願為吐舌示，令我決狐疑。 我見乃當知，如經所載不？』
此段描述佛陀示現廣長舌相與放射光明之神變，用以證成所言不虛並彰顯如來威德。
廣長舌是三十二相之一，表誠實語；光照大千與光繞身入頂，象徵佛法智慧通達法界並回歸自性本體。
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此處描述迦葉佛為度化心懷傲慢或具特殊因緣的火鬘童子（釋迦牟尼佛前世），示現三十二相之一的「馬陰藏相」，以威德與瑞相折伏其心，使其生起敬信。
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本經描述火鬘童子（大迦葉前世）初次見佛受其相好莊嚴感召，生起清淨信心的過程。
三十二相為如來百福所感之果德，能令見者心生歡喜進而志求佛道。
- 廣長舌相：佛三十二相之一，舌頭薄而廣軟，伸出可覆面至髮際，表世世不妄語之德。
- 肉髻：佛頂骨隆起如髻之相，代表無上尊貴與智慧。
- 阿迦膩吒天：即色究竟天，為色界十八天中最高之天。
- 大千世界：指三千大千世界，為一尊佛所教化的宇宙時空範圍。
- 神足力：指六神通之一的神足通（如意通），能隨意現身、變幻、到達之能力。
- 陰馬藏：即馬陰藏相，佛陀三十二相之一，指男根隱藏於體內如馬之陰，象徵斷除欲惑、清淨圓滿。
- 火鬘童子：即瓦師之子，經典中記載為大迦葉尊者之過去生。
- 三十二相：佛陀色身所具足的三十二種殊勝特徵，表徵萬德圓滿。
- 不能自勝：形容法喜充滿，激動到無法控制自己的情感。
「於是，迦葉如來便出廣長舌相，以覆其面上 及肉髻，并覆兩耳，七過舐頭，縮舌入口，色光 出照大千世界，蔽日月明，乃至阿迦膩吒天 光，還遶身七匝，從頂上入。迦葉如來以神足 力，現陰馬藏，令火鬘獨見，餘人不覩。火鬘童 子具足見佛三十二相，無一缺減，踊躍歡 喜，不能自勝。
此句描述過去佛迦葉如來與佛陀前身（火鬘童子）之間的教化因緣，是佛陀過去世修行歷程中的重要轉折點。
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此為經中發起疑問之辭，旨在引出佛陀過去生中所造業因與現世受報（如佛患背痛、骨節煩疼等）之關聯，體現《興起行經》核心之業感緣起與宿緣果報教義。
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本經透過佛陀過去生所受的苦報，警示修行者應避免產生毀損功德的惡行。
此處發問旨在辨識並遠離足以障礙菩薩修持、導致功德流失的負面業因。
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此句描述「身口意」三業的造作。
在《興起行經》的語境中，強調過去生所造的惡業（身語意三業不善）是導致今生受報的直接原因，說明因果業報的必然性。
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本經旨在說明佛陀雖已斷盡諸苦、具足清淨身，但為度化眾生並了結過往宿緣，故示現受報。
此處提問菩薩如何以清淨之身，示現於不可行處而行。
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此處記述佛陀說明自身宿世因緣，即便成佛後，仍受過去生口業餘殃之影響，呈現出身形短小的果報，用以警示因果不虛。
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此句總結佛陀因過去生曾以矛刺人腳的業因，雖已成佛，仍須感得木槍刺腳之殘餘果報。
強調因果業力不亡，縱使是菩薩或佛，過去所造的惡業在時機成熟時仍須償受。
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此句為佛陀自問，旨在探究菩薩過去生中因口業失誤而導致今生受報的業因。
在《興起行經》的框架下，這屬於論述佛陀雖已成佛，仍須示現受過去生中「惡口」等口業殘餘果報的教法。
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此處描述佛陀過去世因宿緣所致，雖已發心修行，仍須經歷極大辛勞的「勤苦」過程作為成佛的必經路徑。
這反映了《興起行經》中關於佛陀果報與宿業關聯的法義，強調成佛並非偶然，而是經過艱苦卓絕的修持轉化業力而成。
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此處指佛陀解釋其所遭受的「木槍刺腳」等苦難，乃是過去生中因口業（惡言）所招感的餘報，強調如來亦不離因果律。
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此處探討菩薩因往昔業緣，即便已證得深厚定力與智慧，仍會受過去生所造之業牽引而生起相應的念頭或受報。
意不可念指菩薩心境本應清淨、不與煩惱相應，而念則是描述業力成熟時心識的動向。
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此段經文說明佛陀雖已成道，但受過去生撥弄是非之宿緣影響，導致現世境內僧團出現不和合、互相毀謗的果報，以此誡勉大眾應謹護口業。
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本經旨在說明佛陀雖已成道，但因宿世所造之業（如宿緣殘報），仍須在人間示現受報。
此處強調「不可念而念」，意指菩薩心境雖已離執，但因果法則不虛，往昔業緣發動時，仍會感召相應的苦樂果報。
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佛陀對與會聽法大眾的親暱稱呼，通常指具有清淨家世背景、發心修行的在家或出家男眾。
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此句總結佛陀因過去世造作惡業，即便成佛後仍須受報的因緣，以此誡勉大眾。
在《興起行經》的框架下，強調因果報應不虛，縱使是菩薩、佛陀亦然。
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此為佛陀勸誡弟子之詞，強調修行者應覺知宿世惡業帶來的果報，並從當下的心行中徹底捨棄造業之因。
- 說法：宣說解脫煩惱與生死輪迴的教法。
- 法（Dharma）：指佛陀所宣說的教義或宇宙萬法的規律。
- 斷功德法：指能破壞、斷絕修行所累積之福德與善根的錯誤行為或心態。
- 菩薩：指發心求無上正等正覺，並在修行道路上積累功德、度化眾生的人。
- 身口意：指眾生造業的三個管道：身體行為、語言表達、心理思維。
- 惡：指違背善法、會招感苦果的不善業。
- 不可行：指佛菩薩已離生死造作，本無須再受業報之行。
- 菩薩身：此指佛陀在過去生修行菩薩道時的轉世身。
- 族姓子：佛陀對出身清淨、聽聞佛法的善男子之稱呼。
- 身形短小：指佛陀在因地修行時，曾因譏笑他人所感召的餘報外相。
- 報：業因所感召的果報，在此特指佛陀十事之一的木槍刺腳殘緣。
- 云何：如何、為何，此處為發問之詞。
- 不可言而言：指違背真理、時機或戒律的不當言論，特指因口業所造的惡行。
- 勤苦：勤奮刻苦。在此經脈絡下，特指佛陀在修行過程中所經歷的種種磨難與精進。
- 口不可言而言：指造作了違背聖賢道德、不應說出的惡語口業。
- 不可念：指依菩薩的修行境界，本應離於妄想或不應生起此等卑劣之念。
- 和合：指僧團在事、理上和諧一致，無有爭鬥。
- 在在處處：到處、處處之意。
- 念報：指因往昔念頭或業因所感召的現前果報。
- 三惡行對：指過去造作三業惡行後，所應對、感召的苦報。
- 棄：捨棄、斷除，指不再造作導致惡報的業緣。
- 是：代詞，指代前文所述之惡行或造成痛苦的原因。
「迦葉如來為火鬘童子說法。說 何法？說菩薩斷功德法：『何等為斷菩薩功德 法？身行惡、口言惡、意念惡，身不可行而行、 口不可言而言、意不可念而念。云何菩薩身 不可行而行者？後作佛時，身形短小，族姓子！ 是為菩薩身不可行而行報也。云何菩薩口 不可言而言者？後出家學時，力極勤苦，乃當 得佛，族姓子！是為菩薩口不可言而言報。云 何菩薩意不可念而念者？菩薩後成佛時，境 內眾僧，常不和合，在在處處，共相是非，族姓 子！是為菩薩心不可念而念報。族姓子！是為 菩薩三惡行對，族姓子！當棄是。』
此段描述火鬘童子（大迦葉在前世身為婆羅門時的身分）聽聞佛陀說法後，體認過去毀謗之過，依身口意三業進行誠懇懺悔，展現佛教修行中「改往修來」的轉折。
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此處指受戒或對治罪業時的「三番羯磨」或「三啟懺悔」程序，透過反覆三次的至誠陳露，使心念堅定，確保戒體圓滿或罪障清淨。
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「默然受」是佛陀接受請法或供養的標準威儀，表示內心寂靜並慈悲應允。
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此句描述佛陀說法告一段落後，當機眾弟子依禮拜別的行儀，展現對佛陀教法的恭敬與信受。
- 禮佛足：佛教最尊貴的禮節，以己之首接佛之足。
- 懺悔：承認過去的過錯（懺），並保證未來不再犯（悔）。
- 三業：指身、口、意三種造業的途徑。
- 懺：懺悔，陳露先罪、改往修來。至三：重複進行三次，為律典中正式儀軌的法定次數。
- 火鬘童子（Jotipāla）、護喜童子（Ghaṭīkāra）、稽首（最恭敬之禮拜儀式）、辭退（告別撤退）
「於是，火鬘童 子即退前禮佛足，長跪叉手，白佛言：『我今懺 悔，身不可行而行、口不可言而言、意不可念 而念，願世尊當受我此懺悔，從今已往，不復 敢犯。』如此懺至三。迦葉如來，默然受之。火鬘 童子、護喜童子，俱起，稽首佛足，辭退而還。
此段描述火鬘童子（釋迦牟尼佛前身）因受過去業力或心念轉變，意識到毀謗聖賢將導致三惡道苦報，故出言勸誡同伴護喜，強調違背正法是真正的損失。
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此處語境指佛陀向舍利弗敘述過去生中，因妒忌心生起惡念與行為，導致現世受報。
經文以「無利」指代負面的、無益的苦報（如受傷、病痛或災禍），以此對比往昔因緣所感召的現狀。
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此為佛陀敘述前世身為婆羅門子時，因宿世因緣對名為「善幻」的女子產生的排斥與厭惡之語。
此段落旨在說明佛陀遭遇孫陀利毀謗的宿緣背景。
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此為護喜（難提婆羅）對火鬘童子（瓦希塔）異常舉止的直接詢問。
在《興起行經》的宿緣脈絡中，這啟發了後續關於過去生因緣的對話。
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此句反映火鬘對同伴護喜的勸誡，強調聽聞正法後應當實踐修持，而非沉溺於世俗生活，並以此因緣帶出佛陀過去生中曾對迦葉佛生起不敬心的宿業背景。
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此段描述護喜（即難提波羅）因至孝而推辭出家的理由，體現了在原始佛典語境中，即便具備出家解脫的根基，仍重視世間報恩與親緣義務的履行。
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此處展現大目犍連過去生為頂生時的孝思，說明其雖有出家志向，但因顧慮父母依止色身與情感之需求，為免父母因哀傷過度而命終，故暫抑出家之願。
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此處指火鬘（大迦葉前世）聽聞迦葉如來宣說因果宿緣，體悟即便修行如菩薩，往昔惡業仍會招感苦報，進而生起出離心。
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此為舍利弗或相關弟子發起追隨佛陀、皈依佛法並加入僧團之願心，體現由世俗向解脫道的轉向。
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護喜對他人的提議或作為表示高度認可與讚嘆，此為經中常見的印可之詞。
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此為佛陀對眾生所言、所行或所悟之法的印可與讚嘆。
在《興起行經》語境下，通常用於佛陀欲開示宿緣往事（九事）前的讚許或引導。
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此處指火鬘青年在與正覺者接觸後，心生清淨思惟，佛陀見其根基成熟、慧力已生，故叮囑其可以離去。
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此處強調「佛出世難」，說明眾生遭遇苦難或佛陀示現受報的原因之一，是為了警醒眾生佛法難聞，應當珍惜救拔的因緣。
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此段描述火鬘童子（大迦葉前生）在聽聞護喜提及佛陀名號後心生警悟，對先前的傲慢行為深表懺悔，並以印度傳統最尊崇的「遶三匝」與「叉手」之禮展現其悔過之誠。
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此處「苦」為禮貌性的客氣話，表達對說法者的尊崇。
全句表達求法者對於佛陀（或法師）傳授正確無誤、遠離邪見之涅槃道路的渴求與感激。
- 火鬘童子（釋迦牟尼佛於迦葉佛時的前生）、三惡報（地獄、餓鬼、畜生三惡道的果報）、卿（對人的稱呼，此指護喜）。
- 卿：代詞，指稱對方，此處為佛陀自述過去生或對他人之稱呼。
- 無利：指無有利益、受損、災禍或苦果，與「有利」相對。
- 有利：指獲得益處、安樂或善報。
- 何以故爾：為何如此、什麼緣故。在此指詢問對方行為反常的原因。
- 法寶：指佛所說的教法，因其能利樂眾生且極為尊貴，故喻為寶。
- 作道：指修行佛道或出家修行的實踐。
- 護喜（難提波羅之意譯）、供養（奉事供給）、出家（捨離世俗家累修行）。
- 為道：修習覺悟之道，此指佛道或沙門之法。
- 火鬘（Jotipāla）、迦葉佛（Kassapa Buddha）、三惡緣對（指經中記載的三種惡因緣果報）、菩薩行（菩薩修行過程）。
- 佛所：佛陀所在地。
- 思惟力：指正確思考、揀擇法義的能力，於此經脈絡指對宿世因緣與現前教法生起覺察心。
- 所以然者：之所以如此的原因。
- 佛世：佛陀住世、佛法流傳的時代。
- 難值：難以遭遇、極其稀有。
- 遶三匝：圍繞受禮者向右旋繞三圈，是古印度表示極度恭敬與謝罪的最高禮節。
- 過：在此指過失、冒犯或不禮貌的行為。
- 正真大道：指正確、真實、無謬的覺悟之路，即佛法教導的解脫道。
「火 鬘童子於中路，忽思惟向三惡報，便報護 喜曰：『卿為失利，不為得利；卿為無利，不為有 利。我不應見卿面，不喜聞卿名。』護喜答曰：『何 以故爾？』火鬘曰：『卿早從迦葉佛，聞深法寶， 何能在家，而不作道？』護喜答曰：『卿不知我父 母年老，又復俱盲，供養二親，何由出家？我亦 久欲為道耳，若我出家為道者，父母便當命 終，以是故，不得出家耳。』火鬘語護喜曰：『我從 迦葉佛聞菩薩行三惡緣對，不復樂在家。我 欲從此還至佛所，求為比丘。』護喜報曰：『善哉！ 善哉！火鬘得思惟力耶，便可時還。所以然者， 佛世難值故也。』火鬘童子即抱護喜已，便遶 三匝，叉手謝曰：『我設有身、口、意，過於卿者，願 見原恕。苦卿指授正真大道。』
描述火鬘童子（大迦葉菩薩前身）在聞法或見佛後，心生歡喜，以歌頌的形式表達對佛陀功德的崇敬。
「於是，火鬘童 子說頌讚曰：
引導我走正道，這樣的朋友是佛所稱讚。」
此偈頌強調修行路上「善知識」的重要性。
真正的法友能引導行者遠離貪欲並趣向正法，符合佛陀對善友的定義與讚許。
- 仁：仁者，對他人的尊稱。
- 法友：共同修習佛法的朋友。
- 正道：符合佛法的正確修行道路。
「『仁為我善友，法友無所貪， 導我以正道，是友佛所譽。』
此段描述火鬘童子（釋迦牟尼佛前世）向迦葉佛請求出家的儀軌與決心。
經文中透過遶三匝、稽首、叉手等動作展現對法與師的極高敬意，並明確表達了從世俗生活轉入出家僧團（受具足戒）的願求。
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此段描述釋迦牟尼佛前世作為火鬘童子時，蒙受迦葉如來慈悲度化出家之因緣，為後續往昔宿業之開端。
- 遶：右繞禮，佛教表達敬意的儀軌。
- 稽首：最恭敬的禮拜方式，以頭觸地。
- 入道：指捨離世俗，進入佛道修行。
- 具足戒：指比丘、比丘尼應受持的圓滿戒律。
- 迦葉：即迦葉佛，過去七佛中的第六尊佛。
「火鬘童子於是說偈已，遶護喜三匝已，還詣 精舍迦葉佛所，稽首佛足，兩膝跪地，叉手白 佛言：『寧可得從迦葉如來，下鬚髮入道，受 具足戒不？』」佛語舍利弗：「迦葉即度火鬘童子， 為道授其具足戒。」
其實就是修行路上的善知識。
此為佛陀揭示宿世因緣的啟問。
火鬘童子即釋迦牟尼佛的前身，當時因對迦葉佛有無禮言詞，以此業緣導致今生受六年苦行的果報。
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此處為佛陀向大眾揭示因果報應的真實不虛，說明過去生中所作之業，其受報者並非他人，正是佛陀自身的宿命因緣。
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此為佛陀說明宿世因緣，將過去生中人物與現世人物對應，揭示因緣果報的延續性。
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此段敘述佛陀憶念宿世與護喜瓦師的因緣，並提及悉達多太子在宮中覺悟宿緣，受天子提醒而決定捨離世俗榮華，體現了出家修行的時節因緣與宿世願力的連結。
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此為佛陀說明宿世因緣與現前果報對應關係的結語。
強調業力因果真實不虛，縱然成佛，往昔所造業緣成熟時，仍須示現受報，以警示大眾。
此句緊接在具體因緣敘述之後，確立前因與後果的決定性關係。
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此為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼，預告後續將宣說有關宿世業緣之重要法義。
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此段描述佛陀過去生中受友人護喜（瓦工）的引導而萌發出家志向。
善知識在修道過程中具有關鍵引導作用，能勸導眾生捨離俗世執著，趨向正法。
- 火鬘（Jotipāla）、真淨（Śuddhodana，即淨飯王）
- 瓦師童子護喜：指佛陀過去生與迦葉佛時期之好友，曾勸誘悉達多前身修行的關鍵人物。
- 作瓶天子：色界淨居天之天人，於悉達多太子出家前夕下凡提醒其出家因緣。
- 者是：助詞與繫詞連用，表示「這就是……」或「即是如此」的確定語氣。
- 善知識：指正直而有德行，能教導正法、引導人趨向解脫的人。
佛語舍利弗：「汝知爾時火 鬘童子不？則我身是；火鬘父者，今父王真淨 是；爾時瓦師童子護喜者，我為太子，在宮婇 女，時夜半，作瓶天子來謂我曰：『時到，可出家 去為道。』者是。舍利弗！此護喜者，頻勸我出家， 則是作道善知識也。」
佛耳。
此段描述釋迦牟尼佛在過去生身為婆羅門時，因傲慢而對迦葉如來生起輕慢心並惡言毀謗，以此說明即便成佛，往昔毀謗聖賢的餘報（宿緣）仍會現前。
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此處強調成佛之路需經歷長期修行與種種磨難，並非易事，旨在激發求道者之警覺心與精進心。
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此句說明佛陀雖已證果，但因過去生中曾毀謗迦葉如來，此業因成熟，故於此生臨成佛前須受六年苦行之餘報。
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此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用意在於提振聽者注意力，預示後續將宣說關於佛陀宿世因緣與果報受盡的重要法義。
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此句描述佛陀成道前在尼連禪河邊修行極端苦行的狀態。
佛陀藉此自述強調「苦行非道」，說明單純的肉體折磨並不能斷除煩惱或成就無上正等正覺，最終轉而選擇中道修行。
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此處描述佛陀回憶往昔六年苦行，說明單純的肉體折磨（無益苦行）並非解脫正途，無法由此證得涅槃或佛果。
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此為佛陀宣說宿業報應因緣時，對當機眾舍利弗的稱呼，旨在警示大眾諦聽如來過去生所造之業及今生受報之理。
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本經文屬於「十事緣報」之一，強調即便是圓滿成佛的釋迦牟尼佛，仍須受過去生中業力的餘報。
此處解釋佛陀六年苦行的原因，並非佛法本身要求苦行，而是為了了結過去生中曾毀謗、質疑過去佛修行之因緣（對應經中記述佛曾於迦葉佛時輕蔑修行之報）。
- 苦行：指刻意折磨身體以求得解脫的極端修行方式，佛陀在此指成道前的六年斷食等行。
- 於法無益：指這種極端禁食的苦行行為，對於追求真正的解脫法（涅槃）沒有實質幫助。
- 蚊虻：蚊子與牛虻，泛指各種刺吸血液、騷擾身體的昆蟲。
- 無所得：在此指未獲得真實的法益或解脫果位。
- 緣對：指過去所造的業因與其應受的果報，兩者相對應。
- 阿耨三耶三菩：即「阿耨多羅三藐三菩提」之簡省，譯為無上正等正覺。
佛語舍利弗：「我前向護 喜作惡語道：『迦葉佛，髠頭沙門，何有佛道？ 佛道難得！』以是惡言故，臨成阿惟三佛時，六 年受苦行。舍利弗！爾時日食一麻、一米、大豆、 小豆，我如是雖受辛苦，於法無益。我忍飢渴、 寒熱、風雨、蚊虻之苦，身形枯燥，謂乎我成 佛道，實無所得。舍利弗！我六年苦行者，償先 緣對畢也，然後乃得阿耨三耶三菩阿惟三 佛耳。」
此句為經文的發起序，引導出佛陀針對過去世業因所作的詩歌體裁（偈頌）說明。
於是，世尊說宿緣偈曰：
『剃髮之人怎麼可能有佛？佛道實在是難以成就！』因為這個因緣，六年來日夜不懈，
承受這些辛苦的修行，希望能成就佛道。但並非靠這些苦行，就能成就佛道，
若以非正道而行求，反而因緣自相纏繞。過去的因緣終究不會消失，也不會落入虛空。應當守護三種因緣，不可違犯身、口、意。現在我成就佛道，成為三界的領袖，
在阿耨大泉中，親自講述過去世的因緣。
此為佛陀敘述往昔因毀謗迦葉如來而受報的夙緣。
火鬘童子因傲慢與無知，見沙門形儀而生輕蔑，種下日後雖成佛仍須受六年苦行的果報。
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此處強調佛果的殊勝與成就之艱辛。
在《興起行經》的語境中，佛陀藉由自身仍受宿緣報應（如骨節煩疼等）的事實，示現即便是成佛者，其往昔因果依然歷歷不鮮，藉此警惕眾生佛道修行的不易與因果的嚴峻。
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此偈頌說明佛陀在成道前於尼連禪河側修行六年苦行，其根源並非偶然，而是依據《興起行經》所強調的「宿緣」果報。
即便已趨向成佛，過去生的殘餘惡業（如謗佛、謗法等宿緣）仍須在成道前夕顯現受報。
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本經屬《興起行經》，主旨在闡明佛陀雖已成佛，仍受過去宿緣之報（如外道謗、骨節痛等）。
此處強調佛陀過去生雖曾修苦行，但明示苦行非解脫正因，若執著於非道之行，反受因緣法縛。
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此句強調「業力不失」的法理。
眾生所造之善惡業因，縱經久遠時劫，其種子依然存在，不會自然壞滅或無故消失，待時機成熟必受果報。
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此句強調律儀攝心的重要性。
在《佛說興起行經》的因果脈絡下，身口意三業是造作苦樂憂喜報應的根本因緣，故修行者須時刻防非止惡。
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此為佛陀在阿耨大池（阿耨達池）向五百羅漢說明其雖已成佛，仍須受「十事」餘報之開場。
強調因果業力不亡，即便成佛亦需示現受報，以警惕大眾。
- 火鬘童：即瓦師之子，釋尊於迦葉如來時的前生，名為火鬘（Jyotipāla）。
- 髠頭：指剃除鬚髮的修行者。此處帶有火鬘童子當時輕慢沙門的語氣。
- 六年：指悉達多太子在成道前，於林中實行極端苦行的時間。
- 勤苦行：指精進修行各種難行、苦行，此處特指佛陀成道前所受的飢餓、枯槁之行。
- 非道：指不正確的修行路徑，無法通往涅槃解脫的錯誤方法。
「我昔火鬘童，向於護喜說： 『髠頭何有佛？佛道甚難得！』 以是因緣故，六年日不減， 受此勤苦行，望得成佛道。 不以是苦行，能得成佛道， 非道而行求，因緣自纏繞。 宿緣終不朽，亦不著虛空。 當護三因緣，莫犯身、口、意。 今我成佛道，得為三界將， 阿耨大泉中，自說先世緣。」
本經旨在說明「業報不失」的法理，即便是證得圓滿佛果的如來，由於過去生所造的業因，在因緣成熟時仍須示現受報，以此誡助弟子與眾生應當謹慎護持身口意業。
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佛陀呼喚弟子舍利弗之名，提示其注意聽講後續將敘述的宿緣與業報。
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此處指「十善業道」，為佛教修行的根本戒行。
在《興起行經》的語境中，強調修行者應嚴謹攝持身、口、意，以避免造作惡業而招感往後的苦報。
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此為佛陀告誡弟子之結語，強調佛陀雖已成佛，仍須償清宿世餘報，藉此警示大眾業報不失，應當審慎修行。
- 身三（身業三：不殺、不盜、不淫）、口四（口業四：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語）、意三（意業三：不貪、不嗔、不癡）。
佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普 具，諸天人、神鬼、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀 羅、摩休勒、一切眾生，皆欲度之，我猶不免 宿對，況復愚冥、未得道者？舍利弗！當學護身 三、口四、意三，舍利弗！當學如是。」
此處描述佛陀透過「宿緣」的開示，令聽法眾生（天子）斷除三結，見法實相，達成小乘聲聞四果中的第一果位。
這體現了佛說《興起行經》的核心功能：藉由揭示因果報應的真實性，引導眾生心生淨信並證入聖流。
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描述佛陀說法化度龍眾的廣大功德，使其捨棄畜生之惡行，轉而修持人倫基本戒法。
在《興起行經》的宿緣脈絡中，展現佛陀慈悲普被、化導異類之威德。
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描述佛陀說法化度鬼神眾的成果。
夜叉受三皈依代表其心向佛法，正式成為佛教的守護眾或弟子，不再造作惡業。
- 先世因緣：指佛陀或眾生在過去生中所造作的業力及其產生的緣由。
- 龍：指居住於水底或山間的神通生物，常隨佛聽法。
- 夜叉 (Yakṣa)：一種勇健鬼神。三自歸：即皈依佛、皈依法、皈依僧。
佛說如來先 世因緣時，萬一千天子，得須陀洹道；八千龍， 皆受五戒；五千夜叉，受三自歸。
合掌對佛說：「世尊！請您在我的泉水邊，接受我的供養，講述過去世的因緣法，讓我將來成佛時，不會有這樣的因緣；讓
我所有的惡業都消除，成為真正清淨的如來。」
描述阿耨大龍王向佛陀請示法義前的恭敬儀態與稱呼。
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此為佛陀過去生中身為梵天或龍王（依經文上下文）時，向佛陀（或過去佛）祈請。
強調透過聞法與供養來消除宿世惡業，避免未來成道時再受餘報干擾。
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此句表達了隨佛修行的最終目標：透過斷除一切煩惱與宿世惡業（眾惡皆盡），轉化生命狀態，證得佛陀般自性清淨的覺悟境界（真淨如來）。
- 宿命因緣：指過去世所造的善惡業力及其產生的因果報應。
阿耨大龍王 叉手白佛：「世尊！於我泉上，受我供養，說宿命 因緣法，使我將來成佛時，莫有如此因緣；使 我眾惡皆盡，作真淨如來。」
「若你想要實現這樣的願望，應當極力守護身、口、意，不讓它們犯錯，
如此便能實現上述願望，所有惡事消除殆盡，成為真正清淨的如來。」
本段強調「三業清淨」是實現佛道誓願的根本途徑。
佛陀教誡龍王，欲消除宿世惡業（如經中所述之頭痛餘報原因）並圓滿成佛，核心在於嚴謹持戒，從根本的身口意三處防護，方能斷除惡因、顯發清淨法身。
- 真淨如來：指斷盡煩惱、遠離染垢，成就真實清淨覺悟的佛陀。
佛語阿耨大龍王： 「汝欲得如是願者，當極護身、口、意，不令犯者， 可得如上所願，眾惡消盡，作真淨如來。」
此句描述聞法者因契悟佛陀揭示的因緣果報（如本經所述之宿緣）而生起清淨的喜悅，展現對佛法的高度信受。
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此為供養儀式，透過散灑名貴的天香，表達對佛僧最崇高的敬意與禮讚。
- 阿耨：即阿耨達龍王（Anavatapta），意譯為「無熱惱」，居住於阿耨達池，為大菩薩化現的龍王。
- 踊躍歡喜：形容聞法後內心極度喜悅、踴躍向道的神態。
- 天栴檀香：來自天界的殊勝香料，其香氣極為芬芳持久。
- 五百羅漢：隨侍佛陀左右、已證得阿羅漢果位的五百位大弟子。
阿耨 大龍王聞佛所說，踊躍歡喜。以天栴檀香散 佛及五百羅漢上。
本經背景為佛陀示現受報，為化解大眾對如來仍受宿緣苦果的憂惱與疑慮，故宣說『安慰法』以令大眾心得調伏。
此安慰法旨在闡述因緣果報之理，說明如來亦順應世間因緣演現受報，以警惕眾生、堅定信心。
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此處記述佛陀依序宣說「五論」或「漸次論」的教化過程。
從基礎的布施、持戒、生天（世間善法），進階到斷欲、脫離惡道，最終導向聖者的無漏與清淨解脫法（出世間法），展現由淺入深的修行次第。
- 安慰法：指佛陀為憂苦眾生開示令其身心安隱、消除疑懼的法義。在本經語境中，特指藉由宿緣故事的開演，讓聽法者理解業力不爽而得內心平靜。
- 布施：資助他人。持戒：遵守道德規範。生天道：生於天界。斷欲：捨棄感官欲望。三惡道：地獄、餓鬼、畜生。無漏：不再產生煩惱與業報。清淨：遠離垢染的解脫狀態。
佛於是為諸天、龍、神，說安 慰法：「何謂安慰法？行布施法、行持戒法、行生 天道法、行斷欲法、行斷三惡道法、行無漏法、 行清淨法。」
此為該段說法結束後的威儀動向。
佛陀開示完宿緣果報後，與聽眾結座起行，顯示教化階段的圓滿。
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此段描述佛弟子隨佛展現神足通的情景，體現了早期佛典中神通與教化共存的特質，強調比丘們威儀從容，並非競顯神通，而是隨佛往返駐錫之處。
- 多羅：即多羅樹，古印度長葉棕櫚樹，常用作長度或高度的度量單位。
- 羅閱祇：古印度王舍城（Rājagṛha）的音譯。
- 竹園精舍：佛陀在王舍城的主要駐錫地，又稱竹林精舍。
佛說如是已，與諸比丘，各離本花 座。比丘圍遶佛，踊在虛空，高七多羅，以神 足飛行，猶鳥翔雲，徐徐而還，在羅閱祇竹園 精舍。
此為經典的流通分。
描述聞法大眾在聽聞佛陀說法（關於過去生因緣果報）後，生起清淨信心與喜悅，並表達願意依教奉行的決心。
這反映了本經強調業報真實不虛，教導眾生應當攝心受教。
佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大 龍王、八部鬼神，歡喜受行。