大藏經白話翻譯計畫

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此為阿難尊者結集經典時的開場白，旨在證明所傳之法皆由佛陀親口宣說，非己自創。

本段描述佛陀與五百阿羅漢共處的情境。
文中強調阿羅漢具備的四種功德：『所作已具』指修行圓滿；『已下重擔』指解脫五蘊煩惱；『聞義已度』指聞法而得解脫；『生胎滅盡』則指永斷輪迴，不再受生。

此句描述佛陀說法時，感召十方地神與天眾前來集會，展現佛陀德行廣大，為天人所共尊。
這也是佛經開端常見的「大眾雲集」情境。
。
此段描述天界聖眾觀察人間佛陀動向。
在《義足經》語境中，強調佛陀與其清淨僧團（真人）的法緣，以此引發天眾對佛陀教法之重視。
。
此句描述佛陀威德感召，令護法神眾集結。
在《義足經》的語境中，強調佛陀作為「天人之師」的尊貴地位，神眾的到來是為了渴仰其威神力並守護僧團。
。
此處反映眾生生起渴仰之心，欲親近佛陀或大修行者，感官其功德威勢。
在《義足經》語境中，多描述外道或凡夫初次聞佛名號後產生的探究與恭敬心。
。
此段描述四天王護法之神速與對佛陀及僧團的恭敬。
四天王雖位居天界，見佛聽法仍須親自禮覲，展現護法神對三寶的護持儀軌。

描述梵天向佛請法或對話前的威儀與發言準備，展現法會中聽眾的互動順序。

此句描述佛陀在林間說法時，聖眾雲集的盛況。
強調參與法會的聽眾不僅有人間弟子，更包含天界的神眾，彰顯佛陀作為「天人師」的德行與感化力。
。
此句表達求法者對聞法的渴求，以及對清淨僧團（無極眾）的嚮往與禮敬。

描述梵天神向佛請法或讚歎前的威儀與動向，展現法會現場的莊嚴與即時性。

本偈強調「制意」與「護根」的相輔相成。
修行者若能如御者控馬般調伏心意，則能導向身正與覺意的生起，屬早期佛教中關於止觀雙運的實踐隱喻。

描述大梵天王等天眾於佛前禮敬就座後，以偈頌讚嘆或啟問的過渡語。
在《義足經》語境中，展現梵天對佛法的尊重與請法儀軌。

此偈頌描述修行者如何透過意志力與智慧斷除煩惱。
首句強調斷除『七隨眠』（七伏），次句形容定力的穩固。
後半部說明透過『捨』與『觀』達到無垢境界，最終以智慧（慧眼）引導心念，達成解脫的攝受狀態。

此處描述天眾威儀具足，在向佛請法或讚歎佛德前，先依序就座，再以偈頌（詩歌形式）表達法義。

此偈強調「歸依佛」的殊勝果報。
歸依大覺者（明尊）能導正知見，免除墮入惡趣或邪見（邪冥）的危險。
透過修行與歸依的功德，命終後能生於善道（天身），並在修學路徑上逐步遠離生老病死的憂患。

描述聽法者在聞法當下的心態轉折。
『疑信因緣』指眾生在接觸深奧法義時，尚未完全斷疑但已萌生信心的心理過渡狀態，這也是後續請法或轉化的契機。
。
此段描述佛陀感應眾生心念（猛觀梵志之疑），以神力化現「化佛」作為應化教導。
強調佛陀色身的圓滿（三十二相、金色身、光明）是為令眾生起信，並透過如法服飾展現佛門威儀。
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描述行者或聞法者在聞法、見佛後，生起恭敬心，以印度傳統的叉手禮（合掌）向佛致敬，並以偈頌（韻文）的形式讚頌佛德或表達悟境。

本經強調遠離諍論與執見。
凡夫易陷於「想」與「見」的侷限，將局部認知視為圓滿。
修行者應透過『遍行』超越對立的邊見（隅解），方能達成對佛法真諦的全面認知。
。
本句強調執著（取）與分別心（癡計）是煩惱與動盪的根源。
義足經的核心教義在於止息爭辯與捨棄二元對立，唯有遠離對立的「至誠」與「平等」，方能成就清淨的言教。
。
此偈描述凡夫缺乏真智慧（黠），因不明法性（有無）而生起無明（冥），被世俗的小聰明所誤導。
因為無法正確觀察苦痛（痛），遠離了真正的覺悟，導致所有身口意業都陷於輪迴的愛欲與邊見（彼有）之中。
。
本偈強調修行者應透過攝心與正智，屏除過去的語言分別與主觀見解（却行說）。
當心意達到「淨」與「善念」的狀態時，智慧便能穩固不退，最終達成「意止」（心不隨境轉）的解脫境界。
。
此句強調解脫者（我不據）與凡夫（愚者）的區別。
覺者不依止、不執著於世間法或特定見解（悉上）；而愚者因無明而產生的造作（行），使其在輪迴或見解爭執中不斷糾結相連。
。
本偈說明執著「我見」的危害。
修行者若以成見為真，便會陷入愚癡並受外境迷惑，其所說之法不僅不能度人度己，本質上反而是以貪慾之心盜用佛法名義，與解脫道背道而馳。
。
此句感嘆眾生被八種邪見（或八種無明闇障）所困，彼此展轉蒙蔽而失正見。
佛陀質疑為何在如此迷亂中，修學者仍未宣說或實踐那能破除闇冥的正道。
。
本偈強調『一諦』即是遠離二邊（有無、增減）的解脫境界。
修行者若能如實知見此一真諦，便不會產生顛倒妄想。
若隨逐個人偏見而爭論法義，則背離了真諦的唯一性，故佛陀教誡應當學一真諦，息滅戲論。
。
此句出於《義足經》，反映阿塔卡品（Aṭṭhakavagga）中關於「唯一真理」與「種種見解」的辯證。
此處質問何為超越世俗戲論、非一般論師所能觸及的究竟實相。
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此句出於《義足經》之〈阿羅漢難品〉，意在辨析真正的解脫者應當超越偏見與凡情，強調唯有具備完全覺悟（盡餘說）的人才值得依止與信受。
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此處強調真理的唯一性。
在義足經的語境中，凡夫各執己見為實，但解脫者體悟如實之法，除此唯一法性（一諦）外，並無其他紛雜的真理。
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探討識的起源，在《義足經》語境下，通常指向根、塵、意相互作用產生的認知反應。
。
此句強調阿羅漢或解脫者已斷盡識的攀緣。
在《義足經》的語境中，當心識不再執取五陰，即進入無餘狀態，此時主客對立消失，語言論議亦無從建立。
。
此偈出自《義足經》〈詰難品〉，旨在說明眾生因「異想」（種種差別妄想）產生執著。
當心識被外境（眼所見）迷惑並受主觀意識（識欺）誤導時，會落入斷常、好壞等二對待法。
若修行者對自身的見聞或戒律產生執著，並以世俗的小聰明（黠）自居，最終會形成偏激的見解，導致無謂的諍鬥。
。
本句強調修行者應超越世俗的二元對待。
當內心不再起「校計」之心（即比較優劣、高低、我他），便能從毀譽、羞恥等情緒束縛中解脫。
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此處承接前文對種種妄見、爭執的批判。
由於內心的無明（癡），修行者會執著於自己的偏見並試圖以此教導他人，形成惡性循環。
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此處探討煩惱的根源。
在《義足經》的語境中，強調透過追溯「癡」的來源，導向對五陰、界、入等法皆空無自性的體證，進而破除對煩惱實有性的執著。
。
此句描述外界以巧妙華麗的言詞進行干擾，佛陀或修行者洞察其虛妄。
在《義足經》語境中，強調不為世俗巧言所動，保持自性的定慧。
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此偈描述「諸見」的過患。
修行者若生起增上慢，自認所說是正法（善說），會導致無法容納異見。
因內心充滿邪黠（不正的世俗聰明）與綺具（虛飾），使其陷入諍訟與怨恨的輪迴，偏離真正的解脫道。
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此偈頌強調修行者應捨棄對言教的過度焦慮與邪僻之見。
文中對比了「邪慚藏」（因執著邪見而掩飾過失）與「慚藏黠」（以正確的慚愧心內省而生智慧），說明正確的心理狀態是修持義足（勝義路徑）的關鍵。
。
此偈強調以「黠」（智慧）斷除「癡」（無明）的實踐路徑。
透過正確的思惟分別，使行者不再受困於迷妄，從而安住在不動的真諦中，達成自法的清淨。
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本經強調「義足」（義之軌範），說明凡夫執取世間見解或外道禁戒（異行），會導致心念亂變與痛苦。
若不從斷除執著下手，而僅靠外在儀式求淨，並非真正的究竟解脫。
。
本偈強調外道因不解空義，雖聞正法卻反增我執與貪愛。
真正的修行應當是防護自心不使貪著熾盛，若能破除我執與貪欲，則無明愚癡自然消散，亦無謬論可傳。
。
此句描述修行者陷於「法執」或「見取」的過失。
即便接觸了教法，若內心煩惱未除（未淨），反而容易對法產生計較、度量之心，形成自我優越感，這反而是修行上的障礙。
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此偈強調修持『義足』之要義在於「無為而作」。
透過止觀達到的『自在』是不受外境（上世）干擾的內在定慧，當心中不再生起虛妄的造作（棄所作念），才能進入佛法深奧的無生與解脫境界。

此為結分，記述聽眾在聞法後產生信受奉行的法喜，證明教法的殊勝與化導功德。

此為佛經開首之語，用以證明經文是阿難親自聽聞佛陀宣說，具備聖教的可信度與傳承真實性。

此段描述佛陀與五百阿羅漢比丘的集會背景。
文中「應真」即阿羅漢之古譯，強調其已斷盡煩惱（下重擔）、證得實相（以義自證）且永不復生（胎生盡）的解脫境界。

描述佛陀說法時，不僅人間追隨，諸天與神祇亦受佛德感召，前來集會聽法、供養與瞻仰聖容，體現佛為「天人師」的功德。
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此句描述欲界天人（四天王）感應佛陀教化，互相宣告佛陀當下的處所與隨行僧團規模，展現佛陀於世間轉法輪之盛況。
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描述佛陀威德感召，不僅人間信受，連十方天神也生起渴仰之心，集結前來禮敬佛陀與僧團，顯現法會之殊勝。
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此處為眾人見到如來神變後，彼此邀約前往瞻仰佛陀威德的語境。
反映出佛陀以威神力攝受眾生，令其生起嚮往之心。
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此段描述四天王展現神足通，迅速感應並前來護持佛法。
展現出天界眾生對佛陀及僧團的恭敬，並體現了佛法超拔時空的感應力。

描述大梵天王在佛前恭敬就座後，以偈頌形式表達法義或讚嘆，這是佛經中常見的啟請或說法儀軌。

此句描述佛陀於林間說法時，吸引了大量具備神通的天神大眾前來集結、禮敬並聞法，展現出法會的殊勝與莊嚴。
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此句表達求法者的殷重之心與對清淨僧團（或法會大眾）的尊崇。
在《義足經》的語境中，強調親近善友與聽聞正法是修行資糧的重要來源。

此句為敘事過渡，描述梵天於聽法或對話前，依禮就座並以偈頌表達佛法義理。

本偈強調「根律儀」與「正知」的重要性。
修行者需如御者調伏驚馬般制伏心意，透過防護感官（眼根）不隨外境起舞，使心始終安住於正確的覺察與正道之中。

此句銜接前文，描述梵天向佛請法或讚嘆時的威儀與說法形式。
在義足經的敘事框架中，梵天常作為護法或對話者，以偈頌表達深奧法義。

本偈頌出自《義足經》，描述修行者透過斷除煩惱（七使、七結）與堅固定力，達到身心寂靜與智慧清明。
強調由「剛」轉「柔」的解脫過程，即透過止觀達成意根的調伏。

此句為敘事過渡，描述梵天向佛請法或讚歎前的威儀與準備，展現法會中諸天禮敬之相。

此偈強調歸依「明尊」（佛陀）的功德。
透過正確的信仰與實踐，能轉變生命層次，從受限的人形轉向更清淨、遠離災患的生存狀態，展現了依教奉行能解脫生死邪見的利益。

此句交代法會背景，引出後續提問的當機眾「法觀梵志」。
在《義足經》（義品）的敘事結構中，常由外道或梵志發問，藉此彰顯佛法超越執著的智慧。
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本句闡述凡夫以世間因緣觀點度量涅槃，因見到解脫者（阿羅漢或佛）尚有肉身存在，便誤以為涅槃並非完全的寂滅，進而對解脫的真實路徑產生動搖或錯誤的解讀。

此段描述佛陀感應眾生心念（他心通），隨機應化出具足圓滿相好的化身佛，旨在透過威儀與色身之美令疑者生信，這是《義足經》中常見的引導手段。
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描述說法會座中，聽法者因心生歡喜與敬信，進而起身向佛表達禮敬並準備陳述所見法義的威儀。

此偈描述外道或未解脫者執著於自身所見（見取見），將特定因緣下的觀念視為絕對真理，進而產生自他分別與傲慢，誤認偏見為解脫的正因。
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本偈說明凡夫因缺乏慚愧心，易隨諍論而動搖本衷（變本），進而產生言詞上的勝負或兩極化執著。
修行者應體認變易之害，捨離爭鬥的根源，轉向追求永恆不動、無有變異的涅槃安隱境。
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此偈體現《義足經》中不執著於「平等」或「差別」兩端的離見思想。
修行者若執著於「等觀」仍是法愛，應了達萬法本空、無相可得，從而超越二元對待。
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本經強調隨順與解脫，教導修行者對外界資訊應保持平常心，不因見聞而生起分別、愛憎或戲論，維持心的如如不動。
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本句描述凡夫對世間感官知覺（見、聞、念）的愛染執著，並以此引發對「清淨」與「智慧（明）」的追求。
在《義足經》的語境中，強調斷除對世俗欲望的依賴，尋求超越感官束縛的覺悟之道。
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此句說明輪迴的動力在於「愛」。
因內心對生命的渴求與執著（愛）尚未止息，故隨業流轉，在舊身壞滅後繼續感召新的生命形態，形成生死相續。
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本偈頌強調戒律與真理（諦）的實踐是清淨與解脫的基礎。
透過戒律攝受犯行使心不亂，並安住於佛陀所說的真諦中，才能在險惡的世間獲得真正的安穩與清淨。
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本偈強調「諦」（真理）的重要性，誡勉修行者不可捨本逐末追求外在的形式或外道行法，否則將陷入罪業與生死的輪迴。
修行應當內省思惟，不執著於言說與表相，方能獲得如實智慧。
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此偈頌體現《義足經》（義品）的核心思想：超越二元對立。
修行者不只捨棄惡業（罪），亦不執著善業（福）帶來的果報，進入「捨」的平等位。
真正的清淨不在於遠離污垢，而在於內心對淨、垢、罪、福皆無取捨與分別，達到無所染著的解脫境界。
。
本句強調修行應直指無為、遠離虛妄。
若修行者對所受之法產生執取（受），則會陷入「增變」的過失，無法解脫。
末句指出世人往往將世俗見解視為真理（諦），導致陷入邪僻的利養與見解中，背離真正的義足（義之軌範）。
。
本偈描述凡夫對「自見」的執著。
眾生往往建立二元對立，將自己的法（見解）視為清淨具足，將他人的法視為垢穢漏失，因而引發諍論與怨結。
這反映了《義足經》核心教示：應遠離種種對立的「見」，以達無爭之解脫。
。
本偈強調世俗辯才與外道異見無助於解脫。
佛法智慧非關世智辯聰，而是要破除對「自見」的繫著。
外道各執己見為淨，實際上是被成見所縛，無法獲得真正的法益。
。
此偈描述當時外道或異執者各守其師承與偏見（各尊法），僅在言論上爭逐（但有言）而無真實解脫行。
末句「因一心」意指其清淨觀點僅是主觀的心理認定，而非真正的法性清淨。
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本偈旨在誡勉修行者不可執著於特定見解（一所見）。
若生起法執並以此自傲（坐勝慧），則與清淨道相違，反成自傷之因。
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此偈頌描述修行者在面對世間攝受與愛著時，如何透過正念與信解尋求脫離。
強調依止正確的因緣與教法（好說），使清淨的修行（淨行）在尚未完全斷除煩惱的過程中持續增長。
。
本句強調「名色」與「我所」的束縛。
世人依止感官經驗產生的智慧（認知）仍屬於有漏的「受知」，這種基於「我有」的貪欲會導向輪迴，而非「善淨有」（寂靜清淨的境界）。
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此偈描述具慧修道者透過「正見」與「無取」達到解脫。
強調徹底斷除煩惱累（結縛），以正知見破除對世間的貪著（取），實踐清淨法行以超越生死動亂，達到「不受後有」的阿羅漢境界。
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此偈描述「義足」修行中，慧觀達到無依、無住的境界。
修行者不再將識所覺知的對象視為實有（不見堅識），而是透過「關閉」諸根對外境的攀緣，達成對境不動、唯行正觀的定慧等持狀態。
。
本偈頌出自《義足經》，描述解脫者（尊）對「取」的捨離。
修行者體悟到生與取皆非恆常，故不生執著（不應堅）。
在各種情境（靜、亂）中皆能維持正念觀察與平等心（觀捨），並以悲心看待尚未解脫的眾生。
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本句強調修行者應止息業力的相續。
透過不再生起新的造作（不造），並斷除內心的欲望，達到無所黏著的解脫境界。
這符合《義足經》中關於「無取無捨、無所造作」的原始佛教修道觀。
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此句強調修行者應捨棄邪見與妄信，透過勇猛精進的實踐，超越對現世（世）與涅槃或禪定境界（非世）的兩極化執著，達到真正無礙的解脫境地。
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此偈描述阿羅漢（尊者）的境界。
因其已斷除對法性的疑惑，對根塵接觸（見聞）不再生起執著與思惟念想，故稱捨重擔。
雖已解脫生死，但不偏執於滅盡，能隨緣示現。

此為結經語，描述聽眾在聞法後獲得信解，法喜充滿並隨順教法。

此為佛經開頭慣用語，表示阿難尊者等結集者親自聽聞佛陀說法，以確證經典內容的真實性與傳承來源。

此為經文的發起序，交代佛陀說法的時間與地點。
「王舍國」指王舍城（Rājagṛha），是當時摩揭陀國的首都；「於梨山」即指靈鷲山（Gṛdhrakūṭa），為佛陀常駐說法之處。
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此段描述兩位鬼將軍之間的私下盟約，為後續因貪著珍寶而導致的因緣作鋪陳。
在《義足經》的語境中，常藉由這類因緣故事引出遠離貪欲、守護諸根的教誡。
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此段描述神異景象，展現鬼神福力所感召之奇珍異物。
蓮花之廣大與金光，象徵法會或聖蹟出現的前兆。
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此段描述鵙摩越鬼將軍採取行動尋求協作的過程，體現了《義足經》中敘事性與對話性的法義呈現方式。
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此處為佛典中常見的勝妙境界描述，以千葉蓮花與黃金色比喻其殊勝與功德莊嚴。
在《義足經》的語境中，此類莊嚴相狀多與修行成就或天界福報相關。
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此句描述鬼將軍向賢者展示其境界中的福報，意在進行對比或誘引，展現世間神異力量亦有其功德化現。
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此段描述如來（義足經中常指具足智慧與行跡者）化導世間的功德。
透過修行與說法，使眾生脫離三界（三活）的束縛，轉化凡夫的苦難為清淨的法樂，並建立不可動搖的信仰與智慧。
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此處強調世俗財富（已生寶）與修道智慧（賢者寶）的對比。
在《義足經》的語境中，意指外在物質財產是無常且虛幻的，唯有賢聖所成就的離欲、清淨法財才是真正的依恃。

此處描述僧團定期舉行的布薩（Uposatha）儀式，透過誦戒與對首懺悔，保持僧團的清淨與和合。
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此為《義足經》中鬼將軍與七頭鬼對話的敘事過程，描述鬼神間的互動與因緣。

此處描述佛陀於布薩日（十五日）與眾僧共處的莊嚴景象。
「大淨」指僧團集會誦戒、清淨自省的布薩儀式，月圓之光象徵法會的清淨與慧光照耀。
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此處「方」指修行之道跡或入道之方。
在《義足經》的語境中，外道或問法者常以此詢問佛陀所證得的解脫路徑與止觀法門。
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此句延續《義足經》中有關「無所取著」的思想。
強調行者應遠離愛欲與知見的繫縛，達到心無所住的解脫狀態。
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此句強調佛陀教法的現世性與實證性。
透過在王舍城的具體教化，引導眾生不依止未來的投生，而是藉由「見」與「斷」的實踐，在當下的生命（現法）中直接解決苦的問題。
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此偈強調苦的相續性與解脫路徑。
透過修習八正道，能斷除苦因（渴愛與無明），進而證得如甘露般的涅槃寂靜，終結輪迴。
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此偈頌體現《義足經》核心的「無取著」法門。
修行者透過禮敬與隨學聖者，達到心意與正法相應，最終止息對世間生滅、有無等邊見的攀緣，達成內心的寂靜。
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此處為佛陀詰問舍利弗，探究證得解脫境界者，是否已斷除對待法塵的對立情緒（憎與愛）。
在《義足經》的語境中，強調超越二元對待，達成內心的寂靜與平等。
。
描述眾生心念隨妄想遷流的狀態。
心識因染著於所緣之境（念），故失去自主而隨之流轉。
。
此偈描述修行者在行住間皆能保持定慧等持的狀態。
透過止觀成就，斷除對世間法的貪愛與瞋恚，心安住於「空」之實相，不被煩惱所動搖。
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此偈頌強調修行者在面對世俗誘惑與生存抉擇時，應以戒、定、慧為核心價值。
透過「寧...不...」的對比，彰顯出守護清淨心與實踐正行的重要性，最終導向無所執著的解脫境界。
。
此偈強調持戒與覺觀。
前兩句為不盜與慈心（不殺），後兩句則指攝心除執。
透過覺知苦受（覺痛）來產生厭離，斷絕與貪愛邪執的親近。
。
本句強調身為修道者應落實口業的修持。
透過守口（不妄語）與斷嫉（心清淨），消除對外境的粗暴反應，體現義足經中遠離諍訟、趨向寂靜的修行宗旨。
。
此偈頌強調修行者應落實口業與意業的清淨。
透過守正、不讒、不鬥、不欺、不嫉，達到身心安定，尤其是斷除『麤聲』（粗惡語），是實踐《義足經》中寂靜與無爭教義的重要行持。
。
此句強調修行者應內省其行，既無爭鬥之心，自然不會產生毀謗他人的惡行。
在《義足經》的語境中，修行重點在於遠離喧鬧、不與世諍，故不造讒言之業。
。
本句承接《義足經》中關於「空」的實踐觀，強調當行者體證諸法皆空、無所得時，內心便不再受外境遷流或戲論干擾，達到寂靜無亂的狀態。
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此偈強調修持者應展現堅定的出離決心與觀照智慧。
透過遠離五欲、淨化內心垢染，進而斷除對世間一切現象的貪著。
最終依止佛法，以如實的智慧（慧計）來抉擇與思惟，不墮入盲目的渴愛。
。
此偈描述解脫者的境界。
透過修行使身口意三業清淨，徹底斷除對世間名相的貪著（不著），終結生死流轉的根源（無胎世），達成真正的寂靜與自覺。
。
此偈描述修行者見諦後的解脫狀態。
透過明見真理（諦）清除煩惱垢染，使戒定慧等法得以成就，最終不再受外境束縛，唯法是依，得大自在。
。
此偈頌描述沙門修行成就的威儀。
透過身、口、意三業的攝受，展現出遠離喧囂、安住定境的解脫聖者風貌，並引發大眾生起渴仰與親近之心。
。
此偈頌描述修行者的清淨生活與求道精神。
以「鹿」比喻修行者遠離塵囂、知足少欲的特質。
透過節制物欲（少食）與精進求法（疾行問法），探討從生死苦痛中徹底解脫的途徑，展現早期佛教重視實踐與斷除煩惱的法義框架。
。
此偈讚頌佛陀或覺者之威德。
獅子為獸中之王，象徵佛陀說法無畏、具足大威神力。
面對一切境界皆無所恐懼，體現出義足經中強調的寂靜與解脫境界。

本段描述異類護法神眾聞風而來，展現佛陀道德威儀感化非人眾生，並依循佛教法會儀軌，在禮拜後「住一面」以示尊重與聽法之誠。

此句為敘事性經文，介紹對話者及說法緣起。
鵙摩越（Kumbhīra）為守護地方或教團之威德鬼神，此處展現其向佛請法之恭敬儀軌。

此句描述佛陀或覺悟者（真人）的威儀與內證。
以鹿腸比喻少欲知足、身心輕安的狀態。
透過節制物欲（少食）來輔助心靈修持，達到對萬物無差別的平等境界。
。
此句為祇夜或重頌形式，描述外道或修行者向佛陀發問，探討苦痛熄滅的根源。
在《義足經》的語境中，重點在於透過遠離執著與覺察來達到內心的止息。
。
此處「痛」泛指生死的苦受與煩惱。
經文旨在探討如何透過正確的行持（八正道或離欲行）來止息感官與存在的痛苦。
。
此為請法之語。
探討在斷除對法義的猶豫不決（斷疑）並親證現前實相（現義）後，如何進一步達到涅槃無苦的解脫境界。
。
此偈強調透過實踐佛陀所說的「義足」（法義足跡），能從根本上斷除煩惱（苦因）與受報（苦果）。
核心在於對教法的堅定信受（捨疑）與如實行持（如義），從而達成涅槃寂靜、不受諸苦的境界。
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此句為外道或凡夫對世間起源的追問。
在《義足經》語境下，通常引導向對「我」與「法」空性的辯證，駁斥有主宰者造世的邪見。
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此句源於《義足經》〈波羅延品〉，旨在探討苦與執著的根源。
透過反問「誰造作」，引導修行者觀察五陰、六入的虛妄性，理解凡夫因無明而生起造作（行），進而在法中生起取著。
。
此為外道或凡夫對於世間起源的常見詰問，反映出追求第一因或造物主的執念。
在《義足經》語境中，多引導回歸對「貪欲」與「因緣」的檢視，而非承認識有神我造物。
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此處反映外道或初學者對於苦果來源的詰問。
在《義足經》的語境中，旨在引導眾生反思苦非無因生，亦非他造，進而探討貪欲與執著才是苦的根源。
。
此處「六」指眼、耳、鼻、舌、身、意等六內處的造作（觸、受、想、行）。
本經強調世間並非外在實體，而是由內六處感官與境界互動產生的生滅現象。
若對此造作產生染著，即陷入輪迴之苦。
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此處提出關於解脫境界的問難，探討如何超越世俗煩惱與生死流轉。
在《義足經》的語境中，多指向遠離愛欲與執著的人。
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此偈以河流深淵比喻生死輪迴。
修行者若能對世間無所執著（不著）且心無掛礙（不懸），方能避免在生死的深淵中滅頂。
強調超越對立與貪欲，達到解脫的境界。
。
本偈強調「持（戒）、慧（思、行）、念（識）」的修行次第。
依《義足經》語境，修行者須由外在的具足戒行轉向內在的智慧觀察，特別是透過「內念」來調伏與覺知「意識」，以此達成解脫之德。
。
本偈描述解脫者的境界。
修行者透過斷除對五欲世間的「想」，進一步不再追逐色塵的聚集（色會），達到內心無所著（不執著）且無所懸（不繫縛）的狀態，這就是不再墮入生死輪迴（無沒淵）的寂靜處。
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此處探討觸與受的還滅過程。
六向指六受之趨向，追溯苦樂憂喜捨等感受的生滅根源，說明若能覺知受之集起與滅盡，即能解脫。
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此句描述聖者超越了二元對待。
因已淨除對世間見解的貪著（無有可），故不再落入有所偏好的立場或取捨。
這是對解脫者心境的一種反問式肯定。
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此句探討五蘊中「受」與「想」的顛倒。
眾生往往在無常的變異苦中，因錯誤的取相（想）而誤以為有樂，本經藉此問句引發對苦集諦的省思，強調受之本質皆苦。
。
此句描述聖者證入涅槃的狀態。
在《義足經》的語境中，強調透過智慧斷除貪、嗔、癡等根本煩惱後，達到無餘留的寂滅境界，不再受後有之縛。
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描述阿羅漢證悟的狀態。
六還六向指六入處（眼耳鼻舌身意）的攀緣停止並轉向涅槃；「名滅無色」指名色（精神與物質）的相依命根斷除，徹底斷絕後有的種子。
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描述修行者在領悟佛法後，生起踴躍自慶之心，並將此喜悅轉化為實踐道跡的動力。

此處為佛傳故事中，龍王或守護神（大將軍）對佛陀或施主表達感激之詞，體現佛法中「知恩報恩」的世俗與出世間倫理。
。
此句讚嘆佛陀（大尊）具備開示正道與無上法施的功德。
佛陀透過「開道」指引眾生離苦，並以最究竟的真理進行「法施」，其價值超越一切物質佈施。
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此偈描述鬼王及其部眾受佛感化後的恭敬神態與歸依行為。
「叉手」展現身業的調伏，「身自歸」則表達內心徹底的依止，認同佛陀為究竟的解脫導師。
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此為佛陀或說法者對聞法諸王之囑咐，意指法筵已畢，世間領導者應回歸世俗職責，將佛法智慧運用於治國之道，體現了《義足經》中法義與世間行持並行的特點。
。
此處展現對佛（正覺）與法（尊法）的誠心崇敬，強調透過憶念法義來尋求究竟的依止。

此段描述發起眾之一的兜勒梵志，針對「涅槃」與「色身（支體）」的關係產生思維。
在《義足經》的語境中，這引出了對解脫者是否仍受因緣束縛、或其身體殘留狀態的法義辯證。

此段描述佛陀感應眾生心念（他心通）後，以神變力化現佛身。
透過展現圓滿的相好（三十二相）與金色的法身，旨在攝受疑念重的眾生，令其生起清淨信心。
紫磨金色與大法衣象徵佛陀果位的功德成就。
。
此處以「化人」譬喻身心主體與造作行為的同步性與虛幻性，描述神通變化中主體與所化物之間的感應關係，強調一切言行皆如幻化無實。
。
此處描述神通化現之情境。
化人（變化身）的語言行為與本體（弟子）同步，用以顯現世間諸法如幻化、無實自性的道理。
。
此處描述佛陀以神力示現化身（化人）進行對話或說法的場景。
化人與真佛之間存在動靜與言默的互動，體現佛陀隨機應化的圓滿境界，化人所言即代表佛意，故主身默然。
。
此處展現佛陀透過神力所化的「化人」與佛陀之間的互動。
當佛陀開示或止息論辯時，化人展現出無諍、寂靜的狀態，用以示範法性的空寂與對教法的順從。
。
此為經典中常見的發問語，用於承接上文，並引導出後續對於法義、行為因果或修持道理的進一步解釋。
。
此句強調「制心」為解脫之關鍵。
在《義足經》的語境中，修行者透過收攝心念，不隨感官欲望流轉，方能達到「度」（彼岸、解脫）的境界。

此處描述化佛展現恭敬儀軌（叉手、偏袒），並以詩歌（偈）的形式對佛法或功德進行稱頌。
在《義足經》語境下，反映了神通變化與威儀法度的對應。

此句為祇夜（重頌）之開端，修學者向佛陀（或智者）請示解脫之道。
核心在於探討如何透過「遠」（遠離執著）與「靖」（內心寂靜）來達成佛法中的「大喜足」境界。
。
此句為外道或弟子向佛請益解脫之道。
探討如何透過正確的知見（學）來斷除對世間五欲、自我的貪愛與受取，進而證得涅槃寂滅。
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本偈說明「我執」與「欲望」的生起與敗壞過程。
修行者若不能自拔於色欲（一綺），內心的貪愛就會隨無常變化（化壞）而擾亂正知見，導致覺識陷於混亂。
。
本偈核心在於誡斷「慢」結。
修行者若執著於自我的優越、平等或低劣（三種慢），便會產生對立。
應超越世俗名聞，保持謙下之心，避免因貢高我慢而造成修行上的倒退或人我衝突。
。
此偈頌體現《義足經》中關於「遍知」與「無取」的教義。
修行者若能如實了知內外諸法的空寂，則能在精進修行（強力進）的過程中，達成心無所著、無所得的解脫境界，不被世間二元對立所縛。
。
本句強調「自依止」與「內省」的禪修原則。
說明解脫（滅）在於內心的寂靜，而非依賴外境或他力，透過止息內心的攀緣與執著，斷絕生死的循環。
。
此偈出自《義足經》，以海心無波喻指內心深處的「寂止」。
修行者在止息外在攀緣後，應進一步觀照內心，防止「識」（對境的轉動）與「意」（內在的執取）產生增益與分別，達到真正的無為寂靜。
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此句表達修行者希求具備如佛般的智慧眼，洞察實相，並將自內證的無上法寶，透過示現或說法引導他人同樣見證。
。
此句強調由戒生定的修行次第。
透過內在修習仁恕之德，外在嚴格遵守律儀（撿式），消除散亂與惡業，從而引發清淨的禪定境界。
。
此偈頌強調「根律儀」與「無我」的實踐。
修行者須防護眼耳感官，避免受外界色聲干擾。
同時，戒律雖是修行基礎，但若對持戒產生的法樂（味）生起執著，仍屬縛結。
最終導向「無我、無我所」的空慧，徹底斷除對世間萬物的佔有欲。
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此偈頌旨在教導修行者面對身受（苦樂）時，應斷除對過去身苦的追憶與憂惱（莫作悲思）。
應將念頭轉向解脫的誓願，並強調以智慧（慧）來對治修行過程中產生的恐懼心（畏），體現了義足經中關於守護心念、無所畏懼的修持方針。
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本偈強調修行者應落實「少欲知足」的實踐，對生活必需品僅取適量以維持生命與修行，不應對未來產生無謂的憂慮或累積財物，從而斷除貪執之心。
。
此偈強調修持「阿蘭若」（閑靜處）的正向功德。
透過遠離塵俗干擾，學人能在四威儀中保持定慧，從而止息戲論與違犯，達致解脫之樂。
。
本偈強調精進修行的威儀與心態。
修行者應克服睡眠與懶惰（五蓋之一），在學法過程中保持警覺（嚴事）。
同時指出「晻忽」（心智昏暗、不自覺）與「戲謔」（言語輕薄）是定慧的障礙，唯有遠離世間欲染，方能堅固道心。
。
本句詳列修行者應遠離的邪命資生與世俗過患。
涵蓋了禁止以占卜、解夢、算命（觀宿善惡）、醫卜（胞胎慧）等邪術維生，並誡勉應遠離權貴攀附與世俗經商，守持誠實語業，以維持梵行的清淨與解脫的定力。
。
本偈說明修道者的四種威儀與修持：一、立志長遠（盡壽）；二、嚴謹自律（持戒）；三、處變不驚（莫起恐）；四、謙卑有禮（莫大語）。
強調在日常生活中透過身口意的節制來守護所求之智慧。
。
本段經文強調修行者在言行與社交上的自律。
核心在於透過「捨離」負面情緒（貪、嫉、恚、悲）與「防護」口業（不兩舌、不粗言），達到內心的清淨。
同時提醒擇師與擇友的重要性，應遠離無慚愧心者，並在面對外在惡聲挑釁時保持正念，不與人結怨，這是《義足經》中強調持戒與威儀的具體實踐。
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此處強調「守護根門」（善關閉）的重要性，修行者應避免六根與外境和合產生執著（莫與同）。
「慧反」指內省與智慧的覺照，使心不隨外境轉動，確保解脫境界不因貪愛而退失。
。
此句強調「知諦」後的修行狀態。
修行者若真能契入如來所證之實相，便能止息戲論，不再受制於刻意造作與貪愛執著。
。
此句強調透過內在的寂靜（宴淨）生起真智慧，徹底斷除對法義的疑惑與虛妄分別。
在《義足經》的語境中，『見已滅』指證得苦集滅的自覺經驗，故能對佛陀（瞿曇）所傳之法生起決定信心。
。
本偈頌描述修行者透過自覺獲得穩固的智慧，能洞察諸法真相。
修行者以佛陀（如來）的智慧為榜樣，持續精進，最終達到對世間萬物不生執著的解脫境界。

此為結經語，紀錄法會圓滿後，聽眾因領受正法而生起信受奉行的愉悅感。

此為結集經典時的通序，表示經典內容乃阿難親自聽聞佛陀所說，以示誠信。

此段描述佛陀於忉利天進行夏安居，並為報母恩而廣說大法的背景。
波利質多樹花盛開象徵法會之吉祥與功德圓滿。
。
本句描述帝釋天向佛請示供養的時間，展現了護法天王對佛陀的恭敬心與事師之禮，屬於勸請與承事供養的常見經文體裁。
。
此處展現佛陀依隨世間時序的方便說法。
因天界與人間時空流速不同，佛陀特意叮囑以人間時間為準，以便法會或教化事宜之銜接。
。
此段描述天王（帝釋天）聽聞《義足經》中的法義後，不僅心生領悟，並以實際的禮拜行為表達至誠尊敬，最後充滿法喜地告退。
展現了受教者圓滿的聞法儀軌。

本句描述大目犍連尊者在舍衛國祇園精舍結夏安居圓滿後的時空背景。
結夏安居是僧團因雨季避免傷害草木蟲蟻而固定定居修行的制度。
。
本段描述佛弟子在夏安居結束後尋覓佛陀。
四輩代表完整的佛教信眾結構。
文中以『今世正眼』尊稱佛陀，強調佛為世間指引正道、具足遍知實相者。
此問句開啟了後續關於佛陀神變或居所的敘事。
。
此處描述目犍連尊者向大眾傳達佛陀行蹤。
佛陀依例於雨季期間進行結夏安居，此次選擇前往忉利天為母說法並度化天眾。
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此處展現佛陀感念母恩之孝行，即便成佛後仍前往忉利天為生母摩耶夫人說法，體現大乘佛法重孝道與報恩之法義。
。
此句描述佛陀或修行者居止之處的清淨與殊勝環境，波利質多羅為天界名樹，濡軟石象徵非世俗堅硬之座，乃聖者德力所感之安穩處。
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此處以宏大的數值描述神聖植物（如法身或功德之樹）的廣大莊嚴，象徵佛法庇護與根基之深厚。
。
此句描述佛陀或修行者因神力或德行感召，使得堅硬的物質（如石頭）產生質變，表現出神異的跡象，用以證成修行者的聖者地位。
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描述修行者在心念生滅或受欲望牽引時，未能徹底斷除垢染，導致在「捨離」與「復得」之間反覆徘徊的心理狀態。
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此處描述目犍連尊者續佛慧命，對大眾開示佛法要義後，入於定靜或止息說法的狀態，展現說法者動靜得宜的威儀。
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此句描述聞法者聽受《義足經》後的反應。
四眾弟子展現出『信受奉行』的態度，不僅內心喜悅，更將法義銘記於心，並以禮敬法師作為聞法的圓滿總結。

此句描述僧團結夏安居結束後，信眾與僧人依例集會並向德高望重的長老（目揵連）請法或致敬的情境。
。
此處強調在佛法修持（學）的進程中，修行者展現出卓越的神通感應，以此作為定慧修行的功德展現。
。
本句描述信眾請求具威德之神作為使者，向佛陀表達慇懃瞻仰之情。
反映了早期佛典中，眾生渴求佛陀教法如飢如渴的求道心。
四輩即指佛陀身邊的出家、在家四眾弟子。
。
此為表示讚歎、嘉許之辭。
在《義足經》語境中，常用於佛陀或聖弟子對正知見、正確行持或精彩論述的印可與褒揚。
。
此處展現佛陀的大悲心，說明佛陀出世是為了慈悲救度受苦眾生而發願示現。
。
此段描述目犍連尊者與四眾弟子間的法義互動圓滿結束。
尊者以「默然」表示對當前狀態的認可，並透過經法教誡強化大眾的戒行，體現了初期佛教中師徒、僧信之間以法相會、依教奉行的威儀。

描述目犍連尊者以神通力，在極短的時間內（如壯士屈伸臂）跨越空間界限，展現禪定產生的神足通，從人間轉向天界尋訪佛陀。
。
描述佛陀示現神力或於法會中，在廣大天眾圍繞的莊嚴情境下攝受眾生，開演義理。
。
此句描述目犍連尊者見佛在忉利天說法時，觀察到如來的威德神力在天人中極其顯眼，以當時地理觀中最神聖高大的閻浮利樹為喻，彰顯佛陀的超凡地位。
。
此段彰顯佛陀具備超越世間常規的神力與隨心自在的威德。
佛陀不僅能洞悉弟子心念，更能依其大神通力自在控制往來時空，不為世間物質或因緣所束縛。

此段經文描述目犍連尊者觀察天界眾生的因緣，指出生天的善因之一在於清淨的信仰與歸依。
強調「一心自歸」的誠心是感得天界福報的重要推力，展現佛法中因果感應的義理。
。
此處強調三寶（法、僧）的救度力。
依止佛法或僧伽，能使命終者不墮惡道，轉生天界，體現《義足經》中常見的「因果報應」與「歸依功德」思想。
。
此句說明善業與往生天界的因果關係。
強調「淨心」與「樂道」是感召天福的根本因，體現了《義足經》中關於善惡業報與六道輪迴的教示。
。
此為佛陀對大弟子目犍連進行開示或詢問的起手語，建立說法對象與情境。
。
此句說明生天的業因。
強調「三歸依」與「樂道」是從人道命終後升天的核心資糧，體現因果不虛的理則。

本段描述天王釋（帝釋天）對佛陀與目犍連教法的信受，展現外護天眾對於正法及僧寶言論的印證與尊重。
。
本句強調「三歸依」與「淨心樂道」是累積善業、往生天界的關鍵資糧。
在《義足經》的語境中，修行者透過對三寶的信受與內心的清淨實踐，能獲得出離苦趣、生於善處的果報。
。
此段描述法會中大眾對教法的印證與認可。
八萬天人聽聞佛陀與大弟子目犍連的說法後，產生極大的尊重與共鳴，並公開贊嘆、肯定其真理。
這展現了佛法在天界受到的廣泛認同與法義的真實性。
。
此處強調「三正」（三皈依）與「淨心」是成就生天善業的核心。
在《義足經》的語境中，行善與正信是脫離人道苦難、上升天界的直接因果。
。
此處描述天眾隨目犍連修行後證果。
在本經語境中，「溝港」為預流果（須陀洹）之古譯，意指進入解脫之流，如水入溝港必定趨向大海。

此段描述目犍連代表眾生向佛請法的前奏。
禮足是佛教最尊崇的儀節。
『飢渴』譬喻眾生對聞法與見佛的迫切渴望。
此處對應義足經中眾生渴求佛陀教導以解脫憂苦的背景。
。
此為佛陀或尊者對他人正確見解或行為表示極度讚嘆、嘉許之語，常用於認可說法者之契理契機。
。
此為請佛說法或降臨的啟請詞。
展現眾生對佛陀慈悲（愍念）的依賴，並期盼佛陀能以神通或教化親臨南瞻部洲（閻浮利），救拔苦難。
。
此段描述佛陀於忉利天為母說法即將結束前，囑託神通第一的目犍連尊者先行返回人間，向僧俗二眾預告佛陀降臨人間的時間與地點，展現佛陀慈悲不捨世間眾生的教化安排。
。
此為佛弟子接受佛陀或長老教令時的標準回應，展現弟子對佛法的尊重與受教的誠信。
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此段描述尊者展現神通，以極速往返天界與人間。
在《義足經》脈絡中，強調佛陀教誡之權威性與聖弟子依教奉行的神速感應，並具體預告佛陀重返人間的時間與地點。

此段描述佛陀展現神通力，於極短時間內（屈伸臂頃）變換說法處所。
佛陀以定力為基，游化於不同天界（忉利天、鹽天）教化眾生，彰顯其神足通與說法自在。
。
描述修行者或特定眾生在命終後的轉生過程，從色界或欲界特定天趣（鹽天）命終後，隨其功德願力上升至彌勒菩薩所居之兜率天。
。
此段描述佛陀於諸天巡迴化度。
從欲界天依次上升至色界諸天，展現佛陀教化不限於人間，其法音普及欲界與色界各層天境，令不同層次的眾生皆能依教奉行，獲得解脫的喜悅。
。
描述佛陀或特定聖者與色界天眾共同降臨，並止住於五淨居天之一的特定層級，展現神通感應與諸天隨從之威德。
。
此處描述特定神祕境界或禪定狀態下的空間跨度，強調超越欲界與色界諸天的層次，最終安住於特定的天界位階。
依《義足經》語境，此乃描述修行者威神力或法義化現之進程。
。
此處描述佛陀或覺者以神通力或法力遍及高層天界，收束或攝受色界諸天，使其歸向佛法。
在《義足經》語境中，常描述佛陀教化之廣博，能令傲慢或高位之天眾息滅世俗執著。
。
此處描述佛陀或具威德者攝受欲界諸天（如忉利天等）的過程，展現法力對欲界眾生的引導，並使其在須彌山頂（第二天之界限）駐足聽法或止息。

此段描述佛陀於忉利天為母說法後，降還人間（僧迦施）的神通感應事蹟。
天子感應佛意化現三寶階，展現佛陀身為「天人師」的威德，以及天界對佛法教令的尊崇與奉行。
。
描述佛陀從忉利天宮返回人間時，梵天眾隨侍在側的殊勝景象，展現佛陀為天人師之尊貴。
。
此處描述佛陀自忉利天為母說法後，降回人間的盛況。
天王釋提桓因隨侍在側，展現天界對佛陀教法的恭敬與護持，銀階為三寶階之一。
。
此段描述佛陀示現時，天界眾生（色界與欲界）與人間大眾受佛德感召，共同集結於優曇樹下的盛況，展現佛法普潤人天、感得聖凡同聚的殊勝因緣。

此段描述蓮花色比丘尼為能在眾人中率先見佛，展現大神通變化，以轉輪王之尊貴身相開路。
在《義足經》語境中，展現神通雖非究竟，卻是為了表達對佛陀的高度渴仰與敬重。
。
此段描述佛陀從忉利天降還人間時，化現為轉輪聖王之威德，使尊貴的帝王大眾皆生恭敬避讓之心。
蓮花色比丘尼欲爭先見佛，反映了當時弟子渴仰見佛的急切心態。
。
此句描述佛陀展現神變使天人合一、境界平等的殊勝景象。
透過佛力加持，消除眾生因境界差異產生的隔閡與貪執，展現超越世俗階級與境界的清淨平等。
然而末句點出即便在如此勝境中，仍有眾生執著於世間權位與樂趣的習氣。

本句描述比丘在佛身側禪修或檢視自心的情狀。
「箕坐」雖在世俗禮儀中較隨意，但在本經語境下結合「直身」與「撿戒」，展現出一種內省且精進的威儀，強調心念攝守於戒法。
。
此句體現《義足經》的核心觀照：透過觀察世間（天界與人間）福樂的生滅，確立「無常、苦、空、非我」四法印觀，進而生起出離心，斷除對感官樂受的執著。
。
此處「願」在《義足經》語境中常指修行者內心所希求、趨向的目標或執取的見解。
本句為提問，用以探究修行者所持的動機或根本希求。
。
此句多出現在佛陀教導觀照諸行無常、捨離愛欲的對話中。
當行者體悟到一切法皆是遷流、滅盡，對於「過去」或「已滅」之法，不再生起貪著，以此問句強調法性的空寂與無所得。
。
「溝港道」為《義足經》對「須陀洹」（預流果）的古譯，意指進入佛法之流，如水入溝港必向大海。
此處描述聽法者當下斷除見惑，證得初果聖位。

此句展現佛陀具備「他心智」與對世間（天、人）的普偏覺知，能針對眾生當下的起心動念進行即時的教化。

本偈說明世間福報（人、天、王位）雖殊勝，皆不及證悟真諦（見諦）後的解脫境界。
在《義足經》語境中，強調修行者不應停留在世間善法，而應追求斷除煩惱的究竟實相。

此段描述蓮華色比丘尼為搶先見佛，雖以神通變現出轉輪聖王之威勢（七寶兵眾）開路，但在見到佛陀後，隨即隱去神通幻象，回歸沙門謙卑修行的本貌，展現對佛陀與戒律的尊崇。

此段描述佛陀依「端正法」（次第法）教化眾生。
先以布施、持戒、生天（施、戒、天）引導眾生心生歡喜、柔軟，隨後再說「欲為苦本」以破除對世間的貪著，為進一步演說四諦法作準備。

此句描述佛陀「隨機設教」的次第。
當聽眾心性調柔（稍濡）且遠離粗重煩惱（離麤）後，已具備接受核心教法（四聖諦）的根基。
。
此處指眾生於中陰（中有）階段，若能生起清淨信受心歸向三寶，乃是其解脫或轉生善道的關鍵契機。
。
描述修行者在追求解脫或實踐教法過程中，依據各自的資質與力量，分分守護清淨戒行，作為定慧之基礎。
。
描述修行階次的進展。
從進入法流的溝港（須陀洹），到需往返人間一次的頻來（斯陀含），最後達到不再證生欲界的不還（阿那含）境界。

此段描述賢者躬自在聽法後，依印度禮法展現極高的敬意，準備向佛陀請法或獻上讚頌。
偏袒與叉手皆為身業恭敬的表現。

此偈頌讚歎佛陀（雄遍觀）具備自覺覺他的功德，透過現身說法使眾生見諦得度，並強調佛陀是眾生植福的對象。
。
本偈頌讚嘆佛陀（或大阿羅漢）自利利他的功德。
透過修行「度無極」（波羅蜜），不僅自身度脫生死苦海，亦引導眾生「道彼」（導向彼岸）。
文中強調「不死安」即指涅槃境界，是遠離輪迴恐怖後的終極寂靜。
。
本偈頌讚歎戒律的殊勝功德。
戒能生定發慧，如大船能運載眾生脫離生死輪迴（三界）。
強調持戒需達到無缺、無瑕、不著的境界，最終透過正見（見世去）達成不還的解脫果位。
。
此偈頌讚嘆佛陀或大阿羅漢的內證功德。
強調內心安住於「賢」與「無過」的解脫狀態，並展現出禪定自在與慧力成就的色身莊嚴，說明其德行足以感召人天共尊。
。
此偈描述佛陀（師）觀察眾生時，內心安住於「捨」而不受染著。
透過內觀自省（意觀意）達到心靈純淨，最終契入三界皆空的空義。
在《義足經》語境下，強調修行者應不隨世間兩極（如苦樂、有無）起舞，證得如來所說的空性。
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此偈頌讚歎佛陀已斷除輪迴之因（後根），證得不生不滅的境界（甘露），令威德顯赫的天神亦為之折服。
反映了《義足經》中強調斷欲、寂靜與解脫的實踐特質。
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此偈頌描述佛陀（或成就者）的證境與悲心。
佛陀具足「他心通」，能普遍觀照一切世間（人、天、畜生）的眾生心念，自身則安住於不變的法性（法堅）與定慧（宴淨）之中，並對輪迴苦身（苦槖）生起大悲。
此處的「苦槖」隱喻身體為盛裝痛苦的皮囊。
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此偈頌讚嘆佛陀教化之德。
佛陀依仗「正真定」的力量，能自在化導世間，引導眾生制伏亂心、建立信根，彰顯其在天人世間無可比擬的覺悟地位。
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此處「道德」指涉如來所證得的解脫之道與無上功德。
全句意在讚嘆佛陀證得的境界獨一無二，超越世間一切相對的法。
在《義足經》語境下，這體現了覺者超越諸見、無可比擬的解脫特質。
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此句表達弟子對佛陀德相的極度渴仰。
在《義足經》的語境中，佛陀的「形」不僅是外在色身，更象徵內證功德的外現，使見者法喜充滿，生無厭足心。
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此句強調修行者在三界中不隨波逐流的「獨步」精神，展現出高度的自律與對戒法（義）的絕對信心與實踐，如寶山般屹立不搖。
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本句描述修行者斷除三界貪愛與嫉妒煩惱後的清淨境界。
透過禪定生起智慧，能破除無明黑闇，展現出如日月般圓滿、不被世俗染污的覺性。
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此偈讚歎修行者由內而外的清淨成就。
從外在戒行的律儀，到內在智慧的超越，最終安住法性並產生如大雪山般光明無暇的精神境界。
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此偈以月圓喻佛之超勝，讚歎佛陀（人天雄）內在法光能破除無明、外在相好莊嚴如寶。
在《義足經》語境中，強調佛陀作為覺者，其智慧與身心狀態皆為人天之表率。
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本偈讚頌佛陀「無師自通」與「自覺」的特質。
佛陀透過自身的精進與對真理（諦）的深切體悟，斷除如『瘡疣』般的煩惱，展現出超越常人的智慧（慧千眼）。
這符合《義足經》強調個人解脫與遠離世俗繫縛的宗旨。
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此偈頌讚嘆佛陀說法的德相。
佛陀說法音聲具足慈悲與柔軟，能折伏眾生的粗暴心，並以法水滋潤渴求真理的大眾，使其如大海受百川般圓滿具足。
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此為外道或未解脫者之質疑，反映其認為修行必須有所「取」或有所「依」的認知偏見，尚未領悟義足經中關於「不取、不著、無所依」的解脫境界。
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強調「審」與「行」的結合，即透過智慧的觀察與實質的修持，最終達成從生死此岸到涅槃彼岸的解脫目標。
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此句強調修行者應當超越語言文字的戲論與主觀偏見。
當內心止息了對言論的愛惡思惟，並領悟佛陀所說的真諦，原本遮蔽自性的無明「眼」（此指謬見）便能滅除，回歸清淨。
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本偈頌讚嘆修行者依循古佛之道（先迹）獲得自利成就（慧現），並以悲心化導盲冥眾生（利他），展現如梵天般清淨且廣大的慈悲與智慧。
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此偈頌強調修行者應超越世俗執念。
即便具備高德的天神仍念世人，但真正的尊貴修行在於「無餘處」，即依循正法完全斷除對世間的貪著，達到無所繫縛的境界。

此段描述舍利弗請法前的威儀，展現對佛陀及佛法的極度尊敬。
「偏袒叉手」是佛教徒請法或禮讚時的標準儀節，象徵身口意業的恭敬與專注。

此偈頌讚嘆佛陀的稀有難得。
佛陀具備無量威德，其出世與說法皆為世間罕見，強調佛陀從兜率天（兜術）降生人間的聖跡。
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本偈描述修行者因具足德行而受天人愛敬，並強調其心境在世間變遷中保持不動，透過獨處修行（遠離憒鬧）而達到遠離極端的「中央」（中道）境界，體現《義足經》中寂靜、無執的修行精神。
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此偈頌描述修行者達成「無憂」的覺悟境界後，雖證得無上正法，仍不捨眾生而還入世間。
核心在於透過心法的解脫來斷除對五蘊欲身的執著，轉惡行為善義，體現《義足經》中強調的遠離塵垢、得大自在的解脫觀。
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本句強調心態對修行的影響。
若失去對正法的希求而生厭倦，戒定慧的實踐（行）就會退失（敗），導致修行徒具形式而無實質果證（空生）。
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本偈旨在說明凡夫處於輪迴中，無論身處何種地理環境或居所，皆難免受內外因緣引發的恐怖所困。
這反映了義足經中強調的出離心與對世間無常不安的洞察。
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此句為問法之詞，探討斷除內心憂患與怖畏的修行途徑。
在《義足經》的語境中，強調透過遠離欲染、不執著世間，達到無求則無畏的解脫境界。
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此處探討修行者所依止或趨向的境界。
在《義足經》的語境中，多指涉遠離執著、趨向寂滅的行跡或處所。
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此句描述凡夫受名利、聲望等外境牽引，在世間各處奔走忙碌，反映了眾生心隨境轉、不得安止的流轉狀態。
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此偈頌強調修行者應內心不著於境，保持清淨寂滅。
若因言說引發善惡果報之「響」（影響或業跡），則應審慎察覺其在修行位次上的對治與造作，體現《義足經》中對於遠離言語爭執與內心寂靜的重視。
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此句強調「戒」為定、慧之基。
比丘透過不間斷地持戒與正念住行，防護諸根，進而能遠離熱惱，獲得寂靜安詳的解脫境界。
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此處探討修持戒法的圓滿狀態。
「不漏」意指戒行清淨無暇，不被煩惱（漏）所滲透，是邁向解脫的基礎。
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此經文描述修行者遠離塵俗、孤獨精進的狀態。
透過「洗冥」與「吹垢」的比喻，說明修行是為了消除無明（冥）與煩惱（內垢），達成解脫的智慧（明目）。

本句為〈舍利弗經〉之開端。
佛陀針對修行者在獨居（空床臥）時如何處理內心的厭惡與執著，預告將開示對治之法，強調修心與外在環境的結合。

本偈頌出自《義足經》，強調修行者應具備的勇氣與離欲決心。
透過『蛻蟲』的比喻，描述修行者精進斷除煩惱、超越感官欲望（可欲）的過程，達成對內在欲望與外在威脅（惡聲、獸難）的無所畏懼。
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本偈強調「根境識」的空寂與「無我」的實踐。
修行者應超越對感官（身、意）與對象（法、色、聲）的執著，體悟萬法非我，進而捨棄對世間名聞與安逸環境（陬縣）的繫縛，達成內心的止息。
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此偈頌強調輪迴中五陰身受苦的劇烈與普遍性。
在《義足經》的語境下，修行者應體認苦的逼迫，並將「精進」視為一種主動的防禦機制（拒扞），藉由不懈的道業修持來止息痛苦，而非消極承受。
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本偈強調攝心與斷愛。
首先教誡止息「綺想」（散亂雜念），接著要求從根本（栽根）斷除惡法。
對於世間的違順境（可若不可）應離愛執，並建立「過去已滅」的正見，不對過去生起耽著，即是《義足經》中常見的「不隨後想」修行法要。
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本句強調修行者應透過智慧（黠想）來轉化心念，達成善果。
具體行持包括「遠離惡聲」的語業修行，以及在面對不如意環境（不樂坐）時的內心調伏。
透過四種法（四可忍）來超越世間的憂悲苦惱，體現了《義足經》中安忍與離欲的解脫道思想。
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此為外道或問者對解脫者（聖人）生活狀態與心靈依持的質詢。
在《義足經》語境中，旨在探討聖者如何超越世俗的居所與粗摶食，達到無所依止的解脫境界。
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此為針對苦受與內心畏懼的請法，探討如何透過修持解除對痛苦的執著與不安。
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本偈強調「想」與「行」的束縛。
佛陀教導修行者應超越對「有」（常見）與「未有」（斷見）的二邊執著，了知諸行皆苦，透過止息內心的取著（取）來達到解脫。
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本偈說明比丘應守護根門，遠離對世俗政事與感官聲色的攀緣。
透過收攝眼根與耳根，專注於禪觀修持，並克服睡眠蓋，以保持心境的定靜。
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本偈頌出自《義足經》，強調透過「觀因緣」與「止」的修行達到心意安定的境界。
經中主張修行者應斷除疑網與邪思（莫邪），內化「無欺」與「慈哀」的德行，使外在氣質平和，不以威勢懾人，體現出初期佛教中解脫者寂靜與慈悲兼具的特質。
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本偈出自《義足經》，強調修持者應調伏內心的見取與心行，斷除無明根源以達清淨（求鮮）。
在僧團集體生活中，面對口業衝突應保持忍辱，守護心念不生瞋恚，維繫同學間的法誼。
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此偈強調修持者應具備柔和的語業，並透過慚愧心來觀照內心，從而斷除導致煩惱的錯誤分別與妄想，達到心境的平靜。
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本偈強調修行者應警惕「利養與名聞」的陷阱。
即便獲得他人的恭敬，也應修持「離意」，不產生執著。
後半段則條列五欲（五妙欲），教導應從感官對境中抽離，以守護根門。
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本偈強調「不著」與「制心」為修行核心。
透過「戒」與「觀」（智慧）的雙重修持，達到消除舊有的感官執著（有一舊）並破除無明（冥）的境界，此為《義足經》中解脫煩惱的具體路徑。

此為結經語，紀錄法會圓滿後，聽眾因領悟佛陀所說的「義之足」（解脫實踐的基礎）而產生的踊躍歡喜之情。

此為經首序分常見之詞，表示經文內容乃阿難尊者親自聽受於佛，用以證明經典之真實可信。

此段描述佛陀在釋國教化的勝緣。
強調隨行弟子僧團具備高度的精神證量，不僅年高德劭，且在法義修行上已達到無學位的境界，證得解脫並通達神通。
。
此句敘述佛陀遊化之行蹤。
佛陀在教授縣國教化結束後，移錫至家鄉迦維羅衛國的尼拘類園，繼續為眾生說法。
這體現了佛陀遊化各處，依時機利導眾生的慈悲行動。
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此段描述佛陀遊化回鄉時，當地族人的恭敬心與積極求法的熱忱。
其中「應真」為阿羅漢之古譯，強調其德行圓滿。
反映了佛陀教化不僅限於僧團，亦深植於釋迦族群中。
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描述眾比丘或外道群眾集結，相互商議並彼此尊稱，準備探討特定議題或尋求共識。
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此句描述菩薩示現人間的兩種抉擇：若不出家修成正覺，則必具足福德成就世間最高的王權。
此處反映佛傳文學中「二選一」的命定論。
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此處反映出世間王權與出世間佛道的對比。
國王與子民之關係屬於世俗束縛，而捨棄象徵王權財富的「七寶」，轉而追求佛道，是為了從輪迴中解脫，達成至高無上的覺悟。
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此句描述釋迦族的長者們受佛陀啟發後，決定讓族中子弟捨俗出家，展現集體對佛法的認同與追隨。
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此句強調若修行者陷於對法義的偏執與辯論，不僅無法獲得寂靜，反而會助長諍訟，使煩惱眾多，違背解脫之道。
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描述求法者捨棄世俗居所，以清淨心尋訪聖師與真理的具體行動。
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此句描述佛陀回到故鄉釋迦族處，釋姓女眾集體渴求佛法教化。
在《義足經》語境下，展現佛法不分性別、普被大眾的特性，且強調聽聞「明法」（智慧、解脫法）是斷除愚癡、獲致安適的關鍵。
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此句描述佛陀感應眾生根機後，以神足通顯現神通力（變現），展示其心意自在、不受物理空間限制的解脫境界。
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此處描述佛陀展現神變，以此攝受釋迦族眾，使其在親眼目睹超凡神蹟後，產生清淨信心與親近佛法之心。

此處描述悅頭檀王（即淨飯王）見佛時展現最恭敬的「接足禮」，並於禮拜後守禮退立，表現對佛陀法尊的極度尊重。
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此句描述佛陀成道後回國，淨飯王見佛威德而頂禮，引發尚未理解佛法解脫義的釋迦族人心生疑視，反映出世俗倫理與出世間法（佛法）之間的衝突。
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此處描述國王感知到民意的不滿與騷動後，採取直接對話的姿態。
在《義足經》的語境中，這往往是化解衝突或開啟法義教化的前奏。
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此段描述佛陀誕生時的瑞相與「初生宣言」。
地動與光明象徵覺者出世的影響力；「行七步」與「無所抱猗」顯發其自性解脫、不假外求的特質。
其宣言直接點出佛法核心的「苦諦」，強調欲求出離三界生死之苦。
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描述太子出生時的天降祥瑞與諸天供養，展現佛陀示現人間時，欲界與色界天眾悉皆歡喜、護持的殊勝景況。
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此為佛陀或說法者對在場聽眾的呼喚語，用以提起大眾注意，準備宣說法要。
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此處描述在特定法會或事件情境中，當事人以最恭敬、優先的姿態對太子（佛陀成道前或特定身分）表達敬意，體現隨順教法的威儀。
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此為對聽眾或同修的尊稱。
在《義足經》語境中，多用於引發大眾注意，隨後進行義理的宣說或對論。
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此處描述悉達多太子早年隨父王出巡，於閻浮樹下禪思時引發的異象。
雖太陽偏移，樹影卻始終留駐不移，象徵太子福德感召天人與自然的守護，為其成道之瑞兆。
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此為佛傳故事中悉達多太子於樹下禪思時所現的神異景象。
描述自然物違背日影運行規律，感應太子盛德而恆久遮蔭，顯現其非凡的成就預兆。
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此處描述太子（佛陀出家前）威德感召萬物，連無情的植物也順從其身，用以警示大眾應當敬重。
在《義足經》的語境中，強調聖者人格與德行的自然感化力。
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描述佛陀過去生作為五百婆羅門之一，見到善慧太子（釋迦牟尼佛前身）時，依次表達尊敬的行為，展現對大修行者的恭敬心。
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此為經文中轉換敘述形式的銜接句，表示說法者（國王）即將以偈頌（韻文）形式表達其意旨。
在《義足經》的敘事結構中，偈頌常用於重申或昇華法義。

此處「三勇猛黠」指具備勇猛精進力與黠慧（智慧）的聖者。
經文中描述外道或弟子向佛陀或長老表達極致恭敬的禮節。
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此句描述佛陀感應天地的瑞相，以及早年隨父王出巡，於閻浮樹下入定時，樹影始終垂覆護佑的靈感事跡。

描述佛陀展現神通後的收攝與威儀，展現與僧團大眾平等、安詳的互動狀態。
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描述大眾見佛後遵從佛教禮儀，先至誠頂禮以示尊崇與清淨心，隨後安住聽法位次，為後續聞法作準備。
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描述國王在禮敬佛陀後，依隨法儀就座，並以偈頌表達對佛陀功德的尊崇。
在《義足經》語境中，偈頌常作為法義啟請或感悟的表達方式。

此偈出自《義足經》，描述奢華尊貴的世俗生活。
以「金足蹈遍地」對比「足生胝（老繭）」，隱喻外在的富貴榮華與內在修行或身心實相之間的矛盾，或用以啟發對色身無常與苦的觀察。
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此處以「車」比喻修行所得的神力或法徑。
在《義足經》語境中，強調內在覺悟與神通的妙用遠勝世俗物質，以此說明佛法出世間的殊勝性與永恆性，對比世間法的虛妄短暫。
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此偈頌旨在破除對色身與外物美醜的執著。
經典語境中藉由對比「細軟衣」的外在裝飾與「金露」（色身本質或命終之相）的實相，引導修行者體悟無常，莫在虛妄的服飾美色上生起貪愛。
。
此偈以『王法』比喻佛法之尊貴與威德。
佛陀強調其所傳授的教法並非憑空自創，而是繼承過去諸佛（先學）的覺悟路徑，透過觀察世間運作的真理，達到自覺覺他的如來境界。
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此偈展現感官欲望與現世安穩的無常對比。
修行者捨棄昔日奢華的五欲受用，轉向林間枯寂修行，初學時心生驚怖，反映出捨離世俗執著時的心理掙扎與尋求真諦依止的過程。
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此偈頌讚嘆佛陀（瞿曇）已證得無漏清淨，內心完全斷除貪欲（婬）與瞋恚（仇），因無私欲與對立心，故能遠離一切憂慮與驚怖，展現出大無畏的解脫境界。
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此偈頌反映了世俗感官欲樂的無常與變遷。
修行者藉此對比過往的奢華與現狀的匱乏，體認到物質享受的不可靠，進而生起厭離心，不應執著於食物的精粗好壞。
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此偈展現出離與大悲。
修行者以法為食，已斷除導致生死繫縛的「四食」（段食、觸食、思食、識食），雖已解脫，仍因悲憫眾生而示現乞食，作為世間福田。
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此偈出自《義足經》，描述信眾以世俗香花與歌舞供養佛陀。
佛法本質不在外在的洗浴與聲色，而是內心的清淨與智慧。
「浴明者」隱喻除去煩惱垢染，達到明達智慧的狀態。
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此偈頌出自《義足經》，以「河」比喻法與戒的清淨功能。
修行者透過受持戒律與樂求正法，能洗去煩惱之垢（浴淨）。
「鬪極」隱喻與內心煩惱或外道論爭的艱辛，最終達到「不復還」的解脫境界，體現了初期佛教重視實踐戒法以斷除輪迴的解脫觀。

此段描述佛陀採取「漸次說法」的策略，先以「端正法」（施、戒、天）建立聽眾的善根，再進入核心法義，導向四諦與三十七道品（三十七品）的修持，最終證得涅槃安穩。

此段描述佛陀觀察受法者的根機，在淨飯王達到心意調伏、無有亂結的清淨狀態時，方教導佛法核心「四諦」，體現了因材施教的度化次第。
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此段描述國王聽聞四諦法後即刻證果的過程。
『三毒垢除』指斷除煩惱障，『得諦眼』（即法眼淨）象徵初證聖果，能如實見法。
文中以『淨繒受色』譬喻修行者心垢消除後，能迅速契合佛法真理。

此段描述聞法者證果後，法眼淨開，對佛法生起決定信心並正式皈依。
國王所說的「已近已遠」象徵與聖法相應、與世俗雜染隔離的覺悟境界。
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此處強調「身歸」，意指不僅是口頭宣說，而是透過身心的實踐來建立對三寶的信受與依止。
在《義足經》的語境中，歸依是趣向解脫與斷除煩惱的起點。
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此處語境描述女眾受法感化後心意誠諦，佛陀認可其歸向佛道的誠意與男子無異，體現法性平等的教示。
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此處描述居家信眾所奉行的五戒，是義足經中建立在家弟子道德生活的基本規範。

此句描述悅頭檀王聽法後證得法眼淨（見法、見諦），產生不壞信（無疑、勇猛），並隨即以儀軌（起座、叉手）與偈頌表達對義理的領受與讚佛。

此句為問啟，探討具足戒律的修道者在面對外境或知見時應持的立場，強調戒行與正見的關聯。
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此處探討苦的集起。
在《義足經》的語境中，強調眾生因執著於色、受、想、行、識這五種積聚（陰），進而產生愛欲與攀緣，最終導致種種憂苦的循環。
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此為偈頌中的請法之辭。
修行者向佛陀（瞿曇）表達祈請，強調以「正意」（正念、正確的禪定意向）來親近「世雄」（佛的尊稱），希冀破除疑惑。
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此句描述聖者修行的成就。
不僅要斷除過去與現在累積的負面情緒（恚），更要對未來可能產生的欲求（願）保持不染著的心態，達到三世心皆不住的解脫境界。
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此句強調修行者不僅不執著於過去，對現在與未來的法塵亦不取著。
即使是『尊敬』或『空』等清淨法，若產生受取之心，便成障礙。
體現義足經中遠離兩邊、無所依傍的解脫境界。
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此句強調修行者應斷除對三世（過去、未來）的虛妄分別與執念。
透過不攀緣未來之欲求、不追悔過去之牽掛，使心境安住於遠離熱惱的寂靜狀態，體現義足經中「無執」、「無欲」的解脫境界。
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本偈說明修行者透過捨棄物質貪欲（細軟）與斷除不正見（邪見），達到心無恐懼的解脫境界。
在此語境下，強調依止佛法教義產生的『不可動信』，是斷除疑惑、趨向寂滅的關鍵。
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本偈強調「不嫉」與「自守」是守護修行命根的關鍵。
修行者應隨喜他人的功德與所得，並透過少欲知足來積累內在的智慧，避免因攀比而失道。
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本段描述修行者達到中道與解脫的境界。
強調心境不被二元對立（如美醜、斷常）所束縛。
特別是「不欲斷欲想」展現了《義足經》中對於「無願」與「無執」的高級修持：真正的解脫不是對抗欲望，而是連「斷欲」的念頭都不執著，達到自性清淨。
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本偈強調義足之道的修行在於「離欲」與「不執」。
修行者不應隨順世俗習氣去追求愛欲，當所求不得時應保持心境平和（無憂）。
進一步要求根除內心的瞋恚與貪愛，使心靈獲得自主，不再受外在塵境滋味（味）的支配。
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此偈強調修行者應捨棄「我慢」與「比較心」，在面對逆境（毀）與順境（敬）時保持平等心。
透過『止觀』（觀止）與『正念』（意念）的實踐，達到對善惡果報不生愛憎希求的解脫境界。
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此句強調「無所住」的解脫境界。
修行者心不隨境轉，對法亦不生法執，達到如實觀察而不生染著的自在狀態。
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本偈強調「空觀」與「斷愛」的關係。
修行者應透視欲界與色界的虛幻本質，避免陷入世俗「黠計」（世智辯聰）的誤導。
唯有透過滅盡貪愛（愛已滅），才能達到止息苦惱的涅槃境界，並對三界不再生起執著。
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此句承接前文對世間貪執的觀察，提出對終極解脫（悉解離）之來源或修持路徑的詰問。
在《義足經》的語境中，強調的是如何透過遠離愛欲與偏見來達到無著的境界。
。
此句強調依循佛法教導，能如渡過險惡大海般超越生死的苦難與憂悲。
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此偈頌體現《義足經》中「無所取著」的空性智慧。
修行者不應對世間的生存（生）或親緣（子）產生愛染。
透過體悟法性無來無去的空寂本質，斷除對外境的希求與索取，達成解脫的境界。
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本偈說明佛法甚深微妙，非言辭所能完全窮盡。
修行者（眾學沙門）應致力於實踐與尋求，透過親身的體悟（觸冒）來契入如實的境界，這也是對「如去」（如來）智慧的實證。
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本偈頌描述聖者的修持境界：對外在階級（高、中、下）無所愛樂，體現了對世間名位的捨離。
核心在於「從法生、非法捨」，強調依循佛法的正道生活。
透過觀察「悉空無有」的空觀，斷除追求與得失心，最終導向「意止」與「苦盡」的涅槃解脫。

本句為經典的結尾（流通分），描述聽法大眾在領受佛陀教導後，產生信受奉行的歡喜心。
悅頭檀王即淨飯王，此處展現了王室與族人共同聞法獲益的場面。

此為經典開頭的證信序，表示經文內容是由阿難尊者親自聽聞佛陀宣說，以證明教法來源真實可靠。

此為經典通用的證信序，交代說法地點。
舍衛國為當時憍薩羅國之都城，祇樹給孤獨園為該國著名的佛教弘法中心。
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此段描述釋迦族新修講堂落成後，族人因自傲或慎重起見，制定了嚴格的進入順序規範，反映出當時社會對聖所使用權的重視，也為後文佛陀受邀入殿入定之情節作鋪陳。
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此句規範入室或入座之威儀順序，體現對三寶之恭敬心。
以佛為尊，僧團次之，最後才是居士或其餘隨行者，建立佛教法會或日常生活中的禮儀規範。

此段描述佛陀故鄉釋迦族與舍衛國王子之間的因緣開端。
新成殿即為釋迦族人為佛陀所建的新講堂，王子在此宿夜及後續受辱事件，為後來釋迦族滅亡之遠因。
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此處描述世俗國王或長者隨順因緣而行的過程，辦妥事務即止，不貪戀逗留。

此句描述釋迦族人根深蒂固的階級與種姓歧視。
由於惟樓勒太子的生母出身僕役（實為末利夫人，但在釋迦族眼中血統不純），族人認為其卑賤血統玷污了神聖的建築，此舉種下了日後惟樓勒王滅釋迦族的惡因。
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此處描述外在環境的清淨儀軌，以「掘去舊土、更換淨土、牛奶洗殿」象徵掃除陳垢與染污，為供養或聖事營造極致莊嚴清淨的空間。

此段描述琉璃王（惟樓勒）因其母為婢女身分，遭受釋迦族種姓歧視而引發的仇恨。
在《義足經》語境中，這反映了世俗種姓階級觀念帶來的衝突與後續惡業的開端。
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此處反映阿闍世王（或相關執政者）在聽聞釋種受難後的心理狀態。
內結與悲著描述了凡夫面對宗族滅亡時的愛別離苦與內心憂惱，同時面臨治理上的實際困境。

此段描述人間無常與王權更迭的世俗背景，展現「義足」（義之足跡）教化中關於世間法處置的環節。
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此處展現因果報應的教誡。
國王雖具世間權勢，若行不淨惡法，仍須面對相應的罪業果報，強調法性平等與業果自負。
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此句描述國王身邊的臣子依據世間法律，判定罪人的行為已達處死程度，反映世俗法對惡行的懲罰與因果報應的初步呈現。
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此為對話中的應答語，表示國王認同佛陀或智者所提出的觀察或理據，反映出聞法者生起信受之心。
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此處反映釋迦族人因與佛陀有血緣關係而產生的傲慢心（我慢），以及波斯匿王或相關人物對此法制公正性的質疑。
在《義足經》語境下，強調佛法平等，不應因親情私欲而影響因果罪罰的執行。
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本句反映世俗觀點對「斷欲」的誤解，認為佛陀的出世解脫等於對親族完全冷漠，藉此煽動國王發兵，顯露凡夫以利害關係衡量聖者境界的情境。
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此處描述琉璃王（或相關國王）聽信讒言或因故憤怒後，動員傳統印度「四兵」具足的武力，展現世俗權威與戰爭的殺伐之氣，預示即將發生的族群衝突。

此段描述佛陀入城乞食及食後經行、靜坐的威儀與日常。
佛陀不擇蔭涼厚薄而坐，顯示其隨緣安住、不為外境舒適度所動的解脫風範。
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此段描述國王遇見佛陀後的恭敬儀節，展現世俗王權對覺者的禮敬。
「住一面」為佛經中常見的侍立禮儀，顯示其受教的準備狀態。
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此句為質詢者觀察外在環境後，對佛陀捨棄繁茂大樹而選擇於此處禪坐或停留提出的疑問，反映了世俗以感官清涼舒適為優選的知見。
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此為佛陀初次顯現神異後，淨飯王或旁人見佛在樹下靜坐冥想而產生的詢問，體現佛陀早期修行的生活實況。
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此處以「枯槁無蔭的樹」比喻缺乏智慧功德或不正法之師，無法令修行者得到煩惱的息止與法性的清涼。
在《義足經》語境中，多用以誡勉應依止真正具足德行的覺者。
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此處以「坐其下」喻指修行者依止於正法或德行。
在《義足經》的語境中，強調對法義（名）的領受與隨之而來的煩惱止息（涼），說明修行者的行為必有其安穩法性的因緣。
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此處反映阿闍世王（或相關敘事背景中的王）觀察佛陀對親族的態度。
在《義足經》的語境中，描述了佛陀雖已成道，但在世俗因緣觀察下，仍被認為對其出身的釋迦族具有眷顧之意。
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此處描述國王聽受教化後止息紛爭，展現佛法化解世間戰亂、令心歸於和平的果效。
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此句描述佛陀遊化之動態，展現隨緣教化、不捨故親的慈悲。
尼拘類園是釋迦族為佛陀修築的僧伽藍，為佛陀回故鄉弘法的主要處所。

此處反映出舍衛王（波斯匿王）對王權責任與因果報應的關注，探討為王不仁對其神識往生及業果之影響。
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此處描述世間法治中對於過失或罪業的裁定，反映出當時社會背景下的律法嚴苛，亦以此襯托後文佛法對於業果與救度的觀點。
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此處反映世俗王權對佛陀威德及血緣牽絆的畏懼。
國王（波斯匿王）因與釋迦族間的恩怨，擔心佛陀因親緣關係而加持釋迦族，使其在勢力競爭中處於劣勢。
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此處反映當時社會對佛陀（瞿曇）的普遍認知，即佛陀已成就梵行，超越了欲界最基本的束縛「淫欲」，這是沙門果位的核心特徵之一。
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此句強調「恩愛」本質為虛妄且無常，即便在最親密的血緣或近親關係中，這種愛執最終仍是束縛，無法導向解脫，勸誡應從世俗的情感執著中覺醒。
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此處語境描述國王對臣民或罪人的絕對權力與威勢，在義足經的敘事框架中，常用於譬喻因緣具足時，業報與王法之執行皆不可避。
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此處描述國王聽信臣下進言後之行動。
在《義足經》語境中，展現世間國王之威勢與戰爭動員，與後文佛法止息爭鬥之教化形成對比。
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此句描述佛陀或修行者在遊化途中的生活實況。
在《義足經》的敘事背景中，展現了早期僧團隨緣而安、日入而息的遊行生活軌跡。

此處描述琉璃王伐釋種的歷史背景，呈現釋迦族人在面臨滅族危機時，向佛陀尋求「方便」（應變之道）的急迫情狀。
反映出世間國土危脆與無常，以及族群在共業果報現前時的反應。
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此段描述佛陀指導釋迦族人應對琉璃王（或此處指波斯匿王軍隊）侵略的防禦策略。
在《義足經》語境中，強調透過堅守不戰來化解外力的逼迫。
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此處描述琉璃王（維樓勒王）攻打迦毗羅衛城的歷史事件，反映了宿世業力的果報以及在危急時刻，釋迦族人對於是否開門納敵的生死抉擇。
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此段描述騎者在接受佛陀以馬譬喻教化後的受教態度與行動，展現對佛陀智慧的信受奉行。

此段記述琉璃王準備攻打釋迦族時，目犍連尊者展現神通救護的熱忱。
反映了阿含經系中，弟子對佛陀的關懷以及對神通救拔色身色法的嘗試。
佛陀隨後以此教導因果業力不可逃避的法義。
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此處強調因果業力自作自受，即便神通第一的大目犍連能以神力暫時遮護眾生，卻無法抵銷或改變眾生自身應負的業報。
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此處探討戒律與業報的判斷基準。
目犍連提出疑問，認為若僅處理外在可見的「有形」違犯，將無法解決本質上屬於意業或隱微處的「無形」罪垢。

此為佛經中常見的轉折語，表示佛陀在敘述完一段長行（散文）後，為了總結法義或再次強調，改以韻文形式重述。

此偈強調業力不壞與因果自負的法理。
即便時空推移，所造之業（善惡栽）必會顯現（向日出），受報者唯有造業之本人，無人能代受。

此句描述波斯匿王因憍薩羅國與釋迦族間的恩怨，發動戰爭進攻迦毗羅衛城的歷史背景。
在《義足經》的語境中，這往往是為了引出隨後佛陀如何以佛法化解衝突或開示無常的契機。
。
此處描述釋迦族面對琉璃王（惟樓勒王）大軍討伐時的軍事動員。
四種兵為古印度標準的軍隊編制。
雖為武力對抗，但在《義足經》等經典語境中，常以此類世俗衝突引出無常與業力的教示。
。
此處描述琉璃王攻打迦毗羅衛城時，釋迦族人為了保衛國家，不得不整備軍備與舍衛國（波斯匿王之子琉璃王統治）的軍隊對峙之慘烈情狀。
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此段描述釋迦族在面對入侵時，展現出高度的威懾力與精湛箭術。
其核心法義在於表達「護國而不殺生」的精神，透過精準破壞對方的兵器與裝備，達到止戰目的，體現佛門不害而能調伏眾生的威德。

此處描述波斯匿王（或琉璃王，依經文脈絡）見釋迦族奮勇抵抗而生起畏懼之心，反映了世間戰爭中強大的求生意志與必死決心對敵方造成的心理震懾。
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此處反映出釋迦族對戒律的嚴謹持守，強調戒體是「盡形壽」受持，即從受戒之日起直到生命結束為止都不毀犯。
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此處強調持守「不殺生戒」的堅定決心。
在《義足經》的語境中，修行者應寧捨身命而不毀犯戒律，不以暴力報復暴力，以此成就無諍之勝。
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此處敘述琉璃王討伐釋種的過程，展現世間因緣果報轉動時，強勢武力對國族生存的直接威脅，也預示了釋種即將面臨的共業結局。
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此句描述琉璃王伐釋種時，釋迦族人面對國王大軍進逼的緊張情勢與防禦反應。

此處描述波斯匿王（或其後裔，視經文脈絡而定）進攻迦毘羅衛城時的情境。
舍衛王室與釋迦族有姻親關係，故稱「舅氏」。
此對話反映了世俗間的恩怨鬥爭與因果業緣。
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此處描述修行者（如摩訶迦葉）對欲望的高度警覺。
即便只是極微小的「欲求」或「依賴外部」的心念萌生，也視為遠離清淨修行的徵兆，故立即遠離人煙稠密、易生染著的城鎮，保持頭陀行之清淨。

此處描述釋種子弟對佛法的堅定信心與實踐。
因其內心已與正法相應（無疑向道），在特定情境下展現出專注於法、不為外境干擾的求道決心。
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此處描述釋種在面臨外敵威脅時，因內心對三寶的信心（淨心歸依）不足，產生動搖與恐懼，反映出修行未穩固者在逆境中易生疑慮與隨機行事的心理。
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此處描述僧團或集會中依「耆老」位次行「行籌」（表決或統計人數）的律制程序，用以判定眾人對國王入內的意向。
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本經中「受籌」象徵接受佛陀的教戒或揀選。
此句強調修行者的動機並非向外追求權勢，而是為了達到內心的寂靜與對自心的調伏（內王）。
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此句體現佛陀教化眾生時的「隨順」與「適時」原則。
針對追求「多」（名利、欲求或廣大境界）的人，聖者不強行對立，而是隨應其習性與因緣，施予適切的教法。
在《義足經》的語境中，強調修行者不執著於特定立場，能隨緣應化，保持自心的自在。
。
此處「受」指領受法義並實踐。
佛陀以此說明眾生根器不同，真正能深解義趣、遠離執著者實屬難得，強調法義的珍貴與契機之難。
。
此處描繪大眾對權力象徵（王）的迎入態度。
在《義足經》的敘事脈絡中，這反映了世俗情境下的反應與互動，透過情節推演來襯托隨後佛法的教誡。
。
此段敘述琉璃王因往昔怨恨，興兵報復釋迦族的歷史事件，展現出因果業報在世俗歷史中的無情顯現與定業難轉的悲劇性。

此段描述釋摩男（Mahānāma）在特定情境下向波斯匿王（舍衛王）提出請求的敘事開端。
在《義足經》的語境中，釋摩男常以佛陀親族與優婆塞的身分出現，此處展現了世俗禮儀與對話的互動。
。
此為《義足經》中敘事段落，描述國王與將軍（波羅奈國王之子，後出家為佛弟子）之間的對話，體現了世俗權力與出世間願力之間的交涉與抉擇。
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此為大名長者（摩訶男）為救釋迦族人，向琉璃王請求在自己潛水期間放過族人的自我犧牲行為。
展現了大乘菩薩道的慈悲與捨身精神。
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此段描述琉璃王攻打釋種，釋摩男（摩訶男）為救族人，向王請求在自入水底至浮出水面期間，放族人逃命。
大臣以為釋摩男只是在展現閉氣時間，故以此建議國王。
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此處描述國王聽受法義或感於因緣後，以布施心成就他人的具體行動，體現世俗王權對佛法實踐者的護持。
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此處描述釋摩男（Mahanama）為了解救釋種族人，向琉璃王請求在自己潛水期間放人，最終捨身殉教的壯烈情節。
展現了佛弟子實踐慈悲與犧牲的大勇氣。
。
此處描述大名長者（釋摩男）為救護族人，向王請求入水自沉以爭取族人逃生時間，王因其久而不出而生疑。
展現大名長者捨身求法的菩薩行徑。
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此段描述釋摩男（摩訶男）為救族人而自願犧牲，體現其捨身護法與救度眾生之悲願，符合《義足經》中強調的菩薩行與無常示現。
。
此處描述釋摩男（即摩訶男）在釋迦族遭遇滅族之災時，為了實踐救護族人的承諾，以髮繫樹根溺水而亡的悲劇性壯舉，體現其捨身救人的決心。
。
此處描述琉璃王報復釋種的殘酷情節。
透過國王的追問，表現其瞋恨心之深重與殺業之決絕，為經文後續展現因果報應與佛陀教化作鋪陳。
。
此處描述世間刑罰之殘酷，在《義足經》的敘事框架中，通常用以對比佛法慈悲與世俗瞋恚果報。
此句反映了當時王權社會中，以象刑處決罪人的情境。
。
此處描述國王在聽受教誡或見證神異後，心生信受，結束行程返回王都。
在《義足經》的敘事框架中，常以此表達世俗權威對佛法真理的認可與歸投。

此句描述佛陀發起教化的威儀與時機，準備集結大眾進行法義宣說。
。
此處展現僧團對佛陀教誡的領受與順從，「諾」代表信受奉行及法上的印可。
。
此段描述琉璃王滅釋迦族後之慘狀。
佛陀雖證得無上正等正覺，但面對族群滅絕的定業與現前的苦難，仍展現出聖者對眾生苦迫的深切同情與哀憫，此為大悲心的體現。
。
佛陀以此因緣開示，指責惟樓勒（流離王）因無知與瞋恨所造下的殺戮惡業極其深重，必將感召相應的苦果。
。
此段描述佛陀展現神通（化出）以安頓僧團，顯示佛陀在故鄉釋迦族領地中的威德與隨緣教化。
。
此句描述佛陀對釋種宣法後的轉折。
佛陀以此問引導比丘自我察照心念的趨向，檢視聽法後內心的轉變與歸向。
。
此處強調因果業報。
屠宰業屬於惡生計，依此惡業所感的果報必然是不清淨的，無法獲得象徵轉輪聖王或解脫福德的聖物與安樂。
。
此句記述比丘向佛陀陳述其修持或尋求法義的現狀，表達即便經過努力，仍未達到預期的證悟或獲得相應的法益。
。
此為佛陀對弟子或對話者表達印可、贊許之辭，在《義足經》語境中，常用於認可對方所發之問或所悟之理。
。
此處以屠宰業為喻，說明惡業無法導向真正的善果。
在《義足經》的語境中，強調行為與果報的必然聯繫，否定以傷害生命來換取福樂的可能性。
。
此為經典中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述義理或因緣。
。
此句以屠夫視眾生為獵物的冷酷，比喻修行者若缺乏慈心，僅以功利或分別心觀察世間，則無法與佛法悲智相應。
在《義足經》語境中，強調應遠離貪斷之視，轉化內心的粗暴。

此為佛陀接續前文，再次對聽法僧眾發起教誡的啟始語。
。
此處佛陀透過反問強調業果的必然性。
殺生為惡業，其果報必然是苦難而非安樂。
以此說明生活方式（命）與未來受報的因果關係，破除惡業能得樂果的幻覺。
。
此處比丘回應佛陀之問，表達在特定因緣或心態下，斷難證得預期的果位或法益。
。
佛陀對發言者所陳述的法義或行持表示高度認可與讚許，常用於印證弟子見地正確。
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此處強調「邪命」不能得真正福報。
佛陀指出違背慈悲、損害眾生的惡業（殺生），其因果本質與「安樂」相違，以此誡勉修道者應遠離不善業。
。
此為經典中常用的發問句式，用以引起下文對法義或因緣的詳細解釋。
。
此句批評修行者若缺乏慈悲心與哀憫眾生之情，其行徑如同凡愚對待禽獸，不僅偏離了佛法修行的核心，更無法獲得究竟的安樂與道果。
。
本經文強調傷害聖眾（向道、得果者）將感召極重的現世報（現報）。
愚癡者因不識聖德而行加害，自絕於善法，終將遭受如洪水漂溺般的毀滅性果報。
。
此為佛陀對出家弟子的稱呼，通常用於提示聽眾集中注意力，準備宣說核心教義。
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本經強調行者應超越怨親之別。
即便面對極端的逆境或不公（燒枉），仍須維持慈悲初衷，斷除一切導致輪迴苦果的瞋恨與害意，這符合義足經中「不與世諍」的解脫精神。

此句說明佛陀說法之目的與傳承意旨。
強調教法的正確認知（悉解）與整理（卷語檢）是為了確保法義不失真，發揮導師照明作用，達成正法久住的目的。

此句為經文的發起或結段標誌，指出佛陀在特定時空背景下，為了顯示真實利益（義）與趣向涅槃的資糧（足）而宣說此經。

此偈頌旨在說明「畏怖」源於「愛欲」（無哀）。
修行者應當依止智慧（黠聽）來理解苦的根源，進而斷除貪愛，達到無所畏懼的解脫境界。
。
本偈以「涸魚」譬喻眾生處於生死無常的急迫苦境中卻不自知。
眾生因無明（癡冥）所蔽，在受苦時非但不求出離，反而生起貪欲與瞋恚（害意），執著於顛倒的感官之樂，不知其本質是憂恐與束縛。
。
此偈描述世間受三毒火煎熬的苦迫現狀。
眾生因「貢高」（慢）與「愛」（貪）不肯出離，又因「不見」（無明）而執持「癡意」，導致陷入十方動亂、不得安穩的輪迴困境。
。
本句強調「縛」（執著）與「冥」（無明）是苦的根源。
佛陀觀察眾生因心意不安、產生「刺」（隱喻煩惱與痛苦）而受難。
修行者應看破邪見，避免陷入自我束縛的循環。
。
此偈以「刺」譬喻愛欲與煩惱。
眾生因內心的貪愛之刺導致身心焦灼不安，故於世間輪迴流轉、盲目奔逐。
唯有透過佛陀（尊）的教導，拔除根本的煩惱刺，方能終止憂苦與無謂的流浪。
。
本偈強調「不受」與「不依」的解脫工夫。
修行者應看破世間虛妄，不被感官欲望牽引（莫受），斷除引發混亂的邪見根本（捨莫依）。
透過對欲樂的厭離與苦的覺知，達到越過生死流、自成就解脫的境界。
。
此偈頌為修行者的實踐綱領。
從口業（莫兩舌、莫䛴）到意業（滅恚、散貪、捨惱），並特別強調對治昏沈（莫睡臥）與遠離惡友（遠無度）。
最終指向高階修行：不僅要破除對世俗的執著，連對「空」的法執（著空念）也必須滅除，方能達到真正的見度（彼岸）。
。
本偈強調遠離色欲與感官執著。
佛門修行應看破世間虛誑（欺），不被感官對象（色對）所役使。
特別針對色身的貪愛（綺身）與對世間享樂的沈溺（戲著陰）提出警示，勸誡修行者應以此為苦難，精勤尋求出離。
。
本偈強調「三世不住」的解脫觀。
修行者應斷除對過去的追憶、對未來的希冀以及對現狀的愛染。
經中以「四海」喻指強大的欲念與生死流轉，勸誡行者應及時覺醒並從中抽離。
。
本偈強調貪欲的危害與束縛力。
修行者應警覺心念與因緣的糾纏，及時制止邪見與疑慮，避免深陷欲染而無法出離。
。
此偈頌強調『捨欲』的稀有性與解脫路徑。
『不沒亦不走』意指修行者既不沉溺於欲樂（沒），也不在面對煩惱時退縮逃避（走），而是以中道智慧斷除生死的瀑流（流），達成無漏的解脫狀態（無縛結）。
。
此偈強調以「諦」（真理）與「黠」（智慧）作為解脫的交通工具。
上半句描述修行者透過實踐真理能迅速超越生死的憂慮；下半句則將凡夫之身（胎）比喻為危險且多疾的處境，警示修行者須透過精勤修持（勤力守）來轉危為安，達成涅槃安穩。
。
本偈強調透過「觀空」斷除「計」與「著」。
當修行者不再對苦樂產生妄想計度（已計遠是痛去），即能契入無所住的空性。
正直的知見（直見）是通往解脫（廣平道）的基礎，最終能超越世俗謬見。
。
此句體現《義足經》中「不計」、「無所取」的空義思想。
修行者若能破除對自身（少身）的執著，則外在境界與對象（彼）亦不復成為執取的對象，達成無所掛礙的境界。
。
本句體現《義足經》中「無所取著」的核心思想。
說明諸法自性空寂，既不可得亦無固定實體（不在），否定了「我」與「我所」的真實性。
當修行者斷除對客體與主體的執著，憂慮便無從生起。
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此句強調斷除「癡」這一根本煩惱的重要性。
一旦斷除根本無明，心境轉為純淨，則後續的惑業便失去依附與滋長的條件，無法再起現行。
。
此偈頌展現義足經（對應《義品》）核心的『不採取』與『捨離』思想。
強調修行者應超越愛（伴）憎（仇）的二元對立，透過斷除對名色（五蘊）的渴愛，達到無所住、無所取的解脫境界。
。
此偈描述阿羅漢或解脫者的境界。
其心不依止於三有（無有亦無處），超越了世俗的恩怨對待。
透過斷除對禪定境界（無想、色）的微細貪執，成就無漏的平等大慧。
。
此偈頌描述修行者在法義上已具備自信與實證。
一方面能無畏地應對外在挑戰，另一方面在內心不墮入偏執。
『不從一致』強調法無定法，超越對特定教條的執著；『無可學』則是描述阿羅漢等聖者斷盡煩惱，法性圓滿而無須再行修學的『無學』狀態。
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此句描述解脫者的修證次第：先透過『厭離』斷除對世俗因緣的攀緣（無因緣），進而達到不為遷流所動的『安穩』狀態，最終現觀涅槃（見滅盡）。
。
此偈頌描述沙門或修行者應具備的中道德行。
強調去除對待關係中的優越感（憍）與自卑感（懼），達到心境的平等。
修行者應遠離世俗煩惱（怨嫉），且即便獲得了法見，也要避免產生「法憍」，即對自己所持見解的執著與傲慢。

此為結經語，記述聞法大眾在聽受佛陀宣說法義要旨後，心意契合、信受奉行的狀態。