大藏經白話翻譯計畫

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本偈說明表裡不一與邪見的危害。
修行應當內外一致，若心懷邪曲卻假冒清淨者受人供養，則屬邪命生活，最終必受惡報。

此為經典通用的「序分」，交代佛陀說法的時間、地點與聽眾盛況。
在《出曜經》語境中，強調佛陀隨機設教的教化因緣。
。
此段描述比丘向佛請法，強調如來不只是追求寂滅，其所證之法在當下即能展現出無為、閑靜的自覺境界，而非單純的止息。
。
此處強調因果自負。
愚人因不善業力而墮落，一旦失掉人身進入惡趣（如地獄、餓鬼、畜生），便難以復得，故稱永滅形壽。
。
此句強調惡習或因緣的延續性，說明眾生誹謗或障礙佛法的行為並非偶然，而是過去世業力習氣的再現。
毘波尸佛為過去七佛之首，以此顯示此障礙之業源遠流長。
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描述魔王波旬或障礙者企圖阻撓過去諸佛成道或說法，展現正法難聞與魔事干擾的語境。
。
此處指釋迦牟尼佛自述為過去七佛中最後一位成佛者。
佛陀具足十號之尊，具備絕對威德，能降伏魔擾，制止邪道干擾正法之弘傳。
。
此處強調因地心念的轉變。
即便曾是愚鈍之人，若能止息對佛陀的惡念、轉為端正誠信，便具備受法的器質，能斷除煩惱障礙，即席證得初果聖位的現觀。
。
此句為發起序，交代佛陀因應當下因緣，對在場聽眾開示法要之經文格式。

本偈強調「當下」修行的重要性。
若於佛法現前、機緣成熟時懈怠錯失，僅憑空幻的未來誓願是難以補救的。
未能掌握良機體悟聖諦（無常、苦、空、無我），則絕無可能成就究竟的解脫果位。

此為佛陀說法前的警策語，旨在叮嚀聽眾集中注意力，以領悟隨後開示的法義要點。
。
本句強調凡夫因無明愚癡，不識賢聖正道，其行為不僅無法趨向解脫，反而自招禍患損害生命，徹底失去親近三寶的契機。
在《出曜經》脈絡中，多以此類譬喻警示修行當依循正知見，避免盲目行事。
。
本段說明如來法藏的無染特質。
所謂阿羅漢，其核心法義在於「永盡無餘」，即徹底斷除三界內的「結使」（煩惱），使心不再受因緣對境的牽引。
。
此處承接《出曜經》修行解脫之意，描述證得無為法後，生滅漏盡，斷絕了生死輪迴的根源（萌兆），不再受制於物質或肉身（生熟藏）的束縛。
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此處強調具足法力的修行者（如阿羅漢或如來）能作為勝福田，消受世間供養而無愧，並因其德行令布施者的善業種子增長廣大。
。
此句強調「猗」（依止/執著）與「內藏」（潛伏的煩惱）是束縛心靈的根源。
在《出曜經》語境下，指眾生因貪欲而內生執念，如同隱藏的病根，使心不得解脫。
。
本經界定「賢聖」的兩種層次：一指積累深厚善根、趨向解脫的修行者（賢位）；二指證得無漏智、永斷煩惱的阿羅漢等聖者（聖位）。
強調修行依止對象的功德特徵。
。
本句強調修行者（賢聖）的「正命」觀。
真正的修行不應建立在顛倒、不正當的見解（邪見）之上，而應以領悟深法與開發妙智為生命的核心動力與依歸。
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本句強調修行者應遠離邪命，效法聖者的清淨正命生活，以此作為解脫的資糧。
。
本偈旨在說明阻礙法傳播的惡業果報。
愚者因無知而造下惡業（如呵止說法），必然感召墮落惡道的苦果，此行為如同斷絕眾生智慧之命脈。
。
此段描述梵天或內心念頭對佛陀剛成道時的勸請或懷疑。
意指如來已證得無為涅槃，理應自享寂靜之樂，不需再介入世間說法。
反映了涅槃寂靜與悲憫傳法之間的思辨。
。
此句承接前文對愚者的誡諭，指出不識正法者如陷火宅而不自知。
在《出曜經》的脈絡下，強調與惡知識或愚人斷絕往來，是修行者守護梵行的基本要求，避免受其邪見薰染。
。
此句總結前文因果規律。
在《出曜經》語境下，「愚者」指不聞正法、執著邪見且造作諸惡之人，因其行為與法性相違，故報應於四惡趣中。
。
本段強調邪見對身口意三業的全面滲透。
邪見者因長期薰習「顛倒」（非果計果、非因計因）與「邊見」（偏激極端的見解），導致三業造作皆與法不相應，最終破壞善根（善本），使惡業持續增長。
。
此為佛經中常見的發問句式，用以承上啟下，準備進一步解釋前述法義或因緣。
在《出曜經》中多用於引出譬喻或因果律的具體論述。
。
此為佛陀或說法者對聽眾（長者）的警示語，用以提起對象的注意力，準備宣說後續的因緣法義。
。
此喻說明「邪見」如苦種，即便在外在四大（地水火風）的緣助下成長，其本質（因）既惡，所得之果報必然苦澀穢惡。
藉此勸誡修行者應捨離邪見，以免障礙正道，終受苦果。
。
本段說明邪見為三業過患的根源。
若人執著於不正確的因果觀或見解，其行為（身）、言語（口）與思維（意）便會隨之偏差，導致造作惡業，最終陷入邪見所指引的輪迴願求中。

本經文以植物生實（節）後自枯為喻，警示修行者應慎護口業。
惡言與邪教不僅誤導他人，最終更會反噬自身，毀掉修行的法身慧命。

此比喻修行者若內心執著、生起慢心或煩惱（如竹節之堅硬阻礙），在遭遇外境考驗（暴風）時，因內在的剛強與相互摩擦，最終會導致法身慧命的枯萎，難以續長善根。
。
此偈以植物結實後即枯萎為喻，說明惡人修行若心懷貪嫉或妄言，其所作惡業最終會回過頭來毀掉自己，並非外力使然。
。
此句解釋《出曜經》中「善言」的本質。
佛法認為言語是內心慈悲的展現，真正的善語並非僅是辭藻華麗，而是源於對眾生普遍的哀愍與慈仁，以此作為修持口業的標準。
。
此處強調「口業」對果報的影響。
在《出曜經》的語境中，修行者應體認到邪見與惡教的危險，並趁著擁有「人身」與「言辯」這類難得的修道資具時，遠離惡法，依循正教。
。
此句強調護持正法的重要性。
在《出曜經》語境下，修行者應慎選教言，遠離導致身心散亂或造作諸業的非正法（惡教），以免損害梵行。

此偈出自《出曜經》，強調因果報應與解脫的層次。
初階以「止惡行善」為脫離惡道的基礎，但最終指明「聖人之解」超越了凡夫對善惡相對境界的執著。

本段強調「語業」與解脫的關係。
在《出曜經》的語境下，修行者不僅追求個人解脫，更需透過善美的言辭與人廣結善緣、饒益眾生，以此作為通向無為境界的資糧。
。
此處強調惡業對心識的束縛。
因惡業引發的內疚與對果報的畏懼，使心陷於「愁憂」與「恐懼」的負面狀態，形成心理枷鎖，阻礙清淨智慧與解脫的契機。
。
本句出自《出曜經》，強調「真解脫」的標準。
賢者不只是名義上的修行者，而是能斷除身心束縛的人。
若僅是表面解脫而內心仍被「繫王」（象徵根本煩惱或強力束縛）所牽制，則非實證。
唯有「身心俱解脫」，方能稱為善解之賢。
。
本段解釋《出曜經》中「解脫」的層次，區分「身縛」與「心縛」。
身縛指現世受刑罰之苦（今身），心縛指因煩惱結使導致的輪迴（後身）。
唯有內外兼除，從業力與煩惱中自拔，方為真正的善解。
。
本句說明賢聖與凡夫在業行成就上的差異。
賢聖之所以為聖，在於其不僅具備世間的善業根基（善本），更具備出世間、不再流轉生死的智慧與解脫（無漏）。
。
此句強調賢聖的言教建立在清淨無漏的智慧之上，其果報與凡夫或外道有漏的教法不同。
賢聖所說法能令自他安隱，不種下未來苦果的種子，體現出真正的出世間解脫特性。
。
本段解釋「愚人之解」並非真正的解脫，而是因執著邪見、偏離正法，最終導致墮入輪迴受苦的虛假境界。
《出曜經》強調修行者應辨別正邪，避免因盲目修習而誤入歧途。

此偈出自《出曜經‧言語品》，強調修行者應內修意業、外慎口業。
透過調伏內心的煩躁與損減愛欲，使言語達到「忠」（誠實）與「法」（契合正道），如此產生的語業才能成就自利利他的功德。

本句強調修持者應透過「損」（減少我執與傲慢）來防護口、意二業。
透過收攝言行，在處理僧俗關係時保持中道，避免因言語繁雜或偏激而干擾自他修行，體現出曜經中關於威儀與自制的教誡。
。
本段闡釋《出曜經》中「言行一致」與「語業修行」的關係。
修行者透過攝心遠離世俗喧囂，使言語自然簡要且符合真理（佛語），不因急躁而妄言，達成內外如一的「忠」。
。
本句強調說法須具備完整性（具足）。
「義說」指內涵真理，「法說」指教法軌範。
法師在演繹經義時，必須確保文辭（句身）與法味（味身）圓滿，不使如來聖教發生斷章取義或教法殘缺的過失。
。
本段闡述說法者應具備的德行。
強調如來或大德說法時，語音和雅且內涵深廣，能普潤眾生心田。
重點在於『平等心』，即打破階級制度（種姓）的限制，不因聽法者的社會地位而改變說法的內容或熱誠，此為佛法慈悲平等的具體實踐。

本偈出自《出曜經‧言說品》，旨在確立言教的標準。
強調說法者應遵循四種正向的言談規範，從基本的善言到究竟的真理，導引眾生趨向聖教。

此句強調《出曜經》（法句譬喻）中「善說」的標準在於是否符合聖人契理契機的教化本懷。
聖者出教並非隨意，而是觀察眾生根機與苦難因緣而設，核心在於「接度」與「有濟」，即具備實踐上的救渡功能與實益。
。
此處闡釋「如法」的辨析，強調修行者應當區分聖教中的「正法」與「非法」。
正法是指符合涅槃解脫、無欲無漏的教理；非法則指違背聖教、增長煩惱的邪見。
區分兩者之目的是為了令眾生捨棄非法，安住於正法之中。
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此為經文中常見的發問句式，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣，在《出曜經》中常用於導出佛陀對譬喻或法義的具體辨析。
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本句強調「說法」內容的正誤對修行的影響。
宣說符合如來教誡的正法（賢聖道）能導向解脫與善業積累；若宣說違背教理的「非法」，則會破壞正見，使不善法增長。
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本句強調「言教」的品質，指出符合賢聖教法的言論才是最上乘的。
在《出曜經》語境下，這屬於四種美德言論（不毀訾、不嫉妒、善說、實語）之一，強調法義的正確傳遞。
。
本句強調說法者必須心法相應，所言不違背佛法實相。
在《出曜經》語境中，意指言行與真理一致，方能稱為真正的「法說」。
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此段承接《出曜經》念品，強調『口業』與『念』的關係。
佛陀教導應時刻護念自己的言語，因為愛語能結善緣，惡口則令人遠離。
甚至旁生眾生亦有情感，不應以惡言加之。
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此段經文以牛捔力為喻，說明凡夫好勝心切、自我誇耀，並以此引出後續因瞋恚毀謗而導致失敗的教誡，強調言行與果報之關係。
。
此句描述牛主因貪著進度與利益，對疲憊的牲畜生起瞋心並惡言斥責。
在《出曜經》語境中，多以此類世俗苦難與業報事例，對比修道者應精進而不應受瞋恚束縛之理。
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此處展現畜生亦有情識與自尊，感應言語好惡而生違逆心。
在《出曜經》語境中，多以此類因緣譬喻言教之重要與業果之顯現。
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此段描述主人因貪利受挫，反將過錯歸咎於牛。
在《出曜經》語境中，反映出凡夫缺乏正見，對外境生起瞋恚與慢心，未能觀照自身惡言（如前段毀罵）導致惡果的因緣。
。
此段描述在因果與業報的循環中，牛因主人的惡言而生慚愧或反省（依《出曜經》自省之意），進而展現出補償與報恩的行為，強調了語言與行為對眾生心念的強大影響力。
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此處借由牛能預知果報的寓言，說明業力感召與世間因果的信實不虛。
修行者應如實觀察因緣，精進不懈，方能獲得相應的法益。
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此句出自《出曜經》，強調因果辨識與智慧覺知。
經文以畜生為對比，以此警惕世人應具備更高的道德覺察力，若人不能辨別善惡，則有失人身之本份與靈性。
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本句承接上文對「念」的論述，強調「念」在修行中的關鍵性。
此處之「三」於《出曜經》脈絡中多指與貪、恚、害相關之覺觀，或指攝心除障之三種觀察，警示修行者應時時覺照。
。
本段強調正確理解「四諦」的重要性。
若修行方向錯誤（損耗不益），不僅無法解脫生死，反而會墮入惡道。
佛陀宣說四諦是為了指引眾生避開地獄門，趣向涅槃路。

本偈強調「善言」的準則在於護己護人。
依《出曜經》語境，口業的清淨在於遠離能導致後世憂患的惡言，並以慈心攝化，不採取侵凌剋扣他人的言辭。

本段強調「言教」與「因果」的關聯。
修行者發言前應先「自惟」（審慎思惟），避免因惡言或惡行引發世間法的制裁（王法）與出世間的業報（後世苦患）。
。
本段描述三惡道之苦果。
在《出曜經》語境下，強調眾生若不勤修善業、斷除貪欲，死後將依業力流轉至三塗，承受身心極大之煎逼，藉此警示修行者應及時覺悟，脫離生死輪迴。
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此段承接《出曜經》言詞品之法義，強調修行者應守護口業。
正確的言語（正語）不僅能避免現世與後世的業報苦難，更能感召善緣，成為生天受福的資糧。
文中「必使己無患」是全段核心，強調言語的清淨是解脫憂患的基礎。
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此段承接《出曜經》不害、慈心之旨。
強調狂夫惡言、讒毀良善之罪，不僅是言語上的傷害，更因引發對方的瞋心（恚）導致其生命受損，強調口業與身業連鎖反應的嚴重性。
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本句強調「口業」的修持。
在《出曜經》的脈絡中，修行者應守護語言，透過真誠不虛的言談與包容他人的態度，避免產生「剋」（傷害、攻訐、勝負之心），以此達成自他利益的圓滿。
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本句定義《出曜經》中「善言」的實質內涵：非僅是辭藻華麗，而是言行一致（有驗）、指引解脫（泥洹）以及勸修世出世間之福（佛教、天福）。

此偈出自《出曜經‧言語品》，強調修行者應修習善語與愛語。
言語的作用在於攝受眾生，若能令聽者心意和諧、不生嗔恚，則能廣結善緣並成就自他利益。
此乃依止慈悲心而發的語言淨化。

本段闡述「隨方規諫」與「攝受眾生」的方便權智。
修行者處世不應執著一端，而應觀察時節因緣與眾生根律，透過觀察顏面、聽其志趣、乃至示現強弱等差異手段，核心目的在於「將護彼意」，使眾生在佛法中得其利益而不生煩惱。
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本句強調說法或溝通應觀察對方根機與心意，使言教能有效傳達並令受眾心生歡喜與信受。
在《出曜經》語境中，強調言行相應及善用方便引導之意。
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此段解釋《出曜經》中言教的功德。
佛法強調修持口業，說法或溝通應以『饒益』為前提。
當言語能利人時，不僅能使聽者生起清淨的喜悅，更能避免惡言相向的因果循環，達到自他俱利的和諧狀態。
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此句強調守護心意的重要性。
若能止息極端惡念與對人的怨恨，即能斷除造作不善業的動力，從而避免感召三惡道的苦果。
這體現了《出曜經》中『心為法本』，透過防護意業來遠離輪迴之苦的主旨。
。
此句強調業力不失，惡業必將引發對應的受報，故修行應從「意業」的源頭防護，避免心生惡念而導致後續的苦果。
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此段強調「謙下」在言教中的重要性。
修行者若欲使所說之法為人信受，必須降伏慢心。
即便道理正確，若以傲慢心求勝，則無法真正感化他人。
謙卑自守不僅是修行的德行，更是化導眾生的善巧方便。

本偈強調「說法」的質量與心態。
甘露喻指涅槃不死之法。
說法者須具足至誠心，且所傳達的義理必須「如法」（符合佛法實相），方能成為修行者扎根於道的基石。

本段強調說法者的內修與法義核心。
說法非僅口頭傳授，須與個人功德修持相應，並緊扣「三法印」（無常、無我、涅槃寂靜）的核心教理。
法師應保持正念、克服懈怠，方能使說法具備如甘露般滋潤眾生、解除煩惱的實質法益。
。
本經強調『法』為諸佛之師，宣說正法能令眾生斷惑證真。
所謂『無上』，是指佛法能從根本解決生死問題，其功能超越世間一切言說。
透過正確的教法，學人方能掌握修行核心，最終達成解脫。
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本段解釋《出曜經》中『諦說義如法』的內涵。
強調說法者須內心清淨、遠離顛倒虛誑（意業清淨），且所演說的教法（名、句、味身）必須直指真如法性，使教義與法性不相違背。
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本句解釋《出曜經》中『立道根』的具體內涵。
修行者透過無漏（不與煩惱相應）的善業，淨化內心垢染，從而進入解脫門，成就通達無礙的聖者境界。

本偈強調「如法而說」的重要性。
修行者若能依循佛陀教法宣說，不僅自身能獲吉祥、趣向涅槃，更能引導眾生斷除生死苦難，此種法施在一切語言中更為尊貴。

本段闡述「如佛所說」的核心內容即是三十七道品（四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道），並強調這些教法是透過名、句、味三身所組成的教典形式來傳遞。
這是《出曜經》對佛法教學綱領與語言載體的統攝性說明。
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此句強調佛陀隨機設教，廣說八萬四千法門（八十千諸度）以對治眾生煩惱。
修行者應依循佛所說法（如佛言）實踐，方能從生死此岸度脫至涅槃彼岸。
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本句強調《出曜經》中「吉祥」的最高層次即是「泥洹」（涅槃）。
涅槃並非虛無，而是遠離「結使」（煩惱）與「生老病死」等有為法之苦後的永寂狀態。
在《出曜經》的語境下，修行者透過斷除煩惱的束縛，方能達到真正的「無不利」與安穩。
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此處解釋「苦際」的內涵。
佛陀指出五盛陰（五取蘊）本身即是苦的集結，若執著此身，便會受無明遮蔽，循環於生死黑暗中。
修行目標在於斷除對五陰的執著，方能成就慧明、脫離苦際。
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此處詳列「八苦」，涵蓋了人生生理與心理的全面痛苦。
前七苦為個別現象，最後的「五盛陰苦」則是總結，意指眾生色受想行識五陰熾盛，循環不息，是所有痛苦的根源。
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本句強調佛陀作為導師，開演教法使眾生能轉迷開悟，無論是過去已解脫者或現今修觀者，其離苦得樂的成就皆歸功於佛法的啟迪。
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此處強調修持佛法的終極目標在於「斷苦際」。
在《出曜經》的脈絡中，這意味著透過智慧與精進，斷絕生死輪迴的連綿苦難，使痛苦不再生起，達到寂靜的彼岸。
。
此句解釋「言中上」之義，強調佛陀教法（言教）的絕對至高性與殊勝性。
其層次超越二乘境界，且具備廣度眾生與積累無邊福德的實踐功能，展現大乘經義中佛陀智慧與慈悲的無限性。

此偈強調「誠信」為行法之本。
若人慣於妄語，則已破壞最基本的道德底線，心無畏怖，將導致行為失控而造作種種惡業。

此為經典通用的啟信序，標明佛陀說法之時間與地點，建立法會之時空背景。
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此段描述佛陀以經行示現威儀，並展現導師對弟子的關懷；羅睺羅的舉動則體現了佛門中弟子接待師長的至誠禮數與恭敬心。
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此為佛陀教育羅睺羅「誠實」的重要教案。
藉由洗手足後的穢水，比喻毀犯禁戒、心無慚愧的人，其人格價值如同殘水般低微且不可用。
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此為弟子對佛陀或尊者的應答之詞。
在《出曜經》語境中，多指對無常、苦、空或特定因緣法理的實證與認可，表達聽法者已透過慧眼觀察並領悟所教示的道理。
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本句承接前文以水盆或象牙為喻，佛陀嚴厲誡勉羅睺羅，若修行人言行不一或放逸毀禁卻無慚無愧，其法命與功德將如汙水或殘毀之器，無法成就不放逸行。
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此為佛陀對其子羅睺羅（羅云）的直接教誡開示，以此警示語引發聽者注意後續將宣說的法義重點。
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本句以汙水為喻，說明若僧眾心懷染污、不守戒律，其行為將感召無量痛苦與惡果，正如垢水本質已壞，無法發揮清淨的功用，修行亦然。
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此為佛陀以「傾倒之水」作為譬喻的教化起點。
透過具象的動作，引導羅睺羅觀察水流出後不再返還且失去原本功用的狀態，以此警示修行者若口出妄語，其德行將如覆水般散失，無法承載法水。
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此為受教者向導師（佛或尊者）表示肯定與領受的答語。
在《出曜經》語境下，通常指聽眾透過譬喻或說法，已心開意解，對因果或法義產生真實的定見。
。
本句強調「妄語」與「無慚無愧」的連鎖反應。
在《出曜經》的語境中，妄語被視為毀壞信用與法器的根源，若人失去對錯誤的羞恥心（慚愧），其意志將不再受道德約束，進而造作一切惡業。
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此為《出曜經》中佛陀以此具體動作為喻，誡勉羅睺羅（羅云）不可妄語，若修行人存心妄語而不自悔，其功德法水便如器皿覆地，無法承接任何法益。
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此為弟子對佛陀教誡的應答，表示透過佛法智慧已如實觀照到世間的真相或特定法義。
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此句強調妄語與無慚無愧的嚴重性。
《出曜經》語境中，妄語為破戒之首，若人失去對自我的省察（慚）與對大眾的畏懼（愧），則不再有道德底線，必將遍造眾惡。
。
此段出自《出曜經》，佛陀藉由對其子羅睺羅的教誡，強調修行者應嚴持妄語戒。
經文以「彈指戲笑」比喻極其短暫且不經意的時刻，指出即便在放鬆嬉戲時也應守護口業，旨在根除輕率說謊的習氣，強調誠實是修行的根本。
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此為佛陀對羅睺羅（羅云）教誡後的總結或印證語，強調前述法義的真實性與必然性。
。
此為《出曜經》中常見的結語，用以叮囑修行者應對前文所述的偈頌或法義，生起正見並躬行實踐，強調修行需於日常中時刻觀照與體悟。
。
此句強調妄語的嚴重性。
在《出曜經》語境中，妄語者因違背真實，等同於捨棄了通往涅槃的一種根本正法，心無慚愧，則無惡不作。
。
此處強調「妄語」的嚴重性。
在比丘戒與威儀規範下，妄語被視為破壞修行根基的關鍵。
若人能輕易說謊，則無惡不作，等同捨棄了所有清淨法，故稱「一法過去」。
。
本段闡述「無慚無愧」與「不信因果」的危害。
在《出曜經》的語境中，強調「妄語」是毀壞信用與善根的開端，若人對未來的業報失去敬畏（不免後世），則會喪失道德底線，導致「無惡不更」（無惡不作），最終陷入輪迴的艱苦。
這是對修行者守護誠實與因果見地的嚴厲告誡。

此偈強調持戒對修行者的重要性。
若毀禁戒而受施，其惡報比吞鐵飲銅更為慘烈，警惕出家眾應內省清淨，方能受用信施而不虧欠。

此偈旨在誡勉修行者應嚴持戒律，誠信受供。
若無德受供，其果報遠比現世吞服燒鐵、洋銅之苦更為慘烈。
現世之苦僅止於一身之死亡，而破戒造業則會導致長劫流轉三惡道，受苦無量。
。
本段強調「戒律」與「信施」的對等關係。
修行者若無實德、內心虛偽且傲慢，卻心安理得接受信眾供養（信施），將會招致嚴厲的後世業報。
旨在警惕僧團應表裡如一，以戒為本。
。
此句強調「慢心」對修行的毀滅性影響。
輕蔑持戒者不僅招感惡趣果報，更因心性染污導致未來世身心諸根不具，並失卻僧伽應有的威儀與戒律邊界，屬於因慢而失德的具體表現。
。
此經文強調嫉妒心對修行的損害。
修行者若見他人獲益而心生不忿，此惡念將感召來世的苦果。
這符合《出曜經》中關於業果自負、因果不虛的教誡，提醒信眾應隨喜功德而非心懷妒恨。
。
本句承接上文，強調戒律為受供之本。
若修行者缺乏戒行（無戒），則不具備受領供養的福田資格，以此警惕修行人應嚴持淨戒，以免虛消信施、空費恩惠。

此偈強調「業果自負」的道理。
若欲離苦得樂，首要門徑在於止惡。
文中「變悔」意指對過往惡業深自覺悟並決心修正，是止苦的根本動機。

此處體現《出曜經》中慈悲與因果對應的核心思想。
修行者應以自心推及他人（自他換），體悟苦受之不可欲，進而止惡。
若違背此理加害他人，基於業果法則，必將自食其果。
。
此段以「大地育種」譬喻因果不虛。
身體與心念造作如種子投入地中，必然感召相對應的苦樂報。
強調業力不失，如影隨形，且因人心動念不同，所受果報亦有差別。
。
此句承接前文對「苦」的覺知。
在《出曜經》的語境中，強調眾生因無明而造業受苦，若能真心畏懼苦果，便應生起遠離苦因的覺醒，不應再對世間五欲等「變易苦」生起樂著。
。
本段強調「自利利他」的修持順序。
在《出曜經》語境中，修行者應先止惡行善、自淨其意（自益），具備德行與智慧後，方能感化並救拔眾生。
若自身陷於惡行或煩惱，則無從引導他人脫離苦海。
。
此段承接《出曜經》對「惡行」的警示，強調惡業的影響不分環境、程度或隱密性。
修行者應對惡業生起極大的怖畏心（如避劫燒），並在惡念萌發或既成時，立即透過「念」（正念思維）與「悔」（追悔變易）來止惡向善。

此偈強調業力不失，說明造惡者必受苦報。
即便內心『至誠』投入惡行，其行為所感召的苦果亦無法透過主觀願望而逃避，體現了因果規律的必然性。

本經強調「至誠」於此處意指心思專一於惡念而不止息。
文中將「已、當、方」對應「過、未、現」三世，說明眾生若沈溺於惡行，其業力將橫跨三世連綿不斷，因愚癡而不覺苦果將至。
。
本段闡述「因果報應」之必然性。
以世間國法（王者禁）類比出世間法（內法禁），說明眾生若不自覺地放縱心意造惡，必然會招致對應的苦果。
強調「避苦」的關鍵在於「斷惡」，若不斷惡因，只求逃避苦報是無濟於事的。
。
此段描述眾生因不善業力，於命終時感召冥界官員押解，強調因果報應的必然性。
阿傍為地獄中兇猛的獄卒。
五繫指的是地獄中束縛罪人身首與四肢的刑具或業力象徵。
。
此處「天使」指上天派遣以警示世人的使者。
在《出曜經》語境中，第一天使特指「老」，意在提醒眾生觀察衰老之苦，從而覺悟並修善，不可放逸。
。
此處語境出自《出曜經》，描述修行者透過正念攝心，即便外境現前，亦能不生染著，故稱『不見』，強調內心不受色欲勾萌，而非肉眼失明。
。
此處描述閻羅王對墮入地獄的罪人進行審問，旨在令其反省在世時的業力與不善行。
。
此處經文藉由閻羅王對罪人的詰問，引導眾生省思「生苦」與父母深恩。
透過描述嬰兒時期的不淨與父母無私的奉獻（推燥處濕），強調人生苦空無常，若不感念恩德、不覺悟修行，終將墮入輪迴受難。
。
此為《出曜經》中，當事者對佛陀或尊者詢問是否見到無常、苦、空等法義現量時，所作出的肯定答覆，表示已生起相應的觀察或證量。
。
此處之『王』指閻羅王。
本經強調因果業報與警世省覺，此句為王對墮於地獄者之責問，意在指出眾生因缺乏對無常與報應的警覺（慮），才導致今日之苦果。
。
此句強調《出曜經》中關於「因果現前」的教誡。
修行者觀察到現世報應的真實不虛，應以此為鑑，透過「三業清淨」來止惡，並積極「廣修眾善」以積累資糧。
。
此句體現《出曜經》強調『無常』與『自作自受』的法義。
罪人反省其受苦非天命或他與，而是源於在人間時處於『放逸』狀態，缺乏智慧（無明）而造作惡業，最終感召地獄苦果。
。
此處體現《出曜經》強調「自作自受」的業力因果觀。
王（閻羅王）透過對罪人的審判與懲戒，彰顯業報的必然性，並以此警戒世人不可放逸修行，應嚴守禁戒以免墮入苦難。
。
強調業果自負的原則。
眾生所造之善惡業，其報應必須由自身承擔，親族或具德者皆無法代受或轉移其因果。
。
描述閻羅王對墮入地獄者進行審問與教誨的過程。
透過「天使」的象徵，提醒世人觀察生命中老、病、死等無常現象，勸令及時修善。
。
此為閻羅王審問罪人時的語境。
天使指上天派遣的使者，實為警示世人無常、老病死的徵兆。
第二天使具體指『病苦』，藉此詢問眾生在世時是否因見他人患病而覺悟修善。
。
此處語境出自《出曜經》，描述阿難回答梵志關於如來入滅的情景。
反映了阿難在佛陀入涅槃時，因尚未證得完全的解脫（此時仍為學人），對於色身散壞與如來法身常住之間的觀察與感懷。
。
此為閻羅王審判罪人的開端，藉由詢問使其反省生前所造之業力。
在《出曜經》中，此問語帶有警示與訶責之意。
。
此為閻羅王詰問罪人「五使者」之「病使者」。
藉由世間普遍的疾病苦相，警示眾生肉身脆弱且無常，應及早覺悟修善，莫待病苦臨身才後悔。
。
此處描述地獄罪人在冥官或獄卒詢問下，承認已見到世間示現的生老病死等「天使」（警示者），以此警醒眾生因果業報真實不虛。
。
此為佛陀或說法者在經文中發起詰問或引起聽者注意的發語詞，用以引導後續對法義的思惟。
。
此處承接《出曜經》勸誡之義，強調見及現世惡報時應生覺醒之心。
透過修持身口意三業清淨，止惡行善，以轉變業力與果報。
。
此處體現《出曜經》強調「自作自受」的因果律。
罪人在受苦時生起悔悟，認清地獄之苦非他人強加，而是源於過去在人間時，因無明（愚）而產生的五欲放逸。
這種對「真」（苦集滅道之理）的無知，是導致惡業與後續殃報的根本原因。
。
此段體現《出曜經》中業力自作自受的核心思想，強調果報的必然性與誡難的重要性，藉由罪人的懲處對外展現律法的尊嚴，以警惕世人不可放逸。
。
本句強調業果自負的核心教義。
眾生所受之苦樂憂喜，皆源於自身過往的行為（業），他人無法代受，亦非外力（如神祇或親眷）所能強加或分擔。
。
此處承接《出曜經》中閻羅王審判罪人的過程，透過「三天使」（老、病、死）的隱喻，說明世人若見生老病死仍不覺悟修行，終將墮入苦難。
王（閻羅王）以此警示眾生把握生命修善。
。
此為閻羅王審問罪人時的對話。
透過『天使』喻指世間的生老病死，藉此警示眾生當初是否觀察到『死亡』的無常現象，並從中生起覺悟修行之心。
。
此處指阿那律尊者雖肉眼失明，但以天眼觀察世間，於此情境下對佛陀或問者的實情回報。
在《出曜經》語境中，強調修行者內證與外境觀察的真實不虛。
。
此為《出曜經》中描述眾生因不畏業果、縱容心意造惡，身壞命終後墮入地獄，受閻羅王詰問其生前行為的語境。
強調因果報應的必然性與警示後人的法義。
。
此處為淨居天子化現老苦之相以警示眾生。
透過描述生理機能的衰敗（脊僂、齒落）與生存活力的枯竭（飲食苦竭），強調色身無常與老苦之必然，旨在激發修行者對生死流轉的警覺心。
。
此處為佛陀或尊者向聽眾發問，確認對方是否觀察到特定的因緣表現或神通示現，用以引發後續的法義教導。
。
此處描繪地獄眾生在閻羅王審問下，如實承認見過世間老、病、死等示現，反映出因果業力真實不虛，罪人於報應現前時無法抵賴。
。
此為閻羅王審判罪人時的開場白，旨在讓罪人反省生前所造之業力。
在《出曜經》中，透過閻羅王的提問引導，揭示因果報應不虛，促使受刑者認知其行為與受苦之間的關聯。
。
此處承接《出曜經》勸誡之意，強調觀察「現法」（現世因果）的真實不虛，進而發起防非止惡的自省心，並以「三業清淨」為修持善法的根本。
。
此處展現《出曜經》強調的業感緣起與自作自受。
罪人在受苦時覺醒，體認到「放逸」是招致殃禍的根源，符合本經警惕世人莫因無知而造惡的宗旨。
。
此段體現《出曜經》中『業果自負』的法義。
強調眾生所受苦報皆源於自身的放逸與造作，並非他人強加，以此警示世人應嚴守戒律，不可心存僥倖。
。
強調業果自負的原則。
眾生所造之惡業，皆由自心發起、自身造作，其果報須由本人承擔，非他人能代受或強加。
。
此處「天使」指上天派遣以警示世人無常、趨善避惡的徵兆。
閻羅王依循法理，藉由種種無常法相（天使）來審問並教誡罪人，使其反省生前之過錯。
。
此處「天使」指上天派遣以警示世人無常的化現。
第四天使通常指「沙門」或「修行者」，藉由示現出離之相，引導眾生覺悟生老病死的輪迴，進而尋求涅槃解脫。
。
此處為比丘回答佛陀或他人的詢問，表示在禪定或觀察中並未見到色相或煩惱的生起，體現了《出曜經》中關於心念覺察與如實觀察的教誡。
。
此為閻羅王審判墮入地獄眾生之開場，透過詢問引導罪人反省其生前所造之業因。
。
此處屬於《出曜經》中觀死、觀不淨的教法，旨在透過觀察肉身敗壞的過程（九想觀之屬），破除眾生對色身的貪著與「我所」的幻想，體悟生命無常與身見之虛妄。
。
此為佛陀或尊者向聽眾發出的詢問，旨在引導觀察當下的法義或現前之景況，啟發覺知。
。
此處描述地獄罪人與獄卒（或冥官）的對答，罪人承認其所見之業報徵兆，體現出因果報應的現前與無可抵賴。
。
此為設問語，用以引發對修行者應具備之威儀、志向或德行的討論，並非單指生理性別。
。
此句強調「現法」（現世）果報的警示作用。
修行者應透過觀察當下受報的事實，生起警覺心，並以「身、口、意」三業的清淨作為修善的核心指標，實踐出曜經中強調的自覺與精進。
。
此段體現《出曜經》中關於「業果自作自受」的法義。
罪人於地獄果報中悔悟，體認到過去因「放逸」與「不識真」（無明）而造作惡業，強調因果業力不假他人的必然性。
。
此處強調因果自作自受的正理，並說明受報的示現具有警惕世人的教育意義，令放逸眾生對業力禁制生起畏敬心。
。
強調業果自負的道理。
個人的罪業皆由自身貪瞋癡所引發，不可推諉於親友、修行者甚至天神，果報須由造作者自受。
。
此處描述冥界教化過程，閻羅王透過「五天使」（生、老、病、死、囚）的警示，旨在令眾生覺悟世間無常與業果不虛。
第四天使通常指「受刑的罪人」或「命終」，第五天使在《出曜經》語境下接續強化對罪業後果的警醒。
。
此處「天使」指閻羅王派遣來警示世人的使者，第五天使通常指「死」，意在以此衰變之相警醒眾生及早修善，莫待命終受苦。
。
此處為經典中的問答往返，表達當事人依據當下實況或禪觀境界，如實說明其未曾見到特定的外境或現象，體現出曜經強調的如實語與對心意識觀察的特性。
。
此為閻羅王審判罪人前，先就其生前所作所為進行詰問，引導其反省導致受罪的因緣。
。
本段透過人間慘烈的刑罰，喻示造作不善業（如偷盜）後所受的現世報與惡趣苦。
在《出曜經》的語境中，這些感官上的極致痛苦是為了警惕修行者觀修「無常」與「業報」，體認輪迴之苦，進而生起畏怖心與出離心。
。
此為佛陀或說法者導引聽眾觀察當前因緣、法相或神變的問句，旨在啟發觀照力。
。
此處為佛陀與弟子或聽眾間的對答，表達對當下開示或神變現象的認可與實見。
。
此為佛陀或說法者啟發聽眾思維的問句，用以引導後續對法義的觀察或辯證。
。
此處承接《出曜經》勸誡修行的主旨，強調面對現世果報時應生起覺察心。
透過反思當下的處境（現法），導向「三業清淨」的實踐，以防微杜漸，避免未來再受苦果。
。
此處強調業果自作自受的必然性。
罪人因在世時缺乏自律（放逸）且缺乏智慧（不識真），導致造下惡業，最終須在獄中領受相應的苦果。
。
此段體現《出曜經》強調的「自作自受」業感緣起觀。
透過閻羅王對罪人的訓誡，闡明因果報應的必然性，並藉由受報的事實來警示（禁制）後人不可放逸造業。
。
此處強調「自作自受」的業力法則。
在《出曜經》中，透過閻羅王對罪人的訓誡，說明惡業是個人意識與行為的產物，任何親屬或神祇都無法代受或分擔，破除業力可由外力轉移的邪見。
。
此處描述閻羅王對不聽從「五天使」（老、病、死、王法、獄苦）警示的眾生行使最後教誡後，依法判入地獄受報。
強調因果業報自作自受，非閻羅王殘酷，而是業力牽引至極苦之處。
。
強調業力不失，果報與身形如影隨形。
即便遁入虛空、深山或海底，亦無法透過物理上的躲避來消滅既往造作的惡業。

此偈強調業力不失與因果必報的法規。
在《出曜經》的脈絡下，說明眾生即便擁有神通或躲藏於自然險阻之中，仍無法逃脫宿世惡業成熟時的殃禍，體現了因果自作自受、無處遁逃的真理。

此為經文發起序，交代佛陀說法的時間與地點。
「釋翅瘦」即釋迦族，「迦惟羅越」為迦毗羅衛城，「尼鳩類園」則是佛陀早期傳法的聖地之一。
。
此段描述流離王（毘琉璃王）發動政變並準備屠殺釋迦族的歷史背景。
反映了世間無常、權力爭奪以及往昔業力引發的族群災難。
。
此段描述琉璃王與釋迦族宿怨的導火線。
耶利大臣藉由重提舊恨，挑起流離王對釋迦族的瞋恨心，以此觸發後續的報復行動，體現了惡知識引發煩惱隨眠的過程。
。
此處描述國王面對教令或規則時的表態，強調王者在位時對於特定法度或事務的推行意志，展現出世俗權力與法義推行的關聯。
。
此句於《出曜經》中多用以喻指修行或果報成熟之際。
軍陣、兵馬常用來象徵克服煩惱的道力，或因緣聚散的威勢，強調因緣時節至時，其勢不可抵擋。
。
此處描述眾生受瞋恚心驅使，動員武裝力量以遂行報復之舉。
在《出曜經》中，這類行為常被用來對比佛陀教導的「忍辱」與「息怨」法門，說明怨怨相報無有出期。
。
此段記述佛陀欲透過「枯樹無蔭」的象徵，示現親族國土即將毀滅的悲涼，以期感化流離王，阻攔其殺念，展現佛陀對族人的悲憫與救度。
在《出曜經》語境中，此舉體現了如來以身教示導無常與慈悲之法。
。
此處以樹蔭比喻恩義，強調眾生應感念過去的緣分與護持。
在《出曜經》的語境中，藉由國王與樹的宿緣，說明五親（父母、兄弟、夫、婦、子）的恩重，勸誡不可輕易斷絕恩義。
。
此處描述國王聽聞法義或見特定因緣後，心生警惕與悔悟，故止息征戰之念，體現了《出曜經》中強調的隨時觀照因緣、及時止惡修善的教誡。
。
此為經文中常見的徵問語，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣的具體理由。
。
此處展現如來以威德神力守護與佛法有緣之眾生，使其免於外界侵害，體現佛陀的慈悲與護念，強調神力輔助在特定因緣下的不可毀壞性。
。
此句反映世俗臣僚以常人心態觀察佛陀的威儀，對於如來恆久定力的不解與試探。
。
本句體現《出曜經》中關於「業力不亡」與「定業難免」的法義。
即便佛陀具足神力，亦無法違背因果律強行扭轉已成熟的宿緣，強調眾生須自受其報。
。
描述法會或集會過程中的威儀與序次，表現出僧伽集體行動與安穩的律儀生活。
。
此段描述目連尊者見佛陀為釋種遭遇滅族之災而憂心，故發起救護親族之心，體現了初期佛教中聖弟子對佛陀色身情感的觀察以及大乘慈悲觀的萌芽。
。
此段描述目犍連尊者為救拔釋迦族，欲以神通力變更國土位置以避開琉璃王的兵災，展現了神通雖大但終究難敵定業的經典背景。
。
此處描述神通力或業力轉移眾生的情境。
在《出曜經》背景中，通常指遭遇災難（如琉璃王討伐釋種）時，以此法保全或遷徙眾生。
。
此處描述目連尊者欲運用神通力，將釋迦族人藏匿於他處，使發兵攻打的流離王（波斯匿王之子）無法尋獲，以避殺戮之災。
。
此處強調因果業力之不可違。
即便具備強大的神通力（神足）與智德，可以救護色身或一時的災難，但對於眾生往昔所造、今時受報的「宿對」（宿世業對），神通亦無法代為消受或強行改變其果報性質。
。
描述目連尊者與佛陀或尊者間的律儀往來，展現弟子對佛法僧之敬意及得法後依教奉行的威儀。
。
此句強調佛陀說法之目的有二：一為延續法脈（正法久住），二為令眾生明瞭業果不虛（宿對不可避）。
在《出曜經》語境中，特別重視透過往昔因緣（譬喻、宿緣）來顯發「因果報應」之必然性，以此警惕修行者。
。
此句描述聽眾對因果報應的感傷，並引出佛陀針對「宿緣」（過去生因緣）所作的教導，強調業力不可逃避。
在《出曜經》語境中，旨在通過具體事緣啟發大眾對無常與業果的覺知。

此偈強調業力不亡與因果自負的法理。
即便具備神通力或藏身於自然險阻之處，一旦往昔所造的惡因緣成熟，果報必然現前，無處可逃避。
。
此偈強調超越苦惱的關鍵在於心境。
眾生因執著與嗔恚而深陷輪迴（老死），若能如「仁智者」般修持忍辱與寬宏，不計較他人是非，方能從煩惱中解脫。

《出曜經》強調修行者在糾正他人過失前需先行自我檢視。
此處「五法」指糾正他人時應具備的五種內在德行（如實、及時、柔軟、利益、慈心），確保發心與手段皆符合佛法，避免隨煩惱而起瞋心。
。
此為佛經中常見的發問句式，用以引起聽眾注意，進而列舉並闡述後續的五種法義或事相。
。
此處列舉障礙說法感化力或修行層次的五種欠缺。
從經典的熟悉度（教）、戒、定、慧（三學）到最終的斷惑（證），說明修行者若在此五事上有缺憾，則無法達到理想的法益狀態。
。
本句承接前文，強調「苦、惱」是導致眾生流轉生死、無法解脫老死憂患的根本原因。
在《出曜經》的語境中，多以譬喻與事緣誡勉修行者應覺知苦本，勤加精進以斷除生死之累。
。
此句強調「自利利他」的先後順序與「身教」的重要性。
在《出曜經》的語境中，修行者若要教化他人（止彼），必須先清淨自身（自謹慎），否則缺乏德行的感化力，反遭世間譏嫌，無法達成佛法的教化目的。
。
本段強調「業力自繫」的觀點。
智者因明瞭因果而遠離惡緣。
經中指出最強大的束縛非外在繩索，而是「緣對」（因緣對待），墮入地獄（泥犁）者是由於自身罪業牽引，而非有他者強制囚禁，體現了自作自受、業果不失的法義。
。
此句強調「仁」與「智」的並修。
在《出曜經》語境下，修行者透過智慧觀察眾生皆苦，並以仁慈之心寬恕他人的過失，心不繫縛於他人的惡行，是成就解脫道的關鍵品格。

此偈頌旨在誡勉「口業」與「不正命」的過失。
說明心懷貪與嗔者，透過虛假言語與不公手段損人利己，表面上是傷害他人，實則在造作牽引自身墮入惡道的業力因緣。
符合《出曜經》中強調因果報應、自作自受的法義框架。

本段說明「妄證」的心理根源與表現。
修行者若不向內觀察自省，會導致認知扭曲，將邪法視為正法，其動機多為利養（求賂），最終導致身口意業的墮落。
。
本段強調「毀謗賢聖」之重罪。
在《出曜經》語境中，修行者雖外表貧苦但內心渴求法義，若愚人以貌取人並惡意遮蔽其德行，將感召極其漫長且多樣的地獄苦報。
此處的「百三十六地獄」反映了早期經教對地獄體系的具體描述。
。
此句描述地獄眾生因過去世造作惡業，感得極其慘痛的果報。
透過極度違逆生理本能的受用（如飲銅、臥湯），彰顯業力流轉中「變惡為受」的苦迫性。
。
本段說明因果報應的連續性。
即便在地獄罪畢，仍有餘業轉生畜生道。
畜生道眾生受形各異（形別）且心志愚鈍（志趣不同），並須承受勞役與食草之苦，其根本業因在於往昔性格「抵突」（兇暴不順理、觸犯尊長或戒律）。
。
此處描述餓鬼受報的苦狀。
因宿世貪婪、毀謗或慳吝之業，感得此身。
雖腹大如山卻唯有空氣充塞，即便氣泄亦隨即因業力恢復，表徵其求飽不可得、受苦無間斷的劇烈苦難。
。
本句承接上文，強調惡業與果報的關聯。
在《出曜經》的語境下，毀謗賢聖或良善之人屬於嚴重的口業，會招致嚴厲的反噬果報。
此處警告世人不可因私怨而扭曲事實，加害清白之人。
。
本段強調業果感應的必然性。
罪業如影隨形，使眾生在五道中流轉並受煩惱（四縛、五結）禁錮。
即便暫得人身，亦因宿業餘殃而感得牢獄、拷楚之苦，以此警示眾生罪業之縛猶如自投陷阱。

此處強調業力不失與自作自受的道理。
『士』指修行的士夫或眾生，其造作的業（行）無論好壞，其影響力（種子）都會留存在自身，因緣成熟時必感果報，不會憑空湮滅。

本段界定「行」的範疇，強調眾生（士）的行為不僅限於外在動作，而是涵蓋了身、口、意三業的整體運作。
在《出曜經》語境下，這說明了業力的發起處與表現形式。
。
本段闡述「好惡」即是「業力」的表現。
在《出曜經》的法義中，強調世間一切相對的感受（苦、樂）與果報（美、醜），其根源皆在於眾生的「行」（思、造作）。
善業興起則感得好受，惡業興起則感得惡果，以此強調因果律的必然性。
。
此段闡述《出曜經》核心的自作自受觀。
強調眾生造業後，其果報（苦樂、身形好醜）具備不可替代性與必然性。
業力果報是決定往生天界或地獄的根本動力，修行者應體認自業自擔的實相，進而斷惡修善。
。
本段強調《出曜經》中「業果不壞」的核心法義。
以「形影相追」比喻業力與果報的必然聯繫，並透過極端的物質世界毀滅（壞劫景象）來反襯業果法則的恆常性與不可逃避性，說明因果律超乎物質生滅之外。
。
此為經文中轉換體裁的銜接語，由長行（散文）轉入偈頌（詩歌），用以重申前文義理或進行總結。

此喻係說明「業」與「報」之關係。
如同影子隨身一般，眾生所造之善惡業行，其果報必常相隨逐，無有脫離之期，用以警示因果不爽之理。
。
此偈出自《出曜經》，以「影之隨形」比喻業力不失。
強調眾生所造的善惡業因，必然感召相應的果報，因果法爾如是，纖毫不爽，如影隨形般與造作者恆常連結。
。
此處承接《出曜經》關於無常與涅槃的教法。
描述修行者若能斷除貪欲、證得漏盡，便能超越生死的輪迴與敗亡，達成永恆的寂靜。

此句出自《出曜經》，強調「取」（Upādāna）的過患。
眾生因貪愛而生執取，並在錯誤的見解（自以為可）中造作惡業，最終因貪欲的陷溺而感召敗亡的果報。

本句出自《出曜經》，強調修行者應內省而非外求。
透過「不念長短」與「莫譏別」來消除人我分別心，並在修行環境中專注於「取要」，即實踐解脫煩惱的關鍵教法。
。
此句闡述《出曜經》中關於「妄語」與「欺誑」的業感緣起。
強調因果報應的對等性（欺人者恆被欺）與相續性（展轉受報），說明眾生當下的處境皆是隨順往昔業行（本作行）而感召的必然結果，以此警惕修行者應遠離虛妄。
。
此處以果樹生長之自然律比喻業力因果。
在《出曜經》語境中，強調善惡業因必感相應之果報，因果性質不相雜亂，用以勸誡修行者應慎護其因。
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此處承接前文譬喻，強調因果報應的必然性。
眾生依其行為性質（善或惡），必然感召相應的生處與受用，體現了《出曜經》中對於罪福業緣、輪迴昇沈的教誡。
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此句強調「取」（Upādāna）的過患。
在《出曜經》語境中，凡夫因愛欲而產生強烈的執著（好取），並在主觀意識上合理化這種貪愛（自以為可），最終將導致在生死苦海中沉淪，無法出離。

此偈強調業力的「隱蔽性」與「延後性」。
眾生因無明與習氣，在造業當下如身受重創卻因麻木而不覺痛（如兵所截），往往要到果報現前（受苦報）時，才能反觀覺察先前惡習的影響力。

此經文解釋《出曜經》中「作惡不知改悔」的原因。
愚者因長期受無明遮蔽，其心念始終與惡業相應，無法產生與善法契合的覺受，故沈溺於十惡行中而不自知。
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此喻修行者斷除煩惱的決心與狀態。
在《出曜經》語境中，強調一旦生起出離心或斷除愛欲，應如利刃截物，一斷永斷，不應再對世俗欲樂生起依依不捨的「迴顧」之情。
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此為《出曜經》中常見的反詰句式，用以引出後文對因緣、業力或法義的具體辯析與解釋。
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此處描述愚人因不解因果，僅憑眼前表相而對布施產生邪見，質疑布施與福報的對應關係。
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此處強調「愚者」因無明所蔽，面對世間的譏嫌或無常變化時，不但不能反省覺悟，反而生起更深的執著與慢心，導致法水難入，心門緊閉。
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此處強調「斷惡」的果斷性。
在《出曜經》語境中，修行者應對治煩惱，使惡法不再相續生起，如利刃切斷物體般徹底，方能止息輪迴之苦。
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本句解釋《出曜經》中「無常」或「輪迴」的過患。
眾生因「無明」遮蔽，在造業受報的過程中缺乏省察（不覺），導致反覆流轉惡趣。
重點在於強調「正見」的重要性，若不思維業果與後場，便會失去正法的「覆護」。
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此段以「蛇墮釜中」比喻眾生在無明中造作惡業（如殺生習氣），雖當下未見惡果，但業因已種，後果必然隨之而來。
強調因果報應的隱蔽性與必然性，勸誡眾生應審慎當下的行為習氣。
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強調居士修行應依止師教，透過請示來明辨食物是否符合戒律或清淨要求，體現隨師學習、守護根門的治心之道。
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此句於《出曜經》中多比喻放逸之人不聽從明師教誡，終被煩惱或惡業之火所吞噬。
強調「奉持戒行」與「聽受師教」的重要性，若不依教奉行，終將自食惡果。
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此段源自《出曜經》，透過蛇毒隱喻煩惱與不聽教誨的後果。
導師（佛陀）預先慈悲誡勉，但眾生若執迷不聽，待惡業（毒）發作時，雖有導師在側也難以挽回，強調「信受教奉」的重要性。
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此處醫師隱喻佛陀或大醫王，預備以具備教化意義的偈頌，針對眾生的煩惱病症給予法藥。

此偈出自《出曜經》，以食毒為喻，說明眾生因貪愛五欲之樂（味）而不聽從佛陀（吾）的預先教誡，最終必為煩惱與苦果所困。
強調貪欲如毒，往往在受苦之後才追悔莫及。

此句強調「善惡業報」的因果法則。
世尊勸誡眾生透過修行善法來捨離惡業，說明生命去向取決於生前的行為（業力），而非偶然。
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本句描述眾生因長久以來的無明，導致認知倒錯（顛倒見）。
因不解無常之理，故執著於常；因不信受正法，故於善惡是非產生根本性的誤判。
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此為經文中常見的轉折語，表示佛陀在觀察時機或特定因緣後，以詩歌的形式（偈頌）總結或重申法義。

本偈強調《出曜經》中關於「習」與「教」的關係。
眾生因愚癡蔽心，長久薰習惡業，拒絕接受如來正法（從吾）；唯有在果報現前、身處地獄劇苦時，才回溯思維真理，感嘆修行之必要，以此誡人應及時覺悟，莫待報應臨頭。

此段經文強調「業力」與「習氣」的關聯。
眾生在造作惡業（前習）時往往無所覺察，直到墮入三惡道承受強烈的劇苦果報時，方能醒悟業因之重。
旨在勸誡修行者應在未受苦報前先行斷除惡習。

此偈強調業力感召的必然性。
惡人因無明而貪圖一時的『快欲』，反覆造作惡業（沈漸數數），雖暫時未見果報，但如影隨形，罪報終將依自然之理顯現。

此為經典「證信序」之內容，說明法會發生的時間、說法主與地理處所。
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此段描述波斯匿王在靜處禪思，反省眾生行為與自愛之間的關係。
在《出曜經》脈絡中，這引出了隨後的法義：若人造作惡行，即便口說自愛，實則是不自愛；唯有修善者才是真正自念、自愛者。
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本句強調「自愛」在佛法中的真諦：遠離十惡業、修正顛倒妄見才是真正的愛護自己。
若任由身口意造惡，最終受苦的是自己，故稱「不自念己」。
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此處探討眾生因貪愛與無明，常陷於自我中心的思維，未能體察無常與無我之理，故生起偏私的愛念。
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本句強調「自愛」的核心在於律己。
在《出曜經》語境下，真正的利己並非追求物質，而是透過修持三業清淨來避免落入惡道，這才是對自己最根本的守護。
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此段描述波斯匿王透過禪思反省「愛己」的真義。
在《出曜經》語境中，此問引出後續關於修行善業與守護自我的法義，強調若能護持身口意善，才是真正的「自念（愛己）」。
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此句承接上文「愛身」之義，說明凡夫常因追求五欲而損害自體，並非真正的愛己。
真正的「自念」應是修持正法，避免墮入惡趣。
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此為說法者（尊者阿難或經中主角）在敘述過去因緣時，向佛陀（世尊）致敬並指代當時自身狀態的發語詞。
在《出曜經》中，常用於連結過去生故事與當下教法的轉折處。
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本句強調「自愛」的真諦。
在《出曜經》語境下，真正的愛自己並非放縱欲望，而是透過律儀防護身口意，不使其陷於顛倒惡業。
若造作惡業，表面上在謀利，實則是對自己最大的傷害。
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此句銜接前文關於「我」的虛妄性，探討眾生為何在無我中生起「自念」的執著，反映出無明與五盛陰苦的連動。
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本經強調真正在意、愛護自己的人，並非追求世俗名利，而是透過持戒與修行使三業清淨，以此遠離惡道、守護自性，這才是修行意義上的「自念」。
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此句為佛陀對波斯匿王所觀察之法義給予印可。
在《出曜經》中，透過佛王對話印證無常與業果之理。
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此為對話中的應答語，表示佛陀或尊者認可並印證國王所說的見解或觀察，確認其符合當下的法義情境。
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本句強調「三業」與「正念」的關係。
身口意行若染污，心散亂於外境，則無法維持對自身行為與起心動念的守護（自念）。
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本經強調修行應從守護三業入手。
真正的自愛並非追求物質享受，而是透過持戒與正念使身口意不造惡業，避免未來受苦，這才是對自己最負責任的表現。
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此為《出曜經》中常見的徵問詞，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣的具體理由。
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本經強調「念」的守護作用。
若失去正念、不自省察，則無法調伏煩惱，導致善法日益減少，不善法（惡業）隨之興起。
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本經強調『自作自受』之理。
修行並非為他人而做，清淨的三業能止惡斷惑，使行者遠離煩惱，故云自為。
這體現了佛法中個人解脫與業果自負的核心觀念。
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此為佛經中常見的設問句式，用以承上啟下，引出後文對因緣、道理或事相的具體解釋。
在《出曜經》中多用於譬喻或法義論述後的轉折。
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說明眾生能獲得解脫或勝果的因緣，在於其遠離煩惱、守護戒行，持續實踐與道契合的純淨行為。
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此句為敘事過渡，銜接上文敘述並引出尊者馬聲（阿濕波誓）所欲開示之法義偈言。

本偈強調業果自受的法則。
眾生因愚癡不信因果（不慮後世緣），故放任習氣造惡，終將面臨不可逃避的殃禍。

此句強調惡業的慣性與累積。
凶惡之人因不察果報，放任惡念增長，導致行為在不知不覺中愈趨沉淪且頻率增加，最終難以自拔。
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本段說明「罪報自然」的法則，強調業力不失，惡行必招感相應的五道苦果。
地獄偏重色身痛苦（榜笞），餓鬼偏重精神暗昧（愚惑），畜生偏重勞役償債，人道則感得諸根不具或處境匱乏。
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本句強調因果業力的必然性。
若人為求一時之快而恣情縱欲，其所產生的罪業與隨之而來的痛苦報應，是法爾如是的自然規律，無法逃避。

此偈強調業果的延遲性與愚癡的蒙蔽。
眾生因無明火動，在造惡當下誤以為快樂，卻不知惡因已種，往後必將感召如「欝毒」般纏身、難以排解的苦受。
這也呼應《出曜經》中對於「放逸」與「無明」導致苦果的警示。

本段出自《出曜經》，強調「自覺」的重要性。
凡夫因無明（愚惑）遮蔽心眼，如同閉眼走險路，對惡業引發的後續苦報缺乏預見，故而肆意妄為，終將陷入生死危險。
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本句以「生盲」喻凡夫因無明遮蔽，缺乏預見業果的慧眼。
在《出曜經》語境中，強調凡夫因貪瞋癡纏心，導致對惡業的「不自覺」，終將陷入輪迴受苦而不知悔改。
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本段以「火坑」比喻貪欲與惡業帶來的劇烈痛苦。
佛陀（明者）見眾生因愚癡而追求感官快意，預見其後果如墜火坑，故慈悲示導，勸誡眾生應當息滅攀緣的心念，止惡防非，避免墮入三惡道中受苦。
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此段經文以火坑譬喻愛欲與五欲之難，說明眾生因無明、剛強而不聽從佛陀或智者的教誡，終將陷入生死火宅，受苦時方才悔悟卻已無法挽回，強調「信受教法」的重要性。
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本段以譬喻說明眾生因「顛倒」見解而執著於生死輪迴或錯誤的感官道路。
智者（如佛菩薩）出於慈悲而發出警告，指出盲目追求感官欲望（人道）背後的實相是無盡的痛苦與繫縛。
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本句強調因果業報的嚴峻。
愚癡者因缺乏智慧（無明），僅關注當下的感官愉悅（快意），卻不知此種行為正是在種下苦因，最終必然感召深重的憂惱與毒害（欝毒）。

此句強調業果自受的原理。
惡業會產生煩惱與痛苦的火（熾然），使造業者在果報成熟時身心受苦。
在《出曜經》中，這通常用來警示眾生放逸造惡的後果。

此句強調惡行的本質與果報。
在《出曜經》語境中，「行惡」指身口意造作不善業，其心態與不善法相應，導致無法生起出世間的法喜，且與善法背道而馳。
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此句解釋惡業對心念的直接影響。
行惡者因內心的「變悔」（後悔與追悔）產生憂惱，這種負面情緒在心中反覆煎熬，形成「熾然」（如同火焰燃燒）的煩熱感，強調罪業不需等來世，現世心火即是懲罰。
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《出曜經》此段旨在透過外在極度哀慟的行止（如蓬頭亂髮、舉聲大哭），具象化「憂戚」與「愛別離」對眾生身心的衝擊，以此勸誡修持者觀苦、斷愛。
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本句承接前文，強調惡業初作時雖如蜜甜，但果報成熟時必生劇苦。
此處描述的「酸苦」、「愁憂」旨在說明業報隨影隨形，且受報時心身交煎，以此警示修行者應慎護身口意業，莫因暫時的貪欲而換取長遠的苦難。

此句強調「譬喻品」中善行與福報的因果關係。
善人內心安住於德，其善業力如影隨形（相隨），透過持續實踐（甘心為之）使善因增長，最終必然感召相應的福德果報，體現了因果自燃、法爾如是的規律。

本句強調「行德」是成就吉祥與福報的根本。
如同法句經之宗旨，修行者若能持戒修德，其名聲與德風將超越自然界限，獲得天人護佑與大眾景仰，此為善業自然感召的現世與後世利益。
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此處解釋『相隨積增』的法義。
在《出曜經》語境中，意指當修行者隨順正法修行時，善法會不斷累積增長，轉化身心狀態，使憂愁與煩惱息滅，轉為恆常的喜悅與清涼。
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本段強調「發心」的重要性。
行善時若內心「甘心」（樂意且無悔），所感得的福報便會自然現前。
於天界表現為自然化現的依報（宮殿、光色），於人間則表現為五欲之樂與心境的安定愉悅，說明福德與心理狀態的因果對應。

此偈強調業力不失。
即便造業時心存輕慢戲笑，一旦身口意業成就，其苦果必由自身承擔，無法逃脫。
這反映了《出曜經》中對於「無常」與「業報」因果不爽的警示。

本段說明惡業的起因與多樣性，特別強調「戲笑」背後的無明。
眾生常誤以為玩笑無傷大雅，但身口意三業所造成的傷害，無論是心理上的不安或是生理上的傷殘，皆會累積果報。
經文以當時社會常見的鬥獸為喻，指出追求感官刺激與鬥爭之樂，實為惡業之源。
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此處承接《出曜經》關於「言詞」與「業感」的教誡。
若人以惡言待人，並以此負面行為為樂（喜彼受辱），屬於心意與言語的高度不善業，終將導致憂悲苦惱的果報。
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此句強調業果報應的嚴肅性。
即便造業時心態輕浮（戲笑），只要身業已成，其感召的苦果（號泣）必然隨行，無法因動機輕慢而逃避。

此偈強調業力成熟需要時節因緣。
以「𤛓牛乳」比喻業果非即時變易，以「灰覆火」比喻惡業潛伏的隱蔽性與危險性，警惕世人不可因暫時未見報應而心存僥倖。

此處強調業果成熟需要時間與因緣（時節），並非造業當下便立即受報，用以警惕世人不可因暫時未見報應而輕忽惡行。
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此比喻用以說明「業果成熟」的法理。
雖然惡業已造（如乳中投草），但果報的顯現仍需因緣成熟的過程，並非作惡當下即受報。
此處特別強調「不即時」的特性，提醒眾生不可因暫未見報而放逸造惡。
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此為論辯修辭，用於假設反方觀點不成立時，進一步追問或推導正確的法義。
在《出曜經》中常用於辨析因緣、罪福或教誡的真實意涵。
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此句強調愚癡眾生缺乏預見業果的智慧，往往在惡業成熟、身受苦報（如地獄火或煩惱火）之時，才因痛苦而產生悔悟之心，然為時已晚。
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以此喻說明罪業具有隱蔽性與延遲性。
雖然惡業造作後可能暫時不顯現（如灰覆火），但其勢力並未消滅，待時機成熟（熱徹）定會產生痛苦的果報。
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此處承接前文譬喻，說明眾生愚痴，因不見業果而以苦為樂；必待果報現前遭受劇苦，方悔悟其非，體現出《出曜經》警惕世人莫以惡小的修行觀。
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此比喻旨在說明「業」的隱伏特性。
罪業雖不立即顯現，但如灰中火，若不從根源斷除，一旦因緣成熟必會焚燒自身，教誡修行者當謹慎防護細微之惡。

此偈強調業力感果的時間性。
惡業雖非現作現受，但因緣成熟時必然感果。
在《出曜經》語境下，旨在警示修行者不可因暫無惡報而心生僥倖，應深信三世因果之必然性。

此段描述眾生因未見現世報而產生「邪見」。
《出曜經》強調業果成熟需要時間，若因惡報未至而誤以為作惡可延壽，是陷入癡迷與顛倒的見解。
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本句描述毀謗者對佛陀因果教法的質疑。
佛陀教導「殺生受苦」是基於業力感召的客觀規律，但在執著殺業的人看來，卻認為這是恐嚇與虛妄之言。
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此句為經文中發起偈頌的轉接語。
在《出曜經》中，世尊常於闡述因緣或教法後，親自（躬）以偈頌形式總結法義，以利聽眾受持。

本偈強調業力纏縛的隱蔽性與必然性。
眾生因無明而造業，當下往往不覺其害，然惡業如影隨形，待因緣成熟受報時，方知一切苦果皆由自心惡根所生。

此段出自《出曜經》，強調因果報應的必然性與延遲性。
屠夫以殺生為業，聽法後心生剛強不肯悔改，佛陀遂以「利劍」為喻，說明惡業雖不即時發作，但如影隨形，後世定當受報，警示眾生不可因未見現報而輕忽造惡。
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本段強調「業果不亡」與「後世憂慮」的重要性。
修行者若短視近利、不信因果（不慮後世），當惡報現前（對卒至）時才悔悟已太遲，必將墮入三惡道長劫受苦。

此偈以「鐵垢蝕鐵」譬喻業果自作自受。
在《出曜經》語境中，強調惡行並非外來，而是由自心不淨所生，最終這股惡勢力會反噬修行者的報身與善根。

此喻修行者若不善加守護清淨心與戒行，使其暴露於煩惱、五欲（土、濕地）等惡劣環境中，原本澄澈的智慧與善根便會被「垢」（貪瞋癡）侵蝕，導致法身慧命毀壞，無法發揮自利利他的功用。
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此喻說明修行者若不攝心守意，懈怠放逸（忘誤安置不牢），煩惱（塵垢）就會從內心滋生，進而毀壞修行者的戒德法身（本鐵不存）。
《出曜經》以此警示貪、瞋、癡等垢穢若不勤加拂拭，終將自毀。
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此段經文以譬喻後的合說，警示修行者若放任貪欲、親近惡友，將導致善根毀損並受現後世苦果。
《出曜經》強調「法句」的實踐，特別針對「欲」的過患與「善知識」的重要性進行教誡，說明因果自作自受的必然性。
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此句強調業力由心而發，闡述「自作自受」的因果律。
惡念雖無形，但其引發的業力會反噬造業者，使其身心受苦。