大藏經白話翻譯計畫
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群牛譬經

T04n0215_001
1

佛說群牛譬經

2

西晉沙門法炬譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我是這樣聽佛陀說的:
法義解析
  • 此為經首序分之證信序,旨在表明經文乃阿難親自從佛陀處聽聞,以確保法義傳承的真實與權威性。

名相註解
  • 如是:指代後文佛陀所說的教法,意為內容真實不虛。

聞如是:

4
白話直譯
有一次,世尊在舍衛城的祇樹給孤獨園。
白話口語化新譯
有一個時候,佛陀正住在舍衛大城的祇樹給孤獨園裏。
法義解析
  • 此為經文起始的「聞成就」與「依止成就」。
    描述佛陀演說此經的時間、教主與處所。

名相註解
  • 婆伽婆:即世尊(Bhagavat),對佛陀的尊稱,意指具足德行與名聲者。
  • 舍衛城:憍薩羅國的首都,佛陀常在此安居演說法要。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子與給孤獨長者共同成就的道場,簡稱祇園精舍。

一時婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。

5
白話直譯
這時,世尊對比丘們說:「就像一群牛,天性溫順,走到哪裡,都會挑軟草吃、喝清涼的水。這時有一頭驢子,心裡想:『這些牛,天性溫順,走到哪裡,都挑軟草吃、喝清涼的水。我現在也可以學牠們,挑軟草吃、喝清涼的水。』於是這頭驢子混進牛群裡,用前腳刨土,騷擾那些牛,也學牛叫,但怎麼都改不了自己的聲音:『我也是牛,我也是牛。』結果那些牛用角把牠頂死,然後離開了。
白話口語化新譯
這時候,佛陀對比丘們說:「就好比一群性情溫順的牛,牠們很有靈性,不管走到什麼地方,都懂得找鮮嫩的草來吃,找清爽乾淨的水來喝。」。那時有一頭驢子心想:『這群牛的個性真是溫和馴良,不管去哪裡,都能找到鮮嫩的草吃,還有清涼的水喝。。我現在也可以學牠那樣,找些嫩草來吃,喝些清涼乾淨的水。。那時候,這頭驢混進了牛群裡,又是用蹄刨土,又是衝撞騷擾其他的牛,甚至學起牛叫。雖然牠極力模仿,卻改不掉原來的驢叫聲,只是徒勞地喊著:『我也是牛,我也是牛。』。但是那些牛卻用牛角把這個人撞死,然後就成群離開了。
法義解析
  • 以此牛群比喻具足善根、堪受教化的修行者,能自發性地尋求正法(如軟草與涼水)來滋養慧命,展現出修行的自律與抉擇力。

    此段以驢子觀察群牛的生活起居,鋪陳後續驢子試圖模仿群牛卻不得其果的寓言。
    在法義上,牛象徵威儀具足、心性調柔的修行者,而驢子則象徵盲目模仿外在行為卻不具實質內德的偽裝者。

    此句描述群牛中的一頭牛,見到肥壯的牛王生活優渥,產生了效法與追求世俗感官安樂的念頭,在經文脈絡中隱喻凡夫對五欲樂受的耽溺與仿效。

    此譬喻出自《群牛譬經》,以驢混入牛群卻無法真正變成牛,比喻修行者若無真實戒定慧實質,僅在外相上模仿聖者或僧眾,終究無法掩飾其凡夫本質,亦無法獲得真正的解脫功德。

    此句描述譬喻中的災禍發生,象徵眾生若不覺察外在環境或內心煩惱的威脅,終將受其害而喪命。

名相註解
  • 爾時:指佛陀準備宣說此譬喻的特定時機。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意指為世間所尊崇的覺者。
  • 調良:指牛的性情馴服且優良,比喻修行者具足柔和忍辱、易於受教的素質。
  • 志性調良:指牛的心性溫順、易於引導,在佛典中常比喻修行者心意柔軟、遠離剛強難化的煩惱。
  • 是念:指生起這樣的想法或思維。
  • 効:效法或模仿。
  • 軟草:隱喻適意、柔軟的五欲樂受。
  • 觸嬈:指觸碰、騷擾或干擾他人,在此形容驢子在牛群中不安分的舉動。
  • 觝:以角撞擊。
  • 捨之去:指牛群在造成傷害後逕自離去,不具情感或責任,隱喻業力與煩惱的無情毀滅性。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如群牛,志性調 良,所至到處,擇軟草食、飲清涼水。時有一 驢,便作是念:『此諸群牛,志性調良,所至到 處,擇軟草食、飲清涼水。我今亦可効彼,擇 軟草食、飲清涼水。』時彼驢入群牛中,前脚 跑土,觸嬈彼群牛,亦効群牛鳴吼,然不能改 其聲:『我亦是牛,我亦是牛。』然彼群牛,以角 觝殺,而捨之去。

6
白話直譯
這也是如此。如果有一位比丘,不精進,修習惡法;不是沙門,卻說自己是沙門;不修梵行,卻說自己修梵行;也不博學,持有邪見;威儀不具足——行走來回、屈伸俯仰——不懂得穿衣持鉢;無法獲得衣服、飲食、床鋪臥具、治病藥物。如果他看到比丘精進修習善法,在沙門中,成就沙門的修行;修習清淨梵行;博學多聞,並且修習善法;舉止威儀都很好,走路來回、彎曲伸展、低頭抬頭、穿衣持缽,都不失禮節;能獲得衣服、飲食、床鋪臥具、治病藥物。這時惡行比丘心想:「這些比丘們
都很精進,修習善法,在沙門中實踐沙門的修行,在梵行中完成梵行,威儀端正,走路來回、彎腰抬頭、穿衣
拿缽,都做得很齊全;他們得到衣服、飲食、床鋪、臥具、治病的藥品,都已經齊全。我現在可以進入他們當中,我也能得到
衣服、飲食、床鋪、臥具、治病的藥品。」
白話口語化新譯
這個道理也是一樣的。。如果有這麼一位僧人,平時不努力修行,反而去實踐違背教法的惡行;。明明不是清淨修行的沙門,卻對外宣稱自己是沙門;。實際上沒有修持清淨的梵行,卻對外宣稱自己有在修持;。也不廣泛學習佛理,甚至持有錯誤的見解;。言行舉止不符合修行者的規範——無論是走路、動作屈伸還是低頭抬頭,都顯得輕率——甚至連如何正確穿好僧衣、拿好缽具都不了解;。無法獲得充足的衣服被子、飲食、床鋪家具以及生病時所需的醫藥補給。。如果他看到比丘正努力不懈地修習善法,在出家人當中,圓滿了身為出家人應具備的操守與行為;。修行清淨無染的行為;。具備豐富的見聞與學識,且能實際遵循正確的教法去修行。。外在修養與儀態都非常好,走路往返、身體動作、穿衣托缽等日常行止,都完全符合佛門規矩。。獲得了衣服被褥、飲食、床鋪臥具以及生病時所需的醫藥治療。。這時,那名行為不端的比丘心裡想:『這群比丘如此精進地修持善法,不僅真正實踐了修行者的規範,也達到了清淨生活的標準。他們的儀態非常莊嚴,不管是走路、轉向、肢體動作,還是穿衣托缽,每一個細節都符合法度。。這群牛能夠得到衣服、飲食、床舖臥具,以及生病時所需的醫藥,各項生活所需都已經準備得非常周全。。我現在可以加入這群修行者,這樣我也能分配到衣服、食物、睡具和生病時所需的醫藥。
法義解析
  • 承接前文牛群隱喻,強調所述之法義或報應規律與譬喻中的情境完全相符。

    此處以牛群中的劣牛譬喻僧團中毀壞戒律、心志散亂的成員,強調懈怠與惡行對個人修行及團體清淨的負面影響。

    此句描述惡比丘虛偽不實,如同在牛群中混入不具牛德、不事勞作的劣牛。
    在《群牛譬經》語境下,指責行為不符沙門戒律、徒具形相的修行者。

    此句描述行與言違。
    在此經語境下,比喻牧牛者雖能數他牛,自己卻無分毫實利,藉此警示修行者若僅有言說而無實踐,則無法獲得解脫的沙門果。

    此處以牛譬喻劣根修行者,說明其不僅缺乏對正確教法的聞思(不多聞),更因不明因果與實相而陷入錯誤的認知(邪見)。

    本句以「牧牛者」不識威儀,譬喻修行人若不守行持規範、缺乏正念自律,則無法獲得佛法實益。
    威儀不僅是外在儀態,更是內在定慧的體現。

    此處描述因不善法或因緣不具足,導致修道者或眾生缺乏維持生命與修行的四事供養。

    此處強調實踐的力量。
    真正的沙門不僅具備身分,更需透過精進修持善法,在實際行為中體現出清淨與解脫的特質。

    指遠離世俗欲染,追求身心清淨的解脫實踐,在阿含語境中特指斷除淫欲、趣向涅槃的聖行。

    強調聞思與修行的結合。
    單純博學若不落實於善法的修持,則無法得到真正的解脫利益,此處指出修學者應具備的正面特質。

    此句描述出家人應具備的「四威儀」,強調內在定慧應顯發於外在的行住坐臥中,保持正知正念,起居皆具足威儀。

    本句描述修行者或眾生獲得基本生活物資的供給。
    在《群牛譬經》背景下,這類資具的豐足與否,通常與過去的業因、現世的福德或牧牛者(導師)的照顧有關。

    此段描述惡行比丘見到精進僧團時的心理觀察。
    經文強調「內外一如」的修行,從內在的沙門行、梵行,延伸至外在顯現的四威儀(行住坐臥),以此對比出惡行者的慚愧或不平之心。

    本經以牛群得草水譬喻修行者獲得資生供養。
    此句描述在善牧(良師)的指引與守護下,修行者能獲得充足的「四事供養」,使其色身安穩,無有匱乏之憂。

    此處描述起貪心或投機者見到僧團受人供養充足,而生起為了獲得「四事供養」才出家加入大眾的動機。

名相註解
  • 比丘:指受過具足戒、乞食自活的出家男僧。
  • 精進:於止惡修善之法勤求不懈,為六度與八正道之一。
  • 惡法:指違背佛陀教誡、增長煩惱與痛苦的行為或思想。
  • 沙門:指捨離世俗家累、勤修善法、息滅惡行的出家修行者。
  • 非沙門:指外表雖出家,但心行不合沙門標準,未能如法修持者。
  • 梵行:指清淨無染的修行,特指為了斷除煩惱、追求涅槃而進行的離欲行為。
  • 多聞:指廣泛聽聞並修習佛陀的教法,是資糧位的重要修持。
  • 邪見:指違背因果、撥無聖人的錯誤見解,會誤導修行方向。
  • 威儀:修行者在行、住、坐、臥四種姿態中應遵守的莊嚴規範。
  • 屈申俯仰:指身體各類細微的動作與姿態,泛指日常生活中的行為舉止。
  • 著衣持鉢:指比丘穿著僧伽梨(大衣)及托鉢乞食的法制,是僧眾基本的生活準則。
  • 衣被、食飲、床臥具、病瘦醫藥:即「四事供養」,指維持僧伽生活所需的四種基本物資。
  • 沙門行:指沙門應當遵守的戒律與威儀,以及內在慈悲智慧的實踐。
  • 善法:指符合正道、能導向利益與安樂的教法或行持。
  • 持鉢:修行者手持食具托缽乞食,是比丘生活的基本法式。
  • 衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥:即「四事供養」,是佛陀規定僧團生活所需的四種基本物質條件。
  • 備具:指物資齊備,沒有短缺,使受用者心無罣礙。
  • 眾:此指佛陀的僧團或修行集體。

「此亦如是。 若有一比丘,不精進、修惡法;非沙門,言是 沙門;不修梵行,言修梵行;亦不多聞,邪 見;威儀不具足——行步來往、屈申俯仰——不 解著衣持鉢;不能延得衣被、食飲、床臥具、病 瘦醫藥。彼若見比丘精進修善法,於沙門 中,成沙門行;修梵行;多聞博學,而修善 法;威儀悉善,行步來往、屈申俯仰、著衣持 鉢,不失禮節;得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫 藥。時惡行比丘便作是念:『此眾多比丘 精進、修善法,於沙門成沙門行、於梵行成梵 行,威儀具足,行步來往、屈申俯仰、著衣 持鉢,皆悉備具;是得衣被、飲食、床臥具、病瘦 醫藥,皆已備具。我今可入彼眾中,我亦當得 衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』

7
白話直譯
當時惡比丘——修行惡法,沒有沙門的行為,卻自稱是沙門,沒有清淨的梵行,卻說自己修行梵行,學識淺薄,還有許多錯誤的見解——便進入那些眾多精進比丘的團體中,想要模仿他們的威儀和禮節——行走來回、屈伸俯仰、穿衣持鉢——如同那些微妙比丘精進修善法時的行走來回、屈伸俯仰、穿衣持鉢,便說道:『我是沙門,我是沙門。』當時微妙比丘們全都清楚地知道,這個比丘不精進,卻說自己精進;不是沙門,卻說自己是沙門;不修清淨梵行,卻說自己修行梵行;學識淺薄,還有許多錯誤的見解。當時那些微妙比丘便將他驅逐出界外,說:『你快出去,不要留在我們的團體中。』就像那群牛,天性溫順,被趕走那頭驢。
白話口語化新譯
那時有一個行為不端的比丘,雖然做著違背佛法的事,沒有出家人的德行,卻對外宣稱自己是沙門;明明生活不檢點,卻吹噓自己在修清淨梵行。他因為學問少又心存偏見,便混入一群精進修行的比丘中,刻意模仿人家端莊的儀態,像是走路、一舉一動、穿法衣、拿飯缽等樣子,想讓自己看起來跟那些精進修善的優秀比丘一樣,然後到處對人說:『我也是個出家修行人。』。這時微妙比丘完全看破並證實,這名比丘實際上並不勤奮修行,卻對外宣稱自己很精進;。明明不是真正修行清淨的沙門,卻對外宣稱自己是沙門;。沒有真正去修持出離世俗、清淨無染的行法,卻對外宣稱自己是有修行的人;。沒有廣泛學習佛法真理,反而生起種種偏差的錯誤觀念。。這時,那些自視清淨微妙的比丘就把他趕出僧團結界之外,並斥責:『你趕快離開,不要留在我們的僧團裡。』。就像那群牛,本性溫和順從,能夠主動把混在牛群裡的驢子驅趕出去。
法義解析
  • 本段描述「偽善比丘」的行為,旨在誡告修道者不應只在表面威儀、著衣持缽等外相上模仿精進者,若內心無實質梵行與善法,僅是自欺欺人的虛假表象。
    這對照了經中「群牛」的譬喻,強調實質修行的重要性。

    此處描述微妙比丘具備觀察他人修行實相的能力,揭露了表面偽裝與內在實相的矛盾,強調修行應表裡如一。

    此句描述毀禁或偽作沙門者的欺誑行為。
    在《群牛譬經》中,這類人被比喻為牛群中不稱職的領隊,其身口意行不符解脫道,卻竊取修行者的名分,會誤導眾生落入險境。

    此句描述心口不一的偽善行為,指修行者內在缺乏實質戒行與定慧的修持,僅在名相上或言論中自稱修行,屬於欺誑之失。

    本句描述惡牛(隱喻劣根性眾生)的特質:一方面缺乏正知見的薰修(不多聞),另一方面內心充斥著與解脫相違的正誤見解(邪見)。

    此處描述僧團行使「擯出」之羯磨法,將違律或不和合者逐出僧團生活範圍,以維護大眾清淨。

    以此喻指具備正見與戒德的僧團或修行者,其心志調伏良善,自然不與破戒或邪見者同流合汙,能汰除不淨。

名相註解
  • 少聞:指對佛法道理聽聞、學習得不夠深廣,導致缺乏正知見。
  • 惡見:指不符合正法的錯誤見解,如否定因果、執著邪向的觀念。
  • 證知:透過智慧或神通徹底明瞭事實真相。
  • 微妙比丘:此處指自以為持戒精嚴、舉止細膩的比丘,帶有諷刺其自傲之意。
  • 擯出:指僧團依律對犯錯者施行的處分,將其驅逐出僧團結界,不准共住。
  • 界外:指僧團結界之外,即失去僧團身分與受供養的空間。
  • 我眾:指僧團大眾。
  • 驅出彼驢:驢喻指混入僧團但無實德的偽道者,此處指藉由群體的清淨力量將其排斥出外。

「時惡比丘——修惡法,無沙門行,言是沙門,無梵 行,言修梵行,少聞、有諸惡見——便入彼眾多 精進比丘所,欲効彼威儀禮節——行步來往、 屈申俯仰、著衣持鉢——如彼微妙比丘精進、 修善法、行步來往、屈申俯仰、著衣持鉢,便 作是言:『我是沙門、我是沙門。』時微妙比丘 皆悉證知,此比丘不精進,言精進;非沙門, 言是沙門;不修梵行,言修梵行;不多聞、有 諸邪見。時諸微妙比丘便擯出界外:『汝速 出去,莫住我眾。』譬如彼群牛,志性調良,驅 出彼驢。

8
白話直譯
因此,諸位比丘!不是沙門的行為,不是婆羅門的行為,應當捨棄;沙門的善行以及婆羅門的善行,應當善加誦讀、持守。如此,諸位比丘!應當這樣學習。
白話口語化新譯
所以,各位比丘們!。這些行為既不符合出家修行者的標準,也不符合清淨行者的德行,應當果斷地放棄並遠離。。對於修行人與婆羅門所修持的種種正行,大家應該好好地讀誦並牢記在心,確實落實。。就是這樣,各位比丘!。應當照著這樣的方法去學習修行。」
法義解析
  • 此為承上啟下的轉折語,佛陀在揭示群牛譬喻的道理後,以此呼籲在場比丘留心聽受後續的教誡。

    本句承接上文對「不善牛」行為的譬喻,強調修行者若隨順貪瞋等不正見,便失去修行人的本質,故誡敕弟子應速遠離非道之行。

    本經以放牛為喻,說明修行者應如良牧般識法。
    此處強調修行者應當學習、內化正確的修行規範與教法,不僅是口頭誦習,更要心領神會並守護不失。

    佛陀以此結句肯定前文所述群牛渡河的譬喻,並轉入法義的實質教導,引導比丘們將自然界的觀察轉化為對修行的體悟。

    此為佛陀對弟子或受眾的結勸,強調應將前述的教法或譬喻落實於實際的行為與心態轉化中。

名相註解
  • 婆羅門:此處依佛典語境,泛指具足清淨梵行、斷除惡業的修行者。
  • 捨離:指內心斷除執著,外在停止相續的修行實踐。
  • 諷誦:指有節奏地誦讀經文或教法。
  • 持:指受持、憶持,將教法銘記於心且不忘失。
  • 當作:應當以此為準則來實踐。
  • 是學:指以此法門或教導作為修行的內容。

「是故,諸比丘!非沙門行、非婆羅門 行,當捨離之;諸沙門善行及婆羅門善行, 當善諷誦、持。如是,諸比丘!當作是學。」

9
白話直譯
那時,
所有比丘聽了佛陀的教導,歡喜地遵從實行。
白話口語化新譯
這時候,在座的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分的慣用結語,表示聽眾對佛陀所說的「群牛譬」深具信心且內心渴仰,並承諾將教法落實於修行之中。

名相註解
  • 歡喜奉行:指聽法者內心法喜充滿,並由衷地願意依教修持。

爾時, 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛說群牛譬經