大魚事經
佛說大魚事經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
此為佛經開卷之常規語句，表示經典內容乃阿難尊者親耳聽受佛陀所說，以示信實。
- 聞如是：即「如是我聞」，表示經中所載乃證信者親自聽聞。
聞如是：
本句為經典的「通序」，交代說法的時間與地點。
「婆伽婆」為佛陀的德號，此處指釋迦牟尼佛在祇園精舍開示《大魚事經》的背景。
- 婆伽婆：即世尊，梵語 Bhagavat，具備吉祥、尊貴、能破除煩惱等德性者。
- 舍衛城：憍薩羅國的首都，佛陀常在此說法。
- 祇樹給孤獨園：由祇陀太子貢獻林樹、給孤獨長者布施土地所共同成就的精舍，是佛陀在舍衛城的重要弘法根據地。
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨 園。
此為佛陀開示本生或往昔因緣事跡的啟始，藉由過去生中的具體情境引出教誡。
- 爾時：當時，指佛陀準備說法的那個時刻。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指為世間所共同尊崇的覺者。
- 往昔：過去久遠的時間。
爾時世尊，告諸比丘：「往昔時，有一水，饒 諸大魚。
此段描述大魚（菩薩化身）對眾生的慈悲教誨。
在法義上象徵守護自心於正法處，告誡眾生若隨意流轉於感官慾望的「他處」，容易被煩惱或惡法所俘虜，強調依止善知識與安住正念的重要性。
- 勅：上對下的告誡或叮囑。
- 備：防備、預防之意。
「爾時大魚勅小魚曰：『汝等莫離此間 往他處所，備為惡人所得。』
描述小魚因心生傲慢或好奇，違背長者的守護與導引，離開安全的環境，預示其後續將面臨危險。
此處大魚象徵具足智慧的導師，小魚象徵不受教的眾生。
- 不從：不順從、不聽從教導。
- 教：指大魚對小魚所作的守護性告誡或教誨。
「爾時小魚，不從 大魚教，便往至他處所。
此段以世間捕魚情境為喻，描述眾生在面臨威脅（生死苦難）時，直覺地投奔強大依恃者的本能反應，為後續大魚（菩薩化身）救拔眾生的情節鋪陳。
- 魚師：指以捕魚為業的人。
- 飯網：指一種編織較粗、用以捕撈大型魚類的漁網。
- 趣：趨向或奔向之意。
「爾時魚師，以飯網 羅線捕諸魚，諸小魚見，便趣大魚處所。
此段描述大魚對小魚的警戒與勸導，在法義上隱喻智者對大眾的守護與教誡，勸導眾生應安守於正確的依止處，避免因無知或貪求而陷入險境。
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此句描述小魚對大魚的詢問作出回應，交代其行程動態。
在《大魚事經》的寓言語境中，展現群體間的互動與資訊往來。
- 他所：指此處以外的其他場所，於本經語境中隱喻充滿危險的世俗境界或非安全之處。
- 向者：剛才、不久之前。
「爾時 大魚見小魚來，便問小魚曰：『汝等莫離此間 往至他所。』爾時小魚便答大魚曰：『我等向 者以至他所來。』
此處以大魚喻佛菩薩或慈父，小魚喻凡夫眾生，藉由問答警示世間充滿危險（羅網），提醒眾生需時刻保持警覺，避免墮入生死羅網。
- 羅網：捕魚或捕鳥的器具，在佛典中常比喻為煩惱、魔障或生死束縛。
「大魚便勅小魚曰：『汝等至 他所，不為羅網取捕耶？』
到了那裡，不會被人抓住，但遠遠看到長線在後面找我們。」
此句以小魚的視角預示潛伏的危機。
即便當下未被捕捉，但「長線」象徵業力或愛欲之縛緊追不捨，隱喻眾生雖處暫時的安樂，卻未察覺隱憂。
- 我等：指小魚們，在佛典中常用於眾數自稱。
- 尋：跟隨、追逐之意。
「小魚答大魚曰：『我 等至彼，不為人所捕，然遙見長線尋我後。』
本段以大魚的告誡隱喻世人應識破生死陷阱。
大魚代表具備智慧與經驗的先覺者，透過描述祖輩的悲劇，警示眾生對欲望勾索（線）背後的殺機應保持警覺，切莫重蹈覆轍。
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此為大魚之母（前生為長者母）對其受業力牽引之子的決絕之辭，反映了因果報應之前，親情亦無法救贖或維繫，強調業報自受的嚴酷性。
- 所害：指被釣線勾捕而喪失性命。
- 所以然者：指之所以會這樣的原因。
- 線：此指釣線，在經典隱喻中常代表束縛眾生、誘引走向死亡的貪欲或業力牽引。
- 為所害：指被大魚（摩竭魚）吞噬傷害，此處對應經中宿世惡業成熟的果報。
「大 魚便語小魚曰：『汝等以為所害，所以然者， 汝所遙見線尋後來者，昔先祖父母，盡為此 線所害。汝今必為所害，汝非我兒。』
此段描述魚群因共業或避難不及而落入漁網，展現世間生命受到殺害、無力自拔的苦難境界。
- 如是：在此指像上述那樣的情況。
「爾時小 魚，盡為魚師所捕，舉著岸上，如是小魚大 有死者。
承接前文喻義，說明當前所討論的法義或事理，其運作規律與先前所舉的譬喻完全相同。
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本句描述比丘遊行乞食的威儀與慈悲心。
比丘乞食不僅是為了維持色身，更是為了給予世俗大眾供養布施的機會，從而積累福德（福度）。
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本句描述比丘缺乏正念、根門不律儀的負面範例。
若修行者在進入世俗環境前未先行攝心，容易受外境誘惑而毀壞戒行。
- 比丘：指受過具足戒的出家男眾，意譯為乞士。
- 聚落：指一般民眾居住的村莊或城鎮。
- 著衣持鉢：指比丘入村落時須具備的威儀，穿戴整齊袈裟並攜帶食缽。
- 福度：指讓眾生透過布施供養而種下福德，並藉此因緣引導眾生得度。
- 守護：指律儀防護，避免根門散亂受染。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與認知機能。
- 乞食：僧侶修行制度之一，指入村落接受施捨以資養色身。
「此亦如是。或有一比丘，在他聚 落遊行，著衣持鉢，周行乞食，福度眾生；不 守護身，不守護口、意，不具足諸根，意不專一， 即於彼村落乞食。
描述感官接觸（觸）色塵後生起渴愛與執著的過程。
內心因貪愛而生起淫欲，進而引發三業的煩躁與不寂靜（熾然），說明欲念對身心的劇烈擾動。
- 身、口、意：指眾生造作行為的三種管道，即身體行為、語言表達與內心意念。
- 熾然：形容煩惱如火燃燒般劇烈，使身心熱惱不安。
「時見諸女人端正無雙，色 猶桃華，見已便起婬心，以此婬心，身、口、意 熾然。
描述修行者若未調伏感官與內心，即使在行乞等日常法事中，仍會因三業不攝而引發感官欲求的騷動。
- 欲想：指內心生起對五欲塵境的希求與執著。
「彼以身、口、意熾然，即於村落乞食，還 所止處，故發欲想。
描述當事人將見聞之事向僧團報告的過程，展現早期經藏中信眾或比丘之間資訊傳遞與請益的常規。
此處強調「因緣」的完整說明，體現佛教重視事出必有因的邏輯。
- 比丘所：指比丘們掛單、居住或集會的地方。
- 因緣：指事情發生的原因與經過。
- 具：指完備、詳盡地，不遺漏任何細節。
「便往尊比丘所，以此因 緣，具向諸比丘說。
此處記述長老比丘們對生起染污心的比丘進行誡勉，強調欲念的升起會破壞梵行的清淨性。
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此為佛陀對在場僧眾的直接呼喚，用以提起大眾注意，準備宣說核心法義或譬喻之教。
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此句銜接前文對身體如皮囊盛穢的描述，教導修行者應以此修習「不淨觀」（惡露觀），藉此對治對色身的貪愛與執著，體悟肉身本質的虛幻與不潔。
- 大比丘：指德高望重、受戒年資深久的男性出家眾。
- 婬想：指心中生起關於男女欲染的念頭或幻想。
- 不為淨：指行為或心念違背了出家人的清淨戒律與梵行。
- 惡露：指身體流出的膿血、尿屎等不淨排泄物，在此特指不淨觀的觀察對象。
- 觀：指禪修中的觀照、觀察，透過思惟特定對象以達到斷除煩惱的法門。
「諸尊大比丘告此比丘 言：『汝起婬想，此不為淨。汝比丘！當惡露觀。』
描述僧團長老在教誡或溝通時，展現出的耐心與殷勤勸導，符合佛門禮法中「至三」的叮嚀規範。
- 再三：表示重複多次，在經典中常指為示慎重而連續勸勉三次。
「尊大比丘語復至再三。
此段描述比丘因未能守護根門，導致煩惱隨眠在接觸外境（色塵）時生起現行。
身口意熾盛意指三業受煩惱支配，缺乏定慧的攝受，進而引發後續的貪愛與墮落。
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此段描述欲念生起後導致的身心不安狀態（熾然），並展現比丘在覺察煩惱後，尋求僧團長老指導並發露與求助的過程。
- 熾盛：形容煩惱如火焰般強烈燃燒，難以自制。
- 端正：指外貌美好、五官勻稱。
- 婬心：貪執男女色欲的染污心。
「爾時彼比丘，身、口、 意熾盛，復至彼村落乞食，遙見女人端正無 比，色猶桃華，見已便起婬心。以此婬心，身、 口、意熾然，彼以身、口、意熾然故，即於彼村落 乞食已，還所止處，往尊大比丘所，以此因 緣，具向諸比丘說。
『你走吧，你不是我僧團中的比丘。』
此處描述僧團內部因違失而產生的摒斥處置。
上座比丘依律制斷定該比丘已失去清淨資格，故要求其離開僧眾集體。
- 尊比丘：指德高望重、戒齡較長的資深上座比丘。
- 非我眾中：指不再具備該僧伽集體（Sangha）的成員身分，通常暗示已被擯出。
「彼尊比丘告此比丘言： 『汝往，非我眾中比丘。』
就穿上世俗衣服，沉迷於愛欲之中，這就叫做比丘被魔王趁虛而入，隨著波旬的心意走，也無法擺脫生老病死、憂愁痛苦。同樣地，
各位比丘！財物供養，非常難得，非常辛苦，也非常令人恐懼，
會墮入惡道，無法生到最殊勝的境界。
本經以大魚吞鉤比喻修行人受愛欲誘惑而喪失法身慧命。
比丘若在心念上放縱欲求，即便名義上未捨戒，實質已受魔王波旬控制，落入生死輪迴的苦難中，無法證得解脫。
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此為佛陀總結前文譬喻或義理的常用轉折語，用以引導聽眾將譬喻與實相連結。
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本句警示修行者，世俗的利養供養如同魚餌，若貪著不捨，會障礙清淨心，導致後世墮落，失去解脫勝處。
- 禁戒：指修行者應嚴格遵守、禁止違犯的戒律規範。
- 魔得其便：指魔王或煩惱障礙找到了破綻，藉以誘惑修行人偏離正道。
- 波旬：欲界第六天之主，專門擾亂修行、阻礙眾生解脫的魔王名稱。
- 生老病死：指世間眾生所受的四種根本苦難，是輪迴轉世的具體表現。
- 諸比丘：指出家修行的男眾弟子，為此經佛陀開示的對象。
- 利養具：指名利、財物及種種生活供養的器具物資。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生等痛苦且不得自在的轉生處。
- 無上處：在此指解脫煩惱、超越輪迴的涅槃聖境。
「爾時此比丘不捨禁戒， 便著俗服，樂愛欲中，是謂比丘魔得其便，隨 波旬所欲，亦不脫生老病死、愁憂苦惱。如是， 諸比丘！利養具，甚為難，甚為苦，甚為恐畏， 墮入惡趣，不生無上處。」
此為總結上文大魚喻之教訓，引出後續針對僧團的具體勸誡或結論。
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本句揭示修行者對待「利養」的正確心態，強調防範貪欲的兩面性：對既得利益不執著（捨離），對未得利益不渴求（不起貪意），以維持清淨的修行定力。
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佛陀以此語作結，確認上述喻指的真實性，並再次呼喚聽眾注意力以強化教導。
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此為佛陀總結教誡之語，勉勵弟子應領會大魚與小魚之喻，體察因果，精進修行，不可懈怠。
- 利養：指衣食、供養等物質財富或名聲利益。
- 捨離：指內心不生執著並在行為上遠離對財物的依賴。
- 貪意：指內心生起追求、占有欲望的念頭。
- 當作：應當作為，表示一種教誡與期許。
- 學：指佛法中的修學，包含聽聞教法並依教奉行。
「是故，諸比丘！當作 是學：已得利養當捨離之，未得利養不起貪 意。如是，諸比丘！當作是學。」
此為經典結尾常見的信受流通分，表達聽眾對佛陀教法的全然領受與實踐決心。
- 奉行：意為尊重教誨並確實於生活中實踐。
爾時諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。