大藏經白話翻譯計畫

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尊者善現（須菩提）啟白佛陀之語，顯示對話延續。
。
此句為善現尊者請問修行法要。
菩薩摩訶薩於般若中應持「無所得」心，以般若智慧觀一切法皆空，修不生不滅、不住相的六度，即是修般若波羅蜜多。

佛陀稱呼尊者善現（須菩提），準備開示般若法義。
。
此段說明「空行」之理，行般若即行深般若波羅蜜多，不執著於五蘊（色、受、想、行、識）為實有，不取不捨，名為真行般若。
意指智慧無體，不於五蘊相上起執，方顯離相般若。
。
此句強調般若波羅蜜多的修持在於「不二」與「空性」。
行者在五蘊（色受想行識）中，若執著為常即墮常見，執著為無常亦是邊見（無常相也是執著）。
超越對「常」與「無常」的定相取著，體悟五蘊如夢幻泡影的空性，纔是真實修行般若。
。
本句闡述「無執」的般若法門。
修行般若波羅蜜多（智慧到彼岸）的關鍵，在於對五蘊（色、受、想、行、識）不論其為樂受或苦受，皆能不執著、不隨之流轉，即是於五蘊法上契入空性。
。
此句強調般若修行需遠離對於五蘊（色、受、想、行、識）執著為「我」或執著為「無我」的相。
超越兩邊執著的離相實踐，纔是真修行。
。
此句闡明般若波羅蜜多的平等法性。
不執著五蘊法相的清淨或不淨（不二），遠離戲論執著，即是相應真實的般若智慧。
。
承上文所說的法義，徵問其中的道理或原因，通常為了引出後文對空性或菩薩行的解釋。
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此為佛陀對須菩提（善現）的稱呼，用於引發聽眾注意，準備宣說後續法義。
。
以此句說明色法（物質現象）無自性（空性）。
既然物質的本體（性）皆不可得，則在物質上建立的常無常等八種邊執、妄分別，更是無實體存在。
這強調了二邊（如常、無常）皆離的般若智慧。
。
此句強調五蘊（此處列四蘊）本性空寂，屬於大般若經中關於「本性空」或「無所有性」的教導，否定了對五蘊及其屬性（常無常等八倒）的執著。
受想行識性尚無所有，即四蘊當體即空，故不應執著其具體屬性。

釋尊呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備講授深法。
依《大般若經》卷289語境，此為般若理趣開示的開始。
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此段經文闡述大乘「離相」的修行智慧，意指透過不執著六根（眼處至意處）對應的六塵境界，實現般若空慧的實踐，而非追求表象的修行。
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此處強調「不二」的修行方式，無論六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）處是「常」還是「無常」，若能做到不在此相上進行執著或分別，即是對般若波羅蜜多的實踐。
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此處強調在六根與六境接觸時（眼處至意處），不論生起樂受（樂）或苦受（苦），若能行者不執著、不住著（不行），體認其虛妄性，即是深入空性智慧（般若波羅蜜多）的修行。
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在此空性智慧中，超越了對於六根（眼至意）處所產生的有我執或無我執，將此超越執著的狀態稱為行般若波羅蜜多，即是不住二邊的實踐。
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本句闡述「不二」法門，意指行深般若時，超越對眼等六根所對境界的淨與不淨之對立分別，於一切處不生執著，纔是真修行般若。
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此為經典中常見的發問式銜接語，用於引出下文對前述法義或現象的原因解釋，在大般若經中常以此進一步闡述般若波羅蜜多的甚深理據。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
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此句強調「眼處」（眼根）緣起性空，本質上無實體自性。
既然連眼根的存在都不可得（性空），更何況去執著眼根有常樂我淨等顛倒相，以此顯示破除對諸法相執的般若智慧。
。
此句依空性論點，說明六內處本性皆空，不具實體。
既然根（處）體本無，遑論依根而起的常無常等四顛倒相（常、樂、我、淨）。
藉此破除對六根實有性及性質的執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），提示下文之重要性。
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此句強調「心無掛礙」的般若修行，意指菩薩在六塵境界中如實知見，不起執著，纔是真修行，符合般若波羅蜜多「不取不捨」的空性法義。
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此處強調在六塵（色、聲、香、味、觸、法）上不住著，亦不被「常」或「無常」的見解所縛，體達空性，即是真實修習般若波羅蜜多。
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此段強調空性觀，修行者在面對六塵境（色、聲、香、味、觸、法）時，若能做到不因境而生起貪著（樂）或瞋厭（苦）的情緒，即是真正安住在空性智慧中行深般若。
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此處強調在六塵境界中，不論執著「我」或執著「無我」都是一種「行」（執著、運行），唯有離卻「我」與「無我」的二元對立，不在這上面起執著運行，纔是真實的般若修行。
。
此句強調般若波羅蜜多的修持是「空」的法門，即是對六塵境界（色法、聲法、香法、味法、觸法、法法）的淨與不淨，皆不產生分別與執著，不於中造作（不行）。
因緣和合的境界本空，若對清淨或不清淨產生執著，即非般若。
不執著六塵假相，即是行般若。
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徵問上文意旨的緣由。
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佛陀呼喚尊者須菩提之名，以示即將開示重要教法。
此處特指大般若經中智慧第一的尊者。
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此句強調色處（色境）的本性為「空」，即「性空」或「無所有」。
因為自性本空，所以說「無所有」。
既然本體皆空，更談不上四顛倒（常樂我淨）等執著的戲論。
顯示「緣起性空」的道理。
。
此句依《大般若經》空義，闡述外六處（聲、香、味、觸、法）當體即空（性尚無所有）。
既然連「存在」的自性都沒有，更不可能在其中建立常、樂、我、淨或無常、苦、無我、不淨等相對待的性質，旨在破除對色法之執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名字，提示其注意後續法義。
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此段宣說「不二法門」之般若行，菩薩在修習般若時，不對眼、色、識等十八界之眼六門與對應的受法執為實有，不住相而修，方是真正修行般若波羅蜜多。
。
此句說明修行般若波羅蜜多之法，即是對於眼界、色界及眼觸生受等法，不論其為常或無常均不執著，遠離二邊分別，即是般若行。
。
此段經文強調空性智慧，修行般若波羅蜜多即是對於十八界（如眼界）、受蘊等苦樂覺受不生執着，因諸法空無自性，不應執為可修行、可證悟的實體。
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此處強調「無所得」的實踐，修行者不應在十八界與十二緣起的法中，落入「我」或「無我」的二元對立執著。
若能遠離對法性的分別與取相，即是契入般若波羅蜜多的智慧。
。
此處強調依《大般若經》義，修行般若波羅蜜多應如實通達眼根、色境、識、觸、受等十八界中眼界乃至眼觸緣受皆無實性，不執著其淨或不淨的相狀，此即不二法門的般若修持。
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承接上文，詢問深層因緣。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，即將開始講述有關般若波羅蜜多的殊勝法義。
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此句強調「眼界」（眼根）緣起性空，本質上無自主不變之實體，遑論其上具備世間執著之常樂我淨等戲論。
此即顯示「眼界性空」的般若空義。
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此句強調「性空」，即即使是色界細膩的感受，其自性也是空的。
既然自性本空，就更不可能有具體「常樂我淨」或「無常苦無我不淨」的差別相存在。
是用以破除對色界受法執的法義。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名字，引導其注意，準備開示甚深般若法義。
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此句強調《大般若經》「十八界」皆空之理。
菩薩修般若不應執著耳根（耳界）、聲境（聲界）、耳識、耳觸、耳觸所生受（耳觸為緣所生諸受）等六法。
不執著即是行般若波羅蜜多。
此處強調「不執著」方為真行，即離相之修。
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本句闡述「無相行」般若法門，強調在耳根、聲境、耳識、耳觸、耳受等認識活動中，若不執著此等法為常或無常，即是空無所執的般若修行，超越相待概念。
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此句強調「不住相」，即超越對耳根、聲音、耳識、耳觸、受陰（苦樂）等「耳根因緣」的執著，以無所得心修行般若。
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此句強調在空性見中運作六根之耳根，因不執著耳界（耳根、耳識）及其相關的聲境、耳觸、受為真實的我或無我，以此超脫對感官認知的執著，達到般若波羅蜜多的智慧體現。
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此段經文說明般若法門的核心思想，即「空」性智慧。
要求修行者在耳根、聲、耳識等耳識界範圍內，乃至於因觸（結合）所生起的所有感受，都不要去執著其「淨」與「不淨」（主觀分別），在這種無所得的狀態下行持，即是實踐般若智慧。
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在此語境中，用以承接上文所言之法，引出下文對該因果或義理的具體解釋。
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佛陀呼喚弟子善現之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
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說明耳界（耳根、耳識、聲）亦遵循「無所有」的空性（真如）性質。
既然連「耳界」本身都沒有實體自性，以此為基礎延伸的常樂我淨等八種戲論執著（四雙八句）更是虛妄無實。
強調應在空性中理解耳界。
。
此句依《大般若經》空性義，論證從耳根至耳觸所生受（心所法）皆無實性（自性空）。
既然連感受的「本體」都是空無所有，更遑論其具備世間執著的常、樂、我、淨等戲論差別相。

佛陀呼喚當機眾「善現」（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法要。
此為大般若經中常見的啟請與呼喚句式，強調此智慧為善現所領納。
。
本句闡述「不二」空性智慧。
若鼻界（鼻根）、香界、鼻識界、鼻觸、鼻觸緣生受這鼻根之緣起法，皆不執著為實有，不落「執著鼻等界」之相，此種無執著的智慧體現，即是般若波羅蜜多的真實修行。
。
此段闡述「空性」智慧，修行者需觀鼻根、鼻識、鼻觸、感受（諸受）皆非恆常，亦非實有，遠離常與無常之兩邊執著，即是相應般若智慧。
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此句強調般若空觀，即便面對鼻根、香境及鼻觸所生受（苦、樂），亦不執著其真實有，由無執著的智慧進行空性修行，名為般若波羅蜜多。
體現「五蘊皆空」在六根、六塵之應用。
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本句闡述行深般若時，於嗅覺感官（鼻、香、觸、受）不執著有「我」或「無我」的定相，破除對境的空有二執，即為相應般若波羅蜜多。
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本句闡述般若的「離相」原則，指出空性中沒有「淨」與「不淨」的絕對區分。
行者在修習般若時，應當不執著於感官（鼻界）及其對境（香界、鼻觸受）的淨垢分別，以般若智慧觀照一切法如幻，淨垢皆無自性，方為真實修行般若波羅蜜多。
。
提問者詢問前文因果關係的緣由。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意，準備開示。
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此句依《大般若經》「性空」義，論述鼻根（鼻界）本身無自性，故其上所依附的常無常等八倒分別（四顛倒）亦無自性可言，彰顯鼻界性空之理。
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此段經文闡述「」。
基於香塵與鼻根（緣）所產生的一切感受（受），在勝義諦中並無真實自性。
既然連感受的本體都是空的，更不可能有其具體恆常與否、苦樂等分別相存在。
強調一切受性皆空，不需再區分世間法的相對概念。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示。
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本句闡述「不二」的般若觀法，菩薩若能體悟舌根（舌界）、舌識、味境、舌觸及其所生感受（受陰）皆是空性，不生執著，即是依深般若行空性相應的智慧行。
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此句強調「不二」智慧。
般若法門中，行者觀舌根及味境、觸、受等十二處、十八界法，皆不執著為常或無常。
若能體悟這一切自性空，即是依般若波羅蜜多而行。
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此處強調「不行」即是「行」，意指修行者對於六根（舌）、六境（味）及由此產生的觸、受等法，心不與之相應、不生執著，以此空性智慧遣除對法塵的取著，即符合般若波羅蜜多的實踐。
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此句強調「空性」義，說明對於舌根、味塵、舌觸所生之受等法，不論採取執為實我或空無我的觀點皆不執著，遠離二邊戲論，方為般若法門。
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此句強調「不二」的般若觀，無論舌根、味境、舌觸之受，亦即無論其呈現為淨或不淨，皆不執著「相」。
不執著二邊差別，纔是真實的般若修行，以此證悟諸法空相。
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此為探問前文道理的問辭，表示前文所言有其深層的法義或因緣。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，即將開示般若法門。
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此句強調「舌界」（味覺感官）本身屬於「自性空」（性尚無所有），因無自性，故不可得、亦無真實體性，當然更無法說其具有常/無常、樂/苦、我/無我、淨/不淨等二邊對立的假有屬性。
此處運用了由空性引導出的「況無」推理，用以破除對身心感官的實有執著。
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此句強調「受」的自性為空，從緣起（味界至舌觸）的角度看，感受本身無真實自性。
若連緣起感受本身都不可得，更遑論論斷其為常、樂、我、淨等戲論差別。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示般若法門。
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此段闡述「不執著身相關的十八界與受」即是般若波羅蜜多。
強調在行般若時，必須空掉對「身、觸、識、受」的執著，此符合大般若經空性教義，非指身體不存在，而是對此五者不執為實體。
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此處強調「不行」即是心不分別、不執著身、觸等十八界及受蘊為常或無常。
若能於此不生戲論分別，不執著其體性，即合乎般若波羅蜜多「無所住」之義。
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此段經文闡述空性般若，教導修行者對於身體所屬的「身界」及「觸界」所引起的苦樂感受，應保持不執著（不行）的平等心。
強調修習般若時，不論身體受用如何，皆能於諸受中體悟無我空性，這即是實踐「般若波羅蜜多」的深層智慧。
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此句強調「空性慧」應遠離對身界、觸界、受之有我無我執。
無所執著，即是相應般若之行。
包含身觸、眼觸等身觸為緣所生受的空性智慧。
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本句闡述「無相行」的般若法門。
般若波羅蜜多要求超越身根與受陰的淨穢二相執著，視身與受均屬虛妄，不隨之起心動念。
身界、觸界、受蘊皆為空相。
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此句為追問句，旨在引發下文對空性或法義的詳細解釋。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名號，以喚起注意，準備宣說接下來的般若法義。
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此句依大般若經空性觀，明身界（身體、四大等）本質為空。
既然身本身就是自性空（無所有），更遑論身會有常、樂、我、淨等顛倒妄執的特性。
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此經文旨在說明「緣起性空」的道理，重點在於說明受（感受）無自性，並非實有。
因此，即使是依據觸界等因緣生起的受，其本質也是無所有（空性）。
既然沒有實體，更談不上「常樂我淨」或「無常苦無我淨不淨」等性質的執著。
這是在詮釋《大般若經》的空性思想，強調空無自性。

此為佛陀對須菩提（善現）的稱呼，用於引發聽眾注意，準備宣說後續法義。
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本句強調般若智慧為「無所得」的修行。
主張在認識活動中（意界、法界、意識界、意觸、受），保持對境不執著、不取相（不行），纔是徹底的般若智慧（空性見）。
意指智慧不應落入主客對立及感覺經驗的執著中。
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此段闡述「無相行」般若法門，於意界（根）、法界（塵）及意觸所生受（受）等十八界、十二處中，離常與無常之執著，此乃觀一切法性空之深般若。
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說明修行般若時，應對內六界（意界）、外六界（法界）以及後續產生的觸、受等法，皆不生起執著與分別的取捨運行。
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此句強調在空性見中修行，無論是對意識範圍（意界、法界）或心理感受（受）的操作，皆不落入「有我」或「無我」的極端執著，即是相應般若波羅蜜多之修行。
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此處強調在六根、六塵、六識等法中，對「意界」及「意觸為緣所生諸受」（法界、意觸）皆不執著淨與不淨的分別，契入空性，即是真實修習般若。
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詢問上述教理或事相產生的因緣，顯明空性之中亦有因果律。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受接下來的教法。
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此句強調「意界」自性本空，遠離常樂我淨等戲論分別。
依般若義，既然「意界」本身尚且無所有（空），更不可能有常無常等戲論可得。
。
此句強調「緣起性空」，法界乃至意觸所生的「受」（感受）皆無實體自性。
既無自性，則此受亦不可得為常樂我淨或無常苦無我淨等任何極端執著的特徵。

佛陀呼喚當機眾尊者善現（即須菩提），準備開示般若法門。
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此句強調「般若即空」之義。
真般若不執著六界（地、水、火、風、空、識）為實有。
不行地界等，非謂毀滅界法，而是於六界不起分別執著，行如實空行，即名修般若。
。
本句闡述般若波羅蜜多的「無所得」精神。
修行者若對六界（地、水、火、風、空、識）生起「常」或「無常」的邊見執著，即是滯於名相。
真正的般若行是不住於二邊，對境界法性不生取著。
。
此句強調般若波羅蜜多「無所得」的修行法門。
修行者在觀照六界（地、水、火、風、空、識）時，對無論是樂受或苦受，皆能不執著於境，即是空性智慧的現前。
這是一種在六界中皆不作分別執著的體證。
。
此段經文闡述般若的「空」義。
修行般若波羅蜜多，核心在於不執著於地、水、火、風、空、識這六界是有我或無我。
亦即，即使不執著「無我」，也是一種對境的超越，不墮入法執，在六界中遠離「有我」、「無我」之見的執取，纔是真正行般若波羅蜜多。
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此句強調般若智慧在於不著相，以「不二」之心看待地、水、火、風、空、識（六界）的淨與不淨，遠離執著即是真正行深般若。
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此為《大般若經》中常見的問詞，用以引發後文對空性或菩薩道義理的深層解釋，旨在遣除對法相的執著。
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釋迦牟尼佛稱呼當機眾須菩提之名，用以引起注意，提示下文為重要法義。
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此句依《大般若經》空性義，強調地界自性空。
連地界（地大）實體都沒有，更遑論地界上會有凡夫妄執的「常、樂、我、淨」或「無常、苦、無我、不淨」等性質。
這是從本質無所有空去破除對地界的二元執著。
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此句強調「六界」皆屬因緣假和，無有自性（空性）。
既然六界本身實性尚空，那麼基於六界所建立的「常/無常」、「樂/苦」、「我/無我」、「淨/不淨」等世間或二乘妄執，更是不可能存在。
體現大乘般若「無所得」思想。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文對般若波羅蜜多的教導。
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此段經文闡述空性般若，主張行般若時應離十二因緣及煩惱苦蘊之執著。
不執著即是行般若，體現「無智亦無得」及對十二有支的超越。
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此句強調般若智慧是不執著於無明、行、老死等十二因緣法為「常」或「無常」。
於十二因緣法中離二邊見（執常、執無常），即是般若波羅蜜多的實踐。
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本句指出深觀空性時，不應隨十二因緣（無明、行...老死）及相關樂苦感受而生起虛妄分別造作，此「不行」即是遠離我執與法執，契入真實般若。
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本句強調般若空性智慧，主張即使是十二因緣的「無明」、「行」、「老死」等法，亦不可從「我」或「無我」的相貌去執著它有實體。
否定「行（修行）」纔是真正的無上般若修行。
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此處展現空性智慧，超越淨垢的二元對立，不對十二因緣（無明至老死）執著為需淨化或已染污的實體，纔是修習空性智慧。
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詢問前文因緣或理由之詞。
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佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示般若法門。
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此句強調「無明」本身亦為緣起性空（無自性）。
若連無明實性都不可得，則依附於無明而產生的四顛倒執著（常樂我淨）更無實體存在。
此顯示般若空性對無明及顛倒執著的徹底否定。
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此句強調「十二因緣」從行到老死的眾法，及其所引發的愁嘆苦憂惱，其本性即是空（無所有）。
既然本性空，便不應在這些緣起法上執著有常、樂、我、淨的二元對立。

釋迦牟尼佛在宣講般若法門時，呼喚須菩提尊者之名，引導其專注聆聽。
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此段闡述大乘般若「無住」之法。
般若波羅蜜多為一切波羅蜜之首，核心在於行六度時「三輪體空」。
若於佈施等五度執著有相，則非法實質；不執相而行，纔是實行般若波羅蜜多。
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此段闡述「以空印六度」。
般若為六度之眼，修行佈施、持戒等度時，若能照見「施者、受者、施物」皆空，無常無相，不執著有無常之相，方與般若相應。
。
此句強調「般若波羅蜜多」的核心在於「無所得」、「離相」。
真修行者在六度實踐中，無論受樂報或苦境，皆不生執著、亦不捨離，如此於一切處心不染著，即是通達「般若」之相。
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本句闡述「無相佈施」乃至「無相般若」之旨。
意謂般若波羅蜜多在於空去對所行法（佈施、淨戒等）的執著，而非執著於行或不行。
若執著「有我修行」或「無我修行」，皆非真般若。
唯有超越「我」與「無我」之相，纔是真行般若。
。
強調般若空性智慧的修習，在於心不執著於包含佈施在內的六波羅蜜多等修持法相，不論修持相狀是淨是垢，皆能契合空性無相的般若修行。
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承上啟下，提問追究前文所說理境的原因，大般若經中常用此語引出解釋。
。
釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
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此句強調佈施波羅蜜多自性空（無所有），因無自性故，不可對其建立常無常等妄執差別。
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此句闡明六波羅蜜多（「淨戒乃至般若波羅蜜多」）自性空（無所有）的實相。
般若波羅蜜多經的核心教義在於破除對法（即使是佛法）的執著，因為一切法自性不可得，故不應在法上起常/無常等八種顛倒執著。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，開啟對話。
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此段闡述般若法門的核心在於「不執空」。
菩薩雖行二十空門，但若執著於「正在行空」的相，即成執縛。
必須空空亦空，纔是真正的般若行。
。
此句強調般若智慧在於「不執著」十八空名相。
無論是對內空、外空乃至無性自性空等空性概念，皆不可執為實有（常）或否定其假名（無常），空亦不執著空，方為究竟修行。
。
此段強調實踐深般若時，應體悟「空」亦不可得，不應對空相起樂受或苦受之執著，即離執之真般若。
。
此句強調空性智慧不應落入對「空」或「無我」的執著。
內空、外空等皆為所顯之理，若執著於空境（認為有「我」在證空，或「無我」是真實），即非圓滿智慧。
行般若波羅蜜多的核心在於遠離一切執著。
。
此段闡述般若的無所得義，強調實行般若波羅蜜多時，不應對「空」的淨或不淨產生二元對立的執著，而是要體證萬法如幻的本質。
。
此句為因上句內容而發起的詢問，意在引出後文對空性或法相的深層解釋。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）之名，欲告以法要。
。
此處強調「空亦不可得」之理。
內空性本身已是遠離實性的法性，既然空性之體不可得，則依附於其上的二元對立屬性（如常無常、樂苦等）更無從生起，破除對空性之法執。
。
此句強調空性徹底清淨，無有自性，因此不可依此空性建立世間的四顛倒（常、樂、我、淨）執著。
從外空到無性自性空皆是真空，空亦復空，不可得中無有差別相。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開始講述法要。
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此句強調般若空性，意指若能真正遠離對真如、法性等法相的執著（即不作「我在行持這些法」的執著），纔是真正契合般若波羅蜜多。
「不行」意為不執著、不妄想行持法相。
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此句強調「不二」的般若智慧。
真如法界離四句、絕百非，若執著為「常」或「無常」皆是戲論，不執著於常無常的分別，纔是真正行深般若。
。
此句強調「般若波羅蜜多」的實踐在於「無所得」。
即使面對「真如」、「法界」等究竟法，若生起樂著（貪）或苦惱（嗔），即是虛妄分別，非真般若。
不執著於境，不住於定，纔是真修行。
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此句顯示般若波羅蜜多行相之「無所得」性，若依任何法（如真如、法界、不可思議界）作有我、無我之執持，皆非真正之修行。
修行時超越有我、無我、有法、非法之執著，方名為行般若。
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此句強調般若智慧不生執著。
對於真如、法界、不思議界等法性，若執著於其「淨」或「不淨」的相對概念，即非真行般若。
需達不二執，方為真行。
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在此語境中，用於引發後文對「般若波羅蜜多」教法深義的解釋，探究其背後的因緣理由。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以示即將告知重要法義。
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此句顯示真如（離言法性）超越所有戲論執著，是絕對的平等。
若對真如執著有常樂我淨、無常苦無我淨等相，皆屬名相戲論。
真如性空，無一法可得。
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此句強調「一切法空」，即「法界」與「不思議界」本性是空，不僅無相，更無常樂我淨等對立概念。
因為根源上無所有，所以進一步否定了關於界之常無常等四句分別的執著，顯示超越一切戲論的空性真理。

此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名，準備開示後續法要。
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此句顯示般若波羅蜜多之甚深義，即對四聖諦亦無所得、不執著，即是空性之體現。
非謂廢棄四諦，而是如實了知四諦亦是緣起性空。
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此處強調般若慧在於空性見，不落入「常」或「無常」的邊見。
因四諦皆如幻，故不執著於苦諦的常無常，亦不執著集滅道諦的常無常，超越概念執著方為空性慧。
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此句闡明般若波羅蜜多修習法，修行者不應於四聖諦起苦樂之相執，以此無所得心，方為行般若。
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此句強調般若智慧在於「不二」與「空性」。
超越苦、集、滅、道四諦名相的「我」與「無我」執著，於四聖諦亦無所得，方為深般若波羅蜜多行。
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此句依《大般若經》空性義，強調般若修行不應執著於四聖諦之相（若淨若不淨），亦即不以執取法相來修行，即名真修行。
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承上文所說之法，詢問其內在的原因或理據。
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佛陀呼喚尊者須菩提之名，旨在集中其注意，準備開示甚深般若波羅蜜多義理。
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此句強調「苦聖諦」亦屬緣起性空。
若執著苦有具體實體（自性），則是錯認。
在般若觀照下，苦聖諦無常、樂、我、淨之自性可得，不可於空性中施設對立概念。
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此句依空性智慧（《大般若經》空相），否定四聖諦中有固定、實體的自性存在，進而破除對聖諦特徵（常樂我淨）的執著。
因無自性，故不可說為常、無常等二邊。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將有重要教法要開示。
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意指般若波羅蜜多（空性智慧）與禪定（專注）雖同為修行內容，但般若更強調「不住」與「無所得」。
若執著於特定定境（四靜慮、四無量、四無色定）而生愛味心，即非法空。
不行即是無執，若無定境之執，即顯般若空性。
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此段強調行深般若者應超越對禪定（定境）的執著，不論定境本身是恆常或無常，皆不應起住相執，此即以空性智慧修行定境。
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此句強調般若波羅蜜多不依賴於特定禪定（四靜慮、四無量、四無色）所產生的樂苦受。
不執著於定境中的任何身心狀態，以無所得為方便，即是真實般若。
此為深般若波羅蜜多之觀法。
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強調修行禪定時應遠離「我」與「無我」的二元執著。
若於修行中不落入我執或法執的對立，即是與般若波羅蜜多的空性智慧相應。
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般若波羅蜜多不依賴特定定境（四靜慮、四無量、四無色）之執著。
超越「淨」（無漏定）與「不淨」（有漏定）的二元分別，纔是般若的智慧實踐。
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此為般若經中常見的發問句式，用以承上啟下，引導出對前文法義（如空性、無所得等）的深層因緣或自性空的解釋。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備開示甚深般若法門。
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此句強調「四靜慮」在般若空義中，亦無自性（自性無所有）。
因為靜慮本質上是無自性的空相，所以無法對其作二元對立的戲論分別（常/無常、樂/苦等）。
旨在打破對禪定境界的執著，顯示禪定亦與虛空同性，無一物可得。
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本句闡述「定性自性空」。
依大般若經觀點，四無量定與四無色定本身即無自性（無所有），屬於緣起性空。
既然定本身無自性，則定境中所觀或所依的常、樂、我、淨等四顛倒相（及相對的無常、苦、無我、不淨）亦無實體可得，皆是空性。
強調不可執著定境為實有。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其注意力，準備開示般若法門。
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強調般若空性智慧是無作、無依賴特定定境的。
般若智慧的修行是超越具體禪定形式（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）的執著，此處指般若波羅蜜多不應與特定的定境相等同，即「不行」這些禪定纔是真正在修習無相的般若。
這體現了《大般若經》「一切法空」的思想，即連定境也應當超越。
此句中「不」是對應「行」的概念，表達「不行」而「行」的弔詭，即不作定解而達真般若。
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此句強調般若智慧在於「不取相」、「不執著」禪定境界的實體化，即使修習解脫、勝處、次第定、遍處等禪定，也不執著其為常或無常。
這符合《大般若經》「離相」的般若思想，透過不著「所行相」而行深般若。
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此處強調般若法門的核心是「無所得」，即便在修習深層禪定（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）時，亦不執著其定境與苦樂感受，方為不二智慧之行。
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此句強調般若智慧的核心在於離四句（即此處的若我若無我等戲論），於各種禪定境界中不起執著（不執著為定體、不執著定有我無我），不論修習何種定境皆應如此空寂無執，方為真正行深般若。
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此段經文強調般若智慧乃「離相」修行。
菩薩雖具修八解脫等禪定功德，但能不執著於定境（淨、不淨相），以無所得心修習，方為真正行持般若波羅蜜多。
不執著意指不滯定中，不取禪定樂相。
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此句為承上啟下之問辭，旨在引發下文對於前述法義之所以成立的深層因果或般若空性解釋。
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佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示般若法門。
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此句顯示八解脫亦屬緣起空性。
既然八解脫本身（性）沒有自性（無所有），那麼依據自性建立的常樂我淨與無常苦無我淨等二邊對待執著，便更不可能在八解脫上成立。
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此句強調八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆依因緣而生，無自性空，故不可執著其具有常樂我淨等真實體性，即顯示「空性」不生不滅，遠離四句分別。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示。
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此句顯示般若實相超越有為修持相。
菩薩雖行三十七道品，但因通達「三輪體空」（無能行、所行、行法），不對行法生起執著相，故說不「行」（不執著於修行的造作）即是真實般若行。
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此句強調般若智慧在於「無所得」，即對於四念住至八聖道支等修道項目亦不執著「修行」之相，不落入常、無常的兩邊分別，達到真正的空性智慧。
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在此空性法門中，強調不執著於任何「有所得」的修行法相，即使是四念處等聖道，亦不落入「我在修」的執著，纔是圓滿的般若智慧。
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此段闡述般若的無所得義。
真正的般若修行在於不執著任何法（即便是三十七道品）為我或無我，超越能所執，即是不行（不執著、不滯留）而行。
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此句顯示般若波羅蜜多「無二」法門。
修行人應當體認道法如幻，若對四念住、八聖道支等道果產生「淨」或「不淨」的執著，便落入戲論。
不執著於淨與不淨，遠離二邊執，才符順般若的空性智慧。
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此句為因上文而引起的設問，意在引出後文對空性或般若法義的解釋。
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佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其注意力，準備宣說般若法要。
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此句依般若經教，顯現「四念住」亦屬緣生性空。
因其實體空無所有，所以超越了常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨等一切兩邊的戲論執著，顯示「空性」不生不滅、不增不減的實相。
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此句強調「道支」亦屬緣起性空，連帶否定了凡夫對修道法門執著為「常樂我淨」的虛妄分別，進一步顯明大乘般若空性，連修道法門也無自性可得，不可取著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將開啟重要法義。
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此段闡述「無住生心」，即使在行最高深的「空、無相、無願」三解脫門時，若不執著於此三門的「法相」，纔是圓滿的般若行，真正契合「無所得」的智慧。
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此段說明真正的般若波羅蜜多修行，是「不行」（不執著、不滯留）空、無相、無願等三解脫門。
即便在三解脫門上執著「常」或「無常」的見解，都屬於執著而不相應實相。
行者應空空、空無相、空無願，方為深行般若。
。
此句強調「不執著空、無相、無願」三解脫門（即不執空），在境遇樂苦時不生執著，纔是圓滿的般若行。
意指若對解脫門生執，即非真正波羅蜜多。
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此處強調「三解脫門」（空、無相、無願）亦不可執著。
若執著「我正在修行空、無相、無願」即非般若。
超越能修、所修、及我相執著，纔是圓滿的般若行。
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此段強調修習般若波羅蜜多（智慧度）時，對於「三解脫門」（空、無相、無願）亦應超越執著，不落淨、不淨二邊，如此方為真實修行波羅蜜多。
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提問者詢問前述法義的根本原因。
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佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備教導後文。
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此處展現《大般若經》徹底的般若空性。
空解脫門作為三解脫門之一，其本質（性）亦不可得。
既然主體自性不可得，則依附於主體的二元對立屬性（如常、無常等）更無從建立。
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本句闡述空性義，強調空、無相、無願（三解脫門）之自性本空（無所有），既然法性本空，則根本不可能有四顛倒（常樂我淨）的二元對立相可言。
此為《大般若經》徹底空性的教理。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備講述大般若波羅蜜多法門。
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本句強調般若空性智慧的運用，行菩薩道應「離相」。
不行（不執著）十地之法相，乃至不執著常樂我淨與無常苦無我淨等二邊對立，纔是真正相應空性智慧的般若波羅蜜多修行。
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在此語境下為承接上文的緣起詢問，意欲引出背後的因緣法理。
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佛陀呼喚尊者善現（即須菩提），準備開示般若法門。
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此句依《大般若經》空義，闡述「菩薩十地」名相本身並無實體自性（性空），既然位階本身非實有，更不可能有常樂我淨或無常苦無我不淨等十八種虛妄分別的自性體存在。
意在遣執，令修學者不執著十地之名相為實有。

佛陀呼喚善現（即須菩提）之名，準備開示。
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強調般若空性智慧在於無執與離相。
菩薩修行般若時，不以五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或六神通（神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡）為執著目標，亦不執著「行」或「不行」的相，如此纔是真正契合般若波羅蜜多。
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此處強調般若波羅蜜多不依賴五眼與六神通等相之執著，甚至超越對此等能力（即使是被視為「常」或「無常」）的依賴，以空性智慧應對一切名相。
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此處強調在《大般若經》「觀一切法空」的脈絡下，修行者應對殊勝的「五眼」與「六神通」能力所帶來的樂受、苦受，保持無執（不行），纔是徹底的般若空性修行。
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本句強調「無所得」的般若空義。
五眼與六神通雖是殊勝的修行成就，但若生起「我執」或「法執」（執著有我或無我），即落入相待虛妄，非般若波羅蜜多。
此處教導應離一切相（包括神通成就）來修般若。
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此句強調般若空觀，在修行中不應執著於五眼與六神通的清淨或不清淨相，即「不取於相，如如不動」，即是最高智慧（般若）的修持。
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此為般若經中常見的發問式銜接，用以引出下文對法性、空性或特定修持理由的深層解釋。
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釋迦牟尼佛呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提），提示其專注聽法。
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在此空性（般若）智慧觀照下，五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆為緣起空，無有實體自性（自性無所有），因此更無有常、樂、我、淨等四顛倒相，皆屬戲論。
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此句強調「六神通」亦屬緣起性空。
既然神通本性是空，不生不滅，就不能以常、無常、樂、苦等二元對立的戲論來定義它，展現般若無相的智慧。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其專注聽受後文教法。
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在此語境中，強調修行般若波羅蜜多（智慧）貴在「無執」，即便是佛的殊勝功德法（十力、無畏等），若心中生起「我能修習、這是有形相的法」之執著，即非真正般若。
此句強調無相般若的體悟。
。
此段闡述深層般若的「不二」法門，即不執著佛法果位與功德相為常或無常，空去對法相的執著，契合實相，纔是真實的般若修行。
。
此段闡述「無相般若」。
即使是佛果的殊勝功德法（十力、四無所畏、十八不共法），若能體悟其性空，不生執著（不行），不被境緣的苦樂感受所動，纔是真正相應於般若波羅蜜多。
強調不執著功德相。
。
般若波羅蜜多強調「三輪體空」與「無所得」，即修習佛法時，不執著有修行者、修行內容及修行對象，不論是否行持佛力法，若能離我、無我二執，方為般若智慧。
。
本句強調般若智慧修行關鍵在於「無所得」、「不執著」。
即使是佛陀的殊勝功德（十力、四無所畏、十八不共法）以及其「清淨」相，若執著為實有，皆非般若。
般若波羅蜜多要求超越淨與不淨的二元對立，達到空性智慧。
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承接上文，發起詢問以顯發甚深般若波羅蜜多的理據。
。
佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教導。
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此句強調「佛十力」（佛陀特有的十種智力）本性空寂，屬於無所有性（般若空性）。
即使是象徵無上智力的十力，也沒有世間所執著的常、樂、我、淨等戲論差別相，以離相故，故無實體。
。
此處運用「法性不可得」之理，否定佛功德法在勝義中有任何實法性質（如常、樂、我、淨等四倒或其對立面）。
既然自性空，則一切二元對待的相狀皆無從建立。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
。
此偈強調般若真空義，教導菩薩在修習重要法門（無忘失法、恆住捨性）時，應體悟其性空，不應執著於「我在修習」的法相，纔是真正的般若行。
。
此段闡述在修持「無忘失法」與「恆住捨性」時，若能離「常」、「無常」二邊執著，即是空性智慧之修行。
不執著於法相的恆常與否，纔是真正契合般若波羅蜜多。
「不行」在此指不執著、不滯礙於特定法相之中。
。
此句強調般若行者若對「無忘失法（佛陀特有的正念不失）」或「恆住捨性（平等住的定境）」產生「我在修行」的「能行」執著，便非真實般若。
重點在於即使在樂受或苦受中，也不執著這些狀態為「行」，達到三輪體空。
。
此句強調般若智慧的「空性」核心，即在修持「無忘失法」（不忘失菩提心等法）與「恆住捨性」（住於平等捨心）時，亦不生起「有我」、「無我」之法執，超越對法與我的相執，方為真實修行般若波羅蜜多。
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般若波羅蜜多強調空性智慧，即使是殊勝的佛法如「無忘失法」（菩薩不忘失菩提心與法）或「恆住捨性」（心常住於平等的捨離），若執著為實有，皆非般若。
在此語境下，即使是淨法（佛法）亦不可執著，何況不淨法，故說若淨若不淨皆不行，即是實行無執著的般若。
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提問者詢問前述義理的深層原因，旨在引出後文對空性或般若的詳細解釋。
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佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備講述法要。
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此句強調「無忘失法性」（不忘失諸法本性）亦如夢幻泡影般不可得，空性不可執著。
既然連該法本性都沒有，便更不可能有此法所展現的世間相對法（四顛倒相：常樂我淨）可以真實存在。
強調法性平等、無所得。
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此句說明「恆住捨性」（不動、平等之法性）亦屬空性，故其上無從安立常樂我淨等執著分別。
本句強調「性性」不可得，乃破除對法性之實有執。