大藏經白話翻譯計畫

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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引起注意並準備開示。
。
此句說明菩薩的修行甲冑（發心與誓願）含攝六度，非僅限於佈施單一度。
在般若經語境下，強調此甲冑是不生不滅、不屬三輪體空的空性智慧與無上大願。
。
承接上文，詢問之所以如此的因緣與理趣。
。
此句強調大乘空性觀。
佈施波羅蜜多雖為修行，但若執著有實體法、施者、受者，便非真波羅蜜多。
因本質空無所有，故「非菩薩非甲冑」（無能所執），彼甲冑非實有，與空性佈施不相屬，顯示修而無修、能所雙亡的甚深般若理。
。
此句強調菩薩所披的「無上大甲冑」（空性慧與無所得相應）殊勝於通相的五波羅蜜多，即不執著於具體戒相或單一功德的證悟境界。
。
承接上文，詢問提出某種道理或情境的原因。
。
此句闡述大乘空性見。
強調六波羅蜜（淨戒至般若）本身無自性（畢竟無所有），亦非菩薩之實有外飾（非甲冑）。
旨在破除對法、對修證的執著，明言「甲冑」（喻為功德莊嚴）與「六度」無從屬關係，皆在空性中顯現。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
。
此句強調菩薩所修的「甲冑」（般若波羅蜜多、誓願等）雖依智慧觀照，但非「內空」這一概念所能涵蓋或繫屬。
般若法門中，甲冑即空，空即甲冑，不可將甲冑當作一個「屬於內空」的物體存在，強調無著的般若智慧。
。
承接上文，詢問深層因緣或法義根據。
。
以此處之內空（主觀體性空）說明，菩薩及菩薩之「甲冑」（福智資糧）在勝義諦中皆無所有、皆是空，因此甲冑並非內空法，二者體性平等而無屬主關係。
。
此句強調菩薩所披「無相甲冑」超越十八空的名相執著。
甲冑喻指菩薩的忍辱、堅固願力，若執著於「空」的名相，便成法執；此處指「空」亦不可得，空亦無自性，故甲冑不屬空相。
。
承接上文，詢問所說法義之因緣或理由。
。
此句強調「空」與「甲冑」皆屬「畢竟空」的「無所有」性。
由於菩薩與甲冑都是因緣假名，並非實體，因此真正深入空性的菩薩，其所修的精進（甲冑）亦不執著於空，達到空、甲冑、菩薩三輪體空。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將開啟重要法義。
。
此句強調菩薩所修的慈悲方便等世俗諦甲冑，雖能防護煩惱，但非即是「真如」勝義諦之理體。
此處旨在辨明世俗與勝義的差別。
。
承接上文，詢問產生法義的理由或原因。
。
此處闡述真如（絕對實相）本質空寂。
因為真如非有為法、非相，不具備菩薩名相或誓願甲冑等世俗法，故說菩薩修行之甲冑非由真如中產生或歸屬。
。
此句強調菩薩所修之「般若波羅蜜多」甲冑，雖能護持空性，但其本質為超越語言概念的「無所得」境地。
故所披甲冑並不屬於上述十一個（或總說為真如）無為法概念範疇。
若執著「法界」等為有所得，即落入邊見。
。
承接上文，詢問導致前述義理的因緣或理由。
。
本句闡述「無相」義。
從勝義諦而言，法界（法性）、不可思議界（絕對真理）皆是空性，不落有無二邊。
菩薩與其修行的功德（甲冑）亦非實體，故在法性中沒有客觀歸屬的實體。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發注意，準備開示甚深般若法門。
。
此句強調菩薩的「般若鎧甲」（大乘行願與空性智慧）超越了聲聞乘的四念住修習，展現大乘不共智慧的殊勝。
。
承上文所說之法，詢問其背後的深層義理或因果關係。
。
本句闡述「無所有」性，四念住乃修行觀門，體性本空，故不能將空性的觀法執為實有的菩薩主體或防護甲冑。
以此般若真空觀，破除對能修之法（四念住）的實有執著，非甲冑故顯示法無自性。
。
說明大乘菩薩所發的無上殊勝精進甲冑，超越了聲聞緣覺所修的三十七道品等具體道法（共道），屬於不共道。
。
承接上文，詢問所說法義之因緣或理由。
。
此句強調菩薩的「般若甲冑」是空性、無所得的，不同於有相的修行法門（四正斷至八聖道支），展現大乘般若「無所得」的智慧。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意接下來關於般若波羅蜜多的教法。
。
說明菩薩為求無上菩提所修的般若波羅蜜多行（甲冑），屬於出世間法，已超越世間苦聖諦的因果範圍，故說「不屬苦聖諦」。
。
此句為因明提問之詞，意指前文所言之理，為何如此。
。
此處依大般若經空性義理，說明苦聖諦本性空寂，與修行者（菩薩）及修行法要（甲冑）皆無自性上的關聯與繫屬。
。
此處強調菩薩為度化眾生所發的廣大誓願（甲冑），其法性超越了聲聞緣覺所修持的四聖諦中之集、滅、道三者，顯示大乘菩薩道的殊勝與不共性。
。
詢問上述法義背後的因緣或道理。
。
本句闡述「集、滅、道」三聖諦亦歸於空性（無所有），菩薩所修之智慧法門（甲冑）超越了實有的諦理範疇，不可視為因緣和合的「集」或有為的「道」等實法，意在顯示波羅蜜多不二之法理。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來關於般若波羅蜜多的教法。
。
此處強調菩薩為度眾生所發的無上菩提心與無相行持，超越了世間色界「四靜慮」的禪定範疇，屬於無漏、無相的般若法門。
。
詢問上述教理或法義的因緣、理由，旨在引發下文的解釋。
。
此處闡明四靜慮僅為世間或三乘共定的定法，體性為空，故非菩薩，亦非能守護心行不墮二乘、堅固精進的般若甲冑（智慧）。
因無為空性，故甲冑不屬四靜慮。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備宣說法要。
。
此句強調菩薩的「般若波羅蜜多」甲冑（如實覺知諸法空性，積極精進）具有超越世間禪定之特殊性，與四無量心（慈悲喜捨）的定義不同，屬於智慧不退轉的修持，而非僅僅是四無量心定。
。
此句為因果發問，追問前文所述法義的根本理由，意在引出後續的般若深義。
。
此句依《大般若經》空義，闡述四無量心（慈、悲、喜、捨）雖是修行資糧，但非實有的「菩薩」主體，亦非證入空性所修的「甲冑」（般若智慧），因此四無量法不應等同於究竟實體的修行甲冑。
此處強調「法空」。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名，準備開示般若法門。
。
強調菩薩的「般若甲冑」是基於「三乘共十地」之中的「無分別智」，屬於世間出世間禪，與僅能得生無色界的「世間四無色定」不同。
。
此句為承上啟下之問句，意在詢問前述法義的因緣或理由。
。
此句強調四無色定雖屬殊勝禪定，但因其偏於「無所有」寂滅相，非是大乘菩薩發心弘願，故不能稱為菩薩的甲冑，以此顯示大乘不共二乘的法義。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其專注聆聽。
。
強調菩薩之無上菩提心與智慧修行，超越了二乘人（聲聞、緣覺）追求的八解脫定境。
菩薩之甲冑為殊勝的般若與方便，非二乘定境可比。
。
承上文所說，詢問其背後的深層義理或因果關係。
。
此句強調八解脫在空性義上亦是畢竟空，不可執著為實有的菩薩修行法門（甲冑），破除對定境的實有執，顯示空性與真修持不可分。

釋迦牟尼佛呼喚與會的尊者善現（即須菩提），準備開始宣說般若法門。
在《大般若經》中，以此為標示重點的開端。
。
說明菩薩所披之「弘誓甲冑」或「大乘法甲」乃超越八勝處之有相禪定，顯示大乘般若境界之殊勝與無相法門的特質。
。
此句為問辭，用於引發下文解釋前述法義的因緣、理由或教理根據。
。
此句強調八勝處為定法，是空性無所有之法，而非修持菩薩道的實體（甲冑），說明修行的法體與定法（勝處）雖有關聯，但八勝處本身非具足悲智之菩薩，亦非修行之工具。

此為佛陀呼喚弟子須菩提（梵語 Subhūti）之名，準備宣說後續法義。
。
強調菩薩的福德智慧「堅固甲冑」是大乘不共法，超越了聲聞、緣覺的九次第定。
。
在此語境中（如《大般若經》卷三百一十七），通常用於提出問題，隨後解釋前面所說法義的因緣或理由。
。
九次第定屬世間或定學範疇，雖有定力，但若無空性智即無實體（無所有）。
菩薩甲冑是指大悲、空性等智慧鎧甲。
定力不等於智慧空性，故說定不等於（屬）甲冑。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文法義。
。
此句強調菩薩的「大誓莊嚴」甲冑，屬於般若波羅蜜多範疇，超越「十遍處」定境，非屬於有形、有量之禪定範圍。
。
承接上文，詢問導致前述義理的理由或因緣。
。
此句說明在《大般若經》的空性智慧中，世間禪定（十遍處）不具備菩薩行者的無上功德（甲冑），強調禪定非究竟解脫，與菩薩道有別。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，即將開示般若法門的深義。
。
說明菩薩雖修空解脫門，但其為利他而發的大誓願甲冑，是依於緣起假名，非僅限於單一解脫門的空性體證。
。
此句為追問因緣、理由之辭，承接上文所言之法（般若波羅蜜多），意在引出後續解釋其深層法義的因緣。
。
此段說明「空解脫門」為畢竟空，無實體、無有法可得。
因此，無論是菩薩本身還是其所修行的功德法（甲冑），都不能安立在空解脫門上。
此句在強調絕對的空性，遠離一切有法執著。
。
此句強調菩薩的修持（披鎧甲）超越了單一的解脫門（如無相、無願），具備更廣大的方便智慧，不被特定的空性偏執所束縛，體現般若波羅蜜多的無礙。
。
承接上文，詢問導致前述法義的因緣理由。
。
此句強調解脫門（空、無相、無願）的極致「無所有」性。
若執著有菩薩主體或甲冑（譬喻修持法）來穿著於解脫門，則非真空。
甲冑僅是方便假名，真實的無相、無願中不容此執著。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提）。
。
此句強調菩薩摩訶薩以大悲誓願為甲冑，此堅固誓願超越世間與局部的智慧範疇，唯有空性般若相應。
。
詢問前文所說因果或道理的理由，通常在佛法教導中用於引出解釋性法義。
。
說明般若波羅蜜多即是無所有，非名相、非實體，五眼與菩薩、甲冑（比喻）皆屬空，不互相從屬。
承接上文的空性智慧，破除對能觀、所觀、功德的執著。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
。
強調菩薩誓願與修行（甲冑）是建立在般若智慧與菩提心上，非僅依賴六神通等世間或相似的神通力。
。
在此語境下，指引發前文所述義理或因果的理由，通常用於提示下文的法義說明。
。
此處依大般若經「法性空」之理，強調修行者雖具神通，但神通本性空寂，與菩薩自體及大誓莊嚴（甲冑）皆無自性上的隸屬關係，用以破除對神通功德的執著。

釋尊在《大般若經》中呼喚般若會上當機眾、智慧第一的善現尊者（Subhūti），以提示接下來的法義極為重要。
在此經系下，善現即是空性智慧的代表。
。
強調菩薩的精進波羅蜜（鎧甲）應涵蓋六度萬行，超越單一禪定修持，代表通達諸法法門的空性智慧。
。
承接上文，詢問導致前述義理或因果的具體原因。
。
此句闡明「三摩地門」（禪定法門）的本質為畢竟空。
此處的「甲冑」指菩薩修行之功德法。
因禪定本體不可得，是無生無滅、非有非無的，故不能說有特定的菩薩或特定的甲冑歸屬於此定中。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），以展開下一段的教說或問答。
。
此句強調菩薩的「般若甲冑」是依般若波羅蜜多的無所得義，而非單依陀羅尼（總持）法門來建立防禦煩惱的能量。
。
承接上文，詢問導致前述義理的因緣或理由。
。
此處強調陀羅尼（總持）的實相是「畢竟空」的。
它不是有實體的菩薩，也不是有為法的甲冑。
因此，形式化的「甲冑」名相，不能混同於陀羅尼門的空性實質。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開始說法。
。
此句強調菩薩為了修持無上菩提所發的大誓願（甲冑）與行持，是其自身之主動修行，並非佛陀之十力作用在菩薩身上。
。
此為大般若經中常見之徵問句，承上文，意在引發下文解釋空性或深法之理由。
。
此句強調佛陀十力亦屬空性（畢竟無所有），與菩薩的修行甲冑（發心、行持）有別，旨在破除執著，闡明佛果功德與菩薩行甲冑非一非異、終歸虛妄之義。
。
此處強調菩薩為眾生所發的廣大誓願（擐甲冑），其自性清淨，不應執著於特定的佛果功德分類中，展現般若波羅蜜多不取不著之核心法義。
。
承上啟下，意為「為何前句所述之法是如此」。
。
此處強調究竟空性，說明菩薩所修的「甲冑」（修行資糧）雖能通向佛果，但其體性空寂，不能將「因地修行」直接等同於「果地功德」（無所畏、不共法）。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示法要。
。
此句強調菩薩所修的「誓願與智慧」乃是大乘不共法，超越了聲聞乘的「預流果」（初果），顯示大乘法門的殊勝。
。
詢問前文因果結構的理由。
。
說明預流果（初果）雖斷見惑，但仍屬聲聞乘，其「無所有」之空性義與菩薩摩訶薩為利眾生修「甲冑行」（發大誓願、精進修行）的空性義、廣度義不同。
彼甲冑即指菩薩的大乘功德。
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強調大乘菩薩所發之菩提心與誓願（甲冑）高於聲聞三果，超越阿羅漢所證之涅槃境界，專注於無上菩提。
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承接上文，詢問導致前述法義的因緣或理由。
。
說明聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）的果位畢竟空無實體，不具備菩薩為了度眾生而發的精進心（甲冑），因此聲聞果非菩薩道所屬。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提）之名，以引起注意，準備講授下文之法要。
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菩薩摩訶薩所修的大乘行願（無上菩提心）與小乘獨覺（辟支佛）的解脫道不同，此句強調大乘不可與小乘混淆。
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此句為承上啟下之問句，意在引發後文對空性或般若法義的具體解釋。
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此段以大乘空宗觀點說明獨覺（緣覺）果位為「畢竟空」，未發無上菩提心，無菩薩利他萬行（甲冑），故二乘果位與菩薩所修之莊嚴功德不同。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名。
。
在此空性法門語境下，說明菩薩雖修大誓願（甲冑），但若執著有實體甲冑與實體一切智，則此甲冑尚未與空性相應的「一切智」真正和合。
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在此處用於追問前文所說法義的理由或因緣，促使進一步解釋空性或般若法門。
。
此句依《大般若經》空義，闡述「一切智」為性空，若執著有實體菩薩或真實修行（甲冑），即非真實成就，故虛妄之修證不屬本性空之智。
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此處強調菩薩發心所修行的高深功德（甲冑），並非僅歸屬於道相智或一切相智的層次，表示其不可思議。
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承接上文，詢問導致前述義理的理由或因緣。
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此句強調超越世俗因果的空性見。
若甲冑（修行之行）執為實有，便屬有為相，而非空性相。
在空無所有的無生法忍境界中，菩薩與甲冑皆無實體，故此等「如夢幻之甲冑」不能配對道相智與一切相智。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提），通常是啟問法義的開始。
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描述菩薩修行般若波羅蜜時，所發的誓願與功德甲冑，不執著於具體的名相或法，體現空性與無所得。
不屬一切法意指不著相。
。
在此語境中，意指探問下文所說道理的理由或因緣。
。
本句闡述「無所有」的「空性」，強調菩薩與「弘誓甲冑」皆非實有法，故不可在「一切法畢竟無所有」的本性中，建立「甲冑屬於一切法」的執著，顯現超越二執之般若空義。

此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名，準備開示法要。
。
描述修行深般若的菩薩，因智慧力而能發起堅固的慈悲度生願力。
以穿甲冑喻誓願堅強，誓度眾生至究竟解脫。

此為經典中「請問」的標準儀式，善現長老在聽聞法義後，準備向佛陀提出詢問。
。
此句強調大乘菩薩發起度盡眾生的堅固誓願（甲冑）時，能確保不落入追求自身解脫的二乘（聲聞、緣覺）偏枯境地，堅定在佛道上。
。
尊稱語，弟子對佛陀的敬稱。
。
菩薩若發起堅固大悲心，誓度眾生至究竟涅槃，因其願力與般若相應，能防護自心退墮小乘狹劣境地。
。
此為徵問句，承接上文佛陀所說之法，意指詢問為何要作如是說之理由，即將開示原因。
。
對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
此句強調菩薩摩訶薩的無差別心與無限大悲心。
所謂「不於有情安立分限」，意指平等救度一切眾生，不因種類、根機、罪福而分別限制救度程度。
披上堅固甲冑意指發起堅固難壞的廣大誓願與無上精進。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現，準備開示般若法義。
。
此句為世尊詢問須菩提「菩薩因行深般若而能超越二乘地」之論據，強調般若與誓願力（堅固甲冑）是菩薩不退墮的關鍵。

善現（須菩提）回應佛陀的提問。
。
說明菩薩發大心修行，非為了度少量眾生或求小智，而是為了度一切眾生與求無上智慧，展現大乘平等、廣大的誓願與智慧。
。
此句為承上啟下之問句，引發下文解釋為何前述事物為如夢幻泡影之原因。
。
尊稱語，佛陀的十號之一，意指世間最尊貴者。
。
說明大乘菩薩發心披甲精進，目的在於救拔眾生與成就佛果（一切智智），由於目標在於無上菩提，故不墮落聲聞、緣覺二乘小果。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提），準備開示般若法門。
。
對佛陀所說的教法表示完全的認同與印可。
。
表示對佛陀所說般若波羅蜜多深法表示完全認同、確認無誤。
。
佛陀認可對方（多為舍利子或阿難）對前文義理的陳述或總結。
。
菩薩發心與披甲修行旨在拔度一切眾生至無餘涅槃，證得無上正等菩提（一切智智），而非僅求自我解脫或局部智。
依此大悲與大智之殊勝因緣，能超脫二乘之狹劣，不墮入聲聞與獨覺（緣覺）地。

此為請法之開端，描述發起眾隨順時節向佛陀陳述。
。
此句說明甚深般若體相，強調「無修無得」的究竟義。
因般若空性遠離二邊，非修而修，故於勝義諦中，無能修、所修、處、法（修習）。
。
此為《般若經》中常見的承上啟下句，意在詢問前文因果緣由，引發後文深入解釋「空性」或「緣起」的法義。
。
對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者，此處為尊者向佛陀發問前或陳述前的呼喚語。
。
此句依《大般若經》觀點，闡述緣起性空。
若能真實體悟甚深般若，則知「能修」、「所修」、「處」、「因」皆非有自性之實法，因緣假有，無一實體可得。
。
對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句強調虛空與般若波羅蜜多的比喻關係，以虛空的無生、無相、廣大無礙，喻指般若空性所顯之離相真實。
。
對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者，此處為呼喚佛陀以啟問。
。
強調一切法皆是般若法門，凡修習諸法時，若能契合般若波羅蜜多的空性智慧，當下即是無上修持。
。
對佛陀的尊稱，意為世間中最受尊崇者。
。
此句強調「般若波羅蜜多」即是觀一切法皆無實體（空性），故修習「不實」的法，方契合深般若波羅蜜多之義。
。
此為須菩提等對佛陀的尊稱，表達恭敬並準備發問或陳述。
。
此句強調「無所有」（一切法無自性、不生不滅）的觀照，即是《大般若經》核心智慧（般若波羅蜜多）的修習，意指遠離一切法執。
。
對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
在此經義下，「無攝受」指心不執著、無所得。
此句強調真般若修習必須遠離一切法之執取，纔是真正般若的體現。
。
此為弟子對佛陀的尊稱。
世尊（Bhagavat）意指具備眾德、為世間所尊重欽仰的覺者。
。
在此經脈絡下，修般若波羅蜜多即是空觀，透過『除遣』（以智遣除諸法實有之執著，即除遣虛妄分別）來修持般若智慧。

佛陀稱呼當機眾善現（須菩提）的名字，準備開示。
。
此句為善現請問世尊，若要實踐般若波羅蜜多，應如何觀照消除虛妄執著的內容。

此為善現尊者回答佛陀提問的開頭語，顯示對佛陀的尊崇。
。
此句強調般若波羅蜜多的實踐核心在於「除遣」（空去）五蘊假名，以契入諸法空性，非指斷滅五蘊實體，而是修習無我、無執。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此處強調「修般若波羅蜜多」的實踐方式，即是「修除遣」（修行空觀、遣除執著）六內處（六根）。
在《大般若經》中，透過觀照眼、耳、鼻、舌、身、意六處非我、非有、無性，從而達成對般若的修行。

對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者。
。
本句強調般若波羅蜜多不離對六塵境的修持。
除遣即是破除對境的執著與實有相，以此空慧空寂六塵，體現甚深般若。

菩薩對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者。
。
此句強調若能對「十八界」中的內六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行「修除遣」（以般若智慧觀空、遠離執著），這份修行本身就是般若波羅蜜多的實踐。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句強調般若智慧的操作在於「修除遣」（修行、消除、遣除），即不執著於色、聲、香、味、觸、法等外境與內界，將主體意識從界（境界/執著點）中抽離，此即依智空相之法，是般若修行的具體內容。

對佛陀的尊稱，意為世間中最受尊崇者，此處為尊者向佛陀啟白之辭。
。
此處強調修「除遣」（遣除對十八界中識界的概念性執著），以此空性智慧觀照眼、耳、鼻、舌、身、意六識界皆非實有，即是在實踐大般若法門。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此處強調在六根對應六境時，不執著於根境和合而產生的「觸」受。
透過如實觀察並去除對六觸的執著，處於空性無相的狀態，即是修習深般若波羅蜜多。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此處強調在般若修持中，要對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觸合外境所產生的受蘊（苦、樂、捨受）進行除遣。
意即在觀照般若時，不執著六觸所生的受，即是實修般若波羅蜜多。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
此處強調對六界（地、水、火、風、空、識）運用觀慧進行「除遣」（遣除執著），即是實踐空性智慧的般若波羅蜜多，無有異修。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
般若波羅蜜多（智慧）之修習，核心在於以智慧觀照並去除無明及十二因緣（行至老死）的纏縛，此即是不生不滅的般若修持。

尊稱語，在此語境下為請問者對佛陀的敬稱。
。
般若波羅蜜多即是無所得智慧。
此處強調破除「我執」及名相上的「有情執」等十二種相，證悟一切法無所有、不可得，即是真實修般若。
經文中對「我」進行了多種名相的細分與遣除，旨在掃除一切主體妄執。

對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者。
。
此處強調「以除遣（空執）修波羅蜜多」即是般若，表明諸波羅蜜多若不與空慧（般若）相應，則非究竟，皆應歸於般若波羅蜜多之教理。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此段指出「除遣空相」本身即是般若波羅蜜多的實踐。
藉由依序修習十九種空（從內空至無性自性空），對空相亦不執著，即是空空（Empty the emptiness），深入般若智慧。

尊稱佛陀為世間最尊貴者，表示恭敬與啟請。
。
本句指出修習般若的關鍵在於「除遣」（遣除執著），即透過對真如及十一種空性異名的認知與修習，破除對法本性（如法性、實際等）的實體化執著，體證無所得的般若空義。

在此語境下為對佛陀的尊稱，意為「世間最尊貴者」。
。
此段闡述大乘「般若波羅蜜多」的殊勝修行，強調在修持三十七道品時，要以「除遣」（無執著、空性相應）的般若智慧來修，不執著於修行之相，方為真修般若。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句強調般若波羅蜜多與四聖諦的修行不二。
不僅是瞭解，而是「修除遣」（修行、消除、遣除）四聖諦的執著或染污，以此清淨觀修習般若。

釋迦牟尼佛的尊稱，意指具足世間與出世間尊貴智慧的導師。
。
此處強調智慧（般若）非僅在入定，而在能離定執，以般若慧通達四靜慮皆如幻化，無所執著，方名為修般若波羅蜜多。

此為須菩提等弟子在般若法會中，向佛陀請益或表述見解時的尊稱。
。
在此經脈絡下，四無量心（慈、悲、喜、捨）若生起實有感即成執著。
應以般若智「除遣」對四無量心的法執，空觀智慧纔是真正的大般若修行。

對佛陀的尊稱，意為世間、出世間最受尊崇者。
。
此處強調修習智慧（般若）並非在四無色定中住滯，而是藉由「除遣」（遣除對定境的執著，觀察其空性）來修持最高智慧。
符合大般若經觀空之義。

此為對佛陀的尊稱，表示啟請、尊敬或呼喚佛陀垂詢。
。
強調在《大般若經》的語境下，八解脫亦屬應當觀空、不執著的法相（除遣），如此纔是真正深入般若智慧的修行。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
在般若經的語境下，修行不只是成就禪定特質（如八勝處），更在於以般若智慧觀照其空性，不生取著並予以除遣，方契合深般若之行。

在此經典語境中，為尊者須菩提呼喚釋迦牟尼佛之詞，尊稱佛陀為世間最尊貴者。
。
此句說明九次第定（由四禪、四無色定及滅受想定）能除遣煩惱妄執，此種修持與般若智慧相應，即是般若修行。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴的導師，通常用於發問或啟請的開頭。
。
在此經中，將觀修除遣十遍處之禪定實踐，納入般若波羅蜜多的智慧修習範疇中，強調空性智慧與具體修法之結合。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
般若波羅蜜多之修行在於無所執著。
不僅要修習三解脫門，更要進一步「除遣」對這三種解脫法門的取著，方能契合般若空義，不墮於法執。

尊稱佛陀。
世間所尊貴者。
。
在此經典語境下，五眼（肉、天、慧、法、佛）屬於因緣生法。
修除遣即是運用般若智慧，觀五眼如幻、空無自性，不執著於眼目所見的境界，這纔是真正的般若修持。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句強調在般若法門中，不應執著於神通的能力，而是要能破除、遣離對六種神通的執著，這種「不執著」的修行本身就是高深的般若智慧。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
此句強調空性的實踐。
除遣是指在定中不取著任何相狀、遣除一切戲論，這種無所得的定境與般若波羅蜜多之空慧實質契合。

對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者。
。
此句強調「除遣陀羅尼門」與「般若波羅蜜多」體用不二。
透過此陀羅尼門能除遣一切虛妄執著，符合般若無所得之意，故修此門即修智慧。

對佛陀的尊稱，意為「世間最受尊崇者」，通常為請示佛法時的開頭。
。
本句闡述在大乘般若波羅蜜多修行中，對佛陀殊勝功德相（如十力、四無所畏等）亦應修習「除遣」（即觀空、不執著），方能契合般若波羅蜜多無所得的本質。

尊稱釋迦牟尼佛。
在此處為善現（須菩提）引發下文的稱呼。
。
強調「除遣」（斷除執著）與「般若波羅蜜多」（深智慧）的不可分割性。
證得四聖果的修行過程，本質即是般若的實際運用，而非僅僅是果位的追求。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句強調般若智慧不可執著於二乘道果。
在此經意境中，以般若智慧「遣」除對「獨覺菩提」的執著，纔是圓滿的般若行，意指應體悟無上正等菩提而不住小果。

對佛陀的尊稱，意為世間與出世間的尊貴者。
。
此句強調「空執」的重要性。
般若智慧不僅要體證般若，更要破除對佛法技術術語（如三智）的實有執著。
遣除執著，方能顯現般若無上智慧。

佛陀稱呼尊者善現（須菩提）以啟告下文，顯示即將開示般若法義。
此處為經典開頭的稱名啟請。
。
對上述佛陀所說般若法義的印證與認可，表示法爾如是，名相實體確實如此。
。
此句為讚嘆、印可之辭，表示前面所說的法義、理體真實不虛，與般若實相相符，表印可同意。
。
對前述法義的印可、讚同。

佛陀呼喚當機眾善現（善現為須菩提的異名，意為「善能現出空性」）之名，準備開示甚深般若法門。
。
此句強調般若波羅蜜多的實踐在於「除遣五蘊」（色、受、想、行、識），即透過觀照五蘊皆空，去除對五蘊的執著、觀念與執持，這是大乘般若的修行核心。
原文重複兩次以強調色蘊與四心蘊（受想行識）同等需要除遣，皆依此而修般若。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提），提示下文為般若法門關鍵教導。
。
此處強調對內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行「除遣」（遣除執著、觀空）的修行實踐，即與智慧度（般若波羅蜜多）相應。
強調處處觀空，不執著於根處為實有。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名（善現），提示將要宣說法要。
。
本句闡明修行六處（六境）的除遣，即是實踐智慧到彼岸。
透過離相與無執的修法，使心不再繫縛於外在色聲香味觸法等境界，從而與般若空慧相應。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示。
。
此句強調「修」與「除遣」結合，意指在實踐般若智慧時，應當遣除對六根所對六境的「空性」執著，明白眼界等亦無自性，如此纔是真實修學智慧度。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
。
在此經語境中，強調修習般若即是透過如實知見而「除遣」（遣除執著、無所得）六塵境界（色、聲、香、味、觸、法），以空性智慧斷除對世間的貪著。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示法要。
。
本句強調「修般若波羅蜜多」的方法為「修除遣」（以般若智修習遣離執著）十八界中的六識界（眼至意），即在日常中對感官認識境界不生執著、遣離空有之見。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提，意在引起注意，準備宣說般若法要。
善現即須菩提。
。
本句闡述般若波羅蜜多之修行，在於運用無所得智慧，除遣眼、耳、鼻、舌、身、意「六觸處」的妄執，不於六根接觸六塵時起我我所執，此即真實修般若。

此為佛陀呼喚須菩提之尊稱，用以提起聽者注意，準備宣說後續法要。
。
本句闡述修習般若需於六觸處（眼至意）所生感受中，進行「除遣」（遣除執著、空掉受陰）的觀行。
透過不執著感官與對象接觸所產生的苦、樂、捨受，以此觀慧除遣五蘊中的受蘊，契入空性，故稱修般若。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備宣說法要。
。
此處強調以「修除遣」（以般若智慧觀空）來對待六界（地水火風空識），認為觀一切界空、不執著，即是深修般若波羅蜜多。
不落入「有」的執著，纔是波羅蜜多的實踐。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），提示其開始講述般若波羅蜜多深法。
。
此句強調從《般若經》空性智慧的觀點，對緣起十二有支（無明乃至老死）進行「空」的「修除遣」（修行、消除、遣除），這纔是體現智慧波羅蜜的實踐，非僅是文字理解。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒注意下文之教導。
。
般若波羅蜜多強調空性智慧，主旨在於破除對「我」及種種「人、有情」等名相的實有執著（除遣）。
修持這種破除執著的智慧，即是修般若。

佛陀呼喚當機眾善現尊者（舍利子），準備宣說甚深般若法義。
。
此句強調若將佈施等前五波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多本身，皆以般若慧「除遣」其執著之相，即是真正依般若波羅蜜多而修，不落相執。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備宣說般若法要。
善現即空生，代表空性智慧。
。
本句闡述修習「十八空」的除遣（遣除法執）行持，即是實修甚深般若波羅蜜多。
強調從內空至無性自性空的認知與實踐，不論是哪一種空，當下能除遣對法執著，便是在修慧。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名字，引導其專注聽受後續教法。
。
般若波羅蜜多的實踐在於「無所得」，即便是真如、法界等至高法性，若生起微細執著亦屬障礙，故須透過「除遣」來體現空性本質。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現）之名，準備開示甚深般若法門。
。
大般若經強調般若空性智慧，即使是修習四念住等三十七道品，若能以「除遣」即無所得、空觀（般若波羅蜜多）來修，不執著於修習相，纔是真正般若修行。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文對般若波羅蜜多的開示。
。
此句強調四聖諦（苦、集、滅、道）的修習，若以般若空慧（無住、不執著、遠離戲論）除遣其餘執，即是深入般若波羅蜜多行。

釋迦牟尼佛召喚善現（須菩提）之尊稱，為經典開頭的稱呼。
。
在此語境下，將「除遣四靜慮」與般若波羅蜜多結合，強調以智慧覺知破除對靜慮境界的執著，而非僅是追求定境，此即智增上之修法。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若深義。
。
在此語境下，四無量心雖是善法，但若執著其為實有，則非圓滿智慧。
修「除遣」意指在修慈、悲、喜、捨時，觀其空性，不落執著，如此纔是大乘相應的般若修持。

釋迦牟尼佛喚現場與會的尊者舍利子（善現），意指隨後的話語是直接對他所說，旨在引起注意以聆聽重要法義。
。
此句強調若修習四無色定能與般若相應，不執著於定境而是遣除之，即為般若波羅蜜多之修行。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來關於般若波羅蜜多的重要教誨。
此處顯示世尊與當機眾的互動。
。
本句指出修習八解脫（八背捨）的過程與所得，若能配合空性智慧（除遣），便與般若波羅蜜多相應，意即不滯留於解脫之相。

釋迦牟尼佛呼喚須菩提尊者的尊稱。
。
此句強調「除遣八勝處」為般若慧的實踐面向。
修習此觀法，能斷除對內外色境的愛著，與無上智慧相應。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文對般若波羅蜜多的教導。
。
說明修持特定禪定（九次第定）以去除煩惱、修持智慧，此禪定之修習即等同於般若智慧的實踐，彰顯定慧等持。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），通常為開示般若深義之開端。
。
此句說明在《大般若經》的語境下，修行「十遍處」的禪定觀行，與修習「般若波羅蜜多」的智慧是等同的，強調定慧不二、方便即究竟。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
本句強調三解脫門（空、無相、無願）需配合「除遣」的修持，即在觀察空相時不執著空，徹底遠離執著，纔是真正修持通達空性的般若波羅蜜多。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提，意為「善現」尊者（Subhūti），提示其聽受般若法要。
大般若經中常用名。
。
此處強調在般若法門中，對於「五眼」（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）也不生起執著，名為「除遣」。
這種不取相、不執著的智慧修行，纔是真正的般若波羅蜜多。

佛陀呼喚當機眾尊者善現（即須菩提），準備開示般若法門。
。
六神通若執為實有則成障礙，以般若智慧「除遣」對神通的貪著與實有見，纔是真正修持般若波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
。
說明修習空性智慧（除遣相）的專註定境（三摩地門），本質上即是實踐般若智慧。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示智慧法門。
善現即尊者須菩提之義譯。
。
此句強調持誦或修習能除遣障礙的陀羅尼門，其核心本質即是與空慧相應的般若修持，二者在實質上不二。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備告知接下來的般若波羅蜜多教法。
。
此處強調般若「無所得」的特性，修行一切佛法（如十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法）時，若能做到「修而無修、除遣執著」，不將這些法視為實有可得，即是符合般若波羅蜜多不執著的智慧。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
。
此段經文強調般若波羅蜜多的最高境界是「離相」與「無所得」。
即使是佛法中最高的四種聖果（預流、一來、不還、阿羅漢），若是執著並生起求取、除遣的「心相」，皆非真般若。
修般若的核心在於破除對「果位」的執著，在「除遣」果位執著的當下，即是修習空性般若。
此為大般若經「無執著」、「無所得」的法義。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開始論述般若法義。
。
般若波羅蜜多以無所得為方便。
修行者若執著於二乘果位（如獨覺菩提），則與般若實相不相應，故需透過「除遣」來破除對小乘法執的繫縛，方能契入大乘圓滿智慧。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，意在引起注意，即將宣說般若深法。
。
此處強調般若波羅蜜多（智慧度）的空性特質，即便是聖者所證的智慧名相（一切智、道相智、一切相智）亦不應執著，應以無所得的空慧將其除遣，纔是真正的般若修行。

時值世尊欲開示般若法門，呼喚尊者名號以引起注意。
。
此句強調若要驗證不退轉菩薩（阿鞞跋致），標準在於其對「深般若」是否能做到「不執著」。
即使對最高智慧也不產生「我正在修行智慧」的執著，纔是真不退轉。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文法義之宣說。
。
透過對於深禪定（深靜慮）的修行達到「離執（不執著）」來判定該菩薩是否達到不退轉的境界。

此為釋迦牟尼佛對其弟子須菩提（善現）的稱呼，預示後續法義的啟發。
。
此句強調「般若為導，精進不執」之原理。
真正的不退轉菩薩，能在修行甚深精進波羅蜜多時，通達空性，不執著於所修的法與功德，此種無住生心即是驗證標準。

佛陀呼喚尊者名號，引起注意，以準備宣說甚深般若法義。
。
此段經文以「甚深安忍波羅蜜多」作為辨別「不退轉菩薩」的標準。
重點在於，真正的「不退轉」不僅是修習安忍，更在於修行時能「無執著」（證得人法二空、離相波羅蜜），無執著方為真安忍，方為不退轉。

佛陀呼喚名號，以提示聽眾專注聽法。
。
此句強調由甚深淨戒波羅蜜多之「無執」來辨識不退轉菩薩。
真正具足深淨戒者，應不執著於戒相、戒體，無執即是真實修持。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，表示接下來有重要的法義要囑咐。
。
此句說明檢驗不退轉菩薩的標準，在於能依甚深般若慧行持佈施，且於佈施過程不生執著（空三輪），即名不退轉。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文對般若法義的開示。
。
此句強調認證不退轉菩薩的標準是「不執著內空」。
般若法門中，執著「空」依然是執著。
若於內空法能觀無所得、不起執取，方是不退轉。
應以「內空無執」作為檢驗標準。
。
此段定義「不退轉菩薩」（阿鞞跋致）的標準。
驗知的核心在於「不執著十八空」。
十八空是《大般若經》中觀法的重要組成，菩薩雖行空觀但若執著於空，即非真不退轉。
真不退轉是指能悟入真空法性，對空相亦不執著。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示。
。
真如為無二之實性。
不退轉菩薩能於諸法（包括真如）皆不生執著，體達無相。
故以「於真如不生執著」來驗證其是否得不退轉。
。
此句強調「不退轉」菩薩的判斷標準是其對諸法實相（法界等）產生實體執著。
若菩薩在體悟諸法真如平等性時不生執著，即是進入不退轉位。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），通常在《大般若經》中開啟對話，提示後續關於深般若波羅蜜多的教法。
。
此句強調觀察菩薩是否於「四念住」法門起執著，若能實修四念住而無執、不住相，方能確認其為不退轉之菩薩。
。
本句指出不退轉菩薩之判別標準，在於修持三十七道品（四正斷至八聖道支）而不執著於法相，即是般若波羅蜜多中「離相」之意。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提），提示以下教法之重要性。
。
本句指出驗證不退轉菩薩的標準，在於是否能於「苦聖諦」生起執著。
依據《大般若經》義理，若能真正體認苦是無常、苦、空、無我，則不執著苦諦，即為不退轉。
。
此處強調以「不執著」集、滅、道三聖諦作為檢驗菩薩是否達到不退轉位（位不退、行不退或念不退）的標竿，契合般若空性智慧，即是「空亦空」的甚深般若境界。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備開示教法。
。
此處強調真正的不退轉菩薩，雖修四靜慮（四禪）卻能離執，不因禪定而生我慢或貪愛，顯示般若智慧的智慧觀照。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以引起其注意。
。
此句強調般若智慧與慈悲（四無量）的結合。
菩薩在修習慈、悲、喜、捨時，若能以空性智慧攝持而不執著其功德或法相，方符合不退轉的位格。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引導其專注聆聽後續法義。
。
說明檢驗「不退轉菩薩」的標準：雖具足甚深禪定（四無色定），但能以空性智慧對定境生起「無執著」的般若觀照，不取定境為實有。

釋迦牟尼佛呼喚長老善現（須菩提）之名，以示即將開示關於般若波羅蜜多的殊勝法門。
。
此句強調菩薩雖修習深定（八解脫），卻能在定中不生執著，方為真實不退轉的菩薩。
此即「定慧等持」而不墮執縛的實踐。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，預示即將宣說重要法義。
。
此句強調「般若空觀」是驗證不退轉菩薩的關鍵。
即使修習極高深的「八勝處」禪定，若能無執無著，即符合不退轉之相，展現出般若空慧與定力相應的境界。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現）的名字，準備開始講授教法。
。
此句說明檢驗不退轉菩薩的標準，重點在於即使修持深定亦不生執著，顯示菩薩具備般若空慧的空性智慧，超越禪定之定縛。

佛陀呼喚當機眾尊者善現（即須菩提）的名字，以示即將開示重要教法。
。
此句強調不退轉菩薩的判斷標準。
重點不在於是否修習「十遍處」（地水火風空識等十種周遍修習的禪定對象），而在於修行時是否能做到「不生執著」，即心無罣礙、不取相。
若於最細微的遍處觀中亦能不執著，即為不退轉相。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在提示注意，即將開始宣說重要的般若法義。
。
此處強調智慧的最高境地，即不僅修習空觀（空解脫門）以解脫，更進一步對「空」也不生起執著，達到徹底的空空（Emptying the emptiness），纔是不退轉的摩訶薩。
。
此段法義指出，鑑別不退轉菩薩的關鍵在於對「無相」、「無願」（三解脫門）的證悟與「不執著」。
即使已達無相無願之境，若不生法執，即是真實不退轉的菩薩摩訶薩。

此為釋迦牟尼佛對其弟子須菩提的稱呼，拉開後續法義宣說的序幕。
。
此句強調觀察菩薩是否證得不退轉，核心在於「不執著」。
五眼（肉、天、慧、法、佛眼）雖是能力，但若對其產生「我能」、「我有」的執著，便非真不退轉。
真正不退轉者，能運用五眼驗證法界，卻心無滯礙，不住於相，故能相應般若波羅蜜多。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），準備開始說法或提問。
。
說明識別不退轉菩薩的標準，重點在於證得神通而「無所執著」的般若智慧與空性心境，非僅追求神通功能。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名字，引導其注意後續法義。
。
此句說明「不退轉」的標準。
在《大般若經》中，菩薩雖修習諸三摩地（定），但若能在深定中不對定境、定法產生執著，不滯留在定境中，即能契合般若波羅蜜，不退墮於小乘或凡夫地。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其專注聆聽下文。
。
此句強調般若法門的「無執」觀念。
雖修持陀羅尼（總持法門），但若能於中不生執著，證得法性空慧，纔是真不退轉（阿鞞跋致）菩薩。
顯示真不退轉是不住有、不住無，於法無著。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名，準備開示般若法門。
善現即須菩提，意為「妙生」。
。
此段闡述檢驗不退轉菩薩（阿鞞跋致）的標準。
若能真正深解佛陀十力，並能不執著於其相，則符合「不退轉」的空性智慧與般若波羅蜜多境界。
。
以此檢驗菩薩是否具備並體證佛地功德。
真正的不退轉菩薩，不僅成就功德，更因體證「空性」而對這些殊勝功德不生取相執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，接下來將開示法義。
。
在此語境中，強調真正的不退轉者，不應執著於「一切智」的名相或證量，以此無所住的智慧方能驗證無生法忍。
若菩薩摩訶薩在「一切智」上產生執著，便非真不退轉。
。
此句說明檢驗不退轉菩薩的標準是「不執著」智慧本身。
雖以道相智、一切相智作為驗知（判斷）的方法，但真不退轉者，於此二智亦不生執著相，方是實相智慧，不落有為。

佛陀呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提）的名字，以引發專注，準備宣說般若法門。
。
此處強調不退轉菩薩已親證法性，具備自內證的智慧，故在修持深般若時，不再依賴外在的語言或他人的訓導來建立對真理的認識，展現了法爾如是的自覺觀察力。

此為釋尊呼喚弟子須菩提（梵語 Subhūti，意譯善現）之名，預告下文將有法義開示。
。
說明不退轉菩薩修習甚深智慧時，是基於自身的證悟與親修，而非僅僅依賴他人的教導或盲目信仰。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示。
。
描述不退轉菩薩因深般若功力，心能安住，不被五毒雜染所動搖，體現「定慧等持」的境界。

釋尊呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引導其專注聆聽後續教法。
。
說明不退轉菩薩於修行深般若時，必然圓滿攝持六波羅蜜多，體現般若為導、六度互攝、不二的修行狀態。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
。
描述不退轉菩薩在聽聞甚深般若時，內心超越恐懼與低沈，展現歡喜並精進修行，體現了般若力量使得菩薩心不退轉的狀態。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）名字，提示其對下文即將說明的深法要專心聽受、理解。
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此句描述具備不退轉相的菩薩，因過去世對深般若法門有實踐與修習的基礎（聞、思、修），故能於現世得不退轉果位。
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承接上文，詢問所說法義的原因或依據。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意，準備宣說接下來的般若法要。
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描述已獲不退轉證位的菩薩，聞法時心境坦蕩、無有畏懼沉沒，並對甚深般若法門具備積極樂聞、受持修行等精進態度，此為菩薩聞法功德相。

尊者善現（須菩提）啟白世尊，準備請示法義。
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此句詢問在聽聞甚深般若（即空性、無所得）而不生怖畏退縮的堅固心境下，菩薩應如何具體實踐這門法門。

釋迦牟尼佛稱呼尊者之名，準備開示。
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此句說明菩薩為求成就佛果智慧（一切智智），必須相續不斷地、依循地深入修習甚深般若波羅蜜多，體現境行契合。

對佛陀的尊稱，意為「世間最受尊崇者」。
此處為敬語提問。
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此句詢問菩薩如何「修習」與「趨入」最高智慧（一切智智）。
重點在於「相續隨順」（不間斷地順應法性）與「臨入」（趨向並證入）的修行狀態，以及深般若波羅蜜多作為達到此境界的途徑。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以示即將開示重要法義。
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此句強調「空」與「一切智智」的因果關係。
菩薩修習般若，由「順趣」空性至「深入」空性，即是趨向佛果位的一切智智。
此為般若修行與成就佛果的直接關聯。
相續是指修行無間斷。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示甚深般若法要之發端。
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此句說明修習「無相」行深般若，即是趨入「一切智智」（佛果）的修持過程，強調無相與成佛之因果關係。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聆聽即將宣說的般若深義。
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此句強調「無願」即是「一切智智」的體現。
菩薩若在行深般若時，能安住於無願無作的智慧中，即是直接走向佛果的「一切智智」，二者在空性智慧的行持上本質是一的。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引起注意並準備開示深法。
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此句以虛空譬喻般若空性，說明菩薩心不顛倒，深入空性即是趣向佛果一切智智，以此作為行深般若的顯著相狀。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教導。
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此句說明修習般若波羅蜜多與證入無所有、一切智智的因果關係。
菩薩應依空性（無所有）來修深般若，進而趨向佛果（一切智智）。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
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本句指出修習「無生無滅」的空性深般若，即是趨向最高智慧（一切智智）的過程，兩者在本質上是相續不二的。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開始講說教法。
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此處闡明「無染無淨」的空性境界與「一切智智」的佛果智慧在法性上的一致性。
菩薩透過深般若的實踐，使心念連續不斷地趨向遠離二邊的實相，此過程即是邁向佛陀圓滿智慧的體證。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受法義。
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此句強調「真如」與「一切智智」的體用關係。
以真如為修行境，般若為修行行，能持之以恆地隨順契入，即是邁向佛果智的過程。

釋迦牟尼佛稱呼舍利子（善現）以開啟法談，為開啟般若法會之用語。
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此句強調菩薩在修學深般若時，必須持續保持心念隨順法界真相，以此「相續隨順」的修持功夫，作為趣入佛陀最高智慧（一切智智）的必要途徑。
重點在於般若與法界深入的相續不間斷。

釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提之名，表示對話開始或準備告誡重要法義。
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此句強調行深般若波羅蜜多（智慧修持）與臨入法性（親證空性）是趨向一切智智（佛果智慧）的必然因果路徑。
相續隨順指持之以恆、心不間斷地契合真實法性。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，準備開示般若法門。
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此句強調「不虛妄性」（如實法性）即是「一切智智」（佛果智慧）的體現。
菩薩若在行深般若時，能心行持續隨順真實法性，即等同於正向佛果的一切智智。
此為相依相入的因果關聯。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聆聽後續教法。
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此句說明修習深般若時，若能相續相應於「不變異性」（法性、真如），即等同於趣向佛果的「一切智智」。
這強調了體證法性（不變異）與修持般若的因果統一性。

佛陀呼喚當機眾善現尊者（即須菩提），準備開示般若法門。
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此句強調「平等性」與「一切智智」的因果關系。
菩薩若能在相續行深般若中契入萬法平等的空性，此即是邁向佛果一切智智的真實行持。
平等性是體，一切智智是用，行深般若為相續之因。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）的名字，準備開示教法。
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此句強調菩薩行深般若以趣入聖位（離生性）與最終佛果（一切智智）的因果過程，行深般若即是趣入佛智的相續行。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼。
在《大般若經》中，善現即是須菩提，為般若法會的發問者或受教者。
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此句強調「法定」與「一切智智」在般若實踐中的等同性。
當菩薩安住於深般若時，對法性的契入即等同於對佛陀究竟智慧（一切智智）的趨近。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現）的名字，準備開示般若妙法。
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此句說明菩薩修習般若波羅蜜多時，若能將心專注於法性（法住）的隨順與契入，即是邁向佛果全知智慧（一切智智）的正確途徑。
修行法住即是行深般若的具體實踐。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備講述法要。
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本句闡明菩薩深入空性實際與趨向佛智是一體之行。
相續隨順行深般若，即是邁向究竟一切智智的唯一路徑。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
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本句闡述「空性」與「一切智智」的等同關係。
菩薩若能無間斷地順應、趨入如同虛空般無二、無所得的空性，即是趨向佛陀的無上智慧。
以虛空喻般若所證之法界，顯非實有相。

佛陀呼喚釋迦牟尼佛弟子中智慧第一的善現尊者(蘇部底/須菩提)，將宣講般若深法。
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此句說明菩薩深入不可思議的解脫境界與修行深般若，即是趨向佛陀一切智智的過程。
因果一如，因行深般若，即能趣入不可思議之果界。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）尊者，準備宣說般若法要。
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此句說明修習「無造作」之深般若波羅蜜多，即是趨向佛果「一切智智」的行持，兩者在相續的修持中是體用不二的。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備宣說般若法門。
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此句說明菩薩修習深般若時，以「如幻觀」對應一切智智。
即透過認知萬法如幻之真實相，不執著，即是趨入佛果智慧的修行。
強調「相續隨順」的修行態度。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，欲提示後續的深妙法義。
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此句強調夢中修持亦為相續行般若的一環，即使在夢境中亦能相續隨順深入，即是相續趨向般若波羅蜜多與一切智智的表現，顯示般若智慧已融入日常（夢境）的相續隨順中。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聆聽即將宣說的般若法義。
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此句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，若能觀一切法如聲響（「響」代表空性、如幻），不間斷地以此心態趨入，便能真正深入佛陀的智慧（一切智智）。
這是將空性智慧與無上果智相結合的實踐過程。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），以引起注意，準備講述法要。
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此句強調修行深般若與趨入一切智智（佛智）的因果一致性。
相續隨順趣向臨入「像」即是深入相應真如的般若相，行此法即是行於成佛的智智。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（即須菩提）的語首，用以引起注意並啟示後文。
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說明菩薩透過修習深般若波羅蜜多，契入般若顯現的光影境界，即是趨向與契入「一切智智」（佛果位智）的過程。

佛陀呼喚弟子善現之名，以引起注意，準備宣說接下來的般若法義。
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此句強調般若空性與一切智智之因果關係。
菩薩於空性（陽焰）中行深般若，即是行向究竟佛果（一切智智）。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以示即將開示重要教法。
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此句強調「行深般若」與「臨入變化（即幻化佛事）」的統一。
菩薩在行持度化眾生的虛幻變化事時，若不離甚深般若慧，即是直接傾向並趨入佛果的一切智智。
因果關係為：隨順深入變化事+深般若 = 隨順趣向一切智智。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提）的名字，以引發注意。
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此句以尋香城（城內無真實住處，喻虛妄）喻一切法如幻，主張菩薩應於日常中「相續隨順」此如幻之理，修習深般若，此即等同於趨向佛陀的「一切智智」。
意指在幻相中直觀空性，即是成就佛智的修法。