大藏經白話翻譯計畫

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本段為《佛名經》的核心部分，透過大量佛號的列舉，旨在讓修行者透過「稱名」來建立對佛陀功德的信心（信願）。
佛號的命名方式反映了佛陀的不同特質：有的強調智慧（如智雞兜佛）、有的強調慈悲與救度（如藥王佛）、有的強調對煩惱的降伏（如降伏貪佛）、有的則強調對特定法門（如陀羅尼、六波羅蜜）的成就。
這種名號的疊加不僅是數量上的宏大，更象徵佛陀功德的圓滿與無盡，旨在引導信眾透過頂禮與稱名，與諸佛的清淨功德相應。

本句為佛名經中典型的禮敬名號，透過極其巨大的數量來展現佛陀的遍在與法界的廣大，強調佛號之殊勝與眾多佛之同體同名。
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本句強調聞法之殊勝與稀有。
佛名之殊勝在於其能感應道交，而能於久劫中遇見並聞到這些佛名，其機緣之罕見，以傳說中三千年に一次開花的優曇缽華作比喻。
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本句強調透過「受持讀誦」佛名這一種修行方式，能產生淨化心靈的力量，使修行者最終達到斷除煩惱、解脫痛苦的境界。

此處為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼，準備進入對法義的對答或教導。
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本句為佛名經中導引信眾對特定佛號進行禮敬的教導。
透過對如來的敬禮，能建立信心並獲益，體現了佛教中透過禮敬聖者來積累功德的修行方式。

本段為《佛名經》之核心部分，透過列舉諸多佛名並行「南無」（歸依）之禮，旨在讓修行者透過稱唸佛名，建立與諸佛之感應，並藉此種植佛種、淨化心靈。
此類名號多為佛陀功德之象徵（如「大智慧」、「金剛無礙」），透過稱名可將心意識與佛之清淨功德相契合。

此處為佛陀對其弟子舍利弗的呼喚，準備開始對其進行教導或對話。
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本段描述透過「佛名」的信受行持，能產生強大的正能量（功德），使修行者在漫長的輪迴時間中避開三惡道與低劣的人間生存環境，轉而生於優裕之處，為最終證悟大涅槃創造有利的資糧與環境。
這體現了佛名信仰中「依止佛力」以轉化業力的修行義理。
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佛陀在此呼喚其弟子舍利弗，準備對其進行教導或回答其疑問，是經典中常見的對話開端。
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本句強調對佛之殊勝身相的恭敬心。
在佛名經的語境中，佛之身相雖超越凡夫認知，但其圓滿之相不應被世俗之偏見所嫌棄，應以至誠心頂禮。

本段為《佛名經》中的佛號稱名部分。
透過稱誦諸佛名號，旨在令修行者與諸佛之功德（如智、淨、寂、法力等）相感應，藉由信願與頂禮，獲得佛菩薩的加持，並在心中種植佛果的種子。
此類名號多為描述佛陀所證之功德特質，如「智勝」代表智慧超越，「法幢」代表正法如旗幟般指引方向。

佛陀在此呼喚其弟子舍利弗，準備對其進行教導或回答其疑問。
在《佛名經》的語境中，這通常是為了引出對佛名及其功德的深層義理討論。
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本句強調透過「受持讀誦」佛名號的修行方法，能產生強大的正向功德，使其在業力牽引下能避開地獄之苦，並在心靈上迅速獲得定境（三昧），體現了佛名信仰中對眾生救度與心靈安定之效用。

此處為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，準備開始對其進行教導或回答疑問。
在《佛名經》的語境中，舍利弗常作為佛陀對法義進行深層闡述的對話對象。
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本句描述在極長的時間跨度（阿僧祇劫）後，出現名為「自在聲」的佛。
強調透過對特定佛名的專一歸命（皈依），可獲取精神上的依止與解脫。
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本句描述自在聲佛的壽量及其初次法會的規模。
強調佛陀教化力的廣大，使大量聲聞與菩薩能迅速證得神通與四無礙解，最終透過對「空」的通達而解脫，達到涅槃彼岸。
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本句旨在透過對比「無量劫」的時間長度與「一滴水」的微小體積，強調諸佛國土之莊嚴與功德極其深廣，超越語言描述的極限，即便花費無量時間也無法詳盡闡述。

本段為《佛名經》中的佛號稱誦，透過禮敬諸佛之名號，旨在令修行者藉由對佛陀殊勝功德（如定力、智慧、光明、除苦等）的憶念，產生淨心與信心，以此獲益。
此類名號不僅是個體稱號，更代表了佛法中各種圓滿的境界與救度力量。

此句描述修行者在禮拜序列中的步驟，將佛法教義（十二部經）比擬為「法輪」，象徵正法在世間的傳播與運轉，禮拜法輪即是對佛陀教法的至高敬意。

此句為禮敬文，表達對十方世界中具足大悲心與大智慧之大菩薩的恭敬，旨在透過禮敬聖者來淨化心念，建立修行之信心。

此句為虔誠的歸命偈，表達修行者對十方世界中所有成就大乘果位之菩薩的至高敬意與依止心，旨在透過歸依大菩薩的願力與加持，增長菩提心。

此句為禮敬文，表達對不同修行果位聖者的尊崇。
聲聞與緣覺代表小乘聖者，賢聖則涵蓋所有達到聖果的修行者，體現了對覺悟者的普遍敬意。

此句為虔誠的皈依願力，表達對所有辟支佛（獨覺）的頂禮與依止。
在《佛名經》的語境中，透過稱誦諸佛名號以獲益，此處強調辟支佛數量之極多且值得崇敬。

此處為佛陀對其弟子舍利弗的呼喚，準備開始對其進行教導或回答其疑問。
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本句闡明誦持佛菩薩名號的功德。
透過對覺悟者的名號產生信心並持誦，可建立正向的業力，確保不墮三惡道，並在天人道中獲得良好的修行環境（常值善知識），最終導向解脫與成佛（大菩提）。

本句為經典的結語部分，列舉了聽法眾生的廣泛組成，涵蓋了僧團（出家與在家）、天龍八部（非人類眾生）以及菩薩，顯示佛名經的法益普適於一切眾生，且眾生對佛名之殊勝產生強烈信心與恭敬心。

此句描述修行儀軌的次第：首先透過禮敬三寶（佛、法、僧）以建立恭敬心並淨化身心，隨後進行懺悔，旨在消除業障，為後續的修行或誦經創造清淨的基礎。

此為佛陀對在場聽法弟子們的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述修行者懺悔的次第：先懺悔地獄、餓鬼、畜生三惡道的重罪，再懺悔人道與天道中雖為善道但仍有之業報，旨在徹底清淨業障，以求解脫。
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本段揭示生命無常與因果律。
說明閻浮提眾生壽命不穩定，且身心受苦之根源在於過去積累的惡業與善根不足，強調現前的逆境（不稱意）是過去業力的餘報，旨在導引眾生透過懺悔與積善來轉化業力。
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此句為承接前文的轉折語，佛陀在闡述完特定法義後，以此導出結論或指示弟子應實行的修行方向。
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此句表達修行者在當下時刻，以絕對的誠心將身心全然交付於佛陀的導引，是建立信仰與修行之基礎的發心。

本段為《佛名經》中的禮敬文，透過對十方（東、南、西、北、東南、西南、西北、東北、上、下）各方佛名的稱誦，建立對諸佛願力與智慧的信心，旨在透過「南無」（歸依）的修行，使修行者與十方佛之清淨境界相感應。

此句為虔誠的皈依發願，表達對宇宙空間內所有佛、法、僧三寶的絕對信靠與頂禮。
在《佛名經》的語境中，強調的是對遍佈法界之聖者的全面歸依。

此為佛陀對在場弟子眾的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句為懺悔文，旨在透過對過去世累積之業力果報（尤其是身體上的缺陷與疾病）的承認與懺悔，以消除障礙，為修行清淨心做準備。
強調業報的延續性（從無始至未來）與普遍性（人天之中）。
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此句為懺悔文，旨在透過懺悔消除過去世因造業而導致的惡果。
重點在於消除導致生於邊地（難聞正法之處）、持有邪見以及墮入三惡道與八難的深層業力，以期脫離苦海，趨向解脫。
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本句說明世間個體在生理上的病苦與壽量短促，在佛教因果論中被視為過去業力（枉罪）的顯現。
透過「懺悔」來轉化業力，是消除苦果、趨向健康的修行方法。
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本句強調世間親情之無常，以及因執著於親情、相守而產生的牽絆與業力（罪報），透過懺悔來化解對世俗眷屬的過度執著，以求解脫。
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本句強調透過懺悔來化解因果。
在佛教觀念中，親友凋喪與愛別離苦不僅是人生常態，亦與過去世的業力（罪報）相關，透過懺悔心可減輕此類苦果的影響。
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本句描述透過懺悔來消除因世間人際衝突（怨家）而產生的心理負面狀態（愁憂怖畏）及其對應的業報。
在《佛名經》的語境中，強調透過稱唸佛名或修行懺悔，化解宿世與現世的對立與恐懼。
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本句為懺悔文，將世間常見的種種災難（水火、盜賊、兵燹等）視為過去業力之報應，透過稱唸佛名或行懺悔法，旨在消除這些業障，以求脫離苦厄。
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此句為懺悔文，旨在透過對世間種種苦難（如孤獨、流離、喪國）的省察，將其視為過去業力的報應而進行懺悔，以期消除業障，轉苦為樂。
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此句描述修行者針對過去世或現前在人間遭受牢獄之災、刑 torture 等痛苦報應之因緣，進行懺悔。
在佛名經的語境中，透過稱唸佛名與懺悔，旨在消除過去造作的惡業，化解受報之苦。
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此句強調在世間生活中，因口業（口舌、誹謗、羅染）而產生的惡業及其果報。
透過懺悔心，消除口業造成的障礙，以清淨心靈，是修行者在世間處世時必須面對的業力淨化過程。
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本句強調疾病與業力的關係。
在佛教觀點中，長期不癒的惡疾被視為過去身心造業的果報（罪報）。
透過「懺悔」能對治業力，從而尋求身心的解脫與康復。
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此句描述世間氣候失調（冬溫夏疫）導致疾病流行，並將此種集體性的病苦視為共業之罪報，強調透過懺悔來化解業障、祈求康復。
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此句描述世間災厄（賊風）如洪水猛獸般充盈阻塞，暗示眾生因共業而受苦，因此強調透過懺悔來消除罪報，以求脫離苦難。
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此句描述世人因迷信或貪求便利而與惡神交往，結果反而導致災禍與罪業，說明瞭不正當的祈求與依止會帶來負面果報，進而強調懺悔的重要性。
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本句說明世間出現的種種不祥之兆與妖異現象，在佛法視角中並非偶然，而是眾生共業或個體罪業感召的果報，因此修行者應透過懺悔來消除業障。
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此句旨在透過懺悔，消除過去世因造業而導致在現世或前世被猛獸傷害的果報。
在佛教觀念中，被野獸傷害通常被視為過去世曾殺生或傷害動物的業報，透過誠心懺悔可減輕或消除此類業力。
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此句為懺悔文的一部分，旨在透過對過去身心傷害行為的承認與悔悟，消除因自殘或自殺而產生的負面業力，以清淨心靈，利於修行。
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本句旨在說明凡夫在世間所經歷的各種情緒波動（憂、惋、勒、瞋、喜）並非偶然，而是過去業力的果報（罪報）。
透過懺悔，可以消除這些負面情緒的根源，轉化心念，脫離輪迴之苦。
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此句描述眾生因業力牽引而陷入各種極端痛苦的處境（如投坑、赴火、沈墜），強調面對因果報應時，應透過懺悔來消除罪業，以求解脫。
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本句強調在世間凡夫的層面，單憑世俗的威儀、德行或名聲，無法真正消除深重的罪報。
真正的懺悔需依據佛法之正法修行，而非依賴世俗的聲名或外在威德。
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此句強調物質生活的匱乏（衣食不稱心）乃是過去業力（罪報）的結果，透過懺悔來消除業障，以改善現世生活條件。
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此句描述修行者在世間行住時，因缺乏正知或受惡知識（不良導師或友人）影響而造業，導致生活或修行受阻。
強調透過「懺悔」來消除過去因誤導而產生的罪報，以清淨心念，是修行中消除障礙的必要過程。
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本句強調佛名願力的普適性與時空跨度，說明無論是現在或未來，處於人道或天道的眾生，若遭遇由業力導致的災厄與身心衰惱，皆能透過稱名或依此經之法門進行懺悔，以轉化罪報。
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此處為佛陀對在場聽法弟子之稱呼，用以引起聽者的注意，準備進入接下來的教導。
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此句表達修行者在佛菩薩與聖眾面前，以極其誠懇、不掩飾的心態，對過去的過錯進行深切的懺悔，是修行中淨化業障、開啟智慧的重要步驟。

此段為懺悔後的迴向願文，旨在將懺悔所得之功德轉化為具體的現世與來世利益。
其核心在於透過清淨業力，祈願獲得身相、壽命、環境及人際關係的圓滿，體現了大乘佛教中「福慧雙修」以及以願力導向解脫與安樂的修行特質。
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此句為懺悔文，旨在透過發願，將過去因情緒失控（瞋心或過度喜心）以及身體傷害而產生的業力予以清除，並祈願在修行成佛的過程中，不再受此類業力的牽引與幹擾。
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此句表達了菩薩道的核心願力：首先願自身及弟子脫離三惡道之苦，隨後將重心轉向利他，以大悲心救度眾生。
其最終目標是使所有眾生都能顯發本性（盡性），透過廣大的教化，最終共同達到佛果（正覺）。

此句描述特定人物（寶達）因業力牽引而墮入極其慘烈的地獄之苦，旨在警示眾生業報不虛，強調地獄之苦的真實性與恐怖性。
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此句為詢問特定地獄之名稱與定義。
在佛教地獄描述中，此類地獄是用以警示眾生因造業而受之果報，強調因果不虛，旨在透過對極端痛苦的描述，激發修行者的厭離心與對戒律的重視。
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本句描述地獄的極端環境，透過巨大的空間尺度（由旬）與物質折磨（鐵城、沸鐵、熾火）來體現業力的沉重與受苦的真實性，旨在警示眾生遠離惡業。
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此段描述地獄中由業力驅使的自動刑具，強調罪人因觸發機關而受苦，體現「業感召」之果報，說明惡業之果之精準與劇烈。

本句描述眾生因業力牽引而墮入苦處的景象。
在佛經敘事中，此類情節旨在透過罪人的痛苦與反省，引出後續佛法救度之機緣，強調因果報應與對解脫的渴求。
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此句描述眾生或特定對象在面對佛法或聖者時，因業力牽引或恐懼、執著等心態，導致無法正向前進，而是在原地迴轉或跌落，象徵修行路上的障礙或對真理的抗拒。
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此句描述地獄中執法鬼王的威猛與殘酷，旨在透過對地獄苦相的描寫，警示眾生遠離惡業，以此激發對佛法救度之渴求。
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此句描述地獄中罪人受報的慘狀，旨在透過對業報苦楚的具體描寫，警示眾生遠離惡業，體現佛教因果報應的教理。
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此段描述地獄中極其慘烈的受苦情景，旨在透過對身體毀損的具體描寫，警示眾生造業之果報，強調因果不虛，促使修行者生起厭離心與對法道的渴求。
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本句描述因造業深重而墮入惡道後，承受極其劇烈且頻繁的痛苦。
強調業力之強大，使眾生在極短的時間內經歷無數次死亡與重生，在漫長的劫數中無法脫離苦海，以此警示眾生遠離惡業。

本句描述寶達與馬頭羅剎在冥界或苦域的對話，旨在透過詢問罪人的受苦原因，揭示佛教的因果律（業報），說明眾生所受之苦皆源於其過去造作的惡業。

本句揭示了「破戒」與「殘害生命」的嚴重果報。
重點在於受戒後不持，且以殘忍手段殺害眾生，此舉不僅是違背戒律，更是對眾生本具佛性的毀損，導致墮入極苦地獄。
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此句描述因造業而導致的惡果，強調業力牽引的輪迴之苦。
包括墮入畜生道受殺戮之苦、與仇敵結怨不盡之苦，以及投生人間時因業報導致身心殘缺（根不具）之苦，旨在警示眾生遠離惡業。

此句描述人物在面對法義或特定情境後的感觸反應，表現出對法緣或生命無常的深切悲憫與震撼。