大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在說法過程中的轉接語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的教導。
。
本句闡明修行特定法門與獲證智慧的因果關係。
在除蓋障的語境中，透過修習十種法來除去遮蔽心性的障礙，進而圓滿各種智慧。
。
菩薩向佛陀發問，要求說明前文所提及之「十」種項目的具體內容。
。
指體悟眾生並無一個恆常、獨立、主宰的自我實體，以此智慧破除對「我」的執著，是消除蓋障的重要法門。
。
此處指對於一切諸法皆無自性、無我之實相的深刻洞察。
在除蓋障的語境下，透過體證法無我，能破除對法相的執著，進而消除法障。
。
此指菩薩所證之智慧，能超越空間、方向或類別的區分，體悟法界之無礙與統一，不再被局部或方向的相狀所束縛。
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指菩薩能正確認知並辨析禪定中所現境界的智慧，使其在定中不迷失，能以此破除遮蔽心性的蓋障。
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此處指在消除蓋障的修行法門中，第五種具足的要素或功德，即能增益、護持修行者智慧的力量。
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指一種堅固、永恆且不可被煩惱或外境所毀損的智慧。
在除蓋障的修行中，此智能破除一切遮蔽真理的障礙，證得不退轉的覺悟。
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此句描述菩薩所具備的智慧之一。
此智旨在洞察所有眾生的「行」（即有為法、心理造作與業力運作），透過觀察眾生的習氣與行為特質，以便運用適當的方便法門進行救度。
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此句列舉修行者被蓋障遮蔽時的狀態，第八項障礙即是未能生起覺悟的智慧，導致無法突破無明，無法體悟真理。
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此指菩薩具備能透徹理解一切現象特徵（法相）的智慧，是破除蓋障、證悟真理的必要條件。
。
此處指所述系列中的第十項，即出世間智。
出世間智是指超越世俗範疇、能斷除煩惱與障礙，引向解脫與圓滿覺悟的智慧。

此句在詢問關於「人無我」智慧的定義。
在佛法中，「人無我」是指體悟到個體（人）並不存在一個恆常不變、獨立主宰的「我」或「自性」。
。
本句強調透過觀察五蘊的生滅過程，體悟現象的無常與空性。
當修行者在蘊生之時，能直接洞察其缺乏恆常的實體（無實）且處於變動之中（不堅），從而破除對「我」與「法」的執著。
。
此句描述五蘊滅盡時的狀態。
當構成生命的五蘊消亡，原本被觀察到的現象（法）也會隨之散失，此時並無一個實有的主體或目的地可以到達，體現了法無自性、空無所依的理。
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本句描述菩薩透過觀察五蘊來破除我執。
透過分析組成生命的要素，發現其中不存在任何恆常不變的實體，以此對比凡夫因無明而產生的錯誤認知與對自我的執著。
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此問探討自我與五蘊的關係，質疑構成「我」之感官與心理要素（蘊）是否屬於錯誤或偏離真理的狀態，涉及對自我幻象與五蘊實相的辨析。
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此句探討「我」與「五蘊」的關係。
佛法主張「五蘊皆空」，並無獨立於五蘊之外的恆常之「我」。
若主張「我不是蘊」（即認為自我獨立於五蘊之外），則落入「常見」的邪見，因此此處以疑問句形式詢問此見解是否錯誤。
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此句為質詢「非我」之義理，探討構成生命現象的五蘊是否不應被視為恆常不變的自我（Atman）。
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本句揭示輪迴的因果鏈條：因計執（妄想執著）而不能領悟真實本相，因不能領悟而陷入生死流轉。
以「旋火輪」比喻輪迴之劇烈、快速且無止息，強調妄執是導致生死不息的根本原因。
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菩薩透過對諸法實相的如實認知，體證到一切法皆無自性、無我，這種對「無我」實相的深刻覺知，即是菩薩的核心智慧。

此句為菩薩向佛陀發問，旨在探求「無我智」的具體定義與法義。
無我智是修行中破除「我執」與「法執」的核心智慧，即洞察一切現象皆無永恆不變之自性的覺知。
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此句描述菩薩對於現象界（諸法）生滅規律的洞察。
透過如實觀察法之成與壞，不生執著，從而破除蓋障，體證真理。
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本段闡述「假名」與「緣起」的關係。
菩薩體悟到世間一切現象（包括語言文字）皆是透過分別心建立的假名，並無獨立永恆的自性（空性）。
然而，空不代表「斷滅」或「完全沒有」，而是在緣起法中，依條件而生滅。
這是一種不落兩邊的中道觀：既不執著於實有，也不陷入虛無。
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本句指菩薩所證得的「法無我」智慧。
在佛法中，「無我」分為「人無我」與「法無我」；人無我是指個體沒有恆常的自我，而法無我則是進一步洞察一切現象（法）皆由因緣和合，本質上都沒有獨立恆常的自性。
此智是菩薩破除法執、消除蓋障的核心智慧。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「無方分智」的定義。
此智是指超越空間界限、不被方向或部分所限的圓滿智慧，能同時觀照法界之全貌，不落入局部或方向的分別中。
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本句闡述菩薩智慧的無礙性與恆常性。
其智力不被空間方位所限，且能持續不斷地隨機應變，而非斷續地運作。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或法義的因緣解釋，旨在引導聽者探究其背後的邏輯與根源。
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此句描述菩薩智慧的超越性與靈活性。
其智不受時間（剎那）與空間（普遍一切）的限制，能根據眾生的根機與環境的變化（隨轉隨現）而適切地運作，展現出無礙、無方向限制的圓滿智慧。

此句為菩薩之請法，詢問關於能識別、認知禪定狀態之智慧的定義。
在除蓋障的修行過程中，能正確辨識定境的性質，是為了避免對定境產生執著，進而達成真正的解脫。
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本句說明菩薩在修行過程中，需對不同乘（聲聞、緣覺、菩薩、如來）的禪定境界有全面且正確的認知，以利於在修行次第中靈活運用並最終圓滿覺悟。
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本句說明菩薩具備一種能洞察不同乘（聲聞、緣覺、菩薩、如來）禪定境界的殊勝能力。
重點在於強調此種「隨知」並非源於個人宿世的功德報應或自力智慧，而是指向一種超越個體修行的更高層次之知覺。
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本句說明菩薩在修習定慧時，部分深奧境界需依止佛力加持方能契入，而一般定法則可透過自身智慧領悟。
此處強調了自力與佛力在修行中的互補，構成對定境的全面認知。

此句為菩薩請法，詢問關於「加持之智」的定義。
在除蓋障的修行脈絡中，加持之智是指佛菩薩以其願力與智慧，對修行者進行精神上的加持與導引，使其能破除內在障礙（蓋障），進而證悟真理的智慧力量。
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此句強調菩薩智慧的廣度與深度。
若菩薩能透徹理解不同根器（聲聞、緣覺、菩薩）在修行中所涉及的加持法門與運作方式，對於更廣大的眾生，其智慧與慈悲的影響力自然更為深廣。
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此句指出該種智慧是源於菩薩功德力所賦予的加持，具有助於消除修行障礙（蓋障）的特殊力量。

此為菩薩發問，探詢關於「不壞智」的定義。
不壞智是指修行者所證得的智慧，其性質穩定、恆常，不因外境遷變或內在煩惱而動搖或毀損。
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本句定義了「不壞智」（即不退轉智）的特質。
指菩薩在修行達到一定階段後，其菩提心與智慧已極其堅固，不再受外在魔障、外道邪見或小乘（聲聞、緣覺）之見解所動搖或阻礙，確保能恆常向佛果前進而不退轉。

此句為菩薩之請法，詢問關於能洞察一切有情眾生之「行」（即有為法、心理造作或業力運作）的具體智慧，旨在探究如何透過此智來除蓋障、導眾生解脫。
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本段描述菩薩具備的「普觀」能力，能透過清淨智慧洞察所有眾生的精神境界與解脫進程。
從未發心到成佛，再到不同乘道的涅槃以及六道輪迴，展現了菩薩對眾生根機的全面掌握，這是為了能根據不同對象施行適當的方便救度。
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本句闡述菩薩具備洞察一切眾生行為及其因緣的智慧。
此種智慧使菩薩能精準掌握眾生的根機與行相，進而施予適當的方便法門以利於度化。

此句為菩薩之請法問句。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，「蓋」指遮蔽真理的障礙。
此處詢問的是當心中不再生起（無發）這些遮蔽真理的蓋障時，所證得的覺悟智慧其具體內涵為何。
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本句描述菩薩已達到一種無功用行、自然而然的覺照狀態。
智慧不再依賴於特定的禪定或刻意的努力（發悟），而是與生活行止融為一體，在任何狀態下都能自然運作。
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以睡眠時的呼吸為喻，說明心識或某種微細的生命機能在意識不覺或無動作的狀態下，依然在自然且持續地運作，不曾中斷。
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此句描述菩薩在除除蓋障後，其智慧具備遍一切處、無所不通的特性，能隨機化用，自在地運用於救度眾生。
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說明因蓋障未除，導致菩薩無法生起或顯現出覺悟真理的智慧。
此處強調了障礙與智慧成就之間的關聯。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「知一切法智」的定義。
此智是指能洞察所有現象（法）之本質、特性及其因緣的智慧，是菩薩在修行過程中為了除蓋障、成就佛果而必須具備的認知能力。
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本句闡述「知一切法相智」的具體內涵。
菩薩需同時洞察現象的統一性（一相、平等相）與多樣性（種種相），並體悟其本質的空幻（如幻相）與意識建構的虛妄（虛妄分別相）。
當能將這些相狀悉如實知，即達成了對法相的圓滿智慧。

此句為菩薩請法，詢問超越世俗凡夫認知、能斷除煩惱並證悟真理的「出世間智」。
在菩薩道修行中，此智是用以破除蓋障、達成覺悟的核心能力。
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此句說明瞭「出世間智」與「世間智」的本質區別。
世間智雖能理解因果與現象，但仍受染污與輪迴所限；而出世間智的核心在於「無漏」，能斷除煩惱障礙（蓋障），超越世俗認知範疇，是菩薩通往解脫的關鍵智慧。
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佛陀對具備善根與修行資糧的男性修行者之稱呼，用於引導後續教法之開示。
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本句說明修行特定法門與獲證智慧的因果關係。
在除蓋障的語境中，透過修習十種法，能消除遮蔽智慧的障礙，進而成就圓滿的諸智。

此句為佛陀在對話中進一步闡述法義的轉接語，以「善男子」稱呼對話者，表示對其修行資質與善根的肯定。
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本句說明修行特定十種法門之果報。
以「地」喻其行持之穩固、寬容與承載力，指菩薩在修行中能達到如大地般不搖動、能容納一切的殊勝境界。
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此句為經典中典型的對話式詢問，由發問者請佛陀詳細闡釋前文所提及的十種法門、特徵或分類。
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以大地的廣袤比喻法義（如功德或智慧）的無邊無際，強調其包容性與不可衡量之特質。
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此句說明菩薩修行之動機，強調大悲心與普度眾生的誓願，這是除去蓋障、成就佛果的必要條件。
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此句說明菩薩在救度眾生時應具備平等心，不以損害或惱怒對待，亦不執著於獲益或施益的對立，以無相的慈悲心來養育眾生。
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以「雲雨」比喻佛法，說明修行者具足廣大心量，能全面接納並承載佛法普惠的教義，使其能如雨水滋潤大地般，普利眾生。
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此句描述菩薩之大悲願力，旨在將自身修成能令所有有情眾生在精神或物質上獲得安穩、救護的依託對象。
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說明某種因緣或特質，具有促成善法種子生起的功能，是修行中轉化心識、積累功德的重要機制。
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此處指修行者或佛菩薩具備極大的功德容量，能承載並運用無量智慧與慈悲之寶，以利樂眾生。
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在佛典中，「藥」常被用作比喻，指稱佛法能像良藥一樣，針對眾生不同的煩惱（病）提供對治的方法，使其消除障礙、恢復清淨的本性。
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指菩薩在消除蓋障、成就境界時，其心性或法身極其穩固，不因外在環境的變遷或內在煩惱的擾動而產生動搖或偏移。
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指修行者或成就者在面對各種境遇時，心境安定，不會產生驚慌與恐懼的情緒。

佛陀對具備善根、有志於修行且具備成就佛果潛力的修行者（在此語境下指菩薩）所使用的尊稱與呼喚，用以引起其注意並準備進行教導。
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此句為問句，旨在詢問某種法（如菩薩的功德、智慧或境界）具備如大地般廣大、無邊際且無法計量的特質，其具體的定義與內涵為何。
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此處以大地為喻，說明菩薩的功德與境界。
菩薩所具備的福德、智慧與殊勝修行，其廣度與影響力如同大地般無所不在、無邊無際，藉此描述菩薩消除蓋障後，其法身與功德的廣大性。

此句為菩薩所問，探詢救度一切眾生、使其脫離苦海與障礙的具體法門或方法。
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本句以「大地」比喻菩薩的普惠慈悲。
大地不分種類地供養眾生所需，菩薩則以「六度」及種種菩提行法為工具，根據眾生的根機（隨其所應）進行精準的接引與度化，體現了菩薩救濟眾生的廣度與靈活性。

本句探討菩薩度眾的心境。
真正的饒益眾生，必須超越「損害」與「利益」的二元對立執著。
若菩薩在度眾時仍執著於「我在利益他人」，則仍處於對立之中；唯有在遠離此類分別的無相狀態下培育眾生，纔是真正的菩薩行。
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本段以「大地」比喻菩薩的「平等心」與「不動心」。
大地承載萬物，無論是污穢或清淨，皆不生厭離或欣喜。
菩薩修行至此，能超越對待，不因他人的損害而憂戚，不因他人的獲益而欣喜，從而能真正平等地利樂一切眾生，不落入情緒的對立中。

此句以「雲雨」比喻佛法，能滋潤一切眾生，消除無明之乾渴。
菩薩在此詢問，究竟什麼樣的心量或境界，才能普遍地接納並承載如此廣大的佛法教理。
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本段以大地與雲雨為喻，說明菩薩具備廣大的心量與承載力。
如來宣說的深奧法義如同法雨，而菩薩能像大地般不捨不拒，將所有教法悉數接納並在心中持守，這是成就佛果必備的容受力。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問是否存在一個能讓所有眾生共同依循、依託的究竟對象或真理，以作為脫離苦海、除蓋障礙的根本依據。
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本句以大地比喻菩薩的慈悲與承載力。
大地不分對錯、不分貴賤地承載所有眾生；菩薩則以大悲心承接一切眾生的業力與需求，引導其脫離苦海，趨向善趣與最終的涅槃。
強調菩薩作為眾生精神與修行依託的重要性。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問生起「善法種子」的條件。
在佛教種子論中，種子是指潛在的因，唯有種下善法種子，未來才能成熟為解脫或成佛的果位。
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本句以大地為喻，說明菩薩在眾生心中扮演如同「大地」般的承載與滋養角色。
菩薩透過教化與引導，在有情眾生心中種下善法的因緣（種子），並使其成長，使眾生具備趨向覺悟的基礎。

此句為菩薩發問，探詢何種特質、功德或境界可稱為「大寶器」。
在佛法中，「器」指修行者的根器、容量或承載法義的能力；「大寶器」則指具足極大功德與智慧，能承載無量法益的廣大境界。
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本段以大地比喻菩薩。
大地能孕育萬物珍寶，而菩薩透過修行積累的功德與智慧，能為眾生顯現無盡的法寶，因此將菩薩比作「大寶器」，強調菩薩具足救度眾生所需的一切資糧與智慧。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問能治癒眾生煩惱、消除蓋障的究極法藥為何。
在佛法語境中，「藥」常比喻為能消除痛苦與無明的正法。
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本段以大地與藥草為喻，說明菩薩的救度特質。
大地是藥草生長的基礎，菩薩則是眾生解脫的依據。
將煩惱比作病，將佛法比作藥，強調菩薩透過展現法藥，消除眾生的煩惱病苦，使其獲得清淨。

此句為菩薩之請法問句，旨在詢問心靈達到不動搖、不被外境或內憂擾亂的境界及其具體內涵，是修行除蓋障、證悟智慧的關鍵心理狀態。
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本段以大地的堅固比喻菩薩在面對世間種種幹擾與苦惱時的定力。
菩薩透過修行，達到內心不動搖的境界，無論是微小的煩惱（如蚊蚋）或巨大的衝擊（如大風），以及來自內心或外界的種種苦惱，皆不能使其心志偏移，體現了深厚的定力與智慧。

此問探詢如何達到心無驚惶、不生恐懼的境界。
在除蓋障的語境下，意指透過消除障礙心智的煩惱與執著，使心不再因對虛妄法相的執取而產生恐懼。
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本段以龍王與鹿王的吼叫比喻魔外道的威脅或喧嚷。
菩薩因具足定力與智慧，能洞察現象之空性，故能面對外界的恐嚇或異端之說而心不動搖，不生恐懼。
這體現了菩薩在修行過程中克服心理障礙、達到心境安定的狀態。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的慈悲稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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此句強調修行特定法門後，心境能達到如大地般堅固、不動且能包容一切的狀態，象徵極高的忍辱力與平等心，不因外界的毀譽而動搖。

此句為佛陀在對話中用於承接上文、進一步闡述法義的轉折語。
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此句說明透過修行特定的十種法門，可以消除心靈的遮蔽與障礙，使心境達到如水般清澈、柔軟且無礙的狀態，契合本經「除蓋障」之宗旨。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及的「十」種法門或特徵。
這是佛教經文中典型的問答結構，透過提問引出後續的詳細教義闡釋。
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此句以水流比喻善法的特質。
水流向低處且能滋潤大地，象徵善法能深入低微之處救度眾生，且修行者應持有謙下之心，使善法能自然流佈並利益他人。
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指修行者透過實踐正法與行善，在心識中建立正向的因緣（種子），以積累功德與智慧，從而對治並消除遮蔽覺性的障礙，為成就菩提奠定基礎。
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此處描述修行者在除蓋障的過程中，對正法產生堅定的信仰與喜悅之心。
信樂歡喜是修行進步的動力，能有效化解內心的障礙與蓋染。
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此句說明修行法門的效用，強調不僅是暫時壓製表象的煩惱，而是像浸蝕一般將深層的潛在習氣（根）徹底毀壞，使其從根本上不再生起。
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此句描述修行者在去除蓋障後，其內在自性不再被煩惱與雜染所遮蔽，恢復到本然清淨的狀態。
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煩惱在佛教中常被比喻為火，因其具有熾熱、毀滅與蔓延的特性，能燒毀善根與智慧。
此處強調透過修行將這種熾熱的煩惱熄滅，使心恢復清涼與寧靜。
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本句描述修行或特定法門的功德，能消除導致輪迴的根本原因——渴愛。
渴愛如口渴般強烈，使眾生對五欲六塵產生執著，止息渴愛即是斷除煩惱、趨向解脫的關鍵。
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此句描述法相或智慧的特質，強調其深邃且廣闊，不受空間或量能之限制，象徵覺悟境界的無限性。
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此句描述某種狀態或特質在空間維度上的全面遍佈，指不論高低位置，皆被該法或該相所充盈，無處不在。
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本句強調修行之目的在於息滅所有微細的煩惱。
將煩惱比作「塵坌」（塵垢），意指其雖微小卻能遮蔽心靈的清淨與智慧，必須透過修行將其徹底清除。

本句為菩薩之請法，詢問善法如何像水流般向下滲透，將智慧與慈悲傳遞給根機較低或處於苦難中的眾生，強調法義傳播的普惠性與滲透力。
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本句以「水流向下」比喻菩薩的慈悲與善法。
水不擇高低，自然流向低處滋潤乾涸之地；菩薩的善法亦然，不分貴賤，將修行之功德與智慧向下傳播，以利樂眾生，使其在法義中成長。

此問旨在探詢如何透過特定的修行方法或因緣，來種植能導致善果與菩薩道成就的善法種子，以利於消除障礙。
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本段以植物生長的比喻，說明菩薩修行成佛的過程。
將「菩提分法」比作種子，「定力」比作滋養種子的水，而「一切智」比作成熟的果樹。
強調定力是將修行種子轉化為圓滿智慧的關鍵，而最終成佛的目的在於以佛法果實救度眾生，延續其慧命。

菩薩詢問關於信心（信）以及隨之而來的喜悅（樂、歡喜）之具體義理，以利於在除蓋障的修行中正確掌握心態。
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本句以「大水滋潤」比喻菩薩的功德。
菩薩首先在自身修行中獲得清淨的信仰與歡喜（自利），隨後將這種正向的能量與法益傳遞給其他眾生（利他）。
強調菩薩的慈悲與智慧並非強加，而是如同水的自然流淌，使眾生在歡喜中趨向出世間的解脫。
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淨信是指不雜染、無疑惑的清淨信心。
在修行中，對三寶的堅定信心是除去心靈障礙、進入正道的基礎。
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本句定義了菩薩之「歡喜」的本質。
真正的歡喜並非感官的快感，而是心靈除垢、恢復清淨後所產生的法喜。
這種喜悅以對正法的「信」為基礎，是修行者在體悟真理過程中自然生起的深層喜悅。

此句為菩薩請法之問，詢問如何能徹底消除煩惱的深層根源。
「漬壞」一詞生動地描述了修行如水浸潤，使煩惱的根基逐漸消融並最終被摧毀，強調的是從根本上斷除，而非僅是暫時的壓制。
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本段以「水浸草木」為喻，說明禪定（Samadhi）在消除煩惱中的作用。
禪定如同清淨之水，能深入滲透並瓦解煩惱的深層根源（根種）與潛在的慣性（習氣），使其失去生長的條件，從而達到根本性的斷除，而非僅是表面的壓制。

此句為菩薩向佛陀請教，詢問關於心靈本質在除去「蓋障」（即遮蔽本性的煩惱障礙）後，所呈現的純淨狀態之定義與內涵。
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本句以大水的清淨比喻菩薩的自性，強調菩薩的本質是無雜且清淨的。
文中特別定義「自體」為遠離隨煩惱（隨眠）之起，說明清淨的關鍵在於斷除潛在的煩惱幹擾。
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本句定義「無雜」的義理，指心靈狀態純淨，完全脫離了構成基本煩惱的「三毒」（貪、瞋、癡），這是除去蓋障、證悟真理的必要條件。
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本句強調菩薩修行中「守根」的重要性。
透過對感官（根）的守護與調伏，防止外境染污心靈，從而達到自體無雜的清淨境界，這是證悟清淨自性的實踐路徑。

本句以「炎熾」比喻煩惱如烈火般灼燒心靈，使眾生處於痛苦之中。
「息除」則是指透過修行與智慧，將這股熾熱的煩惱之火熄滅，以獲得內心的寧靜與解脫。
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本句以「水」比喻「法」，將煩惱比作「炎熾」。
說明菩薩透過教化與慈悲，如同用水澆熄烈火般，消除眾生因貪嗔癡而產生的精神痛苦與逼迫感，使其獲得內心的清淨與安寧。

本句詢問止息渴愛的方法。
渴愛（Tṛṣṇā）是導致輪迴與痛苦的核心原因，在除蓋障的修行脈絡中，止息渴愛即是破除煩惱、消除心靈障礙以達成解脫的關鍵。
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本句以「渴」比喻對世間塵境的強烈執著（渴愛）。
世間之渴需以水止，而眾生心靈的渴愛則需以佛法（大法雨）來消除。
菩薩透過教化與慈悲，使有情眾生斷除對感官對象的貪著，從而獲得真正的解脫。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「深廣無涯」之境界的具體義理，旨在探詢佛智的深邃廣大，或菩薩修行所應達到的無礙境界。
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本句以「大水合會」比喻菩薩智慧的積累過程。
菩薩透過修行將各種殊勝智慧匯聚，使其境界深廣無邊，令執著於我見或邪見的魔與外道無法衡量或企及。

此句為菩薩之請益，詢問關於空間維度（高與下）被法力或法身完全充盈、無處不在的義理，旨在探討佛法或佛身遍滿法界的特質。
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本句以「大水」比喻菩薩的慈悲與智慧（法雨）。
強調菩薩救度眾生的特質：一是「無礙」與「普潤」，能適應不同根機（高下）且遍及所有處；二是「不損惱」，指其救度方式溫和且契機，不會因強加教法而使眾生感到壓力或痛苦。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的理由說明，旨在引導聽者深入探究其因果關係。
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本句說明菩薩行願的動機與結果。
以「大悲心」為因，以「法雨」比喻教化之法，「高下充滿」則指不分眾生根機高下，皆能普遍受教，得法滋潤。

本句為菩薩之請法，詢問消除心中煩惱與垢染的方法。
「塵坌」比喻遮蔽自性清淨的種種染污，而「息」則是指透過修行使這些染污止息、消失。
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此段以大水潤澤乾涸之地為喻，說明菩薩如何運用智慧與定力（定愛）來轉化眾生粗暴、惡劣的心性。
透過慈悲與智慧的滋潤，使眾生從煩惱的塵垢中解脫，轉變為柔軟、清淨的心態。
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此為佛陀對男性修行者或菩薩的慈悲稱呼，肯定其具備善根且志向追求覺悟。
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本句說明修行前述十種法門的結果。
以「水」比喻心境，象徵除掉蓋障後，心靈變得清淨、柔軟且無礙，能隨緣而行而不執著。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語。
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此句說明菩薩透過修習特定的十種法門，可獲得如火般猛烈且能除障的智慧，用以燒盡遮蔽覺性的蓋障。
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此句為對話式經文中的請法詢問，由對話者請求佛陀詳細闡釋前文所提及的「十」種法項之具體內容，是從總述進入分說的轉折句。
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以「薪」比喻煩惱生起的根源或助長煩惱的因素，說明某種法（如智慧）具有如火之能，能將煩惱的根源徹底焚毀，使其不再生起。
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此處指修行者將佛法教理內化並實踐，使其從初步的理解轉化為成熟的證悟，如同果實成熟般準備進入解脫之果。
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以「淤泥」比喻煩惱的黏著與混濁，說明前述三種法能清除一切煩惱，使心境清淨。
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以「大火聚」作為比喻，用來形容某種事物（如煩惱、五蘊或特定現象）具有如烈火般猛烈、熾熱且具毀滅性的特徵。
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此句描述五種功用或特質之一，指以智慧之光明來照耀，藉此破除無明與障礙，展現清淨自性。
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此句為列舉六種因素（或障礙）中的第六項，說明該因素會導致心靈產生驚恐、畏懼的狀態。
在除蓋障的語境下，這指涉某種煩惱或外境會擾動心性，使修行者產生恐懼。
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此處指菩薩在度化眾生時，能以慈悲心安撫眾生的不安與痛苦，使其心境安定，進而能有效地除去心靈障礙（蓋障），為修行正法創造條件。
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此句描述菩薩實踐佈施波羅蜜之行，強調不執著於個人所得之利益，而將其分享給所有眾生，以培養無我心並實踐大悲願。
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此句為列舉之九項特徵中的一項，指修行者或聖者因其功德圓滿，成為他人積累福德的對象而受到供養。
這不僅是供養者的善行，亦是受供養者福德相應的顯現。
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此句強調修行者應除除傲慢心，以平等心視眾生。
不輕慢他人是菩薩行中培養慈悲與謙卑的基礎，旨在消除自我中心（我慢）的障礙，以達成與眾生的圓融共處。

佛陀對具足善根、正向修行的男性修行者（或菩薩）的尊稱與呼喚，用於引導後續教法。
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此句以「薪」為喻，指代能引發智慧之火、進而焚盡煩惱的法門或修持因緣。
意指若要以智慧之火消除煩惱，必須具備相應的修持作為燃料。
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此處以「火燒薪柴」為喻，說明智慧與煩惱的關係。
智慧如同烈火，能將作為煩惱根源與助燃物的「貪、瞋、癡」等煩惱（薪）徹底焚毀，藉此達到除蓋障、斷除煩惱的目的。

此問旨在探詢佛法達到圓滿成就的定義或其具體的內涵。
在除蓋障的語境下，意指修行者如何使所修之法或其功德達到究竟圓滿，以消除一切障礙。
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本句以「火」比喻「智慧」。
火能使種子成熟，智慧則能將潛在的佛法種子或對法義的理解，轉化為圓滿的覺悟。
這種「成熟」是指將理論上的法義內化為不可動搖的實證經驗，使其達到不毀壞的境界。

本句以「淤泥」比喻煩惱的黏著、沉重與污濁，使其遮蔽心靈的清淨自性。
而「乾」則指透過智慧或修行，將這些令心垢染的煩惱徹底消除，使修行者脫離輪迴的泥沼。
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本句以「火乾淤泥」為喻，說明智慧（般若）具有強大的淨化能力。
淤泥象徵沉重、黏稠且混濁的煩惱與執著，而智慧火則能將這些導致輪迴的「有漏」染污燒盡，使心靈恢復清淨，消除遮蓋真心的障礙。

此句為菩薩向佛陀請益，詢問關於「大火聚」的比喻義。
在佛教語境中，火常被用來比喻貪、嗔、癡等煩惱的熾熱與毀滅性，此處旨在探討煩惱如何如大火般燒灼心靈，形成遮蓋真心的障礙。
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本句以「火」比喻「智慧」。
寒冷象徵煩惱（如無明、貪嗔癡）帶來的冷漠與痛苦；智慧火則能破除無明之寒，給予眾生解脫的溫暖，說明菩薩以智慧救度眾生脫離煩惱之苦。

此句為菩薩之請益，詢問如何產生能破除無明黑暗的智慧光明，旨在探究消除蓋障（障礙）後，智慧如何顯現並照耀法界。
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此句為菩薩向佛陀請法，詢問導致心靈產生恐懼與驚惶的根源，旨在探究驚怖的因緣以尋求對治之法。
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本段以「火聚」比喻菩薩的「大智威德」。
菩薩修行至高深境界，其智慧與威儀能令心存傲慢或執著的魔、天感到自慚形穢而驚怖。
這並非指物理上的恐嚇，而是指真理的光芒令虛妄的威權（劣弱威光）崩潰，揭示了正法威德對邪見與傲慢的絕對壓制。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，透過使眾生產生驚怖心，以打破其對世俗的執著、傲慢或迷妄，進而使其生起對正法的渴求，是除蓋障修行中一種特殊的度化手段。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問何種法門或心境能真正消除內心的不安與痛苦，獲得究竟的安寧。
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本段以「荒野迷路見火光」為喻，說明菩薩在生死輪迴中扮演的指引角色。
將「生死」比作險難曠野，而菩薩的慈悲與智慧如同火光，能讓陷入苦難的有情眾生找到方向，消除對未知的恐懼與煩惱，獲得心靈的安寧。

本句為菩薩之請益，探討佈施行的實踐。
強調菩薩不應執著於個人所得之利益，而應將其視為共用之資財，以利他心與一切眾生分享，體現大乘菩薩之無我與慈悲精神。
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以大火比喻佛法或菩薩的慈悲與智慧，強調其普遍性與平等性。
不論社會地位高低，在法義的受用或菩薩的救度面前皆無差別，體現菩薩行中平等心、破除階級執著的義理。
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本句強調菩薩行的「平等心」與「佈施心」。
菩薩將獲得的物質利益視為眾生共有，且在佈施時不分貴賤，體現了破除我執與相對分別的大悲心。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於供養的對象或其內涵，旨在探究正確的供養對象與方式，以獲取真正的功德。
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本段以世間對聖火的普遍崇敬為喻，說明菩薩因其深厚的功德與慈悲，能令天、人、阿修羅等三道眾生自然生起恭敬心，將其視同佛陀般供養。
這體現了菩薩在世間的威儀與福德之大。

此句為請益之問，旨在探詢「不輕慢」的具體定義與修行標準。
在佛法中，「不輕慢」是指不以自我的優點而輕視他人，是對治傲慢心（慢）、實踐謙卑的核心修行。
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以微小之火比喻微細的煩惱或輕微的過錯。
雖看似微小，但若不警覺對治，終將演變成巨大的災難或深重的業障，以此警示修行者不可心存懈怠。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者深入探究法理之根源。
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此處以「燒」比喻智慧或修行之功德，能如火般將遮蔽覺性的煩惱與業障徹底消除，使修行者脫離蓋障。
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本句強調「信解行住」四階段對修行者的重要性。
即使是剛進入大乘道、尚未獲得神通或大威力的初發心菩薩，只要具備了正確的信仰與實踐，其內在的法力與威儀便能令天人、阿修羅等眾生心生敬畏，不敢輕慢。
這說明瞭正信與正行的力量超越了單純的神通力。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、結論或教理之原因與理由的詳細解釋。
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此句說明眾生因見菩薩具足修行資糧，預見其成佛之機，故生起恭敬心。
不輕慢是增長福德與智慧的重要因緣。
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此為佛陀對男性修行者或菩薩的慈悲稱呼，用以肯定其具備善根並鼓勵其精進修行。
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本句說明修行前述十種法門的果報。
以「火」喻指強大的力量，意指能迅速燒盡煩惱與障礙，使修行者能快速突破蓋障，達成覺悟。

此句為佛陀在說法過程中，用以引出後續進一步教導或補充說明之轉接語。
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此句描述修行十種特定法門的果位。
當菩薩透過修習此十種法來消除蓋障時，其智慧或行持將能如風般迅疾、無礙，遍及一切處。
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此句為典型的請法問句，旨在請佛陀詳細闡釋前文所提及的十種法項之具體內容，是經文中由總述轉入分說的過渡句。
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描述菩薩的行持或功德，其運作如同風一般，不受任何障礙所阻隔，展現出極大的自由與圓融。
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此句說明菩薩之功德或道業之所以廣大，是因為其修行的對象與範圍（境界）涵蓋了法界一切眾生與萬法，是無窮無盡的。
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此句以風之破散為喻，描述某種法（如智慧或除障之法）的力量，能摧毀眾生心中如高山般堅固的傲慢與自大，使其從錯誤的自我執著中跌落，進而消除蓋障。
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此處以「法雲雨」比喻佛法。
如雨水滋潤大地使萬物生長，佛法能滋潤眾生心田，消除蓋障，令菩提心生起。
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本句說明某種法門或功德的第五項益處，在於能熄滅世間一切煩惱。
將煩惱比喻為「炎熾」（烈火），強調煩惱對心靈的煎熬與毀滅性，而「息除」即是以智慧與定力將此火熄滅，使心靈恢復清涼與寧靜。
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本句說明菩薩度眾的慈悲手段：不破壞或幹擾眾生原有的善根與善行，而是在此基礎上予以呵護與引導，使眾生的生命能獲得救濟並使善法成長。
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此句以「法雲」與「法雨」比喻佛菩薩的教化能力。
法雲象徵蘊蓄的智慧與慈悲，法雨則象徵將正法普灑眾生，使其心田得到滋潤而成長。
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此句描述大法所展現的殊勝境界，透過種種莊嚴與精美樓閣的佈置，象徵佛法境界的圓滿與莊嚴。
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此句描述佛法莊嚴的殊勝相狀。
以「劫樹」與「雨華」比喻佛法教化之廣大與美好，說明正法之音能令眾生心悅，進而消除蓋障。
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本句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過建立聖會與深修三摩地、總持，創造出殊勝的法界環境（以妙高山、輪圍山等象徵），旨在調伏並導引一切有情達到成熟，最終脫離對肉身依止的執著，進入由智慧驅動的曼荼羅境界，成就解脫之因。