大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀在說法時的轉接語，用以引出接下來要闡述的進一步法義。
。
此句說明菩薩透過修行特定的十種法門，能使其功德與心量達到如大海般廣大、深邃且包容的境界，象徵修行圓滿後的無量功德。
。
此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文所提及的「十」項法義內容，以利於除蓋障、證菩提。
。
此句說明修行或特定法門的第一個目的或果報，即成就「大寶聚」。
在菩薩道中，這代表圓滿的福德與智慧之聚集，是成就佛果的必要資糧。
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指前文所述之二種法義或障礙，其性質深奧，修行者極難能完全透徹地了知或斷除。
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此句描述所論對象（如功德、智慧或法界）具有超越有限量度的特性，強調其無邊無際、不可計數的狀態。
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指修行或教法採取由淺入深、循序漸進的方式，使修行者能依其根機，逐步消除蓋障，達成深層覺悟。
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此句為修行環境之清淨規範，要求不將屍體留在居住或修行之處，旨在避免穢氣幹擾，並防止修行者對死亡產生不必要的執著或恐懼，以維持身心的清淨與專注。
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「同一味」是指萬法在究竟義上並無差別。
無論修行的方法或表現的形式如何多樣，最終體悟到的真理（如空性或涅槃）是單一且一致的，強調法門雖多，但歸旨一致。
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此句描述菩薩之大悲心與廣大心量，指其能接納並度化處於各種生死流轉、業力趨向不同的眾生，不捨棄任何一方。
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此句描述自然環境的和諧與秩序。
在佛教描述吉祥之地或淨土的語境中，自然現象（如潮汐）運行規律且不紊亂，象徵該地的業力清淨、法理通順，無災亂之相。
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此句為列舉之項，指水族眾生生存所需依託的物質環境或條件。
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此句描述某項特質或功德的特性，強調其廣大無垠，不受空間或時間的限制，體現了圓滿的法相。

佛陀對具足善根、正向修行的男性修行者（或菩薩）的尊稱，用於引導後續教法之展開。
。
此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「大寶聚」的義理。
在菩薩道中，「寶」通常指代福德與智慧，「聚」則指積累。
此處探討菩薩如何透過修行將功德與智慧積聚，以作為成佛的資糧。
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本句以大海之寶比喻菩薩所積累的「一切智」與「功德」。
強調菩薩的修行旨在利他，其所積累的智慧與功德具有無盡性，能讓所有有情眾生共同獲益而不會減少，體現了大乘菩薩圓滿利他的特質。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，用以提醒聽者注意接下來的教導。
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本句以大海之深喻菩薩之法，說明菩薩的修行境界與功德極其深廣，超越了凡夫有情的認知與衡量能力，強調菩薩道的無量與不可思議。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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以大海的廣闊比喻菩薩所積累的功德與智慧之深廣，強調菩薩在修行過程中需具備極大的資糧，方能除蓋障、成就正覺。

此為佛陀在經文中用於承接前文、轉換話題時的語句，並以「善男子」稱呼聽者，用以引導後續教法。
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本句以大海的深度比喻菩薩在追求「一切智」過程中的進階狀態。
修行並非一蹴而就，而是經過由淺入深、由漸至極的過程，說明智慧的圓滿需要經過次第的修習。

佛陀以此語作為教法轉折，並以稱呼語引導修行者進入下一段教義。
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此句以大海比喻清淨的法性或智慧。
大海廣大深邃，死屍雖入海，但不能使其污濁或長期留存，意指覺悟者的心靈或真如本性，雖處於生死輪迴的世間，卻不被煩惱與垢染所留存或污染。
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此為經文常見的問句，用於引出前文所述法義或現象的因果解釋，引導聽者理解其背後的理據。
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以大海的本質比喻菩薩的境界。
菩薩證悟後，心境如大海般廣大純淨，不再與煩惱、束縛、流漏等染污法以及不善的外部影響共存。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論或現象的理由與原因之詳細解釋。
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此句為承接上文的總結，說明菩薩的修行方法或法義之必然性，強調前述內容即是菩薩法的實相或實踐方式。

此句為佛陀在教授法義時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點，顯示教法傳授的次第性。
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本句以大海之鹹味比喻菩薩修行。
無論菩薩修持何種善法（如六度萬行），其最終目的與本質皆是為了成就「一切智」。
這說明瞭萬行歸一，所有善法皆是成就佛果的手段，其核心義理皆一致。

此句為佛陀在說法過程中的承接語，用以引出接下來要進一步說明的新要點或補充教義。
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以大海比喻菩薩智慧。
大海接納萬川而本質不變，菩薩智慧亦能攝受一切法門，但其圓滿的體性不因外在法水的多少而增減，顯示其智慧的廣大與恆常。

此句為佛陀在接續說法時的轉折語，用以引起聽法者的注意，準備進入下一個法義要點。
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本句以大海潮汐的規律比喻菩薩度眾的時機。
強調度化眾生需觀察其根機是否成熟，在最恰當的時機運用方便法門，方能使其獲益。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續語，以「善男子」稱呼對話者，表示對其修行資質的肯定。
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本句以大海比喻菩薩的廣大慈悲與功德。
大海能容納並供養所有水族，菩薩則以其圓滿的智慧與方便，成為眾生修行善法、獲得解脫的依託與支持。

此句為佛陀在教導菩薩時的轉折語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句以大海之水比喻菩薩的法施。
大海之水雖被眾生取用而不會枯竭，象徵菩薩宣說法要的智慧與慈悲是無限的，能隨機化導所有有情，且不因教化對象之多而減少。
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這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具足善根且發心追求覺悟。
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此句以「大海」比喻修行十種法門後所獲得的功德與智慧之廣大、深厚且能包容一切，強調透過特定法門的修行，能使菩薩的心量與境界達到圓滿。

此句為佛陀在說法過程中的轉接語，用以引出接下來要闡述的法義要點。
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本句說明修行特定的十種法門是獲得微妙智慧的途徑。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，此修行旨在清除遮蔽心性的障礙（蓋障），使本有的智慧得以顯現。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及的十種法門或項目。
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指修行者首先應生起強烈的出離心，渴望脫離生死輪迴的痛苦，這是所有修行與除障的基礎。
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本句強調修行者需具備對「出離法」的深刻理解。
出離法是指能使心靈脫離對世間法執著、斷除煩惱，進而跳脫生死輪迴的實踐路徑，是達成解脫的必要條件。
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此處指菩薩修行中需具備的智慧，能洞察萬法在自性上皆空，不落於對立與分別，從而破除執著，獲得平等心。
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此句強調對「諸法如幻」的體悟。
在除蓋障的修行中，認清一切現象（諸法）並非實有，而是如幻影般虛妄，能破除對法相的執著，從而消除遮蔽智慧的障礙。
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此句強調菩薩需具備洞察一切現象（法）之表相與本質的能力。
透過對「法相」的正確認知，能破除對現象的執著，進而消除遮蓋真理的障礙。
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此指菩薩具備透徹理解緣起法規的能力。
緣生法指一切現象皆依因緣而生，其運作規律極其深奧，非凡夫思維所能輕易揣度，唯有透徹理解此理，方能破除一切障礙。
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指菩薩應洞察業力感應的複雜與深奧，其果報之顯現往往超出凡夫的邏輯推論與想像，從而不再對業果產生執著或疑惑。
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此句強調菩薩應具備精確領悟佛法教義的能力，能洞察諸法之深層含義，而非僅停留在文字表象，以利於正確地運用法門除障並指導眾生。
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此句指菩薩修行中需具備的特質，即能正確、透徹地領悟事物的真實本質（如實義），不被虛妄分別或主觀偏見所遮蔽，這是除蓋障、證悟真理的關鍵。
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此句指修行者應培養能如實觀察事物本質、不被妄想遮蔽的智慧，藉此破除蓋障，契入真理。

這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有正信且在菩薩道上精進的修行者。
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此句為菩薩向佛陀請法，詢問修行之要領。
其中「出離」指脫離生死輪迴之志向與實踐，「真實智」指洞察實相、無誤的智慧。
強調「善」字，意在詢問正確且圓滿的修行方法，以除去遮蔽心性的障礙。
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此句描述菩薩在修行過程中，生起觀察世間現象的意向。
觀察「世間相」是為了洞察眾生處境與法性，進而能運用適當的方便法門救度眾生。
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此段描述眾生受三毒（貪、瞋、癡）所困的現狀：貪欲如烈火，瞋恚如煙霧，愚癡如黑暗，三者交織使眾生無法看清實相，陷入輪迴。
菩薩觀察此苦，生起悲憫之心，思索救度眾生脫離苦海的方法。
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本句說明出離心與出離法是體悟「諸法平等」的前提。
菩薩透過對解脫的渴求與實踐，破除對現象界的執著，進而契入萬法本質平等、無差別的空性境界。
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本句闡述「平等」與「如幻」的邏輯關係。
當修行者體悟到萬法在自性上並無高低、貴賤或實有的區別（平等），便能進一步洞察到所有現象皆是因緣和合、缺乏實體的虛幻顯現（如幻）。
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本句闡明「空見」與「如實知」的因果關係。
當修行者體悟到一切現象（諸法）皆如幻影般缺乏實體時，便能破除對表象的執著，進而能不被妄想所遮蔽，如實地觀察並認知一切法相的真實本質。
。
本句強調對「法相」（現象特徵）的認知是體悟深層義理的基礎。
透過觀察現象的特徵，修行者能進一步思察並領悟「緣生」（因緣和合而生）的深奧真理，體現由相入義的認知過程。
。
本句揭示了理解「緣起」與通達「業力」之間的邏輯關係。
當修行者能洞察一切法皆由因緣和合而生，不再執著於恆常的實體，便能明白業力感應之微妙且複雜的運作規律，使原本看似不可思議的業報變得可以理解。
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本句說明菩薩在體悟萬法皆空（無實）的同時，仍不離世間因果（業報）而運作。
透過在空與假相之間調適，菩薩能獲得洞察真理的微妙智慧，使其能深刻理解並闡釋佛菩薩所說的如實義。
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本句闡述從理解真理到獲得智慧，最終能救度眾生的次第。
修行者透過對「如實義」的領悟，生起「真實智」的觀照力，進而直接見到真實本相，以此智慧能力引導有情眾生脫離生死輪迴，體現了智慧與慈悲的圓融。
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佛陀對具足善根、正向修行的男性修行者或菩薩之稱呼，用於引導後續教法。
。
本句說明修行特定法門與獲證智慧的因果關係。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，透過修習前述十種法以除去心靈的遮蔽（蓋），進而顯現並獲得洞察實相的微妙智慧。

此句為佛陀在開示中用於承接下文、進一步說明法義的轉折語。
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本句說明菩薩透過修習特定的十種法門，可獲得「隨應辯才」。
這種辯才並非世俗的口才，而是能根據眾生的根機與需求，靈活運用方便法門進行開示的智慧能力。
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此為菩薩向佛陀發問，旨在請教經中所提及之「十」具體包含哪些法門或要素。
。
本句為教法之首項，強調「諸法無我」。
指一切現象皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆的實體（我）。
體悟此理是破除我執、消除蓋障的核心路徑。
。
此句旨在破除對「有情」（眾生）之實有的執著。
在空性義理中，眾生是由五蘊假合而成，並無獨立、恆常的實體，故稱「無有情」，以導向無我與空性的體悟。
。
此句描述佛之法身或究竟實相的特質。
壽命是有為法的特徵，必然有生有滅、有始有終；而究竟覺悟之境超越時間與生死的限制，故稱「無壽命」，意指不生不滅、恆常不變。
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此處描述超越世俗生滅之相，指覺悟之境或法身不需如凡夫般依賴物質或情感的養育滋養，體現其自足與超越性。
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此處強調「無我」之理。
在除蓋障的修行中，必須破除對「補特伽羅」（即個人或自我實體）的執著。
透過體悟個體並非獨立、恆常的存在，方能消除因執著自我而產生的障礙。
。
本句旨在破除對「我」或「主宰者」的執著。
在佛法義理中，一切現象皆由因緣和合而生，並非由一個獨立、永恆的「作者」或「創造者」所主導，此為破除我執、體悟空性的核心觀點。
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此句旨在破除對「我」的執著。
說明感受（受）的生起僅是因緣和合的結果，並不存在一個恆常不變的「受者」（主體）在承受這些感受，以此體現無我義。
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此處在列舉某種類別（如障礙或眾生相），指因無明遮蔽而缺乏正知、不能領悟真理的人。
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此句為列舉之九項，指缺乏正確見地、無法洞察真理的狀態或對象，代表一種精神上的盲目或無明狀態。
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此段闡述法性空寂的理路：首先，一切現象皆無自性，故無能獨立掌控萬物的實體（無主宰）；其次，現象乃心識分別建構的虛幻假象；最後，強調緣起性空的核心，即萬法皆依賴因緣條件而生起，並無獨立永恆的存在。

此為佛陀對男修行者或菩薩的親切稱呼，用以肯定其具足善根與菩提心。
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本句強調透過體悟「無我」來契合法性。
藉由破除對「我」以及與「我」相關的各種屬性（如作者、受者、知者）的執著，使心靈不再被虛妄的相狀所遮蔽，從而契合萬法本然的性質。
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本句闡明「空性」與「緣起」的關係。
指出一切法並非由某個恆常的主宰者所掌控，而是依條件（緣）聚合而生。
當修行者能破除虛妄的分別心，體悟到法無主宰且緣起的實相（如理相應），便能契合法性，進而消除障礙。

此為佛陀對男性修行者或菩薩的慈悲稱呼，肯定其具備善根且志向高尚。
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本段闡述菩薩獲得「隨應辯才」的遞進邏輯：首先需隨順法性以避免偏差，進而能正確闡述佛法；正確的闡述能深化對法性的體悟（入法性），而深厚的體悟則使其能靈活開示一切法。
最終，這種基於真理而能隨機應變的說法能力，即稱為「隨應」。
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此為佛陀對具備善根、正信之修行者的親切稱呼，用以開啟教導。
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本句說明修行特定法門（十種法）與獲得「隨應辯才」之間的因果關係。
隨應辯纔是指能根據聽者的根機與情境，靈活且正確地闡述佛法，是菩薩度眾的重要能力。

此句為佛陀在講經過程中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或新的論點。
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本句說明獲得「樂說辯才」的條件。
在菩薩道中，辯才並非世俗的口才，而是基於正法修行而產生的能力，使能隨機化導，令眾生歡喜受教。
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此句為經典中常見的問答式結構，透過提問以引出後續對特定「十項」法義的詳細定義與闡釋，使修行者能明確掌握該法門的組成要素。
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此處描述菩薩所成就的功德，指其具足能隨機應變、無礙闡說佛法之能力，且此種辯纔不執著於名相或被障礙所限，能令不同根器的眾生得益。
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此處為列舉法義之次第，指涉所討論的對象（如功德、智慧或法相）具有無窮無盡、不至枯竭的特性。
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此處指修行或心念的連續性。
在消除蓋障的過程中，強調心念不可中斷，需保持恆常的相續，方能深化定慧，斷除煩惱。
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此處指菩薩具足無畏心，能於大眾之中坦然弘法或行事，不被他人眼光或壓力所撼動，是修行進步、心量開闊的表現。
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指菩薩在修行與度化眾生時，應保持中道，既不傲慢也不過分卑微。
過分卑下會缺乏自信與威儀，不利於以勇猛心引導眾生脫離苦海。
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此處描述菩薩在除蓋障、修行智慧後所獲得的特質。
無恐怖（Abhaya）是指因洞察空性、破除我執，不再對生死、輪迴或世間危難產生恐懼，心靈達到絕對的安定與自在。
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此處指佛陀或特定聖者所具備的、與其他修行階位不共有的獨特功德或特質。
在佛學術語中，「不共」意指專屬且不與他人共有。
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此處指菩薩修行中應除之傲慢心。
不輕慢即是不以自身的修行進度、地位或見解而輕視他人，體認到所有眾生皆有成佛的潛能，是實踐菩提心與慈悲心的基礎。
。
此句為列舉項目的第九項，指功德、智慧或境界達到沒有邊際的狀態。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，這通常是指菩薩在除去心中蓋障後，所能成就的無量功德或法界之廣大境界。
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指對法理的理解完全通達，不受到任何障礙、偏見或執著的阻隔。
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佛陀對具足善根、修習善法的男性修行者（多指菩薩）的稱呼，用於引導其專注聽聞教法。
。
本句說明修行特定法門與獲得「樂說辯才」的因果關係。
在菩薩道中，辯才並非單純的口才，而是基於智慧與慈悲，能隨機接引眾生、令聽者歡喜且獲益的教化能力。

此為佛陀在開示過程中，用於承接上文並引出後續新議題或進一步說明之轉折語。
。
本句說明獲得「清淨辯才」的條件。
在菩薩道中，辯才並非世俗的口才，而是指能隨機化導、令眾生解脫的智慧表達能力。
透過修習特定的十種法門，可除去內在障礙，使言語清淨且具度化威力。
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菩薩針對前文提及的「十」種項目（可能指十種障礙或十種功德）向佛陀請益，要求具體說明其內容。
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此處描述修行者在言語上的純淨與自在。
無「謇喫」是指既不說謊妄語，也不會因心不自在或障礙而口吃含糊，象徵心境安定且誠實，能清晰正確地傳達法義。
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此處在說明說法或表達法義時應具備的條件。
言詞無雜亂是指表達條理分明、邏輯清晰，不因心念散亂而導致言語混淆，這是確保法義能被正確理解的前提。
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此句強調修行者應摒棄卑下、狹隘或不端正的心念與行為。
在菩薩道中，「卑劣」指缺乏大悲心、執著於小我或心量狹小，這些心態是修行路上的障礙，必須遠離才能進展。
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此句強調修行者在口業上的剋制。
避免傲慢與粗暴的言辭，是實踐謙卑心與慈悲心的表現，有助於消除人際障礙並對治內心的慢心。
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此句強調在傳承、翻譯或闡釋佛法時，必須確保原意完整，不可因譯者的主觀臆斷或疏忽而導致義理的缺失或縮減，以維持教法的純正與完整性。
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此句強調佛法教義在傳承或記錄時，必須保持完整性，不可有遺漏或錯誤，以確保修行者能正確領悟法義，避免因文字缺失而產生誤解。
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此處描述佛陀音聲的圓滿特質。
聲無短闕意指佛音清淨、完整且無礙，能使所有聽法者清晰領悟法義，不因聲音的缺陷而產生誤解或遺漏，體現了佛陀教化眾生的完美手段。
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此處指修行者具備辨識時機的智慧，能根據眾生的根機與環境，在最恰當的時刻開示或採取行動，使法益最大化，不失時機。
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此句指修行者在溝通時應保持溫和，避免使用粗魯、剛強或令人不快的話語，以實踐慈悲心並消除他人的心理障礙。
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此句描述除除蓋障後所達到的智慧境界，指對一切法義與現象皆能徹底洞悉，不再有任何遮蔽或疑惑，達到全知的清明狀態。

佛陀對男修行者的慈悲稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的人。
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菩薩具足辯才，能隨機應變，在應對眾生時言辭流暢，不會因生起障礙或猶豫而無法表達法義。
。
此句為經文常見的轉折語，用於引導後文對前述法義、現象或因果關係進行詳細的解釋與說明。
。
此句說明菩薩在面對眾多會眾時，能保持心境安定，不產生恐懼或退縮之情。
這種無畏心是菩薩能自在地演說法門、度化眾生的重要心理基礎。

說明菩薩在度化眾生時，不僅需具備隨機應變的辯才，更需心境清淨、邏輯嚴謹，使法義傳達精確而不雜亂，此為除蓋障後之自在表現。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、結論或教法的理由與原因之詳細解釋。
。
本句描述菩薩在除去蓋障（煩惱障與所知障）後，其智慧達到一種安定且無所畏懼的狀態。
這種無畏源於對實相的徹悟，從而消除了所有不安與恐懼的根源。

本句強調菩薩在度化眾生時，必須兼具「能力」與「德行」。
辯纔是指能隨機應變、清晰闡釋法義的技巧；而「無卑劣」則是指心念純淨，無傲慢、欺誑或粗鄙之態。
唯有將高超的表達能力與清淨的品格結合，其言說才能真正除蓋眾生障礙。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、法義或結論的深層原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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此處以師子喻菩薩，強調菩薩具備無畏的精神。
如同師子在眾獸之中威嚴不懼，菩薩亦能憑藉智慧與實踐，在紛擾的大眾環境中保持定力，遠離一切恐懼與障礙。

本句強調菩薩在運用辯才（說法能力）時，必須保持謙卑，不可心存傲慢或言辭激烈。
真正的辯才應是以利他為目的的方便法門，而非用來展現優越感或壓制他人。
。
此句為經文中常見的承接詢問詞，用於在陳述某種法相或結論後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，以建立法義的邏輯推導。
。
本句說明達成特定境界或果位的前提條件，即必須徹底斷除煩惱。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，離煩惱即是除去遮蔽本覺智慧的障礙（蓋），從而獲得清淨的覺悟。
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本句揭示內心精神狀態與外在言語表現的直接關聯。
當心被煩惱（尤其是嗔心或躁動）所驅使時，言語會呈現出高亢、暴戾的特徵；而心境清淨無染時，言語自然溫和。
這說明瞭修行者應透過觀察言語的狀態來反省內心的煩惱。

此句描述菩薩在弘法時所具備的辯才功德。
此處的「辯才」非指世俗的口才，而是能隨機化導、精準闡釋佛法之能力；「無減失」則指其法義之精髓與表達能力永不枯竭且不失真。
。
此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、法義或結論之原因解釋。
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此句為說明原因，指修行者因已證悟或領悟正法，故能消除障礙或達到特定的精神境界。
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本句強調「得法」與「明義」的必然聯繫。
若未能真正契入法義，對真理的領悟將會殘缺不全；唯有得法，才能完整地把握義理，不至有所遺漏。

此句描述菩薩圓滿的溝通能力。
『辯才』指能隨機應變、善巧地闡釋佛法；『文』指文字表達之精準與優美。
『無缺漏』意指其教化之言辭完整正確，能有效導引眾生。
。
此句為佛教經典中常見的承接式問句，用以引出對前文所述之法義、現象或結論的因緣解釋。
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此句說明修行者或菩薩能除蓋障、證悟，其原因在於對佛法論典有廣泛且深入的理解，能以正理破除執著，導引修行。
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本句強調對經論理解之深淺影響對文本完整性的認知。
說明經文之義理深奧，若修行者或學者見解狹隘，易將自身理解的不足誤認為文本的缺漏；唯有擴展見地，方能領悟經文之圓滿。

此處描述菩薩具備圓滿的辯才。
在佛法中，辯才並非世俗的口才，而是能隨機設教、精準闡釋法義以度眾生的能力，使其教化無礙且無缺失。
。
此為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法義的邏輯關聯。
。
此句描述菩薩具備通達一切眾生語言與聲相的能力，這是為了能隨機設教，以最適合對方的法門引導眾生解脫的方便手段。
。
本句說明對法義的領悟程度直接影響到表達的圓滿與否。
若對真理缺乏契入，其宣說的音聲（教法表達）便會有所缺失；唯有真正理解義理，表達才能圓滿無礙。

本句強調菩薩在教化眾生時，不僅需具備辯才，更需具備洞察時機的智慧。
根據聽法者的根機與情境，精準安排說法的先後順序，以達到最有效的導引效果，此即隨機接引的體現。
。
此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的深層原因解釋，旨在引導聽者透過因果邏輯來深入理解法義。
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此句強調菩薩具備辨識適時機的智慧。
在除蓋障的修行或度化眾生時，能根據對象的根機與當下情況，選擇最恰當的時間點採取行動，此為方便法門之體現。

此句描述菩薩在運用言語與辯才時的莊嚴特質。
菩薩的言說不具粗暴或爭勝之意，而是透過和諧、悅耳且能令人心生歡喜的語言，來化導眾生，這也是消除言語障礙與心靈障礙的一種表現。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因分析，旨在引導聽者深入理解法義的因果邏輯。
。
本句強調在除蓋障的修行過程中，淨化言語是至關重要的基礎。
遠離語過失（如妄語、兩舌、惡口、綺語）能減少造業，清淨心念，從而消除遮蔽智慧的障礙。
。
本句說明口業過失的徵候。
若在言語上有所缺失，其表現即為粗魯暴躁；若無此過失，則不會呈現如此狀態。
這是一種透過言談表現來觀察心念與業力狀態的判別方式。

本句強調菩薩具備圓滿的辯才，能隨機應變地闡說佛法以適應不同根機的眾生，這是菩薩在度化眾生過程中至關重要的智慧表現。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或法義之原因、理由的詳細解釋。
。
本句說明菩薩能領悟深奧法義的原因，在於其具備較高的精神資質與領悟能力（根性利），這是修行進展快慢的關鍵因素。
。
說明眾生因根機（資質）的不同，對法義的領悟程度有差異：鈍根者難以領會，利根者則能明白。
。
這是佛陀對男弟子或菩薩的稱呼，用以肯定其具備善根且志向高尚。
。
本句闡明修行特定法門與獲得「辯才」的因果關係。
在菩薩道中，清淨辯才並非世俗的能言善道，而是基於智慧與清淨心，能隨機接引、演說佛法以利益眾生的能力。

此為經文轉折語，用於引出新的教理或層次；「善男子」是佛陀對具備修行資質者的稱呼。
。
本句說明修行特定法門與獲得「辯才」的因果關係。
此處的辯才並非世俗的口才，而是指能隨機接引、令眾生心悅且能領悟正法的說法能力。
。
此句為菩薩向佛陀請法，請求詳細說明前文提及的十種法項，旨在釐清修行中需去除的障礙或需成就的功德。
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愛語是指以溫柔、和藹、慈悲的言語與他人溝通，旨在令對方心悅，從而消除對立，使其樂於聽聞正法。
這是菩薩在度化眾生、建立善知識關係時的重要方便法門。
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此處描述修行者或菩薩因內心清淨、遠離嗔心與煩惱，而自然顯現出和樂、安詳的面相，將內在的定慧與慈悲外化於相。
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此處在分析語言表達的不同類別。
如義語是指不拘泥於文字的字面形式，而是根據法義的實質內容與深淺，以符合義理的方式來表達的語言。
。
此句為列舉項目的序數語，表示第四項內容是依照佛陀所說的法語或教法。
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此句為分類說明，指出五種要素皆屬於「平等語」。
在除蓋障的語境下，平等語意指不生起差別心、能體現法界平等真理的言說或教法。
。
此為除蓋障菩薩應具備的特質之一。
修行者應放下對自我地位、功德或知識的執著，不因成就而生起傲慢心，以避免傲慢障礙智慧與解脫。
。
此處強調修行者應除除傲慢心。
菩薩修行需視眾生平等，認可每個人皆具佛性，不輕視他人是消除內心障礙、實踐慈悲心的基礎。
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指心靈不被世間煩惱所染污，且對一切法不生執著。
在除蓋障的修行中，斷除染著是消除心中遮蔽、恢復清淨本性的關鍵。
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此句描述修行者在感官接觸（尤其是身根與觸境）時，心能保持不動，不再產生由觸發而起的煩惱或痛苦，達到心境的安定。
。
此處描述菩薩圓滿之特質。
辯才並非世俗的口才，而是菩薩為了能隨機應變地度化不同根機的眾生，而具備的圓滿演說能力，使其能將深奧的法義以適當的方式闡述，使眾生領悟。
。
佛陀對具備善根、具足修行資質的男性修行者（或菩薩）之稱呼，用於引導其聽聞教法或開啟對話。
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菩薩運用慈愛、和善的語言作為方便，使眾生生起喜悅心，藉此消除眾生的瞋恚或隔閡，利於法義傳播與度化。

本句描述菩薩在度化眾生時，透過維持和藹、愉悅的外在相貌（善相），消除眾生的恐懼與排斥感，以此實踐慈悲心，為傳法創造良好的心理基礎。

此句說明菩薩在度化眾生時，將「正義（真理）」與「美妙（慈悲）」結合，運用方便法門，透過令眾生心生歡喜來消除其內在障礙，使其對法產生嚮往。

說明菩薩的行持特徵：透過宣說正法（法語）與善巧方便（利益語），引導眾生，使其在聽聞教法時生起法喜與心靈的喜悅。

本句強調菩薩在度化眾生時的「平等心」。
不分根機高下或種姓貴賤，以慈悲心平等地傳授正法，使眾生在法喜中消除障礙，是菩薩行中至關重要的特質。

本句強調菩薩修行應具備謙卑心。
菩薩雖具足大功德，但若生起傲慢心則會成為修行障礙（蓋障）；遠離驕慢能使眾生親近，有利於度化。

本句強調菩薩行的核心在於謙卑與慈悲。
不輕他人是破除慢心的表現；恭敬說法則是以平等心對待眾生，透過尊重的態度使聽法者生起歡喜心，從而利於接納正法。

此句說明菩薩的特質：內在遠離煩惱執著並具足清淨戒律，外在則能令眾生生起歡喜心，展現出菩薩清淨德行與慈悲利他的特徵。

此句描述菩薩修行的特質：透過修持忍辱，遠離因外界感官接觸而產生的情緒激動與煩惱，藉此展現穩定的心性，使眾生在與其接觸時能感受到慈悲與安穩，進而生起歡喜心。
這是消除蓋障、成就菩薩道的具體表現。

本句說明菩薩度化眾生時運用之辯才。
此辯才基於慈悲，能依眾生根機說悅意之語，使眾生消除排斥、生起歡喜心，進而接納正法。
。
此為佛陀對男弟子或菩薩的慈悲稱呼，指稱具備善根、志向追求覺悟的修行者。
。
本句闡明修行特定法門與獲得「辯才」之間的因果關係。
對於菩薩而言，辯才並非世俗的口才，而是一種能隨機應變、契機度眾的方便法門，旨在透過令眾生歡喜的說法，將其引導至正法之中。

此為經文中的轉折語，用以引出下一個教法或主題，並以「善男子」稱呼具足善根的修行者。
。
本句強調修行特定法門（十種法）是獲得「信順」的前提。
在除蓋障的語境中，透過具體的修行能除去心靈的遮蔽，使菩薩能毫無障礙地接納並契合佛法之真義。
。
此句為經中典型的問答形式，旨在引出後文對特定十項法義的詳細說明，透過提問使聽法者專注並明確接下來要闡述的內容。
。
本句說明菩薩在教化眾生時會觀察對方的根機。
若對方缺乏領悟佛法的能力或心態（非法器），則不強行說法，以避免誤導或徒勞，此為隨機設教的原則。
。
此句說明說法需依對象的根機而定。
若受法者心中存在強烈的障礙（如深厚的煩惱、偏見或不信），則無法正確領悟法義，故不宜在此時說法，需先除障方能受法。
。
指修行者若對所證得的境界或見地產生執著，將其視為一種「獲得」，這種執著會成為新的障礙（蓋），使其無法領悟無所得的真理，故不為其說法。
。
此句強調說法需考量對象的根機。
對於執著於邪見、不願接納正法的外道，強行說法恐使其誤解或誹謗，故應審慎選擇對象，以免法義受損。
。
本句說明聽法者的根機條件。
若修行者心中缺乏對法樂（解脫之樂）的嚮往與渴求，則無法接納佛法，故不為其說法。
此處強調「正欲」（chanda）作為修行起步之動力的必要性。
。
強調聞法的前提是心念清淨。
若心被煩惱蓋障所覆，則無法領悟深奧法義，故需先發清淨心方能受法。
。
本句說明說法對象的選擇。
佛法需以誠心領悟，心懷諂曲者因缺乏誠信與正念，無法正視真理且易將教法誤用，故不適宜為其說法。
。
本句說明說法需考量聽者的動機與根機。
若聽法者僅將佛法視為求生存、延壽或獲取世俗利益的手段，而非追求解脫與智慧，則其心處於貪著之中，無法契入法義，故不適宜為其說法。
。
本句說明說法需觀察對象的根機。
若對方深陷於對物質利益的貪著以及吝嗇嫉妒的煩惱中，心念不純且難以領悟，此時說法效果不彰，故建議不為其說法，以避免法義被誤用或徒勞無功。
。
本句說明宣說佛法需考量受法者的生理條件與根機。
若受法者因感官或言語功能嚴重缺失（如盲、聾、啞），導致無法接收或理解教法，則不宜強行說法，此為依對象而設的權宜之計。

此為經文常見的問句，用於引導後文對前述法義、現象或結論進行因果解釋或理由說明。
。
佛陀對具備善根與德行的男性修行者（或菩薩）的尊稱，用於開啟教法或進行對話。
。
本句描述菩薩的法佈施精神與大悲心。
菩薩將所得之法無私分享，不隱瞞、不吝嗇，將利益眾生視為最高準則，體現了菩薩道的利他精神。
。
此句為佛教經典中常見的承接式詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即提出疑問以引出後續的詳細法義解釋或因果分析。
。
本句說明菩薩度化眾生時的觀察。
當發現眾生根器不足（非法器）而無法接納正法，甚至對佛法產生疏離或放棄（捨行）時，菩薩會以此判斷其心態，以便採取適當的方便法門進行引導。

此句為經文對話之開端，由除蓋障菩薩向佛陀請法。
其名「除蓋障」寓意除去遮蔽真理的障礙（蓋），以顯現清淨本覺。
。
此句為菩薩就前文所述之理（通常涉及實相、空性或無相）提出疑問。
其核心在於探討：若在絕對真理（第一義諦）中已無分別，則在世俗層面（世俗諦）中，佛菩薩為何仍需針對特定對象進行教化，旨在釐清真理與方便手段之間的關係。

此為佛陀對對話者的稱呼，用以肯定其具足善根且發心求法。
。
本句強調「信」是領受佛法的前提。
有情眾生若具備正信，能開啟心門並產生渴求，諸佛菩薩方能依其根機宣說法義，使其獲得解脫。
。
本段詳述了佛菩薩說法對對象的選擇標準，即「機根」的成熟度。
說法需對象具備成熟的善根、純淨的品格（無諂誑、不貪利）、正確的指導（善知識）以及實踐的能力。
這強調了資糧的積累與心態的誠實是獲取深奧法義的前提。

此為佛陀對修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具有正信且具備領悟法義的潛能。
。
本句強調修行前行法的重要性。
透過修習特定的十種法門，能消除內在障礙，使菩薩在心態上達到「信」與「順」，從而能真正領悟並接納佛法的真義。

此句為佛陀在經文中轉換論述次序的銜接語。
透過「復次」引出新的法義說明，並以「善男子」稱呼聽聞者，以示對其善根的肯定與教導的對象。
。
此句說明菩薩若能修持特定的十種法門，便具備了教化眾生、宣說正法的資格，成為真正的說法師。
。
菩薩向佛陀發問，以求明瞭前文所提及之「十」種具體法義或範疇。
。
本句揭示佛法在究極義上的空性。
佛陀雖依方便而說法，引導眾生修集佛法，但真正的覺悟是體認到佛法並非外在可得之物，亦非透過累加而成就，旨在破除對「法」與「修」的執著，導向無所得的解脫境界。
。
本句闡述菩薩在實踐波羅蜜時應具備的「無所得」心境。
雖然在形式上進行修集與說法，但在實相上體悟到波羅蜜與修行者皆是空性，因此不執著於獲取果位或修行過程，達到「行而無行」的境界。
。
本句闡述大乘佛教的「空性」觀。
菩薩在世間雖行修集之法以利他，但在自覺層面需體悟法無定相，不執著於修行過程與所得之法，方能除蓋障，達到無住生心之境界。
。
本句揭示了真俗二諦的觀點。
在世俗諦（相對層面）中，修行需透過聽法與實踐來斷除煩惱；但在勝義諦（究極真理）中，煩惱本性空，無實體可得，因此亦無所謂的「斷除」。
此旨在破除對煩惱以及對「斷除」這一動作的執著，體現空性智慧。
。
本句闡述了佛法教導的權宜性與究竟義。
佛陀以「厭離」與「寂滅」作為引導眾生修行的目標（權教），但從實相觀之，寂滅並非一個可被獲取的實體（實義），旨在破除修行者對果位的執著，體現空性義理。
。
本句揭示了佛法教導的權實之分。
雖然在方便法門中設定聖果的階位以導引修行者，但從實相觀之，這些果位皆是空相，並非實有之物可供獲取，旨在破除對聖果的執著。
。
本句揭示了從空性視角看待修行目標的深意。
雖然在世俗層面，說法是為了達成阿羅漢的解脫果位，但在勝義層面，阿羅漢與果位皆是緣起空相，並無實體可得。
此處旨在破除對解脫果位的執著，體現不執著於果位的菩薩道精神。
。
本句揭示對修行目標的空性見地。
說明若以執著心追求緣覺果位，最終會發現所謂的「緣覺」與「果位」皆非實有，不可得，以此破除對特定果位的執著，體現不執著於法相的修行境界。
。
本句闡述佛法旨在破除「我執」。
透過修行體悟到沒有一個恆常、獨立的實體（我）可以被獲取或執著，從而根除煩惱的根源。
。
本句說明佛陀說法的權實之分。
在世俗諦（相對真理）中，為導引眾生離惡行善而宣說業報因果；但在勝義諦（絕對真理）中，業與報皆是空相，無實體可得，旨在破除對業報的實有執著，契合般若空性。

此為經文中常見的詢問句式，用以引出對前文所述現象、結論或教法的深層原因與法理分析，旨在透過問答形式導向正確的見地。
。
本句闡述萬法皆空的義理。
指出一切現象都沒有獨立永恆的自性（實體），語言文字僅是為了方便溝通而設定的約定（假名），而這些名稱本身亦不具備實體性。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，由說法者自問自答，以引出後續詳細的因果分析或法義解釋，旨在透過問答結構啟發聽者的思維。
。
本句闡述名相與實相的關係。
文字僅是方便的工具（施設），並非真理本身。
法（真理）超越語言文字，但為了引導眾生，必須在世俗層面建立名稱來指稱，此即「假名」之義。
。
本句論述名相與實相的關係。
世俗所使用的名稱僅是暫時的假名，缺乏獨立恆常的自性（空），因此在超越語言與概念的勝義諦中，這些虛假的名稱並不存在。
此旨在引導修行者破除對名相的執著，回歸實相。
。
本句闡述世俗假名與勝義實相的關係。
假名是基於概念的暫時設定，而勝義是指超越語言概念的究竟實相。
當不再依止假名（即破除名相執著）時，便不再有由錯覺與執著所構成的虛妄現象。
。
本句揭示虛妄法的本質與作用對象。
虛妄法是指違背正理、不導向解脫的錯誤教導，其特點在於利用缺乏智慧者的無知，使其產生錯覺而陷入更深的迷妄之中。
。
此為佛陀對男性修行者的親切稱呼，指具備善根、正信且發心求正覺的弟子。
。
本句強調修行前述十種法門是獲得說法資格的前提，說明真正的說法能力建立在實踐與證悟之上，而非僅是口頭傳達。

此句為佛陀在開示過程中，準備進入下一個議題或進一步闡述法義的轉折語。
。
本句強調具體修行法門（十種法）與體悟真理之間的因果關係。
透過特定的修行路徑，能使修行者的心境與萬法的本然狀態（法性）相契合，從而達到無礙的洞察。
。
此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請佛詳細說明前文所提及的十種法門或項目，是佛經中典型的請法問答結構。
。
本句闡述菩薩在修行中達到「真空妙有」的境界。
菩薩雖能洞察萬法空性的本質（法性），但並不因此否定或破壞現象界的物質（色）與心理（受想行識）表現，體現了不落兩邊的中道觀。
。
此句說明菩薩在證悟萬法本性（法性）的同時，並非否定現象界的顯現，而是在體悟空性的前提下，仍能與欲界的現象相應，不破壞現象的顯現，展現空有不二的智慧。
。
本句說明修行者在觀照法性（真如本質）時，並不意味著要否定或摧毀色界的物質相狀。
強調真理的體現與現象的存在並不衝突，體現了空有不二、真俗無礙的義理。
。
本句說明在深層禪定中，修行者能同時觀照萬法的本質（法性），而不會因此導致無色界定境的相狀消失。
這體現了定慧等持，在不捨定之情況下能契入真理。
。
本句闡述中道觀：在體悟萬法本質（法性）的同時，不應否認或毀滅現象的顯現（法相）。
即在空性中不離色相，避免落入斷滅空見，達到真俗不二的境界。
。
此句描述修行者在觀照時的一種障礙：雖能順著法性的方向進行觀察，但未能洞察所有現象（諸法）如何實際隨順法性而存在。
這揭示了對「理」的認知與對「事」之隨順理而行的體悟之間仍有差距。
。
此句描述一種深層的智慧體悟狀態：當修行者順應法性的真實本質進行觀察時，不再執著於個體眾生的獨立實體相狀，體現了破除我執與人我對立的空性見地。
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說明在觀照萬法本性（空性）時，能秉持中道，既不執著於實有，也不會因見空而誤以為一切皆無、因果不存在，從而避免落入斷滅見的偏誤。
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此句說明修行者在觀照萬法本性（法性）時，能將智慧觀照與修行實踐相結合，既體悟真理的空性，又不偏離菩薩道的正軌，避免落入空見。
。
本句強調「法性」與「方便」的不可分離。
修行者在觀照萬法本性（法性）時，不能僅停留在空寂的體悟，而必須結合智慧的運用與適宜的手段（方便），體現體用不二，方能圓滿覺悟並利他。
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這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、發心追求覺悟的修行者。
。
本句揭示修行與證悟的因果關係。
透過實踐前述的十種法門，能除去心靈的遮蔽（蓋障），使觀照之心與法性契合，進而能正確地體悟萬法的本質。

此句為佛陀在講經時的轉接語，用以引出接下來要說明的新法義或進一步的教導。
。
本句強調修行與智慧的因果關係。
透過實踐特定的十種法門（修行），能破除遮蔽真理的障礙，進而獲得對法界（一切現象之總體）本質真理的正確領悟。
。
此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及之「十項」具體內容，體現了佛教中透過問答以釐清法義的傳承方式。
。
此處在列舉除障或成就之必要條件，首要條件即是具備智慧（般若），以能洞察實相，破除心中蓋障。
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在除蓋障的修行路徑上，透過善知識的引導與攝受，能幫助修行者克服心靈障礙，使其心念歸於正道。
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精進（Vīrya）是修行中不可或缺的動力，指為了達成覺悟而持續不斷地努力，克服懈怠，將正法付諸實踐。
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本句強調修行者必須清除心中所有妨礙覺悟的障礙與污染心性的煩惱，以恢復清淨本心，是達成解脫的必要條件。
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此句強調菩薩在修行過程中，需透過精進且正確地實踐清淨行（遠離染污的行為），以消除內在的蓋障，達到心靈的純淨與覺悟。
。
此句為修行者除去心障、增長功德的具體實踐之一。
透過對佛法真理的尊重與讚嘆，能生起強大的信心，進而淨化心垢，消除遮蔽智慧的障礙。
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此句列舉修行之第七項，強調透過「空觀」來破除對法相的執著。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，空觀是除去心中蓋障、顯現本覺智慧的核心手段。
。
此句強調修行應超越「獲取」的二元對立觀念。
所謂「所得見」，是指意識中仍存有「獲得者」與「被獲得之物」的執著。
真正的覺悟是離於這種對立見解，體悟無所得的空性，從而消除心中遮蔽真理的障礙。
。
此句指修行者在除蓋障的過程中，必須將心志與行為導向正確的解脫之道，避免走入偏差的歧途，是達成覺悟的必要方向。
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此句描述在除去遮蔽真理的障礙（蓋障）後，修行者所能獲得的最終成果，即是直接契入並體悟到不被虛妄所掩蓋的終極真理。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的稱呼，指具有善根、發心修行且追求覺悟的男子。
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本句闡明智慧與尋師之間的因果關係。
菩薩因具備智慧，能識別正法之要義並體認自身修行之不足，因此能積極尋求能指引正確方向的良師益友，以進一步破除蓋障、增長覺悟。
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強調修行中尋得正確導師的重要性。
修行者需以恭敬心接納導師，透過親近與依止，方能正確地除蓋障、證菩提。
。
本句闡述修行者在善知識指引下的實踐路徑：首先透過依止良師激發「精進」之心，隨後採取「斷惡（不善法）」與「修善（清淨善法）」的雙向實踐。
其邏輯次第為：依止善知識 $
ightarrow$ 發起精進 $
ightarrow$ 斷惡修善 $
ightarrow$ 遠離障染 $
ightarrow$ 獲得輕安 $
ightarrow$ 消除身語心過失。
這體現了從外在導師到內在實踐，最終達成身心淨化與自在的修行過程。
。
此段描述了修行者從清淨心出發，透過對法之恭敬、精進修持、觀照空性，進而破除「有所得」的法執（即對證得境界的執著），最終順行正道並契入真實真理的修證次第。

此句為經文對話的開端，描述除蓋障菩薩向佛陀請法之起首。
。
此句為菩薩向佛陀請教，旨在探詢究竟真實（實相）的義理，以區分世俗的假相與勝義的真實，是修行中破除迷妄、證悟實相的關鍵起點。

此為佛陀在對修行者進行法義開示前的稱呼，用以肯定對方的正信與修行志向。
。
本句定義了「真實」的內涵，即對事物如實、不加造作的觀察與認知。
在佛法中，「真實」並非指世俗層面的事實，而是指超越妄想、契合實相的覺悟狀態。

本句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「如實」的定義。
在佛法語境中，「如實」是指對事物真實本質的正確認知，不被妄想、偏見或遮蔽（蓋障）所扭曲，是證悟真理的核心關鍵。

本句定義了「如實」的義理。
在除蓋障的修行脈絡中，如實是指事物本然的真實狀態，而這種真實性正是建立在排除一切虛妄、錯覺與遮蔽之上的。

此句為菩薩向佛陀請法，旨在探詢「不虛妄」的具體義理，即如何達到不欺誑、不妄想且符合真實法相的境界。

本句闡明真如的普遍性與絕對同一性。
指出一切法之本質皆是真如，沒有任何事物能脫離真如而存在，亦沒有任何事物與真如有所區別，強調實相的無差別性。

此句為菩薩請法之開端，旨在探詢「真如」的本質。
真如指萬法本然的真實狀態，不被妄想與遮蔽所掩蓋，是覺悟的核心。

此句為佛陀對對話者的稱呼，標誌著教導的開始，並肯定對方的善根資質。
。
本句強調究極真理的「不可說」特性。
真正的覺悟必須依賴內在的實踐與體證，而非僅僅透過文字的閱讀或語言的傳達即可獲得，指明瞭實踐體悟與文字知解之間的本質區別。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述法義、現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者深入探究其背後的理據。
。
此句描述的是超越語言與二元對立的實相境界。
當修行者達到除蓋障的境界時，所證得的法性是超越名言、語言、邏輯思維（尋伺）以及一切對立概念（如動靜、作非作）的，屬於不可思議的真如實相。
。
本句闡述超越對立的智慧。
真正的「無相」並非落入虛無的否定，而是不執著於任何相狀，從而能脫離凡夫的認知與行為，跨越魔境與煩惱的束縛，達到真正的解脫。
。
本段描述超越意識分別、不執著於任何對象的最高聖智境界。
此境界非由外在獲取，而需透過內在證悟。
其特質為絕對清淨與永恆，不隨佛陀出世與否而改變，揭示了法性（真如）超越時空的本質。

此為佛陀對修行者的親切稱呼，用以肯定其具備修行之善根與正見。
。
本句描述菩薩修行的次第：首先透過極其艱辛的苦行求得正法（自利），隨後將所得之法導向眾生，使一切有情皆能安住於法中（利他）。
體現了菩薩在成佛過程中，必須經過艱苦實踐並以救度眾生為終極目標的願力。

這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備正信與行善的特質，用以開啟後續的教導。
。
本句說明究極真理（法性）具有多種稱呼，雖名相不同，但所指之實相一致。
無論是以「真如」強調其本然，或以「一切種智」強調其覺悟之全備，皆是指向超越對立與妄想的絕對境界。