佛說摩鄧女經
佛說摩鄧女經
後漢安息國三藏安世高譯
這是佛經開篇的標準格式,表示經文內容是由弟子親耳聽到佛陀所說而記錄下來的,用以證明法義傳承的真實性與可靠性。
- 聞如是:梵文 'evam mayā śrutam' 的直譯,即『如是我聞』,是經典開端的固定敘述。
聞如是:
此句為經典開篇的標準敘事格式,用以交代佛陀說法當時的時間與地點,確立經文的歷史背景。
- 舍衛國:古印度城市,當時的政治與文化中心之一。
- 祇樹給孤獨園:由給孤獨長者捐贈、祇陀太子提供土地而建的精舍,是佛陀經常停留說法之處。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
描述阿難尊者實踐僧團的基本生活規矩,透過乞食修行謙卑,並讓信眾獲得佈施的功德。
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此段為敘事鋪陳,描述阿難與摩鄧女相遇的起因。
透過簡單的請水互動,引出後續關於種姓、慾望與法力化解執著的教義討論。
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此句為敘事,描述摩鄧女追隨阿難至其居處,為後續探討情慾、執著以及佛法化導之情節做鋪陳。
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此句描述摩鄧女因情志受挫而陷入極大悲苦的狀態,展現了世俗情愛與社會階級帶來的痛苦(苦諦),為後續透過佛法轉化業力、獲得解脫做鋪陳。
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此句為敘事對話,描述母親對女兒悲傷狀態的詢問。
在經文脈絡中,此詢問旨在引出後續關於苦諦或法義的對話,揭示凡夫在面對世間情愛與生死時的悲苦心相。
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此句為經中敘事,描述摩鄧女對情愛的執著,以此對比後續在佛法引導下轉化執著、追求解脫的過程。
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此句為敘事開端,描述人物與沙門的初次邂逅,旨在鋪陳後續的法義對話。
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此句為敘事性的身分交代,指明對話或事件中的人物為佛陀的隨侍弟子阿難。
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此句描述摩鄧女對阿難強烈的執著與渴求。
在經文脈絡中,這種強烈的世俗慾望(愛染)成為後續佛陀介入,將其轉化為修行契機的起點,體現了從執著轉向覺悟的敘事鋪陳。
- 阿難:釋迦牟尼佛的隨侍弟子,以多聞著稱。
- 鉢:出家僧侶所用的食具,象徵簡樸與依止。
- 乞食:僧侶透過乞食修行謙卑,同時給予信眾佈施的機會。
- 匃水:請求飲水。
- 所止處:指僧侶修行或暫住的處所。
- 摩鄧:人名,亦指古印度之摩鄧迦種姓,在當時社會被視為低賤階級。
- 悲啼:悲傷地哭泣。
- 沙門:原指捨棄家居生活、追求解脫的修行者,後成為佛教僧侶的通稱。
時 阿難持鉢行乞食。食已,阿難隨水邊而行, 見一女人在水邊擔水而去,阿難從女匃水, 女即與水;女便隨阿難,視阿難所止處。女 歸告其母,母名摩鄧,女於家委地臥而啼。 母問女:「何為悲啼?」女言:「母欲嫁我者,莫與他 人。我於水邊見一沙門從我匃水,我問何 字?名阿難。我得阿難乃嫁,母不得者,我不嫁 也。」
此句為敘事,交代摩鄧女之母尋求幫助而詢問阿難,並明確阿難作為佛陀親近侍者的身分。
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本句描述摩鄧女之母意識到阿難比丘對佛法的堅定信仰與出家誓願。
阿難作為佛陀的侍者,其志在追求解脫,而非世俗的婚姻關係,體現了出家者對佛道的執著與對世俗情慾的超越。
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此段描述摩鄧女因強烈的情執而陷入極大痛苦,不食不飲,並企圖利用母親掌握的蠱術(禁術)來達成私慾,展現了世俗情愛之執著與迷亂,與佛法追求的離欲解脫形成對比。
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此處描述摩鄧女對阿難的深切愛欲與執著,作為後續佛陀教導如何破除情執、轉化愛欲為菩提心的敘事鋪陳。
- 承事佛:侍奉、照顧佛陀的人。
- 佛道:追求覺悟、解脫痛苦的修行道路。
- 蠱道:指利用毒蟲或咒術來控制他人或施加影響的禁術。
- 摩鄧女:本經主角,一名對阿難產生強烈愛欲的低種姓女子。
母出行問阿難,阿難者承事佛。母已知,還 告女言:「阿難事佛道,不肯為汝作夫。」女啼, 不飲食言:「母能知蠱道。」母出,請阿難歸飯, 女大喜。
此句描述摩鄧女之母試圖以世俗婚姻將阿難留住,展現了世間情慾的牽引。
在經文脈絡中,此情節旨在對比世俗慾望與出離心,最終引導眾生走向解脫。
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此句說明出家僧侶必須遵守梵行(禁慾),透過持戒斷除對家庭與情慾的執著,以專心修行,追求解脫。
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此句描述世俗對情愛的強烈執著。
在經文敘事中,透過父親的威脅,揭示凡夫被情慾牽引而產生的極端心理,為後續以佛法化解執著、轉化情愛作鋪陳。
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此句反映了佛教僧團對清淨戒律的堅持。
在出家戒律中,嚴禁與異性發生親密關係,以杜絕情慾之擾,確保修行心境的純淨。
阿難在此強調佛陀作為至高覺者,其行持絕對符合清淨戒律,不與任何女性有世俗的親密往來。
- 卿:對對方的稱呼,此處指阿難。
- 持戒:遵守佛法制定的戒律,以禁止惡行、調伏身心。
- 交通:在此指男女之間的親密或性關係。
母語阿難:「我女欲為卿作妻。」阿難 言:「我持戒,不畜妻。」復言:「我女不得卿為夫 者,便自殺。」阿難言:「我師佛,不得與女人共交 通。」
本句描述摩鄧女之母告知女兒,阿難因遵循出家戒律而拒絕婚姻。
體現了佛教修行者為斷除情慾、追求解脫而持梵行(不娶妻)的原則。
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此句描述求法者在苦難中對真理與解脫之道的渴求,表現出對佛法指引的迫切需求。
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此句強調佛道與阿羅漢道在所有修行路徑中的至高地位,認為唯有此二道能導向究竟的解脫與覺悟,超越世間一切法門。
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此句描述摩鄧女對比丘的強烈執著與貪欲,試圖透過禁錮身體等外在手段來達成私慾,展現了世俗情愛之執著與出家戒律之間的衝突。
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此句描述世俗巫術對修行者的幹擾。
在經文情節中,這顯示了世間慾望與邪術的強大牽引力,旨在對比隨後佛陀以正法化解魔障、超越世俗禁錮的威神力。
- 經道:指遵循佛經教導的修行道路,在此特指出家人的戒律與修行生活。
- 畜婦:指娶妻或維持婚姻關係。
- 道:指解脫的途徑或修行的法門。
- 阿羅漢道:證得阿羅漢果、斷除煩惱以出離輪迴的修行路徑。
母入語女:「阿難不肯為汝作夫,言其有經 道者不得畜婦。」女對母啼言:「母道所在?」母 言:「天下道,無有能過佛道及阿羅漢道。」摩鄧 女復言:「但為我閉門戶,無令得出,暮自當為 我作夫。」母閉門以蠱道縛阿難。
此句為敘事描寫,呈現摩鄧女在母親幫助下準備迎接僧侶的場景。
其「大喜」與「莊飾」展現了世俗情愛之執著,與後文僧侶之定力形成對比。
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此段描述世俗情慾之強烈執著與脅迫。
摩鄧女之母以神通製造火海威脅阿難,對比出出家僧侶之清淨戒律與世間慾望之衝突,旨在鋪陳後續佛陀出面化解危機的法義。
- 晡時:指下午三時至五時之間,即傍晚時分。
- 莊飾:指用珠寶、服飾等裝扮身體。
- 作夫:指結婚,在此指世俗的婚姻關係。
至晡時,母 為女布席臥處,女大喜自莊飾。阿難不肯前 就臥處,母令中庭地出火,前牽阿難衣,語阿 難言:「汝不為我女作夫,我擲汝火中。」
「我昨天出去行乞,在河邊遇見一個女人,我向她乞水。我回到佛的身邊,今天有一個名叫摩鄧的女人,邀請我去她家吃飯。我一出門,她便拉住我,想把自己許配給我作為妻子。我說:『我遵守佛的戒律,不得娶妻。』」
此句描述阿難尊者在面對摩鄧女的誘惑或魔力影響時,對自身修行不足的自省與無奈。
說明即便已出家,若定力不足,仍可能被情慾或外在力量所困。
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此句描述佛陀運用神通力,在不需言語溝通的情況下,直接以心感知弟子阿難的狀態,體現了佛陀全知(一切種智)的特質。
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此句為敘事開端,描述阿難在修行乞食過程中與一名女人的邂逅,旨在引出後文關於情慾誘惑、心念起伏以及佛法調伏的教義。
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此段敘述修行者遭遇世俗情慾誘惑的過程。
在佛法語境中,此情節旨在揭示情執之強大及其對修行之幹擾,為後續透過佛力化解執著、轉向正法做鋪陳。
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此句說明出家僧侶必須遵守清淨戒律,斷除對世俗家庭的執著與慾望,以專心修行,追求解脫。
- 持神:指運用神通或維持神聖的專注力。
- 匃食:即乞食,僧侶透過乞討食物來修行謙卑與捨離。
- 歸飯:指請僧侶到家中供養飲食。
- 佛戒:佛陀為僧團制定的戒律,旨在斷除煩惱、清淨身心。
- 畜妻:指娶妻或維持家庭生活。
阿難 自鄙為佛作沙門,今日反在是中不能得出。 佛即持神,心知阿難。阿難還至佛所,白言: 「我昨日行匃食,於水邊見一女人,我從匃水。 我還到佛所,明日有一女人名摩鄧,請我欲 得歸飯,我出便牽我,欲持女與我作妻。我 言:『我持佛戒,不得畜妻。』」
此句描述摩鄧女在阿難脫離其掌控後,因執著而產生的悲苦。
體現了愛欲執著(愛取)在失去對象時所帶來的痛苦,是對「苦」之本質的具體呈現。
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此句描述術士之母承認佛法之威德超越其法術。
說明正法之功德能令世間神通或邪術失效,凸顯佛法之殊勝。
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此句為反問句,旨在提醒對方回想先前已教授的法義,強調教導的連貫性,促使對方省思並領悟先前之教誡。
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此句描述摩鄧女在極度痛苦與渴求救贖下的心理狀態,展現其強烈的依止心,為佛陀隨後對其進行教化與救度鋪陳因緣。
- 女:指摩鄧女,本經主角,最初因愛欲而執著阿難。
- 事佛:事奉、供養或信仰佛陀。
女見阿難得脫去,於 家啼哭。母言:「其有事佛者,我道不能勝。我 本不語汝耶。」女啼不止,續念阿難。
此段描述摩鄧女對阿難的執著與追隨,展現了情慾的牽引。
在經文脈絡中,這為後續透過佛法化解執著、轉情為信的過程做鋪陳。
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此段描述阿難面對世俗情慾追求時的反應。
阿難之「慚」體現了出家僧侶對戒律的維護與對不當情境的羞愧;而女子的「隨不止」則象徵強烈的執著與愛欲之難調伏。
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此段描述阿難與摩鄧女的互動,展現出出家僧侶對戒律的守持(不出門)與凡夫情執之苦(啼而去)的對比,體現了從世俗情愛向佛法解脫過渡的過程。
- 慚:指因意識到行為或處境不合宜而產生的羞愧感。
- 佛所:佛陀居住或停留之處。
女明日自 行求索阿難,復見阿難行匃食,隨阿難背後, 視阿難足、視阿難面。阿難慚而避之,女復隨 不止。阿難還歸佛所,女守門,阿難不出,女 啼而去。
此句敘述阿難向佛陀報告摩鄧女持續追隨的情況。
在經文脈絡中,這展現了凡夫之情執與僧團戒律之間的衝突,為後續佛陀教導如何化解執著、導向正法做鋪陳。
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此句描述佛陀以慈悲心引導摩鄧女,顯示佛法不分種姓貴賤,皆能救度,體現了佛陀對所有眾生平等救度之願力。
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此處記述佛陀察覺到有人追隨阿難,遂以問句揭示其目的。
在《摩鄧女經》的脈絡中,此問旨在引導對方面對其內心的渴求與執著,是化導眾生的起手之問。
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本句描述摩鄧女對阿難尊者的世俗情慾與執著。
此情節旨在展現情愛的強大牽引力,並為後文透過佛法將世俗慾望轉化為求法心的過程做鋪陳。
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佛陀以出家僧(阿難)與在家女子的外在相貌(有無髮)之差異,提示其身分與修行路徑的不同,以此引導對方思考對外相的執著以及出家修行的決心。
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此處描述佛陀運用方便法門,化解摩鄧女對佛的執著與情慾,將其世俗的渴求轉化為對法道的依止,透過安排阿難作為其丈夫,引導其進入佛法修行,最終達成解脫。
阿難前白佛:「摩鄧女今日復隨我。」 佛使追呼摩鄧女。見之,佛問:「汝追逐阿難,何 等索?」女言:「我聞阿難無婦,我又無夫,我欲 為阿難作婦也。」佛告女言:「阿難沙門無髮, 汝有髮,汝寧能剃汝頭髮不?我使阿難為汝 作夫。」
剃髮在佛教中象徵捨棄世俗執著與外在美貌,是出家修行的初步象徵。
此處表達了摩鄧女決心捨棄世俗身分,追求解脫的願心。
- 剃髮:剃除頭髮,是佛教出家者的標誌,象徵斷除對世俗情愛與外在相貌的執著。
女言:「我能剃頭髮。」
把頭髮剃掉再來。」
佛陀指示摩鄧女在出家前先告知母親,體現了對父母的孝道;而剃髮則是出家的標誌,象徵捨棄世俗身分與對色身的執著,正式進入修行生活。
佛言:「歸報汝母, 剃頭髮來。」
本句描述摩鄧女欲求阿難為夫,佛陀以「剃髮」作為條件。
剃髮在佛教中象徵捨棄世俗執著與外在美色,是進入修行門徑的必要步驟。
佛陀此舉是以方便法門,引導其由情慾轉向法義,將其對阿難的執著轉化為對正法的追求。
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此句為經文敘事之轉折,描述母親對子女的稱呼,用以引出後續對話。
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此句描述親人對子女出家或與出家人產生情愫的質詢。
透過「生汝」與「護髮」(象徵從幼年起的悉心養育)強調親情之深與養育之恩,對比出家者(沙門)捨棄世俗家庭的特質,展現世俗情愛與出世修行之間的衝突。
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此句為經中敘事部分,描述摩鄧女之母欲將其嫁予富家,旨在鋪陳後續因世俗慾望與執著而引發的因緣故事。
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此句展現了摩鄧女對阿難深厚的執著與愛欲。
從佛法視角看,這種強烈的渴求(愛欲)是導致生死輪迴、產生業力牽絆的核心原因,說明瞭世俗情愛如何將眾生束縛於輪迴之中。
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此句為敘事對話,描述摩鄧女之母對其行為的責備,反映出當時社會對種姓與家族名譽的執著,亦對比出後文佛法超越種姓之義。
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此句為經中敘事部分,描述摩鄧女與其母之對話,展現世俗之情愛執著與對滿足慾望的追求,為後續透過佛法化解執著、導向解脫做鋪陳。
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此句為敘事情節,描述母親在悲慟中為女兒剃髮。
在佛教語境中,剃髮象徵著捨棄世俗之相、斷除對身體的執著,通常與出家或改變生命狀態相關。
- 大豪富家:極其富有的權貴家庭。
- 生死:指眾生在六道中不斷輪迴、生生不息的狀態。
- 種:指種姓或家族血統。
女歸到母所,言:「母不能為我致阿 難,佛言:『剃汝頭髮來,我使阿難為汝作夫。』」 母言:「子!我生汝,護汝頭髮,汝何為欲為沙 門作婦?國中有大豪富家,我自能嫁汝與之。」 女言:「我生死當為阿難作婦。」母言:「汝何為 辱我種?」女言:「母愛我者,當隨我心所喜。」母 啼泣,下刀剃女頭髮。
剃髮在佛教中象徵捨棄世俗的執著與外在美色,代表出離心與對佛法的皈依。
此處描述摩鄧女透過改變外相,斷除對世俗情愛的執著,以求得正法。
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佛陀詢問對方對阿難的愛執性質,旨在揭示情愛的本質及其造成的束縛,以引導其走向解脫。
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此句描述摩鄧女對阿難產生強烈的色慾執著,體現了對「色身」外相的貪著(raga),揭示了愛欲如何使人產生強烈的執著與渴求,是導致輪迴與苦因的根源。
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本句旨在透過觀察身體各部位的分泌物與排泄物,揭示肉身的不淨實相。
這是佛教中常見的「不淨觀」修行法,目的是破除對色身(肉體)的執著與貪愛,使修行者生起厭離心,進而追求解脫。
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本句揭示了世俗情愛的因果鏈條。
從夫妻結合到受孕、生子,最終不可避免地走向死亡與離別的痛苦。
這是一種對「愛別離苦」與「生老病死」必然性的省察,旨在引導修行者意識到對肉身與情慾之執著最終只能帶來痛苦,從而生起出離心。
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此處描述摩鄧女透過「不淨觀」(思惟身中惡露)來對治對身體的執著與貪欲,將心念轉向正道,從而迅速斷除煩惱,證得阿羅漢果。
這體現了以對治法破除執著的修行路徑。
- 愛:在此指情愛、愛欲或執著,是導致輪迴與痛苦的根源。
- 洟:鼻涕。
- 不淨:指身體或物質不潔、不美。在修行中特指「不淨觀」,用以對治貪欲。
- 惡露:指受精卵或胚胎初期的血垢,在此指代受孕與生育的生理過程。
- 正心:指將散亂或不正的心念轉為正念、正定。
女還到佛所言:「我已剃 頭髮。」佛言:「汝愛阿難何等?」女言:「我愛阿 難眼,愛阿難鼻,愛阿難口,愛阿難耳,愛阿 難聲,愛阿難行步。」佛言:「眼中但有淚,鼻中 但有洟,口中但有唾,耳中但有垢,身中但 有屎尿臭處不淨。其有夫妻者,便有惡露, 惡露中便有子,已有子便有死亡,已有死 亡便有哭泣,於是身有何益?」女即自思念 身中惡露,便自正心,即得阿羅漢道。
佛陀以神通知曉摩鄧女已證悟阿羅漢果,斷除煩惱,脫離輪迴,遂指示其前往阿難比丘處。
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此處描述摩鄧女在佛陀面前由貪執轉為慚愧。
從盲目追隨阿難的執著,轉化為對自身愚癡的覺察,象徵著修行中由迷轉悟的起點。
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此句描述修行者在聞法後,心靈由迷轉悟的瞬間。
以「燈火」比喻智慧,說明智慧的生起能立即破除無明(黑暗)的遮蔽,使真理顯現。
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此句以「乘船」比喻修行,以「岸」比喻涅槃或解脫。
船代表佛法之方便手段,旨在渡化眾生脫離苦海。
一旦到達彼岸(證悟),則不再需要船隻,意指修行者在達成目的後,應捨棄對方便法門的執著,不應將工具視為終點。
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以盲人得扶為喻,比喻眾生在無明中迷失,若能遇佛聞法,即可獲得正道的指引而脫離苦海。
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以老人持杖行走為喻,描述肉身衰老、機能退化之狀態,旨在揭示色身無常的實相。
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此句描述修行者在佛陀的指引下,領悟正法而破除無明,使心靈開悟。
強調了導師的教導與正法對轉化心識、達成覺悟的決定性作用。
- 愚癡:對真理的無知與迷妄,是產生所有煩惱的根本原因。
- 心開:指心靈開悟,擺脫無明遮蔽之狀態。
- 冥:在此指無明、愚癡或迷茫的精神狀態。
- 船:比喻佛法或修行手段,是渡化眾生脫離苦海的方便工具。
- 岸:比喻涅槃或解脫之境,即不再輪迴的彼岸。
- 盲人:在此比喻被無明遮蔽、不能見真理的眾生。
佛知已得阿羅漢道,即告女言:「汝起至阿 難所。」女即慚而低頭,長跪於佛前言:「實愚 癡故逐阿難耳!今我心已開,如冥中有燈 火;如人乘船船壞依岸;如盲人得扶;如老 人持杖行。今佛與我道,令我心開如是。」
本句探討業力與證果的關係。
比丘們疑惑於其母修行邪術(蠱道)之不善業,與其女能證得聖果(阿羅漢道)之間的因緣矛盾,旨在請佛說明其前世善因。
- 比丘:受具足戒的男性出家僧。
諸比 丘俱問佛:「是女人母作蠱道,何因緣是女得 阿羅漢道?」
此句為佛陀在講述摩鄧女故事前的啟發,旨在引導比丘們透過具體事例學習法義,體現佛陀隨機接引、以事顯理的教法特點。
佛告諸比丘:「汝欲聞知是女不?」
此句展現比丘對佛陀教導的恭敬與服從,體現僧團在修行中對導師的依止與謙卑心。
- 我曹:古漢語中指「我們」或「我等」之意。
諸比丘言:「我曹當受教。」
本句揭示摩鄧女與阿難之間深厚的宿世因緣。
說明即便過去有強烈的情感牽絆(貪愛),若能共同修行佛法(經戒),則能將世俗的情愛昇華為清淨的法親,將執著轉化為解脫。
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此句為反問句,旨在強調在具足正信與善緣的情況下,佛法之道路是對所有人開放的,只要勇於實踐,必然能獲得成就。
- 經戒:指佛陀所傳授的經法與修行戒律。
- 得道:指透過修行達到覺悟或解脫的境界。
佛言:「是摩鄧女先 世時,五百世為阿難作婦,五百世中,常相敬 相重、相貪相愛,同於我經戒中得道,於今 夫妻相見如兄弟。如是佛道何用不為?」
此句為早期佛教經典常見的結尾定式,表示佛陀的教法圓滿,聽法者因領悟真理而生起法喜。
- 經:佛陀所說的教法。
佛 說是經,諸比丘聞皆歡喜。