大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事轉折，標誌著對話進入偈頌形式。
在佛教經典中，偈頌（伽陀）通常用於總結前文要義、表達強烈感悟或以詩歌形式方便記憶與傳播。

此偈頌描述高階菩薩的特質：外相謙柔且內在功德圓滿。
其核心在於「捨如來位」，體現大乘菩薩為度眾生，即便能成佛亦選擇留在世間的慈悲願力。
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本偈頌讚嘆佛陀在言說、智慧、領悟及人格特質上的至高無上。
強調佛陀的覺悟超越一切凡夫與外道，其聖德在法界中無與倫比。
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本偈讚歎佛陀四種無等特質：一是「法器」，指佛陀具足度化一切眾生的能力與手段；二是「妙樂」，指覺悟後得之寂靜殊勝快樂；三是「調柔」，指佛陀能隨機接引，使不同根器的眾生心靈柔軟而易於受教；四是「尊勝」，指佛陀在智慧與德行上至高無上。
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本偈頌透過四種身份的比喻（大師、世父、善友、親愛），讚嘆佛陀在智慧導引、慈悲呵護、正法指引及精神依託等面向上的絕對圓滿與無上地位。
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此偈描述修行者證悟後的清淨境界。
透過破除我執而消除恐懼，調伏一切煩惱，脫離世間的喧囂與染污。
最終超越欲界、色界、無色界（三有）的生死苦難，進入無怨、無患的恆常清淨狀態。
。
本偈頌讚嘆佛陀的相好與功德。
其殊妙相源於往昔積累的功德；大自在則指佛陀在心力與法力上完全自由，能隨機化導。
普開利益門則說明佛陀以方便法門救度眾生，體現其最勝、無比的覺悟境界。
。
本偈頌讚嘆佛陀教法的殊勝與佛陀本身的至高地位，透過總結佛德與法義，勉勵聽法者生起信心，信受佛法以獲益。

本段描述「少物大心」的佈施功德。
強調佈施的果報不在於財物的多寡，而在於對供養對象（如來）的信心以及行施者的心念是否清淨。
透過供養毘婆屍如來，種下「施田」（福田），在佛力加持與願力支持下，能迅速轉貧為富，獲得如意寶，象徵物質與精神的雙重圓滿。
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本段強調佛陀出世的稀有性（值遇難）以及佛陀在成道前所積累的無量福德與悲願。
透過「毒蛇」比喻煩惱的危害，對比佛陀如親友般的慈悲，突顯佛法救度眾生的必要性與殊勝。
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此句強調供養的重點不在於財物的多寡，而在於「淨心」。
即便物質匱乏，只要心念清淨、誠心奉獻，其功德亦不可輕視，體現了誠心供養的法義。
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此句強調菩薩的利他願力。
所謂「最上意願」，在佛教語境中通常指追求無上正等正覺，以期救度所有眾生脫離苦海。
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此句描述佛陀感應道交，在眾生發心或有特定因緣時，以神力現身接引或教化。
毘婆屍佛為過去佛，此處展現佛陀隨機化現的自在能力。

此段描述佛陀圓滿的相好與威儀。
佛身如金山且光芒蔽日，象徵其無量功德與智慧，能令見者生起敬信，是佛陀度化眾生的威德顯現。
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描述修行者見佛後，由信心驅動而生起的純淨供養心。
在佛教中，「信」是修行的起點，以清淨心行供養能積累福德，為成就菩提奠定基礎。
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此句描述了修行者從物質佈施（捨離）轉化為內心淨信，進而透過頂禮展現謙卑，並以發願確立志向的修行次第，顯示出功德由外在行持昇華為內在願力的過程。

此句為典型的迴向願文。
修行者將供養佛陀所得之福德，不為私利，而迴向於未來生，發願生起大悲心以救度眾生，體現了菩薩道的利他精神。
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此句為發菩提心之願力，表達修行者期許能如佛陀般證得最高覺悟（無上道）並具足圓滿相好，最終獲取一切無上的智慧與功德。
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此句為菩薩的發願，表達希望能如佛陀一般，在成就圓滿的智慧（一切智）後，能善巧地宣說正法以度眾生，體現了大乘佛教追求佛果而非僅求個人解脫的願力。
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此句描述修行者的願力，以佛陀成道時降伏魔軍、轉法輪為楷模，誓願未來成就佛果時，亦能克服一切內外障礙，將清淨正法傳播給眾生。
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此句表達菩薩的發心，強調「自利利他」的修行精神。
將輪迴比作大海，說明解脫的艱難與必要，並以追求「無上正等正覺」為最終目標。

本句描述過去佛毘婆屍如來為一名守田人給予授記。
授記是佛陀預言弟子未來必將成佛，旨在給予修行者堅定的信心與方向，是菩薩修行路上的重要里程碑。
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此句為佛陀對修行者的授記，預言其未來將圓滿一切法義而成就佛果。
強調成佛後具備的威德與力量，能化導三界眾生並降伏一切魔障，履行佛陀度眾的使命。
。
本句描述過去佛對具有菩提心的眾生給予「授記」。
授記是佛陀根據眾生的根基與修行，預言其在未來將會成佛，旨在建立修行者的堅定信心，使其在漫長的菩薩道中不退轉。

本段描述善根的感應力。
守田人因過去種植的善因，使其在現世獲得國王的敬重與高位，體現了善根能轉化處境、感召福報的因果法則。
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此句描述守田人對世俗權力與物質生活的厭離心，表達了追求解脫、出離世間的強烈願望。
出家淨修梵行是修行解脫的基礎，象徵從束縛轉向覺悟的決心。
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此句描述國王對修行者或菩薩願力的尊重與順從，體現了善知識對世俗權力之正向影響，以及因緣成熟後的行動轉折。

本句敘述一名守田人因遇佛法而發心出家，透過終身修持梵行（清淨行），在死後獲得化樂天之果報，體現了善因導致善果的因果律。
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本句描述妙相童子在人間的果報。
因其積累的勝德，能獲得眾人的擁戴而成為統治者，並以正法（公正、慈悲的法度）治理國家，展現菩薩在世間利樂有情的行化。
最終生於兜率天，顯示其修行位階之高，兜率天通常是菩薩在成佛前的重要留駐之地。

此句為經文的敘事轉折，記述尊者阿難開始與阿闍世王對話，為後續的法義闡述做鋪陳。
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此為佛陀在說法時常用的教學技巧，透過詢問對方的見解，引導其自我反思並啟發智慧，在揭示正理前先確認對方的認知狀態。
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此句旨在揭示人物的前世因緣，確認在毘婆屍佛時代的妙相王與當前所述之人為同一主體，體現佛教中輪迴轉世與因果相續的義理。
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本句為敘事中的身分確認，將當前的人物與經中所述的「金色比丘」相連結，用以揭示因緣果報的具體對象。
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本段描述了金色童子的前世因緣，強調即便在極其貧窮的情況下，只要能以至誠心進行佈施並配合廣大誓願，即可轉化業力，獲得長久的福德報應。
這體現了佈施與發願在改變生命質量的關鍵作用。
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本句揭示前世與現世的因緣關係，說明過去的妙耳商主在輪迴後，轉世成為現在的照商主，體現佛教關於生命延續與因果輪迴的教義。
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此句揭示前世與今生的身分對應，說明眾生在輪迴中因果不失，透過揭露前緣來闡明因果報應之理。
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本句為典型的前世身分揭示，透過將過去故事中的人物（女使者）與當下人物（迦屍孫那利童女）相連結，說明眾生在輪迴中的因緣流轉與身分轉換。
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此句揭示前世與現世的身分對應，說明眾生在輪迴中的因果承接與身分轉變。

本句描述阿闍世王對金色比丘的特殊身相產生疑問，旨在探詢其背後的因果關係，體現佛教中「業感」導致身相差異的教義。
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本句描述因他人虛構的惡緣而遭受不公正的酷刑。
在經文語境中，這展現了修行者或菩薩在世間遭遇的種種磨難，以及世人因染污心而產生的虛妄見與惡行。
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此句在詢問導致快速出家並成就聖果的過去因緣，體現佛法中修行成就與往昔善業（因果）的關聯。

此句為對話之開端，呈現出出家僧侶（尊者）與世俗統治者（大王）之間的法義對話情境，是經集部經典中常見的敘事結構。
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本句記述過去世中一位佛陀的出現，並列舉佛陀的「十號」。
這十個稱號代表了佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力，旨在確立該佛陀的正覺身分與至高地位。
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本句為敘事開端，設定故事背景。
重點在於介紹一名具備「善說法要」能力的比丘，指其能將深奧的佛法精煉為核心要義並有效傳達，體現了在傳法中運用善巧方便的重要性。
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此句描述佛法傳播時，社會各階層（如婆羅門、長者）共同參與聽法並提供供養的景象，體現了佛法超越階級的普適性，以及信眾透過供養與聽法積累功德的修行實踐。

本句描述一名具備卓越教化能力的比丘進入寺院。
在佛教傳播中，說法者的辯才與音聲被視為吸引聽眾、使法義易於被接受的方便法門，強調了傳法者在智慧與表達能力上的圓滿。
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本句描述無勝比丘說法之特質：其教法結構完整（初中後）、義理深遠，且其說法與相貌皆契合清淨的梵行修行，能令聽眾深受感召。
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本句描述信眾在聽聞正法後產生的信心與對僧團的供養行為。
同時提到先前說法比丘利養的中斷，反映出信眾對法義認同感的轉移，強調正法感召力對供養對象的影響。

此句描述說法比丘對物質供養與名聲的執著。
他擔心在缺乏其他高德比丘共同居住的情況下，信眾的供養會減少，揭示了修行者心中仍存有的利養心與對外在條件的依賴。
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此句描述說話者擔心因失去物質供養而導致威信下降，反映出世俗環境中，人們往往將對修行者的尊敬與物質利養掛鉤，揭示了利養與真實信仰之間的矛盾。
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描述人物在特定情境下產生的恐懼心理。
在因緣故事中，這種怖畏心往往是轉折點，促使眾生意識到自身的處境，進而產生求法或覺悟的契機。
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此句描述人物在特定情境下，因心念轉動而產生掩飾真相的虛構計策，揭示了凡夫在面對恐懼或利益時，容易產生妄想與欺瞞的心理狀態。
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本句描述一種惡意的設局，旨在透過偽造「染緣」（世俗的情慾關係）來毀壞修行人的清淨名聲。
在佛教語境中，毀謗修行人會產生極重的惡業。
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描述童女對指令的服從與實踐，體現修行者在導師指導下的恭敬心與執行力。
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本段敘述一名童女突然出現，質詢僧團是否全體守持清淨戒律。
此處旨在強調出家人應恆常維持梵行，不應有任何懈怠或破戒之處。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、法相或結果之因緣與理由的詳細解釋。
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本句描述一名比丘以世俗情慾或染污的關係強迫他人，強調此舉嚴重違背了出家修行者應持的清淨戒律與梵行精神。

此處描述比丘們對童女之言論產生強烈反應，以掩耳表示拒絕或震驚，反映出童女所說之法義可能挑戰了當時僧團的認知或常情。
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此句強調避免傳播傷害性的言語。
在佛教口業觀中，防止惡言傳播可避免造成更多人的誤解或衝突，從而減少不善業的累積。
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本句描述僧團內部之爭端。
一名說法比丘以不善語誹謗無勝比丘，指責其行為不端。
此處揭示即便在說法之時，若心不淨而出惡言，仍屬違背正語的不善業。
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此句描述法義或因緣的傳承過程，強調透過多人的傳遞（展轉），最終由無勝比丘傳達給對象，體現了佛教法脈傳承的遞進性。
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此句描述聽法者在聞法後產生的質疑，表現出對比丘言論的不解或反彈，是對話情節的轉折，旨在引出後續更深層的法義解釋。
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此句為經文敘事，描述人物在完成言語表達後，隨即採取行動前往該比丘所在之處，體現動作的連續性。
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此句描述對話者面對指責時的自辯，反映出言語業（口業）在人際互動中的衝突。
在經文語境中，旨在揭示因果關係以及修行者應如何面對毀謗與維持正語的重要性。
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本句描述說法比丘因嗔心起而口出惡言，揭示了即便身為出家人，若不能調伏嗔心，亦會造口業。
文中提到的「鐵叉之苦」是指地獄中的一種果報，強調因果報應的必然性。

此句描述無勝比丘對他人不當行為的內心評判。
在佛教戒律與修行中，不正確的行為（行業）會對修行者的心境與法義實踐造成損害，導致修行失效或退轉。
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描述修行者在明瞭情勢後，果斷捨棄定處，採取簡樸的遊行生活，在自然環境中尋求清淨與禪定。
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此句描述四眾試圖勸說對方恢復原狀或迴心轉意，但對方意志堅定，不為所動，展現出對修行目標或法心的堅持。
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本句描述修行者在獲得世俗利養後產生貪心而造業，隨後透過自省發現過錯並產生強烈的追悔心。
這體現了佛教懺悔法門中「認罪」與「後悔」的必要性，是轉化惡業、恢復清淨心的起點。
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此處描述修行者在意識到自身過錯或對法之渴求時，產生的強烈悔悟心。
這種如稚童般的純粹與哀慟，體現了對真理的極度渴求以及對過往無明之深切反省。

本句描述眾多婆羅門與長者目睹此事後，生起恭敬心，向出家僧侶（無勝比丘）頂禮請法。
體現了當時社會高階層人士在佛法面前的謙卑與對聖者的尊崇。
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此段描述修行者在意識到自身過錯後，採取謙卑姿態進行懺悔。
透過將自己比作「稚童」與「愚夫」，表達對自身無明與貪欲的深刻反省，並承認因貪求世俗利養而造口業，體現了佛教中懺悔作為淨化業障、恢復清淨心之必要步驟。
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此句表達對過去造作之惡業的深刻省察與悔悟。
在佛教修行中，正視並承認自身的罪咎是懺悔的起點，旨在透過覺知業力來淨化心靈，轉化習氣。
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此句為請求對方以慈悲心予以寬容與忍耐，體現了修行者在請法或對話時的謙卑態度，以及對大悲心（Karuna）的依止。

此句為經中對話之開端，記錄比丘無勝以恭敬之稱呼回應對方。
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此句描述修行者在面對內心煩躁（憒閙）時，採取物理環境的隔離（棲止樹下）與身體姿態的調整（跏趺、端身），透過正念進入寂靜狀態的修行過程，體現由外在安定導向內在心靈平靜的次第。
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本句描述修行者在聞法後，對世間無常與生死的深刻體悟。
透過觀察「諸行無常」（遷流謝滅）與「五蘊輪迴」，體認到即便在天界享有極高榮譽（帝釋供養）也無法脫離生死輪迴，從而生起強烈的厭離心，這是追求究竟解脫的必要前提。
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此段描述金色童子以神通示現，透過純淨莊嚴的形象感化大眾，使眾生由視覺的震撼轉化為內心的淨信，體現了佛法中以方便法門引導眾生生信的特質。

此句為敘事轉折，描述說法比丘在目睹特定情境後，因生起慈悲心而發出的感嘆，用以引出後續的法義說明或因果分析。
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此句表達了說話者在意識到對方聖者身分後的悔悟之情，體現了從傲慢、毀謗轉向恭敬的心理轉折，是修行中破除我慢、生起正信的過程。
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此處為敘事描述，表現人物在極端情緒、震撼或業力影響下，身體出現的劇烈反應，體現心念對身心的直接影響。

本句描述佛陀以大悲心感應眾生之苦，運用神通救度病苦比丘，體現瞭如來之慈悲與自在神力。
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此處描述佛陀以慈悲心對比丘進行加持。
在佛教傳統中，撫摸頭頂象徵著祝福、保護與精神上的慰藉，展現佛陀對修行者直接的關懷與鼓勵。
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描述佛陀以慈悲力透過觸觸，使比丘恢復清明心智並消除內心煩惱（獲輕安），使其能生起真正的懺悔心，體現佛陀的度化能力。

此句為經文的過渡句，標誌著如來將以偈頌（伽陀）的形式，將法義以簡練且具韻律的方式宣說給在場的大眾，以便於記憶與領悟。

本句強調口業的危害。
惡言雖看似傷害他人，但依因果律，其惡業首先反噬自身，如同利刃自殘，警示修行者應謹慎言行，修持正語。
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本句描述口業的顛倒與無明。
將應讚不讚、應謗不謗視為一種認知與行為的錯亂，揭示了眾生在造口業時，往往處於無明狀態，不覺察自身言行的不合理與危害。
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本句說明惡業的遞增性質。
惡心起初可能看似微小，但若不加剋制，會演變成沉重的罪業。
其中，誹謗證果的阿羅漢被視為極重的惡業，因其否定了聖果與正法，將導致深重的惡果。
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本句闡明心念與業果的直接因果關係。
心是業之主，毀謗（對聖者或正法產生惡念）會導致墮入三惡道；而心念清淨則能導向善趣。
強調意識的導向決定了生命未來的去向。

本句敘述如來隨機化現於世，在完成利樂眾生的教化使命後，隨即返回其本處，體現了佛菩薩隨緣化導且不著相的特質。

此句為對話的轉接語，標誌著阿難尊者開始對阿闍世王進行進一步的說明或教導。
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此為佛典中常見的教學詢問句式，旨在引導對話者進行內省並表達其對特定法義的見解，透過對話式教學以達到啟發智慧的效果。
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此句採反問修辭，旨在揭示說法者的真實身分，暗示該比丘與前文提及的人物為同一人，用以說明因緣的延續與身分的轉化。
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此句為對特定人物的指認。
在《金色童子因緣經》的敘事脈絡中，旨在揭示前世與現前身分的對應關係，確認當前所見的金色比丘即是先前所述之人物。
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本段描述誹謗聖者的嚴重業果。
由於聖者功德深厚，對其起虛妄心並進行惡言誹謗，會導致極其漫長的惡道輪迴（地獄、餓鬼、畜生各五百生），且即便回到人間，若習氣未除，仍會持續造罪，體現了業力牽引的強大與深遠。
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本句描述業報的循環與消盡。
說明受苦是因過去惡業所致，而再次遭遇冤屈則是業力未盡或新舊業交織的表現。
最終由佛菩薩救拔，體現了慈悲救度與業力消長的關係。

此句為對話之開端，以尊稱呼喚對方，旨在建立對話情境，準備傳達法義。
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本句闡述業力感應的運作：過去的惡業導致目前的苦果，而過去的善業（如在妙月如來法中出家修行）則成為今生能再次出家並快速證果的資糧，體現了因果不虛與善根延續的教義。

此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論、教誡或建議。
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本句強調修行者應具備同理心與慈悲心。
透過對自身苦樂的體察，將其轉化為對他人的關懷，禁絕口業之謗訕，並實踐利他之樂，是基礎的菩薩行實踐。

本句描述聽聞法後，眾生依其根機不同而獲得的不同果位與發心方向。
內容涵蓋了聲聞四果（須陀洹至阿羅漢）、大乘菩提心、聲聞菩提心以及初階的歸依受戒，體現了佛法教化能令不同根器之眾生各得其益。
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本句描述會眾中對三寶持有初步信心的人。
這種對佛、法、僧的信任與皈依，是修行一切法門的基礎與起點。

此句描述日照商主對阿難尊者的恭敬禮節。
在佛教傳統中，右膝著地與合掌是表達對聖者或長上極高敬意的禮儀，顯示出求法者的謙卑與虔誠。
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本句描述修行者透過發願與佈施來積累福德。
在佛教中，延請三寶並供養飲食與衣物是基本的佈施修行，而「發願」則是將善念轉化為具體行動的起點，展現了對佛法僧三寶的恭敬心。
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此句感嘆眾生因過去善業不足、福德稀少而導致現前承受痛苦，體現因果報應的法理。
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本句描述佛陀涅槃後，信眾對僧團的恭敬心與供養行為。
供養僧團是積累福德的重要修行方式，體現了對三寶（佛、法、僧）的虔誠。

此句為經典中常見的讚嘆語，表示尊者對前文所述之法義或行為的認同與肯定。
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此句為對話中的稱呼語，用以指稱故事中經營貿易的商人角色。
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此句描述佛陀或菩薩展現神通，召集所有聲聞弟子聚集，體現了佛法在世間的廣播以及弟子對師尊的隨順與恭敬。

本段描述日照商主在願望達成後，以極其恭敬的心將環境淨化並莊嚴。
在佛教語境中，外在環境的「嚴潔」與「莊嚴」象徵著內心清淨與法喜的顯現，亦是迎接聖者或慶祝法喜的傳統儀式。
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此段描述對僧伽（尤其是阿難尊者）的至誠供養。
在佛教傳統中，提供清淨、最上的飲食與舒適的環境，是積累福德、表達對三寶恭敬心的具體表現。

本段描述尊者阿難運用神通召集具備神通力的聲聞弟子。
透過金光與樂聲的莊嚴現相，邀請得通的聲聞大眾聚集，旨在展現修行成就之威儀，並為接下來的法義交流做準備。
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本句描述凡夫眾生在阿難尊者的神通力接引或協助下，得以聚集在一起聽法，體現了弟子在傳播佛法中扮演的接引角色。

本段描述聲聞眾感應乾稚之言，展現神通集結於王舍城。
這體現了聖者在三摩地（禪定）中的自在能力，以及佛法感召力能跨越空間限制，使不同境界（從天界到棄屍林）的修行者迅速聚集。
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此處在列舉修行者的類別。
「有學」是指尚未達到阿羅漢果位、仍需繼續修行學習的聖者。
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指尚未證得聖果，但具備善根且信奉正法的普通世俗之人。

此句描述僧團在正式集會時的秩序與禮儀。
在佛教傳統中，座次通常依據法資（修行年資）而定，體現了僧團的威儀與和合。
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本段描述在家信眾對僧團的恭敬供養。
從供養飲食到供養三衣，展現了物質供養與內心清淨的結合，強調供養時恭敬心與清淨心的重要性。

本句描述金色苾芻感悟父親心意，決定協助其行佈施。
體現了修行者在出家後，仍能以佈施之功德實踐孝道，將世間情誼轉化為共同積累福德的修行。
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此段描述菩薩以神通力進行大布施。
其「旋脫旋生」象徵佈施的無量與不增不減，體現了菩薩在修行佈施波羅蜜時，心無慳吝，且具足圓滿的福德與神通力。
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此處描述天眾對佛陀或法義的讚嘆，表現出法會的莊嚴以及天界眾生對正法之共鳴。
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此句為感嘆詞，用以讚嘆佛法因緣之不可思議與奇妙顯現。
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「希有」在佛典中指極其罕見、難以遇見的殊勝情況。
此處用以強調該因緣的特殊與珍貴，旨在令聽者意識到此機緣之難得。
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此為佛經中常見的吉祥相，描述在宣說深法或聖者現身時，天界以音樂與天花表達對正法的歡喜與恭敬。

此段描述大眾目睹佛法奇蹟或正法顯現後的共同反應。
阿闍世王及其臣民的讚歎，象徵著世俗權力對覺悟真理的歸依與認可，展現了正法能令不同階層的人共同歡喜。
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此為佛陀或聖者對他人正見、善行或正確理解的讚嘆之語，用以肯定其修行方向或悟入之義。
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用以讚嘆某種因緣、法義或境界極其難得，強調其珍貴與不易遇見。
。
此句為敘事描述，記錄說法者對特定因緣或法義的讚歎。
在佛經中，「三」常表示圓滿或強調，此處表現出對不可思議之因緣的殊勝肯定。
。
說明因果法則，透過修持善行與積累福德，所能獲得的結果（果報）是極其卓越且殊勝的。
。
此為感嘆詞，用以表達對因緣之深奧、不可思議的讚嘆。
在佛經語境中，通常出現在揭示深奧法義或奇特因果關係之時。
。
本句強調善行所累積的福德並非虛幻，而是一種能支持修行者、化解障礙並導向正覺的強大能量。
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此處為感嘆詞，用以讚嘆因緣之不思議或法相之殊勝。
在佛經中，常由佛或菩薩在面對深奧的因果關係或不可思議的境界時發出，旨在引起聽者的注意，並強調該現象的非凡。
。
佈施的功德多寡取決於受者的德行（即「福田」）。
「深固」指受者的功德深厚且穩固，使佈施者能種下極具價值的善因，獲取巨大的福德果報。
。
本句強調佈施與福田的關係。
佈施如同種植種子，而受施者的清淨程度（福田）決定了果報的殊勝與否。
鼓勵修行者選擇清淨的對象進行佈施，以獲取最大的福德。
。
此句描述大眾在聽聞教法後，生起恭敬心，透過合掌、頂禮及稱唸佛號來表達對佛陀的皈依與讚嘆。

本句描述日照商主在聽聞阿難尊者講解佈施法後，以極其恭敬的禮儀表達對法與師的敬意。
佈施清淨法是指不執著於施者、受者與施物（三輪體空）的佈施，是修行菩提心的基礎。
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此句強調殊勝相貌的來源並非來自世俗的人際關係、權力或一般的宗教修行，而是源於往昔生中深厚的福德積累，以此對比世俗力量與佛法功德的差異。
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本句描述修行者在尊者的慈悲與神力加持下，得以斷除深重的情愛執著。
「泣淚如海」象徵愛欲之苦的深重，而「枯涸愛源」則指從根源上消除渴愛（taṇhā），從而解脫痛苦。
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此句為經典中的過渡語，標誌著敘事由散文（經）轉向詩歌（偈）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義，以便於記憶與傳播。

本句讚嘆聖者已證解脫，脫離輪迴的生老病死之苦。
強調親見聖者的稀有性以及由此產生的正法利益，體現對聖者的恭敬與對聞法機緣的珍惜。

本句描述阿難尊者運用「隨機說法」的技巧，針對不同根機的聽眾進行教導，旨在使眾生獲益並生起法喜。
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本句描述佛事圓滿後，天人與凡夫大眾共同生起恭敬心，透過頂禮與歸命，表達對佛法的高度認同與獲益之喜悅。
這體現了正法感應後，眾生心念轉淨並獲得精神利益的過程。
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此句為敘事紀錄，描述說法者或參與者在完成表達後，依禮儀或因緣離席，是佛典中常見的法會場景描述。