大藏經白話翻譯計畫

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描述阿闍世王及其隨從抵達會合處，並觀察到對象所具備的殊勝相好，為因緣經中描述感應與因緣成就的敘事。
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本句描述金色童子的莊嚴相貌。
以「月輪」與「金幢」比喻其智慧光芒與威儀，象徵佛法之純淨與殊勝，旨在透過視覺上的極致莊嚴，表現出覺悟者的清淨境界與吉祥功德。
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此段描述國王在見到殊勝景象後，由感官的驚異轉化為深厚的淨信。
其身體反應（身毛喜竪）與心理狀態（最上希奇）體現了對佛法威力的強烈震撼與恭敬心。
頂禮阿難尊者則展現了對聖者的極高敬意，是進入法義領悟前的準備。

此句表達對大聖者的至誠歸依與讚嘆，強調聖者透過善行（善所作）產生巨大的救度力量，能將大眾及說話者從苦難中解脫。
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此句強調修行中依止善知識的重要性。
在特定的修行環境或處境中，若缺乏具德之師的攝受與保護，修行者容易因外界的毀譽或環境的擾亂而導致修行崩潰或名譽受損。
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本句表達對尊者救度之恩的感激。
以「大火」象徵眾生所處的苦難或煩惱之火，強調若無聖者的慈悲救護，眾生將無法脫離苦海，亦無法延續利益眾生的善業。
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此為感嘆語，用以表達對因緣、法性或神變現象的驚嘆，強調其超乎常理或深奧不可思議。
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此句讚嘆尊者大勝智具足極高的慈悲心，其修行與教法宣說皆極其殊勝且罕見。
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描述神變所顯現的光輝具有極高的境界，其寂靜與威嚴的特質，顯示此種光芒已達至與佛（如來）無異的圓滿境界。
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本偈強調聖者在眾生苦難中的救贖作用，勉勵修行者效法佛陀的普悲心，將修行目標設定為廣利一切眾生，體現大乘菩薩的利他精神。
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此偈描述佛陀的慈悲觀照使眾生獲得法喜，並讚嘆尊者能如實守護佛陀（能仁）所開示的清淨教法，使教法得以在世間流傳，造福眾生。

本段描述阿闍世王透過誦習偈頌表達虔誠讚歎，最終獲得圓滿與喜悅。
金色童子的出現象徵善業果報或佛法加持的顯現，而王如獲愛子般的歡喜，體現了對正法與聖者的極大渴求與接納。

此段描述童子現身與國王相認的感人場景。
在《金色童子因緣經》的語境中，童子的出現象徵著善因的成熟與佛法加持的顯現。
國王的憐愛與喜悅，反映了親情與法緣的交織，為隨後童子宣說佛法（伽陀）作鋪墊。

本句對比了世俗權力的成就（得王位）與精神解脫（得解脫）的差異。
世俗的快樂是暫時且淺薄的，而見他人脫離苦海、證悟解脫的法喜則是深沉且持久的，體現了出世間法優於世間法的義理。
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本段描述佛或大菩薩（金色童子）的相好。
在佛教義理中，圓滿的色相並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的具現。
其清淨目與光芒象徵覺悟之智，而身體的周圓與莊嚴則代表功德圓滿，使觀者產生恭敬心並對修行產生嚮往。
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本句旨在揭示業力因果。
透過詢問過去世的惡緣，說明現前之苦果是由於往昔與惡人相遇並導致愛人被殺的業因所致，體現佛教中業感與因果報應的邏輯。
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本句描述修行者因內在調伏而顯現的外在特質。
調寂的身心、令人生歡的言語以及端嚴的相貌，皆是內在功德的自然顯現，說明內在修持與外在相貌的相應關係。
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此句闡述德行與過失的對立關係。
對具足功德者不應生起瞋恚；且功德與過失在法性上難以共存，過失會損害功德，或功德圓滿者不應有過失隨行。
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本句探討眾生本具的清淨本心（金剛真實心）與現實中個體差異之間的關係。
既然本質相同且不變，為何在表現上會產生不同的境界或狀態。
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本句警示對頑劣之人產生執著的危險。
鐵石心與無思慮代表缺乏慈悲與智慧，與正法相悖。
若對如此之人（即使是子嗣）產生盲目的愛與執著，將會損害自身的識心（清淨心或覺知），導致精神上的痛苦與迷失。
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本段以熾焰、利劍、雷雹等極端痛苦的意象，描述強烈的身心折磨。
在《金色童子因緣經》的語境中，這通常是用於形容業報的劇烈或修行中破除舊業時的極端痛苦，旨在揭示因果報應之深重。
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此句為敘事對話，旨在追溯殺業的因緣。
透過詢問殺害心愛之人的指使者，揭示業力牽引與仇恨的循環，為後續論述因果報應做鋪陳。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，或對生命受苦狀態的深刻體認。
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本句探討口業與心業的因果關係。
猛惡語為口業，而「怨縛心」揭示了惡業的根源在於心中的嗔恨與執著。
此處強調惡業的形成是由於內心的極端怨恨，導致對他人產生不愛樂（厭惡）之情。
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此句透過詢問死王（死亡之主）前來觸弄的因由，旨在探究眾生與生死、業力交會背後的因果緣起。
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此句旨在探詢產生厭惡情緒的對象或原因。
在佛法中，厭惡心屬於「嗔」之類，是三毒之一，透過詢問對象，旨在分析煩惱的起因及其背後的業力牽絆。
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此句旨在追溯前世因緣，揭示殺業與現前果報之間的因果關係，說明業力隨身，不論時空皆有報應。
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此句為典型的請法表達，展現求法者對真理的渴求與急切心，是佛經中進入法義闡述前的常見過渡語句。

此處描述金色童子在面對真相與因果業報之間的心理掙扎。
童子考量若揭露真相，雖是實話，卻可能導致對特定大臣產生惡果或因揭發而引發惡業，體現了因果業報與處事時機的考量。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法之原因解釋，旨在引導聽者進入因果分析的邏輯推演。
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此句描述世間權力者因嗔心（暴急）而產生的殺心。
在因緣經的敘事中，這通常用來對比凡夫的嗔恨與菩薩的忍辱，或揭示過去世的業力牽引，導致當下危險的處境。
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本段描述修行者在面對極端逆境（被棄置、面臨死亡）時，透過審視「宿業」來平息內心的不安與恐懼。
其核心在於認清因果不虛的道理：目前的苦難是過去不善業的成熟結果，而非當下的過錯。
這種認知能使人從受害者的憤怒或自責中解脫，以平靜心態面對業報。
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描述修行者在內心生起正念並達到堅定信念（決定無疑）後，將此領悟轉化為外在行動，向他人傳達真理的過程。

本句闡述因果報應的必然性。
強調個體對自身行為（不善業）負有責任，且業力在條件成熟時必然會產生相應的果報，體現了佛教基本的因果律。
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本句闡明因果報應之理，強調現前所受之苦果皆源於自身過去所造之不善業，體現了自作自受、業力不虛的佛教核心觀念。

此段描述童子對阿難尊者的恭敬禮節。
頂禮雙足是佛教傳統中表達極高敬意與謙卑的行為，象徵對法義承接者的尊重。

此句為敘事轉折，記述阿難尊者開始對金色童子進行對話或開示的開端。
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本句描述以聖者的加持力消除病苦，並將個體的痊癒轉化為大眾對正法的信心，體現了加持力在度化眾生與建立淨信中的作用。

本段描述金色童子以「真實誓願」的方式，透過對自身心境清淨（無貪瞋癡害等煩惱）的絕對確認，來祈請法力消除他人的身毒。
這體現了修行者以清淨心為基石，運用加持力救度眾生的過程。
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本句描述金色童子以心力（加持思念）化解病毒，使童女恢復健康。
這體現了佛法中「加持力」能轉化物質與精神痛苦的威力，以及心念與身體狀態之間的深層關聯。

此句描述大眾在面對佛法或神異現象時，共同產生的震撼與讚嘆，表現出法會中眾生共鳴的殊勝情境。
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此為讚歎之語。
在佛典中，「希有」用以稱頌極其罕見的殊勝法緣、堅固信心或高深境界，強調其難能可貴且非尋常能成就。
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本句描述金色童子以清淨心與神通力救治童女。
強調「心意清淨」是獲得「大神用」與「加持力」的基礎，體現了修行者的清淨心能轉化現實、救度眾生的力量。

本句描述童女觀察法會的景象。
在象徵死亡與不淨的棄屍林中，聖者（阿難與比丘眾）卻顯現出清淨的半月相與寶光，以此對比世俗不淨與修行清淨之差異，體現出法力之微妙。
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此處描述對自身死亡狀態的觀照，透過對靈柩與裝飾的具體描寫，揭示肉身之無常與生死輪迴之相。
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描述人在面對超常或不可思議的境界時，因心識無法即時對應而產生的疑慮與恐懼，並對現實與夢境的真實性產生懷疑。
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此句詢問心識是否因無明遮蔽而迷失，導致心念混亂並產生偏差的見解或行為，指涉修行者在面對煩惱時失去正念的狀態。
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此句在探討現狀的成因，詢問目前的處境是否為自身過去造業所感召而來的果報，體現了佛教的核心因果律。
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本段描述尊者阿難以神力救治童女，展現了佛弟子在修行成就後，能運用自在神通利益眾生、救苦救難的慈悲行願。

本段描述童女在聞法後，由對死亡的恐懼與對現實處境的厭離，轉化為對聖者的信心。
這體現了「信」的生起往往源於對苦諦（死怖、損惱）的深刻覺察，進而尋求解脫的契機。
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此句為感嘆詞，用以揭示眾生因業力牽引而陷入的痛苦處境，體現對「苦」之本質的直觀感受或對眾生苦難的悲憫。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴苦海、受業報折磨的悲憫之情，體現佛菩薩的大悲心。
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此句反映了部分經典中關於女性身分在修行上較多障礙與苦難的觀點，表達了修行者渴望超越生理身分限制，以求得更利於修行之身位的願望。
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本段描述修行者對阿難尊者的極高崇敬與讚嘆。
透過「多聞第一」及一系列比喻（如龍、師子、蓮花等），強調阿難尊者在傳承佛法、教導弟子方面的卓越地位。
文中提到的「諸漏已盡」、「所作已辦」是阿羅漢的標準特徵，指斷除一切煩惱、完成修行使命。
最後將尊者比作「大施田」，意指對其供養能獲極大功德。
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此句描述透過對法真實性的信心與尊者功德的感應，祈願改變生理形態。
在經文語境中，體現了功德力與真言力（Satyakriya）能轉化業力相狀的信仰。

本段描述神通力的顯現。
透過尊者的「加持力」，使童女在瞬間改變色身。
這體現了在佛教神通境界中，色身並非恆常不變，而是可以隨願或依力而轉化的現象，旨在說明法力之殊勝。
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此段描述天界對特定情境的感應與供養。
天衣的降臨象徵佛法或菩薩願力的加持，將恐怖污穢的棄屍林轉化為莊嚴之處，顯示法力能轉化環境之義。

本句描述大眾目睹尊者阿難展現神力後的反應。
在佛典中，威神功德的顯現通常是用以證明修行者的成就，並以此令眾生生起信心。
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此句描述佛法感應之盛況。
當正法顯現或重大因緣成就時，天人等感應而至，共同讚嘆法義之殊勝。
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此為感嘆詞，用以讚嘆因緣之不思議或法義之精妙，表達對真理顯現之驚嘆與認可。
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本句讚歎阿難尊者的功德。
在佛教中，「施田」（福田）是指接受佈施的人若具備高度的清淨與德行，佈施者所獲得的功德將會極大。
此處強調阿難尊者因其清淨與威德，成為了最上乘的福田。
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描述修行者透過清淨佈施與強大的願力改變色身。
此處展現願力能導向特定果報，甚至能轉變生理形態以利於修行或度眾。
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此句為讚嘆語，稱頌菩薩所發之願力與實踐之行持極其宏大，體現了菩薩道中願行不二、以大願導大行的精神。
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此句為讚嘆語，用以表達對佛德、法義或某種超越世間的境界感到極其驚嘆，強調其卓越且不可思議的特質。
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此處描述天人對正法生起信心後，以天花與天樂表達恭敬與歡喜。
在佛典中，天花雨與天樂是殊勝法會或聖者現身時的常見徵兆，象徵法喜充滿與天界對正法的認可。

本段描述信眾在聖者威德力的加持下，能親見因果果報，進而產生強烈的法喜與虔誠心。
「身毛喜豎」是佛教經典中常見的生理反應，用以表達極度震撼或法喜充滿的狀態。

此句表達對聖者的深切感恩與皈依心。
修行者體認到自身在危難中無力自救，唯有依止具足功德的尊者，方能化險為夷，體現了「依止善知識」在救拔眾生中的重要性。
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此句表達了對覺悟者智慧力量的極度依止。
在佛教語境中，「智眼」代表能洞察實相、破除無明的能力。
請求「還施我命」是指透過智慧的救度，使修行者能從業力之苦中獲得延續，以繼續修行或達成解脫。
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此為感嘆詞，用以表達對所見之因緣、現象或法義之不可思議、出乎意料的讚嘆。
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此句讚嘆修行者積累的功德所產生的強大力量，足以感應並成就殊勝的果報。
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此句描述修行者以慈悲心，將喜悅與快樂普遍地佈施給所有有情眾生，是積累福德、實踐利他行之表現。
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此句描述修行者在面對物質或身體層面的逼迫與苦難時，能以慈悲心為眾多受苦者提供實質的救助與保護，體現菩薩救苦救難的實踐精神。
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此處為感嘆詞，用以表達對因緣之深奧、業力之奇特或佛法顯現之不可思議而發出的讚嘆。
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本句強調佈施功德之關鍵在於「對象的清淨」與「佈施者的至誠」。
對應供者（如佛或阿羅漢）佈施，即便物質微小，亦能因對方的威德而轉化為巨大的福德利益，體現了佈施中「福田」的重要性。
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本句描述以極微小的物質進行至誠供養。
佛教強調供養功德在於心念之至誠而非物質價值，透過恭敬供養並祈請佛力加持，以期圓滿願力並獲證果位。
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本句描述透過聖者的加持力，改變因過去業力（過失）而導致的身體形態。
在佛教因果論中，身體的形態由業力決定，而強大的加持力能改變這種業報狀態，以利於修行或完成特定使命。
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此段描述在特定因緣下恢復天身，並由天界降下天衣以示讚嘆。
在佛經中，天衣、天花等現象通常象徵正法感應或功德圓滿的現相。
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本句強調實踐功德的重要性。
福田比喻能產生善果的修行條件，若不採取實際行動（如實作），則無法獲得對應的福報，且心靈仍被無明（癡）與煩惱所禁錮，無法解脫。

本段描述修行者在親見業力果報（愛與不愛）的具體顯現後，對因果法則產生深刻體悟（理事彰明），進而生起強烈的出離心，決定捨棄世俗生活以追求解脫。
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此句描述弟子在心中生起決定後，依循佛教禮儀前往請教長上。
頂禮雙足是表達對法脈與德行的極高恭敬。
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此句描述出家者向導師請求出家的正式願心，涵蓋了出家的三個階段：首先是心志清淨地決定出家，其次是通過受具足戒獲得比丘的正式身分，最後是誓願在導師的指導下實踐清淨的梵行。

本句描述了從出家、受戒（成比丘）到修行斷煩惱，最終達成解脫（阿羅漢果）的完整修行次第。

本段生動描述了親人離別時產生的強烈精神崩潰與肉體痛苦。
在佛法視角中，這具體呈現了「愛別離苦」的相狀，揭示了因對對象產生強烈執著（愛），在失去時會轉化為極大的苦受，是苦諦在現實生活中的真實寫照。
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此為親暱的稱呼語，體現說法者對聽法者的慈悲心與親近感，旨在建立信任以利於後續法義的傳授。
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此句為感嘆詞，表達對眾生或特定人物處境之悲憫，揭示佛法中「苦」的真實相狀，旨在透過對苦的體認激發出離心。
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此句為對話中的稱呼。
在《金色童子因緣經》這類敘述前世因果的文本中，親屬稱謂不僅指血緣，更強調業力牽引的因緣關係，用以鋪陳後續的法義揭露或因果說明。
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此句描述眾生在面對極大痛苦或悔恨時的強烈情感反應，體現了世俗情志的苦悶與不安，在經文中通常作為轉向求法或揭示因緣的鋪陳。
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本句敘述阿難尊者運用神通救度金色童子，體現菩薩救苦救難的慈悲心與殊勝功德。
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此段描述聞法後產生的法喜。
將法比作「甘露」，象徵能消除煩惱之苦、滋潤心靈的真理。
以「轉輪聖王受灌頂」比喻，強調此喜悅之至高，象徵從世俗轉向覺悟的法悅。
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此句描述神通之顯現，表現出超自然之速度與動態，旨在敘述故事情節之推進，並將場景轉移至象徵無常的棄屍林。

此段描述金色童子的現身相貌。
以「秋滿月」與「羅睺去障」比喻其智慧與相貌的清淨無礙，象徵覺悟之光不受煩惱與障礙遮蔽。
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此句描述大威德力尊者以神通展現殊勝相狀，旨在透過超自然的力量震撼人心，令天人產生敬畏與驚異，為後續的法義傳遞鋪陳因緣。
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此處描述信心的生起。
商主因見尊者之威儀而生起最上清淨心，此信心為受法之基；全身伏地禮足則是以身表其極至之恭敬。
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此段描述弟子在面對聖者或領悟法義時，由內而外生起的法喜與至誠恭敬。
透過跪地、合掌等身相，以及大喜流淚的情感，展現出對真理的全然臣服與法喜充滿。

此句為感嘆詞，用以表達對超越常識之現象、神異境界或深奧法義的讚嘆與驚訝。
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此句為求救之祈請，表達對聖者福德威神的信賴，希望透過其加持力化解當前的危難，體現了佛教中依止善知識或佛菩薩以獲救護的信仰實踐。
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此處為感嘆詞，用以表達對佛法因緣之不可思議、或對殊勝法相的讚嘆與驚訝。
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此句描述佛或菩薩以大悲心觀照眾生（此處為大勝德）的苦難，體現了菩薩行中「悲心」的實踐，是救度眾生的前提與動力。
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此處為感嘆詞，用以表達對佛法因緣之深奧、不可思議的讚嘆。
在《金色童子因緣經》的語境中，是指對因果運作之殊勝與不可思議之處的驚嘆。
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此句描述修行者或佛菩薩在成就過程中，其微妙的智慧已達到完全、無缺的圓滿狀態，不再有任何缺失或障礙。
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此句為對佛陀的讚嘆。
強調佛陀具足圓滿的遍知智慧（一切智），且其心境完全遠離煩惱（清淨），其覺悟之理清晰無礙（明顯）。
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此句表達修行者對導師的依止心。
將人生比作「苦海」，強調在生死輪迴的艱難中，唯有依止具足智慧與方便的導師，方能獲得解脫。
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本句表達對善知識引導的感激。
強調在生死憂苦的輪迴中，若無導師以慈悲心攝受（接納並引導），凡夫難以自力解脫。
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本偈描述聖者因大悲心而化現於世，旨在救拔眾生（以「子」為喻）脫離生死輪迴的苦海與危險的惡道，體現菩薩救度眾生的願力。
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本句以繩、流、籠等意象比喻煩惱對心靈的束縛，描述修行者斷除憂惑與怖畏，停止輪迴遷流，最終獲得解脫的境界。
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本段以一系列具象的比喻（泥、刺、蛇、箭、劍、怨、魚、火）將內心的「憂愁」與「煩惱」物質化，描述修行者在解脫狀態下，心靈不再受任何形式的痛苦侵害，呈現出絕對的安穩與清淨。
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本句描述尊者以其功德展現妙光，象徵智慧之光破除眾生無明。
當眾生開啟「淨眼」能見真實法相，從而內心生起法喜。
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本偈讚嘆慶喜尊者的慈悲願力。
其名與利他行相應，說明透過利樂眾生的菩薩行，能開啟救度之門，使眾生獲得法喜與解脫。

本句描述日照商主對金色童子的深厚情誼與喜悅。
在佛經敘事中，這種強烈的世俗情感常作為引導眾生進入法義的鋪陳，展現出修行者即便在展現神通或法力後，依然能激發他人內心的慈悲與純淨之情。
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此處描述童子誕生時父母的法喜之情，以親屬的歡欣襯托出童子身分的殊勝與來緣的非凡。

此偈描述修行者因功德圓滿而現出的吉祥相貌與光芒，象徵內心清淨與願力成就。
在因果經文中，這體現了修行之功德能令親屬得益，展現佛法與孝道的結合。
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此段描述聖者降生時的相好。
在佛經中，特殊的身體特徵（如赤銅相、紺目）象徵往昔修行的福德果報，旨在令接納者生起歡喜與恭敬心。