大藏經白話翻譯計畫

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本句描述阿闍世王在親眼目睹佛法神變後，由感官經驗轉化為內心的深信。
這種「最上清淨信」是修行之基礎，顯示正信始於對真理殊勝特質的體認。

此處為感嘆詞，在佛經語境中通常由佛或菩薩發出，用以讚嘆稀有法緣、殊勝因果或深奧理法，旨在提醒聽者注意隨後揭示的罕見真相。
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此句為感嘆詞，用以表達對佛法因緣之不可思議，或對特定奇異法相的讚嘆與驚訝。
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此句用於強調某種現象、因緣或功德的極其罕見，藉此突顯後文所述之殊勝或奇異。
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本句描述阿難尊者因其深厚的功德，不僅能展現個人之殊勝，更能成為媒介，將如來深奧清淨的教法及其威神力顯現於世，強調修行功德與法力開發的關聯。

此句為感嘆詞，用以表達對佛法、功德或殊勝境界的極大讚嘆與驚嘆。
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此句為讚嘆之語，用以表達對佛法深奧、功德圓滿或菩薩願力之極大敬畏與讚歎。
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本句描述佛陀將其教法傳承給大迦葉尊者的過程。
大迦葉作為佛陀的首席弟子之一，承接了無上清淨的教法並將其真實實踐，體現了正法傳承的嚴謹性與實踐的重要性。

此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，體現佛法中對「苦」之本質的體察與慈悲心。
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此句以「聖日」比喻如來，象徵佛陀的智慧與慈悲光芒普照世間，破除眾生無明；「隱沒」則指佛陀入滅（涅槃）或不再顯現於世，使眾生失去直接的依止與指引。
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此句描述功德之光明的顯現。
在佛典中，功德不僅是抽象的善業，更能化現為光明，象徵修行者或佛菩薩之智慧與慈悲力能破除黑暗、普利眾生。

此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，或對特定苦境的深切感觸。
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此句以月食現象比喻如來之智慧或教化在世間被遮蔽的情況。
羅睺吞月象徵無明、煩惱或外道之障礙，使得佛法之光芒不能恆常顯現於眾生面前。
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此句以「智慧月」與「俱母陀花」比喻智慧的圓滿與純淨。
智慧之光能破除無明（黑暗），其普遍照曜的狀態象徵覺悟之心的無礙與廣大，而花林的盛開則寓意佛法在眾生心中開顯的莊嚴與喜悅。

此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之心，或對特定情境之苦的感嘆。
在佛經語境中，此類感嘆通常源於大悲心，旨在揭示生命之苦，進而引導尋求解脫之道。
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描述如來入滅後，世人因失去導師而產生的極大悲慟。
以「炎光」與「熱惱」比喻憂苦如烈火般煎熬心靈，揭示對如來的依戀所導致的苦受。
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此句以「大雲」與「甘露雨」比喻聖者的教化。
清淨的心境是教化的基礎，而妙法能如雨般平等地滋潤眾生，消除煩惱之燥熱，使眾生獲得法喜。

此句為感嘆詞，用以表達對佛法、佛德或某種殊勝境界的極大讚嘆與驚歎。
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指佛陀為了度化眾生而發出的最殊勝、最高尚的誓願，體現其大悲心與接引眾生的願力。
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此句描述尊者正善已成就圓滿的功德或修行果位，強調其善行與智慧已達至完備、無缺的狀態。

此句為感嘆詞，用以讚嘆佛法之深奧、功德之殊勝或因緣之奇妙。
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指佛陀所證悟並傳授的真理，是最高且沒有任何法能超越的教導，旨在導向最終的解脫。
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描述尊者具備聽聞與持守教法的能力，並能廣泛地為眾生解說佛法。

此處為感嘆詞，用以表達對佛德、法義或殊勝因緣的極大讚嘆。
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指佛陀所證悟並傳授的最高真理，能令眾生脫離生死輪迴，達成究竟覺悟。
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此句為對話中的確認語，用以強調前文所論述的道理或事實已十分清晰，無需進一步爭論或解釋。

此處為感嘆詞，在佛經語境中，通常是佛菩薩在面對殊勝的因緣、深奧的法相或令人驚嘆的業力果報時，對法界運作之不可思議而發出的讚嘆。
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本句讚嘆尊者在聲聞弟子中不僅名聲顯赫，且具備實質的修行證悟，強調其成就之罕見與卓越。
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本句描述佛陀透過自調自勝而獲得的圓滿功德與威神力，將其轉化為利益無邊眾生的實踐，並廣泛宣說一切種智的深奧法門，以利眾生覺悟。

此句為感嘆詞，表達對因緣奇特或法相殊勝的讚嘆。
在經文中通常用於佛陀對某種不可思議之因果現象的肯定與驚嘆。
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此句描述尊者展現佛陀的威神力以利益眾生。
強調佛力的根源在於大悲，而其表現為饒益眾生的智慧，體現了悲智雙運的特質。

此段描述阿闍世王在聽聞法義後，由口頭稱歎轉為內心深信，並透過極其恭敬的身體語言（委地、禮足、合掌）表達對聖者的頂禮，體現了修行中「信」與「敬」的結合，是領受教法的重要心理準備。

本段透過連續的「歸命」讚嘆，描述了一位具足多聞、稀有、且能承擔佛法的卓越修行者，並藉此感嘆佛陀清淨教法所具備的巨大威德。
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此句是對開示者德行的讚嘆，強調其教法之稀有與深奧，以及其利他行之圓滿。
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本句描述如來將最高深的教法傳承給迦葉尊者，強調法脈的傳承與實踐。
迦葉尊者作為承接者，不僅是接收教法，更在實際的修行與弘法中將其落實。
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此偈表達對導師（尊者）引領其進入佛法之門的感激。
強調佛陀的圓滿智慧（一切智）超越凡夫的思慮與想像，透過尊者的教導，使修行者能對佛的功德與智慧產生真正的領悟。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問如來（佛）具有哪些極其罕見且殊勝的特質或功德，旨在揭示佛陀超越凡夫的覺悟境界與殊勝功德。
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本句說明佛陀運用圓滿的智慧與大悲心，為尊者開示法義，使其獲益並覺悟，體現了悲智雙運的教化特質。
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本句描述一位處於聲聞位（以自利解脫為目標）的修行者，卻能發起如佛般的大悲心來利益眾生。
這在教法上強調了其具備菩薩行的特質，展現出超越其目前位階的慈悲願力。
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此句描述摩伽陀國眾多民眾處於歡喜、快慰的狀態，在經文敘事中，通常是用以表現眾生在感應佛法或聖者威德後，內心產生的法喜與愉悅。
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本句強調尊者的威德與教化力。
放逸是指心不精進、隨欲流轉的狀態，而眾生能從此狀態中轉而獲得修行上的利益，皆因有尊者的指引與加持。
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本偈讚歎尊者承接如來清淨教法，其精神境界與位格已等同於佛（如來、善逝），並在世間行廣大布施或成就罕見的功德事業。
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描述眾生在見到聖者展現佛法威力後，由此激發對佛陀的信心與崇敬，進而產生歸依心與讚歎心，體現了由聖者引導而趨向佛陀的信仰過程。
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本偈為禮敬佛陀並讚嘆聲聞之威德。
透過歸命與頂禮，表達對佛陀「大無畏」與「正覺」之成就的崇敬；隨後描述聲聞弟子在佛法感召下，顯現威神以利樂眾生，體現了修行者由自利轉向利他的實踐。
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本句強調佛法之永恆與教化之深遠。
即便如來肉身入滅，但其大威力（智慧與慈悲）透過正法之開顯，仍能令眾生獲益，體現出法身常住與善巧方便的教化力量。

此段描述阿闍世王在以偈頌表達敬意後，正式向尊者請法，體現了求法者應有的恭敬心與請益次第。
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本句旨在探詢人物現前處境的業力根源，體現佛教「因果報應」之理，強調現世之果必由過去世之因所導致。
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本句描述種植善因後所獲的兩種果報：一是世間的福報（財富豐盈），二是出世間的慧報（見諦開悟），說明福慧雙修之結果。

本句在詢問兩位比丘在過去世中所積累的善因，旨在說明現前的果報皆是由過去的因緣所造，體現佛教因果律的運作。
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本句描述修行者雖具備極高的世俗財富與社會地位，但能生起出離心，捨棄名利，透過出家修道斷除煩惱，最終達成解脫的阿羅漢果位。

本句旨在詢問金色比丘在過去生中積累了何種善因，才使其在現前具有金色身相。
體現了佛教因果律中「種什麼因，得什麼果」的義理。
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本段描述修行者因前世積累的殊勝功德，在現世獲得的正報（身相）與應報（環境）。
這種殊勝的身相、光芒與香氣，是善業成熟的具體顯現，旨在說明正法修行能帶來極其優越的生命狀態，以利於感化眾生。
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本段描述修行者因往昔累積深厚功德，出生時伴隨殊勝異象，顯示其大威德之相。
隨後透過出家修道，最終斷除煩惱，達成阿羅漢的解脫境界。
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此句為弟子向導師請求法教的標準禮敬語，表達了對導師智慧的信任，以及希望透過對方的善巧引導以獲取正見的願心。

本句闡述因果律，說明現前的福報或處境並非偶然，而是過去累世種植善因，直到今生果報成熟而顯現的必然結果。
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此句闡明因果報應的法則，指過去所造之業力在現前成熟，使當事人承受相應的結果。

此句為對話的開端，是以尊稱稱呼國王，用以建立對話情境。
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此句為佛陀或導師在傳授重要法義前的叮囑，強調接納法教時需具備專注與正念，是獲取智慧的前提。
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本句敘述佛陀過去生之因緣，提及毘婆屍佛及其十號，旨在說明佛果之久遠與修行之漫長。

本句為敘事開端，介紹故事主角妙耳的世俗地位與財富。
在佛教因緣經的敘事結構中，設定極端的世俗財富，通常是為了後續對比財富的無常，或作為佈施與轉化執著的伏筆。
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此段描述主角誕生前的世俗因緣。
在因緣類經典中，詳細記錄世間的婚姻與受孕過程，旨在說明眾生在顯現特殊身分或修行果位前，仍需經歷世俗的因果與生理過程。
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此段敘述因緣故事的背景，描述商主在子嗣出生前的世俗生活與經商意圖，為後續因果發展提供情境鋪陳。
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本段敘述財富的無常與不穩定。
透過商主財產被火焚、被盜、被親友竊取的過程，揭示世俗財富易失且不可依恃的特質，旨在說明物質追求的虛幻與苦諦。

本段描述童子出生時的極端醜陋與惡臭，在因緣經類文本中，通常用以對比後續轉化為「金色童子」的劇烈反差，象徵業力之深與佛法轉化之力的強大。
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此段描述金色童子出生時的業力情境。
財產被火焚盡，在因緣經的敘事中，通常象徵世俗資產的喪失以促使修行或揭示前世業報的成熟，是展開後續因緣故事的轉折點。

此段描述財產被毀的劇烈變故，旨在揭示世間物質財富的無常，以及業力牽引下的劇烈轉折，為後續金色童子的因緣鋪陳。

此段描述商主之妻在極端困苦中的悲慟，展現輪迴中因業力牽引而產生的苦難與離別之情，為後續揭示因緣果報作鋪陳。
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此句為感嘆詞，表達對眾生受業力牽引而深陷痛苦的悲憫之情。
在因緣經的敘事語境中，是對業報之苦的直接感嘆。
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此句為對自身現狀的省思，探詢導致目前破碎、痛苦狀態的因緣，體現了佛教中業力感召與因果報應的邏輯。

本句描述世俗眾生在面對突如其來的災難時，產生的恐懼心理與對因果（惡緣）的直覺反應，體現生命之無常與苦諦。
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此句為敘事轉折，描述眾人結束討論後離開場景，推進故事發展。
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本句透過描述財產毀損與親人分離的慘狀，揭示世間物質與情感依託的無常，同時透過女使的孝義之心，鋪陳後續轉向佛法救贖的因緣。
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此段展現慈悲心與不捨眾生的精神。
在因緣故事中，強調面對困苦之人不應隨波逐流地棄之不顧，而應以同情心予以陪伴與扶持，體現菩薩道的利他實踐。
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本句描述財產毀損後的困窘與憂慮，揭示世間財富之無常，以及對物質依賴所產生的苦惱。
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此句質詢以凡夫的分別心或邏輯計算，能否解決或領悟深奧的因緣法理，暗示單憑計較與思量無法達到真正的解脫或對真理的把握。

此句為敘事轉折，描述人物在心中生起決定後，立即採取行動前往親友家中，體現因果敘事中的行為推進。
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本句揭示因果報應之理。
商主之妻因往昔業力，導致現前處於極其困苦的境遇（分位）。
經文以此勸導親屬以慈悲心行善施，透過救護與養育來緩解其苦難，體現了佛教對救苦與積福的重視。

本句描述親族在承接養育後，環境隨即出現不利現象。
在因緣法中，這顯示了世俗依託的不穩定性，以及業力感應導致的環境變遷，為後續劇情中孩子被遺棄或尋求出離埋下伏筆。
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本段描述世俗對「吉祥」與「福力」的認知。
親屬將孩子的出生視為災禍之源，反映出凡夫對業報的直觀感受。
在《金色童子因緣經》的語境中，此類困境通常是為了鋪陳後續的因緣轉化或揭示深層的業力運作。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或法義的因緣解釋，旨在引導聽者進入對深層原因的探究。
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此句使用反問修辭，強調對特定對象的恐懼感極深，以至於僅僅是聽到名號便產生畏懼，更遑論在現實中撫養或共處，用以說明因緣的不可調和或恐懼之劇烈。
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本句為敘事情節，描述人物在世間關係中遭受排斥與分離。
在《金色童子因緣經》的因果敘事框架下，此類情節旨在揭示業力導致的苦果，以及世俗情愛的無常，以此對比出法緣與解脫的重要性。

此段描述人物陷入絕境的處境，透過商主之妻失去親屬依託的困境，揭示世間依止的無常與脆弱，為後續尋求正法救濟作鋪陳。
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此句描述人物慾透過誠實勞動獲取報酬，以供養他人之善心，體現佛教中勤勉與慈悲的實踐。
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此句描述人物在生起念頭後立即付諸行動，透過從事勞務獲取生活所需，體現了因果故事中人物的生存狀態與行為轉折。
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此句描述接濟他人、施予食物的善行。
在因緣經的敘事脈絡中，此類慈悲接濟的行為是累積福德、成就後世善果的種子。
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此句描述童子出生時的相貌，在佛教因果論中，身體的相貌（相）是由過去世的業力所決定。
此處的醜相為其前世業報的顯現，旨在說明業力對生命形態的影響。

本段描述女使以勤勉與忍辱之心，在艱苦環境中救助他人。
體現了菩薩行中以勞力救人的慈悲與忍辱實踐，強調在逆境中不懈努力以維持生命之艱辛。
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此段描述商主之妻對侍女的感激與體恤。
在《金色童子因緣經》的敘事中，透過對侍女忠誠與辛勞的刻畫，展現出感恩心與慈悲心，為後續的因果轉化鋪陳情感基礎。
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此句詢問對象在陷入懈怠或疲憊之時，是否已能捨棄錯誤的見解。
在修行過程中，覺察自身的懈怠狀態有時能成為反思並破除邪見的契機。
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此處展現對因果律的接納。
將現實的困苦與低微的處境視為宿業的成熟，以甘心承受的態度面對，將勞作視為償還宿債、消除業障的修行過程。
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此句描述故事中人物處理世俗生活事務的過程，體現了在因緣故事的敘事背景下，對基本生存資源（工資）的合理獲取與管理。

此段詳細描述長者妻在極端困苦中的生理與心理狀態，旨在展現世間生命在面對飢餓、疲憊與孤獨時的無常與苦相，體現「苦」之真實面相。
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此句為對現前苦果的質詢，旨在探尋導致此種痛苦狀態的業因。
在《金色童子因緣經》的語境中，這類詢問通常是為了引出對過去世業力與現前果報之間因果關係的闡釋。
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此句描述過去在世間享有卓越地位與物質富足的狀態。
在因緣經的語境中，這類敘述通常用於對比世俗的成就與修行解脫之間的差異，或說明特定業力感召的現狀。
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本句闡述因果報應之理。
福德如資糧，一旦耗盡，則會導致生活境遇劇變，陷入極端貧困與卑微之處，說明善業之重要性及業力之必然。
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此句描述人物在極端苦難中的心理狀態，體現了世間眾生被苦惱逼迫時的無力感，在因緣故事中，此類情節通常是用以鋪陳業力之深或轉機之始。

此句描述女使在面對情境時悲苦加劇的心理狀態，展現出凡夫面對苦難時的真實反應，在經文中通常作為引出後續救度或法義轉化的情感鋪陳。
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此句為感嘆詞，表達對眾生受業力牽引而陷入輪迴之苦的悲憫，或對苦諦真實性的感嘆。
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此段描述商主之妻在過去世中對物質享受與感官美色的極度追求。
在因緣經的敘事框架中，這類對色相與香氣的執著，通常是用以對比後來的業報或修行轉折，揭示世俗奢華的無常。
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此段描述化身或修行者在特定境界中處於極其自在、歡喜且物質圓滿的狀態。
以「天女遊戲」為喻，表現出無缺 lack 的精神愉悅與外在莊嚴的豐足，象徵功德圓滿後的自在果報。
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此句描述修行或佈施後所得之世間福報，表現為家庭與社交圈的繁榮興旺，以及物質資源的充裕，說明功德之影響力可延展至周邊眷屬與親友。
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此句詢問正法在當下時代遭到破壞、衰落的原因，通常指修行者偏離正道或教義被歪曲，導致佛法失去原有的純淨與威儀。
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本段詳細描述眾生在極端貧困與業力感召下所呈現的苦相。
透過對「破壞相」的具體描寫，揭示生命在惡緣影響下的悲慘處境，旨在激發觀者的慈悲心，並對比後續轉化後的莊嚴相，說明業報之深與轉化之難。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，或對生命受苦狀態的深刻體認。
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指因造作惡業或缺乏正念，導致原有的善福迅速消減，失去福報的庇佑。
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此句為感嘆詞，表達對苦難的直觀體悟，反映了因果報應或輪迴中存在的痛苦本質。
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揭示世間富貴皆由因緣和合而生，本質無常，無法永恆，旨在勸誡對物質成就不可執著。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴之苦的悲憫之心，體現佛法中對「苦」的深刻洞察與慈悲心。
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本句說明因果法則的精確性：不同的業因（行為）會導致不同的業報（結果），眾生在生命處境上的差異，皆源於其過去造作的業力不同。

此句為敘事轉折，描述人物在表達悲傷情感後，以偈頌形式進一步闡述，符合佛教經典中以偈總結或深化義理的結構。

本偈描述因果輪迴的無常。
即便曾是福報深厚、容貌絕佳的天女，若福盡或造業，仍會墮入陋巷承受苦難，以此警示眾生不可執著於外在美貌與富貴，應勤修善法。
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此句在詢問現世或特定時代之苦難原因，探討福德損耗與因果關係，說明當眾生福分盡時，將面臨環境或心靈的破敗。
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此句詳述人物極其困苦、卑微的外在相貌。
在《金色童子因緣經》的敘事脈絡中，此類描述通常用於呈現菩薩在修行過程中所忍受的艱辛，或以此對比後來的圓滿果位，以彰顯忍辱波羅蜜之功德。
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本句描述因果報應導致的外貌劇變，說明色相之無常與業力之牽引。
往昔因善業而具天女相，現因惡業而變醜陋，旨在警示眾生不可執著外相，應深省業報。
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此句透過過去與現在的對比，說明因果報應的變遷。
過去雖有財富與施捨之行，現今卻遭遇貧賤，藉此說明因緣果報的複雜性與無常性。
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本句闡述因果報應之理。
說明往昔之福報雖曾帶來富貴歡悅，但隨後因業力轉變，現前受報已然明顯，陷入憂苦之中，體現了世間無常與業力不虛的特質。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處在苦海之中、受業力牽引而受苦的深切同情與悲憫。
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本句表達對生死輪迴之苦的深刻體悟，指出輪迴狀態是極其不堪且值得否定（毀責）的，旨在激發修行者的出離心，追求解脫。
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本句強調世俗財富與快感的虛幻與短暫，指出追求感官快樂最終會導致更大的痛苦，旨在警醒修行者不要執著於外在的富貴，而應尋求永恆的解脫。