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佛說阿闍世王經

T15n0626_001
1

佛說阿闍世王經卷上

2

後漢月氏三藏支婁迦讖譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我是這樣聽說的:
法義解析
  • 此為阿難結集經典時的證信序,表示親從佛聞。

名相註解
  • 聞如是:證信序,指親從佛陀聞法。

聞如是:

4
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城耆闍崛山中,與一萬二千位比丘一起,還有八萬四千位菩薩,每一位都是尊貴中的尊貴,這些菩薩摩訶薩們,都已經得到各種總持法門,也都獲得了沒有任何障礙的願望,並且得到無所從生的法,因而成就這樣的三昧智慧,能夠完全知道所有眾生內心的行為,並且根據他們的願望用佛法教導,讓每個人都能得到他們所需要的。四大天王和天帝釋,釋天以及諸天子,龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人和非人都一起來參加集會。這時文殊師利在山的另一邊,和二十五位上人一起。什麼是這二十五位上人呢?全都是菩薩,每位都有名字,分別是:若那師利、那羅達師利、三波師利、劫波頭師利、波頭師利、劫闍因陀樓、陀羅尼陀樓、羅陀波尼、羅陀牟訶多、私訶末、師訶惟迦闍、俱羅加那迦闍、沙訶質兜波沈、摩遮迦波、栝鎮遮薩、惒波陀波、坻盤拘利沙竭末、摩訶麑樓耆非、陀遮阿難陀、譬叉波貿耆、羅耶阿難陀、阿藍惟訶羅、摩抵吒沙、牟迦抵陀、阿喻達薩惒頞悉,這就是二十五位上人的名字。有四位兜率天子來到文殊師利那裡,是為了聽聞佛法,這四位天子的名字是:沙摩陀鳩遬摩羅、無拘遬摩、漫那羅揵陀沙訶、漚術曇惟訶,這就是四位天子。又有一些天子陸續來到文殊師利面前,因為想要聽聞佛法。上座的諸位天子全都坐下,各自讚嘆佛的智慧極其崇高,無有窮盡,無法思議、無法測度、無法衡量,不能以凡夫之心來應對僧那,並且說:「應該如何修行法門,證得方便,進而達到無窮盡的智慧,乃至於佛的一切智,這是無法思議的?」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在羅閱祇國的耆闍崛山中,與一萬二千名比丘在一起,還有八萬四千位菩薩,他們個個都是尊貴中最尊貴的摩訶薩,大家都已獲得種種總持門、獲得無礙欲、獲得無生法忍,成就了這樣的智慧三昧,能夠完全得知一切眾生心中所想所行,並依照眾生的慾望以佛法教化,讓大家各得其所。。當時,四天王、帝釋天及其天子、龍、閱叉、揵陀羅、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人非人等各類眾生,全都前來聚會。。那時候,文殊師利菩薩在山的一邊另外的地方,跟二十五位傑出的修行人在一起。。什麼是所謂的二十五人呢?。這些全部都是菩薩,每個人都有名字,名字是:若那師利……阿喻達薩惒頞悉,這就是二十五位上首大菩薩的名字。。有四位兜率天子來到文殊師利菩薩那裡,為了想要聽聞佛法。這四位天子的名字分別是沙摩陀鳩遬摩羅、無拘遬摩、漫那羅揵陀沙訶、漚術曇惟訶。。又有一位名叫「少少」的天子,來到文殊師利菩薩那裡,想要聽聞佛法。。當時所有上首天子都坐下,各自談論佛陀的智慧極其尊貴、無邊無際、不可思議、不可測量、不可用凡夫心來相應佛智。大家都問:「應當如何作法,運用方便法門,以達到無極智慧,乃至佛陀不可思議的一切智呢?」
法義解析
  • 描述佛陀於耆闍崛山講法情景,與會大眾皆為高德比丘與菩薩。
    菩薩眾具足無生法忍與殊勝三昧智慧,能知眾生心所行,並以適當佛法度化。

    此段描述欲界、色界之諸天眾、護法神及諸神靈大眾鹹來聚會,呈現經會殊勝的場景與護法陣容。

    描述文殊師利與眾修行人於異處共住,顯示大眾與文殊共修之情境。

    此句為承上啟下之問,引出後文關於二十五種人(或二十五界/眾生類別)的具體說明。

    列舉參與法會之二十五位上首菩薩名號,表法菩薩眾之功德與智慧。

    兜術天子為求正法,親近文殊師利菩薩,展現聞法心切的精進態度。

    描述天人前來親近文殊師利菩薩求法,展現求法心切之情境。

    此段描述諸天子體悟到佛智慧的極致超越,非凡夫心所能測度,轉而探討趣入佛乘的方便法門與修行次第,展現對佛智的崇敬與求解脫的誠心。

名相註解
  • 羅閱祇:王舍城。耆闍崛山:靈鷲山。總持:陀羅尼,持善不失、持惡不生。無所罣閡欲:對欲求無有障礙執著。無所從生法:無生法忍。三昧慧:定慧一體。
  • 四天王:欲界第一層天,守護四方。天帝釋:欲界第二天之主。閱叉:即夜叉,捷疾鬼。揵陀羅:香神,帝釋之樂神。阿須輪:非天,力大好戰。迦留羅:金翅鳥。真陀羅:疑神,帝釋之樂神。摩休勒:大蟒神。人非人:天龍八部等不專屬於人但類似人之眾生。
  • 文殊師利:大乘菩薩,代表智慧;上人:指德行高超的修行者。
  • 二十五人:指《佛說阿闍世王經》中所列舉的二十五種特殊人格類型或羣體。
  • 菩薩:菩提薩埵之簡稱,自利利他之覺有情。上人:指位階高、智慧功德殊勝的菩薩。
  • 兜術:即兜率天,欲界第四天;文殊師利:文殊師利菩薩,象徵智慧。
  • 異天子少少:指名為「少少」的特殊天子。文殊師利:智慧第一的大菩薩。聽法:聽聞佛法。
  • 上人:指地位尊貴、修行高深的天子。極:盡頭、邊際。不可思議:超過心識思想所能及。僧那:此處義同相應、契合。方便:通往終極真理的巧妙法門。一切智:佛陀具足明瞭世出世間一切諸法之智慧。

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,萬二 千比丘俱,菩薩八萬四千,一一尊復尊,諸菩 薩摩訶薩,悉得諸總持、悉得無所罣閡欲、 悉得無所從生法,而得如是三昧慧,悉得知 一切人心之所行,如所欲以法教,令各得其 所。諸四天王及天帝釋,釋天及諸天子,龍、閱 叉、揵陀羅、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、 人非人悉來會。時文殊師利在山一面異處, 與二十五上人俱。何謂二十五人者?悉是菩 薩,各各有名,名曰:若那師利、那羅達師利、三 波師利、劫波頭師利、波頭師利、劫闍因陀 樓、陀羅尼陀樓、羅陀波尼、羅陀牟訶多、私訶末、 師訶惟迦闍、俱羅加那迦闍、沙訶質兜波沈、 摩遮迦波、栝鎮遮薩、惒波陀波、坻盤拘利 沙竭末、摩訶麑樓耆非、陀遮阿難陀、譬叉 波貿耆、羅耶阿難陀、阿藍惟訶羅、摩抵吒沙、 牟迦抵陀、阿喻達薩惒頞悉,是為二十五上 人名。四兜術天子來到文殊師利所,欲聞法 故,其天子名沙摩陀鳩遬摩羅、無拘遬摩、漫 那羅揵陀沙訶、漚術曇惟訶,是為四天子。復 有異天子少少,來到文殊師利所,欲聽法故。 上人諸天子悉坐,各各說佛智慧甚尊,無有 極不可議、不可度不可量、不可以凡而應僧 那,皆言:「當何作法證方便而至無極智慧,乃 至佛一切智不可議?」

5
白話直譯
慧首菩薩說:「對功德不會感到厭倦,對各種功德也沒有任何貪求,能這樣修行的人可以達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
慧首菩薩說:「修行功德不感到厭倦,但對於功德也不起貪求希望的心,能這樣做的人,就可以達到無限的智慧。」
法義解析
  • 此偈強調修持功德時應保持「勤修而不貪著」的中道心境,以離執的心修無量行,方能證得無極智慧。

名相註解
  • 慧首菩薩:此經菩薩名。功德:修持六度萬行所得之善果。悕望:希求、貪求。無極慧:無限、無邊際的智慧,指佛智。

慧首菩薩言:「於功德無 有厭,於諸功德無所悕望,作是者可至無極 慧。」

6
白話直譯
惠施菩薩說:「內心平等安靜,心中歡喜柔和,
能隨順佛法教導,就能保持薩芸若心並堅定於僧那僧
涅,這樣修行的人可以達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
惠施菩薩說:「內心平等處於寂靜,心境充滿喜悅且柔軟,自己能隨順這份教法,便能懷持一切智的心境,堅固奉行誓願,做到這點就能達到無邊的智慧。」
法義解析
  • 此句強調修行者應以平等心、清淨寂靜之心,隨順佛法,發起一切智心(薩芸若心),並在弘誓願(僧那僧涅)中堅固不退,以此修行最終可證得無極慧(無上慧)。

名相註解
  • 等心:平等無差別之心。薩芸若心:薩芸若即薩婆若,指一切智、一切種智。僧那僧涅:意譯為弘誓、鎧甲,指堅固的誓願。無極慧:無上之智慧。

惠施菩薩言:「等心如寂,其心悅懌柔軟, 自隨其教,便持薩芸若心而堅固於僧那僧 涅,作是者可至無極慧。」

7
白話直譯
具足平等菩薩說:「不要去計算劫的數量,因為未來的劫數無量無邊,根本無法計算,這就叫做僧那。對於僧那不要自以為高,能這樣做的人可以達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
具足平等菩薩說:「不計算時間的長短,未來的劫數多到無法計算,這就是(具足)僧那(的修行)。。對於修習忍辱行不覺得自己很了不起而驕傲,能這樣做的人就可以達到無邊際的智慧。
法義解析
  • 此句強調菩薩修行發心時,超越時間與數量概念的執著,此乃大乘「僧那」(鎧甲、精進)的體現。

    「僧那」即鎧甲,喻忍辱。
    修行者若能對忍辱修行不生驕慢,專注精進,便能證得廣大無邊的般若智慧。

名相註解
  • 具足平等菩薩:名號;劫數:時間單位;無央數:極多、無法計算;僧那:梵語鎧甲,引申為精進、披甲發心。
  • 僧那:梵語鎧甲,喻指忍辱修持;貢高:自高自大、驕慢;無極慧:無邊際的智慧,指佛智。

具足平等菩薩言:「不 計校劫數,其當來劫無央數不可以為計,是 為僧那。於僧那不自貢高,作是者可至無極 慧。」

8
白話直譯
具足行菩薩說:「不為自己求安樂,才能達到無上的智慧。為什麼呢?因為希望讓一切眾生都能安樂。這樣思考的人,不再為自己求安樂,而是讓一切眾生都得安樂,這樣的人才能達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
具足行菩薩說:『不執著於自身的安樂,就能達到無限的智慧。』。這是什麼原因呢?。想要讓所有眾生都得到安樂的緣故。。心裡生起這種見解的人,不再執著尋求讓一切皆得安穩,這樣做的人可以到達無盡的智慧。
法義解析
  • 菩薩修行應放下對自身舒適的執著,專注於利他與智慧的追求,以此精進方能證得無上智慧。

    此為佛經中常見的發問句式,用以承接上文並啟動下文的理由說明。

    此句顯發大乘菩薩悲心,欲令一切眾生離苦得樂、得安隱處。

    強調不落入「有求安穩」的執著,於平等法中生起無為智慧。

名相註解
  • 具足行菩薩:此經中之菩薩名號;無極慧:無限、無邊際的智慧,指佛智。
  • 所以者何:佛典常用疑問詞,等同於現代漢語的「為什麼」或「是什麼原因」。
  • 一切:指一切眾生;安:安穩、安樂,指離苦。
  • 無極慧:指究竟無邊的智慧,即佛慧。悉安:悉皆安穩。作是念:指體悟諸法平等之見。

具足行菩薩言:「不自念安,可至無極慧。 所以者何?欲令一切皆安故。作是念者,不求 復悉安一切,作是者可至無極慧。」

9
白話直譯
蓮華具足,菩薩說:「如果不能降伏自己的心意,也無法降伏他人的心意。能夠降伏自己心意的人,才能降伏他人的心意,這樣的人可以達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
菩薩說:一個沒有辦法控制、馴服自己心思的人,也沒有辦法去教化、調伏別人的心思。。能夠降伏自己心意的人,纔能夠降伏別人的心意,這樣做的人可以成就無窮無盡的智慧。
法義解析
  • 強調修行需由內而外,內心若未調伏(自伏),便無能力感化或調伏他人(伏他意)。
    這是心意識的因果法則。

    說明自度度人的次序,強調修行的重心在於內心的自覺與調伏,以此作為啟發他人及證得究竟智慧的基礎。

名相註解
  • 伏意:指制伏、馴服、調御內在的心思意念。不自伏意:未能剋制自我煩惱。

蓮華具足 菩薩言:「其不自伏意者,亦不能伏他人意。其 能自伏意者,乃能伏他人意,作是者可至無 極慧。」

10
白話直譯
蓮華具行劫菩薩說:「那些隨著欲望的人是無法超脫欲望的,不隨著欲望的人才能超脫欲望。這樣的菩薩,無論得到利益或沒有得到利益,內心都不會有分別,無論是痛苦還是快樂、毀謗還是讚歎、惡事還是善事,對這些都不會執著。為什麼呢?因為他既不會憂愁,也不會歡喜。能做到這樣的人,就能達到無上的智慧。
白話口語化新譯
蓮華具行劫菩薩說:「如果一個人心隨欲轉,那就無法斷除慾望;心不被慾望所牽引,這纔算是真正度脫慾望。。這些菩薩,無論得到好處或得不到好處,心裡都不會有分別;面對苦樂、毀謗稱歎、惡事善事,通通都不會執著。。是什麼原因呢?。心不憂愁,也不歡喜。。做這件事的人,可以達到無限的智慧境界。
法義解析
  • 此處闡明度欲關鍵在於心之主動權。
    隨欲者為欲所縛,故不可度;不隨欲者,能不被欲惑,方能解脫欲縛,此即轉煩惱為菩提之意。

    描述菩薩修行平等心,於世間八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)不動搖,不執著於境。

    承接上文,詢問導致該情況的因緣。

    此句描述離於憂喜二邊的平靜心境,於境界中不生執著。

    意指奉行上述法門者,能證得無邊無際的甚深智慧。

名相註解
  • 蓮華具行劫菩薩:以此菩薩名號為尊;隨欲:指心被慾望所牽引、跟隨;度欲:指超越、度脫慾望的束縛。
  • 無所著:指心不執著於境,不住於相。
  • 憂喜:情緒的波動與執著。

蓮華具行劫菩薩言:「其有隨欲者不可 度欲,不隨欲者是乃度欲。其菩薩者,得利不 得利其心無有異,若苦若樂、若謗若歎、若惡 若善於是無所著。所以者何?亦不憂亦不 喜。作是者可至無極慧。」

11
白話直譯
制持諸根的菩薩說:
「不要想著靠別人修功德我也能得到,這樣做的人無法進入無極慧。應該想到自己是獨自一人,沒有同伴。為什麼呢?因為要念及一切眾生的緣故。對於那些還沒完成的事,我要去完成,時時刻刻都要精進,不能懈怠,想要教化一切眾生。這樣做的人才能到達無極慧。」
白話口語化新譯
制持諸根菩薩說:不要想著別人做功德,我就可以得到。有這種想法的人,無法進入無極慧。。心裡要清楚明白,(生死)是孤獨的,沒有伴侶相隨。。為什麼會這樣呢?。是因為心念專注在一切法上的緣故。。各種還沒辦好的事,我會辦好,一會兒的精進也不懈怠,想要教化所有眾生。。做這件事的人,可以達到無邊無際的智慧。
法義解析
  • 此偈明示若生起執著於他人功德為我所用之心,即墮入執著,與無極慧(無量智慧)不相應。

    此句強調生死契闊,業報獨擔之理。
    人死後隨業流轉,生時親眷不能相隨相代,以此體悟世間無常伴,應覺悟修行。

    承接上文,意謂詢問緣由,引出下文的法義說明。

    此處強調因「念(正念、專注)」觀「一切(諸法)」而得相應的修持狀態。
    需配合上下文義,指修行者將心念安住於對所有境界的明知。

    此句展現菩薩勤求佛道、度脫眾生的精進心與願力。
    縱使一小段時間也不放逸,以主動教化眾生為己任。

    強調依循特定修行(如前文所述)能成就究竟圓滿的智慧。

名相註解
  • 制持諸根:菩薩名。無極慧:無限、無礙之智慧。
  • 獨:指個人因果業報自作自受,無人能代。
  • 念:指心念專注或憶持不忘。一切:指一切諸法、一切境界。
  • 辦:成辦、完成。精進:勤奮不懈地修習善法。一切:指一切眾生。

制持諸根菩薩言: 「不念他人作功德我可得,作是者不入無極 慧。當念獨而無有伴。所以者何?念於一切故。 諸不辦者我當辦之,須臾精進不以懈怠,欲 教一切。作是者可至無極慧。」

12
白話直譯
持行如地的菩薩說:「就像大地,一切草木、藥物、房舍、城郭,無不依靠大地而存在,大地卻無所執著。一切眾生仰賴大地而得以生存,大地也不因此感到負擔或困擾。菩薩也應該如此持心,應如大地般不因喜怒而改變心念,應讓一切眾生各得其所,亦不存回報之念。如此行持者,便能達到無窮盡的智慧。」
白話口語化新譯
持行如地菩薩說:「就好像大地一樣,所有的草木、藥材、房屋以及城鎮,全都是依靠大地才能存在,而大地對這些萬物並沒有生起分別或安置的念頭。」。大家仰賴它而能活下來,也不覺得這是一種麻煩或沉重的負擔。。菩薩也應該這樣來修行心念,要像大地一樣不生歡喜與憤怒的執著,要讓一切眾生各得其所,也不會想著要回報。。做這樣行為的人,可以達到無限的智慧。
法義解析
  • 此比喻旨在說明菩薩心如大地,能平等承載、長養一切眾生與法物,且心無分別執著,不對所承載之對象產生「我在安置萬物」的自大或區別心。

    此處喻依賴佛法或大悲智而能修行存活,因佛法為眾生依怙,故無怨言。

    菩薩修行持心,應如大地平等負載,不因穢惡而怒,不因芳潔而喜,心無憎愛,這是一種無我平等的心境。
    令眾生各得其所指隨順因緣而不執著干涉,亦不念還復是行三輪體空之佈施與持心。

    指依前述正確修持,能契入無邊際的般若智。

名相註解
  • 持行如地菩薩:其名號象徵修行德行如同大地,具備平等、忍辱、普載萬物之特質。
  • 舍宅:指房屋住宅。
  • 城郭:泛指城邑與外城,象徵人類聚集居住之處。
  • 無所置:指地心無分別,不刻意安排或安置特定對象,強調無心而生的平等性。

持行如地菩薩 言:「譬若如地,一切草木藥舍宅城郭,無不因 地而住者,地亦無所置。一切仰而得活,亦不 以為煩荷。菩薩者亦當如是持心,當若地亦 不喜怒持心,當令一切各各得其所,亦不念 還復。其作是者可至無極慧。」

13
白話直譯
寶願菩薩說:「應當保持心性如尊貴者般不自卑,即使在夢中也不應有二心。為什麼呢?因為沒有羅漢、辟支佛的心意。他所做的事情,就像珍寶不離菩薩一樣,如果不失去對一切人的心意,對珍寶的心中沒有任何貪戀與吝惜,對於向他索求的人,皆引導他們進入摩訶衍。為什麼呢?因為沒有心與心平等的分別,沒有心慧與這心慧平等的分別,也沒有任何增減,他的心中沒有任何貪戀與吝惜。這樣修行的人可以到達無極的智慧。
白話口語化新譯
寶願菩薩說:心念要像尊貴者一樣堅定自重,不要自卑,即使在作夢時也保持這份心念而不動搖。。原因是什麼呢?。心裡沒有想要成為阿羅漢或辟支佛的想法。。他所做的事,就像寶物不離菩薩一樣,既能不失去眾人的心,對於珍寶又沒有貪吝心,而且對前來索求的人,都開導他們修學大乘佛法。。為什麼呢?。達到「無心」與「有心」平等的人,他的「無心智慧」與「有心智慧」是相等的,既沒有增加也沒有減少,內心不會有貪戀吝嗇。。能夠實踐這些修行的人,可以達到無窮無盡的佛法智慧。
法義解析
  • 此處強調心念的堅定與平等的自我認知,修行者應自尊自重,於夢境虛妄中亦不失正念,不生二心(猶豫、妄想)。

    此為發問語,詢問前文因果結構中「果」的原因。

    在此語境中,強調發心不求小乘自利果位。

    此句描述菩薩在世間行化之境,既能善巧攝受眾生(不失人心),又能內心無貪(不貪珍寶),並能以大乘法(摩訶衍)度化眾生,體現福慧雙修的悲智。

    此問語承接上文因果,意在引出後文解釋其緣由。

    闡述在空性智慧中,無心(寂滅)與有心(應用)平等無二,體現不增不減的實相,心無染著。

    說明依循前文所述之法修行,最終能證得如來無量無邊的智慧境界。

名相註解
  • 寶願菩薩:本經中的菩薩名號;二心:指妄想、猶豫或離開正念的心。
  • 羅漢:阿羅漢的簡稱,小乘極果;辟支佛:獨覺,無師自悟者;意:心意、志向。
  • 寶:比喻珍寶或菩薩功德;摩訶衍:意譯大乘,指菩薩道。
  • 無心:指心寂滅不動,遠離分別妄想;無心慧:由無心體所發的智慧;等:平等無差別。

寶願菩薩言:「當 持心如尊不自卑,於夢中亦無二心。所以者 何?無羅漢、辟支佛意。其所作者,譬若如寶不 離菩薩,若不失一切人心,於珍寶心無所貪 惜,其從索者皆開導為摩訶衍。所以者何?無 心與心等者,無心慧與是心慧等者,亦無所 增無所減,其心無所貪惜。作是者可至無極 慧。」

14
白話直譯
寶印手菩薩說:「看見五道眾生在生死中沉淪,就像掉進大海一樣,
菩薩如果心生憐憫,就應該伸手去救他們。為什麼
呢?因為要為沒有智慧的人做領頭者,對貪著的人要成為無所吝惜的榜樣,
對不持戒的人要成為持戒的榜樣,對容易生氣的人要成為忍辱的榜樣,對懶惰的人要成為精進的榜樣,對心散亂的人要成為專注的榜樣,對沒有智慧的人要成為智慧的榜樣,對沒有功德的人要成為功德的榜樣,並以功德的榜樣作為三寶的印記。哪三種呢?讓
一切眾生都能具足佛的智慧來教化、實踐,自己領悟到身心的珍貴功德,並且明白一切法就像虛空一樣,所以成為法寶的首要,這就是三種。能這樣做的人可以達到無上的智慧。
白話口語化新譯
寶印手菩薩說:「看待五道生死眾生,就像他們掉進大海裡一樣。菩薩如果心生慈愍,就應該伸出援手來救拔他們。。為什麼是這樣呢?。引導沒有智慧的人走向智慧,引導貪心的人學會不吝嗇,引導不持戒的人守戒,引導愛發脾氣的人修忍辱,引導懶惰的人精進,引導心思散亂的人專注一心,引導愚癡的人發起智慧,引導沒有功德的人成就功德,並以這些功德為首來印定三寶(佛、法、僧)。。什麼是哪三個呢?。使眾生具足佛的智慧來教化修持,自己能理解自身珍貴的功德,觀想一切法就像虛空一樣,因為這樣,它是法寶當中的首要,這是第三點。。做這類修行的人,可以達到無極慧的境界。
法義解析
  • 此句強調菩薩應具備大悲心,視眾生如溺海者,體現救度生死眾生的急迫感與慈悲情懷。

    此為經典中常見的設問發起語,用以引發下文對前述法義原因的解釋。

    此段描述菩薩行者針對眾生不同的煩惱與缺失,示現相對應的修持方向(首,即領導、表率)加以引導,最後以具足功德的修行成果印證三寶之真實義。

    此處為佛陀提問,引出下文對三法數目的詢問。

    此段描述法寶的功德,強調藉由佛的智慧教化,能覺悟自性功德,體悟諸法皆空之理,因此法寶極其殊勝。

    此處指依前文之因緣法修行,能證得無邊無盡的智慧(無極慧)。

名相註解
  • 五道:眾生依業力輪迴的五種處所。愍念:慈悲哀憐。
  • 黠:智慧。無所惜:指不吝嗇、不貪著。亂意:心散亂不定。三法寶:指佛、法、僧三寶。
  • 法寶:佛所說的教法,能使人破迷開悟。諸法:指一切現象、事物。法寶之首:強調法寶在三寶中教化眾生的主導地位。

寶印手菩薩言:「視五道生死人譬如墮海, 菩薩若心而愍念之,當以手授之。所以者 何?為無黠者作黠首,其貪者為作無所惜首, 其不持戒者為作戒首,其瞋怒者為作忍 辱首,其懈怠者為作精進首,其亂意者為作 一心首,其無慧者為作智慧首,其無功德者 為作功德首,以功德首印三法寶。何謂三?令 一切具足佛智慧教化而造作,自解其身珍 寶功德,念一切諸法譬如空,是故為法寶之 首,是為三。其作是者可至無極慧。」

15
白話直譯
師子意菩薩說:「其身行為僧那者,無所恐懼也不畏懼,也不退縮也不解衣,汗毛不再豎起。為什麼呢?因為對於生死沒有厭惡的緣故。也不執著於涅槃,平等安住於苦樂之中,不起二心。如此行者可以達到無極智慧。」
白話口語化新譯
師子意菩薩說:「如果有人身體行持這樣的鎧甲(誓願),就會心無所懼、不生畏懼,也不會退縮、不解除武裝,身上不會再有恐懼的毛豎現象。。為什麼會這樣呢?。因為在生死輪迴中,沒有可以嫌惡的過失。。心不執著追求涅槃,對苦與樂平等看待,不再起分別的二元心。。能夠做到這樣的人,可以到達無邊無際的智慧境界。
法義解析
  • 此處形容堅固持戒或發大誓願(僧那)者,心境安穩,對生死怖畏已無恐懼,達到無畏的境界。

    承接上文,意指詢問原因、理由。

    此處展現深觀,因生死實性空,若能如實知之,則生死即涅槃,無惡可怖。

    此句強調心境的超越,不執著於生滅之相,亦不對涅槃起追求執著,對世間苦樂平等對待,心無二念。

    指依前述如實修行,能證得佛智。

名相註解
  • 生死:因緣流轉的現象;惡:指可嫌惡之過失或過患。
  • 泥洹:即涅槃,指熄滅煩惱的境界;二心:分別、對立、執著的心。

師子意菩 薩言:「其身作是僧那者,無所恐懼亦不畏,亦 不却亦不解衣,毛不復起。所以者何?於生死 無有惡故。亦不作於泥洹,等住於苦樂不作 二心。作是者可至無極慧。」

16
白話直譯
師子步過無懼菩薩說:「那些薄弱的人無法達到這境界,這是大士所能成就的事。為什麼呢?因為能捨棄諸惡、不諂媚、不虛偽,便不會自高自大,內心無瞋恚,所作之事皆不違背正法。為什麼呢?因為以忠誠正直行事,所以沒有淫欲與嫉妒,內心沒有惡念,愚癡如同黑暗;若無這些,則身口意皆能平等,所說之語如實不失本意,極為尊貴,所作皆能成就。為什麼呢?因為至誠,所以一起用佛法讓自己內心歡喜。因為依法修行的人不會貪戀自己的壽命。為什麼呢?因為既不貪戀身命,也不捨棄一切。所布施給予的,完全沒有貪戀和吝惜,是希望讓眾生都能得到他們應得的。所走的道路如果正確,那就不是邪道。對於貧困的人,為他們創造珍寶的寶藏;對於有病的人,則為他們提供醫治;對於恐懼的人,則為他們提供保護;對於能力不足的人,則為他們鋪設修行的道路;對於誤入邪道的人,則為他們指引正確的方向;對於無智慧的人,則為他們提供智慧。一切順應的情況,何須心生怨恨。大士以忍耐來度脫眾生,所受的法本來就如同安住於其中。如此行持,乃至於無窮無盡的智慧。
白話口語化新譯
師子步超越無懼菩薩說:「那些心力薄弱的人沒辦法達到這種境地,這是大士所做出來的。」。為什麼是這樣呢?。因為捨棄種種惡行、不阿諛奉承、內心質樸單純,所以不會貢高我慢,也沒有瞋恚心,所做的事情都不違背正法。。為什麼呢?。因為內心忠厚端正,所以沒有淫慾嫉妒;因為沒有惡心,愚癡就會消散。如果沒有這些(不善法),身、口、意三業就會平等。說話符合真實,不失其本意,所做的尊貴之事業將會成就。。為什麼會這樣呢?。因為運用了極度真誠的心,雙方都以佛法來自我喜悅陶冶。。因為遵循正法,所以不會貪戀愛惜壽命。。這是什麼原因呢?。因為不貪愛自己的身體性命,也不捨棄(眾生或佛法)一切。。對於佈施出去的東西沒有貪戀吝嗇,是為了想讓受施者得到他需要的東西。。所進入的法是正確的,那就不是邪道。。為貧窮的人變成珍寶庫藏,為有病的人變成醫生,為恐懼的人變成守護者,為低劣的人建立安穩處,為誤入邪道的人做正確的指引,為沒有智慧的人展現智慧。在一切隨順之中,哪裡還會生起怨恨呢?。大士(阿闍世王)以此(契經)度脫此世間的忍法,所受持的法本依然安住不動。。做這件事的人,甚至能得到無窮盡的智慧。
法義解析
  • 此句強調甚深佛法需有大乘根器的大士方能承擔與實踐,弱劣者難以企及。

    承接上文,詢問導致前述情境或果報的原因。

    此句強調修行應從內心質樸、斷除惡行與諂曲入手,外在行為自然能遠離貢高瞋恚與非法之作,體現因果相應。

    問起前文因果緣由之詞。

    此段描述修持忠正無惡心者,能除淫嫉與愚癡,進而達成身口意平等,言行一致,為成就尊貴法業之因。

    承接上文,意指詢問造成前述情況的原因。

    以此至誠心契入佛法,能得法喜禪悅,非世俗虛妄之樂。

    行持正法之人,深知因緣法,不貪生,不怖死,故能不貪戀性命。

    承接上文,意在引出後文對前述因緣果報的具體解釋。

    此句說明菩薩因修持無我觀,故能不惜身命,且不捨離利他行,以成就一切種智。

    此句說明菩薩行佈施時,心無掛礙(無貪惜),目的純粹為了利益眾生(得其所),體現三輪體空之意。

    強調入正定聚則不入邪定聚,指心契合正理。

    此段描述菩薩應眾生不同苦難與需求,示現相應的救度(福報、醫藥、守護、安處、正見、智慧),展現大悲心與方便法門,使眾生遠離怨恨,趨向正道。

    意指大士運用所得的法力來度脫娑婆世間的忍辱行者,而其所得的根本佛法依然安住。

    強調依照前文所說的法行持,能成就終極、廣大的佛智。

名相註解
  • 師子步:佛菩薩之定慧等持與威儀;無懼菩薩:菩薩名;大士:大菩薩;弱劣者:心力、智力薄弱者。
  • 諛諂:奉承巴結的諂曲心。質樸:質直純樸,無虛假。貢高:貢高我慢,自以為勝。非法:不如法、違背正法的行為。
  • 用:因、以。忠政:忠厚端正。冥:消滅、暗淡。所語如語:言辭如實,不虛妄。甚尊所作:尊貴、殊勝的修行行為。
  • 至誠:真實無妄之心。法:佛法。法自娛樂:依佛法得法喜。
  • 如法:指契合佛法、戒律;壽命:生命存續的期間。
  • 軀命:身軀與性命,指世間最難捨之執著。
  • 所施與:指佈施的財物或教法。得其所:使受施者獲得適當的幫助或安頓。
  • 所入:指心所趨入、契入的法。正:正定聚、正確的法。邪道:邪定聚、非正道。
  • 珍寶藏:喻無盡福德資糧;道地:喻安穩之道或安身處;政導:即正導,指引正確道路;諸順:隨順眾生因緣。
  • 法本:佛法根本。

師子步過無懼菩 薩言:「其弱劣者不能逮此,是者大士之所作。 所以者何?以捨眾惡、以不諛諂、以應質朴,則 不貢高、無瞋恚之心,所作不從非法。所以者 何?用忠政故則無婬嫉,以無惡心其愚癡 若冥,以無此者其身口意以平等,所語如語 不失其意,甚尊所作欲成。所以者何?用至 誠故俱以法自娛樂。以如法者不貪惜壽 命。所以者何?不貪軀命、不捨一切故。所施與 無所貪惜,欲令人得其所故。所入者正則非 邪道。其貧者為作珍寶藏,其有病者則為作 醫,其恐懼者則為作護,其劣者則為作道地, 其入邪者則為作政導,其無智者則為作智, 一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍, 所受法本如住。作是者乃至無極慧。」

17
白話直譯
紫磨金色菩薩說:「所思念的就像虛空。為什麼呢?因為無處不遍。由於大慈悲無所不覆蓋,他的心常常歡喜,面容愉悅,所有的欲樂之事,他的心並不執著於其中,他所施捨的就像天空無所不遮蔽,他的戒律、忍辱、精進、專心、智慧也同樣如此。如此行持的人可以達到無窮無盡的智慧。」
白話口語化新譯
紫磨金色菩薩說:「心中所念想的,就好像虛空一樣。。為什麼會這樣呢?。沒有哪裡是不周遍的。。因為以廣大的悲憫心覆護眾生,心中常保歡喜愉悅,對於世間的種種慾望享受,心並不執著在其中。所給予的佈施就像天空一樣無所不覆蓋,他的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也都是如此。。能夠做到這樣的人,可以達到無限的智慧(佛智)。
法義解析
  • 以此喻明心所念之境本無實體,如虛空般不可得,顯現念法性空。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣理由。

    描述佛陀智慧或法身之體性,無有障礙,周遍一切處。

    描述菩薩具足大悲與喜心,於五欲不染,且能施與如天普覆,並以此精神修持五度(戒、忍、進、定、慧),顯現菩薩福慧雙修的悲智境界。

    此處強調實踐特定法門後,能成就究竟圓滿的智慧。

名相註解
  • 紫磨金:金色中最上等者,喻菩薩身光相好;所念:心中所緣之境;空:指緣起性空,無實體。
  • 無所不遍:謂佛之法身或智慧周遍法界,無一處不至。
  • 大哀:廣大的慈悲心;面頰而悅:形容內心歡喜顯於面容;一心:指禪定;天無所不蔽:比喻施與之無私普覆。

紫磨金 色菩薩言:「所念譬如空。所以者何?無所不遍。 以大哀無所不覆,其心常喜面頰而悅,諸 所欲樂者其心不在其中,所施與譬如天無 所不蔽,其戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如 是。作是者可至無極慧。」

18
白話直譯
發意即轉法輪菩薩說:「如果有人剛剛發起菩提心,不應該讓魔有機可乘,也不要辜負諸佛和天神的心意,應該讓自己的心安住在正法上,隨著法輪而轉動。」為什麼這麼說呢?是因為發起善心的緣故。為什麼這麼說呢?因為一切法本來就沒有真實生起。能這樣修行的人,就能到達無上的智慧。
白話口語化新譯
發意即轉法輪菩薩說:「如果有剛開始發心修行的人,不應該讓魔類有機可乘,要不違背諸佛與天神的本意,使心志安定,以此來感應並推動法輪的運轉。」。為什麼會這樣呢?。是因為發起了慈悲善心、菩提心的緣故。。為什麼會這樣呢?。所有一切法,本質上都沒有生出來。。做這樣修行的人,可以達到無極慧的境界。
法義解析
  • 此句強調初發心修行者應防範魔擾並保持正念,使心與佛法教化(法輪)相應。
    在《阿闍世王經》語境中,強調發心與轉法輪的即時性與防護性。

    承接上文,意欲引出背後的因緣與理由。

    強調發善心、菩提心為招感善果或成就佛法之因。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣果報。

    此句闡述「無生」義,即一切法因緣和合而有,其自性本空,並沒有實體生起。

    指依止前文所說的法門修行,能證得窮盡無餘的最高智慧。

名相註解
  • 發意:指發起追求菩提的志願,即發菩提心。
  • 轉法輪:佛陀宣說教法,如輪旋轉,能摧破眾生之惡心。
  • 魔:指妨礙修行的障礙或擾亂者。
  • 心住:心志安定於佛道,不輕易動搖。
  • 發好心:即發慈悲善心或菩提心。
  • 諸法:指一切現象、事物。無所生:無生法忍之境,指諸法本無實體生起。

發意即轉法輪菩薩 言:「其有新發意者,不當令魔得其便,不失諸 佛天神意,作心住者以應法輪轉。所以者何? 用發好心故。所以者何?一切諸法無所生。其 作是者可至無極慧。」

19
白話直譯
一切語言本來自然,菩薩都能完全領悟。菩薩說:「應該讓自己的心無所不能進入。為什麼呢?因為一切法本來都是空的,所有語言也都是空,就像虛空一樣,沒有什麼不能包容。菩薩也應該如此,讓自己的心無所不能進入,所做的事如同語言一樣,他的智慧沒有什麼不明白。這樣修行的人可以達到無上的智慧。
白話口語化新譯
諸語自然普無不入菩薩說:「應當守護自心,使其能通達進入一切法而無所障礙。」。為什麼會這樣呢?。各種法本性自然就是空,所有說出來的話也都是空,就像虛空一樣可以容納萬物、無所不入。。菩薩應當也是這樣,心境能深入一切境界,說到做到,智慧沒有不明白的。。能夠做到這樣(如前所說)的人,就能夠達到無限(無極)的智慧。
法義解析
  • 此處教導修行者應攝持自心,使其具備通達一切法性的能力,與菩薩名號中的「無不入」德行相呼應。

    承上啟下之問辭,意在引出後文對前述因緣的解釋。

    此句闡述諸法實相空性。
    法本自然空,言語執著亦空,如虛空能包容萬物而無執取,顯現本自空寂之理。

    此句描述菩薩修行境地,心行廣大無礙(無所不入),言行一致(有所作如語),智慧通達(無所不曉),具足解脫與度生之智。

    此句強調實踐前述佛法修持,能獲得究竟無邊的般若智慧。

名相註解
  • 諸語自然普無不入菩薩:此為菩薩名號,意指能自然通達、進入一切語言與法義的覺悟者。
  • 持心:指攝受、守護並運用自心,使其不散亂且契合於法。
  • 無所不入:指心能契入一切甚深法義或眾生根機,無有障礙。

諸語自然普無不入菩薩 言:「當持心無所不入。所以者何?諸法自然其 本悉空,一切所語皆空,譬若虛空無所不入。 菩薩者當復如是,其心無所不入,有所作如 語,其智無所不曉。其作是者可至無極慧。」

20
白話直譯
不動菩薩說:「所有的音聲其實無音,所有的聲音也不可得,了解這一點的人既不會喜悅,也不會憂愁,也不會懈怠。為什麼呢?就像泰山遇到風也不會有所動搖。所有美好的聲音與惡劣的聲音,菩薩的心既不會因此喜歡,也不會因此憂慮。為什麼呢?因為無所執著。無所執著,這就是佛語。如果其他道的言語皆是空無所有,觀察那些對欲望有所作為的人,終究都會滅盡,因為了解滅盡而不自高自大。實行這些法門的人,能快速成就佛果。
白話口語化新譯
不動菩薩說:「所有聽到的一切聲音,本質上都沒有真實的音聲;所有聲音,都不可得。如果能以這樣的智慧認識,對於聲音,就不會產生歡喜、憂愁,也不會懈怠。。為什麼會這樣呢?。這就好像泰山即使遇到大風吹襲,也絲毫不會震動一樣。。聽到好的聲音或不好的聲音,菩薩內心都不會生起喜歡或憂愁的情緒。。為什麼會這樣呢?。心不執著任何事物。。心不執著於任何事物,這就是佛所說的話。。若認為其他修行法門的言論皆是空無所有,看待追求各種慾望而有所造作的行為都將盡滅,因知道這一切終將盡滅,便不貢高自大。。修行這個法門的人,很快就能成就佛道。
法義解析
  • 此句強調「聲空」的智慧。
    諸法音聲皆是緣起性空,不可所得。
    菩薩了知聲境無實,故心不隨境轉,離於喜、憂、懈怠等執著,契入不動的空性智慧。

    承接上文因緣,引發下文解釋原因的問詞。

    比喻心性堅固如泰山,不受外境因緣(風)所動搖。

    菩薩修行般若,對於世間音聲順逆境,能安住於平等心,不為境所轉,不生執著。

    承接上文,詢問原因。

    此句指在修行中,心境不對世間萬法產生貪戀與繫縛,契入空性。

    強調修行應達到心無罣礙、不執著的境界,纔是契合佛法的真實言教。

    此句強調對「異道」(非佛法)與「欲造作」之世間法建立「空」與「盡」的無常認知。
    因通達此理,內心不生傲慢(貢高),體現智慧與持戒。

    此句強調依據《佛說阿闍世王經》所說的特定法門,能快速達成成佛的結果。

名相註解
  • 不動菩薩:名號,喻心不隨動;音:指語音;聲:指聲音(聲塵);不可得:空性義,謂無實體;喜/憂/懈怠:意識對境的執著與反應。
  • 泰山:喻堅固不動之心。
  • 好音惡音:指讚嘆順耳或毀謗逆耳的聲音;憂慼:憂傷愁苦。
  • 異道:佛教以外的宗教法門;貢高:自以為高,驕傲自大。
  • 作是法:依此經所示方法修行;至佛:成就佛果。

樂 不動菩薩言:「諸所有音無有音,諸所有聲而 不可得,以知是者亦不以喜、亦不以憂、亦不 懈怠。所以者何?譬若泰山而得風亦無所動。 諸好音惡音,菩薩心亦不以喜歡、亦不以 憂慼。所以者何?無所著。無所著謂佛語。若異 道語俱空無所有,視諸欲有所作者皆有盡, 以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。」

21
白話直譯
海意菩薩說:「他的心應該像大海一樣能包容萬物,智慧無邊無際。就像大海,能接納所有河流,最後融合成同一種味道。菩薩能把一切法都融合成一個法。為什麼會這樣呢?是因為這種境界非常微妙。不會因為十二因緣而有所改變,對於法身的觀念也不會增多或減少,能為一切眾生成就功德。所做的功德是希望讓一切眾生都能得到,這就是無窮無盡的功德。應當守護內心不執著、不斷除,靠意志來約束身體,所有所做的事情都平等,沒有差別。因此而發起智慧的人,能夠圓滿到達無窮盡的智慧。
白話口語化新譯
海意菩薩說:「心應該像大海一樣包容萬物,智慧廣大沒有邊際。。這就好比大海一樣,接受所有的河流匯入,變成了同一種味道。。菩薩把世間所有萬事萬物,總合為一個真實法性。。為什麼會這樣呢?。是因為運用了微妙法門的緣故。。心不被十二因緣的流轉變化所影響,覺知法身本性無增無減,並為一切眾生作福德資糧。。將自己所做的功德希望讓所有眾生都能得到,這就是不可盡功德。。應該要守護心念不執著、修行不間斷,用意志力約束身體行為,所有做過的事情,心境上都平等沒有差別。。因為這個緣故,發心追求智慧的人,就能圓滿具足而達到無窮無盡的智慧。
法義解析
  • 以此喻勸導修學大乘者,心量應當廣大包容,智慧亦應深入而無窮盡。

    比喻佛法廣大,能包容不同根基的眾生,皆入佛陀教化之味。

    此句強調菩薩觀照世間諸法不二,將一切緣起法攝歸於平等的一法(真如或實相),不執著於差別相。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因與因緣。

    說明菩薩以甚深微妙的智慧或法門來運用、運作佛法。

    此句強調法身本具、不生不滅的體性,超越凡夫十二因緣的生死流轉,並能在真理中自然發揮利他功用。

    以普皆迴向之心,將功德分享給一切眾生,此心量廣大,故能使功德如水傳水,無有窮盡。

    此處強調在修行中守護六根不著色聲香味觸法,維持正念相續。
    並以堅強意念調伏身業,達到內外如一、心境平等的智慧境界。

    說明發心(發意)是契入般若智慧的關鍵,以此因緣能令修行者最終證得佛法中無邊際、無窮盡的究竟智慧。

名相註解
  • 海意菩薩:此經發問者。海所受:比喻心量廣大能包容。慧而無極:形容智慧深廣無邊。
  • 眾流:喻指不同根機的眾生或法門;一味:喻佛法平等之味。
  • 諸所有:指世間所有諸緣起法。一法:指實相法、真如、平等法。
  • 微妙:形容佛法深奧、細緻、難以測量,非凡夫智慧所能及。
  • 十二因緣:生死流轉的十二個環節。法身:佛陀常住不變的清淨本體。
  • 不可盡功德:指以此普施無量眾生之心,使功德與虛空等,無有窮盡。
  • 意力:意志力或心念的力量。制身:約束身業。等無有異:因無執著而體悟平等性。

海 意菩薩言:「其心當如海所受,慧而無極。譬如 海,受於眾流合為一味。菩薩以諸所有合為 一法。所以者何?用微妙故。不與十二因緣有 所變,念法身亦不增亦不減,為一切作功德。 所作功德欲令一切皆得,是為不可盡功德。 當護不著不斷,以意力制身,諸所有所作 皆等無有異。作是故發意慧者,具足可至無 極慧。」

22
白話直譯
大光明菩薩說:「應當保持心念,其智慧與光明如同佛陀,並非凡夫俗子所能成就,其心意習於光明,無處不照耀。為什麼呢?是為了讓世間了解並作為法則,因此其心意習於布施的光明,無處不照耀;習於持戒的光明,無處不照耀;習於忍辱、精進、專心、智慧,皆能習得,其光明無處不照耀。如此行持的人,便能達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
大光明菩薩說:「修行人應該持守好心念,讓智慧與光明像佛一樣。這不是凡夫俗子做得到的,心境要習慣處於光明中,能照亮一切。。是什麼原因呢?。想要讓世間知道並以此為修行法門,其心意就要修習佈施,使光明遍照;修習持戒,使光明遍照;乃至修習忍辱、精進、禪定(一心)、智慧,使其光明遍照一切處。。能夠做到這樣的人,可以證得無限的智慧。
法義解析
  • 強調持心修行,以佛之智慧與光明為標竿,超越凡夫境界,使心習於無所不照的光明體性。

    承接上文,欲引發解釋其因緣理由。

    此句強調修行六度(施、戒、忍、進、一心、智)能發出遍照光明,不僅是外在法行,更是內在意習的成就,意在感化世間。

    意指依循前文所述之行法,能證入無邊際的佛智慧。

名相註解
  • 意習:心意修習。一心:指禪定,專注不亂。光明無所不照:比喻六度法門所發出的智慧、功德遍滿世間。

大光明菩薩言:「當持心,其智慧、其光明 如佛,非俗人之所作,其意習光明無所不照。 所以者何?欲令世間知以為法,則其意習施 與光明無所不照,習戒光明無所不照,忍辱、 精進、一心、智慧悉習,其光明無所不照。作是 者可至無極慧。」

23
白話直譯
焰明菩薩說:「以功德與智慧的心作為眼睛,清淨地觀看色法,沒有任何惡念,聲、香、味、細滑、法也是如此,因為在六種事物上保持清淨。什麼是六種事物?眼、耳、鼻、口、身、意。所有可取悅的事物,不在其中尋求快樂,因為心地清淨的緣故。所見之人希望他們都能進入佛法,對於不正當的人以佛法引導教化,對於所有美好的事物,若有人來索取,毫無吝惜,既然給予便不再後悔。如此行持,便能達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
焰明菩薩說:「用修行所得的智慧清淨心來看待事物,那所看見的色相就不會產生惡念,聲、香、味、觸、法也是如此。透過心清淨,這六種感官對境就都清淨了。」。什麼是六(種)呢?。眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴(口)、身體、心意(意)。。對於種種感官享樂不再執著作樂,是因為內心清淨的緣故。。看見的人就想讓他們都進入佛法修行,對於行為不正的人用佛法引導感化;所有美好的物品,別人來索取都無所愛惜(直接給予),既然給了之後,絕不產生後悔之心。。做到這樣的人,可以達到無限的智慧。
法義解析
  • 此句強調「心淨則佛土淨」,菩薩以智慧清淨心觀照世間,眼、耳、鼻、舌、身、意六根對境(色、聲、香、味、細滑、法)自然不生染著與惡念,達到境隨心淨。

    此句為承接前文,針對阿闍世王所問之六法,發起詢問內容的問句。

    此處列出六根,即眼、耳、鼻、口(舌)、身、意,為眾生認識世間的六種感官與認知主體,與外境相應而生認識作用。

    此句強調修行者因內心已趨清淨,不再受世間欲樂束縛,體現了從淨心起修,遠離執著的法義。

    此句描述菩薩發心度眾,不僅以正法化導眾生,更展現佈施波羅蜜,能捨所愛,且施後無悔。

    意指若能依前文所述之修行或因緣,便能證得廣大無邊的智慧(無極慧)。

名相註解
  • 功德慧心:修行所得清淨智慧之心;六事:指六塵,色、聲、香、味、細滑、法。
  • 六:指前文所列舉之六種特定修法或概念。
  • 眼、耳、鼻、口、身、意:六根,指眾生的感官與認知功能。在此處「口」對應一般經文的「舌」根。
  • 諸所可:指世間種種可意之境、感官享樂;心淨:指離垢清淨的心境。
  • 率化:引導感化;不從後悔:指施予之後,不產生追悔不捨的念頭。

焰明菩薩言:「以功德慧心為 眼,清淨所視色無有惡,聲、香、味、細滑、法亦復 如是,以淨於六事。何謂六?眼、耳、鼻、口、身、意。 諸所可者不那中作樂,用心淨故。所視人欲 令悉入佛法,其不正者以法率化,所有好物 人來索之無所愛惜,既與不從後悔。作是者 可至無極慧。」

24
白話直譯
可意王菩薩說:「如果有人辱罵、責罵、毆打我,我也不會生氣,只會思考佛法。是用什麼來思考佛法呢?誰被罵呢?誰在生氣呢?被打也是一樣。因為內心空無一物,什麼都得不到,對外在空性也沒有疑惑,對自己的身體沒有執著,也不會執著於他人的身體。為什麼呢?如果有人來索取他的手腳,他都會歡喜地給予;如果有人想要他的頭,他的心會更加歡喜。即使有人來索取他的城池或珍寶,他也毫不吝惜;若有人求他的妻子兒女,他也會毫無異心地施捨出去。如果有人誦讀這部經,只得到一章就感到歡喜,他也不會像成為金輪王那樣快樂;他為眾人說法時不會自誇,只願意讓一個人發心成為菩薩,也不會像梵天那樣只想見佛,不會貪戀三千大千世界的珍寶。這樣做的人,永遠都不會懈怠,這種歡喜能達到無上的智慧。
白話口語化新譯
可意王菩薩說:「如果有人用言語咒罵或用身體手段毆打(我),(我)也不會生氣,只是(思)念那個法(空法/忍法)。。是用什麼方法來思惟(念)法?。(您)所罵的是什麼呢?。所嗔恨的對象究竟是什麼?。受到的拷打捶擊也是這樣(同樣痛苦)。。因為體認到內在身心五蘊空無所得,對於外在世界也就沒有疑惑,身子不再執著身子,也不再去妄見他人。。這是什麼原因呢?。有人要手腳,就歡喜給他;有人要頭,心裡更歡喜;若是索要城郭、珍寶,對方要什麼就給什麼,毫不貪戀;如果是要妻子,也立刻施捨,一點差別心也沒有。。如果誦讀這部經,哪怕只得到一章的歡喜,這份歡喜勝過作金輪王的快樂;為眾生說法不求釋解的報酬;願望是成就一人發心為菩薩,不求作梵天,只願得見佛陀;不貪求三千大千世界的珍寶。。能夠這樣做的人,時常沒有懈怠,像這樣歡喜奉行,就可以達到無邊無際的智慧。
法義解析
  • 此句顯示菩薩行處,遇逆境(罵詈撾捶)時不生瞋心,依止空性法義作意,此為修習忍辱波羅蜜的體現。

    詢問修持念法之具體內容或行相。

    此句為追問責罵的具體對象或內容,阿闍世王以此詢問長老意指何事。

    詢問瞋恚心所緣的對境為何。

    承接前文,描述地獄中受苦眾生同樣遭受撾打捶擊的刑罰。

    此處闡述般若智慧的實踐,內空與外空相應,身見消除,達到內外雙泯的境地。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因。

    描述菩薩在修持佈施波羅蜜時,達到「內外物盡捨」的境界,心無罣礙,對索求者生起真誠的歡喜心,象徵無我相、無人相的最高捨心。

    強調持誦此經之功德超越世間轉輪王快樂、梵天福報與一切珍寶,且不求財利為人說法,一心專注於令眾生發菩薩心、求見佛陀。

    強調修行菩薩道應持之以恆,保持法喜,以此精進心與喜悅心,終能證得佛的無極大智慧。

名相註解
  • 罵詈:咒罵。撾捶:毆打。不瞋恚:不生怒氣。念其法:專念法義。可意王菩薩:經典所述之特殊菩薩。
  • 念法:指思惟、憶唸佛法之修行內容。
  • 瞋:嗔恚,指對眾生或違逆境生起憤怒、怨恨的心所法。
  • 撾捶:指鞭打、杖擊等刑罰。
  • 內空:觀身心五蘊空無我。外空:觀外在色聲香味觸空。身於身無所見:泯除自身之執著。
  • 妻子:指妻子與兒女,為內財施的一部分;異心:指差別心或後悔吝嗇之心。
  • 金輪王:統領四大部洲之主,世間福報最大者。梵天:色界天主。三千大千剎土:一佛所教化之世界範圍。菩薩:發阿耨多羅三藐三菩提心之修行者。

可意王菩薩言:「其有罵詈撾捶 者亦不瞋恚,但念其法。以何念法?何所罵者? 何所瞋者?其撾捶亦爾。以內空無所得,於外 空無所疑,身於身無所見,亦不見於他人。 所以者何?其索手脚者歡喜與之,其欲取頭 者其心倍悅,若索城及珍寶,其有索者無所 貪惜,其求妻子即持施與無有異心。若諷誦 起是經得一章歡喜,不樂為金輪王歡樂,為 一切人說法而不作釋,願樂造一人發心為 菩薩,不作梵天願樂見佛,不貪三千大千剎 土之珍寶。作是者常無懈怠,如是歡喜可至 無極慧。」

25
白話直譯
所視無底菩薩說:「觀察一切所有之物,不認為是我所有。清淨一切剎土,不執著於有或無。見諸佛時,不以色相為求取之目標。為什麼呢?因為依靠法身的緣故。觀察一切眾生的心,不執取一切眾生所有之物。為什麼呢?他的德行之眼達到清淨,於是具備了道眼與神足。因為獲得了慧眼,便知道所有事物無可貪戀,於是得佛眼,十八種法悉皆具足。因為獲得了法眼,具足十種力量,其所作如僧那僧涅,便達到無極智慧。
白話口語化新譯
所視無底菩薩說:「觀察世間所有的一切現象,心裡不認為這些是我所擁有的。。當下這一切清淨的剎土,心中不執著於有或無的差別相。。見到諸佛,不以物質相貌來追求。。是什麼原因呢?。是因為法身的緣故。。看清每個人的心思,卻不貪求每個人所擁有的東西。。這是什麼原因呢?。他的德眼獲得清淨,便具足了道眼與神足。。因為得到了慧眼,能知道世間所有一切都沒有什麼可以貪戀的,進而得到佛眼,具足佛陀的十八種特性。。已經得到法眼的人,具足十種力量,那種修行就像披上誓願鎧甲的人一樣,就能達到無限的智慧。
法義解析
  • 此句強調菩薩在觀察一切法時,能體達諸法空性,無我相與我所執,從而安住於無所得。

    此句顯示般若智慧,體悟淨土本性清淨,遠離有無二邊見。

    強調見佛應著重法身智慧,而非執著於佛的色身相好。

    承接上文,詢問原因,意為「為什麼會這樣」。

    指依憑法性常住之理,非生滅之肉身。

    在此語境下,觀心不貪物,修行者若能洞悉眾生心念而無所希求,方能修得平等心,破除對境物之執著。

    承接上文,意指詢問造成前述狀況的原因。

    描述修行者德眼清淨後,相應成就道眼(見真理之智慧)與神足(神通自在)的狀態。

    此句描述由慧眼空智,悟入無貪,進而成就佛眼與十八不共法。
    慧眼觀空,無所貪着,是成就佛眼(具足通達)與十八不共法(佛特有功德)之因。

    此句強調法眼與十力為智慧基礎,喻行者持堅固誓願(僧那僧涅)修學,能證入無盡智慧。

名相註解
  • 所視無底菩薩:名號意即觀察諸法無底(深遠空寂)之菩薩;我所:執著一切事物為自己所有。
  • 剎土:佛所教化的國土;有與無:指有見與無見,即凡夫執著存在或不存在的邊見。
  • 色:指物質、形色或佛的物質身相。
  • 法身:指佛所證之真實法性,即如來藏常住理體。
  • 一切人:指世間所有眾生。
  • 德眼:清淨法眼;道眼:能見聖諦真理之智慧;神足:神通自在、隨心所欲
  • 慧眼:能觀諸法皆空之智。佛眼:佛之眼,通達一切。十八法:十八不共法,佛特有功德。
  • 法眼:洞徹法性之智慧。十種力:如來所具足之十種殊勝智力。僧那僧涅:意譯鎧甲、誓願,喻堅固的修行心。無極慧:無限、無盡的智慧。

所視無底菩薩言:「視一切諸所有,不 念是我所。悉清淨剎土,不念有與無。見諸佛 不想色求。所以者何?用法身故。視一切人心, 不求一切人之所有。所以者何?其德眼逮得 清淨,便有道眼神足備具。以得慧眼便知所 有無所可貪,便得佛眼,十八法悉具。以得法 眼者具足十種力,其作如僧那僧涅者便至 無極慧。」

26
白話直譯
無底行菩薩說:「一切所做的事情就像薩芸一樣,
如果有所作為。」為什麼呢?因為沒有執著,所以只是一心記念諸法。菩薩這樣做,不會因為順從什麼而墮落,怎麼會墮落呢?也不會因為罪業而墮落,也不會因為魔事而墮落。為什麼呢?因為不捨棄正法,
也因為不違犯非法,所以能達到這個境界,藉此超越罪障和魔事。如果能這樣,
就能達到無窮盡的智慧。
白話口語化新譯
作無底行菩薩說:「所有的一切作為,就像薩芸若(佛的一切智)所作的一樣。」。是什麼原因呢?。因為心中沒有任何執著,所以能用這種不執著的心態,專注地觀察一切法。。菩薩如果這樣做,不為了隨順種種世間法,為何會墮落?。不會因為造了罪業而墮落,也不會因為魔擾破壞而墮落。。為什麼會這樣呢?。是因為堅持正法、不違犯非法理,才能招致(清淨)結果,進而度過罪業所導致的魔事障礙。。能夠契合這道理的人,就可以達到無限的智慧。
法義解析
  • 意指菩薩所行無相,如佛智所作,不見有作相與所作對象,契合般若空性。

    發起問難或進一步闡述理據的轉折語,用以引出後續對於法義的解釋。

    說明菩薩修行時,因心不執著於相,故能如實念知諸法實相,不生染著。

    此句警示菩薩若處世作法非為度生而僅順應世間緣,雖行善亦可能因執著世法而墮落。

    此句強調修行者能安住正念,不被罪業糾纏,亦能識破魔境,不受魔業所染而退轉墮落。

    承接上文,詢問導致前述因果現象的原因。

    此偈說明堅持戒律與正法(不捨法、不犯非法)是滅罪、離魔的關鍵。
    修行者若能守護正法,就能消弭因罪業而生的魔事障礙。

    意指若能如實相應佛法之「是」(真理),即可成就無上大智慧。

名相註解
  • 作無底行菩薩:菩薩名,喻菩薩行無邊際、無相;薩芸若:薩雲若,譯為一切智,指佛之智慧。
  • 何以故:為佛典中常見的發問詞,用以徵詢理由或引發下文的解釋。
  • 無所住:心不執著於一切相;念諸法:觀察念持一切法相。
  • 罪:指惡業。魔事:魔業、魔境破壞。墮:墮落三惡道或退轉。
  • 法:指正法、戒律;非法:指不如法、違背戒律之事;魔事:指魔王波旬或自身罪業所引起的障礙。

作無底行菩薩言:「一切所作如薩芸 若所作。何以故?無所住故,以無所住但念諸 法。菩薩作是者不以諸順,何為墮?亦不以 罪墮,亦不以魔事墮。所以者何?不捨法故、 不犯非法以故致是,以度罪所作魔事。以應 是者可至無極慧。」

27
白話直譯
說息愛意菩薩言:「一切所
有者亦不從人受,以所作便唵嗒諸魔。」以自知者無所有亦無所復作,以知無所復作,便制五陰,以知五陰者無有魔事,以度魔界者所作中道無所覆蔽,已度無所覆蔽菩薩摩訶薩作是者可至無極慧。
白話口語化新譯
說息愛意菩薩言:「一切所
有者亦不從人受,以所作便唵嗒諸魔。。因為自身覺知到一切法無所有,也不再造作,因為知道不再造作,便能制伏五陰;因為知道五陰無有魔事,所以能度越魔界。如是作中道(觀),無所覆蔽,已經度越、無所覆蔽的菩薩摩訶薩,這樣做可以達到無極慧(無限的智慧)。
法義解析
  • 說息愛意菩薩言:「一切所
    有者亦不從人受,以所作便唵嗒諸魔。

    此段描述菩薩透過觀照「無所有」與「無作」來制伏五陰,超越魔事,修行中道,終至證得無極智慧的過程。

名相註解
  • 說息愛意菩薩言:「一切所 有者亦不從人受,以所作便唵嗒諸魔。
  • 自知者無所有:覺知諸法空寂;無所復作:不造輪迴業;五陰:色受想行識;魔事:魔業障礙;魔界:欲界等魔所攝領域;中道:遠離空有二邊之觀法;菩薩摩訶薩:大菩薩;無極慧:佛之智慧。

說息愛意菩薩言:「一切所 有者亦不從人受,以所作便唵嗒諸魔。以 自知者無所有亦無所復作,以知無所復作 便制五陰,以知五陰者無有魔事,以度魔界 者所作中道無所覆蔽,已度無所覆蔽菩薩 摩訶薩作是者可至無極慧。」

28
白話直譯
所起即悔菩薩說:「對於所作的非法之事,應心生懺悔;若所作合乎正法,則心無異念。為什麼呢?應當時時專心行善,若身體有所作為,不希望讓人感到不妥。若是言語或心意的作為,也不希望讓人感到不妥。若有人感到憂愁,應以正法的寬容使其不再憂愁。如此行事,便是菩薩摩訶薩,能達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
所起即悔菩薩說:「做了不合法的意念(惡業)便悔過,做了合法的意念(善業)時內心則平等無異。。是什麼原因呢?。應當一心一意行善,自己做的每一件事,都不希望讓人覺得不合規矩或不可取。。如果是口頭或心意所造作的業,不希望讓別人有不好的(感受或過失)。。若有人心生愁苦憂惱,就用開闊的佛法開導,讓他不再愁悶憂傷。。能夠做到這樣的人,就是菩薩摩訶薩,可以達到無窮盡的智慧。
法義解析
  • 此句強調菩薩應對惡作發露懺悔,對善作則不執著,於善惡境心中體達平等無差別的智慧。

    承接上文,詢問導致該因果或情況的理由。

    此句強調行為與心念的規範,行善需專注,且所作所為應端正,不令他人起譏嫌。

    此句強調護持口意業,不希望因自己的口業意業令他人感到不滿或造成煩惱。

    此句強調運用佛法(寬大)來化解眾生的心理愁苦,即以智慧法門安撫人心,對治憂悲苦惱。

    強調依循前文所說的修行法門,即是菩薩摩訶薩的行持,能成就無極慧(無極為盡之義,即無上智慧)。

名相註解
  • 所起即悔菩薩:專名;非法:不合法度、非法、惡;如法:如法、善、合乎教法。
  • 專心作善:專注行持善法;不可:不合道理、不合規矩。
  • 不可:指不好的、不滿意的感受或過失。
  • 菩薩摩訶薩:發大心求無上菩提並廣度眾生的大菩薩;無極慧:窮盡、無盡的智慧,指佛智慧。

所起即悔菩薩 言:「諸所作非法意而悔之,所作如法其心無 異。所以者何?常當專心作善,其身有所作,不 欲令人不可。若口若意所作,不欲令人有不 可。其有愁憂者,以法寬大令不愁憂。作是者 是為菩薩摩訶薩,可至無極慧。」

29
白話直譯
得一切願菩薩說:「若有人如同清淨戒律者,他的願望必定能實現,因為如同清淨戒律者不再違犯世俗。不違犯世俗者,應該依三十七道品的根本修行,如同菩薩芸若一般。」因為如同清淨戒律者,不會違犯三十七道品。這就是菩薩摩訶薩所修行的,直到達到無上的智慧。
白話口語化新譯
得一切願菩薩說:「如果能像『如淨戒者』持戒清淨,許下的願就一定能達成。因為如淨戒者不會再違犯世俗法,而不犯世俗法的人,就能相應三十七道品這一切智的根基。」。持守清淨戒律的人,不會違犯三十七道品。。這就是菩薩摩訶薩所修做,以達到無極慧。
法義解析
  • 強調持戒(如淨戒)是實現願望、成就三十七道品(薩芸若根基)的必要條件,持戒清淨則不犯世俗戒律,能與菩提法相應。

    強調持戒能守護修行法門(三十七品),不令損減。

    總結前述修習,菩薩摩訶薩以此修行達成通達無際、無窮盡的智慧。

名相註解
  • 如淨戒者:持戒清淨的修行者;薩芸若:即薩雲若,意譯為一切智、佛智;三十七品:三十七道品,修行證果的要素。
  • 三十七品:即三十七道品,為修行佛道之三十七種要素。

得一切願菩 薩言:「其有如淨戒者所願必得,以如淨戒者 不復犯俗,不犯俗者以應三十七品根株如 薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是為 菩薩摩訶薩所作以至無極慧。」

30
白話直譯
普等華天子說:「譬如樹上開花,看到的人無不歡喜,所做的功德,無一不受惠。」譬如忉利天上的拘耆樹,花朵盛開,諸天無不愛慕欣喜。菩薩以佛法為一切眾生作為眼目,譬如花朵,又如天上的摩尼寶珠般無瑕無垢。菩薩清淨其心如此,若能如此行持,便可達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
普等華天子說:「就像樹上開了花,看見的人沒有不歡喜的,(修行者)所做的功德,大家沒有不蒙受恩惠的。。好比在忉利天上的拘耆樹,花開得非常茂盛,所有的天人都非常喜愛。。菩薩將佛法視為一切行為的指引,猶如華與天上的無瑕摩尼寶珠一樣(清淨無染)。。菩薩像這樣清淨自己的心,如果能夠這樣做,就可以達到無邊無際的智慧。
法義解析
  • 以樹華喻功德,顯現修行功德能令眾生生歡喜心、獲受利益,喻修行者德行感召。

    以此世間希有奇妙的華樹花盛,比喻殊勝的景象或佛陀的功德,能引發眾生歡喜愛樂之心。

    此句比喻菩薩依循佛法作為行事準則,如明目、寶珠般清淨無染、明照世間。

    說明菩薩透過如實清淨自心,以此修行能證得廣大無邊的智慧(無極慧)。

名相註解
  • 普等華天子:此經中之天子名。功德:身語意所造作之善業福德。
  • 忉利天:欲界六天之第二天,亦稱三十三天。拘耆樹:忉利天樹名。熾盛:光明強盛或花木茂盛。
  • 摩尼:指明珠,喻法之清淨明潔。

普等華天子 言:「譬若樹有華,其見莫不歡喜,所作功德 一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹,而有 華熾盛,諸天莫不愛樂。菩薩以法為一切作 眼,譬若華,若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩 清淨其心如是,其作是者可至無極慧。」

31
白話直譯
光明華天子說:「就像太陽升起,所有黑暗都消除,一切色相都能看見。菩薩以智慧無所不照,愚癡的黑暗完全消除,為眾生開啟明路。為什麼呢?因為終究必定會顯現光明。那些處於黑暗中的人,一見光明便能找到正道。菩薩安住於正道,會為迷失正道的人指引道路。以這樣的方式可以達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
光明華天子說:「這就好像太陽出來了,所有的黑暗都盡除,這時世間的各種色彩就都能看見了。。菩薩運用智慧照亮一切,把眾生所有愚癡的黑暗全部驅散開來。。為什麼會這樣呢?。終究不會在此時應當明瞭的緣故。。那些處在黑暗中的眾生,看見了光明,就能夠找到通往覺悟的道路。。菩薩因為自己安住在修行的正道上,所以能為那些迷失方向的人指引正確的道路。。透過這樣的方式(如前所述的修持),就能達到無窮無盡的智慧境界。
法義解析
  • 喻以智慧之光破除眾生無明煩惱(眾冥),令眾生自性清淨心(諸色)悉皆明見。

    描述菩薩智慧的無礙與大悲救拔,以智慧光明破除眾生無明執著。

    承接上文,詢問導致前述因果現象的理由。

    此句強調因緣未熟,智慧尚未相應的狀態。

    以此光明比喻佛法或覺性,說明眾生若能破除無明之冥,即可依循正道修行。

    此句說明菩薩自身先安住於正法中(道徑),方能以身作則,引導迷失方向的眾生(忘失道徑)歸入正道。

    強調依循正確的因緣修持,最終能證得無窮盡的般若智慧。

名相註解
  • 光明華天子:此經中欲請法之天子;眾冥:比喻眾生心中無明煩惱。
  • 明:指智慧或證悟。
  • 冥:指無明、愚癡或生死長夜的黑暗狀態。
  • 道徑:指通往解脫、成佛的正覺路徑。

光明華天子言:「譬若如日出,眾冥索盡,所有 諸色悉見。菩薩以智慧無所不照,其諸愚癡 冥盡索為開闢。所以者何?終不而當明故。其 在冥者,見明便得道徑。菩薩以住道徑者, 其忘失道徑者指示道路。以如是者可至無 極慧。」

32
白話直譯
天香華天子說:「就像漫陀羅花,它的香氣能傳播到上下四方各四十里。菩薩以所修持的清淨戒律、禪定、智慧作為香氣,三千大千世界無人不聞。這種香氣能治癒無數人的病痛,因為它來自清淨戒律、禪定與智慧。菩薩安住於此,便能達到無上的智慧。」
白話口語化新譯
天香華天子說:「就像曼陀羅花一樣,它的香氣傳散開來,不論是上下空間還是東西南北等各個方向,在四十里內都能聞得到。」。菩薩將所修持的清淨戒律、禪定、智慧當作香氣,這股香氣遍薰三千大千世界,無人聞不到。。這種香能治好無數人的病,它是靠著(佛所說的)淨戒、三昧、智慧(的力量)。。菩薩如果能安住在這個法門(指前文不取相)上,就能夠達到無限、極致的智慧。
法義解析
  • 此處以曼陀羅花的香氣傳播範圍為喻,說明特定勝境或功德影響力的廣大與周遍。

    以此喻菩薩戒定慧三無漏學所成就的德香,能遍薰法界,感化眾生。

    此句說明佛陀之香能治身心疾病,其力量根源於持戒、定境、智慧,表法身香之功德。

    說明修行者安住於空寂無相的法門,便能成就無上、無邊際的般若智慧(無極慧)。

名相註解
  • 天子:指居住於欲界天或色界天的天界眾生。
  • 漫陀羅華:即曼陀羅花,意譯為悅意花,是天界特有的殊勝花卉。
  • 四維:指東南、西南、東北、西北四個隅角方向。
  • 淨戒:清淨無毀犯的戒律。三昧:正定,心專注於一境。持智慧:守持明辨法相的智慧。三千大千:指單位的世界,為一佛之化境。香:喻德行薰習。
  • 無央數:無量數。淨戒:清淨的戒律。三昧:定、止。智慧:妙慧、如實知見。

天香華天子言:「譬如漫陀羅華,其香 聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨 戒、三昧、持智慧以為香,三千大千無不聞者。 是香愈無央數人病,其以所聞淨戒、三昧、智 慧。菩薩以住是者便至無極慧。」

33
白話直譯
信奉佛法修行能得到天界福報。
佛子說:「應該安住於佛法,做該做的事,像菩薩那樣修行的人,永遠不會再懈怠,心中也不會再有懈怠或後悔,這樣就能得到十種成就:修習六波羅蜜,具備四無量心、五種要點、四種功德,總結三種解脫與忍辱,能激發他人發心,身體始終不離正道,依照漚和拘舍羅的教導,完全掌握一切佛法要義,所信的內容沒有差異,這就是十種成就。」這樣修行的人可以達到無上的智慧。
白話口語化新譯
信法行得天子說:「應當安住在佛法中實踐所該做的,如果能像菩薩那樣常不再懈怠,不再懈怠、不再思慮雜事,便能獲得十種功德事:修習六波羅蜜,運用四等心、五句、四事,總持三解脫門與忍辱來令眾生發心,身體不離開修行,以方便教化,悉心受持諸法綱要,所信仰的沒有差異,這就是十種事。。做這件事的人,可以達到無限的智慧。
法義解析
  • 此處信法行得天子開示菩薩行者應安住法中,精進不懈,並列舉修行成就六波羅蜜、四等心、三解脫、方便教化等十種利他與自利功德,強調信解一致,持守法要。

    在此經脈絡下,描述依照教導行持者,能契入無限制的究竟智慧(無極慧)。

名相註解
  • 信法行得天子:此經中天子名;法:佛法、教法;菩薩法:菩薩所修之法;六波羅蜜:六度;四等心:四無量心(慈悲喜捨);五句:修行綱要句目;四事:此處指四攝事;三脫:三解脫門;忍辱:六度之一;漚和拘舍羅:方便、巧妙方法;諸法要:佛法要義。

信法行得天 子言:「當住法當所作者,以如菩薩法者常不 復懈怠,無所復懈無復念,便當得十事:習 六波羅蜜,以四等心、五句、四事,總三脫忍辱 利令人發意,其身不離,以漚和拘舍羅教, 悉持諸法要,所信無有異,是為十事。其作是 者可至無極慧。」

34
白話直譯
文殊師利對諸上人及諸天子說:「菩薩安住於無所住。什麼是安住於無所住?在三界中不以三界為習,不習者稱為內,也不追求習者稱為外。雖然外在不落入弟子無所習的境地,也不墮入辟支佛的境地。所謂習即是生死,所學習的稱為無所知。習者稱為名,所學習的稱為色。習者是因緣,所學習謂有所見。習者謂愛,所學習謂有所根。習者謂我,所學習謂非我。習者貪,所學習所施與無有異。習者謂犯戒,所學習謂不於戒自貢高。習者謂瞋怒,所學習忍辱而不貢高。所謂學習,就是沒有精進,學習精進但不自以為高。所謂學習,就是心意散亂,學習讓心專一但不自以為高。所謂學習,就是沒有智慧,學習智慧但不自以為高。所謂學習,就是沒有功德,學習行善積德但不自以為高。所謂學習,就是學習世俗之法,學習正道法但不自以為高。所謂學習,就是沒有解脫,學習獲得解脫並且圓滿但不自以為高。修行者認為自己有過錯,所學習的內容沒有過錯,
即使有過錯也不會因此而驕傲自大。修行者認為自己還有煩惱未斷,所學習的內容沒有剩餘,
即使煩惱斷盡也不會因此而驕傲自大。菩薩修習無所修習,一切守護也不執著,
也不會斷絕,這樣修行就能達到無上的智慧。一切法都沒有什麼可以獲得。為什麼呢?因為沒有什麼可以進入,也沒有什麼不能進入。是一切智便至一切智,無所得者是一切智。得一切智不可以色計,痛癢、思想、生死、識亦是如此。不從法數,亦不從非法數,亦不以一切智施與為數。所以者何?施與者亦不離一切智。戒、忍辱、精進、一心、智慧亦不以為數。為什麼呢?一切智來自智慧。一切智無所不通,也不涉及過去、未來,也不進入現在。為什麼呢?因為超越了三世。一切智者不是用眼睛來看,耳、鼻、舌、身、意也是如此。為什麼呢?因為已經超越所有界限。如果男子或女人想要成就一切智,就應該如同一切智那樣安住。應該怎麼安住呢?對於一切法都不執著,這就是一切智的安住。不會認為法是屬於自己的,這樣的人就是一切智。一切眾生法、佛法等,都是這樣沒有差別,這就是一切智。那些想要得到一切智的人,必然是從四大而得。為什麼呢?因為對身體不會產生身見的執著。為什麼呢?因為不是以造作為因緣的緣故。那些有功德的法,和沒有功德的法,凡是認為是我所有的,實際上都不是我所有。所謂的我,並不會生起;不會生起的,就沒有執著;有執著的,其實就是沒有生起。那些看似顯現出生的,其實都沒有真正生起。能夠明白無生、無所生的智慧,這樣修行的人,就是薩芸若。
白話口語化新譯
文殊菩薩告訴在場的各位尊長與天子們:「修行菩薩道的人,心安住在無所執著的境界中。。什麼叫做安住在不執著任何相的境界中?。在三界之中,不以三界的法來造作修習。不造作修習,這就是「內」;也不追求修習,這就是「外」。。雖然表面上不屬於聲聞弟子的修學範疇,但也不會落入辟支佛的果位。。習慣、積習導致了生死輪迴,所學習的內容,說起來就是一無所知(無明)。。心識(習者)名為「名」,學習的對象(所學習)名為「色」。。修行的人以此作為因緣,所修習的內容就是對世間法產生了「有所見」的執著。。習慣性的薰習造作稱為愛欲,所學習的行為則是有其依據的根本。。修行的人說有「我」,但對於所學的內容,卻又說「非我」。。心裡習慣貪婪的人,他所學習的內容和所施捨出去的,本質上沒有什麼不同(皆為貪欲所染)。。修行者若是談論到犯戒(的情境),那麼(在戒律中)所要學習的,就是不要因為持戒而顯得自我貢高、狂妄自大。。習慣是指容易發怒,要學習忍辱且不驕傲自大。。修行的人心中不執著「我在精進」的念頭,雖然在修習精進,卻不會因此而驕傲自大。。修行者所謂的亂意,是指所學的是專一的心境,而且不會自高自大。。修行的人若認為自己沒有知識(不自滿),他所學到的智慧就不會產生驕傲自大的心。。修行的人覺得自己沒有積累功德,他們真正學習的是在做功德的同時,不生起傲慢心。。習慣世間俗事稱為俗法,學習佛陀正法以達到不自我高傲稱為道法。。修習者若認為沒有解脫,(則反能)所學之處謂之得解脫,並具足不貢高(之心)。。修行的人雖然覺得自己有罪業,但他們所學習的法本身是沒有罪的,(對於這種認知)也不會因此而貢高我慢。。修行的人心想自己所學的還有精進空間,對於所學的法即使沒有全部學盡,也不會因此而貢高我慢。。菩薩在修行時,心不執著於所修的法,對一切護持的行為既不執著也不斷滅,做到這樣就能達到無窮盡的智慧。。所有一切法,都沒有一個實體可以得到。。為什麼會這樣呢?。是因為(於諸法)沒有一個特定的進入處,卻也沒有什麼地方不進入。。這就是一切智,能證入一切智;達到無所得(不執著)的境界,就是真正的一切智。。想得到佛陀的一切智,不能靠色身來計算推測;痛癢、思想、生死、識這五陰法也同樣無法計量。。不執著於法的數量,也不執著於非法的數量,更不依據一切智者所施設的數量。。為什麼會這樣呢?。行佈施的人,也沒有離開對於一切事理的智慧。。持戒、忍辱、精進、禪定(一心)與智慧,也不應墮於計數、分別之中。。這是什麼原因呢?。佛陀的一切智,是依循智慧而來的。。擁有「一切智」的人,無處不通達、無所不入,這般境地不屬過去、不屬未來,也不屬現在。。為什麼是這樣呢?。是因為超越了過去、現在、未來的時間限制。。擁有究竟智慧的人(佛),不單靠眼睛來觀察事物,耳、鼻、舌、身、意這幾種根也是一樣的道理。。為什麼會這樣呢?。是因為超越了種種境界的緣故。。如果有男人或女人想要追求佛的智慧,就應當要依照一切智的境界來生活、安住。。心應該安住在什麼狀態上?。對於世間與出世間所有一切法,心都不執著、不滯留,這就是安住在佛的一切智之中。。心不執著一切法為「我」或「我所」,能這樣體證的,就是具足一切智慧。。世間所有眾生法與佛法,本質上沒有差別,這就是一切智的境界。。那些追求想要得到一切智(佛智)的人,終究是從四大(地水火風)而得到的。。為什麼呢?。不把這個身體執著為真實的「我身」。。是什麼原因呢?。不是因為所造作的緣故。。不管是所謂有功德的法,還是無功德的法,凡是認為「這是我所有」的,其實都不是我所擁有的。因為「我」根本無從生起;無所生,就沒有能計量(計執)的「我」;沒有計執,就是不生。所指示、所見到的種種,其實都沒有生起。如果能以智慧認知到「無生」以及「無所生」的道理,能做這樣體悟的,就是薩芸若(薩婆若/一切智)。
法義解析
  • 此句說明菩薩的修行心境,超越「住」的執著,於一切法不取不捨,即是《》之「無住」法門。

    詢問關於超越執著的安住狀態。

    闡述解脫者不住著於三界法,不於內尋求、不於外造作,超越內外對立的境界。

    此句描述菩薩超越二乘(聲聞、緣覺)的境界。
    外不墮弟子無所習,指不落小乘專求聲聞所學;亦不墮辟支佛地,指不入緣覺自了漢之境,顯示大乘菩薩不取二乘涅槃。

    此句強調積習生死的原因在於無明,以無所知為所學,故成愚癡束縛。

    此句對應五蘊中名色之定義,以「習者」(能習的心識、受想行識)為「名」,以「所學習」(所習的對象、色身境界)為「色」。

    此句指出執著於「有所見」的知見是修行上的因緣所致,是落入相見的修學狀態,未達無所見的解脫境。

    說明凡夫因內心的染習愛著,進而造作行為,這些行為皆源於根本的煩惱(愛)。

    此句指出修行者在認識上對「我」與「非我」的矛盾認知。
    在阿闍世王經語境中,意指對於五陰等法,修行者主觀認有我,但在教理理解上又說非我,顯示對空有之理尚未圓融通達。

    此句警示貪習者,因心存貪念,其學習與佈施行為皆不離貪著,無法契入無貪清淨之境。

    此句強調修行應持戒,但不可持戒生慢。
    持戒應處於無我、謙下之心,非用戒律作為貢高我慢的資本。

    此句對比凡夫瞋習與修行忍辱,強調忍辱時需對治貢高我慢,纔是正確的修持。

    此句強調菩薩行精進波羅蜜時,應達到「三輪體空」的境界,精進而不執著精進相,故能遠離貢高我慢。

    此處定義修習定慧時的「亂意」,強調學習專注一心(止)的同時,應保持謙下而不產生我慢貢高之心。

    強調修行應保持謙下,不以所學智慧為傲,此即智慧不貢高的表現。

    強調菩薩行持六度萬行時,應安住於無相佈施與無我相,即使行善也不生傲慢執著,纔是真修行。

    區分凡夫習性為俗法,修習佛法以去除貢高我慢為道法。

    此偈強調修持者應破除對「解脫」本身的執著。
    當內心不再執持「有一個解脫可以獲得」的念頭時,纔是真正處於無所求的解脫狀態,並能保持謙下而不貢高我慢。

    此句強調修行應正視業力但不過度執著,且修行法門本質清淨。
    修行者雖自知有罪業,但學習佛法能自淨其意,且在認知到法與罪的關係時,不生起傲慢心。

    此句強調修行者應有的謙卑態度,體認學法無止境,即使未圓滿也不生慢心,能如實知見法而不自滿。

    此偈顯示菩薩修習中道,在護持善法中契入空性,不落執著亦不斷滅,以此無住心成就般若無極慧。

    闡明「諸法實相」,即一切法空,本無自性,故無可執取。

    承接上文,詢問因緣與理由。

    此句說明「入」法門的實相,空性無礙,故無固定執著的進入之處,但又遍入一切處。

    說明一切智的本質在於無所得。
    因無所得、不執著,才能真正通達一切法,成就佛陀的無上智慧。

    此句說明佛陀的一切智不可由五蘊(色、痛癢、思想、生死、識)計度。
    一切智非五陰生滅法所能包含,不能用有限的感官認知(五陰)來測量佛陀的智慧。

    此句強調超越「數」的執著,即超越對五蘊、十二入、十八界(法)或其相對應之非法的定量執著,不依循智者所施設的法數名相。

    此句為承上啟下之問句,引發下文解釋緣由。

    強調佈施等福德因緣亦與般若智慧相應,不離佛智。

    此句延續前文佈施不為數之義,強調六度波羅蜜皆應契入空性,不執著於功德修行的數量或相狀,以無所得心行菩薩道。

    詢問前文因果道理的理由。

    一切智(佛智)並非無因即有,而是根植於智慧(般若)的修行與修養而成就。

    描述一切智者(佛)的智慧超越時空限制,契入不可思議的絕對空性,非時間維度(三世)所能侷限。

    此為佛經中常見的啟問式句型,用於承上啟下,準備進一步解釋前述義理的原因。

    此句強調法性超越時間相,不受三世流轉所拘束。

    此句強調超越六根侷限的智慧觀察(智照)。
    一切智者不執著於單一根門的識知,六根皆能作超然的運作。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文解釋因緣。

    此句強調因超越了世間種種界限(界),而成就超越性的結果。

    此句強調欲求佛智者,須實修相應於一切智的智慧生活與止觀狀態,即心行、見解要與智慧相應。

    此處詢問修行者在阿闍世王所提的特定情境中,內心應安住於何種法門或狀態,探求修行的定慧之所。

    此處強調因無所住而住於無上智,即智慧與不動心並行,非斷滅空。

    此句強調破除對法執著我、我所,此為般若空觀之核心,能如實知而不執著,即是契入佛智。

    此句強調法性平等,萬法(世間法與出世間佛法)在空性與法性上無二無別,通達此平等本質即是真實的一切智。

    強調般若空慧的生起不離四大假合的色身,體悟五蘊空性即是追求佛智。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對前述法義原因的解釋。

    此處指示修持般若觀照,不於五蘊色身生起真實自體之執著(身見)。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對前述道理的解釋。

    此句強調諸法非因造作而生,破除造作有體之執,顯示因緣性空。

    本段闡述「無我」與「無生」的觀點。
    說明一切有為、無為法皆非我所,因我體本不生,故無計執,達到無生的體悟,即是契入佛的一切智(薩芸若)。

名相註解
  • 住無所住:指心不住著於任何法相、境界。
  • 三界:欲界、色界、無色界。習:修習、造作。
  • 弟子:聲聞乘人,聞佛聲教而悟道者。辟支佛:緣覺,觀十二因緣而自行覺悟者。地:果位、修學層次。
  • 習:指積習、薰習。生死:輪迴狀態。無所知:無明、無智慧。
  • 習者:能學習的主體,指心識;名:五蘊中的受、想、行、識;所學習:所學習的對象;色:指物質的對象與身體
  • 有所見:指執著世間有、無等相對見解,即見取見。
  • 貢高:指自我膨脹,狂妄自大,認為自己持戒高人一等。
  • 瞋怒:對逆境生起憤恨之心。忍辱:忍耐惱害、不生瞋恨。貢高:自我膨脹、驕傲自大。
  • 精進:止惡行善、修持佛法之努力;貢高:自恃高傲、看輕他人。
  • 一心:指專注之定心;貢高:自恃高傲的心態。
  • 功德:修持善行所得的果報;貢高:自以為是、傲慢。
  • 俗法:世俗習性;道法:佛陀正法;貢高:貢高我慢,驕傲自大。
  • 無所習:指修行而心不執著修習之相。無極慧:指無窮盡、無邊際的般若智慧。
  • 無所入:無有固定的對象可進入。無所不入:遍入一切法處。
  • 一切智:佛陀通達一切法相的智慧。無所得:心不執著於境,即般若空慧。
  • 法數:指有為法或五蘊等分類名數。非法數:與法相對之概念。一切智:佛陀的智慧。
  • 不為數:指不墮於算數、量化或分別的取相執著。
  • 三世:指過去、現在、未來三種時間遷流。
  • 一切智者:指智慧圓滿者(佛);眼耳鼻舌身意:即六根。
  • 諸界:指地、水、火、風、空、識等眾多世間存在之界限範疇。
  • 住:指心識安住、持守於特定的修行狀態或法門。
  • 一切人法:一切眾生之法、世間法。一切智:佛陀通達一切法相的智慧。
  • 身:指五蘊色身。作身計:即執著身為我,產生身見。
  • 因緣:因果生滅的條件。
  • 功德法:指福德或清淨之法。我所:我所有之物、執著對象。計:計執、分別計量。薩芸若:即薩婆若,譯為一切智、真實智。

文殊師利謂諸上人及諸天 子:「菩薩住無所住。何謂住無所住?於三界不 以三界作習,不習者是為內,亦不求習者是 為外。雖外不墮弟子無所習,復不墮辟支 佛地。習謂生死,所學習謂無所知。習者是 為名,所學習是為色。習者是因緣,所學習謂 有所見。習者謂愛,所學習謂有所根。習者 謂我,所學習謂非我。習者貪,所學習所施 與無有異。習者謂犯戒,所學習謂不於戒自 貢高。習者謂瞋怒,所學習忍辱而不貢高。習 者無精進,所學習精進而不自貢高。習者謂 亂意,所學習為一心而不自貢高。習者謂無 知,所學習智慧不貢高。習者謂無功德,所 學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法,所學 習謂道法不自貢高。習者謂無脫,所學習謂 得脫而具足不貢高。習者謂有罪,所學習無 有罪亦不貢高。習者謂有餘,所學習無有餘 盡亦不貢高。菩薩習無所習,一切護亦不著 亦不斷,作是者便至無極慧。諸法一切無所 得。所以者何?無所入亦無所不入故。是一切 智便至一切智,無所得者一切智。得一切智不 可以色計,痛痒、思想、生死、識亦爾。不從法數 亦不從非法數,亦不一切智施與為數。所以 者何?施與者亦不離一切智。戒、忍辱、精進、一 心、智慧亦不為數。何以故?一切智從智慧。一 切智者無所不入,亦不過去當來,亦不入現 在。所以者何?以過三世故。一切智者不以眼 而視之,耳鼻舌身意亦爾。所以者何?以過 諸界故。若男子女人欲求一切智者,當如一 切智住。當云何住?於諸法一切無所住,是為 一切智住。不自念法是我所,作是者為一切 智。一切人法佛法等,如是無有異,是為一切 智。其求欲得一切智者,會從四大得。所以者 何?為身不作身計。所以者何?不以作因緣故。 其有功德法無有功德法,其所有是為我所者 皆非我所,我者無所生,無所生者無有計,其 計者是為不生,其示若見者是皆無有生,以 知無生無所生慧,作是等者是為薩芸若。」

35
白話直譯
文殊師利在說這些事情的時候,兩千位天子都獲得了無所從生法忍,一萬兩千人都發起了無上平等道的心意。
白話口語化新譯
文殊師利說這件事的時候,有二千位天子全部證得無所從生法忍,有一萬二千人全部發了無上平等道心。
法義解析
  • 記錄聽法大眾聞法後證果與發心的殊勝感應。
    顯示菩薩宣說妙法能令眾生契入法性(無生忍)並發菩提心(平等道意)。

文 殊師利說是事時,二千天子悉得無所從生法 忍,萬二千人悉發無上平等道意。

36
白話直譯
樂不動菩薩對文殊師利說:「一起去佛那裡詢問菩薩應該如何安住。」此時文殊師利化現為如來,坐於大眾會中,其形態與服飾如同釋迦牟尼佛。文殊師利對波坻槃拘利菩薩說:「關於你所問的,現在佛在這裡,可以向佛請教菩薩的安住之道。」波坻槃拘利菩薩不知道這是化現的佛,上前長跪問道:「怛薩阿竭!菩薩應該如何安住?」化佛回答說:「如我所行,菩薩應當如此安住。」又問:「怎樣才算像佛一樣?」佛說:「不只是從布施,也不是只靠持戒、忍辱、精進、專注、智慧,也不是從欲望,也不是從色界、也不是從無色界,也不是從身行、口行、意行,因為一切行為都不執著。」佛問波坻槃拘利:「幻化出來的東西會有什麼依據而行動嗎?」他回答說:「沒有任何依據而行動。」佛說:「就像幻化一樣沒有依據而行動,菩薩也應該這樣修行。」
白話口語化新譯
樂不動菩薩告訴文殊師利菩薩說:「我們一起去佛陀那裡,請示菩薩應當如何安止其心。」。就在這時候,文殊師利菩薩化現為如來的形像,坐在大眾之中,他的身形相貌和所穿的衣服都像釋迦牟尼佛一樣。。文殊師利菩薩對辯才菩薩說:「你剛才所問的問題,現在佛陀就在這裡,你可以向佛陀請教菩薩應如何安住。」。波坻槃拘利菩薩不知道這是一位化身佛,便走到前面長跪詢問說:「如來啊!。菩薩在修行時應該如何安住心念呢?。化佛說:「就像我現在所做的一樣,菩薩也應當這樣安住(心、法)。」。(阿闍世王)又問:「怎樣才叫做像佛?」。那位佛陀說:「(成就)不依賴佈施,也不依賴持戒、忍辱、精進、禪定(一心)、智慧,也不依賴欲界,不依賴色界、無色界,也不依賴身行、口行、意行,因為對所行的一切都沒有執著。」。那位佛陀問波坻槃拘利:「幻化出來的景象,有沒有一個真實的來處或去處呢?」。就回答說:「沒有從哪裡來。」。那位佛陀說:「凡事就像幻化一樣,沒有真正從哪裡來或去哪裡,菩薩應該這樣來修行。」
法義解析
  • 此為發起請問之因緣,描述樂不動菩薩邀請文殊師利菩薩共同向佛求法,核心問題在於菩薩修行時的心態安住準則。

    此處展現文殊師利菩薩化現如來之神力,藉由示現與釋迦文佛相同的相貌,以顯示菩薩與諸佛平等之智慧與功德,亦表顯佛佛道同的義理。

    文殊師利菩薩指引發問者直接向在場的佛陀請教,以獲得關於菩薩修行境界與住處的確切開示。

    描述菩薩尚未識破化佛示現,而對化身佛作如來禮敬與請示之情境。

    此句問及菩薩如何在修行中安住於空性而不生執著,尋求正確的執持心法。

    化佛示現身教,指示菩薩修行應效法化佛之作法,依此修行安住。

    此句為阿闍世王在詢問成佛的義理或佛陀的境界,欲探求「像佛」的定義與標準。

    此句強調般若空性智慧,說明真正解脫非由執著修行功德或三界境界而得,而是基於「諸所行無所著」,即在一切行持中不住相、不執著,達到三輪體空。

    藉由詢問幻化之物是否有實體來處,引導觀察諸法如幻,無真實自性之理。

    此句強調諸法性空,無有來處,顯示本體寂滅的實相。

    以此句教導菩薩觀一切法如幻化,無有實體來去,從而契入無所住的修行。

名相註解
  • 樂不動菩薩:此經中與文殊師利對談的菩薩名號,意為愛樂於法性不動者。
  • 佛所:佛陀所在地,通常指演說本經的法會現場。
  • 云何住:詢問修行者應如何使心識安住於正法,不被煩惱或外境動搖。
  • 波坻槃拘利:即辯才菩薩,音譯為波坻槃,意指具備無礙辯才。
  • 屬:適才、剛才。
  • 波坻槃拘利菩薩:此處指稱特定菩薩;化佛:佛陀為了度化眾生而變化的身形;怛薩阿竭:又譯怛薩阿竭帝,義為如來。
  • 化佛:化現之佛;住:安住、行持。
  • 如佛:指如同佛陀的覺悟境界、智慧或功德。
  • 施與:佈施。一心:禪定。身口意行:身口意三業的造作。無所著:對所行之事不生執著、不住相。
  • 化者:幻化之物,喻諸法虛妄無實。波坻槃拘利:人名。
  • 無所從行:形容如來法身無來無去,不從方所而至。
  • 如化:如同幻化,指諸法無實性;行:修行或行為。

樂不動菩 薩謂文殊師利:「共到佛所問菩薩當云何住。」 應時文殊師利化作如來在眾會中而坐,其 形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃 拘利菩薩言:「屬之所問,今佛在是,可問菩薩 住。」波坻槃拘利菩薩不知是為化佛,前長跪 問:「怛薩阿竭!菩薩當云何有所住?」化佛言: 「如我所作,菩薩當如是住。」復問:「云何如佛?」 其佛言:「亦不從施與,亦不從戒、忍辱、精進、一 心、智慧,亦不從欲,亦不從色、亦不從無色,亦 不從身行、亦不從口行、亦不從意行,諸所行 無所著故。」其佛問波坻槃拘利:「化者而有所 從行不?」則答言:「無所從行。」其佛言:「如化無 所從行,菩薩當作是行。」

37
白話直譯
波坻槃拘利菩薩又問文殊師利:「這位佛是不是沒有化佛呢?」文殊師利回答說:「你自己知道一切法就像變化一樣嗎?」他就回答說:「一切法確實就像變化一樣。」文殊師利說:「既然你知道一切法如變化,為什麼還要再問如來是不是變化的呢?」文殊師利說:「你是認為所有佛都是變化出來的嗎?」他又問文殊師利說:「佛是從哪裡變化出來的?」文殊師利說:「所作本來清淨,為什麼會有化現?」文殊師利說:「因此佛沒有『吾』、沒有『我』、沒有『人』、沒有『壽』、沒有『命』,也不依於佛而住,也不依於凡人而住。」
白話口語化新譯
波坻槃拘利菩薩再次請問文殊師利菩薩:「這位佛難道不應當有化現的佛身嗎?」。文殊師利回答道:「你知不知道一切法就像幻術一樣?」。便回答說:「這一切世間法,本質就像幻化一樣,不是真實不變的。」。文殊師利菩薩回答說:「既然已經知道世間一切法都是幻化不實的,為什麼又要問如來的化身也是幻化呢?」。文殊師利問道:「仁者您是說諸佛全部都是化身嗎?」。然後又問文殊師利說:「佛陀是從哪裡化現而來的呢?」。文殊師利問道:「一切造作本性就是清淨的,為什麼又會有化現出來的現象呢?」。文殊師利菩薩說:「所以,佛陀並沒有『我相』、沒有『我人』、沒有『人相』、沒有『壽者相』、沒有『命根相』,也不依循佛的境位而住,更不依循凡夫的境界而住。」
法義解析
  • 此處探討佛身之神力化現,波坻槃拘利菩薩針對佛陀是否具備化佛的能力或現象向文殊師利發問。

    文殊師利以此提問,考驗阿闍世王對諸法空性、緣起無實的認知,意即諸法非真實有,如幻化而生。

    此句強調世間一切現象(諸法)皆無固定體性,猶如幻術所作,顯現空性義。
    這表明諸法非實有,因緣和合而生,亦隨因緣而滅。

    此句顯示文殊菩薩運用般若智慧,指出諸法(包括如來化身)皆如幻化。
    若已證悟諸法空性,則不必再執著於如來化身是否為幻的差別。

    此句探討諸佛究竟為實體身或化現身。
    仁者為對尊長之稱呼。
    此處針對阿闍世王對「諸佛悉化」的見解進行確認,顯示空性見中,實體與化現的辯證關係。

    此處探尋佛陀化身的來源,意指非肉身凡夫之生處,探究佛身之化現因緣。

    文殊菩薩藉提問顯明:從根本體性(理)而言,諸法本空清淨,但於緣起現象(事)上仍有化現,旨在探討體與用、理與事的關係。

    強調佛果位上遠離五種我執假相,無「我」可依,亦無「佛」可依,顯現空性平等之理。

名相註解
  • 諸法如化:一切事物如同幻術,無實體、空無自性。文殊師利:文殊師利菩薩,代表智慧。
  • 諸法化:指一切法皆如幻化、非實有;如來化:指佛陀為度眾生所現的化身。
  • 所作:指一切身口意造作與業用。本清淨:指諸法自性空寂。化:指化現、化作,即非真實的緣起假相。
  • 吾/我/人/壽/命:指五種我執之相。佛:覺者。凡人:凡夫。

波坻槃拘利菩薩復 問文殊師利:「是佛當無化佛乎?」文殊師利答 言:「若自知諸法如化不?」則答言:「諸法實如化。」 文殊師利言:「以知諸法化,何為復問如來化?」 文殊師利言:「仁者謂以諸佛悉化?」則復問文 殊師利言:「佛者從何所化?」文殊師利言:「所 作本清淨,何以故而有化?」文殊師利言:「故 佛無有吾、無有我、無有人、無有壽、無有命, 亦不依佛住,亦不依凡人住。」

38
白話直譯
波坻盤拘利菩薩再次詢問化佛:「您最初學習了什麼,才能成就佛果?」那位佛回答:「無所學,這就是菩薩的學問。為什麼呢?因為菩薩不會自念『我要追求這個』,也不追求這個,也不憂愁也不喜悅,也不依緣也不化導,也無所見也無處所,也沒有想法也沒有文字,也沒有色相,一切都無所期望,這就是菩薩的學問。實行這種學問的人,將其視為平等的學問;實行這種學問的人,無所執著、無所束縛;實行這種學問的人,沒有欲望、沒有憤怒、沒有愚癡;實行這種學問的人,沒有愛戀、沒有憎恨。這種學問的人,不會自念『我正在實行這種學問』,這才是真正的學問。實行這種學問的人,不會墮入惡道。」那位佛說:「如果有人想要追求阿耨多羅三藐三菩提、發心成佛,就應該像我這樣修學。」又問:「什麼是佛的修學?」那位佛說:「也不造作罪業,也不墮入罪惡,也不與人結罪,也沒有什麼要執著的,也沒有什麼不執著的,也不特別持戒,也沒有什麼戒可持,也不特別忍辱,也沒有惡意,也不特別精進,也沒有懈怠,也不特別禪定,也沒有心亂,也不特別追求智慧,也沒有什麼知識,也沒有什麼要學的,也沒有什麼可學的,也沒有什麼成就,也沒有什麼可成就的,也不是執著於菩薩,也不是執著於佛法,也不會認為自己有身體,也不會認為別人有身體。他所見到的,沒有妄想,也不是法的妄想,也不是無法的妄想,不是妄想也不是無妄想。」那位佛說:「能夠明白這些的,菩薩就應該這樣修學。為什麼呢?諸法一切如幻,這就是它們的相狀。諸法一切皆是和合而成。這是為什麼呢?雖然無量無數的事物和念頭皆是空無,無所有,因為和合的緣故,所以為空。諸法是不可見的。這是為什麼呢?諸法平等而無差異。諸法皆寂靜無聲。為什麼呢?不說話、不發聲。因此沒有任何地方。為什麼呢?一切法都沒有真正的生起。那些真正信受這道理的人,也不會執著自己所做的行為,也不會執著自己已經解脫,也不會讓菩薩自我驕傲。佛說:「如果聽聞這種修學的人,不會感到恐懼、不會害怕、不會畏懼,所以才叫做菩薩。就像虛空不怕火、不怕風、不怕雨、不怕煙、不怕雲,也不怕雷,也不怕閃電。為什麼呢?因為這就是空的法性。菩薩應該如此,對一切都不會感到畏懼。菩薩的心像虛空一樣,這樣就能降伏各種魔障,能成為佛,也能成為一切眾生的守護者。」那位化佛說完這些話後,就不再出現了。
白話口語化新譯
波坻盤拘利菩薩再次請教化佛:「您當初是修學什麼法門,才能修成佛道?」。那位佛說:「真正的菩薩修行,就是無所學(不執著有法可學)。。為什麼呢?。心不自想要求得什麼,也不去追求,不憂愁也不歡喜,心不攀緣也不執著所化度的對象,沒有執見也沒有處所,沒有想蘊也沒有名字相,也沒有色相,這一切心無希望與求取,這就是菩薩的學處。。像這樣修學的,纔是平等的修學;像這樣修學的,無所執著、無所繫縛;像這樣修學的,沒有貪欲、沒有瞋怒、沒有愚癡;像這樣修學的,沒有喜愛、沒有憎恨。這位修學的人,不會自以為「我在修學」,這纔是真正的修學。。這樣去修學的人,不會墮落到三惡道去。。那位佛陀說:「如果有發心追求無上正等正覺、想要成就佛果的人,應當要向我學習。」。(阿闍世王)接著問道:「到底什麼是佛學呢?」。那位佛陀說:『不造作罪業,也不會墮入罪報,沒有施予的物件,也沒有受持與不受持的差別。不刻意持戒也無戒可守,不刻意忍辱也沒有惡意,不刻意精進也沒有懈怠,不刻意修禪也沒有紛亂,不刻意運用智慧也沒有執著的認知。無學可學也不求有所學,無所成就也沒有執著的成就,不落入菩薩名相,也不執著佛法。不自念有身執,也不念他人有身執。』。那所見到的(境界),沒有想念執著,也不法執、也不空執(無法想)、不落入「不想」、也沒有「無想」的念頭。。佛陀說:明白了這個道理,菩薩就應該這樣去修學。。是什麼原因呢?。所有一切事物現象都像幻化一樣,這就是(它們的)相狀。。所有一切法,都是和合的。。為什麼呢?。雖然有數不清的事物,但用心觀察它們的本質都是空性,因為沒有一物是真實存在的,集合起來依然是空。。一切法都沒有實體可以被看見。。為什麼會這樣?。一切法都是平等,沒有高下差別的。。所有一切現象都本質寂靜,不說一字。。為什麼是這樣呢?。不說話,不發聲。。所以(並沒有一個實體的)地方存在。。這是為什麼呢?。一切萬事萬物,都沒有實體性的生起。。信仰這個法門的人,不會執著自己所做的善行,不會執著於想要解脫,也不會以菩薩的身分自以為是、傲慢自大。。那尊佛說:「如果聽聞這種學處(教法),不恐懼、不驚怖、不畏懼,因此被稱為菩薩。。這就像虛空一樣,不會懼怕火燒、風吹、雨打、煙燻、雲遮,也不會懼怕雷轟和閃電。。這是什麼原因呢?。是因為這一切皆是空性的法的緣故。。修行菩薩道的人應該要這樣,對於任何境界都無所恐懼。。菩薩的心境如果像虛空一樣(無所執著),就能降伏所有的魔障,進而成就佛道,能做一切眾生的守護者。。那個化佛說完這番話後,隨即不再顯現。
法義解析
  • 此處菩薩請示化佛(化身佛)關於過去因地修行的法門,強調因果相依的修證過程。

    強調菩薩修學空性,不執著「能學」與「所學」之相,超越二元對立。

    詢問上文因緣,承接上文的提問。

    此段闡述菩薩修學般若空性,於一切法不生執著、不求不取、心無繫縛,達到身心與境皆空寂的狀態,非世間有為之法。

    此段描述「等學」(平等的修學)的境界,即無著、無縛、無三毒(貪瞋癡)、無愛憎。
    真正的修學是離相的,不住於「我正在學」的念頭,體現空性與無我,這纔是名符其實的修學。

    強調依循正確的佛法教導修習,能得不墮惡道之果報。

    此句強調發菩提心者應以佛陀的修行作為榜樣與標準,遵循正確的解脫與成佛之道。

    此處呈現向佛法求教的因緣,以提問方式引發後續對於佛陀教理的開示。

    此段經文闡述離相實相的空性智慧。
    經文以一連串的「亦不...」否定對立相,意在顯現超越善惡、戒律、定慧、佛法與眾生等二邊分別的平等實相。
    非否定修持,而是否定對修持的執著與體相,展現阿闍世王經中強調的無相、無作智慧。

    此句描述離四句、絕百非的般若見地。
    於境無想,非斷滅,而是超越有無、法與無法等二邊執著。

    以此句明示通達實相者,應當依此教法實踐修學。

    承上啟下之問辭,旨在引發下文對因緣果報的解釋。

    指出一切現象的本質為虛幻不實,此即是對現象的如實觀察。

    此句強調現象界法無獨立性,依因緣和合而生,顯示諸法緣起的特性。

    承接上文,詢問原因。

    此句闡述「析空觀」與「體空觀」的原理。
    眾多事物(無央數事)本質為空,而「無所有」即是諸法實相,合之即顯「空」的理性,強調諸法無自性。

    此句強調諸法空性,無有定相可得,超越了肉眼的感官認知。

    此問旨在引發對上文因緣的解釋。

    此句強調從空性角度觀之,萬法法性平等,離諸分別執著,非由造作而致平等,即《阿闍世王經》所顯之實相。
    [1]。
    諸法性空,本自無言,故名默。
    顯示實相般若之境界。

    此問語用於引出前文因緣果報的具體理由。

    描述寂靜無言的狀態,反映專注或無諍。

    承接前文,說明諸法因緣生,無自性,故無固定的處所可得。

    詢問前文因果道理的理由。

    諸法本性空寂,無有實法生起,即「無生」之理。

    此句強調無住生心,修習菩薩道時,若能信受空性,則不執著功德(不念所行)、不貪求果報(不念得脫)、不生我慢(不貢高),達致三輪體空。

    聞法而能心無驚怖,於空性無我之法能信受而不退轉,此乃菩薩具足信解之相。

    以此喻說明心性或佛法性如虛空,無形無相,不被世間一切相所侵損或恐懼。

    承接上文,詢問因果理由。

    說明諸法皆依空性而立,本質無自性,故能成立一切法。

    菩薩修持般若波羅蜜,通達諸法實相,能破除我執與外境之恐懼,成就無畏施。

    以虛空喻菩薩心量廣大無著,破除我執法執,故能伏魔成佛並護持眾生。

    描述佛陀化身完成說法任務後隱沒的現象,展現化身隨緣而起、緣盡即滅的特性。

名相註解
  • 波坻盤拘利菩薩:此經中請示法義的菩薩名;化佛:佛陀隨機感化所現的化身。
  • 無所學:指菩薩契入空性,於一切法無染無著,不執著有實體法可學。
  • 所化:心所執著之教化對象;想:想蘊,心之認識;字:名相、文字;色:色蘊,物質現象;菩薩學:菩薩修學的法則。
  • 等學:平等平等的修學。著:執著。縛:繫縛。欲:貪欲。怒:瞋怒。癡:愚癡。愛:愛著。憎:憎恨。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,即佛陀的最高覺悟。
  • 佛學:指佛陀所教導的教理、教義與修行方法。
  • 所與:指施予的物件。所持:指執著與受持。亂意:散亂心。菩薩、佛法:在此處指執著於名相與境界。
  • 想:虛妄分別執著。法想:執著諸法為實有。無法想:執著諸法為虛無(空見)。不想:落入無唸的愚癡。無想:滅盡一切想念的斷滅見。
  • 曉了:通達、明瞭;菩薩:求覺悟的大乘修行者。
  • 不語不言:指身體語業的安靜狀態。
  • 處所:實有的方位或場所。
  • 是學:指前述般若波羅蜜多等甚深教法。菩薩:即阿惟越致菩薩、不退轉菩薩。
  • 空:指虛空,喻指法性空寂;畏:恐懼、受損。
  • 空法:指一切現象皆無固定不變的自體,其本性為空。
  • 如空:比喻菩薩心空無執著。眾魔:煩惱魔、天魔等諸魔障。護:守護、護持。

波坻盤拘利菩 薩復問化佛:「本何所學自致得佛?」其佛言:「無 所學是菩薩學。何以故?亦不自念我欲求是 亦不求是,亦不憂亦不喜,亦不緣亦不所化, 亦無所見亦無處所,亦無有想亦無有字,亦 無有色,一切無所希望是菩薩學。作是學者 以為等學,作是學者無所著、無所縛,作是學 者無有欲、無有怒、無有癡,作是學者無所愛、 無所憎,其學是者不自念我作是學,是為學 作是學。作是學者不墮惡道。」其佛言:「若有 求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者,當 作如我學。」復問:「何所是佛學?」其佛言:「亦不 作罪亦不墮罪亦不所與,亦無所持亦無所 不持,亦不持戒亦無有戒,亦不忍辱亦不惡 意,亦不精進亦無懈怠,亦不禪亦不亂意,亦 不智慧亦無所知,亦無所學亦不有所學, 亦不所成亦無有所成,亦不菩薩亦不佛法, 亦不自念有身亦不念他人有身。其所見者 無有想,亦不法想亦不無法想不想無想。」其 佛言:「曉了是者,菩薩當作是學。所以者何? 諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以 者何?雖無央數事念之皆空,無所有合則為 空。諸法不可見。所以者何?諸法等而無差特。 諸法悉默。所以者何?不語不言。是故無有處 所。何以故?諸法無所生。其信是者,亦不念 所行,亦不念得脫,亦不菩薩自貢高。」其佛 言:「若聞是學者,不恐不怖不畏,是故名為菩 薩。譬若空不畏火、不畏風、不畏雨、不畏煙、不 畏雲,亦不畏雷亦不畏電。所以者何?是空法 故。菩薩者當如是,一切無所畏懼。菩薩心以 如空者乃伏眾魔,便能為佛,能為一切作護。」 其化佛說是語竟便不復現。

39
白話直譯
波坻槃拘利菩薩問文殊師利:「現在怛薩阿竭聚集於何處?」文殊師利回答說:「從何處來便聚集於何處,聚集之處即是來處。」波坻槃拘利對文殊師利說:「其化現者無所從來,亦無所去,為何說有從來?」文殊師利回答說:「譬如幻化,來時無路徑可循,去時亦無路徑可尋。諸法亦是如此,無所從來,亦無所去。」波坻槃拘利再問:「那麼諸法的所在之處是什麼?」回答說:「自然安住於此處。」又問:「一切事物安住於何處?」「如其所作即是其處。」又問:「諸法若無所作,是否無有罪過?」文殊師利說:「確實如此,諸法若無所作,便無罪過。這些法亦無有作者、無有造罪之人,所有一切皆融入法身。」於是又問文殊師利:「既然沒有造作,也沒有罪,那為什麼說人會隨著自己所做的事而受報?」文殊師利說:「確實如你所問,人也沒有造作,也沒有罪。為什麼呢?因為這個人的法法身本來如此,所以也沒有造作,也沒有罪,所做的、所得的,這三者都是平等的。」波坻槃拘利菩薩又問:「這三件事真的平等嗎?」文殊師利說:「怛薩阿竭等,這三件事確實平等。」又問:「怛薩阿竭是無作、無罪、無所得,這三種情況是什麼原因相等呢?」文殊師利說:「怛薩阿竭本身沒有造作、沒有罪過、沒有所得。至於造作、罪過、所得,都是因為有所作為才會有這些差別。罪過因為已經過去就看不到罪,過去和未來也都不會離開怛薩阿竭,所以這麼說。」
白話口語化新譯
波坻槃拘利菩薩問文殊師利:「現在如來(佛)去哪裡了?」。就回答說:「從哪裡來的就往哪裡去,要往哪裡去的就從哪裡來。」。波坻槃拘利問文殊師利說:「幻化生成的人,本質上沒有來處,也沒有去處,為什麼說他有所從來呢?」。文殊師利回答說:「這就像變幻出來的魔術一樣,來的時候沒有軌跡路徑,去的時候也沒有軌跡路徑。。一切世間法也是這樣,本質上沒有從什麼地方來,也沒有到什麼地方去(空無自性)。。波坻槃拘利又問:「諸法存在的處所在哪裡?」。就回答說:「自然安住在這個地方。」。又問:「一切法是以什麼地方為依處?」。如同所造作的業因,就會招感相對應的果報之處。。(阿闍世王)又問:「一切法本質上沒有造作,也就沒有罪。」。文殊師利說:若是體悟到這樣空寂的道理,諸法本來就沒有人去造作,因此也沒有罪咎可言。。那法的去向也沒有造作者、沒有造罪者,一切所有都融入法身之中。。於是(阿闍世王)又問文殊師利:「(若本性空)無造作、無罪報,為什麼說人會隨著他所做的業而受報應?」。文殊師利菩薩回答說:「如果真的像你所問的這樣(一切皆空),那人也沒有造作什麼,也就沒有所謂的罪業。。為什麼呢?。這個人法法(法性)身之故,無作亦無罪,如何作即如何得,此三者平等。。波坻槃拘利菩薩接著問:「這三件事情是平等的嗎?」。文殊師利說:「如來是平等的,所以三事(如來、眾生、心)也是適當平等的。」。(阿闍世王)又問:「如來佛,是『無作、無罪、無得』,這三件事為什麼能與(三無為)相等?」。文殊師利菩薩說:「佛陀(如來)本質上無所造作、無所染罪、也無所得。」。造作了什麼行為、因此得到什麼罪報、應該得到什麼果報,完全看當初所作所為的因緣而相等對應。。造下的罪業已經過去,徹底看不見罪的實體;過去、未來也都不離開如來(的法性),所以這樣說。
法義解析
  • 此問句旨在詢問佛陀當下所在處所,怛薩阿竭即佛陀稱號之一。

    此句描述來去之相互為因緣,在體性上不一不異、動靜一如,顯示諸法空寂、無所從來亦無所去的實相。

    此句藉由幻化的譬喻,闡述諸法本性空寂的道理。
    幻化之物本無實體,故無來去。
    詢問「何謂從來」意在破除對現象界存在實體的執著。

    此句以幻化喻諸法實相,強調諸法來去皆不可得,皆無來處、無去處,顯現緣起性空的道理。

    此句說明諸法性空,不生不滅,無來無去,實性平等。

    詢問諸法(世間與出世間法)的安住之處、體性或歸處。

    描述修行者或覺者處於無造作、本然的境界之中。

    此處詢問一切法(諸法)的真實依止處,引出阿闍世王對法界究竟處的體悟。

    此句強調業力因果的相應性,即造作何種業(如所作),便會感得相應的處所與報應(是其處)。

    此句強調諸法實相不生不滅,本無造作,因無造作故無罪性可得,顯示罪性空之理。

    此句顯示諸法空性,無有造作罪福之主體,體證此理則不受罪福纏縛,契合般若無所得義。

    此句闡述「諸法無我」與「萬法一如」的空性道理。
    法性本空,超越造作者(我執)與所造作(罪業)的二元對立,顯現諸法平等歸於法身的本體。

    此句問難在於體空與緣起報應的矛盾,藉由無作、無罪的空性見,質疑業報隨身。
    文殊將以此開示實相與世俗諦。

    此處文殊菩薩顯揚諸法實相,依真實義諦而言,眾生本性空寂,無造作亦無罪業可得,旨在破除對罪福的執著。

    此為經典中常用的徵詢語,用以承接上文並引發下文對理由或因緣的具體說明。

    此句強調法性空寂。
    因法身本無作、無罪之差別,故作因與所得果在法性上是平等的,強調無我、不二之義。

    菩薩詢問名相法理上的平等性。

    此句強調如來(佛)與眾生、心性在法性上是平等的,因佛性平等,故三者適等。

    此句問及如來之性與無作等三事,旨在探討體性等同的法義。

    此句闡述如來(怛薩阿竭)法身實相,因諸法空寂,故無所造作(無作)、無染汙罪業(無罪)、亦無實法可得(無得),顯示超越世間因果對待的平等法性。

    此句強調業果不爽,造作之因(作)、所得之罪報(罪)、最終應受之果(得),皆依循因果律(如所為以故)而平等對應,無有差錯。

    此句強調罪性空寂,從實相觀點來看,罪業無常已滅,且過去與未來的法亦不離佛法界,體現性空平等的觀點。

名相註解
  • 所從來處:來處、因;所湊:趨向、果
  • 自然:指非造作、本然的狀態;住是之處:安住於此境地。
  • 如所作:指造作的業因。是其處:指因緣成熟所感應的報處。
  • 諸法無所作:指一切法緣起性空,無實體之造作者。罪:指罪咎、罪業。本句強調罪之實性不可得。
  • 無有作:指證悟諸法實相,無造作相。無有罪:指業性本空,無真實罪體。
  • 法法身:法性本身、真如理體。無有作:法身本不動搖,無造作差別。如所作如所得:因果相依,因緣本性平等。三者等:作、得、法性三者平等。
  • 怛薩阿竭:如來,佛陀十號之一。三事:指佛、眾生、心(或依此經情境之相關三事)
  • 其作:指身口意之造作;如所為以故:指隨因緣而感果,因果對等。

波坻槃拘利菩 薩問文殊師利:「今怛薩阿竭所湊?」則答言: 「所從來處而所湊,所湊處從是來。」波坻槃 拘利謂文殊師利:「其化者無所從來無所從 去,何謂從來?」文殊師利答言:「譬若如化,來 無道徑、去無道徑。諸法亦爾,無所從來、無所 從去。」波坻槃拘利復問:「何所是諸法之處?」則 答言:「自然住是之處。」復問:「一切何所處是其 處?」「如所作是其處。」復問:「諸法無所作無有罪。」 文殊師利言:「如是者諸法無所作無有罪。其 法去亦無有作者、無有作罪者,諸所有悉 入法身。」則復問文殊師利:「無有作、無有罪,何 以言人隨其所作?」文殊師利言:「審如所問,人 亦無所作亦無有罪。所以者何?是人之法法 身故,亦無有作亦無有罪,如所作如所得, 是三者等。」波坻槃拘利菩薩復問:「是三事等 乎?」文殊師利言:「怛薩阿竭等,故三事適等。」 復問:「怛薩阿竭者,無作、無罪、無得,是三事何 緣與等?」文殊師利言:「怛薩阿竭無作、無罪、無 得。其作、其罪、其得,如所為以故等。其罪以過 了不見罪,已過當來亦不離怛薩阿竭故說。」

40
白話直譯
當時,如同在釋迦牟尼佛面前,尊者舍利弗、阿難以及諸位尊貴的比丘,全都承受佛的威神力,聽聞文殊師利所說的教法。舍利弗說:「善哉!善哉!上人所作的一切,以法無所不感動,不離法身,有智慧的人聽聞這些教法,無不發起菩提心。」佛說:「確實如你所說。菩薩修行的是無所學之學,所說的法平等無有差異,就如同種下什麼種子便得什麼果實。菩薩所學的是智慧,他所說的法也如同他的智慧。」佛告舍利弗:「你若能依所學自行達成,這就是智慧。」
白話口語化新譯
這時候,大家就像在釋迦牟尼佛面前一樣,尊者舍利弗、阿難和各位尊貴的比丘,全部依靠佛陀的威德神力,都聽到了文殊師利所說的話。。舍利弗說:「太好了,太好了!。聖人所做的事情,因為依循法而能感化一切,不離佛法身,有智慧的人聽聞了這些,沒有不發心求法的。。佛陀說:「確實就像你所說的那樣。。真正的菩薩,修學到「無修無證」的最高境界,說話語氣平等、一致,沒有虛妄分別,就像種下什麼因,就得到什麼真實的果報。。這些菩薩致力學習的內容就是智慧,他們所講述的法也如同智慧所指示的一樣。。佛陀對舍利弗說:「你若是透過學習而親自證得這份智慧。」
法義解析
  • 此句描述大眾在佛陀威神加持下,能親聞文殊師利菩薩演說妙法,顯示聽法因緣殊勝。

    舍利弗讚嘆對方所說契合佛法,表示深度的認可與隨喜。

    強調聖人(上人)行為契合法性(法身),故能發揮不可思議的感化力量(無所感動),具智慧者聞此境界便能發心。

    佛陀印可並證實對方的陳述真實不虛,符合實相。

    此句強調菩薩修行至無學位(智慧圓滿),已證無二平等法性,故言行一致,因果相符。

    強調菩薩的修學與言教皆以「慧」為核心,依此智慧實踐與應對。

    佛陀點出舍利弗之智慧非憑空而來,乃是透過教法學習與修行親證所得。

名相註解
  • 釋迦文佛:釋迦牟尼佛的別稱。威神:佛陀威德神力。文殊師利:大乘菩薩,代表智慧。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子中「智慧第一」的尊者。
  • 審:確實、的確之意,表示印證其言不謬。
  • 所語:指前面所陳述的言語內容。
  • 是慧:指上文所述之相關智慧

是時如在釋迦文佛所,尊者舍利弗、阿難及 諸尊比丘,悉承佛威神,皆聞文殊師利所說。 舍利弗言:「善哉善哉!上人之所作,以法無所 不感動,不離法身,其有智者聞是莫不發意。」 佛言:「審如所語。菩薩者學無所學,所語平等 無有異,如所種得其實。其菩薩者所學者慧, 如是所說如慧。」佛語舍利弗:「汝若所學自致 是慧。」

41
白話直譯
頂中光明菩薩對佛說:「聲聞學習的是什麼?」「菩薩學習的是什麼?」佛說:「因為有限與執著,所以是弟子的學習;無有限且無障礙,這是菩薩的學習。聲聞的學習範圍小,他們的智慧也少;菩薩的學習廣大,他們所知無窮無盡,所說也無任何障礙。」
白話口語化新譯
頂中光明菩薩請示佛陀:「聲聞乘的人應該學習什麼內容?。(請問這)是哪裡(指哪種範疇或身分)的菩薩所學習的?。佛陀說:「心存侷限和執著的,是弟子的修學;不受侷限、沒有障礙的,纔是菩薩的修學。」。像聲聞乘的人,學習的佛法內容較小,智慧也比較少;。菩薩學習的範圍廣大,其所認知的沒有邊極,所宣說的沒有障礙。
法義解析
  • 菩薩請問關於聲聞乘(小乘)的修學內容,旨在探討二乘修行的法門。

    詢問菩薩所學法門的類別或處所,旨在探究菩薩道修學的具體範疇。

    對比二乘與大乘的修行境界。
    聲聞弟子因執著世間有為法(有限有著)而修學;菩薩則契入空性智慧,無有限制與障礙,心境空靈自在。

    此句對比聲聞與菩薩之智,指聲聞行者僅求自身解脫,所學、所知範圍較小。

    定義菩薩智慧與辯才的特徵,即因廣學而致智慧深廣無邊,進而演說法義能通達無礙。

名相註解
  • 頂中光明菩薩:專名;聲聞:聞佛聲教而悟道者;所學:所修行學習的法門。
  • 有限有著:指心有界限、生起執著;無有礙:指契入無礙法門。這裏的「弟子」在此語境下特指聲聞乘(小乘)修學者。
  • 聲聞:指聽聞佛陀聲教而悟解因緣解脫之修行者。

頂中光明菩薩白佛:「何所聲聞所學?何 所菩薩所學?」佛言:「有限有著故為弟子學,無 有限無有礙是為菩薩學。如聲聞者其學小 其智少;菩薩者學廣大,其所知無有極,所說 無所罣礙。」

42
白話直譯
光智菩薩對佛說:「唯有如來能夠感應,讓文殊師利和大眾都來到這裡。為什麼呢?因為在這個法會中的人,都能夠得到無所失落。為什麼呢?因為文殊師利所說的法非常深奧微妙。想要聽聞的人,都能隨著自己的願望各自得到所求。」佛陀當下感應,文殊師利立刻帶著二十五位上人和諸位天子一起來到佛陀面前,向佛陀頂禮後站立在一旁。
白話口語化新譯
光智菩薩對佛說:「希望佛陀顯現神通感應,讓文殊師利菩薩帶領的眾會都來到這裡。」。是什麼原因呢?。讓在場的(大眾)都能得到(法義)而沒有任何損失。。為什麼會這樣呢?。文殊師利菩薩所開示的法義非常深奧、細緻玄妙。。凡是想要聽聞的人,都根據他們各自的願望,一一讓他們得到應得的感應或果報。。佛陀立刻有了感應,文殊師利菩薩立刻率領二十五位傑出的人士和諸天子來到佛陀面前,向前行禮並停留在一旁。
法義解析
  • 菩薩請佛顯發神通,以因緣力感召文殊師利菩薩眾會共聚,共同啟請法要。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對因緣或法義的解釋。

    此處指佛陀的神通力與願力,使法會中眾生聽聞佛法後,能盡數受持,不失正法。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因。

    讚歎文殊師利菩薩所宣說之般若法門,超越世間邏輯,體現空性與不可思議的智慧。

    此處描述佛陀智慧與神通的妙用,對聽法者投其所好,使其在教法中各獲法益,得其所得。

    此段描述佛陀以心感通,文殊菩薩率眾迅速前來參與法會,展現菩薩隨順佛智、應時而至之體相用。

名相註解
  • 是會:在此法會、此道場中。
  • 各令得所:指佛陀隨眾生根機與願求,使皆能有所得益。

光智菩薩白佛:「唯怛薩阿竭作感 應,令文殊師利眾會悉來到是。所以者何?其 在是會皆令得無所亡失。所以者何?文殊師 利所說甚深微妙。其欲聞者,隨其所欲各令 得所。」佛即感動,文殊師利應時與二十五上 人及諸天子俱到佛所,前作禮而住。

43
白話直譯
光智菩薩問文殊師利:「佛在這個世間,為什麼卻能在其他地方說法?」文殊師利回答:「之所以不在這裡,是因為佛極為尊貴無法比擬,有時所說的話可能符合怛薩阿竭的心意,有時可能不符合,因此佛在一旁。」菩薩又問:「所說的是什麼法,能符合怛薩阿竭的心意?」文殊師利回答:「佛自己知道。」菩薩又說:「雖然如此,還是請說明其意。」文殊師利便說:「我所知道的,略微說明一些。」則言:「何言是?」文殊師利言:「如所說,所說法而不異。」如怛薩阿竭,如本際而不可說,如法住如法說。為怛薩阿竭意,無所止、無所斷,亦不緣亦無所緣,亦無所增亦無所減,作是說而不失怛薩阿竭意,亦於身無所失,亦不令他人有所失,亦不亡法,亦不亡生死,亦不亡泥洹,作是說者亦不失怛薩阿竭意。
白話口語化新譯
光智菩薩問文殊師利:「佛明明在這個世間,為什麼因緣會出現在別的地方說法呢?」。文殊師利說:「我之所以沒有待在佛的身邊,是因為佛陀太尊貴了、令人難以親近承擔;況且我說的話,有時合乎佛的心意,有時不合佛的心意,所以才站在一旁。」。那位菩薩又問:「宣說什麼樣的佛法,纔可以被稱為『怛薩阿竭』(如來)呢?」。文殊師利回答說:「佛陀自己知道這件事(意思是不必多問,佛陀自能明瞭)。」。又說:「雖然是這樣,但能體會其中的意思。」。文殊師利於是說:「按照我所知道的,(我)稍微說一下。」。於是就問道:「說的是什麼?」。文殊師利說:「正如所說的那樣,所說的法性並沒有差異。」。就如同如來(怛薩阿竭)的境界,就像本際一樣是無法用言語形容的,如實地住在法中、如實地說法。。這是如來的心境,沒有停止也沒有斷滅,不攀緣也不存在所緣的對象,沒有增加也沒有減少。這樣說法而不失去如來的心境,自身沒有失去(法),也不讓他人失去,不滅除法,也不滅除生死,也不滅除泥洹(涅槃)。如此說法的人,就不會失去如來的心境。
法義解析
  • 此處探討佛陀化身、應身在不同處所說法之因緣,屬顯現神通與應機說法之範疇。

    文殊菩薩闡述不處佛邊是因佛果德尊嚴,且言語恐未契佛心,顯示對佛的極度敬慎與法義體認。

    此處詢問如來之定義,即何種法義相應於如來之智慧。
    此經強調如來非實有生處,以無所從來、無所去為法義。

    文殊師利菩薩此答顯示佛陀智慧具足、知曉一切,不需要他人特意陳述,意指因緣契合、佛陀親知。

    描述在特定法義交談中,雖然外顯情況如此,但仍能體悟內在真實義理。

    文殊師利菩薩應允示教,謙言智慧如海但僅就所知宣說少分,展現智慧與謙德。

    此句為問詢之辭,意在追問所言何事或何法。

    此句強調法性的如常與平等,說明言說所指向的法義本質是不二、無差別的。

    此句說明佛陀說法,如同如來本體與真實法性(本際、法住)一樣,言語難以形容,只能如實體證並如實宣說。

    本句闡述如來意境(智慧)的空性與離四句、絕百非。
    如來智慧超越執著、增減,故於身、法、生死、泥洹皆無所失或斷滅,契合無生空義。

名相註解
  • 光智菩薩:本經問法菩薩。文殊師利:智慧第一菩薩。是間:此世間、此空間。異處:不同之處。法:佛所說教理。
  • 雖爾:雖然如此;會說:體會、領解
  • 不異:指法性平等無別,沒有性質上的對立或差異。

光智菩 薩問文殊師利:「佛在是間,而若何緣得在異 處而說法?」文殊師利言:「所以不在是間者,佛 甚尊不可當,或所語可怛薩阿竭意、或不可 意,故在一面。」其菩薩復問:「說何所法而可怛 薩阿竭者?」文殊師利答言:「佛自知之。」復言:「雖 爾會說其意。」文殊師利則言:「如我所知少當 說。」則言:「何言是?」文殊師利言:「如所說,所說法 而不異。如怛薩阿竭,如本際而不可說,如 法住如法說。為怛薩阿竭意,無所止、無所斷, 亦不緣亦無所緣,亦無所增亦無所減,作 是說而不失怛薩阿竭意,亦於身無所失,亦 不令他人有所失,亦不亡法,亦不亡生死,亦 不亡泥洹,作是說者亦不失怛薩阿竭意。」

44
白話直譯
佛說:「很好很好!就像文殊師利所說的,要用可怛薩阿竭的心意去做。為什麼這麼說呢。也不會超過,也不會減少。正好處在其中,沒有任何妄想。為什麼呢?文殊師利以世俗三昧所說的內容依然如舊,
沒有看到諸法有任何增多或減少。就像文殊師利所說的那樣,完全沒有違背怛薩阿竭的本意。」說出這番話時,八百位天子都證得了無所從生法忍。
白話口語化新譯
佛陀說:「太好了,太好了!。就照文殊師利所說的,用如來的智慧心境來理解。。為什麼這樣說呢?。既沒有增加,也沒有減少。。心正處於中間狀態,沒有執著的念頭。。原因是什麼呢?。文殊師利菩薩在世俗三昧中解說事物依然如故,見不到一切法有增加或減少的現象。。就如文殊師利菩薩所說的,不會違背如來的本意。。當這番話說完時,有八百位天子都證得了無生法忍。
法義解析
  • 佛陀對阿闍世王所作表示讚嘆與認可。

    意指以佛陀的本覺、智慧(如來意)來契入法性,非凡夫執著心。

    承接上文,意欲解釋前述因果之緣由。

    描述法性實相平等無差別,不落增減二邊。

    描述心住於平等捨處,不起取捨妄執,即中道無所執想的定慧狀態。

    此句為承上啟下之問辭,用以引發下文解釋前述道理的因緣。

    在世俗諦的顯現中,緣起之事宛然,但體悟諸法空性,不落增減二邊。

    此句強調文殊師利菩薩所宣說之法,與佛陀本意相符,真實無妄。

    聞法契悟諸法不生不滅之理,證入無生法忍位。

名相註解
  • 善哉:表示讚嘆、認可的用語。
  • 可怛薩阿竭:意譯如來、恆河沙、不來去,此處指佛之智慧心。
  • 亦不過亦不減:指實相法平等,無增減。
  • 中:指遠離二邊的中道或平等處;無所想:無執著的妄想。
  • 俗三昧:世俗諦中的禪定狀態;諸法:一切事物與現象
  • 無所從生法忍:即無生法忍,契悟諸法本不生滅之真理,而不生煩惱、不退轉之智慧忍力。

佛 言:「善哉善哉!如文殊師利所說,以可怛薩阿 竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所 想。所以者何?文殊師利俗三昧說事如故, 不見諸法有所增者、有所減者。如文殊師利 所說,不失怛薩阿竭意。」說是語時,八百天 子皆得無所從生法忍。

45
白話直譯
當時在大眾會中,又有二百位天子,他們雖然曾經發起菩薩的心願,但尚未堅定,心中都產生了退縮的念頭:「佛法無有窮盡,要成佛實在太難了。我們不如不再學習菩薩道,倒不如選擇成為羅漢或辟支佛,然後進入涅槃。」佛完全知道這些人是可以成為菩薩的,但他們內心卻產生了退轉的意念。於是佛便化現出一位迦羅越,手持盛滿百味飯的鉢,來到佛的面前,向佛頂禮,並將鉢奉上佛前說:「請您慈悲接受這些飯食。」佛便接受了那個鉢。文殊師利隨即從座位上起身,合掌向佛稟告說:「雖然享用這些飯食,也應當憶念過去的恩德。」舍利弗心中思忖:「佛究竟是從何處來的,為什麼文殊師利會說應當憶念過去的恩德呢?」便問佛:「文殊師利本來有什麼功德,能夠安置怛薩阿竭?」佛說:「且稍安忍,現在為你解決狐疑。」隨即將鉢放置於地,那鉢便下沉,穿越諸佛剎,直下穿過七十二個如恒河沙數的剎土,剎土名為漚呵沙,其佛號荼毘羅耶,現在仍然存在。那鉢停留在彼佛剎的空中,亦無人持有。鉢經過的諸佛剎,其佛的侍者皆問佛:「這鉢是從何處來的?」諸佛回答:「上方有一剎名為沙呵,佛號釋迦文,這鉢是從那裡來的。」為什麼呢?是因為要拯救陷入困境的菩薩,所以才以變化來感動。
白話口語化新譯
這時候聽法大眾裡,又有二百位天子,雖然先前發了菩薩心,但心志不夠堅定,都有想要退轉的念頭。心裡都在想:「佛法無邊,想要修到成佛太難了。。我們既然沒有在修學菩薩道,還不如證得阿羅漢或辟支佛果,然後入涅槃。。佛陀完全知道這個人有成為菩薩的根器,但中途想要改變心意,佛陀於是變化成一位富有居士,拿著裝滿百味飯的鉢來到佛前,上前行禮,將飯鉢奉上佛陀說:「請您慈悲接受。」。佛陀馬上把缽接了過來。。文殊師利馬上從座位站起來,恭敬地合掌對佛陀說:「即使正在飲食,也應當要感念過去的恩德。」。舍利弗心裡盤算著:「佛陀原本到底是從哪裡來的(或者佛陀的本源是什麼),為什麼文殊師利說應該要感念過去的恩德呢?」。於是就問佛陀:「文殊師利本來有什麼功德,能被安置在怛薩阿竭(之位)?」。佛陀說:「先等一下、忍耐一下,我現在幫你解答心中的疑惑。」。這時把缽往地上一扔,缽就向下沉沒,越過了許多諸佛國土,直下經過了七十二恆河沙數的國土,那個國土叫漚呵沙,那裡的佛名叫荼毘羅耶,現在還在那裡說法。。那個缽停在那個佛國的空中,也沒有人拿著。。缽經過的地方,那些佛國土的侍者都問佛說:「這隻缽是從哪裡來的?」。諸佛說:上方世界有一個名為沙呵的國土,那裡的佛名叫釋迦文,這個鉢就是從那裡帶來的。。是什麼原因呢?。為了救度護佑那些心志墮落的菩薩,所以透過神通變化來感化動搖其心。
法義解析
  • 描述退心菩薩的心理狀態,指出初發心若未經定慧燻修,在廣大佛法前易生畏難退轉之心。

    此句反映畏懼菩薩道艱難,欲求聲聞、緣覺小乘果位而入滅的心態。
    強調若無心修習大乘,則傾向速了生死。

    此段顯示佛陀具備他心通,悉知眾生根性慾意,並透過化身示現供養,以方便法門攝受,堅固其菩薩道心。

    記錄佛陀親受供養的行儀,顯示佛陀平等受供,無有分別。

    此句強調修行者在受食時,仍應心存感念,不忘佛陀教化之恩與護持之德,體現了法供養與感恩心。

    此句顯示舍利弗對文殊師利強調「念故恩」的因緣產生疑惑,試圖從佛陀本源處去思惟報恩的依據。

    記錄請示文殊菩薩功德與位次的因緣。

    佛陀指示要以智慧的忍耐來等待解答,並主動承擔為眾生破除如狐狸般多疑、無法決斷的心理狀態。

    此段描述神通力用。
    鉢具神力穿過無數佛土到達特定世界,顯示佛陀與此方世界的感應相通,該世界佛號亦顯現當時景象。

    描述神通所現之缽住空無持,象徵佛力不可思議與無作之妙用。

    描述神通變現的缽經歷他方世界,引起該地侍者對於奇特法器來源的疑問。

    此句說明釋迦文佛從上方沙呵世界帶來鉢,顯示他方佛土與釋迦牟尼佛的關聯,強調佛佛道同與法身清淨。

    承接上文,詢問導致前述情境的原因。

    說明佛陀或大菩薩運用神通化現的動機,是為了攝受心力退轉或陷入障礙的修行者。

名相註解
  • 菩薩學:菩薩行道。羅漢:阿羅漢果。辟支佛:緣覺。般泥洹:入涅槃。
  • 迦羅越:即居士,富貴之家。百味飯:形容最上佳餚。加哀:慈悲哀憐。
  • 佛:指本師釋迦牟尼佛。受鉢:接過僧侶使用的食器,表示接受供養。
  • 狐疑:喻指對佛法或因果猶豫不決、產生懷疑的心理狀態。
  • 鉢:僧人所持飯具;鉢捨地:投鉢於地;諸佛剎:諸佛國土;恆邊沙:恆河沙,喻極多;荼毘羅耶:佛名。
  • 其鉢:指前文所述之缽;彼佛剎:指異方佛國;空中:虛空。
  • 諸佛剎:諸佛國土。侍者:佛陀的侍從。
  • 上方:指上方世界。沙呵:此處指與娑婆世界名同而位於上方的剎土。釋迦文:即釋迦牟尼佛。鉢:比丘持以乞食的食器。
  • 救護:救度並保護,使其免於災難或退轉。
  • 墮落:指菩薩修行中失其正念或退失大乘心。
  • 變化:指佛菩薩隨機應現的神通化身或幻化景象。
  • 感動:觸動其心意使其產生覺悟或轉變。

爾時眾會中復有二 百天子,皆前以發菩薩意而未堅固,皆欲墮 落,各各有念:「佛法無有極,難得至佛。我等不 在菩薩學中,不如取羅漢辟支佛而般泥洹。」 佛悉知是人可成為菩薩而中欲意轉,佛便 化作一迦羅越,持百味飯滿鉢齎到佛所,前 而作禮,以鉢上佛:「惟加哀受之。」佛即受鉢。 文殊師利便從坐起,叉手白佛:「雖食,當念 故恩。」舍利弗心念:「佛本從何等,而文殊師 利言當念故恩乎?」則問佛:「文殊師利本有何 功德而置怛薩阿竭。」佛言:「且忍,今為汝決狐 疑。」即以鉢捨地,其鉢便下沒過諸佛剎,直下 過七十二恒邊沙等剎土,剎土名曰漚呵沙 ,其佛號荼毘羅耶, 今現在。其鉢在彼佛剎住止空中,亦無持者。 鉢所過諸佛剎,其佛侍者皆問佛:「是鉢從何 所來?」諸佛言:「上方有剎名曰沙呵,佛號字釋 迦文,鉢從彼來。所以者何?救護墮落菩薩意 故,以變化感動。」

46
白話直譯
佛對舍利弗說:「你去尋找鉢吧。」舍利弗便承受佛的威神,自己依靠智慧的力量進入無數三昧,經過無數佛剎,卻也沒看到、沒找到。從三昧中出來後對佛說:「我尋找過了,沒有看到也沒找到。」佛說:「那就先放下吧。」佛又對大目揵連說:「你去尋找鉢。」大目揵連也承受佛的威神,憑藉神足力進入八千種三昧,經過八千佛剎,什麼都沒看到也沒得到。於是從三昧中出定,向佛稟告說:「尋求之下,既看不見,也無法得到。」佛對須菩提說:「去尋找鉢,將它帶來。」於是進入一萬二千種三昧,穿越一萬二千個佛剎,依然看不見,也無法得到。隨即從三昧中出定,向佛稟告說:「尋求之下,既看不見,也無法得到。」於是五百位尊者比丘,各自以神通之力尋找鉢,卻依然看不見,也無法得到。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗說:「(你去)把缽拿過來。」。舍利弗得到佛陀的神力加持,發揮自己的智慧力進入了萬種禪定,即便經過了萬個佛的國土,卻也沒有看見、也沒有證得(阿闍世王所在之處)。。從禪定中出來,跟佛陀稟告說:「去尋找它,卻看見不到也得不到。」。佛陀說:「先停止、暫且放下(執著或作意)。」。佛陀接著告訴大目犍連尊者:「(你)去尋找乞食用的鉢吧。」。這時候承蒙佛陀的威德神力,自身獲得神足通的力量,進入了八千三昧,經過了八千個佛剎,但內心卻是無所見、也無所得。。於是從禪定中出來向佛陀報告:「我尋找它卻看不見,沒辦法得到。」。佛陀告訴須菩提說:「你去把我的鉢拿過來。」。就能進入一萬二千種三昧,即使經過一萬二千個佛國世界,也看不見、也得不到(佛的身相或菩提)。。(阿闍世王)於是從定中出來,向佛稟白說:「找了,看不見也得不到。」。那五百位高僧,每個人都使用神通力在空中到處找那隻缽,結果卻連蹤影都沒看到,當然也拿不回來。
法義解析
  • 佛陀指示舍利弗去取缽,顯示佛法於日常行持中建立,並對弟子直接下達作務指令。

    描述舍利弗雖憑佛力與智慧入深定遠遊,仍無法認知阿闍世王處的境界,凸顯阿闍世王與此經深妙之境。

    在此經脈絡中,強調定中尋求諸法實相時,因諸法空寂,故不可得。

    此處為佛陀因應特定情境,指示暫時捨棄當下的念頭、執著或作意,以契入不執著的智慧。

    此句顯示佛陀指示弟子依循戒律與儀軌,準備日常乞食所需之具,顯現僧團生活之規律。

    描述修行者因佛力加持入深定,雖經多方佛土,卻證入無相、無願的境界,顯現般若空慧的無得而得。

    描述修行者由定境出定,如實稟報尋求諸法實相而不可得的體悟。

    記錄佛陀指示弟子須菩提執行具體僧事(取鉢),體現日常生活即修持的語境。

    描述在禪定境界中超越時空限制,然而若執著於相,則無法見到實相佛,亦無法獲得真實法益。

    描述阿闍世王在定中求心不可得的實證體驗。
    三昧代表定境,求之不見顯示心性無相,非從外求,呈現心境與理境的互動。

    此處展現神通亦有侷限,受因緣法制約,無法超越佛陀(或特定神通者)所設之障礙。

名相註解
  • 三昧:即定、正定;求之不見不得:形容實相空寂,無所尋得。
  • 且捨:暫時放下、暫停執著。
  • 八千三昧:極多極深之定力;佛剎:佛之國土;無所見無所得:空觀境,證悟諸法空性。
  • 須菩提:佛陀十大弟子之一,以解空第一著稱;鉢:比丘持以乞食的食器。
  • 五百尊比丘:指世尊座下的高僧大德。神足:神通力之一,能飛行變化。鉢:僧人所持之食具。

佛語舍利弗:「行求鉢來。」舍 利弗即承佛威神,自以慧力入萬三昧,過萬 佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛:「求之不 見不得。」佛言:「且捨。」佛復謂大目揵連:「行求索 鉢。」則承佛威神,自蒙神足力入八千三昧,過 八千佛剎,無所見無所得。則從三昧還白佛: 「求之不見不能得。」佛語須菩提:「行求鉢來。」則 入萬二千三昧,過萬二千佛剎亦不見亦不 得。即從三昧還白佛:「求之不見不能得。」則五 百尊比丘,各各以神足行求索鉢,亦不能見 亦不能得。

47
白話直譯
須菩提從座位起身,對彌勒菩薩說:「仁者,您才智高超,是一生補處,現今與未來的佛。我們行走尋求鉢器卻無法得到,只能繼續努力尋求。」彌勒回答說:「如您所言,若真是一生補處,現在也比不上文殊師利所修的三昧及其名稱。請聽我所說。當我成佛時,如恆河沙數般的眾生皆為文殊師利,卻仍無法了解我行走時抬足、落足的細微之事;如今也確實無法比得上。不如去請示文殊師利,讓他去尋找吧。」這時須菩提對佛說:「是的,怛薩阿竭!應該讓文殊師利去尋找鉢。」佛就對文殊師利說:「你去把鉢找來。」文殊師利當下默然領受教誨,心中思量,卻沒有起身、沒有離開佛、也沒有離開大眾,這時他就能夠把鉢送到。這時三昧的力量無所不遍地進入,他就在大眾中用手指向地面,他的手往下行經的每一個佛剎,都有諸佛接觸他的足,下方世界無不聽到他的聲音說:「釋迦牟尼佛致意問候。」他的手臂上每一根毛都放出億百千道光明,每一道光明中都有億百千朵蓮花,每一朵蓮花上都有一位菩薩,這些菩薩都各自讚歎釋迦牟尼佛。所經過的剎土皆六次震動,這些剎土都莊嚴地豎立幢幡,所經之處皆見文殊師利以右手接觸諸佛的足部,並說這是釋迦牟尼佛所致的問候。經過七十二恒河沙數的剎土,來到明開闢剎土,乃至於荼毘羅耶佛的所在,向前禮拜,為釋迦牟尼佛致問。他的手臂上的毛,每一根毛都有億百千道光明和億百千朵蓮花,每一朵蓮花上都有一位菩薩坐著,全部都在讚歎釋迦牟尼佛的功德。這些菩薩的光明與那些佛的光明互不交錯,每個人都能看到光明王佛身邊的侍者。這位尊貴的菩薩名叫光尊,他詢問那位佛:「是誰的手臂如此美好?」他的毛髮光明閃耀,蓮華菩薩都讚歎那位佛的功德。那位佛說:「在上方超過七十二條恆河沙那麼多的剎土,有個地方名叫沙呵,那裡的佛名叫釋迦文佛,現在正出現在大家面前。有位菩薩名叫文殊師利,是不可思議的僧涅,他的智慧無所不能度脫,因為一直在那位佛前,坐著用鉢的緣故,投手之間就能來到這裡。」那些菩薩都這樣想,並且對那位佛說:「就像口渴的人想喝水一樣,我們也渴望見到釋迦文佛、文殊師利以及他們的剎土。」那位佛就用兩眉之間的白毫相放出光明,光芒穿透超過七十二條恆河沙的剎土,一直到沙呵剎,全部都被開闢照亮,凡是看到這道光明的人都能得到安穩。他的身體像遮迦越羅一樣,有凡夫比丘因此證得須陀洹。那些超越三惡道的人,都具備八種專注禪定,當下就能證得羅漢果。那些菩薩的身體獲得這種光明時,都能成就日明三昧。荼毘羅耶佛剎的諸位菩薩,從那裡都能清楚看見這個世界以及這裡的聲聞和菩薩。因為看見這個世界的剎土,就流下眼淚,說道:「如果琉璃那樣的清淨,還有摩尼寶珠掉進污泥裡,真的很可惜。為什麼會這樣呢?沙呵剎土的諸菩薩,真的很可惜,卻還要出生在那裡。荼毘羅耶佛對波羇頭菩薩說:「你若不明白此事,不要妄加言說。為什麼呢?在我的剎土中,修行千劫禪定,不如那佛剎中的人從日出到用餐時間行慈悲,其所積累的功德超過這裡數倍。那裡的菩薩雖然具備宿命通,但修行法門如彈指之間,其罪業便完全消除。」
白話口語化新譯
須菩提離開座位對彌勒菩薩說:「仁者才華出眾,是繼承佛位的「一生補處」菩薩,也就是未來的佛。。我們到處去找缽也找不到,只能繼續去找了。。彌勒菩薩隨即回答說:「如果按照您所說,他是真正的一生補處菩薩,那他現在還是比不上文殊師利菩薩所修持的三昧與其名號。。請聽我說。。在我成佛的時候,就算有像恆河沙那麼多數量的大文殊師利菩薩,也無法知道我走路時抬腳、下腳的細節;。現在確實趕不上了(或:確實能力不足夠)。。不如回去告訴文殊師利,然後去尋求(阿闍世王所求的)吧。。這時須菩提對佛說:「是的!世尊!。應該派文殊師利去尋找鉢。。佛陀馬上對文殊師利菩薩說:「你去把缽拿過來。」。文殊師利菩薩當下默不作聲,表示接受教化,隨即在心中思惟,就在不離開座位、不離開佛陀、不捨離大眾集會的狀態下,於此便能取得鉢。。那時,三昧定力化作無所不遍入的境界。[尊者]就在大眾集會中用手指地,那手便向下而行。所經過的佛國世界,所有佛陀都承接其足;下方國土無不聽聞此聲音道:「釋迦文佛致上問候。」。那手臂上的每一根毛孔都放出無量億千的光明,每一道光明之中又有無量億千的蓮花,每一朵蓮花上面都有菩薩,這些菩薩各自讚歎釋迦文佛。。這沿途經過的國土都出現六種震動,國土上都莊嚴地豎立起幢幡,經過的地方都看見文殊師利菩薩用右手接諸佛的足,都說是釋迦文佛派他來致意問候的。。經過了多到像七十二條恆河沙數那麼多的佛國世界,來到明開闢剎土,到了荼毘羅耶佛那裡,上前禮拜,並代表釋迦文佛致上問候。。(佛的)手臂上的每一根汗毛,都發出億百千的光明與蓮花,每一朵蓮花上都坐著一位菩薩,都在稱讚釋迦牟尼佛的功德。。那位菩薩的光明與那位佛的光明互不交雜,眾人各自看見光明王佛旁邊有侍者。。那時有一位叫光尊的菩薩,主動問佛陀說:「是誰的手臂長得這麼漂亮?。他(佛)的汗毛釋放光明,蓮華菩薩因此歌頌讚歎那位佛陀的功德。。那位佛陀說:「在上方經過七十二恆河沙那麼多的佛土,那裡名叫沙呵世界,那位佛的號字是釋迦文佛,現在就在那裡。。有一位名叫文殊師利的菩薩,法身不可思議,他的智慧沒有不救度的。因為(他先前)持續在那位佛陀面前坐著用缽,才把手投擲到這裡來。。那些菩薩心中都起了這個念頭,一起對佛稟告說:「就像口渴的人想要喝水一樣,我們希望能夠見到釋迦文佛、文殊師利菩薩以及他們的國土。」。那尊佛當下從兩眉中間的白毫相光放光,光明照耀遍達超過七十二條恆河沙數的佛國淨土,連同娑婆世界全部都被開顯顯現,如果有見到這光明的人,都能獲得安穩、無所恐懼。。他的身體如同轉輪聖王一般,若有凡夫身分的比丘證得了須陀洹果。。那些走過這三條道路的人,都修持八種禪定之道,當下便證得羅漢果位。。那些菩薩的身體得到這種光明照耀的,都得到了日明三昧。。荼毘羅耶佛國的菩薩們,從那邊通通看見這邊的聲聞和菩薩們。。(因為)看到這世間的國土,(就)忍不住流下淚來,說:「就像清淨的琉璃和摩尼寶珠掉進了淤泥裡,這真的太可惜了。。為什麼會這樣呢?。娑婆世界的這些菩薩們,真的很珍貴,竟出生在那個國土。。荼毘羅耶佛對波羇頭菩薩說:「如果你不懂這個道理,千萬不要隨便講。。這是為什麼呢?。在我這裡的剎土修行禪定一千劫,還不如彼佛剎土的人修行慈心從日出到食時(早上)的時間,那所獲得的功德超過這裡(千劫禪)一倍以上。。那樣的菩薩雖然擁有宿命通,但行持法門只要像彈指間的時間,他的罪業就會全部消除。
法義解析
  • 此處讚嘆彌勒菩薩的特殊身分,為一生補處菩薩,即將於未來成佛。
    依《佛說阿闍世王經》語境,確認其當來下生成佛的地位。

    描述尋求資具之困境與堅持,顯現修行中對外緣的執著或求而不得的實況。

    彌勒菩薩指出即使是補處菩薩,在三昧定境與威德名號上,仍無法與文殊師利菩薩相比,顯示文殊師利在智慧與神力方面的殊勝。

    佛陀或說法者指示聽眾專注諦聽所說之法。

    此偈描述佛陀證得不可思議之深妙境界,超越眾多文殊師利菩薩(代表大智慧)的認知範圍,顯示佛行跡之絕對難測。

    表達對自身當前能力或因緣無法達成目標的自知之明。

    此處描述應尋求智慧尊者(文殊)的指引,而非盲目行事。

    須菩提尊者回應佛陀問話,尊稱佛陀為怛薩阿竭。

    此處顯現文殊師利菩薩示現行持乞食儀軌,於阿闍世王經語境中,強調菩薩行於世間法中示現。

    佛陀藉由日常行動指示,顯現文殊師利菩薩承事供養的因緣。

    展現文殊師利菩薩法身不二、動靜一如之神通境界。
    在寂靜默然、不離定座中,展現無量變現與空間轉換的能力,彰顯不可思議的般若智慧與定力。

    描述神通三昧之無礙遍入,藉由尊者神通顯現下方佛國與釋迦文佛之聯繫,顯示佛佛道同與此三昧之殊勝。

    形容佛光化佛化菩薩之殊勝,展現無量化身讚歎釋迦文佛之因緣。

    描述佛光照耀經過的國土出現瑞相,且文殊菩薩代釋迦佛向諸佛致意,顯現文殊師利的殊勝智慧與釋迦佛的尊貴。

    描述菩薩為傳達佛陀問候,遠涉無量世界到達他方佛國,體現敬佛與傳法之禮儀。

    此處展現佛陀殊勝報身毛孔放射光明,並化現蓮花、菩薩之相,以此微妙身相展現與讚嘆釋迦文佛之功德,顯示不可思議的化現神通。

    描述定境中光明相持、各顯所見的殊勝感應,意指菩薩與佛光明分明,且均能在光明王佛旁見到侍者。

    光尊菩薩見到微妙手臂,因殊勝果報而啟問,顯現對佛法相與福報的觀察。

    描述佛陀瑞相感應,蓮華菩薩見此瑞相而讚歎該佛的功德。

    此處描述釋迦文佛(釋迦牟尼佛)在上方沙呵世界現身說法,展現佛陀神通與他方世界之存在。

    此段描述文殊師利菩薩依仗不可思議之智慧與神通,超越空間限制,從彼佛處投擲手印至阿闍世王處,顯現其方便度化之力。

    菩薩表達渴仰見佛的殷重心情,將見佛聞法喻為渴者求飲,象徵修行者對佛法與清淨剎土的強烈需求與嚮往。

    此段描述佛陀放白毫相光,象徵智慧與慈悲的顯現。
    光明能穿透無量佛土與娑婆世間,展現不可思議的佛力,使見光者生起內心安定與佛法加持的安隱感。

    以轉輪聖王的威德與形象比喻修行者成就初果後的法身功德或身相莊嚴。

    此處描述遵循佛法特定修持(三道、八維務禪)後,能即刻契入聖果之修行因果。

    描述菩薩因感應此光,即時成就如太陽般普照的「日明三昧」定境。

    此句說明他方佛國菩薩因神通與願力,能現量見到娑婆世界(此間)之聲聞、菩薩大眾,顯示佛土間相見無礙。

    以此喻娑婆世界(污泥)與眾生本具佛性(琉璃、摩尼)雖染不失,對穢土眾生處於煩惱迷境而生哀憫。

    詢問前文因緣之辭,意在引出後文對因果理則的解釋。

    讚嘆在此穢土修行之菩薩,因能處惡世而持清淨心,顯現極高之修行勇猛力與珍貴性。

    佛陀告誡菩薩,對於尚未通達的法義,應謹慎以待,不宜隨意說法,以免誤導。

    此為經典中承上啟下的徵問語,用以引出後續對於前述法義原因的解釋。

    此偈強調在特定佛國淨土中,短時間修習慈悲心所得之功德,勝過在一般環境中長時間修習禪定,旨在凸顯慈心與淨土環境的殊勝。

    此處強調特定菩薩修持法門的威力,能於極短時間內(彈指頃)迅速清淨宿世罪業。

名相註解
  • 仁者:對有德者的尊稱;一生補處:僅需再一世即可成佛的菩薩;當來佛:指未來將成佛者。
  • 一生補處:即將在此生後補位成佛的菩薩。文殊師利:智慧第一的菩薩。三昧:正定、正受,修行者心專注於一境。
  • 恆邊沙:喻數量極多。文殊師利:代表智慧。行步舉足下足:指佛的細微身行,象徵佛行處的不可思議。
  • 六反震動:指震、吼、擊、動、湧、起六種震動方式;嚴莊幢幡:以幢幡裝飾國土之瑞相;文殊師利:文殊師利菩薩;釋迦文佛:釋迦牟尼佛。
  • 荼毘羅耶佛:明開闢剎土之佛名;釋迦文佛:娑婆世界教主釋迦牟尼佛的別稱。
  • 光明王佛:此境中之佛名。侍者:侍奉佛法之人。
  • 光尊:此處指稱菩薩之名;姝好:殊勝美好,形容相貌莊嚴。
  • 蓮華菩薩:在此經境中之菩薩名。
  • 沙呵:沙訶世界,即娑婆世界之異譯。釋迦文佛:即釋迦牟尼佛。恆邊沙:恆河沙,喻極多。
  • 不可思議僧涅:指菩薩不可思議的禪定或法身境界。彼佛:指前文脈絡中之佛。
  • 兩眉中央相:即白毫相光。七十二恆邊沙剎:形容極多佛國土。沙呵剎:娑婆世界。安隱:安穩、不動亂。
  • 遮迦越羅:即轉輪聖王(Cakravartin),以此比喻功德圓滿或身相殊勝。
  • 須陀洹:意譯為入流、預流,指斷除見惑、預入聖者之流的初果聖位。
  • 三道:指通往涅槃的修行道路;八維務禪:指八種禪定,可能指八背捨或八定相關之精進;應時:即刻、當時;羅漢:阿羅漢,聖者果位。
  • 日明三昧:日光明定,喻智慧如日普照。三昧:定、等持。
  • 荼毘羅耶:佛名/佛剎名;聲聞:修四諦法之出家聖眾。
  • 沙呵剎土:娑婆世界,堪忍穢土。諸菩薩:指在此國土修行之諸大菩薩。生彼間:出生於娑婆世界。
  • 我剎土:指釋迦牟尼佛娑婆世界。彼佛剎:指佛所對應的殊勝淨土。慈:慈無量心,與樂。食:食時,指早餐時間。功德:修持慈心所感得的善果。
  • 宿命:宿命通,知曉過去世的宿緣。行法:修持特定法門。彈指頃:喻極短的時間。其罪盡索:罪業全部窮盡、消滅。

須菩提從座起白彌勒菩薩:「仁者 高才一生補處,現當來佛。吾等行求鉢不能 得,惟行求之。」彌勒則答言:「如若所說實一生 補處,今者不及文殊師利所作三昧及其名 字。聽我所言。我作佛時,如恒邊沙等悉為文 殊師利,復不能知我行步舉足下足之事;如 今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。」 則須菩提白佛:「唯怛薩阿竭!當令文殊師利 而行求鉢。」佛即謂文殊師利:「行求鉢來。」文殊 師利即默聲,以受教即自思念,而不起坐、不 離佛、不捨眾會,於是便能致鉢。即時三昧為 無所不遍入,即於眾會以手指地,其手而下 行,所過佛剎悉為諸佛接其足,下方莫不聞 其聲道:「釋迦文佛致問。」其臂者一一毛放億百 千光明,一一明者有億百千蓮華,一一蓮華 上者皆有菩薩,其菩薩者皆各各歎釋迦文 佛。是所過剎土皆為六反震動,其剎土皆嚴 莊幢幡而起,所過處悉皆見文殊師利以右 手悉接諸佛足,皆言釋迦文佛之所致問。過 七十二恒邊沙等剎,到明開闢剎土,乃至荼 毘羅耶佛所,前作禮,為釋迦文佛致問。其臂 上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華,一 一蓮華上各有坐菩薩,悉歎釋迦文佛功德。 其菩薩光明、彼佛光明如不相錯,各各自 見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊, 自問其佛:「是誰手臂姝好乃爾?其毛光明,蓮 華菩薩之所歌歎彼佛功德。」其佛言:「上方過 七十二恒邊沙等剎土,名曰沙呵,其佛號字 釋迦文佛,今現在前。有菩薩名文殊師利,不 可思議僧涅,其智無所不度,以續在彼佛前, 坐用鉢故而投手乃到是間。」其菩薩悉作是 念,皆白其佛:「譬如渴人欲得飲,願欲得見釋 迦文佛、文殊師利及其剎土。」其佛即以兩眉 中央相而放光明,徹照過七十二恒邊沙剎, 乃至沙呵剎悉為開闢,其有人見其光明者 皆得安隱。其身譬如遮迦越羅,其有凡比丘 者得須陀洹。其過三道上者,皆有八惟務禪, 應時得羅漢。其菩薩身得是光明者,皆逮得 日明三昧。荼毘羅耶佛剎諸菩薩,從彼間悉 見是間及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則 而淚出,便言:「若瑠璃清淨及其摩尼墮其污 泥,誠可惜之。所以者何?沙呵剎土諸菩薩, 誠可惜之,而生彼間。」荼毘羅耶佛謂波羇頭 菩薩:「汝不曉是,勿得說之。所以者何?我剎土 千劫行禪,不如彼佛剎人行慈從日出至食, 其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命,行 法如彈指頃者其罪盡索。」

48
白話直譯
這時,諸菩薩都請問佛說:「這光明是從何處來的?如今身體都安穩無恙。」佛便說:「在下方,超過七十二恒河沙數的佛剎,有一國名為漚呵沙。那裡是哪一尊佛?名號是荼毘羅耶,從兩眉之間放出相光明。」諸菩薩都向佛說:「願聽聞並想見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毘羅耶。」這時釋迦牟尼佛從足下放出光明,照耀下方,超越七十二個像恆河沙那樣多的世界,漚呵沙世界和荼毘羅耶佛的國土都被完全開闢顯現出來。那些世界的菩薩看到這道光明進入自己身體,都圓滿獲得了摩仳低三昧。這裡的菩薩們都能看見那些佛和國土,就像住在地上的人沒有不看見日月星辰一樣。下方的眾生看見這裡的情形,也正如這裡的眾生看見下方荼毘羅耶、漚呵沙等世界一樣。
白話口語化新譯
在這當中的菩薩們全都向佛請問:「這道光明是從哪裡來的?。這一世都平安穩當。。佛陀接著說:「在下方世界,經過七十二個像恆河沙數那麼多的佛國土地,那個地方名叫漚呵沙。。什麼是佛呢?。名叫荼毘羅耶,放出眉間的相光。。菩薩們共同向佛表明心願:「希望聽聞並親見漚呵沙剎土,以及怛薩阿竭的火化之處。」。當時釋迦牟尼佛從足下放出光明,照亮了下方超過七十二恆河沙數的佛土,讓漚呵沙世界和荼毘羅耶佛的國土都顯現開闢出來。。那個佛剎的菩薩看到這道光明進入身體,全都獲得摩仳低三昧且圓滿具足。。這裡的菩薩都能看見那尊佛以及祂的佛土,就像住在地面上的人,沒有人看不見天空中的太陽、月亮與繁星。。下方看這裏,也像這裏看下方荼毘羅耶漚呵沙剎土。
法義解析
  • 菩薩見光明瑞相,請問光明來處,旨在引發佛陀宣說殊勝妙法之因緣。

    指現世業報清淨,身心無苦逼迫。

    描述特定佛剎位置,展現無量無邊的空間概念與諸佛世界之廣大。

    詢問佛陀的定義與本質。

    此處描述佛放眉間光,顯示欲宣說殊勝微妙法門之意,顯示智慧與光明。

    菩薩請示關於他方佛國剎土以及佛陀荼毘遺蹟,表達對殊勝法與佛陀遺教的渴仰。

    釋迦牟尼佛示現神力,以足下光明照亮遠方諸佛國土,顯示佛佛道同、威神感應,令諸佛世界顯現開闢,為眾生示現大千境界。

    此處記述眾菩薩蒙受佛光照耀,契入特定禪定境界(摩仳低三昧),象徵智慧與定力的即時成就。

    此比喻說明菩薩於定中或法力中觀見異土佛國的清晰程度,如同世人仰觀天象般明瞭,強調感官與對象接納的直接性。

    描述上下方互見,展現彼佛國土與此處的相對性。

名相註解
  • 是間菩薩:指法會中當時在場的菩薩大眾。
  • 今身:此生、現世。安隱:平安穩當,無諸怖畏。
  • 下:下方。恆邊沙:恆河沙數,喻極多。佛剎土:佛國土。漚呵沙:此處指稱的特定佛剎名。
  • 漚呵沙剎土:他方佛名或剎土名;怛薩阿竭:即如來(Tathāgata);荼毘:火化遺體。
  • 釋迦文:釋迦牟尼佛的尊稱。恆邊沙:喻數量極多。漚呵沙剎土:特定的佛剎名稱。荼毘羅耶佛:該世界之佛陀名。
  • 彼剎菩薩:彼佛國土的菩薩;光明:象徵佛陀智慧與神力;摩仳低三昧:一種特定的三昧定境;具足:圓滿成就。
  • 是間:指此處、這個地方。
  • 剎:指佛土,即佛所教化的國土環境。
  • 星宿:指天空中的各類恆星與星座。
  • 荼毘羅耶漚呵沙剎土:本經中特定佛國土名

是間菩薩悉問佛: 「是光明從何所來?今身皆安隱。」佛則言:「下 方過七十二恒邊沙等佛剎土,名漚呵沙。何 佛者?號字荼毘羅耶,放兩眉中央相光明。」菩 薩悉白佛:「願聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿 竭荼毘羅耶。」應時釋迦文放足下光明,照下 方過七十二恒邊沙等剎,漚呵沙剎土及荼毘 羅耶佛盡為開闢。彼剎菩薩見其光明入 其身,悉得摩仳低三昧具足。 是間菩薩盡見彼佛及剎,譬如在地住者,莫 不見日月星宿。下方見是間,亦如是間見下 方荼毘羅耶漚呵沙剎土。

49
白話直譯
文殊師利用右手拿起鉢,與無量數的拘利那術百千菩薩一起來到上方。所經過的諸剎土,其蓮華每一根毛的光明逐漸消失,鉢便落在手中。此時文殊師利從座位起身,向佛作禮,將鉢交給佛,佛便接受了。那些菩薩從下方上來的都向佛作禮,各自以佛名感謝釋迦牟尼佛。怛薩阿竭當時便讓他們各自就座。所有人都接受教導,各自坐下。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩用右手拿取那個鉢,與無量無數百千位菩薩一起來到(佛所)。。經過的所有佛國土,蓮花上每一根毛孔發出的光明一點點消失,缽就出現在手中。。這時候,文殊師利菩薩馬上從座位上起來,向佛親作頂禮,雙手把缽奉上給佛,佛就接下了缽。。這些從下方世界來到這裡的菩薩們都向佛作禮,並各自用佛的名號來感謝釋迦文佛(釋迦牟尼佛)。。佛陀當下讓(大眾)各自就座。。大家都接受了教導,於是各自就座。
法義解析
  • 文殊菩薩與無量菩薩聖眾應召而來,展現聖眾示現與殊勝因緣。

    描述神通變現過程。
    蓮花毛孔光明隱沒,象徵神通力收攝,缽回歸手中,展現心念控制物象之神力。

    文殊菩薩作為會中上首,起座作禮與獻鉢,象徵請法儀軌中恭敬與承接智慧之義。
    以鉢授佛象徵持受法器,佛受鉢則示現納受、印可。

    描述下方世界菩薩前來集會並向教主釋迦牟尼佛致敬、謝法,顯示諸佛國土的交流與共榮。

    佛陀應物如響,安撫大眾就位,顯現定慧力。

    描述大眾聽聞佛陀教誨後,心悅誠服並恭敬安坐,顯示聞法後的恭敬與順從。

名相註解
  • 悉皆受教:全部接受教誨。各各而坐:各自坐下。

文殊師利以右手 取其鉢,與無央數拘利那術百千菩薩俱而 來上。所過諸剎土,其蓮華一一毛光明稍稍 而盡,其鉢便在手中。是間文殊師利則從坐 起,為佛作禮,以鉢授佛,佛則受之。其菩薩 從下上者悉作禮,各各自以佛名謝釋迦文 佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教,各各 而坐。

50
白話直譯
佛告訴舍利弗:「剛才你所問的問題,因為是文殊師利所提問的,現在我為你解說。在過去無量無數、不可計算的阿僧祇劫,那時有一位佛,名號為勇莫能勝,他的佛剎名為無常。當時有八萬四千位聲聞和一萬二千位菩薩一同聚會,那位佛為三道家如來說法。佛說:「當時怛薩阿竭勇莫能勝佛,在五惡世中成佛。有一位比丘名叫慧王,通曉經法,持著鉢進入惟致國中行乞,得到百味飯和各種食物。當時有一位尊者的孩子名叫離垢王,由乳母抱著,在城門外停留。那個孩子遠遠看見明經比丘,想要從懷裡被抱下來,一被放下就跑去向比丘討吃的,比丘就把蜜餅給了他。孩子吃了之後,知道味道香甜可口,就跟著比丘走,不再回頭想念乳母,直接跟著來到勇莫能勝佛那裡,便向佛頂禮,坐在一旁。若那羅耶比丘用自己鉢裡得到的食物給這個孩子,讓他供養給佛,孩子就把食物供養給上怛薩阿竭佛。佛接受了食物,鉢就變得滿滿的,而孩子手裡的鉢裡食物還是和原來一樣沒有減少。又用這些食物分給八萬四千位比丘和一萬二千位菩薩,每個人都吃得很飽,而孩子鉢裡的食物還是和原來一樣沒有減少。佛以威神讓孩子心生歡喜,並且因為蒙受本來的功德,孩子就完全生起信心,便走到前面站好,稱讚那位佛,並把手裡的鉢食再次奉上。應當隨時滿足,他們所持有的也不會缺少,所有比丘及諸菩薩的食物都能持續存在,於是知道佛的尊貴也不會耗盡,反而能夠增益。供養佛的人,他們的功德可以更加深重並增長。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「關於剛才的問題,是因為文殊師利菩薩問起,所以現在為你解說。。時間已經過去了無央數、不可計算的阿僧祇劫,那個時候有一尊佛名叫「字勇莫能勝」,他所在的國土名叫「無常」。。那時候,八萬四千位聲聞和一萬二千位菩薩都來共同集會,那位佛為三道家眾如實地講說佛法。。佛陀說:那位無與倫比、極具勇猛的如來,是在五濁惡世中成就佛道的。。有一位名叫慧王的僧人,通曉佛經法義,他拿著飯鉢進入惟致國中託缽乞食,得到了百味飯等各類食物。。那個時候,有一位尊者的兒子名叫離垢王,被乳母抱著,停留在城門外面。。那個孩子遠遠看見了明經比丘,想要從(媽媽)懷抱中下來,下來之後便向比丘乞求食物,比丘馬上拿蜜餅給他。。那個小孩喫下食物,覺得味道甘美,於是跟著比丘走,不再顧念乳母,就這樣跟隨到了勇莫能勝佛(釋迦牟尼佛)那裡,向佛頂禮後坐在一旁。。若那羅耶比丘用他拿的缽得到食物,交給這個小孩,讓他送去給佛,小孩就接過來奉獻給怛薩阿竭(佛)。。那尊佛接受了食物,缽馬上就裝滿了,而那個兒子手中拿的缽裡,食物依然像原本一樣(沒有減少)。。又用這些食物分給八萬四千名比丘以及一萬二千名菩薩,每個人都喫得飽足,而那孩子手中的食物依然像原來一樣多,沒有減少。。佛陀用威神力讓這小孩生起歡喜心,小孩因為蒙受過去世的功德,對佛產生了極大的信心,於是走上前停住,讚歎那位佛陀,並奉上自己持拿的鉢食。。因為食物在適當的時間自動盈滿,原本拿在手中的餐具也沒有變少,所有的比丘和菩薩食物依舊還在。這時候才體會到佛陀的尊貴,不需窮盡索求,物資反而自動增加。。凡是供養佛的人,所得的功德會一層層地增加。
法義解析
  • 佛陀因文殊師利菩薩的請示,向舍利弗解說法義,顯現文殊師利之智慧與法門重要性。

    描述久遠劫前有佛出世,佛號與國土名皆對應特定因緣,此處引出佛陀往昔本緣。

    描述大眾集會情境,佛陀針對「三道家」(修行三乘之人)開示如實法門。

    釋迦牟尼佛自述於五濁惡世(劫、見、煩惱、眾生、命)中示現成佛,展現其殊勝的度眾勇力。

    描述慧王比丘依循戒律,以威儀持鉢入城乞食,展現修行人依法自資的身心狀態。

    描述離垢王童子在尊者護持下停留於城門外的場景,為後續與佛相遇的情節鋪陳。

    此句描述比丘以慈悲心施予飢餓的孩子食物,展現佛法行持中的佈施波羅蜜,隨緣度化眾生。

    此處展現小孩因善根成熟,受甘露法味吸引,當下放下對世間世俗養育(乳母)的執著,歸投依止佛陀,體現出離心與因緣成熟的佛法義理。

    記錄此子以微薄飲食供養佛陀的因緣,顯現童子善根與發心。

    描述佛陀具足福德力,能感應食物盈滿,呈現出即多即一、不減的殊勝景象,象徵佛陀與供養者福報具足之感應。

    此段描述神變力所顯現的供養功德,說明清淨施食能令廣大眾生獲益且食不知盡。

    此句說明佛陀運用神通與宿世因緣,感化眾生,使其由歡喜、信解而生起供養的功德。

    此段描述神變感應。
    因佛陀之威德力,在持食應時盈滿且不減少,顯示佛陀身心自在、福德圓滿,能令大眾福報增益,無需外在窮盡求索。

    供養佛為殊勝福田,所得功德能積累並深廣增上。

名相註解
  • 阿僧祇劫:意譯為無央數劫,極長的時間單位;字勇莫能勝:佛號;無常:佛國土名。
  • 比丘:指受過具足戒的男性出家人。
  • 分衛:意指乞食、托鉢,是出家僧侶資養肉體與修持的方法。
  • 百味:形容食物種類極其豐富、精美。
  • 尊者:對阿羅漢或高僧的尊稱。離垢王:人名,寓意清淨無染。
  • 明經比丘:通曉經藏的比丘;蜜餅:一種蜜製的餅食,喻為法施或財施之資具。
  • 勇莫能勝佛:釋迦牟尼佛的尊號之一,意指在世間與出世間,智慧勇猛無能勝過者。
  • 若那羅耶比丘:人名;怛薩阿竭:佛陀的稱號,意譯如來、應供、等正覺。
  • 其佛:指經文中前述之佛陀。鉢:佛陀所持之食器。續如故:持續如同原本一樣,描述食物未減少的異相。
  • 如故:指事物的狀態維持原樣,在此指食物總量未因分配而減少。
  • 威神:佛陀的威德神通力。本之功德:過去世所修的福德因緣。鉢食:出家人持鉢所受的食物。
  • 供養佛:對佛陀奉施資具、承事服務。功德:身語意行善所獲之福利報應。

佛謂舍利弗:「向之所問,用文殊師利 所問故,今為汝說之。已過去無央數不可 計阿僧祇劫,爾時有佛號字勇莫能勝,其剎 名無常。爾時諸聲聞八萬四千人,菩薩萬二 千人俱悉會,其佛為三道家如說法。」佛言: 「時怛薩阿竭勇莫能勝,於五惡世而作佛。有 比丘名慧王,明於經法,持鉢入惟致國中而 行分衛,得百味飯若干種食。爾時有尊者子 名離垢王,為乳母所抱持,在城門外而住。其 兒遙見明經比丘,欲從抱下,得下便取之求 其食,比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之,知 味甘美,隨比丘而行,不顧念乳母,便隨至勇 莫能勝佛所,則為佛作禮而坐一面。若那羅 耶比丘以所持鉢得食而與是兒,令上其佛, 兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食,鉢則為 滿,其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬 四千比丘及菩薩萬二千人,各各悉飽滿,其 兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜,并 蒙本之功德即為盡信,便前而住,即歎其佛, 所持鉢食而奉上。以應時滿,其所持者亦不 缺減,遍比丘及諸菩薩其食續在,乃知佛尊 亦不盡索而復增益。其供養佛者,功德可重 而增。」

51
白話直譯
佛告舍利弗:「這孩子用一鉢食物,乃至七天,食物都不減少,滿了還是如原來一樣。那位佛阿波羅耆陀陀教導這孩子,讓他皈依佛、法、比丘僧,授予五戒,教導他懺悔過錯,並勸勉他積累功德。乃至於發起阿耨多羅三藐三菩提心。這孩子的父母尋找孩子,無處不遍,乃至於怛薩阿竭處,來到佛前頂禮後站立。這孩子見到父母,上前頂禮並說道:『我現在進入菩薩的修行法門,為了一切眾生的緣故,願再次發起菩提心。為什麼呢?因為遇見佛陀非常難得。」他對父母說:「看到佛陀的相貌,還有那些殊勝的特徵,他的智慧無所不包,他的修行能引導眾生解脫。我希望自己能出家成為沙門。為什麼呢?因為能與怛薩阿竭相會非常難得。」父母就說:「太好了,太好了!隨著孩子想要的去歡樂。孩子你所要求的,一切都會如你所願。我們也同樣發心,將要跟隨你學習佛法,所以現在全部捨棄自己的家宅,也要效法你成為沙門。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「這孩子用那一鉢飯,就算過了七天,飯量也沒有減少,依然是滿滿的。」。阿波羅耆陀陀佛教導他的兒子,皈依佛、法、僧三寶,授受五戒,教導他懺悔過錯,並勸導多做功德。。於是發起了無上正等正覺的菩提心。。孩子父母到處尋找兒子,最後來到佛陀那裡,上前頂禮佛陀並停留在旁邊。。孩子見到父母,上前行禮並讚嘆說:「我現在要修習菩薩道了,為了利益眾生,希望你們也能再次發起無上菩提心。。為什麼會這樣呢?。是因為很難遇到佛陀的緣故。。對父母說:「看佛的身體相好與種種莊嚴,佛的智慧無所不遍,佛的道法已經究竟圓滿。」。我希望我的身體能夠出家做沙門。。這是什麼原因呢?。是因為很難得能遇見佛陀(如來)。。父母親立刻說:「太好了!太好了!。就順著兒子想要的方式去享樂。。你心裡想要追求的,通通都會照著你的心願實現。。我們也發願,要跟你學習佛法,現在願意把家產都放下,效法你出家為僧。
法義解析
  • 此段描述神異感應,顯現發心功德。
    以少許食物經七日而不減,象徵心法不可思議,福報圓滿。

    描述佛陀教導弟子子嗣皈依三寶、受持五戒、懺悔改過並修習功德,此為佛法化導世間的基本倫理與修行。

    指阿闍世王在聽聞佛法後,生起追求究竟佛果的殊勝菩提心。

    描述世間父母為尋子遍訪,最終於佛陀處尋得並皈依頂禮的場景,表現出尋找者在佛法僧前歸於平靜與尋求依靠的態度。

    此處展現菩薩行者在修學大乘法時,引導親眷一同發心修行的情境。
    強調菩薩法非僅自利,而是為了一切眾生(用一切故)而發心。

    承接上文,欲說明因緣果報或義理之根源。

    值遇佛世極難,佛陀能為眾生開示正法,故值佛為稀有難得之事。

    描述見佛身相與殊勝智慧,佛已究竟道法。

    表達發心出家,捨離世俗,修持清淨梵行之願望。

    承接上文,引發對前述法義原因的解釋。

    強調佛陀難值難遇,眾生應把握機緣。

    父母對孩子的話表示讚許和認同,符合因緣造作的世間順應。

    此句顯現世間貪愛執著,順應親情慾望,未入出世間離欲法門。
    依佛說阿闍世王經語境,指阿闍世王順應世間享樂。

    此處顯示佛陀對阿闍世王善願的成就與印可,強調心念造作與果報的對應關係。

    展現追隨佛陀教化、捨離世俗執著(家宅)與示現出家(沙門)的堅定決心,表達對真理的渴求與實踐。

名相註解
  • 阿波羅耆陀陀:佛名,意譯為無不勝、無能勝;三寶:佛、法、比丘僧;五戒:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒;功德:福德與智慧之果報。
  • 阿耨多羅三耶三菩:意譯無上正真道、無上正等正覺,即佛的智慧與覺悟。
  • 菩薩法:大乘菩薩修行的法門;發意:指發菩提心。
  • 難值佛:值遇佛世極為困難。
  • 相:指佛身之三十二相、八十種好;種好:種種殊勝的莊嚴妙相;道:指佛果、佛道。
  • 沙門:息惡行慈、勤修戒定慧之出家修道者。
  • 隨:順從、聽任;歡樂:世間感官上的享樂。
  • 子:指阿闍世王;所求:內心所追求、希望之事物;願:內心期盼的目標。

佛語舍利弗:「是兒以一鉢食,乃至七日 其食不減,滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀 教導其兒,自歸佛及法、比丘僧,授與五戒,教 令悔過,勸助功德。乃發阿耨多羅三耶三菩 心。其兒父母求索子無所不遍,乃至怛薩阿 竭所,前為佛作禮而住。其子見父母,前為作 禮而譽言:『我今入菩薩法,用一切故願復發 意。所以者何?難值佛故。』語其父母:『視佛相 及其種好,其慧無所不遍,其道以度。願欲我 身令得作沙門。所以者何?難與怛薩阿竭會 故。』父母即言:『善哉善哉!隨子之所欲歡樂。子 之所求,悉如子之願。吾等亦復發心,當從汝 為法,則今悉放其舍宅,亦復効汝而為沙門。』」

52
白話直譯
佛告舍利弗:「這孩子所說的話,使父母及五百人都發起了阿耨多羅三藐三菩提心,並且都在阿波羅耆陀陀佛前出家成為沙門。」佛告舍利弗:「你所疑惑的那羅耶比丘,就是文殊師利,那時的孩子尊者子惟摩羅和耶,就是我的化身。」文殊師利以食物供養我,藉此功德令我發心,這便是我最初發起阿耨多羅三藐三菩提心的恩師。」佛告舍利弗:「你想知道現在佛的十種力、四無所畏,及其智慧不可思議,這一切都是文殊師利所啟發的。」「為什麼呢?」「心就是根本。」
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「這孩子說的話,令父母與五百人都發起無上正等正覺心,並且都在阿波羅耆陀佛的座下出家修道。」。佛陀對舍利弗說:「你心裡懷疑的那個人,那位若那羅耶比丘其實就是文殊師利菩薩,而當時那位兒尊者子惟摩羅和耶,就是我(釋迦牟尼佛)本身。。文殊師利當年用食物給我,讓我做下功德從而啟發道心,他就是我最初發無上菩提心的恩師。。佛陀對舍利弗說:「如果你想知道現在這位佛陀所擁有的十種力與四無所畏,以及祂那不可思議的智慧,這一切都是文殊師利菩薩所啟發促成的。。為什麼會這樣呢?。心就是一切的根本。
法義解析
  • 記錄阿闍世王前世(為長者子時)之言,引導父母與眾人發菩提心並出家,成就無上佛道之因緣。

    佛陀揭示過去生因緣,破除舍利弗對文殊師利與維摩詰(惟摩羅和耶)身份的疑惑,顯示二大士示現度生。

    此段描述釋迦牟尼佛追述文殊師利菩薩在過去世以食物化緣形式,令佛親種善根,成就其發起無上道心的殊勝因緣。

    此句強調文殊師利菩薩在啟發佛陀智慧與功德(十力、四無畏)中的關鍵作用,顯示菩薩智慧能發動佛智。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對因緣果報或法義的解釋。

    強調心為諸法之本,修行與造業皆由心起。

名相註解
  • 阿耨多羅三耶三菩心:意譯無上正等正覺心,即最上佛心。阿波羅耆陀佛:意譯無勝佛。沙門:義譯勤息,指息惡行善而出家修道者。
  • 十種力:佛具足的十種智力;四事無所畏:佛於大眾中說法無所恐懼的四種功德;文殊師利:菩薩名,象徵般若智慧。
  • 根本:事物的根源、基礎。

佛語舍利弗:「是兒之所言,父母及五百人悉 發阿耨多羅三耶三菩心,悉於阿波羅耆陀 陀佛所皆作沙門。」佛語舍利弗:「汝之所疑 者,即若那羅耶比丘者文殊師利是,其時 兒尊者子惟摩羅和耶者則是我身。文殊師 利以食與我,作其功德而令發心,是則本之 初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。」佛語舍 利弗:「汝欲知其今佛十種力、四事無所畏,其 智慧不可議,悉文殊師利之所發動。所以者 何?心則是根本。」

53
白話直譯
佛又對舍利弗說:「如同我的身體等同於無法計數的阿僧祇剎土諸佛,皆由文殊師利所發動,名號悉皆為釋迦文佛。這些佛的數量中,還有名號為提式沸佛的,還有名號為式佛的,還有名號為提和竭佛的,還有名號為惟衛佛的。」佛對舍利弗說:「悉數說出這些佛的名號,從一個劫到另一個劫都無法說盡,這些佛皆由文殊師利所發動,現在悉皆轉動法輪,其中有已入般涅槃的,有正在行菩薩道的,有在兜率天上的,有在母胎中的,有剛出生的,有捨家求佛的,有坐於菩提樹下的,有已成佛的,仍然無法窮盡。」佛告訴舍利弗:「文殊師利是菩薩的父母,也就是迦羅蜜。」至於你所問的,為何要安置怛薩阿竭?而我所得到的一切,皆蒙受文殊師利的恩惠,正因為這份恩惠。那二百位天子當下心想:「修學諸法的人都還能有所成就,我們也還有希望。為什麼呢?現在這位釋迦牟尼佛,是因為文殊師利發心而自己成佛,我們又有什麼理由懈怠?」因為這樣思考,他們的心就堅定下來,全部都能完全信受阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利用手變化出鉢,無所不能感動,這就是最初的學習。從這個剎土一直到下方,經過無數的人,大家都發起阿耨多羅三藐三菩提心。十方現在的諸佛,皆因以珍貴的寶華蓋來供養法的緣故,普遍覆蓋三千大千世界的剎土,從這些華蓋中都能聽聞其音,如同釋迦牟尼佛所說的一樣,這一切皆是由文殊師利所感動的。
白話口語化新譯
佛陀又對舍利弗說:「就像我一樣,有無數無法計量的佛土,那些佛都是由文殊師利菩薩所啟發、帶動的,祂們的名字都叫『悉字釋迦文佛』。。像這樣的佛陀數量(很多),還有名叫提式沸佛的,還有名叫式佛的,還有名叫提和竭佛的,還有名叫惟衛佛的。。佛告訴舍利弗說:「要完整敘述這諸佛所說的法句,從這個劫到那個劫都說不完。這一切都是文殊師利菩薩所啟發推動的。現在祂們都在轉法輪:有的已經入般泥洹(涅槃),有的正在行菩薩道,有的在兜率天,有的在母胎,有的出生,有的出家求佛,有的在佛樹下坐,有的已經成佛,(這些化現)真的是說不完。」。佛陀告訴舍利弗:「文殊師利菩薩,是(教導)菩薩的父母,也就是(修行上的)善知識。。針對前面提到的問題,為甚麼要安立「怛薩阿竭」這尊佛?。而我現在所得到的修行成果,都是承蒙文殊師利的恩德,是因為這個恩德的緣故(我才能如此)。。那二百位天子馬上心裡想:『學習種種佛法的人能夠有所成就,我們也應該可以。』。為什麼會這樣呢?。現在這位釋迦牟尼佛,是當初文殊師利菩薩引導他發菩提心,才自己修成佛道的,我們為什麼還要懈怠?。因為這樣思惟的緣故,內心堅固,能夠完全盡信無上正等正覺的心。。文殊師利菩薩用神通變化得到缽,所到之處皆感應震動,這被稱為本的學習。。從這個佛國世界一直到下方,度過了數不清的眾生,(他們)全都發起了追求無上正等正覺(成佛)的心。。現在十方世界的佛,都用珍貴的寶蓋來供養佛法,這些寶蓋遍覆了整個三千大千世界,從寶蓋中發出微妙音聲,內容與釋迦牟尼佛所說的一樣,這些都是文殊師利菩薩所感應促成的。
法義解析
  • 此段顯示文殊師利菩薩為諸佛之師,能在無量剎土發起諸佛化度眾生之行,體現文殊菩薩智慧第一、體導萬行之功德。

    列舉過去諸佛名號,展現佛法流傳之久遠與佛陀數量之多。

    此段宣說文殊師利菩薩在諸佛轉法輪中的發動主導作用,展現化身菩薩於無盡劫、無盡處示現八相成道與種種方便,彰顯文殊師利菩薩智慧難思、化現無盡。

    文殊師利以般若智慧教導菩薩,如父母養育慧命,故稱父母;在《阿闍世王經》語境下,喻其為修持的引導者(善知識)。

    此句探問安立佛名(怛薩阿竭)的因緣與宗旨。

    強調修行證果因緣,感恩傳法或引導之導師(文殊師利)所帶來的教化與護持之恩。

    描述天子們對於學習佛法並獲得成就產生信心與自我期許。

    承接上文,詢問原因。

    以此釋迦文佛因文殊師利教化而發心成佛之典故,激勵大眾把握因緣精進修行,去除懶散。

    藉由思惟法義,修行者能鞏固道心,生起對無上菩提徹底信受的堅定信心。

    此句描述文殊師利以不可思議神力示現,彰顯般若與妙方便,為「本之學習」(即根本的學處、修行本際)的體現,強調即體即用、感應道交。

    描述廣大區域內的眾生在聽聞或感召下,皆發起菩提心,展現淨土法門的攝受力與菩提心之殊勝。

    此偈頌描述十方諸佛因文殊師利的感化,以寶蓋供養法,顯示法供養的殊勝,且諸佛說法內容一致,皆是文殊菩薩智慧所引發的感應。

名相註解
  • 阿僧祇:無法計量的數量。剎土:佛所教化的國土。文殊師利:具足智慧的菩薩,此處顯其為諸佛導師之功德。悉字釋迦文佛:文中特定之佛名,顯現諸佛同體之義。
  • 提式沸佛:過去佛名。式佛:即屍棄佛。提和竭佛:過去佛名。惟衛佛:即毗舍浮佛。
  • 悉說:完全敘述;諸佛字:諸佛所說之言教法句;從劫至劫:形容時間極長,超越時空;文殊師利:智慧第一的大菩薩;轉法輪:宣說佛法;般泥洹:般涅槃,佛或聖者滅度;兜術天:兜率天,欲界第四天;捨家:出家;佛樹:菩提樹;不可盡:無盡、不可說。
  • 迦羅蜜:即「善知識」或「善友」的音譯,此處指能引導菩薩修行的尊長。
  • 十方:東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下。三千大千之剎土:佛所化導的範圍。釋迦文佛:釋迦牟尼佛。文殊師利:具足智慧的菩薩。

佛復語舍利弗:「如我身等不 可數阿僧祇剎土諸佛,悉為文殊師利之所 發動,號悉字釋迦文佛。如是佛數,復有號為 提式沸佛,復有號式佛,復有號提和竭佛, 復有號惟衛佛。」佛語舍利弗:「悉說是諸佛 字,從劫至劫未有竟時,皆悉文殊師利之所 發動,今現在悉轉法輪中,有般泥洹者,中有 行菩薩道者,中有在兜術天上者,中有在母 腹者,中有生者,中有捨家求佛者,中有坐 佛樹下者,中有成佛者,猶不可盡。」佛謂舍利 弗:「文殊師利者,是菩薩之父母,是則為迦羅 蜜。屬所問者,何緣而置怛薩阿竭?而我之所 得,悉蒙文殊師利恩,以為是恩故。其二百天 子即時自念:『諸法學者乃可有所成,吾等尚 可。所以者何?今是釋迦文佛,為文殊師利所 發意自致成佛,我等何為懈怠?』用是念故其 心則堅,悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文 殊師利以手變化而得鉢,無所不感動,是謂 本之學習。從是剎土乃到下方,過不可數人, 皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在 諸佛,皆以珍寶華蓋用供養法故,悉覆三千 大千之剎土,從其華蓋盡聞其音,如釋迦文 佛之所言,皆文殊師利之所感動。」

54
白話直譯
佛告舍利弗:「若有男子或女人想要快速達到般涅槃,應當發起阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼呢?因為有人害怕生死,卻無法發起阿耨多羅三藐三菩提心,僅僅想追求聲聞果位,成為阿羅漢,早日達到般涅槃。這樣說的人,我看他們仍然會繼續存在於生死輪迴之中。而那些發菩薩心並精進修行的人,已經成就佛果。為什麼呢?在過去無數無量不可計算的阿僧祇劫中,那時有一位佛,名叫一切度,壽命有一萬歲,擁有百億弟子。有一位尊貴的比丘名叫莫能勝,他的智慧非常卓越。後來有一位尊貴的比丘名叫得大願,他的神足通也同樣非常卓越。那時怛薩阿竭整理衣服拿著缽,和比丘們一起進入常名聞國分衛。那位智慧圓滿的尊比丘站在佛的右邊,神足通的比丘站在佛的左邊,還有一位名叫悔智的尊比丘,跟隨在佛的後面侍奉佛。有八千位菩薩在前面引導,其中有像釋尊的人,有像天子穿著天衣的人,有像天人者,有像四天王的人,他們都讓人修治道路,都是因為怛薩阿竭的緣故。佛陀對舍利弗說:「那時佛陀走在進入那座城的道路上,經過市集。有三位尊者的孩子,各自年紀還小,穿著莊嚴華美,非常漂亮,一起坐著玩耍。其中一個孩子遠遠看見佛陀正要過來,還有許多比丘和菩薩,光明非常莊嚴偉大。這個小孩對另外兩個孩子說,用手遠遠指給他們看,說:『你們看,怛薩阿竭來了,隨著他的光明和徵相,真是無比殊勝。』那兩個孩子就說:『我們看見了。』這個孩子又說:『這位是所有人當中最尊貴、無人能比的,我們應該供養他。為什麼呢?因為他的福報無量。』其中一個孩子回答說:『也沒有花香,那該用什麼來供養呢?』另一個孩子便脫下身上的白珠,拿在手中,回答對另一個孩子說:『這還可以用來供養佛智者。見到怛薩阿竭,不應該生起貪念。』於是另一個孩子效仿,解下戴在頭上的白珠,拿在手中,便各自讚歎著,走到佛前,就像渡過水一樣。為什麼呢?因為他的心清淨而平等安住。這時其中一個孩子又問另外兩個孩子:「擁有這些功德後,你們想追求什麼?」其中一個孩子說:「我希望能像佛右邊那位尊貴的比丘。」另一個孩子說:「我希望能像左邊擁有神足通的比丘。」這兩個孩子各自表達了自己的願望後,又一起問另一個孩子:「那你希望什麼呢?」他就回答說:「我想要像佛一樣,讓我的光明無人能及,就像獅子獨自前行,總是有眾人跟隨我。」這孩子說這話的時候,虛空中有八千位天子都說:「太好了,太好了!正如你所說,天上人間一切眾生都蒙受你的恩德。」這三個孩子一起來到佛前。那位怛薩阿竭對侍者沙竭說:「你有看到這三個孩子拿著白珠過來嗎?」當中間走著的小孩,懷著歡喜和精進的心前來,每抬起一步,就能消除他百劫的罪業。如同一步,之後每件事都應該再經過百次遮迦越羅。如此計算,應該再進一步解釋,同樣地,其梵天也是如此,在其一步之功德中,能見到百位佛。話語剛結束,這三個孩子已經到來,向怛薩阿竭行禮,各自將白珠撒在佛的身上。其中兩個孩子發起聲聞的心願,他們所撒的珠子各自落在佛的肩膀上並升起。其中一個孩子發起阿耨多羅三藐三菩提心,他撒的白珠落在佛的頭上,並在虛空中化為珠花交織的帳幕,四方對稱,中間有一張床,怛薩阿竭坐在上面。那時佛微笑了。沙竭勃問佛:『怛薩阿竭所笑,會當有意。願聞其說。』佛言:『見二兒發聲聞意者不?所以者何?皆畏生死之懼故,是以不發菩薩心。所以者何?因為有欲望的煩惱,才會進入般泥洹。他的侍者問:「那其中一個孩子應該怎麼辦?」佛又說:「這中央的孩子以後自己會成佛,另外兩個孩子將成為聲聞,其中一位的智慧非常值得尊敬,另一位的神足也是如此。」
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「如果有男人或女人想要快速證得涅槃,應當發起無上正等正覺的心。。為什麼會這樣呢?。有些人因為害怕生死輪迴,不敢發願成就無上正等正覺(佛果),只想追求聲聞乘果位成為阿羅漢,好早一點進入涅槃。。那樣說的人說:「我一直見到(自己)在生死輪迴之中」。。有些精進修行的菩薩,已經成佛了。。為什麼會這樣呢?。在過去無數、無法計算的阿僧祇劫以前,那時有位佛陀名叫「一切度」,壽命是一萬歲,有百億名弟子。。有一位尊貴的比丘名叫莫能勝,他的智慧非常高深廣大。。後來有一位尊貴的得大願比丘,他的神通力非常宏偉高大。。那時候,佛陀整理好法衣並拿著缽,與比丘們一起進入常名聞國去乞食。。那幾位智慧具足的尊貴比丘在佛陀右邊,具神通的比丘在佛陀左邊,另外有位名叫悔智的尊貴比丘,跟隨在佛陀後面侍奉。。有八千位菩薩在前面引導,這中間有的人外貌像帝釋天,有的像天子裝束,有的像一般天人,有的像四天王,他們都讓人整理道路,這是為瞭如來而做的。。佛陀對舍利弗說:「那個時候,我(佛)已經進了那座城,走在街道上經過市集。。有三位尊者的兒子,年紀都很小,穿著華麗精美的衣服,坐在一起玩耍。。這個孩子遠遠地看到佛陀正要過來,還有各位比丘、菩薩的身光顯得非常宏偉壯麗。。那個小孩對另外兩個孩子說,並用手遠遠地指給他們看,於是見到如來走了過來,那隨身的光明是如此地殊勝美好。。第二個兒子接著說:「已經看到了。」。其中一個孩子就說:「這一位在一切人事物中是最尊貴的,沒有誰能和他相比,我們應該要好好供養他。」。是什麼原因呢?。那種福報是無法計量的。。第二個兒子回答說:「也沒有花和香,我們要用什麼來供養呢?」。其中一個兒子脫下身上佩戴的白珠放在手中,接著告訴另外兩個兒子說:「這個(珠子)還可以拿來供養具有佛陀智慧的人。」。見到如來(佛陀),不應該生起貪戀執著之心。。這時候那兩個兒子學著把頭上戴的白珠解下來放在手裡,接著各自讚歎,走到佛陀的住處,就像渡水一樣。。是什麼原因呢?。因為心清淨且處在平等無分別的狀態。。(佛對阿闍世王說)這是一個兒子。(佛)又問那兩個兒子:「你們持這些功德,想要追求什麼?」。其中一個兒子說:「希望(我)能像佛陀右邊那位尊貴的比丘一樣。」。其中一個兒子說:「希望(我)像左邊那位有神通的比丘一樣。」。這兩個兒子各自許下這樣的願望後,又一起問那一個兒子:「你許的是什麼願?」。當下就回答說:「我想要像佛陀一樣,光明是無人能比的,就像獅子獨自行走那樣威武,而且經常有很多人跟隨我。」。當這個孩子說這番話時,虛空中有八千位天子都說:「好啊!好啊!。就像你剛才說的,天上地下所有眾生都承蒙你的恩澤。。這三個孩子互相帶著一起來到佛陀面前。。那位佛陀(如來)叫侍者沙竭說:「你也有看到這三個孩子拿著白珠子過來嗎?。在這條路上行走的小孩,懷著歡喜心精進地走過來,在他舉起一隻腳的瞬間,就滅除了百劫的罪業。。就像抬起一隻腳走路,接下來的每一件事都必須經歷百遮迦越羅(百重障礙)。。像這樣計算數目,應當再作同樣的解釋,梵天的功德也同樣是這樣,在(這種)一次舉足的功德中,能百次見佛。。話剛說完,這三個小孩就已經到了。他們走到佛前頂禮,各自把自己拿的白珍珠撒在佛的身上。。這兩位兒子生起了聲聞乘的心願,他們所散下的寶珠,各自在佛陀的肩上空冉冉上升;。那個兒子發了無上正等正覺的心,把白珠散在佛的頭上,珠子在空中化成珠寶花朵裝飾的帳幕,四方形狀端正,中間有牀,如來坐在上面。。那尊佛在那時顯現了微笑。。沙竭勃問佛說:「怛薩阿竭(佛陀)所笑,一定有特別的用意。。希望聽聽其中的道理。。佛陀問道:「看到那兩個兒子發起聲聞乘的求道心了嗎?。這是什麼原因呢?。大家都是因為害怕生死輪迴的恐怖,所以纔不發菩薩心。。為什麼會這樣呢?。是因為想要快速進入般涅槃的緣故。」。侍者問阿闍世王:「另外那個兒子(指的是王后生下的前一個兒子)要怎麼處理?」。佛陀接著說:「這中間的孩子以後會靠自己的修行成佛,另外兩個孩子則會成為聲聞弟子。他們之中,一個人的智慧非常卓越,另一個人的神通本領也是同樣出眾。」
法義解析
  • 強調成就佛果必須以發無上菩提心為根本。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因與因緣。

    此句描述畏懼生死苦輪的修行者,僅以速求解脫生死為目標,傾向於小乘聲聞道,而未發菩提心追求佛果。

    此句描述持常見者,自認能恆常觀察到自我在生死輪迴中延續。
    依《佛說阿闍世王經》語境,顯出眾生執著有「我」在生死流轉。

    說明菩薩透過精進修行,終能圓滿成就佛道,強調精進與成佛的因果。

    承接前文,引起解釋原因之問句。

    此句記述過去佛「一切度」的時空背景、名號、壽量與僧團規模,強調佛法流傳久遠,度化眾生無量。

    讚嘆比丘莫能勝之智慧深遠。

    描述得大願比丘的神通顯現,巍巍形容神通的殊勝與威德。

    此句描述佛陀與僧團依循戒律儀軌,入城邑行化,展現威儀並讓眾生有培植福田的機會。

    描述佛陀身邊侍奉的比丘,強調智慧與神通(神足)之具備,並列舉悔智比丘侍奉,展現僧團的莊嚴與有序。

    菩薩示現為各類天人身分,恭敬引導並整備道路,以示對如來之至誠尊崇。

    描述佛陀行化人間、經行城邑的場景,示現佛陀示現人間、生活化的一面。

    描述尊者子幼小而姿容服飾端嚴,共坐戲樂的情境,為經文鋪陳背景,寓意眾生依福報而有世間戲樂。

    描述嬰兒見佛及聖眾光明,象徵宿世因緣與佛光普照之感應。

    此處描述孩童向同伴指示如來的到來,並感嘆佛陀身相光明的殊妙境界。
    反映出佛陀出現在世間時,其威德慈光令見者自然生起讚歎。

    此處記述眾子對於父親阿闍世王所問之物作出回應,展示各自的見解與體認,反映在情境中對現象的直接認知。

    此處讚歎佛陀為世間極尊,能為眾生帶來超越世間的福報與真理,故應發心供養。

    提問者詢問前述法義的因緣果報。

    指依前述行持所得之功德果報,廣大深遠,不可限量。

    此句描寫在匱乏條件下,對於誠心供養(以心供養)的體現,不拘泥於實物供品。

    此處記述經中人物以自身珍寶供養佛陀的行為,體現對具智慧者的敬重與供養心。

    強調觀佛應離相,不應以世俗貪愛或取相之心對待如來,應契合無所得之法性。

    此段描述兩子見法後效行,意指依佛法行持,能如渡水般迅速跨越煩惱險阻,趨向解脫。

    問起上述內容的原因,引出下文的解釋。

    描述修行者因內心清淨,遠離煩惱垢染,達到平等寂靜的定境。

    佛陀詢問二子關於持守功德的動機與目標,引導省思修行目的。

    此句表達欲效法佛陀身邊顯貴比丘的願望,反映眾生依其因緣各有所求。
    右面通常象徵尊貴或智慧。

    此處記述阿闍世王之子對未來志向的期許,以神足比丘為模範,顯現對神通與修行成就的嚮往。

    描述二子在各別發願後,詢問第三子願望的互動情節。

    此句描述阿闍世王受提婆達多教唆,心中產生欲與佛陀同等尊貴威勢的貪欲與慢心,希望外在光明與隨從威儀超越眾人。

    記錄此子說法時感得天人共鳴讚嘆的景象,顯示其言符合正法。

    此處肯定對方之言,指出蒙受恩惠的普遍性,顯示所言之事具有極大影響力或救拔之力。

    描述阿闍世王之子與長者子等來到佛前,為隨後聞法皈依的情境鋪陳。

    佛陀以此問句引出三子持白珠喻,象徵三乘行者持法而來,寓意佛法傳承與信行。

    此處形容小兒對阿闍世王敬奉之真誠與喜悅,其清淨心與精進力具有不可思議的滅罪功德。
    舉足即滅罪,喻功德殊勝。

    以此喻說明前因已作,後續必感招百倍的遮難與因果業報。

    說明修持特定功德,梵天亦同,舉足行善有極大功德,可百次見佛,強調精進功德之殊勝。

    此段描述三童子承事佛陀,藉由「作禮」與「散珠」的動作,表達恭敬供養之心。
    這是世間法中表達對尊貴者敬意的方式,亦是福德修行的一種形式。

    記錄阿闍世王二子初發聲聞心之瑞相,寶珠昇肩象徵心願已至佛前。

    此處記述發菩提心之殊勝感應,顯現珠帳供養佛陀之神變,象徵自性清淨心與佛果相應。

    佛陀常於演說殊勝教法或見因緣成熟時顯現微笑,喻智慧之照見與慈悲的示現。

    此處展現弟子對於佛陀無緣無故發笑,必有深意之確信,通常預示接下來佛陀會針對某個法義進行開示。

    表達求法者渴望聽聞佛法、受持教誨的懇切態度。

    此處展現阿闍世王之子對聲聞乘教法生起意樂,佛陀以問句引導眾人關注其修行根性。

    承上啟下之問辭,意欲解釋前文因果。

    因執著生死為苦,恐懼輪迴,未發無上菩提心。

    此句為承上啟下之問,用以引出下文解釋因緣。

    說明追求速疾證得無餘涅槃的動機。

    此句呈現侍者向阿闍世王詢問處理另一兒子的處置。
    表現出當時宮廷權力鬥爭的情境。

    此句為佛陀對阿闍世王長者子等人的授記與預言。
    中間的男孩預示將成就佛果,兩旁的男孩則預示成為具備大智慧與大神通的聲聞弟子。

名相註解
  • 般泥洹:般涅槃、入涅槃。阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺之心,即菩提心。
  • 尊比丘:受尊崇的比丘;莫能勝:人名,意為無人能勝;巍巍:形容智慧高大深遠。
  • 持鉢:指修行者手持盛飯食之器,為比丘乞食之必備法具。
  • 釋:帝釋天。天子:欲界天人。四天王:欲界初天。怛薩阿竭:如來(Tathāgata)。
  • 尊者子:尊者之子;莊嚴:形容衣服服飾美好;姝好:美好、美麗。
  • 光明甚巍巍:形容佛菩薩身光殊勝、高大尊貴的景象。
  • 光明:指佛陀身上所散發的神聖光輝,象徵智慧與慈悲。
  • 以見:已經看見、已經了知。
  • 供養:對聖者奉施資具以資助道業。
  • 其福:指前文所述之功德
  • 華香:指花與香,供養佛菩薩的資具。
  • 供佛智者:指供養具足佛陀智慧的聖者。
  • 貪:指對境界生起染著、喜好並希求擁有的執念。
  • 頭上白珠:比喻世俗所貴飾物;度水:譬喻由生死此岸度至涅槃彼岸。
  • 心淨:心離垢染;等住:平等安住,即無分別的定境。
  • 神足比丘:具備神足通的修行者。左面:指處於左側位置的人。
  • 光明無輩:光明無與倫比;師子獨步:比喻佛陀或尊貴者獨行無畏;眾:指隨從的眷屬或大眾。
  • 天上天下:指三界內外、所有空間的眾生;恩:指法恩或度化之恩。
  • 三兒:指阿闍世王之子、耆婆之子及長者子等三人。
  • 百劫:形容極長的時間,表示滅罪之徹底。
  • 百遮迦越羅:意譯百重遮難、百般阻礙,形容業報繁重。
  • 梵天:欲界或色界之天主,此處代表尊貴、清淨的境界;功德:行善所積累之殊勝果報。
  • 沙竭勃:人名,阿闍世王時期的長者;怛薩阿竭:梵語Tathāgata音譯,即如來、佛陀;會當:一定會。
  • 願:誓願、希望。聞:聽聞正法。
  • 聲聞意:追求證得阿羅漢果,趨向寂滅之聲聞乘心意
  • 其一兒:指阿闍世王后所生之前子;云何:表示如何處置或安排。
  • 自致:指憑藉自身的修持力與功德而達成。
  • 神足:即神足通,指能隨意變現、往來自在的神通力。

佛語舍利弗:「若男子女人欲疾般泥洹者,當 發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何?有人畏 生死而不能發心為阿耨多羅三耶三菩心, 欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言 者,我續見在於生死中。有菩薩而精進者,已 成至佛。所以者何?以過去無央數不可計阿 僧祇劫,爾時有佛號字一切度,壽一萬歲,有 百億弟子。有尊比丘名莫能勝,其智慧甚巍 巍。後有尊比丘名得大願,其神足甚亦巍巍。 爾時怛薩阿竭整衣服持鉢,與比丘俱入常 名聞國分衛。其尊比丘智慧備足者在佛之 右,其神足比丘在佛之左,有尊比丘名悔智, 隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導,中有如 釋者,中有如天子被服者,中有如天者,中有 如四天王者,皆悉令人治道,用怛薩阿竭故。」 佛語舍利弗:「時佛以入彼城道徑而過於市。 有三尊者子,各各尚小,莊嚴被服甚姝好,而 共坐戲。是一兒遙見佛且來,及諸比丘菩薩 光明甚巍巍。其小兒謂二兒,以手遙指示之, 乃見怛薩阿竭來,光明與相隨者不甚好乃 爾。其二兒則言:『以見之。』是一兒便言:『此者 一切之中極尊而無與等者,吾等當供養。 所以者何?其福無量。』其二兒則答言:『亦無華 香,當何以供之?』其一兒則脫著身白珠著手 中,便報謂二兒:『是猶可以供佛智者。見怛 薩阿竭,不當作貪。』則其二兒効解取著頭 上白珠著其手中,即各歎言,行至佛所,譬若 度水。所以者何?以其心淨而等住故。是一兒 復問二兒:『持是功德以何求索?』其一兒言:『願 如佛右面尊比丘。』其一兒言:『願如左面神足 比丘。』是二兒各各有是願已,復共問一兒:『若 願何等?』即報言:『我欲如佛,其光明無輩,如 師子獨步,常有眾而隨我。』是兒作是說時,虛 空中八千天子皆言:『善哉善哉!如若之所言, 天上天下一切蒙若恩。』是三兒相將來至佛 前。其怛薩阿竭呼侍者沙竭:『汝乃見是三兒 而持白珠來者不?其中央行小兒,悅心精進 來行,舉其一足時,却其罪百劫。如下一足,後 事事當更百遮迦越羅。如是數,當復更釋亦 如是,其梵天亦等如是,其一舉足之功德中 百見佛。』語適竟,是三兒已到,前為怛薩阿竭 作禮,各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞 意者,所散珠各在佛上肩昇;其一兒發阿耨 多羅三耶三菩心者,而散白珠在佛頭上,而 在虛空化為珠華交露之帳,正等而四方,中 有床,怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃 問佛:『怛薩阿竭所笑,會當有意。願聞其說。』佛 言:『見二兒發聲聞意者不?所以者何?皆畏生 死之懼故,是以不發菩薩心。所以者何?欲疾 般泥洹故。』其侍者問:『其一兒當云何?』佛復謂 言:『是中央兒以後自致成佛,是二兒乃為作 聲聞,其一者智慧甚當尊,一者神足亦復爾。』」

55
白話直譯
釋迦牟尼佛問舍利弗:「你知道這是中央的孩子嗎?」舍利弗說:「不知道。」佛說:「那這個就是我自己。你知道右邊的孩子嗎?」舍利弗說:「不知道。」「那時的孩子,就是舍利弗你。其左邊的孩子,就是大目犍連。佛對舍利弗說:

「你們過去因為害怕生死,所以不發菩薩心,而想要快速達到涅槃。觀察其中一個孩子發起阿耨多羅三藐三菩提心,現在我自己成就佛果。如同你們不離開我的教法,而成為聲聞才能得到解脫。」佛又對舍利弗說:「那些想要快速達到涅槃的人,應該立志追求像我一樣的佛果。剛才所說的快速,沒有超過薩芸若。為什麼呢?因為沒有任何罣礙,能夠持守尊貴,能夠運用無盡的資糧,能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心,無人能夠與之相比,並且持有殊勝的功德,超越了所有聲聞與辟支佛。他的願望,便能夠成就薩芸若的智慧,也同樣如此。
白話口語化新譯
釋迦牟尼佛問舍利弗說:「你竟然知道這個出現在中央的孩童嗎?」。舍利弗回答說:「比不上。」。佛陀說:「那指的就是我的身體。」。才知道右邊的孩子。舍利弗說:「不及其餘(或不如)。」。那時候(故事中)的兒子,指的就是舍利弗。。坐在左邊的那個孩子,就是大目揵連。。佛陀告訴舍利弗:「你們當初是因為害怕生死輪迴,才沒有發起菩薩心,想要趕快入涅槃。。觀察到那其中的一個兒子發了無上正等正覺心,現在我親自證得成佛。。如果你們不離開我的教法,而修行聲聞道,就能夠得到解脫。。佛陀接著告訴舍利弗:「想要快一點入涅槃的人,應該要發願追求像我一樣的佛果。。剛才說到最快的事物,沒有比薩芸若更快的了。。為什麼呢?。(菩薩)因為心無罣礙,因為受持無上尊法,因為(功德)無盡,因為持用無上正等正覺心,因為(功德)無人能及,因為持守殊勝善法,因為超越了所有聲聞與辟支佛。。凡是想要如此造作(發心)的人,就能得到薩芸若意(一切智心),情況也是一樣的。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛向舍利弗確認是否知道中央出現的特殊孩童,引入隨後情節。

    舍利弗尊者謙稱智慧不及對方,顯示智慧的深淺與機緣。

    佛陀以此語回應前文,直接印證或指認所述之法即是佛之本身。

    在此語境中,暗示佛陀正指示關於阿闍世王右側子嗣的相關因緣。

    此處舍利弗自謙智慧或境界不及文殊師利,顯示文殊師利於此經情境中智慧超越。

    在此經的情節中,確認了前述的故事角色即為舍利弗尊者,呈現宿世因緣。

    此句指出目連尊者在佛陀座下示現的方位,顯示尊者親近佛陀。

    佛陀指出聲聞乘人因怖畏生死輪迴的苦,以速證涅槃為目標,故不發殊勝的菩薩大願。

    記錄過去發心因緣與現前成佛之果報,展現菩薩行之因果。

    此處強調遵循佛陀教導的聲聞行法,為通往解脫的途徑之一。

    速求涅槃者應以佛果為目標,發無上菩提心追求與佛同等的覺悟。

    薩芸若指佛陀的一切智,其智慧通達無礙,反應與領悟速度最快。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文解釋原因。

    此句列舉菩薩功德,因心無罣礙、受持尊法、功德無盡、發菩提心、功德超絕且具足善法,故能超越小乘聲聞與辟支佛的境界。

    此句強調發心造作即能契入一切智心(薩芸若),意指由信入解,契合佛智。

名相註解
  • 佛言:指釋迦牟尼佛對大眾或特定對象的宣說。
  • 我身:於此經語境中指佛陀自稱之色身或法身實體。
  • 右面之兒:指阿闍世王右側的孩子,語境中為指代特定人物。
  • 大目揵連:佛陀十大弟子之一,神通第一。
  • 薩芸若:梵語薩婆若(Sarvajña)之異譯,指佛陀的一切智、真如實智。

釋迦文佛問舍利弗:「汝乃知是中央兒不?」舍 利弗言:「不及。」佛言:「則我身是。乃知右面之兒 不?」舍利弗言:「不及。」「爾時之兒,則舍利弗是。 其左面之兒,則大目揵連是。」佛謂舍利弗: 「汝等本畏生死故不發菩薩心,而欲疾般泥 洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者,今 我自致成佛。如汝等不離吾法,而作聲聞乃 得解脫。」佛復謂舍利弗:「其欲疾般泥洹者, 當發意求佛如我。向之所說其疾者,無過薩 芸若。所以者何?無所罣礙故、用持尊故、用 無盡故、用阿耨多羅三耶三菩心故、莫能有 及等故、持有好故、以過諸聲聞辟支佛故。其 欲作者,便得薩芸若意,亦復如是。」

56
白話直譯
在宣說摩訶衍品的時候,萬人全都發起了阿耨多羅三耶三菩提心。其中有一位尊貴的比丘,舍利弗、摩訶目揵連、阿難、舍比、摩訶迦葉、蠡越難頭、耶和致難離、分耨頭陀、須菩提等人,都以頭頂禮佛足,並且稱讚說:「如果有男子或女人想要追求正道,就應該發起尊貴的心意。這是為什麼呢?因為佛陀曾經無數次以佛法為我們開示,但我們卻無法再生起菩薩心,大家都因為成為羅漢而感到後悔,還不如當初造作五逆重罪,這樣的罪業還有機會解脫,所以應該發心求阿耨多羅三耶三菩提心。現在這樣做是沒有任何利益的。這是為什麼呢?只是毀滅了佛種而已。那些器者,因為他們的心無法承擔菩薩道。這是為什麼呢?就像死人對活著的人沒有任何幫助一樣。如今我們自己獲得了解脫,對天上人間也沒有任何幫助。不論是兩足或四足的眾生,都是依靠大地才能生存。若有人發心求得阿耨多羅三藐三菩提,諸天與人都能蒙受他的恩惠。
白話口語化新譯
當講到大乘這一部份時,現場萬人都發起了追求無上正等正覺(成佛)的心。。其中一位比丘,以及舍利弗、摩訶目揵連、阿難、舍比、摩訶迦葉、蠡越難頭、耶和致難離、分耨頭陀、須菩提等人,全都以頭面頂禮佛足,一致讚歎說:「如果有男子女人想要追求佛道,應當發起尊貴的道心。。為什麼會這樣呢?。雖然佛陀用百千種法為我們說法,但我們卻不能再發起菩薩心,因為執著於羅漢果而感到後悔,這反而不如當初作五逆重罪,其罪(從懺悔中)猶有解脫之期,還可發阿耨多羅三耶三菩心。。現在因為(這麼做)沒有什麼幫助。。是什麼原因呢?。只是因為毀滅了佛法傳承與善根的緣故。。那是因為(其器者)的根器無法承擔菩薩心。。為什麼會這樣呢?。就好像死人,對活人沒有什麼幫助一樣。。我們現在已經解脫了,天上天下的一切對我們來說已經沒有用了。。不管是兩隻腳的還是四隻腳的眾生,通通都要靠大地才能生存。。如果有人發願追求無上正等正覺(成佛),一切天人都能蒙受他的恩德。
法義解析
  • 記錄聽聞大乘教法時,大眾感應而發起菩提心,象徵契入佛乘之機。

    大眾禮佛讚歎,勸勉欲求道者發殊勝心,強調修行需發心尊貴,為道業之本。

    承接上文的因果關係,提問為何會產生前述狀況。

    此段描述阿闍世王等在懺悔罪障後,因體認到執著小乘果位(羅漢)而退轉菩薩道,遠不如即使造下重罪但仍有懺悔改過以發大乘心的機會,強調阿耨多羅三耶三菩心的高上。

    說明當下因緣不具足,無助於法義修行或當前事態。

    詢問前文因緣之辭,引發下文解釋。

    此句指出阿闍世王因弒父害母,罪業深重,滅絕了佛法相續的善根(佛種)。

    此處說明眾生若根器未熟,則無法生起並承受無上菩薩心。

    承接上文,欲引發對原因之解釋。

    以此喻說明若無道心、不修行,身雖在而無利他之實,如同死屍。

    此句強調解脫者不再受三界輪迴束縛,故三界內的種種有為法對其已無利益,顯示世間與出世間的差別。

    以此喻明眾生依大乘法(地)而生長功德,強調持戒與善法為修行的基礎。

    發菩提心者行菩薩道,其利他功德廣大,能感得天人護持與受益。

名相註解
  • 摩訶衍:大乘,即運載眾生至成佛的教法。阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺心,即最高佛果的菩提心。
  • 頭面著佛足:禮佛最敬禮。尊意:尊貴的心,指殊勝的菩提心。
  • 五逆惡:殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血;阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺心。
  • 佛種:指佛法的種子,即成佛的因緣或法身慧命。
  • 其器:指修行的根器。菩薩心:指廣大之佛心。
  • 無益:指無法在法身慧命或修行上產生幫助。
  • 兩足:指人類等二足眾生。四足:指畜生道等四足眾生。地:喻持戒、修善之大地,為一切佛法功德所依。

說摩訶衍 品時,萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一 一尊比丘,舍利弗、摩訶目揵連、阿難、舍比、摩 訶迦葉、蠡越難頭、耶和致難離、分耨頭陀、 須菩提等,悉以頭面著佛足,皆譽言:「若男子 女人欲求道者,當發尊意。所以者何?如佛百 千以法為吾等說,不能復發作菩薩心,皆而 有悔為羅漢故,不如本作五逆惡,其罪猶有 解脫,可發心為阿耨多羅三耶三菩心。今者 以無所益。所以者何?惟燒佛種故。其器者 以不堪菩薩心。所以者何?譬若死人無益於 生者。今吾等以得脫,無益於天上天下。有兩 足若四足者,皆依地而得活。其有發心為阿 耨多羅三耶三菩心者,諸天及人皆蒙其恩。」

57
白話直譯
那時阿闍世王乘坐四馬車,與群臣一同出行,來到佛的所在,向佛前行禮後站立,問佛說:「一切人是因何因緣而造作罪業?」佛告訴阿闍世:「因為執著於『我』、『吾』、『人』的觀念,便會造作罪業;由於貪戀自身,便產生對身體的使用,因此無法脫離其中。」阿闍世王又問:「助長貪愛的根源在於何處?」佛說:「是無智慧。」阿闍世王再問:「誰是無智慧的根源?」佛說:「所作與念頭相違,因此便是根源。」又問:「什麼叫做與念不同的東西?」佛說:「它的根本不同,所作的也不同,就是這個意思。」又問:「根本不同是什麼意思?」佛說:「就像幻術變化出來的東西,根本不存在,所以是不同的。」又問:「是誰變化出來的?」佛說:「沒有造作者,所以才叫變化。」又問:「無所生、無所有,應該怎麼理解?」佛說:「因為沒有生起、沒有所有,所以無法去計度。」又問:「疑惑是從什麼因緣生起的?」佛說:「因為沒有根據。」「什麼叫做沒有根據?」佛說:「就像你聽到所說的內容而產生疑惑,這就是沒有根據。」再問:「什麼是道?什麼是信?」佛說:「遠離婬欲、憤怒與愚癡,這就是道。什麼是信?」佛說:「不執取諸法的根本,內心無有差別,因此稱為信。」
白話口語化新譯
那時候,阿闍世王坐著四匹馬拉的車,帶著大臣們一起出來,到了佛陀那裡。向佛陀頂禮站定後,問佛:「所有人是因為什麼原因才造下罪業的?」。佛陀對阿闍世說:「只要心還執著有一個真實的『我』存在,就會造作罪業;因為貪愛這個身體,就會被身體的慾望所驅使使用,所以離不開罪業與貪執。」。阿闍世王再次請教:「滋長貪愛的根本,到底是存在哪裡呢?」。佛陀說:「這就是愚癡、不聰慧的表現。」。於是又問:「誰是沒有智慧根基的人?」。佛陀說:「心裡想的與實際行為常不一致,這就是『根』(意根)的作用。」。(阿闍世王)又問:「(所說的)這件事與『念』有什麼不同呢?」。佛陀說:「那個根源是因造作而產生的差異,這就是所說的。」。又問:「究竟什麼是『本異』呢?」。佛陀說:「這就像是魔術師變出來的幻象,本質上什麼都沒有,所以它與實有是不同的。」。(阿闍世王)接著問道:「這是誰化現出來的呢?」。佛陀說:「因為沒有一個真實不變的造作者,所以一切都是因緣假合的化現。」。又問說:「既然(諸法)本無生起、也無所有,那該如何去執著(計度)呢?」。佛陀說:正因為一切法本無生起,也沒有實體可得,所以無法去計量它。。(佛陀)接著問:「你心中產生的疑惑,是因為什麼樣的因緣而產生的呢?」。佛陀說:「是因為沒有任何可執著依靠的緣故。」。什麼叫做沒有執著的依據?。佛陀說:「聽了對方的話如果心生懷疑,這就叫做沒有實據。」。(阿闍世王)接著問:「什麼纔是真正的道?。怎樣纔算是信?。佛陀說:脫離淫慾、憤怒、愚癡,這就是修行之道。。什麼是信?。佛陀說:若是還沒證悟到一切法的根本(真如實相),內心就無法達到不二的平等境界,因此(修學此道)需要建立信心。
法義解析
  • 此段描述阿闍世王求法之緣起,提出關於業力因緣的疑問,顯示眾生造罪非無因,旨在探究罪業之根源。

    此處闡明罪業源於對「我執」與「身見」的執著,因貪愛色身而導致持續造作身、口、意業,無法脫離輪迴罪障。

    此問在探究貪愛產生的源頭,意指貪愛的依處與助緣。

    佛陀對前文所描述的狀態或見解給予判定,指出其本質屬於缺乏智慧(無黠)的表現。

    此句顯示在對話中追問關於無智慧根基(無黠根)的具體對象,探討愚癡或缺乏智慧的根源。

    此句強調意根即是思惟分別的作用,動念與所作行為不一致即顯示了心念的主導性,在阿闍世王經語境中,顯示思惟與行為間的根緣關係。

    此句延續前文探討特定心念與「念」(正念、憶持)的差別,顯示對心性細緻的辨析。

    說明諸法因緣生滅,根源上是依各別造作(業)而產生的異相,顯示因緣差別與果報不同。

    此處詢問有關「本異」的定義,意指本體或根本性質的差異。

    以此句說明世間一切如幻法,本無實體,不可得,故與實相有別,教導弟子觀察幻化空性。

    此句顯示阿闍世王對幻化顯現的境相尋求根源,意在探究幻化現象的背後主體。

    說明諸法無自性(無造者),體性空寂,唯是依緣假名顯現(化),非實有自性生滅。

    此問句探討法本無生,卻因凡夫妄計而有生死,詢問於無生法中,妄執從何而起。

    此句顯示「無生」與「無所有」的空性義理。
    因一切法無生、亦無所有,故超脫於名言、數量之戲論,不可計量。

    此句顯示佛陀引導發問者尋找疑惑的根源,體現緣起法。
    疑惑非憑空而生,必有其相應的境緣與內在因緣。
    透過追究因緣,能使人正視疑根,進而依循佛法化解疑惑。

    此句強調諸法空無自性,無一實體可為依靠,因無所據故,則不生執著。

    詢問心不依止、不執著於任何法之義。

    此句強調聞法或聽聞言論時,若內容讓人產生懷疑,代表該言論缺乏依據,無法採信,提示應以理依據實,不輕信未明之事。

    此處詢問道之本質,在《佛說阿闍世王經》語境下,旨在探尋超越世間法、契入解脫的途徑。

    詢問信的定義或內涵。

    指出修道的核心在於斷除貪、嗔、癡三毒,解脫煩惱羈絆。

    詢問信的體性與內涵。

    此句強調信心在證悟諸法根本(實相)之前的重要性。
    因未親證「不異」的平等境界,故需透過「信」來指引修行,逐步趨向根本。

名相註解
  • 阿闍世王:中印度摩揭陀國王,意譯未生怨王。因緣:造作罪業的條件與動機。
  • 吾我人:指我見、人見等四相執著,即身見。貪身:愛著色身。身用:指身體之活動、貪慾的使用。
  • 阿闍世:意譯未生怨王。貪愛:執著愛染,是輪迴之本。根:指依處、根本。
  • 無黠:指不聰慧、無智慧,在早期佛典譯語中常對應「愚癡」或「無明」。
  • 是:此處作為代名詞或繫詞,指代前文所述的狀況或論點。
  • 無黠根:指缺乏智慧、無法領悟佛法的根基。
  • 根:指意根,思惟、認識之主體功能。
  • 其本:指眾生本源、根機或事物本質。異所作:指依個別的造作(業)而有不同。
  • 本異:指事物的根本性質、本體或本質上存在差異。
  • 如幻:喻世間事物假合而無實性。所化:幻師所造作之現象。無所有:空無實體。
  • 化:化現,指如幻的顯現或神通所化。
  • 無有造者:諸法無自性,無真實造作主體;化:依緣假現,非實有。
  • 無所生:諸法本無生滅之空性。無所有:諸法皆無實體。計:計度、妄執。
  • 無有生:一切法本不生起。無所有:一切法無真實體性可得。不可計:無法以名言或數量去度量、限定。
  • 無所據:指諸法虛妄,無有實體可作依據或執著。
  • 不據:指缺乏依據、沒有實據。
  • 道:指修行者契入涅槃、解脫的途徑或真實法則。
  • 信:指對於佛法僧三寶及正法產生堅定的信仰與認可。
  • 婬怒癡:即貪、嗔、癡三毒,眾生煩惱之根本。道:指通往解脫、涅槃的道路。
  • 諸法根本:指一切法之本體、真如實相。心不異:指心入不二法門、平等平等之境。

爾時阿闍世王乘四馬車與群臣俱出,而到 佛所,前為作禮而住,白佛言:「一切人從何因 緣而作罪?」佛語阿闍世:「以住吾我人者便作 罪,貪身故而有身用,是故不離其中。」阿闍世 王復問:「助貪愛者根為在何所?」佛言:「無黠是。」 則復問:「誰是無黠根?」佛言:「所作與念異,是故 根。」復問:「何所與念異者?」佛言:「其本異所作謂 是。」復問:「本異者何謂是?」佛言:「如幻所化無 所有是故異。」復問:「誰化者?」佛言:「無有造者是 故化。」復問:「無所生無所有,當云何計?」佛言: 「用無有生無所有,故不可計。」復問:「所疑從何 因緣起?」佛言:「無所據故。」「何謂無所據?」佛言: 「如所說聞之則疑,是謂不據。」復問:「何所是道? 何所為信?」佛言:「脫於婬怒癡是為道。何所是 信?」佛言:「不得諸法根本,其心不異,是故為 信。」

58
白話直譯
阿闍世王便說:「善哉善哉!如怛薩阿竭所說。為什麼所有人都不信呢?是因為自己所作的緣故。如今我因為聽信惡人的話,命令臣下親手殺害自己的父親,為了貪圖國家的利益、為了貪圖財寶、為了貪圖治理百姓的權利、為了貪圖尊貴的地位。如今我讓臣下傷害自己的父親,自己因為內心狐疑而無法解脫,不論是在飲食之間、在戲樂之中、在正殿處理國事、在後宮享受五樂之欲,或者是獨處或與眾人一起,日夜都無法忘懷,飲食無法消化,也無法安然入睡,面色也不再和悅。這時,他的心裡總是充滿恐懼和不安,知道自己無法脫離地獄。於是又說:「就像盲人能因佛而獲得眼睛,快要被水淹沒的人能依靠佛而得以脫困,受苦的人因佛而得到安樂,恐懼不安的人佛會保護他,貧窮的人佛能讓他獲得珍寶,迷失方向的人佛能為他指引正確的道路。佛以極大的慈悲加持眾生,從不覺得辛苦勞累,對一切眾生都保持平等堅定的心,對於苦樂總是能忍受,從不捨棄任何一個人。現在我的身心充滿恐懼和不安,只有佛能加以護佑,讓身處危難的人得到安穩。身邊沒有人能救我,只希望能得到佛的救度,沒有依靠時,只願意歸依佛陀。就像沒有眼睛的人,只有靠佛才能看見;像想要行走卻雙腿不便的人,只有靠佛才能前往。現在應當進入阿鼻地獄乃至大泥犁,願能使其不進入。惟怛薩阿竭,現在請為我解說我的疑惑,使心靈得以開解,直到死亡也不再有任何疑惑,並使重罪得以稍微減輕。
白話口語化新譯
阿闍世王馬上說:「太好了!太好了!。就如同怛薩阿竭(如來)所說的。。為什麼所有的人都不相信呢?。是因為自己做的緣故。。現在我聽信壞人的話,命令部下殺死他們的父親,這是因為貪求國土、財寶、統治人民的權力以及尊貴的地位。。如今我指使臣子殺害父親,貪愛此身又狐疑恐懼無法自我開解,不論是飲食戲樂、在正殿處理國事、在中宮享受五欲之樂,或獨處、與眾人相聚,晝夜都不曾忘記(弒父之事)。導致飲食無法消化,也無法入睡,氣色也無和悅之象。。那時候他的心裡常常感到恐懼害怕,知道自己離不開地獄(的果報)。。於是又說:「就像瞎子仰承佛陀的力量而重見光明,被水淹溺的人依賴佛陀而得救,心中痛苦的人由佛陀使其安樂,心中恐懼的人由佛陀守護,貧窮的人佛陀能使其富有,迷失方向的人佛陀能指示正道。。佛陀因為有極大的慈悲心,所以不覺得勞苦艱辛,對所有眾生都平等看待、情誼深厚,始終在苦與樂中堅忍,不捨棄任何一個人。。現在我心裡很害怕,希望佛陀能護持我,讓我能脫離危險、得到平安。。我這肉身沒有人能救得了,只祈願佛陀能救濟;這無處投靠的身心,只祈願佛陀能接受我的歸依投靠。。就好像沒有眼睛的人,只能依靠他人的引導指示才能看見;如同想要行走卻雙腿殘疾的人,只能依靠他人的指令才能到達目的地。。我現在本該墮入阿鼻地獄乃至種種大泥犁,願使我能不進入這些地方。。希望如來您現在為我解開心中的疑惑,讓我心開意解,直到死都沒有遺憾,並且減輕我所造下的重罪。
法義解析
  • 此處展現阿闍世王對佛法或殊勝因緣的隨喜讚嘆,亦顯其急切求法之心。

    此句引用佛陀親口宣說之教法,作為下文的依據,強調經典的真實性與權威性。

    此問句引出眾生因愚癡、疑蓋而無法生起正信的根源。

    強調業因自招,善惡業由自己造作,故須自受果報,不依賴他力。

    阿闍世王自述受惡友(提婆達多)教唆,為貪求世間權位財富而造下殺父害親的極重惡業,顯現貪欲為眾苦之本。

    此句描述阿闍世王弒父後,因造極重罪(五逆罪之一)而引發身心極度不安、愧疚與恐懼的果報狀態。
    貪身與狐疑導致心不安定,晝夜掛礙,呈現出身心失調、五陰熾盛的苦境。

    描述造惡業後,心中恆常生起恐懼,自知難逃地獄果報的心理狀態與業力感應。

    此偈喻佛陀能拔濟眾生之苦,顯現佛力能使眾生於盲目、溺水、痛苦、恐懼、貧窮、迷路之境域中,得見光明、解脫、安樂、守護、富饒、正道。

    此句描述佛陀以大悲心平等普度眾生,在苦樂境遇中展現堅固的恆常忍力與慈悲不捨的精神。

    此處表達由於面臨極大怖畏,請求佛陀大悲加持,顯現佛陀護念眾生、使離怖畏之功德。

    表達深切的皈依之心,唯有佛陀能救拔生死輪迴與身心之苦,祈請佛陀接納歸依。

    此處以「盲人視物」與「跛者行路」為喻,說明在特定因緣或法性限制下,眾生必須依仗外在的引導、教令或特定的方便力,方能達成原本無法獨自完成的行為。

    此句顯示阿闍世王深知業力當受地獄果報,故生大恐懼與懺悔心,祈願依靠佛法威德令重報不入。

    阿闍世王請佛解惑,藉由消除心中疑惑來減輕毀犯戒律之業障。

名相註解
  • 不信:指對佛法僧三寶、因果緣起無法生起信心。
  • 自作:指造業者為自身,非他所作。
  • 惡人:指提婆達多;貪:對貪欲的貪愛執著;尊貴:指國王位等崇高權力。
  • 五樂:指聲、色、香、味、觸等五塵之慾樂。五逆罪:弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血,此處指弒父。
  • 泥犁:即泥犁耶,意譯為地獄,指苦果處。
  • 盲者:喻無明愚癡。溺者:喻沈溺愛欲生死。恐懅:恐懼、驚恐。失道徑:迷失菩提正道。
  • 加哀:極大慈悲。勤劇:勤苦勞作。等心:平等心。堅固而作厚:堅固平等心,厚待眾生。不捨:不放棄。
  • 加護:指佛陀以威神力護持、庇佑眾生。
  • 歸命:投身皈依、一心投靠佛陀。
  • 視瞻:向各方觀看或瞻仰。
  • 躄:雙腿殘疾不能行走,此處指欲行而力不足的狀態。
  • 惟令:僅憑藉指令、教導或他人的引領。
  • 阿鼻:指最底層的無間地獄,極痛苦處;大泥犁:各種巨大的地獄;入:進入,此處指墮入地獄道。

阿闍世王即言:「善哉善哉!如怛薩阿竭所 說。一切人所以不信者何?自作故。今我用惡 人之言,勅令臣下自殺其父,用貪利國故、用 貪財寶故、用貪利宰民故、用貪利尊貴故。今 我使臣下而害其父,貪身狐疑不能自解,若 飲若食在戲樂、若在正殿聽省國事、若在中 宮五樂之欲、若獨與眾俱,晝夜而不忘,飲 食則不能消,亦無其臥,顏色亦無和悅。時其 心常怖懅,知不離於泥犁。」則復陳言:「若盲者 承佛所得眼目,若為水所溺者依佛而得脫, 其有苦痛者佛而令得安,其有恐懅者佛而 為作護,其有貧窮者佛能為作珍寶,其有失 道徑者能示於道路。佛以加大哀不以為勤 劇,等心於一切堅固而作厚,常忍於苦樂不 捨於一切人。今我身而怖懅,惟佛當加護, 令危者而得安。身無有能救者,唯願而得濟, 無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得 而視瞻,如人之欲躄惟令而得往。今當入 阿鼻乃至大泥犁,願令得不入。惟怛薩阿竭 今當為我解說吾之狐疑,令心而得開至死無 餘疑,令重罪而得微輕。」

59
白話直譯
佛陀憶念阿闍世王,他所說的法義深奧而微妙,這種病無法治癒,唯有佛陀與文殊師利能有所感應。舍利弗承佛威神,對阿闍世說:「若想解決內心的狐疑,明天早晨準備飲食,邀請文殊師利等人,讓他們到宮中接受供養。如此一來,您的官屬都能獲得福報,並且羅閱國的百姓也能因這功德而得利益,作為修行的根本。」阿闍世王便對文殊師利說:「懇請您大發慈悲,明天早晨屈尊到宮中接受供養。」文殊師利回答說:「以足夠的供養即可。」文殊師利又說:「佛法並不是為了衣食而存在。」阿闍世便問:「那應該如何供養呢?」於是回答說:「如果能深入體會微妙之處,對事情能夠審慎明察,內心既不染污,也不執著,沒有疑惑,也沒有困難、沒有畏懼,也沒有絲毫恐懼,這樣的人就算是得到悲憫了。」文殊師利又對阿闍世說:「思惟諸法時,不要執著有,也不要執著無,這樣才算是真正得到悲憫。不應該去思念過去的想法,也不應該思念未來的想法,更不應該執著現在的想法,這樣做才是真正得到加持悲憫。你不應該執著於一切所能見到的事物,也不應該執著於這些,這樣才能真正得到加持悲憫。」
白話口語化新譯
佛陀想起阿闍世王,他所說的道理非常深奧微妙。這個(心)病沒有人能治療,只有佛陀和文殊師利菩薩能感應、處理。。舍利弗承接佛陀的神威,告訴阿闍世王:「若想解決心中的疑慮,明日早晨請準備飯食,並邀請文殊師利等菩薩到宮中接受供養。若能讓他們前來受供,您的官屬都能獲得福報,羅閱國的民眾也都能依此功德建立善根。」。阿闍世王就對文殊師利菩薩說:「希望您能大發慈悲,明天早上委屈您來到宮中接受我的供養。」。文殊師利回答說:「這樣就足以作為供養了。」。文殊師利菩薩接著說:「佛法並不是為了求衣求食而存在的。」。阿闍世馬上請教佛陀說:「(對那些眾生)應該要用什麼東西來佈施呢?」。就回答說:「如果能深入微妙的境界,心境審諦(真實細膩),對於萬事不染污、不執著,也沒有疑惑、難問、畏懼、驚恐,達到了這樣的程度,纔算得上是得到(佛陀的)哀憫與慈悲。」。文殊師利又告訴阿闍世王說:「修行時念及一切法,不執著『有』的見解,也不執著『無』的見解,這樣便能獲得真正的慈悲(哀)契入。。不應該執著過去的想法,也不應該執著未來的想法,更不應該執著現在的想法,能這樣做的人已經得到慈悲的眷顧。。你不應該執著思念眼見的各種萬物,也不要真地去造作這些執著,這樣才能得到佛力加持的哀憐。
法義解析
  • 阿闍世王殺父害母後內心焦焚,此即「病」。
    其病深重,非世間醫藥所能治,唯佛陀與智慧第一的文殊師利能以微妙法感應治癒,顯示智慧能拔除深重業障。

    此段顯示請佛菩薩受供之功德。
    透過禮敬智慧文殊與解脫慧的舍利弗,能消除疑慮。
    以清淨心供養僧團與菩薩,福報可廣及官屬與國家人民,功德為世間福與出世間道之根本。

    此句呈現國王對修行者之恭敬,祈請應供,體現供養福田之行持。

    文殊師利菩薩認為供養不以多寡為貴,在此語境中強調心誠或對法之悟入已足夠,表徵平等供養意涵。

    此句強調佛法之根本旨在解脫,而非貪求世間衣食供養。
    說明修行人應以法為重,清淨修行,而非以佛法為謀求物質生活之工具。

    阿闍世王請教修持「施」法之具體內容,尋求實踐菩薩道之法施或財施方式。

    此段描述證入真實微妙境界的定慧狀態,即無染污、無執著、無疑惑畏懼的無礙心境。
    此種無礙心境方是真正領納佛陀的慈哀。
    此處「哀」指佛之哀憫、慈悲,是證悟此境的關鍵。

    此偈明示中道不二之理。
    於一切法不起有無二邊執著,即是契入空性與慈悲之心。
    哀,指慈哀、哀愍,亦含慈悲入法之義。

    教導應當放下對三時(過去、現在、未來)意念的執著,安住於當下或超越三時,方能相應於慈悲法門。

    教導應去除對現象界的執著,不於諸法中生起執取造作,方能契入平等法性而蒙佛加持。

名相註解
  • 承佛威神:依靠佛陀的威德神力;阿闍世:即阿闍世王;文殊師利:具大智慧的菩薩;羅閱國:王舍城;功德:供養修行者所生的清淨福報。
  • 深入微妙:深入微妙幽邃的真實法理或禪定境界。審諦:審察真實諦理。哀:佛陀的哀憫、慈悲。
  • 不當念:不應執著思念。過去、當來、現在:三時意念。加哀:慈哀、慈悲之加被。

佛念阿闍世王,其所 說甚深而微妙,是病莫能療之者,獨佛文殊 師利而有感應。舍利弗承佛威神,謂阿闍世: 「欲決狐疑者明旦作食,請文殊師利等,令到 其宮受之者,其若之官屬皆當得其福,并羅 閱國諸民皆因是功德可而為本。」阿闍世王 則白文殊師利:「惟加大恩,明旦屈德就宮而 食。」則文殊師利答言:「以足可為供養已。」文殊 師利復言:「佛法非以衣食故。」阿闍世即白:「當 何以施之?」則答言:「若深入微妙,其事審諦無 所污亦無所著,亦無所疑無所難、無所畏無 所一懼,如是者以為得哀。」文殊師利復語阿 闍世:「念諸法,亦不念有亦不念無,是者以為 得哀。不當念過去意,亦不當念當來意,亦不 當念現在意,作是者以得加哀。汝不當念一 切之所可見者,亦不誠作是者,以得加哀。」

60
白話直譯
阿闍世王又對文殊師利說:「如你所說,一切法的本質都沒有差別,只是因為身體的緣故才需要悲憫並接受他的請求。」文殊師利又說:「暫且停下。修道的人並不是因為這些原因才飲食。如果大王你不執著有『我』、『我的壽命』和『人』,能這樣思惟就能得到悲憫。如果內心沒有執取,也沒有所緣,不執著四大,也不執著五陰,也不執著六衰,也不執取三界,也不執著功德,也不思惟沒有功德,也不執著世俗,也不執著正道,也不執著有罪,也不執著無罪,也不執著有餘,也不執著無餘,也不執著解脫,也不執著不解脫,也不執著生死,也不執著涅槃,能這樣修行就能得到悲憫。
白話口語化新譯
阿闍世王又對文殊師利說:「就如您所說,佛法真理都是一致的,沒有分別,但希望看在(我)這個身體的份上,請慈悲答應(我)的邀請。」。文殊師利再說:「先停一下(不要再說了)。。那修行的人不是為了這個原因,而進行飲食(指貪著滋味)。。如果國王不執著有「吾、我、壽命、人」這些主體觀念,因為沒有這些執念,就能得到哀憫憐愛。。如果心不執持任何事物,也沒有緣慮的對象;不執著四大、五陰、六衰(六塵),也不執持三界;對功德不執著,也不起念思維無功德;不執著世俗,也不執著佛道;不執著罪過,也不執著無罪;不執著餘(有餘涅槃),也不執著無餘(無餘涅槃);不執著解脫,也不執著無解脫;不執著生死,也不執著泥洹(涅槃)。做到這樣,就得加哀(慈悲加被)。
法義解析
  • 阿闍世王認同諸法平等(悉法)之理,但因肉身業報仍有請法受供的請願,反映世間法與出世間法之互動。

    此處為文殊菩薩示意阿闍世王停止議論,顯示超越言說執著的智慧。

    此句強調修行者(其道者)飲食非為貪求世間滋味,而是為了資養假身以修道,不應以「此」貪染心而飲食。

    此句強調破除四見(吾、我、壽命、人)的功德。
    心無我執,則能與佛菩薩的哀憐相應,不生染著。

    此段描述空性禪定之境界,心不取相、無所攀緣。
    超越四大五陰、六衰三界等能所對立,於世俗、道法、罪福、解脫、生死涅槃等二邊不著,契入平等法性,得佛加哀。

名相註解
  • 其道者:指修行佛道的人。是:指前文可能涉及的貪著、染污心或世俗執著。
  • 吾我壽命人:指四見,即人、我、眾生、壽者等相的變體,為修行破除之對象。
  • 無所持:心不執取。無所緣:心無攀緣對象。四大:地水火風。五陰:色受想行識。六衰:六塵,即色聲香味觸法。三界:欲界、色界、無色界。俗:世間法。道:出世間法。泥洹:即涅槃。加哀:慈悲加被。

阿 闍世王復白文殊師利:「如所言,悉法之所載 無有異,惟以身故當加哀受其請。」文殊師利 復言:「且止。其道者非以是故若飲若食。若王 不念有吾有我壽命人,以念是者以得加哀。 若心無所持亦無所緣,亦不四大亦不五陰, 亦不六衰亦不持三界,亦不於功德亦不念 無有功德,亦不於俗亦不於道,亦不於罪亦 不於無罪,亦不於餘亦不於無餘,亦不於脫 亦不於無脫,亦不於生死亦不於泥洹,作如 是者以得加哀。」

61
白話直譯
阿闍世王又向文殊師利說:「聽聞這樣的法門倍加歡喜雀躍,因此希望邀請您,讓我因這緣由而獲得安穩。」文殊師利回答說:「你希望有所依緣以求得安穩,因此若無依緣便無法安穩。為什麼呢?因為法本身無所依緣便無安穩,不思念此法也不自高自大,一切無所執念,因此有依緣便有安穩。在這其中沒有惡意,之後也不會有災禍變故。若之後有災禍變故,那便是不安,從始至終沒有改變,這才是安穩。」
白話口語化新譯
阿闍世王再對文殊師利說:「聽聞了這些法,內心更加歡喜踊躍,所以想特別請示,讓我能因為這些法而得到安穩。」。文殊師利回答道:「因為你心裡希望能有所攀緣執著來獲得安穩,所以如果沒有攀緣執著,你便覺得沒有安穩。。為什麼呢?。因為那種法沒有對象可以攀緣,所以也沒有安住(執著);不掛念這件事,也不貢高自傲,對一切都無所念,因此能有所緣也就能安住。。在這種情況(或心境)中沒有惡意,事後也沒有遭受災難變故。。如果之後發生災難變故,這就是不安定;如果從頭到尾都沒有變異,這纔是真正的安定。
法義解析
  • 阿闍世王聞法歡喜,欲求更深法義,以達身心安定之安隱境。

    指出眾生依賴妄想執著(有緣)求安樂,若能捨離攀緣執著(無緣),即體達無所得的真安穩,反之則無。

    此為疑問詞,用以引發下文解釋因緣。

    闡述無緣(無攀緣)即是真安住的道理。
    無所緣故不生執著,不念亦不貢高,此乃平等無相之智慧,故能得真正安穩。

    此句強調起心動念處無惡意,依此因緣,後續便不會招致災殃,說明因果業報與心念之關聯。

    說明真正的「安」在於始終如一、不因外緣而產生災變的恆定狀態,不因時空轉換而產生違逆之變。

名相註解
  • 所緣:心識攀緣的對象。安隱:安穩、安樂。不緣:不攀緣執著。
  • 無所緣:無攀緣對象。貢高:傲慢自大。安:安住、安穩。
  • 惡意:指不善的意圖或瞋心。災變:災禍變故,指不吉祥的果報。
  • 災變:災禍變異,指災禍發生。不安:不安定,指變異動盪。從本至竟:從始至終。無有異:沒有差異變動。

阿闍世王復白文殊師利:「聞 如是法倍復踊躍,以是故欲請之,令我緣 是而得安隱。」文殊師利答言:「汝希望有所 緣欲得安隱,是以不緣則無安隱。所以者 何?因其法無所緣無有安,不念是亦不貢 高,一切無所念,是故緣是故安。於是中無 惡意,後復無災變者。後有災變者是則不安, 從本至竟無有異是乃為安。」

62
白話直譯
阿闍世又問:「講說什麼法,才能真正得到沒有差別的安穩?」文殊師利回答:「如果空性中沒有造作者,沒有能造作的人,沒有想法、沒有願望、沒有行為,也就沒有造作者。如果有人心裡認為自己有造作或沒有造作,這就是分別異相。也不應該去追求沒有對境,因為身、口、意這三業本身就是造作。為什麼呢?因為沒有生死的想法。因此,一切法如果有所依緣,應該知道其實都是無所依緣的。
白話口語化新譯
阿闍世王又問:「宣說什麼法,能讓人得到沒有差異、平等的安穩?」。文殊師利說:「如果『空』之中沒有造作者,就沒有能造作的人,也沒有想、沒有願、沒有作為,也同樣沒有造作的人。。如果有(念頭)認為我有所作為或無所作為,這就是(落入分別的)差異。。也不刻意去追求心無所依緣的境界,身、口、意三業的運作即是(行作)。。為什麼呢?。沒有關於生死輪迴的執著想念。。所以說,各種法如果看起來有依緣而生,應當了知本質上都是沒有實質的所緣。
法義解析
  • 詢問有關平等不二、能得安隱的法門。

    此句闡述空性義,強調萬法本空,離諸造作戲論。
    無造作即無實體可得,無作者即無能造之主體,破除對於實有主體(我)與客體(作)的執著。

    執著有為或無為,皆因有「我」執存在,此分別念即是生滅差異之相,未入平等無為法性。

    此句強調不執著於「無所緣」的虛妄境界,肯定當下身口意行作的真實相。
    在阿闍世王經語境中,意指不落空亡,於三業中體達法性。

    此句為承上啟下之問辭,用以引發下文解釋原因。

    指修行者於法性中不起生死生滅的虛妄分別,心無流轉掛礙。

    此句強調諸法實相,雖現緣起相,然體性空寂,無實體之所緣境,即顯緣起性空之義。

名相註解
  • 有所作無所作:指執著於有為或無為法。

阿闍世復問:「說 何所法而無異可得安?」文殊師利言:「若空無 作者,無有能作者,無有想、無有願、無有作, 亦無有作者。其有念我有所作無所作,是故 為異。亦不求無所緣,身口意是為作。所以者 何?無生死想。是故諸法若有所緣,當知悉 無所緣。」

63
白話直譯
阿闍世又問:「什麼叫做生死卻沒有生死?」回答說:不再回想過去,因為已經結束了。也不去思念還沒到來的未來。也不執著現在,因為現在是無常的,對一切法不認為有增有減,這樣的人雖在生死中,其實沒有生死。阿闍世又問:「還沒解脫的人,應該怎麼與正道相應?」文殊師利說:「你知道白天的光明怎麼和黑暗結合嗎?」阿闍世說:「不對。為什麼呢?太陽升起時,所有的黑暗都消失了。」文殊師利說:「大王是否知道黑暗去了哪裡?」回答說:「看不到它的去處,那麼它在哪裡呢?」文殊師利說:「所謂道智來臨時,就像太陽升起時無法知道黑暗的所在,同樣地,那時也無法知道未解脫者的所在。」文殊師利又說:「道與未脫平等,未脫與道平等。為什麼呢?因為皆是空性,未脫與道平等。諸法平等,能知此理者,未脫即是為其成就道。為什麼呢?因為追求未脫而不知其所在,因此稱為道。他所追求的無法脫離,
存在卻看不見,這就是道。阿闍世又問:「為什麼無法脫離,
卻稱為道呢?」文殊師利說:「在無法脫離中就是道,不執著
這樣才是道。」阿闍世又問:「那麼修道的人應該怎麼學習?」就
回答說:「就像學習一切法一樣。」阿闍世又問:「學習一切法,難道有
特定的地方嗎?」文殊師利說:「這樣修學佛道是無法達到的。」阿闍世又問:「修學佛道的人能夠達到涅槃嗎?」文殊師利說:「難道有法從涅槃來,說我從涅槃來嗎?」阿闍世說:「既無去者,也無來者。」文殊師利對阿闍世說:「修學佛道的人知道無處可依,因此這就是道。」阿闍世又問:「應該住於何處修學佛道,才能這樣實踐呢?」則答言:「無所住是為學道。」阿闍世復問:「其學道者不作淨戒、三昧、智慧住?」即答言:「其道者不緣戒、不求三昧、不貢高於智慧住。」文殊師利謂阿闍世:「乃可緣戒、求三昧、貢高於智慧,作如是則有住處不?」阿闍世言:「無。」文殊師利言:「故當如道無所住。」阿闍世又問:「如果是男子或女人,應該怎麼樣從自己開始走上修道之路?」文殊師利說:「想要學道的人,不會認為法是常或無常,也不會認為法有解脫或沒有解脫,也不會認為法是安樂或是痛苦,也不會認為法是自己或是一切眾生,也不會認為法存在於生死或涅槃之中,能這樣修學的人,就是已經開始走上修道之路了。」
白話口語化新譯
阿闍世王再次請教:「什麼纔是『生死即無生死』的道理?」。於是說:不要去執著已經過去、終結的事情。。也不會去掛念還沒有到來的未來。。也不去想現在是無常的,對於種種法不思惟有增加或減少,若能體悟到造作這一切的本質就是生死,就沒有生死的執著。。阿闍世王接著問:「還沒有解脫的人,要怎麼樣才能跟修行之道相契合?」。文殊師利說:「你知道太陽的光明與黑暗(冥)會合在一起嗎?」。阿闍世王說:「這不合道理(或:不吻合)。。為什麼會這樣呢?。太陽出來了,所有的黑暗晦暗就消失了。。文殊師利問道:「大王您難道知道冥(黑暗、死後歸處)所去的地方嗎?」。回答說:「沒有看見可以安住的地方,那到底安住在何處呢?」。文殊師利菩薩說:「當道智現前時,就像太陽出來了,不會再看到那眾多的黑暗隱藏在哪裡。同樣的,那時候也不會再感覺到還存在著未解脫的狀態。」。文殊師利菩薩接著說:「證道與還沒解脫是平等的,未解脫與證道也是平等的。」。這是什麼原因呢?。是因為(一切法)俱空的緣故,是因為尚未解脫(煩惱)與(證悟)道相等(即未證無生)的緣故。。一切法本質平等,能夠真正體悟這個道理的人,即使還沒達到究竟解脫,也已經是在行菩薩道(走向解脫的路)了。。這是什麼原因呢?。尋求無法從輪迴解脫、不知所在之處,這就叫做道。。去尋找那不生不滅、不脫離的實相本體,卻無法以肉眼看見,這(不可見)就是道。。阿闍世王接著問:「為什麼不用斷除煩惱,依然可以契合道法?」。文殊師利說:「在不急求脫離煩惱中就是道,心不造作想要解脫的想法就是道。」。阿闍世王又問:「那修行人應該要怎麼學習佛法呢?」。就回答說:「就像學習各種法一樣。」。阿闍世王又問:「修行這一切法,難道有特定的地點嗎?」。文殊師利說:「這樣修行學道,是沒辦法到達(涅槃/佛道)的。」。阿闍世王接著問:「這些修行人將來會證得涅槃嗎?」。文殊師利說:難道有任何法是從涅槃中生起而來的,還能自稱「我是從涅槃來的」嗎?。阿闍世王立刻說:「(諸法)既沒有去處,也沒有來處。」。文殊師利告訴阿闍世:「修行學道的人,如果能體悟到道並沒有一個固定的處所,這纔是真正的學道。」。阿闍世王再次問道:「應該安住在什麼樣的法門道徑中,來學習修行這些事呢?」。就回答說:「心不執著於任何事物,這就是學道。」。阿闍世王再問:「那些修行學道的人,是不是不用安住在淨戒、三昧、智慧中?」。(阿闍世王)馬上回答說:「修行佛道的人,不攀緣持戒、不刻意追求三昧禪定、也不以智慧自居而貢高我慢。」。文殊菩薩問阿闍世王:「如果依據持戒、修三昧,反而對智慧生起傲慢心,這樣做算是有了心靈的執著處嗎?」。阿闍世王說:「沒有。」。文殊師利說:「所以應當依照正確的道法,心不執著於任何事物。」。阿闍世王接著問:「若是男子或女人,應該要在修行道上如何自處在前?」。文殊師利菩薩說:「想要學道的人,不執著法是常或無常,不執著法有解脫或沒解脫,不執著法是安樂或痛苦,不執著法是我或眾生,也不執著法在生死與涅槃之中,能這樣學道纔是最殊勝的。」
法義解析
  • 此問旨在探究現象(生死)與實相(無生死)不二的平等法門,即生死本質為空,故言無生死。

    此句教導當下修持法門,放下對過去已滅諸法的執著,契入無常與空性。

    此處指心不攀緣未來,不於未發生之法生起憶想執著,保持當下心的清淨與不傾動。

    此句強調若能契入諸法本無增減、因緣和合的無常本質,不生執著,便能解脫生死。

    此問在探討尚未證得解脫的凡夫,如何在日常或煩惱未斷的狀態下,修持契合於正道。

    以此問句引導阿闍世王思惟明暗的本質與相互關係,藉此破除日常對明暗二元對立的執著,暗示不二法門的智慧。

    阿闍世王表達對話語或情境的不認同,認為因果或說法不相應。

    承接上文,意在詢問促成前述果報或情境的因緣道理。

    以日出破暗比喻佛陀智慧現前,眾生無明煩惱隨之消除。

    文殊師利以反問語氣,試探阿闍世王對於死後去處(冥)的認知,點出眾生對死後境界的無知與恐懼。

    此句探究法之實相,若無確定的處所可依止,則所謂「處」即不可得,彰顯處空之理。

    以日出破暗喻道智(無上智慧)現前時,妄想執著與無明煩惱當下消融,無法尋得一實體之「未解脫處」。
    表現空性智慧下境智不二的境界。

    此處闡述「不二」法門,在菩薩智慧境界中,煩惱(未脫)與菩提(道)體性平等,本無差別,顯示因果體空。

    此句為承上啟下之問,引發對前文因緣果報的解釋。

    此句解釋未能解脫之因,由心性空寂及尚未證得道果,故未脫離煩惱。
    依本經語境,強調因果與空性之理。

    強調諸法空性平等。
    雖未證果,但若生起平等智慧,即是趣向解脫的正確修行。

    承接上文,詢問導致某種現象或業報的根本原因。

    在此經語境下,道指涉對生死束縛與迷失處的審視與追求,藉由認識這種無法解脫的狀態來定義道。

    此處強調實相無相,無法透過尋找外相來認識,不落離脫之執,契入不生不滅之理方為道。

    此處探討煩惱即菩提,或在煩惱中見道之理,詢問不捨離世間繫縛如何成就道果。

    此句顯示般若空性,即煩惱即菩提。
    不刻意追求解脫束縛,亦不造作「有所得」的解脫相,纔是真實道。

    阿闍世王請示關於修行人(道者)的修學方法,著重於如何實踐教法。

    此處回應學習、觀察諸法實相的教導,強調如實修學。

    詢問修行法的處所,意在探求法無處不在或有無定處的教理。

    此處強調學道若執著於特定法相或以錯誤的修行方式,無法契入實相。

    此句顯示阿闍世王對修行者能否證果的關切,探詢修行目標(泥洹)的可達性。

    此處文殊菩薩以反問揭示法性無來無去。
    泥洹(涅槃)即是寂滅、無生之義,法性本身即是泥洹,並非有一法從泥洹中「生出」或「遷流」而來。
    若有法自稱從泥洹來,便墮於生滅與我執的邪見。

    此句顯現諸法空性,無來無去,不生不滅,破除對於實體往來的執著。

    此處揭示「無住」之理。
    道體無形無相,非在內、在外或中間,若能悟解此無處所之理,即是契入道體。

    此為阿闍世王向佛陀請教修行的立足點與具體路徑,探詢如何依循特定法道來成就前文所論之境界。

    在此經中,強調心不攀緣、不執著於相(無所住)即是修習佛道的根本法門。

    阿闍世王就修行人是否需要持戒、定、慧這三學奠基提出疑問,旨在探討因果與修行次第。

    此句強調無相、無求、不住的解脫境界。
    真正契入佛道者,不落戒取見(不緣戒)、不因有求而定(不求三昧)、不執著智慧見(不住智慧),契合空性無住之理。

    此處揭示若依據善法(戒、定)而生起我慢執著,即使是智慧也會成為障礙,落入「住處」即是有所執著,非無住真心。

    記錄阿闍世王回答沒有,對應前文問詢。

    此處強調實踐修行需契合真理(道),在運作中不住相,為般若真空的體現。

    此問在請示修行者應以何種心態或行為行於道上,指引方向與次第。

    此段闡述般若空義,真實學道者應遠離對常、無常、解脫、苦樂、人我、生死涅槃等二邊見的執著,契入諸法實相,不落世間情見。

名相註解
  • 不念:不思惟、不執著;過去以盡:指過去時已滅盡,為無常法。
  • 當來:指未來,尚未發生的時間或法。
  • 無常:諸法遷流不停;生死:生死輪迴;諸法:一切事物與現象。
  • 日明:太陽的光明,象徵有為法之明;冥:黑暗,象徵有為法之暗;合:會合、相即。
  • 眾冥晦:喻指眾多無明煩惱。
  • 可處:指可依賴安住的處所或法體。
  • 道智:此處指佛陀無上智慧。冥:比喻無明、煩惱。脫:指解脫縛著。
  • 俱空:指煩惱空與智慧空,或因緣所生法與自性空。道:指聖道或涅槃無為法。
  • 諸法平等:一切法本性空寂,無高下之分;作道:行道,指趣向解脫或菩薩道的修行。
  • 不脫:無法解脫、未得解脫;道:此處指稱某種行道或對「不脫」狀態的指認
  • 作是學道:指執著於有相、有為的修行方式。不可至:意指無法到達究竟解脫的涅槃彼岸。
  • 住道:指心念所安住的法門或修行軌範。
  • 不緣戒:不執著於形式上的持戒以求取功德。不求三昧:不刻意追求禪定境界。貢高於智慧:以智慧自傲。不住:不執著、不滯留。

阿闍世復問:「何謂生死無生死?」則言: 不念過去以盡。亦不念當來未至。亦不念今 「現在而無常,於諸法不念有所增有所減,作 者是生死則無生死。」阿闍世復問:「未脫者當 云何與道合?」文殊師利言:「汝知日明與冥合 不?」阿闍世言:「不合。所以者何?日出眾冥晦 滅。」文殊師利言:「王寧知冥所去處乎?」答 言:「不見可處,而在何所處?」文殊師利言:「所 謂道智來時,譬若日出不可知眾冥所在,如 是時亦不知未脫所在。」文殊師利復言:「道與 未脫等、未脫與道等。何以故?俱空故,未脫與 道等故。諸法平等,其知是者未脫則為作道。 何以故?求不脫不知處,是故曰道。其求不脫 處而不可見,是則道。」阿闍世復問:「云何不脫 而為道?」文殊師利言:「於不脫是為道,不作 是者為道。」阿闍世復問:「其道者當云何學?」則 答言:「如學諸法。」阿闍世復問:「以學諸法寧有 處所不?」文殊師利言:「作是學道不可至。」阿闍 世復問:「其學者當至泥洹不?」文殊師利言:「乃 有法從泥洹來,言我從泥洹來?」阿闍世即言: 「亦無往者,亦無來者。」文殊師利謂阿闍世:「其 學道知無處所,是故道。」阿闍世復問:「當何所 住道而學作是?」則答言:「無所住是為學道。」阿 闍世復問:「其學道者不作淨戒、三昧、智慧住?」 即答言:「其道者不緣戒、不求三昧、不貢高於 智慧住。」文殊師利謂阿闍世:「乃可緣戒、求三 昧、貢高於智慧,作如是則有住處不?」阿闍世 言:「無。」文殊師利言:「故當如道無所住。」阿闍 世復問:「若男子女人當云何自前於道?」文殊 師利言:「其欲學道者,不見法有常無常,不見 法有脫無有脫,亦不見法安若苦者,亦不見 法是我若一切人,亦不見法在生死至泥洹 者,作是學道者為以前。」

64
白話直譯
阿闍世王馬上說:「太好了,太好了!」就像文殊師利菩薩所說的一樣。只希望你能接受這個邀請。為什麼這麼說呢?因為我心中還有疑惑。我仔細思考,像一切法沒有我、沒有自我、沒有壽命、沒有命體,可是我心裡還是有疑惑。文殊師利說:「如同不存在的東西無法使其存在,因為不存在的東西既不解脫,也無所解脫;那些說有『我』而有解脫的,因為沒有解脫者,既不解脫,也無所解脫。為什麼呢?因為一切法皆已解脫。」
白話口語化新譯
阿闍世王馬上說:「太好了!太好了!」,然後對耆婆說:。就像文殊師利菩薩說的那樣。。希望(您)能接受這個請求。。為什麼是這樣呢?。因為心中懷有狐疑不信的緣故。。我也認真思考過了,諸法本來就沒有我、無吾、無壽命,但我自己心裡卻還有懷疑。。文殊師利說:「就像本來沒有的就不能讓它變成有,因為本來無一物,也談不上脫離或被脫離。如果說『我』有脫離,這不對,因為並沒有一個所謂的『脫離者』,也沒有什麼脫離或不脫離的狀態。。為什麼是這樣呢?。因為所有現象本質上都是解脫的。
法義解析
  • 阿闍世王對耆婆的提議表示讚嘆與認同。

    此句強調認同並引用文殊師利菩薩的教導或見解,表示對其智慧與說法的印可。

    此為祈請尊者或佛菩薩慈悲應允、受納請法或受供的謙卑語句。

    承上啟下,引發對前文因果邏輯的說明。

    指因內心猶豫不決、對佛法產生懷疑,而成為障礙修行的因素。

    此句強調在空性見(諸法無我)的理解上,仍對自我存在產生疑問,反應煩惱與智慧的拉扯。

    此段闡述空性與無我,說明本性空(無者)無可造作。
    認為「我」能脫離是虛妄妄想,因為根本沒有一個實體的「我」在從事脫離,故無實體可脫,也無解脫的狀態可得。

    此為經典中常用的徵詢語,用以承接上文,並引發下文對原因或道理的詳細解釋。

    說明萬法本性空寂,無有束縛,此乃實相解脫之理。

名相註解
  • 文殊師利菩薩:象徵般若智慧之大菩薩。
  • 惟願:唯願、祈願,表示懇切請求。
  • 無者:指自性空。脫:指解脫。我:指執著為實體的假我。

阿闍世王即言:「善哉 善哉!如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。 所以者何?用狐疑故。熟自思念,如諸法無吾 無我、無壽無命,而我有狐疑。」文殊師利言:「如 無者不可令有,以無者亦不脫亦無所脫, 其說我者而有脫者,以無有脫者亦不脫亦 無所脫。所以者何?諸法悉脫故。」

65
白話直譯
佛告訴文殊師利:「接受阿闍世王的邀請,是因為有無量無數的人緣故。」文殊師利回答說:「只是接受了怛薩阿竭的教導。為什麼呢?因為不違背教法的緣故。」阿闍世王因此歡欣踴躍,隨即從座位起身,向佛、諸比丘以及文殊師利行禮後離去。
白話口語化新譯
佛陀告訴文殊菩薩:「我會接受阿闍世王的請供,是因為有無量無邊的眾生需要度化。」。文殊師利菩薩就說:「我只接受佛陀(怛薩阿竭)的教誨。。這是什麼原因呢?。是因為沒有違背佛陀的教導。。阿闍世王聽完非常高興、雀躍不已,於是立刻從座位站起來,向佛陀、比丘僧團以及文殊師利菩薩頂禮,然後離開。
法義解析
  • 佛陀應阿闍世王之請,並非為了個人的供養,而是為了度化無量數的眾生,體現佛陀大悲大智的化度本懷。

    文殊菩薩表示其修行與智慧皆依止於佛陀的教法。

    問起前文義理的緣由,意在引出後文的解釋。

    指依循佛所教誨的法義而不違逆,為成就特定行持的因緣。

    描述阿闍世王在聽聞佛法後,由心生歡喜而發起禮敬之身業,表現出對佛、法、僧及大乘菩薩的歸敬,並依禮告退。

名相註解
  • 不違教:順從佛陀的教法、教誡。

佛謂文殊 師利:「受阿闍世王請,用無央數人故。」文殊師 利則言:「惟受怛薩阿竭教。所以者何?不違教 故。」阿闍世則踊躍歡喜,便從座起,為佛諸比 丘及文殊師利作禮而去。

66
白話直譯
阿闍世前行,問舍利弗:「文殊師利等人有多少?」舍利弗答:「五百人,全部安排在宮中用餐。」隨即從道路返回城中。立刻命令大宮準備百種美食。當天整治殿堂,懸掛幢幡帷帳華蓋,以花鋪地,並用名香薰染。設置五百張高床,皆以名貴珠寶裝飾,色彩各異,整個宮殿內部都加以莊嚴,以花香遍布。下令城裡各街道和市集、每個里巷都要打掃乾淨,並用花和香來裝飾,沿路的人家都要設置帷帳。
樹立幢幡並清理道路,各里巷的門口都要掛上雙結花,讓所有百姓在明天一早都到路上迎接並供養。
白話口語化新譯
阿闍世王在行走時,順便問舍利弗:「文殊師利他們這羣人有幾位?」。舍利弗說:「讓這五百人都到宮裡來喫飯。」。於是就從路上回到了城裡。。阿闍世王馬上吩咐後宮,命令她們準備最豐盛美味的百味飲食。。當天就在殿堂上整理佈置,掛起幢幡、帷帳、華蓋等莊嚴具,用花朵鋪滿地面,並拿著貴重的名貴香料到處薰香。。擺設了五百張高貴的牀座,上面鋪滿了各式各樣的名貴珠寶和玉石,整個宮殿內外都整理得非常莊嚴,到處都撒滿了鮮花和香氣。。下令城內外街道與鄉裏都要打掃乾淨,撒上香花,道路兩旁設置帷帳、幢幡並掃除乾淨,各里門口裝飾雙結華,命令大眾明早要在道路兩旁迎請供養。
法義解析
  • 記錄阿闍世王請示文殊師利等菩薩的人數,顯示對菩薩眾的關切。

    記錄舍利弗體恤隨行大眾,請求阿闍世王提供飲食的處事,體現聲聞僧團對供養的隨順與對大眾的照顧。

    描述阿闍世王聽法後,即刻從行處返回城邑,展現聞法後的實踐與歸處。

    此處展現阿闍世王欲供養佛陀的急切與極致的恭敬之心,以百味珍饈表達供養的誠意。

    此段描述在佛法中屬於「供養」,以莊嚴的環境表示對佛陀或法會的敬仰,運用名香與鮮花創造清淨氛圍,令參與者發起清淨心。

    此句描述供養之豐盛與環境之莊嚴,顯示發心之虔誠與物質供養的極致,為修持福德資糧的示現。

    此段描述為迎接佛陀而進行的莊嚴環境整理與鋪設供具的儀式,象徵內心除垢、莊嚴清淨以迎佛智。

名相註解
  • 百味之食:形容極豐盛美味的食物,在此喻供佛之誠敬。
  • 幢幡:莊嚴用具;帷帳:幕帳;華蓋:覆蓋尊者之傘蓋;名香:珍貴香料。
  • 琬𤥻:美玉,此處借指珍貴寶物;治嚴:整理莊嚴。

阿闍世行,且問舍 利弗:「文殊師利等輩者幾人?」舍利弗言:「五百 人悉令於宮食。」便從道歸於城。即勅大宮 令作百味之食。即日治其殿上,施其幢幡帷 帳華蓋,以華布其地,悉持名香而熏之。設五 百高床,皆布名珠琬𤥻其色若干,合宮之內 悉皆治嚴,以華香遍之。勅令城郭諸街市 里皆而掃除,以華香從之,道邊者皆施帷帳 幢幡而起除之,其里之門皆施雙結華,令諸 人民明旦皆當道迎供養。

67
白話直譯
文殊師利在初夜時,心中思惟:「我只是隨同少數人前去請法,也沒有其他感應,若能前往他方剎土邀請諸菩薩,並到彼處請他們來,還能親自聽聞他們所說的法。」正作此念時,剎那間如同伸臂之速,便從此處消失,前往東方超過八萬二千個佛剎,該剎名為常名聞,佛號惟淨首,現正住世,眾多菩薩皆無異道,該剎土常轉阿惟越致法輪。那裡的樹木全是各種寶物,樹葉、花果有無數種顏色,微風吹拂時搖動樹木,只聽見佛音、法音以及阿惟越致僧音。因為常常聽聞三寶之聲,所以該剎土名為沙陀惟瞿吒。文殊師利已到彼處,向佛頂禮,稟白怛薩阿竭:「願因我之故,使諸菩薩皆能前往沙呵剎土,到阿闍世處接受供養。」佛便告訴他:「想要前往的就可以去了。」
白話口語化新譯
文殊師利在初夜時心想:「我帶少數人出來進行邀請,也沒有其他感應動靜,不如到其他世界的剎土邀請諸位菩薩,前往他們所在之處請其就座,並且全部聽受他們所說的佛法。」。當心中升起這個念頭時,就在像伸展手臂那麼短的時間內,(心)就從這裡隱沒,前往東方過了八萬二千個佛國淨土。那個淨土名叫「常名聞」,那裡的佛號叫「惟淨首」,現在正在說法。那裡有許多菩薩眾,佛法沒有差異,那個淨土時常轉動「阿惟越致」的法輪。。那個國土的樹木全是各種寶物組成的,枝葉花果有數不清的顏色。微風吹動這些樹木時,只能聽到佛、法、僧三寶的音聲,特別是阿惟越致菩薩僧的音聲。。因為在這個地方經常能聽到讚嘆三寶的聲音,所以那個國土的名字叫做「沙陀惟瞿吒」。。文殊師利菩薩已經到達那裡,向佛禮拜,對佛陀說:「希望因為我的緣故,請讓所有菩薩都來到沙呵世界,到阿闍世王那裡用餐。」。佛陀當時就對他們說:「想要去的人現在就可以去。」
法義解析
  • 描述文殊師利菩薩在初夜時,計劃前往他方世界邀請菩薩來參加阿闍世王的請法會,展現菩薩神通與法會殊勝的前奏。

    描述修行者因專注唸佛,剎那間心識感通,前往遙遠的「常名聞」剎土,見「惟淨首」佛,該處充滿不退轉菩薩,常轉不退轉法輪。

    描述西方淨土依報環境(寶樹風吹)能助人聞法修行,環境與音聲皆可感化眾生,令人悟入法音,特別強調不退轉菩薩的聖音。

    此句說明剎土得名因緣,因淨土教化,處處常聞佛、法、僧三寶之聲,顯現該國土殊勝。

    文殊菩薩展現神通與悲智,為使娑婆世界(沙呵)眾生能與菩薩結緣,請佛令菩薩前來受供,體現慈悲與智慧的結合。

    佛陀展現隨緣度化、不強制的態度,準許渴仰者隨心願行動。

名相註解
  • 惟淨首:該淨土佛名。阿惟越致:譯為不退轉,指位不退、行不退、念不退之菩薩。
  • 阿惟越致:指不退轉,此處指阿惟越致僧(不退轉菩薩僧)。
  • 三寶:佛、法、僧;沙陀惟瞿吒:此方譯為常聞三寶音之國土。
  • 行者:此處指欲行動、前往的人。

文殊師利即初夜, 文殊自念:「我與少少俱出至請,亦無他感動, 乃可到他方剎土請諸菩薩,往到彼所令就 請,復悉聽其所說法。」作是念時,應時如伸臂 之頃便從是不現,到東方過八萬二千佛剎, 其剎名常名聞,其佛號字惟淨首,今現在,有 眾菩薩無異道,其剎土常轉阿惟越致法輪。 其土諸樹悉皆眾寶,其葉花實無央數色,風 一起時吹其諸樹,但聞佛音、但聞法音及阿 惟越致僧音。用是常聞三寶聲,故其剎土名 曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所,為佛作 禮,白其怛薩阿竭:「願用我故,盡令菩薩到沙 呵剎土,至阿闍世所而就食。」佛則謂之:「其欲 行者便可往。」

佛說阿闍世王經卷上