大藏經白話翻譯計畫
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佛藏經

T15n0653_003
1

佛藏經卷下

2

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

3

淨見品第八

4
白話直譯
佛告舍利弗:「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提,值三十億佛,皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:我回憶起過去世為了追求最高智慧(佛果),曾經遇見三十億尊佛,每一尊佛都叫做釋迦牟尼。。我那時候都當轉輪聖王,用一輩子的時間供養佛陀和弟子們衣服、飲食、睡覺用的傢俱、醫藥,這一切都是為了追求無上正等正覺。。這時候,諸佛沒有對我授記說:『你將在未來世得到成佛。』。這是什麼原因呢?。是因為心中還有「我有所得」的執著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛述說往昔因地修行時,於過去世遇見諸佛並蒙受教化之經歷,顯示成佛之道非一生一世,需經歷長期修行。

    此處展現菩薩於因地在轉輪聖王位時,行佈施波羅蜜,以身心與資財盡力供養佛法僧三寶,累積成佛資糧。

    在此經脈絡下,描述釋迦牟尼佛自述未曾從諸佛處獲得「汝當作佛」的具體言詞授記,強調佛法修行非僅憑形式上的授記,重在無相、無所著的實修。

    承接上文,詢問導致前述現象的因緣道理。

    指因執著有能得的「我」與所得的「法」,此為虛妄分別,非真實證悟。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。阿耨多羅三藐三菩提:意譯無上正等正覺,佛的智慧。釋迦牟尼:義譯能仁寂默,本師佛名。
  • 轉輪聖王:印度傳說中統治四方之理想聖王。盡形:盡此形壽,即終身。供養:以敬心奉施資具。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛果。
  • 諸佛:指十方無量諸佛。記(授記):佛陀預言特定修行者未來必當成佛。來世:未來的世間或世次。作佛:證得佛果。
  • 有所得:執著於實有法可得的虛妄分別心。

佛告舍利弗:「我念過世求阿耨多羅三藐三 菩提,值三十億佛,皆號釋迦牟尼。我時皆作 轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥 具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸 佛不記我言:『汝於來世當得作佛。』何以故?以 我有所得故。

5
白話直譯
「舍利弗!我念過世得值八千佛,皆號定光。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想過去世曾遇到八千位佛,他們的名號都叫定光佛。。那時候,我都當轉輪聖王,用盡一輩子來供養,還有對弟子們(提供)衣服、飲食、臥具、醫藥,目的就是為了追求無上正等正覺。。這些諸佛都沒有為我授記說:「你將來一定會成佛。」。這是什麼原因呢?。是因為心中還有「我」的執著與所得的見解。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利弗的名字,以提示其注意接下來的說法。

    描述釋迦牟尼佛於過去生中因地修行時,值遇定光佛(燃燈佛)及其餘眾多同名佛之經歷,顯示累積成佛資糧。

    此段描述過去世修行時,身為轉輪聖王,盡身壽供養修道者,以此廣大的佈施功德,作為成就無上佛果的資糧。

    此處表達佛陀宣說法性空寂,無來無去,故不見有具體之凡夫實體可授成佛之記。

    承接上文,詢問導致前述現象的因緣理由。

    此句指出因執著有具體的「我」以及相應的「所得」法,以此為因緣,未能契入空性。

名相註解
  • 過世:過去世。
  • 記:授記,佛陀對修行者未來成佛之預言。
  • 何以故:表徵詢問法義因緣之詞。

「舍利弗!我念過世得值八千佛, 皆號定光。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及 諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅 三藐三菩提。而是諸佛皆不記我:『汝於來世 當得作佛。』何以故?以我有所得故。

6
白話直譯
「舍利弗!我念過世值六萬佛,皆號光明。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶過去生中遇見過六萬尊佛,這些佛都叫做光明佛。。我那時候都轉世為轉輪聖王,盡一輩子的力量來供養(佛與僧),以及供養弟子們衣食住行(衣服、飲食、臥具、醫藥),目的是為了追求無上正等正覺。。而且這些諸佛也沒有為我授記說:「你未來可以成佛。」。這是什麼原因呢?。是因為心中執著有「我」這個所得的相。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    此句敘述宿世修持功德,值遇多佛,且皆名光明,象徵智慧覺照的圓滿。

    此段描述釋迦牟尼佛於過去生中,以轉輪聖王尊貴之身,盡力供養佛法僧三寶,累積修行福德,動機明確為求無上佛果。

    此句說明在特定因緣下,諸佛未對行者授記當來作佛,強調修行不應執著於授記作佛的預言。

    承接上文,詢問導致前述法義的因緣理由。

    在此語境下,說明執著於「我」是實有可得的,即是產生所得見、有所得心。

名相註解
  • 光明:指佛的智慧德相,能破除無明煩惱。
  • 授記:佛陀對修行者預言未來成佛之時地與名號;來世:未來的世間。

「舍利弗!我 念過世值六萬佛,皆號光明。我時皆作轉輪 聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫 藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦 不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我 有所得故。

7
白話直譯
「舍利弗!我念過世值三億佛,皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王,四事供養;皆不記我,以有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想起過去世遇見過三億位佛,這三億位佛的名字都叫弗沙佛。。當時我都是擔任轉輪聖王,以衣服、飲食、臥具、醫藥四種必需品來作供養;。(這些人)都不會得到我的授記,因為他們還執著於有所得。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利弗之名,準備對其宣說甚深法要或進行誡勉。

    此句敘述釋迦牟尼佛在因地修行時的憶持經歷,強調多生累劫遇佛供養,且皆名弗沙(意為柔軟、極善)。

    此句說明菩薩在因地修持時,常感得轉輪聖王身,並以豐厚的四事供養奉事諸佛,展現積聚福德資糧的修行。

    執著於「有所得」即是「我執」,與實相不符,故佛不授記其當得菩提。

名相註解
  • 弗沙:佛名,意譯為「柔軟」或「極善」。

「舍利弗!我念過世值三億佛,皆號 弗沙。我時皆作轉輪聖王,四事供養;皆不記 我,以有所得故。

8
白話直譯
「舍利弗!我念過世得值萬八千佛,皆號山王,劫名上八。我皆於此萬八千佛所,剃髮著法衣,修習阿耨多羅三藐三菩提;皆不記我,以有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶過去世曾經遇到一萬八千尊佛,祂們的名字都叫山王佛,當時的劫名為上八劫。。我都在這萬八千尊佛的座下,剃髮出家穿上法衣,修持學習無上正等正覺;。(這些諸法)都無法得到授記,這是因為對法有所執著的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,準備宣說下文法義。

    此句敍述修行者憶持過去世與多佛結緣之經歷,強調供佛所種下之深厚善根,顯示「山王佛」名號於「上八劫」之出現。

    描述佛陀過去生中,在多位如來處出家並專心修持究竟覺悟的歷程。

    此句強調執著法相為實有(有所得)是無法成就佛道授記的障礙。
    若心存得失執著,則與空性不相應,故不記我。

名相註解
  • 山王:萬八千佛之共同名號。上八:當時劫之名稱。
  • 佛所:佛之住所或說法教化之處。
  • 法衣:指符合法制的僧服。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意為無上正等正覺,指佛陀圓滿覺悟的智慧。

「舍利弗!我念過世得值萬 八千佛,皆號山王,劫名上八。我皆於此萬八 千佛所,剃髮著法衣,修習阿耨多羅三藐三 菩提;皆不記我,以有所得故。

9
白話直譯
「舍利弗!我念過世得值五百佛,皆號華上。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供養諸佛及諸弟子;皆不記我,以有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶起過去生中遇到了五百位佛,每一位佛都叫做華上佛。。我那時候都做轉輪聖王,用所有的東西供養佛陀和佛弟子們;。(諸佛)都不為我授記,因為我心中還有所執著、有所得。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    陳述宿世值遇佛陀之因緣,強調與華上佛法緣深厚。

    此句敘述過去生中修菩薩行,以尊貴身與豐厚物資行廣大供養。

    此句強調若執著有「我」或有法可得(有所得),則無法契入無所得的般若空性,故諸佛不為此種有相心授記。

名相註解
  • 華上:五百佛的共同名號。
  • 皆不記:諸佛不授記;有所得:心中執著有主體與客體的對立、有所執取。

「舍利弗!我念 過世得值五百佛,皆號華上。我時皆作轉輪 聖王,悉以一切供養諸佛及諸弟子;皆不記 我,以有所得故。

10
白話直譯
「舍利弗!我憶念過去世遇見五百佛,皆號威德,我悉供養;皆不記我,以有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想在過去世曾遇到五百尊佛,祂們的名字都叫「威德」,我都供養過祂們;。(諸佛)都不為我授記,是因為(我心中)還有所得的執著的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    以此過去供養名號相同之諸佛因緣,表具足廣大供養功德。

    此句指出執著「有所得」是無法獲得授記的原因。
    若執著「有」一個實體的我或法,便與空性相違,故不相應授記。

名相註解
  • 威德:此處指佛陀名號。供養:以衣食等奉獻佛陀。

「舍利弗!我念過世得值五百 佛,皆號威德,我悉供養;皆不記我,以有所得 故。

11
白話直譯
「舍利弗!我憶念過去世遇見二千佛,皆號憍陳如。當時我皆為轉輪聖王,悉以一切供具供養諸佛;都無法記住我,因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想起在過去世中遇到了兩千位佛,這些佛的名號都叫憍陳如。。我在那時候都曾當過轉輪聖王,用各式各樣的供品供養所有佛陀;。(這些法)都沒有為我授記,因為執著有所得的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    敘述宿世因緣,遇二千佛同號,顯示於如來藏法門中遇佛之殊勝。

    此句描述過去生中身為統治世間的轉輪聖王,以極盡富貴的物質資具,廣泛供養諸佛,累積無上福德資糧。

    執著於有法可得、有我可得,落於有見,故不符合無所得法,無法得到佛陀授記。

名相註解
  • 憍陳如:義譯火器、姓,此處指二千佛同此名號。

「舍利弗!我念過世得值二千佛,皆號憍 陳如。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供具供 養諸佛;皆不記我,以有所得故。

12
白話直譯
「舍利弗!我憶念過去世遇見九千佛,皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾;皆不記我,以有所得故。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我記得在過去世遇見了九千位佛,他們的名號都叫做迦葉。。我用飲食、衣服、臥具、醫藥這四種資具供養諸佛與佛弟子們;。(諸法)都不會記別有「我」的存在,是因為有(執著)所得的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    釋迦牟尼佛自述過去因地修行時,曾值遇九千位迦葉佛,彰顯在無量諸佛所種植善根。

    菩薩修行供養,以此四種資具奉侍佛與僧眾,累積福德資糧。

    在此經語境下,因執著於有為法、有相的「所得」,心存執取,故無法獲得真正無相的授記。
    若有我執所得,即與實相不相應。

名相註解
  • 迦葉:指佛陀名號。九千佛:過去世遇佛之數。
  • 四事:飲食、衣服、臥具、醫藥四種供養品。

「舍利弗!我 念過世值九千佛,皆號迦葉。我以四事供養 諸佛及弟子眾;皆不記我,以有所得故。

13
白話直譯
「舍利弗!我憶念過去於萬劫中無有佛出,爾時初五百劫,有九萬辟支佛,我盡形壽,悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥,尊重讚歎。五百劫之後,再以四事供養八萬四千億諸辟支佛,尊重讚歎。舍利弗!過去千劫已無復辟支佛!我時閻浮提死,生梵世中為大梵王,如是展轉五百劫中,常生梵世為大梵王,不生閻浮提。過是五百劫已,下生閻浮提,治化閻浮提,命終生四天王天,於中命終生忉利天,作釋提桓因。如是展轉滿五百劫,生閻浮提滿五百劫,生於梵世作大梵王。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想過去長達萬劫的時間裡沒有佛出世,在那最初的五百劫中,有九萬位辟支佛,我盡了這輩子全部的壽命,對他們奉獻衣服、飲食、臥具、醫藥,並且極力尊崇讚歎。。接下來的五百劫,又用四種日常必需品供養八萬四千億位辟支佛,並且尊重讚歎他們。。舍利弗啊!。過了這千劫以後,就再也沒有辟支佛出現了。。我那時候在閻浮提壽終,生到梵天作大梵天王,就這樣輾轉經過五百劫,一直都生在梵天作大梵天王,沒有再投生到閻浮提。。過了這五百劫之後,下生到閻浮提,統治教化閻浮提。命終後投生到四天王天,在那裡命終後又投生到忉利天,成為釋提桓因(帝釋天)。。就這樣輾轉經過了滿五百劫,又在閻浮提出生滿五百劫,最後生到梵天世界作大梵天王。
法義解析
  • 佛陀喚呼尊者舍利弗之名,以引起注意並開啟下文法義。

    描述修行者於無佛時代,於長久時間中,盡心供養辟支佛,修持尊崇讚歎的福德行。

    此段描述修行者在漫長時間中,持續以四事(衣、食、臥具、醫藥)供養辟支佛,並表達恭敬與讚嘆,累積廣大福德與善根。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文重要法義。

    此句明辟支佛出現之時節因緣,在此一特定千劫之後,因緣成熟度已過,故無辟支佛出現。

    描述修行者因修習梵行,壽終後往生色界梵世,且在多劫中連續感得尊貴之大梵王身,未曾下墮欲界人間。

    此句描述修行者(此處指波羅蜜菩薩)在經歷漫長劫數後,於娑婆世界教化眾生,並依福報在欲界天中相繼投生,最終成為忉利天王。
    顯示行願與福報相隨的因果。

    描述修行者因輾轉輪迴,長期於人道中修行,最終生於初禪天並成為梵王之果報過程,強調時間之久與因緣成熟。

名相註解
  • 萬劫:喻言極長久之時間。辟支佛:獨覺,無師自悟之聖者。盡形壽:終其一生。四事供養:衣服、飲食、臥具、醫藥。
  • 辟支佛:指在此世間不藉教法而自覺自悟之聖者。
  • 閻浮提:人類居住的南閻浮提。梵世:色界初禪天。大梵王:梵世中之統理者。劫:時間單位。展轉:相續不斷。
  • 展轉:輾轉、連續不斷;劫:劫波,極長的時間單位;閻浮提:贍部洲,指人類居住的世間;梵世:梵天世界、初禪天。

「舍利 弗!我念過去於萬劫中無有佛出,爾時初五 百劫,有九萬辟支佛,我盡形壽,悉皆供養衣 服飲食、臥具醫藥,尊重讚歎。次五百劫,復以 四事供養八萬四千億諸辟支佛,尊重讚歎。 舍利弗!過是千劫已無復辟支佛!我時閻浮 提死,生梵世中作大梵王,如是展轉五百劫 中,常生梵世作大梵王,不生閻浮提。過是五 百劫已,下生閻浮提,治化閻浮提,命終生 四天王天,於中命終生忉利天,作釋提桓因。 如是展轉滿五百劫,生閻浮提滿五百劫,生 於梵世作大梵王。

14
白話直譯
「舍利弗!我於九千劫中,但一生閻浮提,九千劫中但生天上,劫盡燒時生光音天,世界成已還生梵世,九千劫中都不生人中。舍利弗!是九千劫無有諸佛辟支佛,多諸眾生墮在惡道。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我這九千劫以來,只有一生是在閻浮提(人間),其餘時間都只生在天上。在劫盡火燒的毀滅階段,生到光音天;世界重新形成後,又生到梵世。這九千劫中,完全沒有投生到人間。。舍利弗啊!。在這九千個劫的時間裡,沒有佛和辟支佛出現,很多眾生都墮落到惡道裡去了。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    此偈描述在漫長劫數中,因緣僅生人間一次,其餘多生於色界天(光音、梵世),顯示在此期間未於人世間受生,依《佛藏經》語境,說明業報流轉於天上,未行世間教化。

    佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    描述佛法不興的黑暗時期(無佛法處),眾生缺乏指導與救拔,因此極易造業墮落。

名相註解
  • 九千劫:時間長度;辟支佛:緣覺;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡道。

「舍利弗!我於九千劫中,但 一生閻浮提,九千劫中但生天上,劫盡燒時 生光音天,世界成已還生梵世,九千劫中都 不生人中。舍利弗!是九千劫無有諸佛辟支 佛,多諸眾生墮在惡道。

15
白話直譯
「舍利弗!是萬劫過已,有佛出世,號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終,生閻浮提為轉輪聖王,號曰共天。人壽九萬歲。我以盡形壽的一切樂具,供養彼佛及九十億比丘,於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提,是普守佛亦不說我:『汝於來世當得作佛。』何以故?我於爾時不能通達諸法實相,貪著計我有所得見。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。經歷這萬劫之後,有一尊佛降臨世間,名號是普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。。我在那個時候從梵天命終,出生在閻浮提成為轉輪聖王,名號叫做共天。。當時人類的壽命有九萬歲。。我用盡這輩子所有的快樂資具,供養那位普守佛和九十億比丘,花了九萬年來追求無上正等正覺,但普守佛並沒有對我說:『你未來一定會成佛。』。這是什麼原因呢?。那時候的我沒辦法理解所有現象的真實面貌,執著並計算有「我」以及「有所得」的見解。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    描述在漫長的時間(萬劫)後,有佛陀示現成道,並列舉佛陀的十一種尊號,顯示佛陀具足萬德。

    敘述菩薩從色界梵世下生人間,並示現為感得七寶的轉輪聖王,展現果報自在。

    描述特定劫數中人類的壽命長度,反映該時期的正報果報情況。

    此處顯示菩薩在因地行難行苦行、供養佛僧,即便時間長、資具勝,若未遇授記因緣,佛亦不輕言授記,強調授記需具備特定因緣。

    承上啟下,問詢法義所以然的理由。

    懺悔過去未證法空,執著於實有我見與所得相,屬虛妄分別。

名相註解
  • 梵世:色界梵天。閻浮提:人類所居之南贍部洲。轉輪聖王:能以正法治理天下之聖君。
  • 人壽:指人類壽命的長短。
  • 樂具:供養用的殊勝資財;阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺;普守佛:佛名;授記:預言來世成佛。
  • 諸法實相:諸法空相的真實面貌;貪著:執著不捨;有所得見:執著有實體對象可得的見解。

「舍利弗!是萬劫過已, 有佛出世,號曰普守如來、應供、正遍知、明行 足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊。我於爾時梵世命終,生閻浮提作轉輪聖 王,號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切 樂具,供養彼佛及九十億比丘,於九萬歲為 求阿耨多羅三藐三菩提,是普守佛亦不說 我:『汝於來世當得作佛。』何以故?我於爾時不 能通達諸法實相,貪著計我有所得見。

16
白話直譯
「舍利弗!在這個劫中有一百位佛出世,名號各不相同。那時我都成為轉輪聖王,終身供養這些佛及其弟子,為了追求阿耨多羅三藐三菩提,但這些佛也沒有授記我:『你於未來世將成佛。』因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就在這個劫當中,有一百尊佛相繼出現,每尊佛的名字都不一樣。。我當時都作轉輪聖王,用盡一生的時間來供養諸佛和他們的弟子,目的是為了尋求無上正等正覺,但這些佛都沒有為我授記說:『你將來一定會成佛。』。是因為心存「有所得」的執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣講重要教法。

    描述特定劫數中佛陀出現的數量與名號差異,強調因緣各異。

    即便行菩薩道時勤修供養、廣求佛法,若因緣未熟,佛陀亦不輕易授記成佛,強調修行過程之艱辛與因緣果報。
    此處凸顯在《佛藏經》語境下,非有供養即可得記。

    指出執著於實有法體(有所得)是產生妄想執著的根源。

名相註解
  • 劫:指賢劫或特定時間單位;百佛:指此劫中出現的百尊佛;名號各異:每尊佛名不同。

「舍利 弗!於是劫中有百佛出,名號各異。我時皆作 轉輪聖王,盡形供養及諸弟子,為求阿耨 多羅三藐三菩提,而是諸佛亦不記我:『汝於 來世當得作佛。』以有所得故。

17
白話直譯
舍利弗!我憶念過去第七百阿僧祇劫中,遇到一千位佛,皆名閻浮檀。我終身以四事供養,也未被授記,因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶在過去第七百個阿僧祇劫當中,曾經遇見一千位佛陀,他們都號作閻浮檀。。我即便終其一生都用四事來供養佛,佛也不會為我授記,因為我心中還有『有所得』的執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引發注意,開啟下文教導。

    釋迦牟尼佛自述過往生中值遇千佛之殊勝因緣,顯示深遠之善根。

    本句闡明在大乘佛法中,若心存『有所得』的執著,即使盡形壽行廣大供養,亦無法得到佛的授記。
    真正的解脫與佛道建立在無所得的般若空慧之上。

名相註解
  • 阿僧祇劫:無央數劫,極長遠之時間;值:遇見;閻浮檀:佛陀名號之一。
  • 盡形壽:指窮盡這一生的壽命,即終其一生之意。
  • 四事供養:指飲食、衣服、臥具、醫藥等四種供養僧眾的生活必需品。

「舍利弗!我念 過世第七百阿僧祇劫中,得值千佛,皆號閻 浮檀。我盡形壽四事供養,亦無記我,以有 所得故。

18
白話直譯
舍利弗!我憶念過去,也在第七百阿僧祇劫中,遇到六百二十萬位佛,皆名見一切義。那時我都成為轉輪聖王,以一切樂具終身供養這些佛及其弟子;也未被授記,因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想過去,在第七百個阿僧祇劫當中,遇到了六百二十萬尊佛,這些佛都叫做「見一切義」佛。。我那時候都擔任轉輪聖王,用各式各樣的享樂資具,一輩子供養佛陀以及弟子們;。也不會為我授記,因為(心中)還有執著所得的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引導其專注聆聽下文關於佛藏法的教導。

    此句敘述釋迦牟尼佛過去世修行時的親近佛陀之因緣,顯示歷劫值佛與佛佛道同。

    此句描述過去修行中,轉生為轉輪王,以最高規格的世間財富物資,奉事佛陀與僧團,修積福德。

    在此經語境下,因執著有「我」與「所得」之法,心存取相,故不符合無所得的授記法性。

名相註解
  • 亦不記:不授記,亦不預言當來成佛。有所得:指對法執著、心存取相。

「舍利弗!我念過世,亦於第七百阿僧 祇劫中,得值六百二十萬諸佛,皆號見一切 義。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供 養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。

19
白話直譯
舍利弗!我憶念過去,也在第七百阿僧祇劫中,遇到八十四位佛,皆名帝相。那時我都成為轉輪聖王,以一切樂具終身供養這些佛及其弟子;也未被授記,因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶過去世在第七百個阿僧祇劫當中,遇見了八十四尊佛,這八十四尊佛都名叫帝相。。那時候我都是擔任轉輪聖王,用各式各樣的享樂具(供品)來盡形壽供養(佛)以及眾弟子;。也不會為我授記,是因為心存有所得的執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    釋迦牟尼佛自述因地修行,於特定劫數值遇多佛,且佛名相同,顯現因緣之殊特。
    佛藏經強調以此法門契入諸法實相。

    此句記述過去世修行中,以轉輪聖王尊貴身,盡一期生命供養三寶與大眾,強調無遮供養的功德。

    在此經脈絡下,若心中執著有能得之我與所得之法,即非佛陀授記之對象,此顯空義。

「舍利 弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值 八十四佛,皆號帝相。我時皆作轉輪聖王,以 一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以 有所得故。

20
白話直譯
舍利弗!我憶念過去,也在第七百阿僧祇劫中,遇到六十五位佛,皆名日明。那時我都成為轉輪聖王,以一切樂具終身供養這些佛及其弟子;也未被授記,因為有所執著所得。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶過去第七百阿僧祇劫的時候,遇到了六十五尊佛,祂們的名字都叫做日明佛。。那時候我常化身為轉輪聖王,用所有世間快樂的資具,盡一輩子的時間供養(諸佛),以及供養許多弟子;。也不會對我進行授記,因為(若有授記)便是還有所執取、有所獲得的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示下文。

    釋迦牟尼佛自述過去因地修行時,曾於特定劫數中值遇多佛,顯示其久遠劫來種植善根。

    此句記述過去生中致力於外財供養與法行,展現轉輪王福報以利樂有情,並廣結法緣,修行菩薩道之佈施波羅蜜。

    此處依《佛藏經》空義,強調實相中無我、無人,若心存「有所得」之相,即與第一義諦不符,故不予授記。

「舍利弗!我念過世亦於第七百阿 僧祇劫中,得值六十五佛,皆號日明。我時 皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸 弟子;亦不記我,以有所得故。

21
白話直譯
舍利弗!我憶念過去,也在第七百阿僧祇劫中,遇到六十二位佛,皆名善寂。那時我都成為轉輪聖王,以一切樂具終身供養;也未被授記,因為有所執著所得。如此輾轉,直到遇見定光佛,才證得無生法忍,這時才被授記:『你於未來世經過阿僧祇劫,將成佛,名釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回憶過去第七百個阿僧祇劫時,曾遇見六十二位佛陀,祂們的名號都叫善寂。。我當時都作轉輪聖王,用各種快樂的資具終身供養;。(佛)也不會為我授記(未來成佛),因為心裡還有「有所得」的執著緣故。。就這樣輾轉修行乃至見到定光佛,才證得無生法忍,(當時)就為我授記說:「你將在未來世經過阿僧祇劫後,應當成佛,名號為釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說重要法義。

    敘述釋迦牟尼佛因地修行時,在特定劫數值遇多佛之經歷,顯示累積殊勝資糧。

    描述過往生中,皆作轉輪王,以極豐厚的資具作終身不間斷的供養,以此顯示供養心之虔誠與福德深厚。

    此句強調「無所得」為成佛授記之條件。
    若心中尚存得失、執著「我」與「法」,便非真實授記之境。

    此段描述釋迦牟尼佛過去生於定光佛(燃燈佛)處,因證得無生忍而獲得授記。
    強調成佛須經歷長遠劫修行,並列出佛陀十號,彰顯佛陀德能。

名相註解
  • 亦不記我:佛不為其授記成佛。有所得:執著於有實體可得、有法可依的心境。
  • 定光佛:即燃燈佛,過去佛名。無生忍:無生法忍,悟解法本無生之真理。阿僧祇劫:意譯無央數劫,極長的時間。佛十號:如來等十種德號。釋迦牟尼:族名聖號,意為釋迦族能仁。授記:佛為菩薩預言未來成佛。

「舍利弗!我念過 世亦於第七百阿僧祇劫中,得值六十二佛, 皆號善寂。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具 盡形供養;亦不記我,以有所得故。如是展 轉乃至見定光佛,乃得無生忍,即記我言:『汝 於來世過阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、 調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

22
白話直譯
舍利弗!我憶念過去有十二億位轉輪聖王,都名為頂生。又舍利弗!過去有三十億位轉輪聖王,都名為摩訶那摩陀那。舍利弗!我憶念過去有四十億位轉輪聖王,都名為摩訶提婆。舍利弗!我憶念過去世有一億位轉輪聖王,皆名為億螺。舍利弗!我憶念過去世有一億位轉輪聖王,皆名為稱尾。舍利弗!我憶念過去世有一萬位轉輪聖王,皆名為照明。舍利弗!我憶念過去世有二萬位轉輪聖王,名字各不相同。舍利弗!我憶念過去世有十六億位轉輪聖王,名字各不相同,這些諸王等事,我曾在其他地方為阿難說過。舍利弗!你的意思如何?你認為這些諸王,是別人嗎?其實就是我自己。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想起在過去世中,曾有十二億位轉輪聖王,他們的名稱都叫做頂生。。還有,舍利弗啊!。在過去世中,有三十億位轉輪聖王,名字都叫做摩訶那摩陀那。。舍利弗啊!。我回憶過去世有四十億個轉輪聖王,名字都叫做摩訶提婆。。舍利弗啊!。我記得在過去世,曾有一億位轉輪聖王,他們的名字都叫億螺。。舍利弗啊!。我回想過去世有一億位轉輪聖王,名字都叫「稱尾」。。舍利弗啊!。我回憶過去世有一萬位轉輪聖王,名字都叫做照明。。舍利弗啊!。我回想過去世曾有二萬位轉輪聖王出現,每一位的名字都不一樣。。舍利弗啊!。我記得過去世有十六億轉輪聖王,每個人名字都不同,這些轉輪王的詳細情況,我已經在其他地方對阿難說過了。。舍利弗啊!。你覺得怎麼樣?。你所說的那些國王,難道是別人嗎?。就是我的身體。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此處為佛陀宣說宿命通所見之往事,描述過去曾有極多位名號相同的轉輪王示現於世。

    佛陀呼喚舍利弗,意在引發注意,引出下文。

    說明過去世中無量轉輪聖王同名之因緣,以顯宿世善根或此名號之殊勝。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出下文教法。

    佛陀追述過去無量劫中,四十億位具足七寶的輪王皆名「摩訶提婆」(大天),顯示宿世因緣與輪王尊貴。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說重要法義。

    佛陀追述往昔因緣,顯示億螺轉輪聖王之數目與同名,凸顯宿世善根或特定法緣。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說下文之法要。

    佛陀述說往昔因緣,提及無數轉輪聖王共名,以顯因緣生滅。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    佛陀追述過去因緣,提及照明轉輪王,顯示佛陀因地於諸王處廣種善根,皆蒙受法化。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備宣說下文法要。

    此句說明過去世中轉輪聖王數量眾多,且各具獨特名號,用以強調世間名位之繁多與殊異。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,接下來將宣說法要。

    佛陀回憶過往無量轉輪聖王之多,顯示所攝化眾生無量,並表明相關教法已於他處宣說,指出法教結構的完整性。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備開示法要。

    佛陀詢問弟子對於所說法義的見解,以此引導觀察。

    此處為佛陀揭示過去生之因緣,指出當時的國王並非他人,即是現前的當事人。

    在此語境下指稱實體性的身見,亦即執著此身為我。

名相註解
  • 頂生:此指王名,傳統上指從頂部生出之意。
  • 異人:指不同的人或他人。在宿世因緣的對話中,常用此詞來表明過去生與現世的身分關聯。
  • 我身:執著有實體主宰的身體。

「舍利弗!我念過世 有十二億轉輪聖王,皆字頂生。又舍利弗! 過世有三十億轉輪聖王,皆名摩訶那摩 陀那。舍利弗!我念過世有四十億轉輪聖王, 皆字摩訶提婆。舍利弗!我念過世有一億轉 輪聖王,皆字億螺。舍利弗!我念過世 有一億轉輪聖王,皆字稱尾。舍利弗!我 念過世有一萬轉輪聖王,皆字照明。舍利弗! 我念過世有二萬轉輪聖王,名字各異。舍利 弗!我念過世有十六億轉輪聖王,名字各異, 是諸王等,我於餘處為阿難說。舍利弗!於意 云何?汝謂是諸王者,豈異人乎?即我身是。

23
白話直譯
舍利弗!我憶念過去世有佛,名號善明。彌勒菩薩當時為轉輪聖王,名為照明,初次發起阿耨多羅三藐三菩提心。當時眾生壽命有八萬四千歲。善明佛三次集會說法,第一次有九十六億人同時得道;第二次大會有九十四億人同時得道;第三次大會有九十二億人同時得道。當時國王見佛三次集會說法度化無量眾生,心中極為歡喜,於萬年中一切供養佛及弟子,發心求阿耨多羅三藐三菩提:『願未來世眾生容易度化時,我當成佛,壽命有限,比丘僧團圍繞如是。』舍利弗!我知道這些事遠超無量。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我回想起在過去的時代有一尊佛,名叫善明佛。。彌勒菩薩那個時候現身為轉輪聖王,名字叫照明,初次發起了無上正等正覺的心。。那個時候,眾生的壽命有八萬四千歲那麼長。。那位善明佛在三次法會中說法,第一場法會有九十六億人同時證得道果;。第二場大會中有九十四億人同時證得聖果;。在第三次的大集會中,有九十二億人同時證得聖道。。那時候,國王看到佛陀在三次法會中說法,度化了無量眾生,心裡非常歡喜。於是,他就在一萬年裡,用各種物品供養佛陀和弟子們,並發願追求無上正等正覺。他發願說:「要在未來世眾生容易度化的時候,我來成佛,我的壽命、僧團弟子的數量,都希望像現在這位佛陀一樣。」。舍利弗啊!。我明白這件事情(法)已經超過了無量(的數量)。
法義解析
  • 呼喚尊者舍利弗之名,為下文開示之啟請。

    釋迦牟尼佛自述憶持過去善明佛的教化,意在引導大眾思惟佛佛道同、正法久住的因緣。

    記錄彌勒菩薩因地示現轉輪聖王身,開啟無上菩提道心之初。

    此句描述減劫初期,人類壽命長遠的特定時空狀態。

    描述善明佛化度眾生之盛況,初會即有眾多眾生契入佛道。

    描述佛陀說法時,第二場大會眾多聽法者同時證果的殊勝景象,展現佛法教化之力。

    記錄佛陀說法時,大眾集會感應得道的情景。
    顯示大會因緣成熟,眾多眾生在同一時刻契入佛法真理。

    此段描述國王見佛說法生大歡喜,行廣大供養並發菩提心。
    其所求「眾生易度」與「壽命、僧數如是」,顯示對佛果功德的嚮往,強調福慧雙修與願力感召。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說重要法義。

    此句強調超越數量限制的知見,意指對於佛法或事物的認識已達不可限量之境界。

名相註解
  • 善明:過去佛名,意指智慧光明能善巧照了諸法。
  • 彌勒菩薩:一生補處菩薩名;轉輪聖王:具足七寶、統領四大部洲之王;照明:轉輪聖王之名;阿耨多羅三藐三菩提心:無上正等正覺心。
  • 眾生:指此時期的世間人類;八萬四千歲:指人類壽命之長度。
  • 善明佛:佛名;三會說法:三場集會說法;得道:證悟聖道。
  • 一時:同時、同一時候。得道:證得聖果、悟道。
  • 三會:指佛陀三轉法輪或三次說法集會。阿耨多羅三藐三菩提:意譯無上正等正覺,為佛果之名。
  • 無量:指數量、時間或境界多到不可計數。

「舍 利弗!我念過去時世有佛,號曰善明。彌勒菩 薩時作轉輪聖王,字曰照明,初發阿耨多羅 三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其 善明佛三會說法,初會九十六億人一時得 道;第二大會九十四億人一時得道;第三大 會九十二億人一時得道。時王見佛三會說 法度人無量,心大歡喜,即於萬歲一切供養 佛及弟子,發心求阿耨多羅三藐三菩提:『於 未來世眾生易度,我當成佛,壽命限量、比丘 僧數圍繞如是。』舍利弗!我知是事過此無量。

24
白話直譯
舍利弗!彌勒發心已經四十劫後,我才發心。在無勝佛處最初種下善根,我於千年中以一切樂具供養這位佛,五百張疊席奉上。這位佛滅度後建起七寶塔,高一由旬、長寬各半由旬,全部以金、銀、琉璃、頗梨、車璩、瑪瑙、赤真珠所成。我心中常發願:『眾生苦惱無人救度,遇到惡法多墮惡趣,我於那時當成佛道。』
白話口語化新譯
舍利弗!。彌勒菩薩發菩提心經過四十劫之後,我才發心。。當初在無勝佛那裡種下善根,我用所有的快樂資具供養這位佛一千年,並奉上五百張疊布。。這是在佛陀滅度之後所興建的七寶塔,高有一由旬,寬廣有半由旬,全部是用金、銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠這七種寶物所築成。。心裡常常發下誓願:「眾生身心苦惱又沒有人救度,遭遇惡法大多墮落到惡道時,我那時一定要成就佛道。」
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    釋迦牟尼佛自述發心因緣較彌勒菩薩為晚,強調修行順序與因緣差別。

    此句記述菩薩於過去世於無勝佛所,勤修供養種植善根,顯明因地修行精進。

    此句描述佛滅後建塔供養的情境,七寶代表世間最尊貴之物,用以顯現對佛陀的極致恭敬與莊嚴。

    菩薩在眾生受苦、墮惡趣的時刻,發願成就佛道來救拔,展現大悲心與菩提願。

名相註解
  • 彌勒:菩薩名。發心:發菩提心。劫:劫波,極長的時間單位。
  • 無勝佛:佛名;善根:身、口、意之善行,能生無漏果;樂具:使身心安樂的供養具;疊:布帛。
  • 由旬:古印度計算距離的單位,一說為四十里;頗梨:水精(水晶);車璩:硨磲;馬瑙:瑪瑙;七寶:金、銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠的合稱。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道;成佛道:成就無上正等正覺。

「舍利弗!彌勒發心四十劫已,我乃發心。無勝 佛所初種善根,我於千歲一切樂具供養是 佛,五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶 塔,高一由旬、縱廣半由旬,皆以金銀、琉璃、頗 梨、車璩、馬瑙、赤真珠所成。心常發願:『眾生苦 惱無救度者,遭值惡法多墮惡趣,我於爾時 當成佛道。』

25
白話直譯
舍利弗!你且觀察,阿耨多羅三藐三菩提極難修習。舍利弗!我修習阿耨多羅\n三藐三菩提,於無央數世受諸苦惱,若我如此言\n汝聞愁悶,我諸所受之勤苦憂惱,皆為求得阿\n耨多羅三藐三菩提。舍利弗!汝觀薩和檀菩\n薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精\n進菩薩,供養若干諸佛而受諸苦惱,猶尚難得\n阿耨多羅三藐三菩提,何況是諸癡人,乃無\n一念為求涅槃?舍利弗!如是行者猶尚甚難,況不行者?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你先看看,要修行成就無上正等正覺是非常困難的。。舍利弗啊!。我在修學無上正等正覺的過程中,經歷了無數世代遭受種種苦惱。如果我說出來,你們聽了會憂愁悶絕。我所受的勤苦憂惱,全部都是為了追求證得無上正等正覺。。舍利弗啊!。你們看看薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩,他們供養了無數諸佛,喫盡了各種苦頭,想要得到無上正等正覺尚且很難;何況這些愚癡的人,竟然連一個念頭都沒有想要追求涅槃?。舍利弗啊!。像這樣去修行都已經非常困難了,更何況是不修行的人呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,提示下文極為重要。

    此處強調在佛藏經語境下,成就無上正覺不僅是智慧的追求,更是深重功德與難行能行的修持,警示修行者不可輕心。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說法要。

    說明菩薩為求正覺,必須歷劫精進,克服無量身心苦惱。
    菩薩行願深重,苦行之目的是為成就佛果,而非徒求痛苦。
    此處強調「難行能行」的菩薩道精神。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示下文。

    舉五位菩薩精進修行、供佛受苦之難,對比眾生不求涅槃之易,警示修行當勤精進,不可懈怠愚癡。

    釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的弟子舍利弗,意在引發專注,準備宣說《佛藏經》中關於佛法僧三寶核心義理的關鍵教法。

    以此理彰顯修行之艱難,進而警示若不修行則更難成就,強調行持佛法的重要性。

名相註解
  • 薩和檀菩薩:檀越、施主之義,常慈悲施與。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,佛果。涅槃:滅度,熄滅煩惱之境界。
  • 行者:依教奉行、精進修持之人。

「舍利弗!汝且觀之,阿耨多羅三藐 三菩提甚難修習。舍利弗!我修習阿耨多羅 三藐三菩提,無央數世受諸苦惱,我若說者 汝聞愁悶,我諸所受勤苦憂惱,皆為求得阿 耨多羅三藐三菩提。舍利弗!汝觀薩和檀菩 薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精 進菩薩,供養若干諸佛受諸苦惱,猶尚難得 阿耨多羅三藐三菩提,何況是諸癡人,乃無 一念為求涅槃?舍利弗!如是行者猶尚甚難, 況不行者?

26
白話直譯
「是故舍利弗!我今明了告汝,以\n下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等\n下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不\n能勤心修習善法;下法名為懈怠嬾墮破所\n受戒。舍利弗!是名下中下者。又下中下者,於\n我法中出家,生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故?舍利弗!如來於此了了現知,有所\n得者乃無順忍,況得道果。舍利弗!若有所得\n者,百千萬億諸佛,以三輪示現是人,若當不\n捨是見,尚不消人一口飲食,況得道果?
白話口語化新譯
因此,舍利弗啊!。我現在清楚地告訴你,若是依循低劣之法(下法)就無法證得殊勝之法(上法),只有依循殊勝之法(上法)才能證得殊勝之法(上法)。。什麼是下劣法?。也就是身、口、意所造作的惡業。。所謂的下法,是指無法精勤專心地修習善法;。所謂「下法」,是指懈怠、懶惰以及毀犯所受的戒律。。舍利弗啊!。這就叫做下中下品(的修行人)。。另外,(這類)下中下根的人,在我的教法中出家,卻產生了有所得見、我見、人見、眾生見。。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。佛陀對於這件事清楚地現前照知,心中若還有「所得」的想法,就是沒有得到順忍,更何況是證得道果呢?。舍利弗啊!。如果有執著「有所得」心的人,即使百千萬億諸佛用身、口、意三輪教化來示現給他看,他若還是不肯放棄這種執著,連接受別人一口食物都消受不起,更何況是想證得道果?
法義解析
  • 承接上文因緣,對舍利弗尊者發起告誡。

    說明因果法門,修持根器與法義需相應,欲求上法(如大乘空義)必須依循相應的修持方能成就,不能以低劣心行契入殊勝法境。

    詢問有關下劣、不善之法的定義。

    此處指稱三業中屬於不善(惡)的行為,為招感苦果之因。

    定義下法為懈怠、無法精進修習善法之狀態,屬於法性相違。

    在此語境下,定義下劣之法為行為上的懈怠懶惰,以及對戒律的破壞。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要法義。

    總結前文所描述之行為特徵,定義為「下中下」品級的眾生或惡行。

    指雖出家但未能離四見(有所得、我、人、眾生),執著於自我與法相,不符空性慧。

    承接上文,詢問導致前述情境的原因。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出下文教法。

    強調若存有法執(所得心),則尚未契入順忍(無生忍前分),無法證得無所得之佛道果位。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文法要。

    此句警示執著「有所得」之害。
    空性中無所得,若起執著,則違背佛法。
    雖經諸佛三輪教化而仍不捨執著,則福報盡失,更遑論解脫成道。

名相註解
  • 下法:指低劣、相縛之法;上法:指殊勝、空無相之解脫法
  • 身惡業:身體造作殺、盜、淫;口惡業:語言造作妄語、綺語、惡口、兩舌;意惡業:心念造作貪、瞋、癡;惡業:招感苦果之身口意不善行為。
  • 下中下者:指稱此種惡行之品類,為九品之中之最下等。
  • 如來:佛陀;所得:執著實有法;順忍:順應無生法理之忍耐;道果:證得涅槃聖果。

「是故舍利弗!我今明了告汝,以 下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等 下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不 能勤心修習善法;下法名為懈怠嬾墮破所 受戒。舍利弗!是名下中下者。又下中下者,於 我法中出家,生有所得見、我見、人見、眾生見。 何以故?舍利弗!如來於此了了現知,有所 得者乃無順忍,況得道果。舍利弗!若有所得 者,百千萬億諸佛,以三輪示現是人,若當不 捨是見,尚不消人一口飲食,況得道果?

27
白話直譯
「舍利\n弗!我見、人見得涅槃者,一切凡夫皆應滅度。何以故?我見、人見皆是邪見。諸凡夫人,多貪\n著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應\n得涅槃。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果認為執著於「我」和「人」的人能得到涅槃,那麼所有充滿見惑的凡夫也應該都能證得滅度。。為什麼呢?。認為有「我」、有「人」的見解,全部都是不正當的見解。。一般的凡夫大眾,大多貪戀執著於「我」與「我所有」的見解,以及對「人」、「眾生」等虛假個體的見解。。所以,所有的凡夫都應該得到涅槃。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文法要。

    此句採取反詰語氣,指出若涅槃能與「我、人」等四相執著並存,則未斷煩惱的凡夫本就具備這些見解,應當早已解脫。
    以此破除「有相、有見」而欲求涅槃的錯誤觀念,強調實相中無我、無人。

    承上文所說,詢問具體的理由與因緣。

    在此經語境下,執著五蘊有實我(我見)或有實人(人見),悖離緣起無我,故為邪見。

    此處指凡夫受縛於四相之妄見,因執著有實體的自我、我所有物,以及人與眾生的界分,故無法契入無漏法性。

    強調凡夫亦有涅槃性,非僅聖者專有,顯佛藏經義。

名相註解
  • 我見:執著於有真實自我主體的虛妄見解。
  • 人見:於五蘊法中計有人我往來、成長等相的執著。
  • 涅槃:斷盡煩惱、超脫生死的寂滅境界。
  • 凡夫:指未斷惑證真、流轉生死的普通眾生。
  • 滅度:即涅槃,指滅除煩惱、度脫生死大海。
  • 我我所見:執著有實體的主體(我)及該主體所擁有的對象(我所)之錯誤見解。
  • 眾生見:執著於眾生由五蘊假合而生,並有相續流轉之實體的見解。

「舍利 弗!我見、人見得涅槃者,一切凡夫皆應滅度。 何以故?我見、人見皆是邪見。諸凡夫人,多貪 著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應 得涅槃。

28
白話直譯
「舍利弗!若人作念有我、有人,是人若\n當不捨是見得入涅槃,一切凡夫應得聖道。何以故?一切凡夫皆是我見、人見。因此我見、人見若能進入涅槃,則一切凡夫皆能進入聖道,在聖道中便無所缺少。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有人心裡想著有「我」、有「人」(有自我與他人的分別),這個人如果不用捨棄這種見解就能證入涅槃,那所有凡夫都應該能得到聖人的果位了。。這是什麼原因呢?。所有的凡夫,通通都處在「我見」與「人見」之中。。所以,如果認為帶著我見、人見這種執著可以進入涅槃,那等於是說所有凡夫都進入聖道了,在聖道之中也就沒什麼缺少了(意指這是不可能的)。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此句強調破除「我見」與「人見」對證悟涅槃的重要性。
    凡夫因執著有我、有人的分別見(我執),無法契入無為涅槃。
    若不捨此虛妄執見而能證果,則謬論也。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣理由。

    說明凡夫因執著有常一之我(我見)及差別之我(人見),而生起妄執。

    此段以反語說明「我見、人見」與「涅槃、聖道」不相容。
    若持我人等四見執著,實無法契入真實的無我涅槃。
    凡夫若未斷見惑,無法入無漏聖道。

名相註解
  • 我、人:指人我執,認為有實體自我與他人;見:執見,即凡夫的顛倒錯覺;涅槃:寂滅,無餘執之境界;凡夫:未證聖果之人;聖道:無漏真理,證悟聖果之道。

「舍利弗!若人作念有我、有人,是人若 當不捨是見得入涅槃,一切凡夫應得聖道。 何以故?一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、 人見入涅槃者,一切凡夫皆入聖道,於聖道 中則無所少。

29
白話直譯
舍利弗!若有人心中認為有我見,便有涅槃,這人已得聖道,不需再有其他想法。為什麼?因為一切凡夫的我見、人見都沒有缺少。像這樣的愚癡之人有這種過失,認為所有凡夫都能進入聖道,聖道無所繫屬。這種人在修行時應當殺生,受用五欲而造作五逆罪。因此愚癡之人在聖道中也有五逆罪。為什麼?因為一切凡夫都說有我、有眾生。若有人這樣說:『造作五逆罪者不能進入涅槃,說有我、有人的卻能進入涅槃。』這就是妄語,也是毀謗佛陀,在我法中也無法得清淨出家。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有人起心動念認為有「我見」,卻認為那樣會有涅槃,這個人(若能)得到這樣的聖道,則不需要其他的念頭。。是什麼原因呢?。是因為所有凡夫對「我」和「人」的執著一點都沒有減少的緣故。。像這樣的愚癡人有這種過失,竟然說所有凡夫都進入聖道,(並認為)聖道是沒有繫縛的。。這個人在修行的時候,竟然(照樣)殺生、享受種種五欲,並造下五逆重罪。。所以,愚笨的人在正確的修道過程中,會做出這五種逆罪(毀壞聖道)。。這是什麼原因呢?。因為所有沒有開悟的凡夫,都說有「我」、有「眾生」。。如果有人這樣說:「犯了五逆重罪的人不能進入涅槃,而執著有我、有人相的人反而能進入涅槃。」。這就是說謊也是在誹謗佛陀,在我所說的教法中,也不能得到清淨的成就而真正出家。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    此偈意指若執著有我見,卻妄想能得涅槃,除非能證得此我見即空之聖道,否則無須再求其他念想。
    強調真實聖道非依我見而成。

    此為經典中常用的發問句式,用以引起下文對法義或因果關係的進一步解釋。

    說明凡夫執著於我、人之虛妄相,未能斷除,故為凡夫。

    此處批評邪見,凡夫未斷結,不能直接入聖道,亦不能說聖道無繫縛而不修戒定慧。

    此句描述假名修行者之顛倒行,雖名為修而實造惡業,反行殺生、受五欲、造五逆,警示修行若無正知見反招惡果。

    在此經語境下,指對於佛所教導的正確修道法門(聖道)不信、毀謗等,如同五逆罪般摧毀慧命。

    承上文所說之理,詢問其中的因緣理由。

    此句指出凡夫執著主體(我)與客體(眾生)的顛倒見,是產生輪迴的根源。

    此句描述一種顛倒見解。
    佛法中真正入涅槃在於破除我執,而非執著我相。
    此處指出錯誤的因果觀念,即執取「我、人」相者,反被執著所縛。

    此句強調妄語的嚴重性,等同於毀謗佛陀,因其違背覺悟之實相,故無法在正法中成就清淨戒行與出家實義。

名相註解
  • 癡人:愚癡之人;凡夫:未入聖位者;聖道:聖者所行之八正道等;無繫:無繫縛、無羈絆。
  • 五欲:財、色、名、食、睡五種慾望。五逆:殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
  • 五逆罪:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。涅槃:滅度、寂滅,斷絕生死之解脫境界。我、人:執著有主體之相(我相、人相),屬於四相之範疇。
  • 妄語:虛妄不實之言,欺誑他人。
  • 謗佛:誹謗佛陀,否定如來實語及其功德。
  • 清淨出家:指戒行圓滿、無所毀缺,合乎正法之出家體性。

「舍利弗!若人作念有我見者則 有涅槃,是人得是聖道不須餘念。何以故? 一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有 是過失,謂諸凡夫皆入聖道,聖道無繫。是 人修時應當殺生,受諸五欲起五逆罪。是故 癡人於聖道中有五逆罪。何以故?一切凡夫 皆說有我、有眾生故。若人作如是言:『成就五 逆罪者不入涅槃,說我、人者得入涅槃。』即是 妄語亦是謗佛,於我法中又不能得清淨出 家。

30
白話直譯
舍利弗!我現在明白地告訴你,有所得者無法證得涅槃。若有所得者能證涅槃,那麼諸佛就不會出現在世間,一切凡夫都能進入涅槃。為什麼?因為一切凡夫都有我見、人見,皆有所執取,這全是邪見。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我現在明確地告訴你,凡是心有所執著、想要獲得的人,是無法證得涅槃的。。假使在「有所得」的認知下認為有涅槃可得,那麼諸佛就不需要出現於世間了,因為所有凡夫就都能夠進入涅槃了。。這是什麼原因呢?。所有的凡夫都持有我見、人見,這一切執著於所得的觀點,全都是邪見。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文法義。

    在此語境下,強調執著於相(有所得)與寂滅(涅槃)相違。
    真實涅槃需遠離一切得失執著。

    此偈破斥「有所得」的執著。
    若涅槃是有法可得,則凡夫執取即可證入,無需佛陀出世教化。
    顯示涅槃非離於煩惱的實體,不可從有得見。

    承接上文,詢問導致前述情境的理由。

    指出凡夫因執著自我(我見)與他者(人見)的觀點,落入「有所得」的實有執著,此等執著皆非佛法正見,故稱邪見。

「舍利弗!我今明了告汝,有所得者無有涅 槃。有所得者若有涅槃,是則諸佛不出於世, 一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有 我見、人見,皆有所得皆是邪見。

31
白話直譯
舍利弗!你且觀察我,何時曾有過所得見、非賢聖行,諸佛就不會給我授記說:『你未來世必定成佛。』舍利弗!我如此修行,尚且得不到授記;何況那些愚癡之人僅僅持戒、多聞、禪定等,卻生起我見、人見、眾生見?舍利弗!我說這種人不叫行者,也不叫得者。為什麼?舍利弗!長夜以來執著這種邪見,無法證得滅度。這些愚癡之人不會這樣思惟:『我們為何不試著修習無我、人法?我們或許能斷除一切苦聚。』舍利弗!譬如一位剛出生的盲人,逃避惡犬而墮入深火坑。舍利弗!我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見,以是諸見欲望清淨,是人隨所貪著,即以是事欲得涅槃;我說是人當墮惡道。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你暫且看看我,若是哪時候成就了執著「有所得」的知見、做出了不屬於賢聖的行為,諸佛就不會為我授記說:「你未來世應當成佛。」。舍利弗啊!。像這樣去修行,居然還得不到佛陀授記;。更何況是愚癡的人,只是靠著持戒、聽聞佛法、修習禪定這些修行,反而生起我見、人見、眾生見?。舍利弗啊!。我說這種人不能稱作修行者,也不能稱作證果者。。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。因為長時間執著這樣的錯誤見解,所以無法得到滅度(解脫)。。像這樣愚癡的人,不會想到:「我們為什麼不試著修行『無我』、『無人法』呢?」。我們或許能斷除所有的苦惱聚集。。舍利弗啊!。這就像一個天生眼盲的人,為了躲避兇惡的狗,卻慌忙地掉進了深坑火穴裡。。舍利弗啊!。我說那些愚癡的人,修行我見、人見、有所得見,妄想靠這些錯誤的觀點來獲得清淨。這樣的人被什麼貪著所縛,就想用那個東西來證得涅槃;。我(佛)說這種人,之後一定會墮入惡道。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說重要教法。

    此句強調成佛授記的前提在於無所得見與賢聖行。
    若生起有所得執著,即非賢聖行,無法獲得諸佛授記。
    展現空性智慧與無所執著的修行觀。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備講授法要。

    即便依照如來所示之法門修行,若未斷除我執或因緣未熟,猶未能獲得究竟成佛的預言授記。

    強調若修行不達無我,僅依形式持戒多聞禪定,反成執著我相之因。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此處強調在實相中,若執著於「有我」在修行或「有我」在證得,便不名為真行者與得者,破除對修行與果位的法執。

    承接上文,詢問因果道理的理由。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並提示下文。

    此句指出邪見導致眾生在生死輪迴中,無法證得涅槃解脫。

    此句指出愚癡者因執著於有我、有人,故無法生起修行無我法之念,無法破除凡夫法執。

    此句表達對於滅盡一切苦惱的期待或可能。
    苦聚指由種種因緣和合而生的五蘊苦果。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    以此喻說明凡夫在無明(生盲)遮蔽下,為逃避世間微小怖畏(惡狗),卻墮入更深重的輪迴大苦(深火坑),比喻捨小苦而投大苦。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備宣說下文法要。

    執著我、人、有所得等偏見來尋求清淨涅槃,乃是顛倒執著,隨順貪欲而非解脫之道。

    佛陀以此宣示因果,凡毀謗正法或造作惡業者,必受墮落惡道之報。

名相註解
  • 有所得見:執著有實體法可得的知見;非賢聖行:不符合賢聖清淨無為的行為;授記:佛對修行者未來成佛的預言。
  • 如是行:指依此法門修行;授記:佛陀預言修行者未來必當成佛。
  • 長夜:喻生死輪迴之漫長;邪見:顛倒不正確的見解;滅度:涅槃解脫。
  • 苦聚:指苦之聚集,即五蘊熾盛苦。
  • 生盲:從出生就眼盲;惡狗:喻世間之惡因、怖畏;深火坑:喻三惡道或生死深坑。
  • 惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

「舍利弗!汝且 觀我,幾時成就有所得見、非賢聖行,諸佛不 與我授記言:『汝於來世當得作佛。』舍利弗!我 如是行,猶不得記;況是癡人但以持戒、多聞、 禪定等,生我見、人見、眾生見?舍利弗!我說此 人不名行者、不名得者。何以故?舍利弗!長夜 貪著如是邪見,不得滅度故。如是癡人不作 是念:『我等何不試行修習無我、人法?我等或 得斷眾苦聚。』舍利弗!譬如從生盲人,走避惡 狗墮深火坑。舍利弗!我謂癡人如是修習 我見、人見、有所得見,以是諸見欲望清淨,是 人隨所貪著,即以是事欲得涅槃;我說是人 當墮惡道。

32
白話直譯
「舍利弗!譬如盲人於深火坑生起安隱心,如是癡人於我、人見、有所得見生起安隱心,是人長夜隨所著者,為之欺誑還著是事,於我法中而受供養,如是癡人長夜衰惱墮惡道中。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像盲人在深火坑上反而生起安穩的感覺,這些愚癡的人對於「我見」、「人見」和「有所得見」也生起安穩的執著。這種人長期以來隨著他所執著的見解,被這些見解欺騙而更加執迷,他們在我的佛法中接受供養,這類愚癡的人將長期處於衰損惱亂中,墮落到惡道裡。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示教法。

    本句以盲人誤認火坑為安穩處作比喻,說明愚癡之人執著於我見、人見及有所得見,雖自以為安穩,實則深受其害。
    如此修行者在佛法中受人供養,卻因邪見不除,終將長期遭受衰損逼惱,墮入惡道。

「舍利弗!譬如盲人於深火坑生安 隱心,如是癡人於我、人見、有所得見生安隱 心,是人長夜隨所著者,為之欺誑還著是事, 於我法中而受供養,如是癡人長夜衰惱墮 惡道中。

33
白話直譯
「舍利弗!譬如大灌頂王,自其所治國中威勢自在,是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意,謂王過惡沮壞人心,不能護城謀欲反叛。王知是人為大賊,於大眾中敲擊惡聲之鼓,苦治其罪驅擯令出,以其不能盡忠護城,得是苦惱。舍利弗!佛亦如是,於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王,於法國土有大威力。諸弟子中有知法味,乃至失命不毀我教,諸天世人無能壞者,所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力,自在立教為護法城,不使惡賊毀壞得入,竊受如來所說密法,向諸怨賊邪見者說。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像是受過大灌頂的國王,在自己統治的國家中威權自在,對(犯罪)人應該剝奪(資產)、應該驅逐。。如果民眾不聽從國王的意旨,散佈國王的過錯和惡行,動搖人心,甚至不保護城池,密謀造反。。國王知道這個人是巨賊,在大眾面前擊鼓宣佈罪狀,殘酷懲治他的罪行並驅逐出境,因為他不能盡忠保護城池,所以招致這種痛苦煩惱。。舍利弗啊!。佛也是這樣,經過了無數劫的修行,成就了無上正等正覺,成為大法王,在佛法之中具有極大的威德力量。。弟子當中,如果有真正體悟佛法真味的人,即使犧牲生命也不會違揹我的教導。這樣的人,天神和世人都無法破壞其心。在所受持的佛法中,自己不會做出違逆法義的事,也不會教唆他人作惡。。我在大眾中擁有大威德力量,能自在地建立教法、守護正法如城牆一般,不讓那些惡賊毀壞、侵入。若有人竊取如來所說的密法,去向那些怨賊、持邪見的人宣說。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並宣說法要。

    以此喻說明佛陀於法自在,能對違規者處以相應的處分,顯示佛法之嚴謹與威德。

    此段描述世間法中,民眾背離正法之君主,行非法、造反之舉,破壞社會秩序與護法因緣。

    此處喻世間國王處罰叛逆,顯現作惡必受惡報,亦暗示於佛法中若背離正法(不護城),亦將受法制裁(驅擯)。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並隨後開示教法。

    此句說明佛陀修行之久遠與成就之果德。
    經無量劫修習佛果(阿耨多羅三藐三菩提),成就大法王之尊位,於佛法中得自在,具有降伏一切煩惱魔軍之大威德力。

    此處強調真正體悟法味者,能對佛法生起堅固信心。
    此堅固心不為生死所動,且能持守戒律,身心言行皆不違背佛陀教法,名為「護法」。

    此段顯示護法菩薩或行者應有大威德力,以正法建立堅固防線,防止惡見毀壞正法,並警惕密法不可妄傳於惡見之人。

名相註解
  • 大灌頂王:指轉輪聖王或受頂戴之王。威勢自在:指統治權力不受阻礙。應奪:應剝奪資產。應驅:應驅逐出境。
  • 不順王意:違背統治者意願。過惡:過失與惡行。沮壞人心:敗壞大眾信心。反叛:背叛叛亂。
  • 惡聲鼓:指宣揚罪惡、處刑時所擊之鼓;驅擯:驅逐出眾並棄捨;護城:喻守護國土或守護正法城。
  • 法味:指佛法之真理滋味。惡逆:違逆佛法教誡之身口意惡行。
  • 大威力:大威德力;護法城:喻護持正法如城防守;密法:如來祕密甚深之法;邪見:顛倒妄見。

「舍利弗!譬如大灌頂王,自於所治國 中威勢自在,是人應奪、是人應驅。若諸民眾 不順王意,說王過惡沮壞人心,不能護城謀 欲反叛。王知是人為是大賊,於大眾中打惡 聲鼓,苦治其罪驅擯令出,以其不能盡忠護 城,得是苦惱。舍利弗!佛亦如是,於無量劫修 習阿耨多羅三藐三菩提為大法王,於法國 土有大威力。諸弟子中有知法味,乃至失命 不毀我教,諸天世人無能壞者,所受教中 自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力,自 在立教為護法城,不使惡賊毀壞得入,竊受 如來所說密法,向諸怨賊邪見者說。

34
白話直譯
「舍利弗!如來現在善護法城,四大弟子智慧深遠,今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者,為是大賊毀壞法城,盜我密法向外道說。是人常來至於我所,我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒,我知此人後應得道,聽使出家,四月中試。何以故?為護法城故,又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便,所謂令受佛教捨本惡邪,諸比丘眾皆應歡喜,聽使出家得受戒已,天人世間不能動轉。
白話口語化新譯
舍利弗!。佛陀現在正守護著佛法城牆,四大弟子的智慧高深遼遠,現在我們的佛法城不會遭到破壞。。如果對佛法城廓(正法)製造障礙的人,就是這世間的大盜賊,破壞了法城,偷竊我的祕密法門並向外道宣說。。這個人經常來到我這裡,我雖然跟他說法、指示教法,但不會對他講授祕密要義。。這個人為了追求佛陀教導的法而選擇出家受戒。我知道這個人未來能夠得道,所以允許他出家,並在四月中旬進行考覈。。這是什麼原因呢?。這是為了要守護正法城,而且要讓未來的邪惡盜賊不要再起來的緣故。。就像這樣,如來妥善地守護佛法堡壘,讓外道惡魔無機可乘。具體做法是引導眾生接受佛陀教法,改掉原本的惡習與偏激見解。比丘們應當高興地接納這些人,準許他們出家受戒;一旦受戒成就,無論天界或人間的任何力量,都無法動搖他們的道心。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文。

    讚歎佛陀善護正法,且有大智弟子護持,使佛法城堅固,不為外道所壞。

    此句強調法寶之尊貴與護持正法的重要性。
    護法即是護持心性,若對正法製造障礙,等同於毀壞修行者的慧命(法城),並導致法義外流、變質,罪業極重。

    描述佛陀對特定根機的眾生教化方式。
    依據《佛藏經》,佛法有普門教法與實相密意之別,此處顯示針對某些因緣未成熟者,僅示現通教法,而不說最究竟的密要義。

    佛陀依智慧觀察,確認求法者具得道因緣,方允許其出家受戒並進行考覈,體現僧團接引與審慎接納的法則。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣道理。

    意指修持佛法以確立正法堅固不壞,防禦煩惱魔軍(賊)再度生起而損害正法。

    本句強調佛陀以法城為喻,說明守護正法與接納信眾的標準。
    如來透過法教轉化眾生,使其斷除惡邪;而僧團應依循此淨化過程,歡喜接納真實捨邪歸正者出家。
    受戒後的功德力能使行者定力堅固,不再受世間生滅法所動轉。

名相註解
  • 法城:譬喻佛法能護持眾生慧命,如城郭保護人民;密法:本經特指的殊勝妙法或深密義理;外道:心外求法,不依正知見修行者。
  • 密要:指究竟、深奧的實相教法,非根機成熟者不輕易傳授。
  • 示教法:佛陀所指示的教導。得道:證得聖果。四月中試:指僧團對新學的考覈。
  • 不得便:使魔王、外道或煩惱賊沒有機會侵擾或破壞。
  • 佛教:此處指佛陀的教誨、言教與規範。
  • 聽使:準許、許可之意。
  • 不能動轉:指法身慧命堅固,不再受世間八風或外道邪說所動搖。

「舍利弗!如來現在善護法城,四大弟子智慧 深遠,今我法城不懼破壞。若與法城作障 礙者,為是大賊毀壞法城,盜我密法向外道 說。是人常來至於我所,我與共語示其教法 不說密要。是人為求所示教法出家受戒,我 知此人後應得道,聽使出家,四月中試。何以 故?為護法城故,又使未來世賊不更起故。 如是如來善護法城使不得便,所謂令受佛 教捨本惡邪,諸比丘眾皆應歡喜,聽使出家 得受戒已,天人世間不能動轉。

35
白話直譯
「舍利弗!何等是可試者?謂外道人及樂外道法者。舍利弗!何等是樂外道法?所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者,受行種種邪虛妄法,不能入於第一義空,行諸邪道,是人名為樂外道法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。哪一些是可以試驗(考驗)的?。也就是指外道徒,以及喜好外道法的人。。舍利弗啊!。哪一種是樂於追求外道法?。這所謂有所得的見解,包括我見、人見、眾生見,以及貪愛、邪執、對自相空法產生懷疑的人,他們接受並奉行種種邪惡虛妄的法,不能契入第一義空,奉行各種邪道,這種人被稱為喜好外道法的人。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    詢問應被檢驗其智慧、定力或戒行之法門或對象。

    指非佛法之修行者,以及愛好、遵循這些法的人。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法義。

    此句詢問什麼樣的法屬於樂著外道的見解與修行。

    本句指出有所得見(我、人、眾生見)、貪、邪、疑自相空等心態,皆因執著而無法契入第一義空。
    執著於有為、實有的虛妄法,即是樂著外道邪法,而非正信佛法。

名相註解
  • 可試者:指應受檢驗、考驗之法相、人或智慧。
  • 外道:指佛法以外,不究真理之修行者。外道法:指違背佛法正見之教法。
  • 外道法:指佛法以外的教法或見解

「舍利弗!何 等是可試者?謂外道人及樂外道法者。舍利 弗!何等是樂外道法?所謂有所得者、我見 者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空 法心生疑者,受行種種邪虛妄法,不能入於 第一義空,行諸邪道,是人名為樂外道法。

36
白話直譯
「舍利弗!不可試以種種色衣。若是白衣或穿著袈裟的人,出現這種不善的有所得見解,都稱為外道。在我法中出家受戒的人,應當加以考察。為什麼呢?因為有所得的人,在我法中就是邪見,這稱為大賊。是一切世間天人中的賊,稱為一切世間的怨家、諸佛的大賊。舍利弗!這種邪見的人,我不允許他出家受戒。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。不可以拿各式各樣的彩色衣服去試探(比丘)。。不管是沒出家的白衣人,還是穿著袈裟的出家人,如果心裡執著有善惡好壞的「有所得」見解,這都算是外道。。在我的佛法教法中出家受持戒律的人,應該接受考驗。。這是什麼原因呢?。心裡存有「有所得」見解的人,在佛陀的教法中,這就是不正的見解,這叫作最厲害的盜賊。。存在於所有世間天道與人道中的賊,就是所謂的世間怨敵、佛門的大賊。。舍利弗啊!。如果是抱持錯誤見解的人,我不會允許他出家受戒。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,宣說法要。

    此句強調比丘應離諸雜色衣,行持淨戒。
    若用五色雜衣試探,則會增長貪愛,壞清淨行。

    強調修行不應執著於形相,心存「有所得」之善惡見解即是外道見。
    外道指心外求法,未能體悟空性。

    指出於佛正法中出家者,需經過必要的檢驗與磨練,以確定其道心與戒行。

    承接上文,詢問導致前述情境的原因。

    執著有具體對象可得(有所得),違背緣起性空的無所得法,故名邪見,因其能破壞功德法財,故名大賊。

    此句指出,破壞戒法、敗壞正法之人,存在於天人之中,其行為如盜賊,為世間與諸佛所不容,是為大賊。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意,準備講授重要教法。

    佛陀規定持有邪見者不具備出家受戒的資格,以維護僧團正法純淨。

名相註解
  • 種種色衣:指五彩雜色、不正之衣,非如法之袈裟。
  • 白衣人:世俗在家之人。袈裟:出家人所著之法衣。不善:指違背菩提心之惡見。有所得:執著有實體、法相可得之見解。外道:心外求法,不符正法者。
  • 於我法中:指佛陀的教法中;出家受戒:捨離世俗生活,受持佛戒;應試:指應當接受考驗。
  • 一切世間:涵蓋欲界、色界、無色界天及人界;諸佛大賊:指毀戒、破法者,危害正法之傳承。
  • 邪見:違背緣起空性、因果法則的錯誤認識。出家受戒:捨離世俗生活,正式納受僧團戒律。

「舍利弗!不可試以種種色衣。若白衣人若著 袈裟,有如是不善有所得見,皆名外道。於我 法中出家受戒,是人應試。何以故?有所得者, 於我法中即是邪見,是名大賊。一切世間天 人中賊,是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利 弗!是邪見人,我則不聽出家受戒。

37
白話直譯
舍利弗!一切法無我,若有人在其中不能生起忍耐,一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信服,在我法中所受的供養,名為不淨。這種人就是不供養佛、不供養法、不供養僧。強行進入我法,外表是沙門,內心卻是外道,是盜法人。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。萬法皆無實體自我,如果修行人對此不能安忍,對一切法皆空、無我、無人、無眾生、無壽命的道理無法信受理解,那麼他在佛法中所接受的供養,就稱為不潔淨。。這個人就是沒有供養佛、供養法、供養僧。。勉強混進佛門,樣子看起來像個修行人,心裡卻是外道的見解,這種人就是盜法賊。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    本句強調實相印的重要性。
    若不能安住於法空與無我的真理,即便身在佛門,其行為與資生供養亦與解脫道不符,故稱不淨。

    承前文之惡行者,若心不正直、行不具足,即屬未能奉行三寶供養。

    批評偽裝成修行人卻不具正見,破壞佛法真義之人。

名相註解
  • 生忍:於甚深法性中安住不動,不生驚怖或違逆之心。
  • 無我、無人、無眾生、無壽命:指破除四相,體悟法無自性的空義。
  • 不淨:指違背清淨道,帶有執著或虛偽性質的受用。
  • 供養:對三寶表示敬意與奉事。
  • 沙門:指剃髮染衣的修行者。外道:指心離佛陀正法、持邪見者。盜法人:喻指假借佛法名義而行外道事,竊取僧相身分之人。

「舍利弗!一 切法無我,若人於中不能生忍,一切法空、無 我、無人、無眾生、無壽命不能信解,於我法中 所受供養,名為不淨。是人則是不供養佛、不 供養法、不供養僧。強入我法,形是沙門,心 是外道,為盜法人。

38
白話直譯
舍利弗!未來世會有比丘,不修身、不持戒、不修心、不修慧。這些人輕視、嘲笑如來所說、如來所行。如來常住於第一義空,恭敬供養並樂於此行。這些比丘輕視如來所行的真際、究竟空法。舍利弗!那時若有苦行比丘,也一起輕視、嘲笑(如今我的弟子中有修行空法者,我稱讚其善並安慰其心)。那時這些人輕蔑空行,只追求不堅固的事物,執著有我及有諸法等事,使眾人心生歡喜。若有人宣說一切諸法皆空,他們也會輕視這種人。為什麼呢?舍利弗!法本就如此。眾生的善根將要斷絕時,本來的相狀就會顯現,真實微妙的法在世間中無人能承受。就像愚癡的人,把栴檀香當作普通木頭。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。未來會有一些出家人,不修持身業、戒律、心念與智慧。。這個人輕視、嘲笑佛陀所說的教法以及佛陀的修行行為。。佛陀恆常在第一義空(真實空性)的境界中,恭敬、供養、恆常喜樂地修行這條法道。。這些比丘輕視並嘲笑如來所實踐的真實邊際、究竟皆空的法門。。舍利弗啊!。那時候如果有修持苦行的比丘,也一起輕聲微笑。那時候,這個人輕視空性的修行,只追求不堅固的事物,因為執著有我、有諸法等等,來讓大眾心生歡喜。。如果(有人)主張一切諸法都是空的話,(這)也是輕慢了這個人。。為什麼呢?。舍利弗啊!。事情本來就是這個樣子的。。當眾生善根快要斷絕時,真實的本相就會顯現,這是因為真正的微妙佛法存在於世間,卻沒有人能接受。。就像愚笨的人,把珍貴的栴檀香和低劣的雜木混為一談。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    指四種修持(身、戒、心、慧)皆荒廢的墮落比丘,無法成就佛法。

    指對佛法與佛之修行缺乏信心與敬重,甚而產生毀謗之不敬行為。

    意指如來依真實空性義(第一義空)而行,非執著有相,此即是真實的恭敬與修行。

    此句描述惡魔所化之比丘,因執著於有相見地,故對佛陀所演說的諸法實相、畢竟空理產生輕慢與嘲笑。
    這反映了聲聞見地或邪見者對於大乘深法的不信受。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出後續教法。

    此處記述佛陀對苦行僧的態度。
    輕笑表示認可其用心,但在本經語境下,通常意指即便修行形式不同,佛亦知其內心狀態。
    相較於後文解釋,此處僅敘述現象。

    此句說明執著實有我法者,捨棄空性智慧,追求虛妄世間法,取悅眾生以貪著世間樂受。

    此句警示執著於斷滅空見的弊病。
    若機械式地說一切法空,而未能契入真空妙有的般若智慧,容易落入空執,輕視修行者與因果,是為偏見。

    詢問上述道理的原因。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意,提示下文重要教法。

    意指諸法實相即是如此,不假造作,符合佛藏經之空性與緣起本性。

    此句描述法滅盡前之徵兆與真實法難遇之境。
    當眾生善根欲盡,空性本相顯現,然此真實妙法因無人能相應受持,故處於無受者之境。

    以此喻明凡夫智慧不足,無法區分殊勝佛法(栴檀)與世俗染污法(猥木),故生顛倒見。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的男性出家人;修:修習、修行;身:身業;戒:戒律;心:心念、定;慧:智慧。
  • 第一義空:佛智所證真實空性,非空無的空;恭敬供養:意指依教奉行,非僅物質供養;常樂是行:恆常喜樂於此修行。
  • 真際:指真實的邊際,即諸法實相,亦即涅槃之理。
  • 畢竟空:指諸法究極之本性皆不可得,並非斷滅,而是超越一切戲論的空性。
  • 苦行比丘:修持嚴苛禁戒的僧人;輕笑:認可或欣慰的細微笑容。
  • 空行:空性修行;不堅牢事:虛妄無常之法;有我:我執;有諸法:法執。
  • 一切諸法:指世間與出世間所有現象與法則。空:指諸法無自性、緣起性空。輕:輕慢、輕視。
  • 法:諸法實相、萬事萬物。應爾:應當如此、本然如此。
  • 眾生善根:指眾生培植善行之根本欲斷絕。本相:指空性本體之真實相。真實妙法:指實相無相之微妙佛法。受者:指能接受、信受妙法之人。
  • 栴檀香:喻殊勝、清淨之法。猥木:喻低劣、染污之法。

「舍利弗!於未來世當有比 丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑 如來所說、如來所行。如來常於第一義空,恭 敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行 真際畢竟空法。舍利弗!爾時若有苦行比丘, 亦共輕笑(今我弟子有行空者,我讚其善安 慰其心)。爾時是人輕蔑空行,但求不堅牢 事,以有我及有諸法如是等事,令眾心憙。若 說一切諸法空者亦輕是人。何以故?舍利弗! 法應爾也。眾生善根欲斷,本相則現,真實妙 法在於世間無有受者。譬如癡人,以栴檀香 同於猥木。

39
白話直譯
舍利弗!迦葉佛說:「未來世中釋迦牟尼佛的弟子們,為了利養,為在家人宣說第一義空。那時有許多在家與出家人,愚癡不接受、違逆不信,反而誹謗,失去大利益。因為這個因緣,將墮入惡道。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。迦葉佛預言:在未來世中,釋迦牟尼佛的弟子們,會為了物質供養,對白衣居士講說第一義空(甚深佛法)。。那時候有很多人,無論是在家還是出家,因為愚癡的緣故,不聽從違逆自己心意的話,也不生信心,甚至反過來誹謗,結果失去了最殊勝的利益。。因為這樣的造作因緣,未來將會墮落到三惡道中。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,以此開始對話或教授。

    此句指出末法時期,修行者可能為求名聞利養,而將甚深空義輕易對未發菩提心之俗人宣說,導致法被輕慢。

    描述眾生因愚癡執著,無法接納逆境教導(違逆不信),反生誹謗,導致錯失解脫大利。

    指出造作惡業必定導致墮落惡處的業果法則。

名相註解
  • 迦葉佛:過去七佛之一;利養:財物供養;白衣:未受戒之在家俗人;第一義空:最究竟之空性義理。
  • 在家出家:指凡夫俗子與僧眾;違逆:不順己意或違背煩惱的教誨;大利:指無上菩提或解脫果。

「舍利弗!迦葉佛說:『未來世中釋迦 牟尼佛諸弟子眾,以利養故,為諸白衣說第 一義空。爾時多有在家出家,愚癡不受違逆 不信,而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡 道』。

40
白話直譯
舍利弗!當時多有各種爭論,執著我論、人論、眾生論、壽者論、命者論,對善法興趣不大,只貪圖供養,實際上是愚癡卻自以為有智慧,彼此互相違逆,常常爭訟,喜歡裁決是非,心中生起怨恨與嫉妒。這些人捨棄沙門法,只追求供養利益,熱衷於各種事務,經常窺伺他人優缺,自藏過失卻誇說功德(如今比丘隱藏功德,反而暴露過失)。那時大家都無法護持重戒,因為不了解而破壞儀則,還說:「諸法空、自相空,能做什麼呢?」就像那羅戲人變化種種形象,無知者見了大笑。為什麼呢?因為不懂戲法,技藝隱密,所以生起驚奇之心而大笑。舍利弗!那時真正的比丘宣說空寂之法,為求生計者都一起譏笑。為什麼呢?這些人不了解佛法義理,聽到空法就驚疑恐懼。舍利弗!你看這些人,在安穩處生起憂惱,在憂惱處反而覺得安穩,這些人顛倒行善法,順從惡法。舍利弗!這些愚癡人,常懷慳貪、瞋恚、愚癡,具足三種不善根。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時候有很多互相違背的爭論,像是執著有我、人、眾生、壽者、命者的論點,善法欲很少卻只愛求利養,實際是愚癡卻自以為有智慧,互相違逆常常爭訟,喜歡處理爭端而生起怨恨嫉妒心。。這種人拋棄了出家人的本分,一心只求名聞利養。他們熱衷於雜務經營,不只做一件事。心裡總想著挑剔別人的缺點,卻隱瞞自己的過錯,誇耀自己的功德。(就像現在有些比丘,把過錯藏起來,誇大自己的功德。)。到那個時候,大家都無法守護厚重的戒律,因為不明白佛法的緣故,破壞了規範,還說:『一切法本體是空、自相也是空,持戒能有什麼作用?』。就像幻術師(那羅戲人)變化出各種幻象,什麼都不知道的愚癡凡夫見了,反而會信以為真而大笑(或因愚癡而笑)。。這是什麼原因呢?。不知道幻術的戲法是因為其技術隱密,便生起稀有的心,感到驚奇怪異而大笑。。就是這樣,舍利弗!。當時真正實踐佛法的比丘在宣講空寂法門,那些為了生活名利而求活命的比丘卻一起嘲笑他。。為什麼呢?。這個人因為不懂佛法的深層含義,聽聞到空性的道理時,心裡感到驚慌、懷疑和恐懼。。舍利弗啊!。你看這個人,在平靜安樂的環境中卻感到煩惱痛苦,在困境折磨中反而覺得安逸(而不思出離),這個人顛倒了,把善法反過來行,順著做惡法。。舍利弗啊!。像這種愚癡的人,心中充滿了吝嗇貪婪、憤怒怨恨和無明愚癡,完全行作這三種不善的根源。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    描述末法時期修行者偏離正法,執著五種我見(五見),貪求名利,愚癡且喜諍鬥,未能依佛法修持。

    此句描述破戒比丘背離沙門清淨行,貪圖世間利養,熱衷世俗事務,且心懷嫉妒、虛偽掩飾,違背比丘應有的修行本分。

    描述末法時期,眾生因無明愚癡而輕毀戒律,誤解空性義理為「頑空」或「惡取空」,藉以逃避因果責任,並輕蔑儀軌戒行。

    喻世間萬法如幻,凡夫因無明(無所知)而對幻象產生執著,如見幻戲而大笑,不知其空性。

    承接上文,詢問因緣。

    本句以戲法(幻術)為喻,說明凡夫不知事物背後由因緣和合而生的隱密真相,便對虛妄的現象執著為實,因而產生驚怪與稀有之心。
    此處強調無知於「術隱」而生妄想。

    佛陀確認前述所說的教法真實不虛。

    對比真實修持空性者與追求世俗利益者,顯現正法與邪見之衝突。

    詢問前文所說因果或道理的理由。

    此句說明若未正確理解佛法教理,直接聽聞「空」的法門時,會因對「空」誤解為「頑空」或「斷滅空」而產生恐懼。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引導其專注聆聽後續教法。

    指出眾生心性顛倒,對境生心與因果相悖,不知安危真實處,顛倒是非。

    佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    說明愚癡者內心充斥貪瞋癡三毒,並身體力行此三種惡法之根源。

名相註解
  • 我論等五論:指我、人、眾生、壽者、命者五見,即對五蘊執著有實我的錯誤論點;利養:貪求世間名聞、衣食等資具;斷事:爭訟中判定是非。
  • 沙門法:沙門應行之清淨戒律與修行;利養:貪求衣食財物供養;事務營:營謀世俗雜事;伺求他人長短:伺機挑剔他人過失。
  • 重戒:根本大戒或厚重難持之戒。諸法空:一切法緣起性空。自相空:諸法各別體性本空。儀則:持戒之規範儀軌。
  • 那羅戲人:古代幻術師或魔術師;變現:變化顯現。
  • 戲法:指幻術、魔術,佛教經論常以此比喻諸法不實、如幻如化。
  • 希有心:指認為極其少有、難得的心態,此處指因不解幻術原理而產生的虛妄讚嘆。
  • 如是:指代上文所述之義理;舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。
  • 真實比丘:真正體證或依空法修持之比丘;空寂法:指諸法空寂之法門;求活命者:指為求世俗衣食名利而行道者。
  • 空法:指顯現緣起性空的諸法實相義理;驚疑怖畏:對空性法門產生驚惶、疑惑與恐懼的心境。
  • 安隱:安樂平穩;衰惱:衰損煩惱;顛倒:見解錯誤與實際相反。
  • 三不善根:指貪、瞋、癡,為一切不善法之根本。

「舍利弗!爾時多有相違諍論,我論、人論、眾 生論、壽者論、命者論,善法欲少但樂利養,實 是愚癡自謂有智,互相違逆常共諍訟,樂有 斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養,多 樂事務所營非一,常樂伺求他人長短,自隱 其過稱說功德(如今比丘覆藏功德,自出過 惡)。當爾之時,咸共不能護持重戒,無所曉故 破於儀則,而言:『諸法空、自相空,何所能作?』 如那羅戲人種種變現,無所知者見之大笑。 何以故?不知戲法其術隱故,生希有心驚怪 大笑。如是舍利弗!爾時真實比丘說空寂法, 求活命者咸共嗤笑。何以故?是人不知佛法 義故,聞說空法驚疑怖畏。舍利弗!汝觀此人, 於安隱處生衰惱心,於衰惱處生安隱心,是 人顛倒逆行善法,順行惡法。舍利弗!如是癡 人,多懷慳貪、瞋恚、愚癡,具行三不善根。

41
白話直譯
舍利弗!我為利益持戒比丘,宣說二百五十戒經。這些愚癡人,卻因世間小因緣,向在家人宣說,甚至書寫給白衣看。舍利弗!這些愚癡人說:「諸法空、自相空,能做什麼呢?」為什麼呢?這些愚癡人,連慳貪煩惱都無法去除,何況能斷除無明?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我為了讓守持戒律的比丘得到利益,所以宣講二百五十條戒經。。像這樣愚癡的人,竟然為了世俗的一點小事,向在家居士宣說(非法的內容),甚至寫下來給在家居士看。。舍利弗啊!。像這樣愚癡的人說:「一切法都是空,自相也是空,還能有什麼作為呢?」。為什麼呢?。這樣愚癡的人,連慳貪的煩惱都除不掉,更何況是斷除無明呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    佛陀說明宣講二百五十戒經的目的是為了利益持戒比丘,展現戒律對修行者的守護作用。

    此處指受戒者不應為世俗小事,向白衣說法或書寫教導,違反佛門持戒規範。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出下文教法。

    此處批評若執著「空」為「斷滅空」,否定業報因果的邪見。
    認為空即無作,是不解空義。

    詢問前文理由與原因。

    強調慳貪為淺顯煩惱,無明為根本煩惱,若不除粗煩惱,必不能斷根本無明。

名相註解
  • 持戒比丘:受持具足戒之出家男子;二百五十戒:指比丘應持之二百五十條具足戒。

「舍利 弗!我為利益持戒比丘故,說二百五十戒經。 如是癡人,乃以世間小因緣故,向在家者說, 乃至書寫以示白衣。舍利弗!如是癡人說言: 『諸法空、自相空,何所能作?』何以故?如是癡 人,尚不能除慳貪煩惱,何況能斷無明?

42
白話直譯
舍利弗!那時持律比丘不能善於學習,說法者也不善學,讀誦修妬路者同樣不善學。舍利弗!什麼叫持律比丘不能善學?如來經中說有三學:善戒學、善心學、善慧學。這些人在三學中都不能善學,只因多聞而輕慢他人,這樣就障礙善法。這些愚癡人,尚且不能依法回答問題,何況在畢竟空無所有中能發起精進?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時候,持戒律的比丘沒有好好學習,講經說法的法師也沒有好好學習,誦讀契經的修持者同樣沒有好好學習。。舍利弗啊!。什麼叫做持律的比丘卻沒有好好學習(戒律)?。佛陀在經典中提到有三種學問:優良的戒律之學、優良的禪定心學、優良的智慧之學。。這個人在戒定慧三學上沒有好好學習,只是因為聽聞了很多佛法,就輕視慢待他人,這個人就是在阻礙善法的修行。。像這種愚癡的人,連(基本的)佛法問答都無法對答如流,更何況是在「畢竟空」的義理中,能夠發心精進修持呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    描述佛法衰微之象,持律、說法、讀誦三眾皆未能善巧深入法義修行,導致佛法不能正傳。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引導大眾專注聆聽即將宣說的法要。

    此句提出問題,欲定義何謂「持律」卻未盡善學義務之比丘。
    佛藏經強調持律者若不通達開遮持犯,反成障道。

    此處列舉修行基本的三無漏學,皆冠以「善」字,強調戒、定、慧三學皆應具備殊勝、清淨的特質,以期契合佛法正理,斷除煩惱。

    此處強調因多聞而起慢心,屬於因多聞而障礙真實修行的過失,使善法無法增長。

    此句強調若無智慧、不明法義,執著有相,則無法真正契入「畢竟空」的甚深妙理。
    癡人因執著而無法行法,故對無上空法更難生起精進。

名相註解
  • 持律比丘:奉持戒律之比丘;修妬路:即修多羅,譯為契經,即佛陀所說經典。
  • 三學:指戒學、心學(定學)、慧學;善戒學:清淨無漏之持戒;善心學:殊勝禪定專注;善慧學:斷惑證真之智慧。
  • 如是癡人:指執著世間有相、不明空義的愚癡者。如法:依循佛法教理。畢竟空:諸法究竟無所有之空性。精進:於佛法中勤奮修習。

「舍利 弗!爾時持律比丘不能善學,諸說法者亦不 善學,讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗!云 何名為持律比丘不能善學?如來經中說有 三學:善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中 不能善學,但以多聞因緣輕慢他人,是人則 為障礙善法。如是癡人,猶尚不能如法答問, 況於畢竟空無所有中能發精進?

43
白話直譯
舍利弗!那時破戒比丘,樂於為白衣辦事,傳遞消息,治療疾病,以此維生。舍利弗!汝今觀此惡人,於我法中出家受戒受供養,而反以我為怨。舍利弗!爾時四天王、釋提桓因、大梵天王,乃至百千萬億諸天,見我法中如是毀壞,皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗!是實不應依止於我,而為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子,乃至諸天龍神猶尚不應為作給使,諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣,若能修習通達諸法第一義空,無有是處。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時候破戒的比丘,喜歡幫在家俗人處理雜事、傳遞消息,或是用治病的方法,來謀生養活自己。。舍利弗啊!。你現在看看這個惡人,在我教法下出家受戒、接受供養,卻反而把我當作冤家對頭。。舍利弗啊!。那時候,四天王、釋提桓因、大梵天王,以及數不清的諸天眾,看見我的佛法被這樣破壞,都非常憂愁,哭泣流淚。。舍利弗啊!。這實際上不應該依止於我,而去幫白衣(世俗人)經營操持事務。。為什麼呢?。釋迦牟尼佛的弟子,連天龍八部這些神祇都不應該叫來差遣使喚,反倒是天龍神祇要聽從我弟子的差遣使喚。。這些愚癡之人所親近的在俗白衣,如果說他們能夠修習並通達諸法第一義空,是絕對不可能的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    本句出自《佛藏經》,屬於大乘經集部中嚴厲破斥「邪命自活」與「偽濫僧寶」的經典。
    經文指出末法時期破戒比丘的相狀:他們不務正修(如聽聞、讀誦、坐禪),反而樂於涉入世俗事務,充當在家眾的僕役或信差,甚至違背佛制(如律藏中禁止的「仰口邪命」)以行醫治病來換取利養。
    這體現了《佛藏經》對於維護僧團清淨性、反對將佛法世俗化與實利化的核心立場。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的重要法義。

    此句指出惡人忘恩負義之相。
    在佛法中依持戒律、接受信施,本應精進,卻因煩惱心反生怨恨,背離正法。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文法要。

    描述護法天眾見正法受損而悲痛,突顯佛法住世之艱難與護法者之憂心。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,準備宣說下文法義。

    此處強調出家眾應當專注於修道,不應以我為依止而從事世俗白衣的勞務,以維持戒律的清淨。

    詢問前文因緣,承接上文意旨。

    此段顯現持戒清淨、具足正見之佛弟子,其功德殊勝,超越天龍護法,故天龍神應護持而非使喚之。

    此處強調親近惡知識者(癡人)無法證得深奧空性。
    第一義空為大乘究竟智慧,心性垢染者不能通達。

名相註解
  • 爾時:那時,此處指經文脈絡中佛陀所預言的惡魔入僧團或末法時期。
  • 破戒比丘:受持具足戒後,毀犯根本戒律、失去清淨戒體的出家男子。
  • 白衣:指在家信眾或一般世俗凡夫,因古印度在家眾多穿白衣而得名。
  • 執事:經辦、管理、服侍世俗的事務。
  • 宣通使命:為世俗大眾傳遞消息、充當使者。
  • 療治病法:行醫治病的方法。在佛制中,出家僧侶若不為弘法慈悲而專以此謀利,屬於五邪命之一的「仰口邪命」。
  • 以自生活:以此來謀生、維持生計,即非法的邪命自活。
  • 四天王:持國、增長、廣目、多聞;釋提桓因:帝釋天、三十三天之主;大梵天王:色界梵天之主;法:佛陀教法;涕零:眼淚流下。
  • 釋迦牟尼佛:娑婆世界教主。天龍神:指天龍八部等護法神。給使:奴僕、差遣。

「舍利弗!爾 時破戒比丘,樂為白衣執事,宣通使命,療治 病法,以自生活。舍利弗!汝今觀此惡人,於我 法中出家受戒得受供養,而反以我為怨。舍 利弗!爾時四天王、釋提桓因、大梵天王,乃至 百千萬億諸天,見我法中如是毀壞,皆大憂 愁啼泣涕零。舍利弗!是實不應依止於我,而 為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子, 乃至諸天龍神猶尚不應為作給使,諸天龍 神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白 衣,若能修習通達諸法第一義空,無有是處。

44
白話直譯
「舍利弗!爾時破戒比丘,乃至為得一杯酒故,與諸白衣演說佛法。於意云何?多貪恚癡多樂讀經,貪外經利行不清淨,是人能得信解無所有畢竟空法,能得具足沙門果不?」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時候,那些毀犯戒律的比丘,竟然為了能喝到一杯酒,就向在家人演說佛法。。你是怎麼想的?。一個內心充滿貪欲、瞋恚與愚癡,雖然愛好讀經,卻因貪圖世俗經典的利養而導致行為不純淨的人,這類人能對「無所有畢竟空」的法義產生信解嗎?能證得圓滿的沙門果位嗎?
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出下文教法。

    以此惡業為例,警示僧眾應持淨戒,不可為貪求世間微小欲樂而販賣佛法,失去修行人的尊嚴與資糧。

    佛陀詢問弟子對於前述法義的見解,用以引發對空性或實相的觀察。

    本句提出質疑,探討心懷三毒且行持不淨、追求名利者,是否具備領悟大乘深奧空義及證悟正果的資質。

名相註解
  • 於意云何:意為「你認為如何」、「你的想法是什麼」,佛經中常見的提問句。
  • 外經:指佛教以外的世俗經典或外道典籍。
  • 無所有畢竟空:指諸法實相中無有自性可得,徹底、究竟的空性。
  • 沙門果:修行者依佛法修持所證得的果位,如四沙門果。
  • 利行:為了獲取名聞利養而展現的行為。

「舍利弗!爾時破戒比丘,乃至為得一杯酒 故,與諸白衣演說佛法。於意云何?多貪恚癡 多樂讀經,貪外經利行不清淨,是人能得信 解無所有畢竟空法,能得具足沙門果不?」

45
白話直譯
「不也。世尊!」
白話口語化新譯
不是的。。世尊!
法義解析
  • 此為對提問的直接否定答覆。

    尊稱佛陀為世間最尊貴者。

名相註解
  • 不也:否定詞,表示並非如此。
  • 世尊:佛陀十號之一,世間最尊貴者。

「不 也。世尊!」

46
白話直譯
「舍利弗!若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥,持戒清淨,不樂眾閙散亂言語,不貪外義晝夜精勤如救頭然,一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達,況是癡人,無有深欲無有信解?舍利弗!汝觀是人,不知如來無上義故破我正法,自為己身及為他人作大衰惱,如是大賊世間怨家,此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念:『我等所為出家?於此法中不應行處則不應行。是故舍利弗!如來欲使未來世中止此惡故,說如是經。若有比丘破所受戒,毀破威儀及破正見,得聞是經怖畏反戒。何以故?破戒之人,不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者,是人名為供養諸佛守護佛道。何以故?舍利弗!這就是佛道的真實境界。若有善男子、善女人想要獲得沙門法,應當為了聽聞這部經,願意遠行百千萬億由旬。為什麼呢?因為諸佛如來經過很久才出現在世間,即使出世,也要到時機成熟才宣說這部經。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有比丘對於衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養隨緣而得,持戒清淨,不喜歡喧鬧與散亂的言語,不貪求外在的世俗議論,晝夜精進修行就像救頭上的火一樣急迫,一心專注地修行八正道。。這個人對於「空無所得」的法門都難以徹底通曉了,更何況是愚癡的人,既沒有深切的欲求,也沒有堅定的信解?。舍利弗啊!。你看這些人,因為不懂佛陀究竟的義理,反而破壞了正確的佛法,給自己和別人帶來巨大的痛苦與禍患。這種人就像是大賊、世間的怨敵,在這部經典中說應當遠離他們。。這個人對於佛陀的恩德尚且不懂得感恩,心裡想著:「我們到底是為了什麼而出家?。在這佛法之中,不該做的行為就不應該做。。所以啊,舍利弗!。佛陀因為想要讓未來世的人停止造作這種惡業,所以宣說了這部經。。如果有比丘違犯了所受的戒律、毀損了應有的行儀,甚至破壞了正確的見解,聽到這部經典後,會對違反戒律感到恐懼害怕。。原因是什麼呢?。犯了戒的人,甚至連一瞬間都不能裝作聖人的樣子穿著袈裟住在這裡。。如果聽聞這部經典而心生歡喜的人,這個人就叫做供養十方諸佛、守護佛陀正道。。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。這就是佛法中所說的「真際」(真實的邊際/真實空性)。。如果善男子、善女人想要獲得沙門的修法,為了聽聞這部經典,應當越過百千萬億由旬的距離。。為什麼呢?。佛陀要在很長的時間之後才會出現在世間,即使出世了,也要等到因緣時機成熟時才說這個法。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,以引導注意即將宣說之法義。

    此句描述如法比丘之行持:生活少欲知足(隨得四事),戒行清淨,遠離喧雜,精進於八正道,如《佛藏經》重實修、重清淨持戒之旨。

    此句強調若無智慧與慧根,難以契入空性法門,特別是對於愚癡、缺乏深信樂欲者,更無法通達。

    此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名,用以提振聽者注意,預示後續將宣說重要法義。

    此處強調因無明而毀謗正法將招致自他具損的惡果。
    佛法視破壞教法、阻礙眾生慧命者為世間重罪者,故教導應遠離以護持正法。

    描述缺乏感恩心之人,對出家動機產生疑惑與反思。

    強調持戒與護持正法,在佛法規範中,應當依教奉行,遠離不適宜或非法、不律儀的處所與行為。

    承接上文因緣,佛陀特別呼喚舍利弗以示重要,準備說明後文之意。

    佛陀說法旨在斷惡修善,此句強調經典為止息未來世惡行而說。

    此句指出犯戒者若能聽聞《佛藏經》,對自身破戒、破見之惡行能生起怖畏心,此怖畏為悔過反省之契機。

    承接上文,詢問原因。

    此處強調戒律對於僧團清淨的重要性。
    身著袈裟代表聖法,破戒者若不自知懺悔,短暫停留在僧團中亦不相應。

    聞經生喜即是與佛智相應,能信受奉持即能守護佛法慧命,具足供養。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣道理。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文。

    此句指出前述法義即是「真際」,意指如實知見諸法空寂之真實義,為佛法所證之極致。

    強調求法心切,為聞持《佛藏經》精進不懈,不惜跋涉遠路。

    承上啟下,提問追究前文因緣道理。

    說明佛陀出世難逢,且佛法宣說需待時節因緣,不輕易顯示法藏。

名相註解
  • 空無所得法:指諸法性空,不可得之理。癡人:愚癡無智之人。深欲:深切的法欲。信解:信受理解。
  • 無上義:佛陀究竟、最高之教義。正法:佛陀所說正確之教導。衰惱:衰損與煩惱。大賊:喻破法毀戒者。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活,專修佛法。
  • 於此法中:在此經典所示的法軌範內;不應行處:不合理的、不律儀的、非法之處所或行為。
  • 破戒:違犯佛陀所制戒律;彈指頃:形容極短的時間;聖人相:指具足清淨戒法之聖者形儀;袈裟:僧服,表離塵染之功德。
  • 供養諸佛:指發心持誦受持,以此功德供養諸佛。守護佛道:指護持佛陀教法延續不絕。
  • 諸佛如來:指十方三世一切佛。出世:指佛陀降生於世間。時:指宣說教法的適當時機。

「舍利弗!若有比丘趣得衣服飲食、臥 具醫藥,持戒清淨,不樂眾閙散亂言語,不 貪外義晝夜精勤如救頭然,一心勤行八直聖 道。是人於空無所得法尚難通達,況是癡 人,無有深欲無有信解?舍利弗!汝觀是人, 不知如來無上義故破我正法,自為己身及 為他人作大衰惱,如是大賊世間怨家,此經 中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念:『我 等所為出家?於此法中不應行處則不應行。』 是故舍利弗!如來欲使未來世中止此惡故, 說如是經。若有比丘破所受戒,毀破威儀及 破正見,得聞是經怖畏反戒。何以故?破戒 之人,不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若 聞是經心歡喜者,是人名為供養諸佛守護 佛道。何以故?舍利弗!是名佛道真際。若善 男子、善女人欲得沙門法者,為聽是經,應過 百千萬億由旬。何以故?諸佛如來久乃出世, 雖出於世時乃說之。」

佛藏經了戒品第九

48
白話直譯
佛告訴舍利弗:「有三種人,聽聞這部經時心中不會生起歡喜。哪三種呢?第一,破戒的比丘;第二,增上慢的人;第三,不淨說法以及執著我見的人。這些人會遠離這部隨順實相的深奧經典,最終充滿無明,流入盲目的黨派。所以,舍利弗!我特別囑託你要護持這部經。為什麼呢?這部經在如來滅度之後,能讓清淨持戒的比丘心生歡喜。像這樣的深奧經典,清淨持戒者常常護持,破戒者則會遠離。為什麼呢?愚癡的人聽到真實正確的語言,反而覺得痛苦。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「有三種人,聽到這部經心裡不歡喜。。是哪三種呢?。第一種是毀犯戒律的比丘;。第二種是增上慢的人;。第三種(魔業),是說不純淨的法,以及貪戀執著有個「我」。。這個人遠離了這部能相應真實實相的深奧經典,內心充滿瞭如同生盲般的徒眾部黨。。因此,舍利弗!。我用這部經再次鄭重囑託付囑你。。為什麼會這樣呢?。這部經在佛陀涅槃之後,能夠讓持戒清淨的比丘感到歡喜快樂。。這部深奧的經典,守持清淨戒律的人會經常受持讀誦,而破毀戒律的人則會經常遠離、不親近。。為甚麼呢?。愚癡的人聽到真實的佛法正語,反而覺得是種痛苦。
法義解析
  • 說明此《佛藏經》教法甚深,非凡夫小乘心所能接受,故有不喜樂者。

    此句承接前文,發起提問以列舉隨後將說明的、能壞敗菩薩法的三種法。

    列舉不應親近的對象,指不守持佛陀所制戒律的出家修行者。

    指未得聖果而自謂已得,未證聖道而自謂已證,因過高估計自己而產生傲慢。
    在佛藏經語境下,這類人因虛妄心而障礙真法。

    指出魔業之三:說法雜染不求正解脫,以及執著有人我相。

    此句指出誹謗或遠離真實深經的果報,導致自身及追隨者皆處於如「生盲」(天生失明)般對佛法實相毫無所見的無明狀態。

    承接上文因緣,佛陀喚起舍利弗之注意,準備宣說後續法義。

    佛陀於經末重申付囑,囑咐大眾受持、讀誦、廣宣流佈此《佛藏經》,以延續慧命。

    問起前文義理的緣由。

    強調《佛藏經》在佛滅後對守持戒律的修行者具有鞏固正法信心、帶來法喜的功能。

    強調《佛藏經》法門深奧,唯有持戒清淨者能相應受持,破戒者因心性不合而遠離。

    此句為承上啟下之問句,意指徵詢前文所說因緣。

    迷妄之人執著虛妄,故聽聞揭示實相的教法(真實正語)時,感到違背其愛欲執著而生痛苦,此顯現智慧與無明之相違。

名相註解
  • 增上慢:於未得謂得、未證謂證所起之傲慢。
  • 不淨說法:指為名利、非為正法而說法,夾雜煩惱。貪著我:執著有實在的自我(我執)。
  • 隨順實相深經:順應諸法實相的深奧經典;生盲部黨:比喻不解佛法、猶如天生瞎子般的徒眾羣體。
  • 囑累:付囑、託付之意,指佛陀將經典教法囑託予弟子受持弘揚。
  • 如來滅:指佛陀涅槃;清淨持戒比丘:指嚴守波羅提木叉,心無毀犯之僧眾。
  • 深經:指《佛藏經》教法深奧。清淨戒:無毀犯之戒律。攝持:受持、領納。毀破戒:毀犯戒律。

佛告舍利弗:「有三種人,聞說是經心不喜樂。 何等三?一者、破戒比丘;二者、增上慢人;三 者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨 順實相深經,具足充滿生盲部黨。是故舍利 弗!我以是經重囑累汝。所以者何?是經於如 來滅後,能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是 深經,清淨戒者常所攝持,毀破戒者常所遠 離。所以者何?癡人聞說真實正語,則以為 苦。

49
白話直譯
「舍利弗!破戒比丘的種種表現,如來已經詳細說明過。舍利弗!破戒比丘本就不樂於持守戒律,愚癡的人不喜歡智慧;吝嗇的人不願聽聞布施;增上慢的人不願聽這無慢法,若聽到就會驚懼,如同墜入深坑;貪戀世間利益的人執著美食,聽到批評飲食就會心生憂惱;若有人喜歡閱讀外道經書,便會對其中內容產生堅固的執著;貪著言語的人喜歡說話散亂,熱衷於修飾詞句;善於辭令的人,對佛的第一義沒有清淨心,對這部法也不恭敬、不信受。舍利弗!就像不男之人沒有男子的作用,到了男子中間卻生起自己也是男子的想法,並認為:『這些人和我沒什麼不同。』同樣,喜愛外道經書的人,總是熱衷於修飾華麗的文辭,對佛的第一義心不恭敬。舍利弗!其中有人講說清淨經,對這種人也不恭敬,輕視清淨持戒的比丘。為什麼?舍利弗!外道經書沒有真實語,法理上應該驕慢自大。為什麼?這些事既非為了厭離、也非為了寂滅、不是為了得道、也不是為了涅槃,這些人毀壞信等善根,所以在一切地方都不相信有功德,就像不男人在眾人中都認為他們和自己一樣。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。關於破戒比丘會顯現出的樣子,佛陀在這裡已經說得很詳細了。。舍利弗啊!。犯了戒的比丘,通常就不會喜歡持守戒律儀軌;沒有智慧愚癡的人,就不會喜歡尋求智慧。。心裡慳吝的人,不想聽到人家講佈施的事情;。那種自以為修行有得的增上慢人,不願意聽聞這種教導去除憍慢的法門,如果聽到了,會像掉進深坑一樣感到驚恐畏懼;。那些貪求世間名利的人,對於美味生起貪愛,一旦聽到別人責備食物(不好),心裡就會生起憂愁煩惱;。如果有人喜歡研讀世俗外道的經典書籍,就會在那些虛妄的言論中,生起認為那是堅實真理的執著心。。沉溺在言語中的人,喜歡談論雜亂世事,喜歡把話說得華麗漂亮;。那種只會花言巧語的人,對於佛陀的真實第一義諦並沒有清淨心,而且對於這個法門既不恭敬也不相信。。舍利弗啊!。這就像天生沒有男子生殖能力的黃門,來到一羣正常男子中,心裡卻認定自己是黃門,於是想著:「這些人跟我也沒什麼兩樣(都一樣沒有功能)。」。像這樣喜歡鑽研外道經典的人,總是熱衷於雕琢華麗的辭藻,對於佛法真實的最高義理,心裡並不恭敬。。舍利弗啊!。當中有(那麼)一個人宣說清淨經,(大眾)對於這個人卻不恭敬,輕慢(這位)清淨持戒的持戒比丘。。為什麼呢?。舍利弗啊!。外道的典籍裡沒有真實的法理,這會導致人產生憍傲、自我抬高、自以為了不起的毛病。。這是什麼原因呢?。做這件事不是為了要厭離世間、求寂滅、得證聖道或求涅槃。這種人因為毀壞了信根等善根,所以對任何處所都不相信有功德,就像不男人(太監)在眾人中,都以為別人也像自己一樣(是不男人)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟示下文。

    此句強調佛陀已對犯戒比丘的特徵作了完整開示,提示大眾對照省思,顯示佛法對戒律之重視。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    此句說明因果相符,心性決定行為。
    破戒者與愚癡者因其內在狀態,必然對持戒與智慧產生排斥。

    此句說明慳貪蓋障人之心識,排斥佈施教法,因貪執財物而障礙修福。

    此句說明內心懷有增上慢者,因執著自我執見,無法接受導向無憍慢、無我執的法門,故聞法生怖。

    貪著世間利養與美味者,因貪慾未得滿足或聽聞逆耳之言而生苦受。
    訶訾食即是對貪食者境的否定,致其心不安。
    此句顯示貪愛為憂惱之本。

    此句說明心識若攀緣世俗虛妄之法,將產生錯誤的勝解與執著,導致無法契入實相法印,反而增長戲論。

    此句警示修行人若執著於言語文字,會導致心散亂、追求言辭華美,無法專注於禪定與實相。

    指出虛妄巧說者因無清淨心,故對佛法真實義與正法不敬不信,障礙解脫。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備宣說法要。

    此喻依於顛倒想,以虛妄心執著於非實體,如無功能之人妄認他人亦同,寓意眾生依煩惱妄見而執著六道虛妄相,亦喻小乘執著空相而於實相起不男想。

    此句指出偏重世間文字遊戲(外經、巧美文辭)會障礙對佛法真實義(第一義心)的領納與恭敬,強調修行應重實質而非虛文。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備宣說法要。

    描述大眾未能恭敬真正宣說清淨法門且持戒的修行人,反而輕慢,顯示對清淨持戒者的不敬。

    詢問前文所述義理的具體原因。

    佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    此處揭示外道教法因缺乏正法(真實語),其修持結果必定導致產生憍慢的執著,此為邪法之果報。

    承前文之理,舉出發問,欲顯其因緣。

    此處描述因毀壞信等五根善根,導致無法生起殊勝解,對佛法功德產生邪見。
    以「不男人」喻心性殘缺,無法具足佛法正信。

名相註解
  • 慳人:心性慳吝、貪著財物者。佈施:施與他人財物或教法。
  • 好世利:喜好世間名聞利養。訶訾食:指責、貶損食物。
  • 外經書:指佛教法門以外的世俗學說或婆羅門等外道典籍。
  • 堅實想:指將虛假不實之法,誤認為具有實體性、永恆性或真實性的錯誤認知。
  • 散亂:心念紛飛,遠離禪定;嚴飾辭:修飾文辭,追求華麗的言辭。
  • 巧美說:虛妄巧妙的言說;第一義:佛法真理(真實義諦);淨心:清淨無染之心
  • 不男:指黃門,無法發揮男子功能的特殊體質。想:顛倒妄想。如我無異:指錯誤的類比知見。
  • 清淨經:此處指清淨法門或相關經義;清淨持戒比丘:指嚴持戒律、身心清淨的僧人。
  • 信等善根:指信、進、念、定、慧五根;不男人:指太監,喻善根不具者。

「舍利弗!破戒比丘所成相貌,如來於此已 具廣說。舍利弗!破戒比丘法應不樂持戒 律儀,愚癡之人不喜智慧;慳人不欲聞說布 施;增上慢者不欲聞此無憍慢法,若聞驚 畏如墮深坑;好世利者貪著美味,聞訶訾食 心則憂惱;若人好讀外經書者,則於其中 生堅實想;貪著語者樂說散亂,樂嚴飾辭; 巧美說者,於佛第一義則無淨心,又於此法 不敬不信。舍利弗!譬如不男之人無男子用, 至男子中生不男想,而作是念:『是諸人等如 我無異。』如是好著外經書者,常樂嚴飾巧 美文辭,於佛第一義心不恭敬。舍利弗!其 中有人說清淨經,於此人所亦不恭敬,輕慢 清淨持戒比丘。何以故?舍利弗!外道經書 無真實語,法應憍慢貢高自大。何以故?是事 不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃, 是人毀壞信等善根故,於一切處不信有功 德,如不男人於諸人中皆謂如己。

50
白話直譯
舍利弗!就像天生盲人看不見各種顏色,所謂黑色白色,看不見黑白色的人;看不見美色醜色,也看不見青黃赤白紅紫縹色,看不見長短粗細深淺等色,看不見日月星宿,也看不見日月星宿的人。這樣的盲人便會這樣想:「沒有黑白色,沒有人能見黑白色,沒有美醜色,沒有青黃紫縹、長短粗細深淺、日月星宿的顏色,沒有人能見日月星宿,其他人也都一樣!」盲人心中顛倒,認為一切地方都是黑暗。舍利弗!破戒比丘、增上慢人、墮入外道見解的比丘也是如此,對深奧佛法心中不信樂,無法通達,聽聞諸法空無所有,也不信不樂,不能通達。舍利弗!這些人畏懼你們,進入邪見之中得不到正法,因此正法才稱為真實沙門。你所證得的法,這些人不信,就像盲人說沒有黑白等色。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像天生就瞎眼的人看不見各種顏色,不管是黑色還是白色,通通看不見;。心不執著美好的外表,也不執著醜陋的外表,不執著青、黃、紅、白、紅、紫、縹等各種色彩,也不執著長、短、粗、細、深、淺等形態,不見日月星宿,這就是不見日月星宿的真實境。。這些盲人就會這樣想:「根本沒有什麼黑白顏色,也沒有能看見黑白顏色的人;沒有好壞顏色,沒有青黃紫縹,沒有長短粗細深淺,也沒有日月星宿的顏色,更沒有能看見日月星宿的人。其他人也都跟我一樣(看不見這些)!」。心盲的人因為認知錯誤,看所有地方都覺得是漆黑一片。。舍利弗啊!。犯戒的比丘、自以為是的增上慢人、落入外道見的比丘,情況也是這樣,對深奧的佛法內心不信服、不喜愛,無法通達,聽到諸法空無所有,也不相信、不喜愛,無法通達。。舍利弗啊!。這類人因為害怕你們,走入了邪道而無法得到正法,(相比之下,)憑藉這(修行)正法,才被稱為真實的沙門。。你所修證的法,那些人不相信,就像盲人因為看不見,就說世上沒有白色、黑色這些顏色一樣。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    以此喻說明眾生因無明障蔽,未能如實知見法性,如同盲人於色法無所見。

    此處強調「不見」即是空觀,不執著於色塵的差別相(好醜、青黃等色、長短麁細),亦不執著於日月星宿等具體相,達致心不染著,即是契入佛藏經所說之空境。

    此喻顯眾生為無明所覆,以自身之盲冥,妄計世間無有色法及見色之人,喻不見佛性法性,而起執我、執無之見。

    喻凡夫無明顛倒,執著境相,心不清淨故所見皆為煩惱黑暗,不見佛法光明。

    佛陀呼喚當機眾舍利弗之名,藉以提起聽者注意,準備宣說後續法要。

    此句指出具備破戒、增上慢、外道論這三種負面狀態的比丘,因心不信樂,故對甚深空性法門無法領悟通達。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引導其專注聆聽下文。
    此處為經典開示的對話起首。

    此段強調真實沙門以修行佛所說正法為準則,若畏懼外在權勢而陷入邪見,則失正法,不名真沙門。

    比喻凡夫俗子因缺乏相應的智慧與信根,無法體認聖者所證之不可思議法,反執為無。

名相註解
  • 生盲人:從出生即盲目之人。色:指物質對象及顏色。色者:指能顯現黑白等相的物質對象。
  • 色:指顏色與形狀;紅:赤色之深者;紫:青赤色;縹:淡青色;麁:粗糙、粗大;星宿:日月星辰。
  • 青黃紫縹:指各種顏色、色相。麁細:粗細,指形狀、形體。日月星宿:日月與星辰,泛指光亮與光明處。
  • 盲人:喻無明凡夫;心倒:心性顛倒、認知錯誤;黑闇:喻煩惱障、無明。
  • 邪際:指邪見、非正道的處境。正法:佛陀所說的教法。沙門:寂靜、勤息,指修行者。
  • 白黑等色:比喻世間諸法相。盲人:比喻無信根、無智慧的凡夫。

「舍利弗!如 生盲人不見諸色,所謂黑色白色,不見黑白 色者;不見好色不見醜色、不見青黃赤白紅 紫縹色,不見長短麁細深淺等色、不見日月 星宿,不見日月星宿者。如是盲人便作是念: 『無黑白色、無見黑白色者,無好醜色、無青 黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色,無見 日月星宿者,餘人皆亦如是!』盲人心倒,於 一切處皆謂黑闇。舍利弗!破戒比丘、增上 慢人、墮外道論比丘亦復如是,於深佛法 心不信樂不能通達,聞諸法空無所有,不信 不樂不能通達。舍利弗!如是諸人畏於汝等, 入邪際中不得正法,以是正法名為真實沙 門。汝所得法是人不信,猶如盲人謂無白黑 等色。

51
白話直譯
舍利弗!這些人如此進入邪見,追求外道論說、熱衷喧鬧言語,增長煩惱惡性惡法,這些人不能信受諸法空性,更何況能通達?舍利弗!你怎麼看?野干能像獅子那樣已經吼、正在吼、將要吼,能行獅子行,現在行、將來行、已經行嗎?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這個人像這樣墮入錯誤的邪見境界,追求外道的理論,喜歡聽聞大眾嘈雜的無義戲論,這只會不斷增長煩惱、惡劣的習性與不善法。這樣的人連對「諸法皆空」的基本信心都生不起來,更不用說能真正透徹體悟了。。舍利弗啊!。你覺得怎麼樣?。野幹(狐狸的一種)假裝成獅子,難道就能像獅子一樣,在過去、現在、未來發出吼聲,並且在現在、未來、過去都做出獅子的行為嗎?
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的舍利弗尊者,準備宣說接下來的法義。

    本句描述沈溺於外道教法與世俗戲論者的過患。
    因其心向外求、喜好喧鬧,會助長惑業而遠離解脫,使其心性與大乘核心的「空性」教法相違背,故無法產生信解,亦無從談起證悟。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並隨後宣說法要。

    佛陀詢問弟子對於前述法義的看法,藉此引發對空性的思惟。

    以此喻質疑不具真實功德者,無法真正發出佛陀的真實吼聲(宣說實法)與做出佛的行為。
    強調因果與實質,非虛妄假象可得。

名相註解
  • 外道論:佛教以外的其他宗教或哲學理論。
  • 鬧語:指嘈雜、無意義且障礙修行的言語戲論。
  • 諸法空:一切存在的現象皆無自性,這是佛藏經中強調的核心實相。
  • 野幹:狐狸類,比喻假冒者。師子:喻佛,指有真功德。吼:喻宣說正法。師子行:喻佛陀的威儀行持。

「舍利弗!是人如是入於邪際,求外道論 樂眾閙語,增長煩惱惡性惡法,是人不能 信諸法空,何況通達?舍利弗!於意云何?野 干作師子,為能已吼、今吼、當吼,作師子行,今 行、當行、已行不?」

52
白話直譯
不能。世尊!為什麼?野干的外貌、力量、聲音都不及獅子,野干只能發出野干的聲音。如果想發聲,也只能發出野干聲,不是獅子聲。
白話口語化新譯
不是的。。世尊啊!。這是什麼原因呢?。野乾的外表、力量和叫聲都比不上獅子,野幹終究只能發出野乾的叫聲。。想要發出聲音時,卻只有狐狸(野幹)的叫聲,而不是獅子的吼聲。
法義解析
  • 此為對話中否定對方提問的直接回答,顯示否定之義。

    對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

    承接上文,詢問產生該法或現象的原因。

    比喻凡夫或小乘根性者,不論如何模擬大乘菩薩法,其體性與功德仍有本質差異,無法達到佛陀或大菩薩的境界。

    以此喻譬喻徒有言說而無實質佛法智慧,非正法之教。

「不也。世尊!何以故?野干色力 音聲不及師子,野干但能作野干聲。若欲作 聲,但有野干聲出,非師子聲。」

53
白話直譯
舍利弗!破戒比丘、增上慢比丘自以為高明,不淨說法者接受尼犍子論,如果執著一事堅持不捨,貪圖名利快樂、熱衷讀經書,便無法通達諸法實相。若能信受無相法者,這種情況不會發生。
白話口語化新譯
就是這個樣子,舍利弗!。那些破戒的比丘、自以為是的增上慢比丘,自認為高人一等;不淨說法的人落入尼犍子(外道)的論點,如果執著一件事堅持不放,貪圖世間名利卻只喜歡讀誦經書,是無法通達諸法真實相貌的。。如果說(有人)能信受無相法,這是沒有道理的(不可能的)。
法義解析
  • 以此開示肯定前文所說之義理真實不虛。

    此句警示虛假修行者。
    因戒行、心態不正,且受外道(尼犍子)偏見影響,執著世俗名利與文句表面,故無法契悟佛法核心的「諸法實相」。

    此句強調無相法甚深難信,依本經語境,凡夫難以真正信受體證無相。

名相註解
  • 無相法:體悟諸法空無自性之法。

「如是舍利弗! 破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上,不淨 說法者受尼犍子論,若執一事堅持不捨,貪 貴世利樂讀經書,不能通達諸法實相。若 能信受無相法者,無有是處。

54
白話直譯
舍利弗!若有比丘年長有德,在比丘中如龍般具深智慧,這樣的人能信受無所有、自相空法、無我、無人法。為什麼呢?這人不喜歡熱鬧與雜亂的言語;不喜歡誦經、沉溺睡眠或多管閒事;不為在家人經營事務;不為他人傳遞文書;不從事醫術、不讀醫方、不做買賣,不喜歡談論世間語言,只樂於說出世間語。這人能信一切法空,對一切法不起執著也不生壞滅。這人能證得真實境界,能如實發出師子吼,而非野干吼。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有比丘年紀大、有德行,在比丘中像是龍象一樣有深厚的智慧,這個人能夠信受無所有、自相空、無我、無人的法。。為什麼呢?。這個人
不喜歡在喧鬧嘈雜的環境中閒聊雜話;。不喜歡讀經,整天只想睡覺,雜事又多;。不替在家人(俗人)操持經營俗事;。不為了替人傳遞公文或信件而持送文書;。不去做看病醫治的技術、不研讀醫藥方書、不從事買賣貿易、不喜歡談論世俗的語言,只喜歡談論佛法超越世間的語言。。這個人能夠信解一切事物與現象皆是空無自性的,因而在面對一切法時,不會去執著它的生起,也不會去執著它的滅壞。。這個人就能證悟真實的法性,就能如實地發出正確的師子吼(佛陀演法),而不是像野幹般的狂吠(外道邪論)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此句強調具備深厚修行與智慧的長老比丘,方能深信甚深空性法門,如無所有、自相空、無我與無人法等「空」的義理。

    詢問前文因緣果報之理的問句。

    此句描述修行者遠離喧雜,心不隨境轉,為寂靜處修行之相。

    描述修行者遠離正法、懈怠昏沈的狀態,因不樂聞思經教,導致心識昏昧、雜務纏繞。

    此處強調出家人應專心修道,遠離世俗經營,以維持沙門清淨戒律與威儀。

    此句規範出家人不應從事世俗的公務傳遞或私人書信傳送,以專注修行,遠離世間雜務糾紛。

    此處強調修行人應專注於出世間道法,斷絕貪求世俗利益(醫、方、販賣)與議論雜話,以清淨語修行,趣向解脫。

    此處闡明大乘行者徹悟諸法實相的境界。
    在《佛藏經》的語境中,一切法自性皆空,本無生起(不起),故亦無消滅(不壞)。
    若人能深信此法空之理,便不會墮入生滅、增減的二邊妄想中。

    此處強調證得真實際後,所發之言教契合佛理,無有虛妄,為真師子吼。

名相註解
  • 眾閙雜語:指大眾喧嘩、無意義的閒談雜話。
  • 讀經:讀誦經典;睡眠:昏沉懈怠;多事:雜務擾心
  • 使命:指世俗的任務、公務。文書:指公文、信件等文字傳遞物。
  • 世間語言:指世俗的雜談、戲論;出世間語:指契合佛法、趣向解脫的言教。
  • 一切法空:指一切事物、現象及其自性皆無實體,唯是因緣和合,本性為空。
  • 不起不壞:指不生起亦不滅壞。在此經中特指證悟法空後,不落入諸法有生、有滅的對立見解。
  • 真實際:真實的法性、實際理地。師子吼:喻佛演說無畏正法。野幹吼:喻外道邪法。

「舍利弗!若有比 丘耆年有德,比丘中龍有深智慧,是人能信 無所有、自相空法、無我、無人法。何以故?是人 不樂眾閙雜語;不樂讀經睡眠多事;不為白 衣營執事務;不為使命持送文書;不行醫術、 不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言,但 樂欲說出世間語。是人能信一切法空,於一 切法不起不壞。是人則能證真實際,則能如 實正師子吼,非野干吼。

55
白話直譯
舍利弗!若有比丘執著外道經義,這人就是捨棄微妙佛法,誦持外道語言為大眾宣說,只是在發出野干吼。舍利弗!這樣的惡人名為朽壞沙門。為什麼呢?因為這是外道義理,不是佛法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果比丘執著於世俗外道的學問義理,這個人就是捨棄了微妙的佛法,去誦讀、傳述外道的言語給大眾聽,這就像野幹在哀吼一樣(沒有佛法實義)。。舍利弗啊!。像這樣的惡人,被稱為敗壞的沙門。。這是什麼原因呢?。這種觀點屬於外道,並不是佛法。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    此句警示出家人若捨棄佛陀教法,轉而傳持外道邪見,其所說法無解脫功德,如同野幹(狐狸類)鳴叫,毫無真實法義。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示下文。

    指身為出家人卻行惡法,破壞沙門應有的清淨戒行與威儀,故稱朽壞。

    承上啟下,發起詢問教理之問句。

    明確界定此種觀點不合佛法因緣觀,屬外道邪見。

名相註解
  • 朽壞沙門:指戒行毀犯、名不符實的僧人。

「舍利弗!若有比丘著 外經義,是人為捨微妙佛法,誦持外道語 言為大眾說,但作野干吼。舍利弗!如是惡 人名為朽壞沙門。何以故?是外道義,非佛法 故。

56
白話直譯
舍利弗!執著外道法的比丘,不應自稱是佛弟子。為什麼呢?沙門釋子不說尼犍子語,在大眾中只說佛語。舍利弗!若有人執著不淨語,想發出師子吼,卻只是在野干鳴叫,這人無法理解佛法的第一義。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。心裡執著外道見解或行為的比丘,不應該自稱是釋迦牟尼佛的弟子。。為什麼呢?。釋迦牟尼佛的沙門弟子們不說尼犍子(外道)的話,在大眾中只說佛陀所說的法。。舍利弗啊!。如果有人執著於不乾淨的言語(邪謬言論),想要發出如獅子般的尊貴佛法吼聲,卻只能像野幹(狐狸)一樣發出粗俗鳴叫,這個人無法真正理解佛法最究竟的真理。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將宣說重要法義。

    強調比丘應專精正法,若心染外道知見,則失佛弟子本分。

    詢問前文因緣、理由的問句。

    此句強調佛弟子應當專持正法,不雜外道邪見。
    沙門釋子應當內化佛陀教誨,並將此正法傳播於大眾,而非宣說尼犍子等外道觀點,以維護正法的純淨與尊嚴。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此句強調言行與見地須一致。
    著不淨語者,心不正,縱欲說法亦非正法,無法契入空性、實相(第一義)。

名相註解
  • 沙門釋子:釋迦牟尼佛的沙門弟子。尼犍子:裸體外道,即耆那教的前身。佛語:佛陀所說之言教、正法。
  • 不淨語:指染污、邪謬、不合正道的言辭。師子吼:比喻佛陀或大菩薩無畏演說究竟正法。野幹鳴:比喻下劣、混雜邪見的言說。第一義:指最究竟、第一無上的真實道理,即空性實相。

「舍利弗!著外道法比丘,不應自稱是佛弟 子。何以故?沙門釋子不說尼犍子語,於大眾 中但說佛語。舍利弗!若人著不淨語,欲作 師子吼,但作野干鳴,是人不能解佛法第一 義。

57
白話直譯
舍利弗!我現在明白告訴你,若有人具足持戒、禪定、智慧,不吝嗇不貪婪、不染恚癡,不懷諂曲且有厭離心,言語必定真實,常樂獨處不貪睡眠,樂於空、無相、無願、無生無滅的修行,生起離欲之心,求解佛法第一義,不喜世間語言,樂於出世語,持守一切戒律,遠離一切惡事及惡知識,安住於這樣的法,就能理解空無所有法。為什麼呢?舍利弗!這種行為名為大人所行;不是貪圖利養者所行,不是愚癡凡夫所行,不是敗壞沙門所行,不是糟糠沙門所行,也不是假名沙門所行。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我現在明確地告訴你,如果有人圓滿具足了持戒、禪定、智慧,不慳吝、不貪婪、不染著瞋恚與愚癡,心不懷諂媚曲折且有厭離生死之心,說話真實不妄,時常樂於獨處、不貪著睡眠,樂於修習空、無相、無願、無生無滅的行持,產生離欲的心來尋求佛法的第一義,不愛好世俗言語而樂於談論出世間法,盡力持守各種戒律,遠離一切惡事及惡知識,安住在這樣的法則中,就能理解空與無所有的法義。。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。這種修行方法,被稱為是具足智慧的大人(聖者、佛菩薩)所修行的;。這不是為了貪圖享樂與名利供養的行為,不是愚昧凡夫的行為,不是毀壞戒德之人的行為,不是虛有其表如渣滓之人的行為,也不是僅有沙門之名而無其實之人的行為。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    此句列舉修持佛法之成就條件(戒定慧三無漏學)與心性狀態(離慳貪恚癡諂曲),並以三解脫門(空、無相、無願)及無生滅行為心要,強調遠離世俗惡法、樂求第一義諦,以此正行方能親證空性法義。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣或理由。

    佛陀以此呼喚當機眾舍利弗之名,提示其應當專注受教,準備宣說後續法義。

    強調此處所說的行持(前文脈絡)是具足智慧聖者之軌則。

    此句承接前文,界定正修行者所應遠離的五種邪命與非法行徑。
    強調真正的修行不應建立在對物質名利的渴求、世俗的無知、戒行的缺失以及虛偽的身分之上。

名相註解
  • 三解脫門:指空、無相、無願(無作)。第一義:即佛法最高義理,勝義諦。惡知識:引導人走向惡道、違背正法的導師或親友。
  • 大人:指佛、菩薩或聖者,非指世俗之成年人。
  • 利養:指世俗的財物、名聲與供養。
  • 敗壞沙門:指身披袈裟卻毀犯禁戒、敗壞佛法之徒。
  • 糟糠沙門:比喻修行者缺乏實質功德,如穀之皮殼、酒之渣滓,虛而不實。
  • 假名沙門:指名義上出家為僧,但心不入道,不具備沙門實質內涵者。

「舍利弗!我今明了告汝,若人具足持戒、禪 定、智慧,不慳不貪、不染恚癡,不懷諂曲有厭 惡心,言必真實,常樂獨處不樂睡眠,樂空無 相無願、無生無滅行,生離欲心求解佛法第 一義,不好世語樂出世語盡持諸戒,一切惡 事及惡知識悉皆遠離,住如是法則能解空 無所有法。何以故?舍利弗!是行名為大人所 行;非是貪樂利養所行,非是愚癡常人所行, 非是敗壞沙門所行,非是糟糠沙門所行, 非是假名沙門所行。

58
白話直譯
舍利弗!諸法實相究竟空寂,就是佛道,貪戀世間財利、愛說不淨法的人,無法達到這境界。舍利弗!此地名為大智者地;非為貪樂外道之地,非主張我見人見之地。
白話口語化新譯
舍利弗!。萬事萬物真實的樣貌本質上就是空無一物、寂靜無為,這就是佛陀的開悟之道;而那些喜好世間財富名利、貪求貪求宣說不淨法的人,是無法企及這個境界的。。舍利弗啊!。這個(修行)階段被稱為「大智者地」;。這不是貪戀外道的修行者所處的境地,也不是執著我見、人見的人所處的境地。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以告誡下文。

    說明諸法空性之理即是究竟佛道,強調若心存貪著世利、宣說邪法,則無法契入真實的無相佛道。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示下文。

    指菩薩修行中,成就殊勝般若智慧的階段或位階。

    此處明示佛法正地(清淨境)遠離外道貪愛與我人執見。

名相註解
  • 大智者地:指菩薩修行中成就大智慧的殊勝地,此地名為「大智」

「舍利弗!諸法實相畢竟 空寂,即是佛道,好世財利貪說不淨法者,所 不能及。舍利弗!是地名為大智者地;非是貪 樂外道者地,非說我見人見者地。

59
白話直譯
「舍利弗!若實有我、有人者,說我人者,應有實相。如實應問:『若有我者,為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?』舍利弗!麻中有油,可出可示。若我在內說有我者,應說應示,如從麻中出油示油。於第一義中求我不可得,是故當知,若說有我人者,是人猶尚無沙門戒,況沙門地?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果實際上真的有「我」、有「人」存在,那麼所謂的我、人,就應該有真實的體相。。應該照著實際情況問:「如果真的有一個『我』存在,那這個『我』是什麼樣的色身(物質身)?」。是青、黃、紅、白這四種顯色嗎?。(心)是在身體裡面嗎?。(是指)在身體之外嗎?。(您說的那個性)是不是像油存在於芝麻中一樣,遍滿在身體的每個地方?。舍利弗啊!。胡麻裡面有油,是可以被提煉出來、可以顯示出來的。。如果說在內在(身體或心識)之中有「我」,那應該要能說得出來、示現出來,就像從芝麻中榨出油、展現油一樣。。在第一義諦的境界中尋找「我」是不可得的。所以應當知道,如果有人宣稱有「我」或「人」,這個人連沙門的戒律都沒有,何況是沙門的果位?
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備宣說法要。

    此句強調「實有」與「實相」的對應關係。
    若執著「我、人」為實體,則此實體必有可被認知的真實相貌(實相)。
    意在以此理檢驗我執之虛妄。

    此句教導針對「我」的執著,應依緣起實相尋求其實體,詢問「我」是否具有實質的色法特性。

    此句為對顯色(顏色)的提問,探討物質色法的本質,與《佛藏經》中破斥色身虛妄的脈絡相關。

    此處詢問心之所依處,探討實體處所之有無,旨在破除對身心處所的實有執著。

    問執著之處是否在身外。
    此句延續對「相」的尋求,探究執著處為內或外。

    此句以「油在麻」喻,詢問自性或法性是否如油麻般實質性地遍佈於身,藉此破除執著於有為、實體化的遍處執。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟示下文。

    以此喻說明眾生本具佛性(油),因緣具足即可顯現,非從外得。

    此句以喻顯法,破除內在實有我執。
    若「我」存在,應如油從麻出般可被具體指認與顯示,若不可得,則名為無我。

    此句強調第一義諦(空性)中無實我可得。
    若執著有我、人等相,則遠離沙門根本戒,更無法契入沙門應有的修行果位。
    突顯般若空義與修行者的法執過患。

名相註解
  • 實相:真實不虛的體相、本體。
  • 如實:依據諸法實相而不顛倒;我:主觀不變的實體;色:指變礙為義的物質現象。
  • 青黃赤白:指四種顯色,與「黑」並稱「五色」或「五顯色」,屬於色蘊之範圍。
  • 身:指五蘊肉身。
  • 遍在身:指法性或神我遍滿於身體;油在麻:比喻自性隱藏在六根中,亦喻實有性。
  • 麻中有油:比喻眾生本具之佛性或智慧。
  • 我:指內在實體不變的自我;麻中出油:比喻若有我,應如油之可被驗證、顯示。
  • 第一義:真實諦理,即空性;我人:執著有實體我或眾生相;沙門戒:出家修行者所持戒律;沙門地:沙門修行的果位境地。

「舍利弗! 若實有我、有人者,說我人者,應有實相。如實 應問:『若有我者,為是何色?青黃赤白?為在 身中?為在身外?為遍在身如油在麻?』舍利弗! 麻中有油,可出可示。若我在內說有我者,應 說應示,如從麻中出油示油。第一義中求我 不可得,是故當知,若說有我人者,是人猶尚 無沙門戒,況沙門地?

60
白話直譯
「舍利弗!當知如是邪貪著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況細煩惱?舍利弗!通達空者,若為貪欲、瞋恚、愚癡利養所覆,無有是處,亦不墮頂。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。應該明白這種錯誤的貪執,也就是執著有我、有眾生、有壽命,這就是墮落到了極致。。這個人因為像這樣不正當地貪求執著,連貪圖名聞利養的心都除不掉,更何況是細微的煩惱呢?。舍利弗!。一個真正通達空性的人,是不可能被貪、瞋、癡或是名聞利養所矇蔽的,這是不可能發生的事,也不會因此退墮到凡夫的頂點(墮落)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟示下文法義。

    執著我、眾生、壽命等身見為邪貪,墮於頂意指墮入邪見之頂,極其顛倒。

    以此邪貪執著之因,無法斷除粗顯的貪利養心,更遑論斷除細微煩惱。

    佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    通達空性即是證得無我,若真證空,煩惱(貪瞋癡)與染污(利養)無法矇蔽其智慧。
    此處強調斷惑證真後的定力與不退轉,即使被境所轉亦不合常理。

名相註解
  • 邪貪著:錯誤的貪欲執著;我、眾生、壽命:我執三相;墮頂:墮於邪見之顛倒頂點。
  • 通達空:證悟諸法空性。利養:名聞利養,為求生存供養而生的貪求。無有是處:絕無此理。墮頂:指退墮至凡夫位或退失聖果。

「舍利弗!當知如是邪貪 著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。 是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況 細煩惱?舍利弗!通達空者,若為貪欲、瞋恚、愚 癡利養所覆,無有是處,亦不墮頂。

61
白話直譯
「舍利弗!計我心者謂有壽命,壽命因緣故,則為利養所牽障礙於道。舍利弗!我見者、人見者,雖於我法出家為道,如是癡人於清淨中則非出家。何以故?尼犍子出家,皆計我心有所得故。舍利弗!有所得者,從無始世常有此見,若得出家猶有不絕,是名因外道出家,不名因聖法出家。何以故?弊人不能信樂大法,於清淨大法無真實想。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。心裡執著有「我」的人,會認為有一個壽命存在,因為這種認為有壽命的緣故,就會被名聞利養牽絆,從而障礙了修行之道。。舍利弗啊!。心裡還執著有「我」、有「人」這種見解的人,雖然在我的佛法中出家修行,這種愚癡的人在清淨的僧團法度中,其實算不上是真正的出家。。這是什麼原因呢?。尼犍子(外道)出家,都是因為執著於有一個能得的「我」心。。舍利弗啊!。執著於有所得的人,從無始劫以來就一直有這種見解,即使出家了也還會不斷生起,這叫因為外道的觀點而出家,不叫因為聖法而出家。。這是什麼原因呢?。我這種人無法信受愛樂廣大法教,對於清淨廣大法教沒有真實的想念(認知)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要法義。

    此句指出「我執」為煩惱根源。
    計我執實有壽命,以此虛妄執著為因緣,導致貪著世間利養,進而阻礙解脫道業。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    強調出家修道貴在破除我、人等四相執著。
    若帶有執見,縱然身出家,心亦未入清淨解脫之法,故名非出家。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣道理。

    指出外道修行的根本錯誤在於未離「我執」,修行目的在於獲得心之所得,而非解脫。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要法義。

    此句說明若執著於「有所得」(實有法執),即使出家也屬於外道見,非佛法正見。

    承接上文,詢問因緣。

    此句自稱「弊人」,意指根機低下或煩惱深重,因心不清淨,故對大乘清淨法不能生起信心愛樂,甚至無法體認其真實殊勝。
    本經強調此乃謗法之因。

名相註解
  • 計我心:心執著於實我。壽命:對生命相續的虛妄執著。利養:名聞、財物等世間供養。
  • 尼犍子:指當時印度不信佛法之離繫外道。我心有所得:執著於有一個實有的主體在追求、獲得心境。
  • 弊人:自謙煩惱深重之辭;信樂:信受愛樂;大法:大乘殊勝法;清淨大法:指無煩惱垢的大乘空性教法;真實想:確實的認知或想蘊作用。

「舍利弗! 計我心者謂有壽命,壽命因緣故,則為利養 所牽障礙於道。舍利弗!我見者、人見者,雖於 我法出家為道,如是癡人於清淨中則非出 家。何以故?尼犍子出家,皆計我心有所得 故。舍利弗!有所得者,從無始世常有此見,若 得出家猶有不絕,是名因外道出家,不名因 聖法出家。何以故?弊人不能信樂大法,於清 淨大法無真實想。

62
白話直譯
「舍利弗!如是破法重罪因緣餘殃未盡,不能信解諸法實相,起不善業,或謗八直聖道;有時對持淨戒的比丘心生惡意,妄加指責其過失;或說他破戒、破見、破命、破威儀;或未見他人過失卻妄生是非;或以污濁、忿恨、嫉妒之心說他惡名;或不能理解佛經義理,便說那不是佛法。這樣的惡人造作破壞佛法的惡業,對於佛的第一義諦,心無法通達、不能進入,也不生歡喜。由於這些重罪及餘報因緣,即使勤奮精進,仍然無法獲得所緣境相,更何況能繫心證得道果?又深深執著於我見、人見,這樣的人,乃至諸佛都無法拔除其根本,更何況是聲聞?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。因為破法的重罪因緣,留下的餘殃還沒有盡除,導致無法信受理解諸法的真實相貌,進而造作不善業,或者誹謗八直聖道;。有時候對持戒清淨的比丘起了惡念,說些不實的話來毀謗、暴露他的過錯;。有些人說(這些人)毀壞戒律、見解不正、活命邪惡、威儀缺失;。有的時候明明沒有看到別人的過錯,卻憑空捏造、搬弄是非;。或者是心裡帶著煩惱污濁、憤怒和嫉妒,去宣揚別人的壞名聲;。有的人沒辦法理解佛經的道理,就說這不是佛法。。這類惡人造作了破壞正法的惡業,對於佛陀所說的至高真理(第一義),心裡無法通達、不能契入,也不生歡喜。。因為有這種重罪的殘餘業報,雖然努力精進修行,還是沒辦法進入禪定取境,更何況是想要專注一心得到道果呢?。而且深切地依賴執著於「自我」的見解與「他人」的見解,像這樣抱持執著見解的人,甚至連諸佛都還無法拔除他們的邪見根本,更何況是聲聞乘的修行者呢?
法義解析
  • 佛陀喚起舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    說明破法者因餘罪未盡,導致智慧障礙,無法契入空性實相,進而造惡與謗法。

    此句指出對持守淨戒之比丘生惡心、妄加毀謗,是對清淨僧寶的不敬與破壞,會招致重罪。

    此句列舉對不具足法者之四種批評,指其行為、思想、生計、儀表皆不合佛法規範。

    此句警示修行者應離妄語與無根毀謗。
    在《佛藏經》語境下,強調心不應隨妄想轉,未經親見而妄造是非,違背實相,障礙道果。

    此句描述由煩惱心造作口業。
    心濁則見不淨,恚嫉則生毀謗,宣說他人惡名為語惡業。

    此句描述由於智慧不足,無法領解深妙佛法,反而起顛倒見,誤將真實佛法視為非法,反映了眾生對佛法認知的侷限與過失。

    此句說明破法惡人因造惡業,障礙了對佛法真理的認知與相應,故對第一義諦心生抗拒、無法理解且不生喜樂。

    以此重罪餘業障礙,雖行精進,因緣未具,難以成就定境(取所緣相),遑論證果。
    強調業障對修行定慧的直接影響。

    本句指出深重執著於「我見」與「人見」等顛倒妄想者,其執著根深蒂固。
    在此《佛藏經》語境中,強調此等著相者的邪見極難化解,即便是具足圓滿智慧的諸佛也難以強行拔除其執著之根,更遑論智慧與能力不及佛的聲聞弟子。

名相註解
  • 破法:毀壞正法。諸法實相:一切法真實的體性,即空性。八直聖道:即八聖道分,指正直的修道途徑。
  • 淨戒比丘:持戒清淨的僧人;惡心:不善的念頭;妄出其過:虛妄揭露過失。
  • 是非:指顛倒錯亂、違背實相的言論與妄執。
  • 濁:煩惱污濁;恚:瞋恚;嫉:嫉妒;惡名:不善之名聲。
  • 佛經義理:佛陀經典中蘊含的深刻法義與道理。
  • 破法惡業:指毀壞正法、不依教奉行的罪業。第一義:指究竟真實的勝義諦、佛法至理。不通達:未能領解義理。不入:心不契入法性。不喜:心不生歡喜。
  • 重罪:指極重罪業。餘報:重罪後剩餘的果報。取所緣相:禪定修行中取境、得定之意。繫心:攝心專注。道果:聖道之果實。
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教而悟道的弟子,相對於佛而言其智慧與斷惑能力尚未圓滿。

「舍利弗!如是破法重罪 因緣餘殃未盡,不能信解諸法實相,起不善 業,或謗八直聖道;或於淨戒比丘而生惡心, 妄出其過;或言破戒、破見、破命、破威儀;或不 見他過妄生是非;或以濁恚嫉心說他惡名; 或不能知佛經義理,謂非佛法。如是惡人成 就破法惡業,於佛第一義中,心不通達不入 不喜。如是重罪餘報因緣,雖勤精進,猶尚 不能取所緣相,何況繫心能得道果?又深依 止我見人見,如是見者,乃至諸佛猶亦不能 拔其根本,何況聲聞?

63
白話直譯
「舍利弗!若有人如此貪著不善邪見,執著我見、人見、眾生見、壽者見、命者見,又對第一義空心生驚疑畏懼,應知此人是過去世造作破法罪的因緣。舍利弗!若人如此貪著惡邪不善,執著貪我、貪人、貪壽命者,即使百千億諸佛以三輪示現,也不能令其覺悟得道果。舍利弗!寧可用利刀割舌,也不應在未見他事時妄說其過,或說破戒、破見、破命、破威儀。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有人像這樣貪著不善的邪見,也就是我見、人見、眾生見、壽者見、命者見,而且對「第一義空」感到驚恐、懷疑、害怕的人,應當知道這個人是前世造作了毀壞佛法的罪業因緣。。舍利弗啊!。如果有人像這樣貪愛邪惡不善的觀點,也就是貪著有我、有人、有壽命的執見,這樣的人,就算百千億位諸佛用身、口、意三輪教化來示現,也沒辦法讓他覺悟而證得道果。。舍利弗啊!。寧願用利刀割舌頭,也不要沒親眼看見就亂說別人的過失,這樣會破戒、破見、破命、破威儀。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利弗之名,準備開示法要。

    指出執著五見(五種我見)與對空性生恐懼者,皆因過去世造作破法罪業,致使今生無法相應真實法。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文。

    此句強調執著「我、人、壽命」等身見(我見、人見、壽命見)為惡邪不善,因其深違緣起空性。
    以此深重執著,縱然佛陀以身、口、意三輪不可思議示現亦難度化,突顯破除「我見」對修行的重要性。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並啟示下文之法義。

    此經文強調口業的嚴重性,特別是未親見而妄說他人過惡,會導致毀壞戒體、正見、修行者之命與莊嚴威儀。

名相註解
  • 五見:指我見、人見、眾生見、壽者見、命者見,即身見執著。第一義空:指究竟法性空,即勝義諦空。破法罪緣:毀謗或障礙正法之罪業。
  • 貪著:執著愛染。惡邪不善:違背正法與因果之邪見。我、人、壽命:四相中之三,即我見、人見、壽命見。三輪示現:佛以身、口、意三輪教化。道果:聖者修證之果位。

「舍利弗!若人有如是 貪著不善邪見,謂我見、人見、眾生見、壽者見、 命者見,又於第一義空驚疑畏者,當知是人 先世成就破法罪緣。舍利弗!若人如是貪著 惡邪不善,謂貪我、貪人、貪壽命者,是人百 千億諸佛以三輪示現,不能令悟使得道果。 舍利弗!寧以利刀割舌,不應不見他事妄說 其過,破戒、破見、破命、破威儀。

64
白話直譯
「舍利弗!未來世中,將有比丘善於守護二百五十條戒律,這人因我慢心生起這樣的念頭:『我是持戒者,其他人不是!』輕視他人,心無恭敬:『我是多聞,彼非多聞。』舍利弗!那時有許多比丘,只重持戒,多行阿蘭若行,能善護戒品並依教奉行,勤於讀經求通佛法。這些人產生多聞慢、阿練若慢,卻常懷瞋恚,心常垢濁,深藏慳貪、瞋恚毒心,性情頑鈍無知,因小因緣而引發大事。這些人因瞋恚覆心,彼此揭露過失,說對方破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗!僧團中有善良比丘,心無偏私,處於中立,但也同樣被捲入惡事之中,彼此譏諷爭論不止,無法安穩坐禪讀經,在家與出家人都因此受到擾動。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。在未來世,會有比丘很好地持守二百五十條戒律,這個人卻生起我慢心,這樣想:「只有我是持戒的,其他人都不是!」。看不起別人,心裡沒有恭敬的態度,覺得:『我聽聞的佛法很多,他並沒有聽聞很多。』。舍利弗啊!。當時有許多比丘,只看重持戒,大多在寂靜處修行,能夠好好守護戒律,按照佛陀所教的去實行,非常用心地讀誦經典,想要通達佛法。。這些人,產生了自以為博學的傲慢、自以為在寂靜處修行的傲慢,而且喜歡生氣,心靈經常骯髒渾濁,內心深藏慳吝貪婪與瞋恚的毒害,愚頑麻木沒有智慧,因為一點小原因就惹出大禍事。。這些人因為瞋恨心遮蔽了心智,互相挑剔對方的過錯,像是批評對方破壞戒律、見解錯誤、生活方式不如法、威儀不端正。。舍利弗啊!。僧團裡即便有好比丘,心能保持中立沒有偏私,但若跟著混在那些作惡的人羣裡,參與互相譏諷、爭吵不停,這會導致無法安心坐禪、讀經,讓在家的居士和出家的法師都受到幹擾。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    描述持戒比丘因執著持戒功德而生起我慢,對比自身與他人,落入執法與分別心,非真實持戒本意。

    此句描述因自恃多聞而生起慢心,輕慢他人且缺乏恭敬,此乃障礙佛道的煩惱行。

    釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的弟子舍利弗,意在引發專注,準備宣說核心佛法。

    此段描述當時修學風氣,多比丘專注於持戒與修持阿蘭若(寂靜處)苦行,依教奉行且勤讀經文,追求佛法智慧。

    描述修行者因增上慢與貪瞋癡煩惱,導致心性垢染,無法如實知見,進而因微小瑣事引發重大過失。

    描述因瞋心而起的相互攻擊與指責。
    四破指破戒、破正見、破邪命、破威儀,均屬損毀修行根基之行為。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文法要。

    此句指出,即便有心正之比丘,若混雜於壞比丘中參與諍論,亦同受染污,導致佛法修持無法安隱,影響僧俗大眾的清淨修學。

名相註解
  • 二百五十戒:比丘應持之具足戒;我慢:執著自我而生起的高傲心理;持戒:遵守佛陀所制戒律。
  • 多聞:聽聞佛法甚多,卻因此自傲。恭敬:對於他人缺乏應有的敬重與謙下心。
  • 多聞慢:自恃聽聞佛法多而生起的傲慢。阿練若慢:自恃在寂靜處修行而生起的傲慢。慳貪:吝嗇與貪婪。垢濁:煩惱污穢心。」
  • 瞋恚覆心:瞋恨心遮蔽心智;破戒:違犯受持之戒律;破見:產生錯誤知見;破命:維持邪命,非正當生活方式;破威儀:不具行住坐臥之莊重儀態。
  • 好比丘:指心無偏黨、處於中立的賢善比丘。諍訟:指為了知見或利養而生的爭吵鬥訟。安隱:指安寧穩固的禪定修習狀態。嬈動:指身心受擾、無法清淨。

「舍利弗!於未來 世,當有比丘善護二百五十戒,是人我慢 心生而作是念:『我是持戒,餘人不爾!』輕於他 人心無恭敬:『我是多聞,彼非多聞。』舍利弗!爾 時多有比丘,但貴持戒多行阿蘭若行,能 善護戒品隨所說行,勤心讀經求通佛法。如 是人等,生多聞慢、阿練若慢,而好瞋恚心常 垢濁,深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知,以小因 緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過,謂破 戒、破見、破命、破威儀。舍利弗!如是僧中有好 比丘,心無偏黨處在中間,而亦同之在彼惡 中,互相譏論諍訟不息,不得安隱坐禪讀經, 在家出家皆亦嬈動。

65
白話直譯
「舍利弗!那時有許多比丘,出家一至九年,輕慢上座,毫無恭敬,這些人出家受戒多不如法,對和上、阿闍梨也不恭敬。舍利弗!那時年輕比丘及先出家者無所依止,彼此輕慢,對十歲比丘所領徒眾也不恭敬,這些徒眾皆無恭敬、威儀、法則,也多不如法。舍利弗!那時諸惡人,充滿貪欲、瞋恚、愚癡,彼此輕慢,毫無恭敬,因相互違逆,我法則因此滅失。舍利弗!當時諸多愚癡人起破法罪業,起此罪已\n當墮惡道。
白話口語化新譯
就是這樣,舍利弗!。那時候有許多比丘,出家受戒才一到九年,就輕視傲慢前輩上座而不恭敬;這些人出家受戒的過程大多不合乎法度,學習效法親近師長與教導師長時也沒有恭敬心。。舍利弗啊!。那時候,年輕的比丘和較早出家但沒有依止師的僧人,一起輕視、慢待十歲比丘所帶領的徒眾,這些徒眾都沒有恭敬的威儀法則,也不合乎法度。。舍利弗啊!。那時候,那些心懷惡唸的人,充滿了貪、瞋、癡,彼此輕視、不尊重大眾,因為大家互相違背、不和睦,佛法就在這樣的狀況下滅盡了。。舍利弗啊!。那個時候,許多愚癡的人造作了破壞正法的罪業,造了這種罪之後,將會墮落到惡道之中。
法義解析
  • 佛陀確認前文所說的義理與實相如實如此。

    此句描述末法時期僧團亂象,指責戒臘尚淺的比丘不守戒律尊卑,其根源在於出家受戒時即未依法修行,且對師長缺乏尊崇效法之心。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟示下文。

    描述僧團內部因傲慢與缺乏依止而導致的共住不和、缺乏威儀之亂象,顯示出缺乏正法住持下徒眾修行失範的果報。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,意在引起注意,準備講述重要教法。

    此句說明佛法滅盡的原因,在於眾生具足三毒,且人際間互不尊重、相違逆,導致正法無人奉行而滅。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此句指出誹謗、毀壞正法會招致嚴重的惡報,因果報應必然墮入三惡道中。

名相註解
  • 上座:指戒臘較長、德行較高之僧輩。
  • 不如法:指違背佛陀所制之戒律與軌則。
  • 和上:即和尚,指親近之授戒師或依止師。
  • 阿闍梨:指教授規矩、引導修行的軌範師。
  • 年少比丘:指年資尚淺的僧人;無有依止:未依止尊長修行者;十歲比丘:指受戒滿十歲之比丘,此處指受敬重者;威儀法則:出家僧眾應遵循的行住坐臥規範。
  • 貪欲、瞋恚、愚癡:三毒,眾生煩惱根源。我法:指佛所說之正法。相違逆:互相乖違、叛逆,指惡人之間無法共處或違背正法。

「如是舍利弗!爾時多 有比丘,一歲二歲三歲乃至九歲,輕慢上座 無有恭敬,是人出家受戒多不如法,習効和 上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗!爾時年少比 丘及先出家無有依止,共相輕慢十歲比丘 所畜徒眾,其諸徒眾皆無恭敬威儀法則,亦 不如法。舍利弗!時諸惡人,具足貪欲、瞋恚、愚 癡,互相輕慢無有恭敬,相違逆故我法則滅。 舍利弗!時諸癡人多起破法罪業,起此罪已 當墮惡道。

66
白話直譯
「舍利弗!我今明了告汝,求自利\n己善比丘,當爾之時不應入眾,乃至一宿;唯除阿羅漢煩惱已斷,及病比丘於中有緣。何以故?舍利弗!當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡之毒\n盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常應自\n處山林空靜,乃至畢命如野獸死。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我現在明確地告訴你,那些只求自己利益的善比丘,在那個時候不應該進入大眾僧團中,連住一晚都不可以;。除非是已經斷盡煩惱的阿羅漢,以及生病的比丘因為有特殊因緣(而能例外)。。為什麼呢?。舍利弗啊!。那時候,人們心中的貪、瞋、癡三毒非常強烈,時常被對無法存活的恐懼所迫害。。想追求正法的修行人,應該經常自己住在山林空曠寂靜的地方,直到生命結束,就像野獸死在曠野一樣(無牽無掛)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法要。

    此處告誡專求自利、不修利他的比丘,因其心性與大乘僧團和合共住不相應,故禁止入眾共住,以免破壞僧團大乘氣象。

    此句說明在特定戒律或禁制下,允許煩惱盡的聖者及有病需照顧的比丘作為例外,反映慈悲與智慧的開遮持犯。

    此句為追問前文因果道理之辭,引發下文解釋。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並將宣說殊勝法義。

    描述五濁惡世中,眾生因三毒熾盛,導致內心常懷恐怖,無法安然生活,強調煩惱與苦迫的因果關聯。

    此句教導修行者應遠離世間貪欲利養,以野獸死於曠野的無牽掛心態,堅定在寂靜處修行,直至命終。

名相註解
  • 求自利己善比丘:專求個人解脫而未發大乘利他心之比丘;入眾:進入僧團共同生活;一宿:住一晚上。
  • 阿羅漢:煩惱盡、證得無生之聖者;煩惱:指見思二惑;比丘:受具足戒的男性出家者。
  • 三毒:指貪欲、瞋恚、愚癡,為世間一切煩惱之根源;不活怖畏:因怖畏無法維持生命而產生的恐懼。
  • 求利善人:指追求正法利樂的修行者;山林空靜:比喻遠離塵囂的修行環境;畢命:壽終。

「舍利弗!我今明了告汝,求自利 己善比丘,當爾之時不應入眾,乃至一宿; 唯除阿羅漢煩惱已斷,及病比丘於中有緣。 何以故?舍利弗!當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒 盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常應自 處山林空靜,乃至畢命如野獸死。

67
白話直譯
「舍利弗!我\n今明了告汝,我此真法不久住世。何以故?眾\n生福德善根已盡,濁世在近,求自利善比丘\n應生如是厭心:我當云何?見法破亂、見此\n沙門惡世難時,我當勤心精進早得道果。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我現在明確地告訴你們,我這真實的法不會在世間久住。。為什麼呢?。眾生修福積善的因緣已經用盡,混亂的惡世即將到來,想要追求自身解脫的善比丘,應該生起這樣的厭離心:我該怎麼辦?。看到正法被破壞混亂、看到在這個沙門惡世的艱難時期,我應當勤奮努力精進,早一點證得道果。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名,意在提醒聽眾注意隨後將宣說的重要法義。

    佛陀預告法流住世的時限,提示大眾應把握當下修學,真法因眾生根機與因緣而顯隱。

    詢問前文因緣果報的理由。

    此處揭示五濁惡世到來之際,修持者應當對娑婆世界生起厭離心,反思自身修行與解脫之道。

    處於正法衰微、惡世艱難的環境時,修行者應生起警覺心,更積極精進修行以期早日證果。

名相註解
  • 真法:佛陀所證悟真實不虛的法、無上正法;不久住世:法流住世時間有限。
  • 福德善根:眾生所修積之福報與善性因緣;濁世:五濁混亂之世;厭心:厭離生死世間之心。

「舍利弗!我 今明了告汝,我此真法不久住世。何以故?眾 生福德善根已盡,濁世在近,求自利善比丘 應生如是厭心:我當云何?見法破亂、見此 沙門惡世難時,我當勤心精進早得道果。

68
白話直譯
「舍\n利弗!我法無諸難事,不念衣食臥具醫藥,\n汝等但當勤行佛道,莫貴世間財利供養。舍\n利弗!汝今善聽!我當語汝。若有一心行道比\n丘,千億天神皆共同心,以諸樂具欲共供\n養。舍利弗!諸人供養坐禪比丘不及天神。是\n故舍利弗!汝勿憂念不得自供。佛真教化\n當隨順行,莫以第一義空出人過惡。何以\n故?舍利弗!大嶮難者所謂得空。或有比丘因\n以我法出家受戒,於此法中勤行精進。雖諸\n天神、諸人不念,但能一心勤行道者,終亦不\n念衣食所須,所以者何?如來福藏無量難盡。
白話口語化新譯
舍利弗!。我所教授的佛法中沒有什麼困難、艱澀的事,不必整天掛念著衣服、飲食、睡覺用的被褥、醫藥等生活資具;你們只要精進修行佛道就可以了,不要把世間的財物利潤和供養看得太高貴。。舍利弗啊!。你們現在專心聽!。我現在要告訴你。。如果有專心一致修行道法的比丘,千億數量的天神都會同心協力,想要用各種娛樂具足的供養物來共同供養他。。舍利弗!。一般人供養修坐禪的比丘,功德比不上供養天神。。所以,舍利弗啊!。你不用擔心自己無法獲得生活資具供養。。佛陀真正的教導,我們應該依循奉行,千萬不要拿「第一義空」的道理來挑剔、揭露別人的過失。。這是什麼原因呢?。舍利弗!。所謂極大、最危險的艱難,是指證悟了空性(若未具足智慧而誤解空性,會導致顛倒錯亂)。。有些比丘是因為信仰我所說的法而出家受戒,並且在這種教法中精進修行。。即使天神和人類都不照顧,但只要能一心一意勤奮修行佛道,最終也就不會去掛念衣食的需求,這是為什麼呢?。佛陀所積累的福德寶藏多到無法計量,很難用盡。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說重要法義。

    此段經文勸誡修行人應當專注於修持佛法,破除對生活必需品及世間名利的貪著,強調出世間的修行纔是核心。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    佛陀叮囑大眾專注聆聽即將宣說的法義。

    釋迦牟尼佛即將開示重要法義,特別告誡當機眾(舍利弗等)諦聽。

    此句強調一心修行的功德感召。
    當修行者心不散亂、契合法道時,能令無量天神生起清淨歡喜心,共同發心護持供養。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    此句強調當時世俗觀念中,認為供養天神獲福較快、較多,相較之下,對坐禪比丘的供養未受到同等重視。

    承接上文因緣,以「是故」引導總結或進一步闡述,並呼喚舍利弗專注聆聽。

    佛陀告誡修行者應專注道業,不必憂慮基本生活供養的有無,展現對因果與護法的信心。

    此處強調在行持佛陀教法時,應重實踐而不應執理廢事,不可用高深的空性智慧作為指摘他人過失的工具,此乃執著空見所生的過患。

    承接上文,詢問原因。

    釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的舍利弗尊者,意在引發專注,準備宣說接下來的法義。

    此處「空」指諸法實相。
    若未能正確理解「空」的深義,反而執著於斷滅空,便會陷入危險的邪見中。
    依《佛藏經》語境,空即空性。

    描述因聽聞佛陀教法而發心出家,並在僧團中如法修行的比丘。

    強調勤行道者因專注於修行,自然放下對資生物質的執著,非關外在神人照顧。

    說明佛陀經無量劫修行所成就的福德果報(福藏)極其廣大,不可窮盡。

名相註解
  • 衣食臥具醫藥:指資生生活之四事供養;佛道:究竟覺悟之道路。
  • 善聽:專精專注地聆聽。
  • 一心:指心神專一,不散亂、不雜染,契入實相之修行狀態。
  • 行道:指實踐佛法之修行過程。
  • 坐禪比丘:專注修習禪定的出家僧眾。天神:欲界或色界之天眾。
  • 是故:因此,基於上述原因。舍利弗:佛陀智慧第一的弟子。
  • 自供:指自我供養、獲取生活必需品。
  • 大嶮難:指因錯誤理解「空」義而墮入邪見的危險。空:指諸法空性、實相。

「舍 利弗!我法無諸難事,不念衣食臥具醫藥, 汝等但當勤行佛道,莫貴世間財利供養。舍 利弗!汝今善聽!我當語汝。若有一心行道比 丘,千億天神皆共同心,以諸樂具欲共供 養。舍利弗!諸人供養坐禪比丘不及天神。是 故舍利弗!汝勿憂念不得自供。佛真教化 當隨順行,莫以第一義空出人過惡。何以 故?舍利弗!大嶮難者所謂得空。或有比丘因 以我法出家受戒,於此法中勤行精進。雖諸 天神、諸人不念,但能一心勤行道者,終亦不 念衣食所須,所以者何?如來福藏無量難盡。

69
白話直譯
舍利弗!如來涅槃之後,白毫相中分出百千億份,其中一份供養舍利及諸弟子。舍利弗!即使世間所有人都出家隨順佛法修行,對於白毫相的百千億分,連其中一分都無法用盡。舍利弗!如來具足無量福德,若諸比丘所得飲食及所需物品,皆能如願充足。舍利弗!這些比丘應當這樣思惟:『不應為了所需之物而行各種邪命惡法。』
白話口語化新譯
舍利弗啊!。佛陀滅度之後,從白毫相光中散發出百千億分的光明,其中一分用來供養舍利與弟子們。。舍利弗啊!。就算讓世間所有的人都一起出家、依照佛法修行,對於佛陀白毫相的功德,(這羣人所造的功德)連百千億分之一都比不上。。舍利弗啊!。佛陀有這麼多無量的福報,讓這些比丘們得到的食物跟生活必需品,勉強都足夠用。。舍利弗!。這些比丘應當這樣想:『不應該為了生活必需品,採用種種不正當的手段來謀生。』
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,引導其注意後續經文。

    此句強調佛陀滅度後,白毫相光(象徵佛陀慈悲與智慧的功德)依然在世間運作,持續護持法身舍利與修持正法的弟子。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句強調佛陀白毫相功德殊勝至極,非凡夫眾生修行功德所能比擬。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文。

    以此福德因緣,令修行者生活資具得足,專心修道。

    釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的舍利弗尊者,準備宣說接下來的法教。

    教導比丘對衣食住行等所須物,應持正命,不可為求供養而行矯誑、炫耀等邪命惡法。

名相註解
  • 如來滅後:佛陀滅度之後。白毫相:眉間白毫光,三十二相之一。舍利:佛陀遺骨或法身遺教。
  • 白毫相:佛三十二相之一,眉間白毫右旋,代表智慧光明。法行:順應佛法之修行。
  • 邪命:佛陀禁止之不正當謀生方式;邪命惡法:藉邪手段追求生活所需。

「舍利弗!如來滅後,白毫相中百千億分,其中 一分供養舍利及諸弟子。舍利弗!設使一切 世間人,皆共出家隨順法行,於白毫相百千 億分不盡其一。舍利弗!如來如是無量福德, 若諸比丘所得飲食,及所須物趣得皆足。舍 利弗!是諸比丘應如是念:『不應於所須物,行 諸邪命惡法。』

70
白話直譯
舍利弗!若納衣比丘在糞掃堆中撿取破舊衣物,應生起這樣的心念:『以此遮蔽寒冷並修習聖道。我現在用這些破舊衣物縫製僧伽梨來穿著,勤奮精進修行;若是凡夫,乃至一夜都不應該穿著這衣服。』這比丘應當清洗縫補後再穿著。若此比丘對這納衣生起貪著之心,就應該捨棄它,我不允許再穿,更何況其他衣物?為什麼?舍利弗!這比丘對這衣物生起違背比丘法的心,便不應再穿著,更何況其他物品?舍利弗!此時比丘寧可用赤熱鐵板纏身,也不應再穿這納衣。為什麼?因為對這衣物生起染著之心。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果是穿糞掃衣的修行者,在垃圾堆中撿拾破舊布料時,應該生起這樣的心念:「用這塊布來遮蔽寒冷以及修行聖道。」。我現在因為這些破布,把它縫製成大衣穿上,努力地修行精進;。如果還是凡夫身,哪怕只有一個晚上都不應該穿這件衣服。。這位比丘,將衣物洗淨縫補後穿著。。如果這位比丘對這件百衲衣產生了貪愛執著的心,就應該把它捨棄,我不允許執著,何況是其他的衣服?。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。這位比丘如果在受用這件衣服時,生起了不合比丘戒律的非法心念,那這件衣服就不該再穿了,更何況是其他的東西?。舍利弗啊!。這時候的比丘,寧願用燒得通紅的鐵片纏繞身體,也不應該穿這件納衣(指不清淨的僧袍)。。為什麼呢?。因為對這件袈裟產生了貪愛執著的心。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句說明修持納衣(糞掃衣)的行者,在處理衣物時應具足正念與持戒精神。
    拾取弊舊之物是為了修道,非為貪求,應以心念攝持,障禦寒冷、精進修聖道,而非著相於衣服好壞。

    此句顯示修行者利用物質的破舊(弊)轉為修行資具,透過外在的僧伽梨大衣,內顯勤行精進的修持道心。

    以此警示凡夫定慧力不足,不應輕易穿著象徵聖位的法衣,以免招罪。

    說明比丘應當愛惜僧物,親手洗滌縫補破損衣物,保持威儀整潔,勤修知足。

    此處教導比丘對於衣物應修持少欲知足,若對用以修持的衲衣生起貪著,即違反頭陀行,應立即捨離,以破除物執。

    承接上文,詢問原因。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此處強調持戒清淨與物心相應。
    比丘若對受用物生起貪染或非法心,該物品即成染污,失去受用資格,需捨離,以防心隨物轉。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法要。

    此處強調持戒嚴謹之重要性,若心不清淨而受用供養,罪業甚重,喻為受鐵鍱纏身之刑罰亦輕於穿著不如法之納衣。

    詢問前文因果關係的理由。

    此句說明修行人若對外物(衣)生起貪愛,會成為修行的障礙,違背出離心。

名相註解
  • 納衣比丘:穿著糞掃衣的修行者。糞掃:垃圾堆中遺棄之物。弊故:破舊之布。聖道:聖者所行之八正道等修行。
  • 弊:破舊之布。僧伽梨:僧伽梨,譯為大衣,為三衣之一。精進:勤勞修習善法。
  • 納衣:用廢布縫製的衣服,又稱糞掃衣;貪著:貪愛執著;聽:允許。
  • 非比丘法:指違背比丘戒律、正法意旨的貪染心、不淨心或非法行。
  • 赤熱鐵鍱:喻極重罪報;納衣:在此語境下指不如法之僧衣;比丘:受具足戒之出家男子。
  • 染愛心:指對事物產生貪染、執著與愛惜的心理。

「舍利弗!若納衣比丘,於糞掃 中拾取弊故,應生是心:『以此障寒及修聖 道。我今以此弊故,縫作僧伽梨著,勤行精 進;若以凡夫,乃至一夜不應著此。』是比丘 淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心, 即應捨之,我不聽著,何況餘衣?何以故?舍 利弗!是比丘於此衣中,生非比丘法,是比丘 不復應著,何況餘物?舍利弗!是時比丘寧 以赤熱鐵鍱自纏其身,不應著此納衣。何以 故?於此衣中染愛心故。

71
白話直譯
舍利弗!納衣比丘應當這樣思惟:『穿著這納衣,是為了遮蔽寒熱、助於修道,我現在不再穿其他衣物,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗!像這樣專心求道的納衣比丘,我才允許他穿著。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。修行納衣法的比丘應該這樣想:「我穿這件納衣是為了遮蔽寒熱、幫助修道,我現在不穿其他衣服,以此因緣誓願證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四種聖果。」。舍利弗啊!。像這樣穿著糞掃衣、專心修道的比丘,我允許他們穿著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在提示下文重要教法。

    此句強調以持納衣(糞掃衣)的頭陀行,專心致志於修道,藉由少欲知足的持戒生活,為證得四沙門果的修行心態。

    佛陀呼喚當機眾舍利弗之名,藉以警示大眾,令其一心聽受後續關於實相法要之開示。

    釋迦牟尼佛許可專心修持的納衣比丘穿著以修苦行,鼓勵專注求道。

「舍利弗!納衣比丘 應作是念:『著此納衣,以遮寒熱以助修道,我 今不復更著餘衣,當得須陀洹果、斯陀含果、 阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗!如是納衣比丘 專求道者,我則聽著。

72
白話直譯
舍利弗!乞食比丘,應對諸法無所分別,常攝心不令散亂而進入聚落,以禪定自莊嚴,乞食後心不染著,持所得食離開聚落,到清淨水邊適合修道之處,將食物放在一旁洗腳而坐,把食物放在前面時,應生起厭離想、不淨想、屎尿想、腐爛想、變質想、潰瘍想、厭惡想、子肉想、臭果想、沉重想。又對自身應生起死想、青瘀想、膿爛想、腐壞想。舍利弗!比丘應當生起這些觀想,以無貪著之心然後進食,只為維持身體、解除飢渴病,使能修道。應作是念:『我食此食,消除先前苦惱不生後苦,心得快樂調適無患,身體輕便行步安隱。』又念:『食此食已,我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗!比丘如是食者,我聽其乞食。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。乞食的比丘,應對一切法不生分別心,時刻收攝心念,不讓心散亂,然後進入村落。用各種禪定來莊嚴自己,乞食得到食物後,心不染著,拿著乞得的食物離開村落,在有淨水的修道處,把食物放一邊,洗腳坐下,將食物放在面前,應該生起厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沈重想。。同時,對於這具身體,應該修習看待它會經歷死亡(生死想)、死後發青(青想)、潰膿(膿想)以及腐爛壞滅(爛壞想)的觀想。。舍利弗啊!。比丘心裡應該這樣想:喫東西的時候不帶貪心,只是為了維持身體、消除飢渴的疾病,好讓自己能繼續修行。。心裡應該這麼想:「我喫下這頓飯,是要消除之前的煩惱,不再招致未來的痛苦,讓心情快樂、身心調和沒有憂患,身體感到輕盈、走路安穩。」。又想著:「喫了這些食物之後,我就能證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,以及無生法忍。」。舍利弗啊!。比丘若是這樣來飲食(如前面經文所說的清淨持戒),我允許你們去乞食。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此段描述乞食比丘的儀軌與修觀。
    強調於法無分別、攝心禪定、不染世間,並透過十種觀想(子肉想等)生起對飲食的厭離不淨觀,破除對色身的貪著,修行禪定。

    此為修習身念處中的不淨觀(九想觀),旨在透過觀照自身由死至壞的過程,對肉體生起厭離,破除身見執著,並以此契入死無常。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟示下文。

    此處強調比丘應持戒與正知,飲食為修行資具而非為口腹之慾,應生「食存五觀」之想,以去除貪欲、滋養色身來修道。

    此偈為受食時之存心,藉由飲食專注於「破舊苦、不生新苦」的修持,意即透過飲食養身來輔助修行,減少色身痛苦,以清淨心修持道法,而非貪著口腹之慾。

    描述修行者執著於受食後的果位期待,此為對受食起攀緣心,未達體空無相。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    佛陀對持戒清淨的比丘給予乞食的許可,顯示乞食需配合清淨的身口意。

名相註解
  • 乞食:比丘持缽乞食以活命。聚落:村莊、人羣聚集處。諸禪定:指安定、專注的心境。厭離想:觀飲食不淨而生厭離心。不淨想:觀所食之物本質不淨。
  • 生死想:觀照身體終將走向死亡;青想:觀屍體發青;膿想:觀屍體潰爛化膿;爛壞想:觀屍體朽爛。此四種為九想觀中之部分,旨在觀修死屍不淨。
  • 苦惱:身心受折磨的狀態;調適:調和身心使其適宜;無患:沒有禍患、憂慮。
  • 須陀洹果:預流果,初果。斯陀含果:一來果,二果。阿那含果:不來果,三果。阿羅漢果:殺賊、應供、無生,四果。無生法忍:對無生滅之法證得忍持不退。

「舍利弗!乞食比丘,應 諸法中無所分別,常攝其心不令散亂而入 聚落,以諸禪定而自莊嚴,乞食得已心不 染污,持所得食從聚落出,在淨水邊可修道 處,置食一面洗脚而坐,以食著前應生厭離 想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡 想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死 想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗!比丘應生如是 想,以無貪著心然後乃食,但以支身除飢渴 病,令得修道。應作是念:『我食此食,破先苦惱 不生後苦,心得快樂調適無患,身體輕便行 步安隱。』又念:『食此食已,我應當得須陀洹果、 斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍 利弗!比丘如是食者,我聽乞食。

73
白話直譯
「舍利弗!若乞食比丘,於所得食生貪味心,以為甘美而作是念:『我食此食,當得好色氣力充盛。』不作是念:『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水,何況飯食?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有乞食的僧人,對乞討到的食物產生貪求美味的心,覺得很好喫,然後心想:「我喫了這個食物,應該能得到外貌端正、氣力充沛的樣子。」。心裡不要有這種想法,覺得「我喫了這頓飯,就在努力修行聖道」。。對於這類(不持戒的)比丘,我連一口水都不接受供養,更何況是飯食呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以告誡下文。

    此處明示出家修道者若對乞食生起貪味執著,追求色身之滋養,即落入貪愛,違背清淨乞食之本意。

    此句強調飲食與修行不應產生對價關係,修行非依飲食而立,不可藉飲食生勤修之執。

    佛陀以此語表達對破戒比丘的嚴厲呵斥,表示不應護持不持戒法者。

名相註解
  • 乞食比丘:依佛制以乞食為生之出家僧人;貪味心:對食物味道生起貪著的心;好色:形容色身外貌端正、顯赫。
  • 聖道:指趣向涅槃之正道,此處特指超越飲食執著之修行。

「舍利弗!若乞 食比丘,於所得食生貪味心,以為甘美而作 是念:『我食此食,當得好色氣力充盛。』不作是 念:『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽 受一飲水,何況飯食?

74
白話直譯
「舍利弗!若於食中不見過惡,不見出道而便食者,寧自以手割股肉噉。何以故?我聽行者、得者受他供養,不聽餘人。舍利弗!云何名為行者?若有比丘決定發心:『我於今世斷諸結使,當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然,又當除斷不善惡法,是名行者;又能一心信解空、無相、無願,為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱,名為行者;求諸善法常行諮問,名為行者;又能發心度脫一切,名為行者;勤心修習諸助道法,於諸經中如說而行,及有一心求佛道者,舍利弗!於佛法中是名行者。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果在食物中沒有察覺過失與惡緣,也沒有看見食物的清淨來源就直接喫下去,(這樣的行為)還不如自己割下大腿肉來喫。。這是什麼原因呢?。我只準真正實修與證果的人接受供養,不準其他人(受供)。。舍利弗啊!。什麼叫做行者?。如果有比丘下定決心說:「我這輩子要斷盡所有煩惱束縛,進入無餘涅槃。」。修行聖道要像拯救燃燒的頭顱一樣急迫,同時要斷除不善的惡法,這才叫做修行者;。又能專心信奉理解「空、無相、無願」三解脫門,為了證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果而斷除種種煩惱,這就叫做行者;。尋求佛法中的善法並時常請教,這樣的人被稱為行者;。能夠發起心願救度解脫一切眾生,這就稱為行者;。努力修持各種幫助證道的法門,依照經典所說的去實踐,並且一心一意尋求佛果的人,舍利弗啊!。在佛陀的教法中,這樣的人就稱為修行人。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    此偈意在警惕修行者應當如法如律受食,若受用不淨、無道之食,其果報甚重,喻為寧割自身肉,不可食不淨食。

    提問者詢問前文因果的緣由。

    明確供養之對象應為具足修行與實證之聖賢,非徒具形式者,以彰顯正法。

    此為佛陀呼喚當機眾舍利弗之名,意在提醒聽眾注意後續將開示的重要法義。

    此句為提出問題,詢問修行者之定義。

    描述修行者發起斷除煩惱、證入無餘依涅槃的決心與志向。

    強調修行聖道須有迫切感(救頭然),並落實斷惡修善,方為真正的行者。

    此句強調修行者以一心專注信解「空、無相、無願」三解脫門,作為趣向四沙門果(斷除煩惱)的依據,以此確立其「行者」身份。

    強調修行者應主動尋求並請示善法,透過諮詢來實踐修行。

    指出行者之定義在於「發心度一切」,即行菩薩道者。

    此句列舉具備特定資糧與心境的修行者類型:勤修道品、依教奉行、專求佛道。
    強調福慧雙修與聞思修的統一。

    指依佛法修行之人。

名相註解
  • 過惡:指食物中混雜不淨物、非法所得或違背戒律之物。出道:指食物的來歷、途徑,即受食是否如法清淨。
  • 空:觀諸法空無自性。無相:觀諸法離男女等諸相。無願:觀諸法無所趣求。須陀洹等:四種聲聞斷證階位。行者:修行人之通稱。
  • 善法:指能帶來善果、相應於佛法的教導與實踐;行者:指精進修行的人。
  • 發心:發起求無上菩提或救度眾生之心;行者:修行人,此指修菩薩行者。
  • 助道法:指三十七道品等輔助證得菩提的法門;一心:心無雜念,專注一境;佛道:成就無上正等正覺的道路。

「舍利弗!若於食中不 見過惡,不見出道而便食者,寧自以手割股 肉噉。何以故?我聽行者、得者受他供養,不聽 餘人。舍利弗!云何名為行者?若有比丘決 定發心:『我於今世斷諸結使,當入無餘涅槃。』 修習聖道如救頭然,又當除斷不善惡法,是 名行者;又能一心信解空、無相、無願,為得須 陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩 惱,名為行者;求諸善法常行諮問,名為行者; 又能發心度脫一切,名為行者;勤心修習諸 助道法,於諸經中如說而行,及有一心求 佛道者,舍利弗!於佛法中是名行者。

75
白話直譯
「何謂得者?謂得須陀洹脫三惡道,名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢,斷諸煩惱求道已息,所作已辦善學三學,是名得者。我聽是人得受供養,是人若受供養,是名善受供養。
白話口語化新譯
什麼叫做「得到」的人?。意思是說,證到了須陀洹果、不用再墮入三惡道,這才叫作「得到」。。斯陀含、阿那含、阿羅漢這些聖者,斷除了各種煩惱,求道的過程已經完成,該做的事情都做完了,並且善巧修學三學,這就稱為得道者。。我聽許這樣的人可以接受供養,這類人如果接受供養,就稱為正確地接受供養。
法義解析
  • 此句為問句,旨在探討「得」的本質與定義,詢問何謂處於「得」之狀態或具備「得」之體性。

    此句定義「得」的意涵,特指修行達到初果須陀洹位,斷除三惡道因緣,不再墮入地獄、餓鬼、畜生三途。

    此段定義聖果之證得,說明這三種層次的聖者已斷除煩惱、完成修行目標,並圓滿三學,真正契合「得道」的定義。

    佛陀認可具足正見或如法修行者有資格接受信眾供養,且此行為符合法道,能令施者受者皆獲法益。

名相註解
  • 得:指獲得、執取或處於得的狀態。
  • 須陀洹:初果,預流果。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 斯陀含:二果斯陀含,斷除欲界修惑。阿那含:三果阿那含,斷盡欲界煩惱。阿羅漢:四果阿羅漢,斷盡煩惱。三學:戒、定、慧三無漏學。
  • 聽:指佛陀的聽許、許可。
  • 善受:指符合佛法教誡、無雜染心的正確受用供養。

「何謂得 者?謂得須陀洹脫三惡道,名為得者。斯陀含、 阿那含、阿羅漢,斷諸煩惱求道已息,所作已 辦善學三學,是名得者。我聽是人得受供養, 是人若受供養,是名善受供養。

76
白話直譯
「舍利弗!清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者,謂讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經,是人又能清淨持戒無有瑕疵,不垢不濁自在不著,智者所讚能自具足,隨順禪定時時樂坐禪,如是比丘我亦聽受供養。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。所謂清淨持戒、教化施主、廣博多聞且讀誦經典的人,即是讀誦修妬路(契經)、岐夜(祇夜)、授記經、伽陀(偈頌)、憂陀那(自說)、尼陀那(因緣)、如是諸經(本事)、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那(譬喻)、論議經(十二部經)的人。此人又能清淨持戒沒有瑕疵,不污濁不染著,自在無礙,為智者所稱讚且能自身具足功德,隨順禪定、時常喜樂坐禪。像這樣的比丘,我也聽許受人供養。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    此段定義合格的受供比丘需具備持戒、教化、多聞讀誦十二部經,且能身心清淨、禪定具足。
    佛陀對此類清淨持戒、禪修不著的修行者給予供養之許可,體現了持戒與禪定並重的修行標準。

名相註解
  • 清淨持戒:戒行清淨無染;十二部經:修妬路、岐夜、授記、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生、方廣、未曾有、阿波陀那、論議;禪定:專注一心,不散亂。

「舍利弗!清淨 持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者,謂 讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀 那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波 陀那、論議經,是人又能清淨持戒無有瑕 疵,不垢不濁自在不著,智者所讚能自具足, 隨順禪定時時樂坐禪,如是比丘我亦聽受 供養。

77
白話直譯
「舍利弗!身證法者無有疑悔,我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒,心不貪著外道經義,一心勤求沙門上果,不貪利養善巧定說,多聞廣喻猶如大海,乃至失命猶不妄語,不樂諍訟自利利他,唯說清淨第一實義,所說如是亦如是行。舍利弗!如此說法的人,我聽聞其說法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。親自實證佛法的人不會有疑惑悔恨,我聽這人在高座上講說佛法。。雖然還是凡夫身,卻能清淨地持守戒律,心不貪戀外道的經典義理,一心一意勤奮尋求沙門的最高果位。不貪圖利養而用善巧方便作決定說,聽聞廣博、譬喻豐富猶如大海。甚至在喪失性命時也不說妄語,不喜歡爭論訟辯,能自利利他,只演說清淨的第一實義,說的是這樣,做的也是這樣。。舍利弗啊!。像這樣說法的人,我聽他講述佛法。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說重要法義。

    此句強調實修實證的重要性。
    身證者因親見法性,故能斷除對於佛法的猶豫與悔悟,此種證量具備在眾前說法的資質。

    描述修行者雖未斷煩惱,但能嚴持淨戒、心無邪執,專注求證涅槃果實。
    具備持戒、少欲、善巧、多聞、實語、無諍、利他、言行一致等持守佛藏法門者的功德特徵。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,提示即將開示法要。

    此句強調聽法者對說法者教導的如實聽聞,不加虛妄分別。

名相註解
  • 身證法:親身實證真理;疑悔:疑惑與悔恨,指對正法生疑或對修持後悔;高座:為尊者、說法者所設之高位。
  • 如是說者:指宣說正確佛法者;聽說法:聽聞正法。

「舍利弗!身證法者無有疑悔,我聽是人 高座說法。雖是凡夫清淨持戒,心不貪著外 道經義,一心勤求沙門上果,不貪利養善巧 定說,多聞廣喻猶如大海,乃至失命猶不 妄語,不樂諍訟自利利他,唯說清淨第一實 義,所說如是亦如是行。舍利弗!如是說者我 聽說法。

78
白話直譯
「如來所說能令諸法不相違逆,就是說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗!求利的比丘!為了佛而出家卻破壞戒品,這樣的人說法有何意義?為什麼呢?舍利弗!我在經中說:『若有人自己不能安住寂靜、不能自我守護,卻能讓他人安住寂靜自我守護,這是不可能的事。就像有人自己陷在污泥中,卻想救出他人,這也是不可能的事。若有人能自我安住寂靜,能從污泥中脫離,想救出他人,這才有可能。』所以,舍利弗!我現在明白地告訴你,誹謗如來罪業極重。說實話的比丘應當聽法,持戒而不妄語的比丘,才能施予法。
白話口語化新譯
佛陀所說的教法,能讓一切法義不互相矛盾衝突,也就是宣說戒、定、慧、解脫、解脫知見這五種法(五分法身)。。舍利弗啊!。那些貪求名聞利養的比丘啊!。既然是為了佛陀而出家,卻毀犯戒律成了破戒的人,哪裡還需要說什麼法呢?。為什麼呢?。舍利弗啊!。佛經中說:如果一個人自己不擅長止息煩惱、不能守護自己,卻想讓他人止息煩惱、守護自己,這是不可能的。。就像自己都陷在淤泥裡了,還想把別人拉出來,這是不可能的。。如果一個人能讓自己做到心性安靜、出離煩惱污泥,進而想幫助他人出離,這是合理的、辦得到的。。所以,舍利弗啊!。我現在明確告訴你們,誹謗佛陀的罪過不輕。說老實話的持戒比丘才應該聽受佛法,只有不說謊的持戒比丘,才能做到法佈施。
法義解析
  • 此句強調如來教法具有內在的一致性,透過戒定慧三無漏學及解脫、解脫知見的修習,能達到法法貫通、不相違背的圓融境界。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此處呼喚並斥責違背出家本分、貪著世間財物利養的修行者。

    以此反問句警示,出家修行以持戒為根本。
    若身為釋迦弟子卻破壞戒律,即違背出家本旨,說法亦無實際修行功德。

    詢問上述法義背後的因緣道理。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備講授重要法義。

    此處強調修持需從自身做起。
    若自身未得「善寂」(善於止息惑亂、入三昧)與「自護」(防護煩惱),則無能力教導他人達成,強調自度方能度他。

    喻自身未斷煩惱、未證道果,卻欲度脫他人,亦無法成就。

    強調自度度他之次第,須先修成自身之「善寂」(內心無漏、定慧)與「出污泥」(離煩惱染),方能堪任度他。

    承接上文因緣,佛陀喚舍利弗名以警眾,準備總結上文內容。

    強調謗佛罪業嚴重。
    持戒、實語(不妄語)是接受正法與進行法佈施(以正法教化他人)的基礎條件。

名相註解
  • 求利比丘:指貪求世間名聞、衣食財物的出家人。比丘:受具足戒的男性出家人。
  • 破戒品:指毀犯佛教戒律的類別或行者。何用說法:意指行為與教法背離,說法已無意義。
  • 善寂:善於止息煩惱惑亂,達寂靜狀態;自護:防護自身煩惱。無有是處:絕對沒有這種道理。
  • 無有是處:沒有這種道理、不可能。
  • 誹謗如來:誣蔑佛陀,造作極重罪業。實語比丘:持守真實語戒、不說妄語之出家僧眾。法施:以佛法教化眾生,令人得慧命。

「如來所說能使諸法不相違逆,謂說 戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗!求利比丘! 為佛出家而破戒品,何用說法?何以故?舍利 弗!我經中說:『若人自不善寂自不能護,能令 他人善寂自護,無有是處。如人自沒污泥,欲 出他人,無有是處。若人能自善寂,能出污 泥,欲出他人,則有是處。』是故舍利弗!我今明 了告汝,誹謗如來其罪不輕,實語比丘應聽 說法,非妄語者持戒比丘,則能法施。

79
白話直譯
舍利弗!在高座上說法能決斷眾人疑惑,這是最殊勝的事。若持戒不清淨而執著外道見解,我就不允許他說法。還有妄語者、貪戀世間享樂者、追求供養者、喜歡爭論者,我也不允許他們說法。我只聽持戒清淨、心地正直、通達諸法實相的比丘,在高座上說法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。坐在高座上說法,能夠確確實實地讓人斷除疑惑,這真的是最殊勝、頂尖的事情。。如果持戒不清淨,又執著外道的理論,我是不會允許(他來學法)的。。還有那些說謊、貪圖世俗享樂、追求名聞利養、喜歡爭吵辯論的人,我也不聽從(不隨順)他們。。我聽見那些持戒清淨、心思質直、通曉諸法真實相貌的人,在高的座位上講經說法。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並宣說法義。

    強調在高座宣說正法,具備斷除眾生疑根的殊勝功德,為弘法中之至上者。

    此處強調學法者必須具備清淨持戒的基本條件,若執持不正見(外道義),則與正法相違。

    佛陀宣示對於具足妄語、貪樂、求利、諍訟四種不善行為者,採取不隨順、不認可的態度,以此顯示清淨戒律與修行原則。

    強調說法者需具備持戒、質直、通達空性實相的素質,方能登高座說法。

名相註解
  • 高座說法:升堂高坐宣講佛法,象徵法尊;決定斷疑:確切地使疑情斷滅;上事:殊勝的法事。
  • 外道義:非佛法之不正知見;持戒不淨:未能持守清淨戒律。
  • 淨持戒者:受持戒律清淨無染者。質直心者:心意質樸正直,無諂曲心。諸法實相:一切法真實的相貌,即空無相無作。高座:佛制說法者所坐之高位。

「舍利 弗!高座說法決定斷疑,最是上事。若持戒不 淨著外道義,我則不聽。及妄語者、貴世樂 者、求利養者、樂諍訟者,我亦不聽。我聽淨 持戒者、質直心者、通達諸法實相者,高座 說法。

80
白話直譯
舍利弗!破戒的比丘寧可捨棄戒律,不要披著聖者袈裟來掩飾罪惡,暗中造作種種惡業,接受他人信心的布施。舍利弗!因為一點小因緣,卻在很久之後受地獄之身。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。違反戒律的比丘與其虛假修行,不如直接捨戒還俗,不該披著象徵聖者清淨的袈裟來遮掩內心的罪垢,在私底下做壞事卻又領受信徒的供養。。舍利弗啊!。因為一點點小的因緣,卻要在地獄受苦極長久的時間。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文法義。

    本句強調誠實修行之重要性,嚴厲斥責內心敗壞卻外現聖相、騙取供養的行為,認為這比直接捨戒的罪過更重。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引導其專注聆聽下文。
    此為經典常用之徵起語。

    強調因果微細,微小惡因亦能招感長劫地獄劇苦。

名相註解
  • 聖人相:指袈裟代表清淨、無漏、解脫的聖者標誌。
  • 罪垢:指毀犯戒律所產生的污穢與惡報。
  • 信施:指信徒出於信仰所行之財物佈施。
  • 小因緣:指微細、輕微的業因。

「舍利弗!破戒比丘寧當捨戒,不著聖 人相袈裟覆藏罪垢,密作眾惡受人信施。舍 利弗!以小因緣,而於久遠受地獄身。」

佛藏經囑累品第十

82
白話直譯
這時阿難白佛說:「世尊!在那個時代的比丘們,\n在善法中要如何精進?」
白話口語化新譯
那時候,阿難尊者向佛陀說:「世尊!。在那樣的時代,那些比丘們在善法之中,是如何實踐精進的呢?
法義解析
  • 記錄結集經典時的現場情境,阿難尊者啟問佛陀。

    此為佛陀設問,探詢在特定時空背景下,修行者對於趨向解脫的善法,其努力修行的具體狀態與方式。

名相註解
  • 阿難:佛陀之侍者,多聞第一;世尊:佛陀尊號。
  • 當爾世時:指稱經文脈絡中所提到的那個特定時代。
  • 精進:謂於修善斷惡之事,勇猛勤奮而不懈怠。

爾時阿難白佛言:「世尊!當爾世時諸比丘等, 於善法中云何精進?」

83
白話直譯
佛告訴阿難:「暫且不要問。為什麼呢?佛以無量智慧所說的經典,那時的比丘尚且不能信受,何況能夠精勤修行?阿難!如來於有為法中所有的智慧,一切辟支佛、阿羅漢等都無法理解知曉。阿難!如來所知法,若為汝說,汝則迷悶,何況是人當能信之?如來於今說如是經,爾時癡人猶尚不信,何況能信所說罪報?阿難!法應當爾!自身為惡而謂餘亦惡,如今第一懈怠比丘,爾時第一精進比丘所不能及,若其所持戒威儀智慧,不得相比。如來若說此人所行一切過惡,轉身所受,是人不信,更起重罪。汝等若聞亦得憂怖,不能量其所受罪惡。阿難!如來深法受者難有。於意云何?好床茵褥,豚子樂不?」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「這件事先放在一邊,不要問了。。為什麼是這樣呢?。佛陀用無量智慧說出的經典,那時候的比丘都還沒辦法相信了,更何況是要他們精進修行?。阿難!。如來對於有為法所擁有的智慧,所有的辟支佛、阿羅漢等都不能理解得知。。阿難!。我(如來)所證悟的法,如果對你們說,你們會感到迷糊困惑,更何況是這些(未定的人)能相信呢?。如來現在說這部經典,那時候的愚癡人尚且不相信,更何況能相信所說的犯罪果報?。阿難!。事情原本就應該是這樣子的!。自己造惡就以為別人也造惡。現在最懈怠的比丘,也是當時最精進的比丘所無法比擬的,他們在所持的戒律、威儀與智慧上,根本無法相比。。如果如來說出這個人所做的所有過錯罪惡,以及他下輩子會受到的報應,這個人若不相信,反而會造下更嚴重的罪業。。你們如果聽聞到(地獄因緣),也會感到憂傷恐怖,無法估量(在那裡)所受的罪惡報應。。阿難!。如來所說的深奧佛法,很難有人能夠領受受持。。你覺得怎麼樣?。精緻的牀褥臥具,豚子(小孩)覺得安樂嗎?
法義解析
  • 佛陀指示阿難暫停提問,暗示此處非主要宣說重點,或因機緣未熟而暫不解答。

    此句為承上啟下之問句,意在引發對前文因緣或道理的解釋。

    此句強調若對佛法缺乏信心,便無法發起精進修持。
    比丘作為出家修行者尚且如此,反映了末法時期信根難立的狀況。

    釋迦牟尼佛呼喚阿難尊者,準備告誡重要教法。

    強調佛陀智慧之殊勝,非聲聞、緣覺二乘聖者所能測度,特別是對於世間生滅的有為法之究竟通達。

    釋迦牟尼佛喚弟子阿難,令其專注聽受教法。

    如來之深法超離凡夫思維,若對未達相應境界者宣說,會令其產生疑惑迷悶。
    對於此深法,一般大眾更難產生信心。

    強調佛陀宣說《佛藏經》時,根器愚鈍者對佛法起疑,尤其難以信受經中關於罪業報應的教說。

    釋迦牟尼佛呼喚阿難尊者,準備告知重要法義。

    指諸法實相本來如此,不須強加造作。

    此段以反諷手法強調業報與對自身持戒威儀的盲目執著。
    謂「第一懈怠」比丘之惡,非僅為「第一精進」比丘所不及,且因其「自身是惡」之愚癡見解,致使戒、威儀、智慧皆無法與正修行者相比。

    說明若有人不信因果業報,當如來說出其過去所造罪業及未來報應時,其若心生誹謗不信,將會造下更嚴重的罪業,深化惡報。

    此句強調惡業感果的嚴重性。
    聽聞地獄報應之慘烈,足以令人心生驚怖,顯示因果報應真實不虛,罪苦深重無法衡量。

    佛陀呼喚阿難尊者,準備宣說後續法義。

    此句強調深法難信難解,故能受持者極少。

    佛陀詢問大眾對上述法義的看法,藉此引導深入思惟。

    此處詢問物質享受是否帶來安樂,藉此引導對五欲享受的觀察。

名相註解
  • 所以者何:意為「是什麼原因」,用於引出下文的解釋。
  • 無量智:佛陀圓滿智慧;比丘:出家修行者;信:信受不疑;勤行:精進修行。
  • 有為法:指依因緣和合而生滅的現象。辟支佛:緣覺。阿羅漢:聲聞聖者。解知:理解與通曉。
  • 自身是惡:自心造惡。懈怠:不精進修行。精進:奮發修行。威儀:行為舉止。智慧:觀照力。
  • 轉身:指下一世或輪迴後的身體。重罪:指因毀謗正法或不信因果而造下的極重惡業。
  • 憂怖:因憂慮與恐懼而不安;罪惡:指惡業所感召的苦果。
  • 豚子:指年幼之子,此處喻指對物質享受有貪著的眾生。

佛告阿難:「且置莫問。所 以者何?佛無量智所說經典,爾時比丘尚不 能信,況能勤行?阿難!如來於有為法中所有 智慧,一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難! 如來所知法,若為汝說,汝則迷悶,何況是人 當能信之?如來於今說如是經,爾時癡人猶 尚不信,何況能信所說罪報?阿難!法應當 爾!自身是惡謂餘亦惡,如今第一懈怠比丘, 爾時第一精進比丘所不能及,若所持戒威 儀智慧,不得相比。如來若說此人所行一 切過惡,轉身所受,是人不信,更起重罪。汝等 若聞亦得憂怖,不能量其所受罪惡。阿難!如 來深法受者難有。於意云何?好床茵褥,豚子 樂不?」

84
白話直譯
「不也。世尊!」
白話口語化新譯
不是這樣的。。世尊啊!
法義解析
  • 此為否定的答話,表示不認同前述的情況或觀點。

    對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

「不也。世尊!」

85
白話直譯
「阿難!我阿耨多羅三藐三菩提,此法深妙智者所樂,是人不能信解通達。已出家而自稱沙門,不能堪受如實教化,於此法中不能修心、不得滋味,振手而去墮在惡道,猶如豚子捨好床褥。何以故?阿難!是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨,非難化者所能信解,難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者,沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者,我見者、人見者、眾生見者、顛倒者,於我此法若能信解通達,無有是處。何以故?阿難!我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大,與此惡人不相稱可。阿難!譬如百千億三千大千世界中間曠遠,此弊惡人遠沙門法,猶尚如是,況得順忍?況得涅槃?
白話口語化新譯
阿難啊!。我所證得的無上正等正覺,這法深奧微妙,是智慧者所喜樂的,(愚癡的)人無法信受、理解並通達。。已經出家並自稱是沙門(修行人),卻無法承受如實的佛法教化,在這佛法中不能修行心性、無法體會法味,揮手離去並墮落惡道,這就像小豬丟棄了舒適的牀褥一樣。。為什麼是這樣呢?。阿難!。我這無上正等正覺的智慧,是非常深奧清淨的,那些難以教化、降伏,缺乏智慧、甚至破戒、煩惱深重、持有種種錯誤知見的人,是不可能真正相信理解的。。為什麼呢?。阿難!。我所得的無上正等正覺是清淨、迅速且廣大的,跟這位惡人實在不相配。。阿難!。就像百千億個三千大千世界中間的距離那麼遙遠,這個弊惡的人遠離沙門之法,尚且是這樣(遠離),何況是能得到順忍?。更何況是得到涅槃呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚阿難尊者,準備宣說下文。

    說明佛果菩提之法甚深微妙,非一般凡夫淺智所能信解,唯有智者能樂於修學。

    此偈喻出家修行者若不依正法修行,心性不歸,雖有出家之名,卻捨棄正法、耽著世俗,最終不僅無法解脫,反而墮落惡道,形容其愚癡與無智,如豬之愛穢。

    承接前文,詢問原因。

    釋迦牟尼佛呼喚阿難尊者,準備宣說下文法義。

    說明甚深微妙的「無上正等正覺」與佛法智慧,唯有根機成熟者能信受;若具足惡見、煩惱熾盛及破戒之「顛倒者」,絕無信解可能。

    詢問上述法義背後的因緣道理。

    釋迦牟尼佛喚弟子阿難名,以示即將開示重要教法或警覺注意。

    佛陀以此語說明佛智(清淨、快、大)與惡行不相容,顯示佛法淨垢不二的智慧與惡人所行背離。

    佛陀喚呼尊者阿難,意在引起注意,準備宣說下文。

    以廣大空間喻弊惡之人與沙門法距離極遠,暗示此種心性難以契入順忍。

    此處強調若能遠離對世間有為法的執著,證得涅槃寂靜的果位,其殊勝更非言語所能形容。

名相註解
  • 三千大千世界:一佛之化境。沙門法:沙門應修之法。順忍:順法忍,無生忍之序位。

「阿難!我阿耨多羅三藐三 菩提,此法深妙智者所樂,是人不能信解通 達。得出家已自稱沙門,不能堪受如實教化, 於此法中不能修心、不得滋味,振手而去墮 在惡道,猶如豚子捨好床褥。何以故?阿難! 是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨,非難 化者所能信解,難降伏者、無智慧者、難滿 者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行 邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀 者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小 欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業 者,沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗 壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、 魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾 閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱 者、煩惱熾盛者,我見者、人見者、眾生見者、顛 倒者,於我此法若能信解通達,無有是處。何 以故?阿難!我阿耨多羅三藐三菩提清淨快 大,與此惡人不相稱可。阿難!譬如百千億 三千大千世界中間曠遠,此弊惡人遠沙門 法,猶尚如是,況得順忍?況得涅槃?

86
白話直譯
「阿難!如此事者說不可盡,當來沙門弊惡鄙賤,深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷,難可制御。阿難!譬如良田善熟以火自燒,甘饍美食而自著毒,舍宅所有以火自焚,為應爾不?」
白話口語化新譯
阿難啊!。像這樣的事情實在說不完,未來的出家人會變得品行低劣、卑賤,內心深處懷有貪婪、嗔恨、不信因果法。。貪瞋癡三毒非常強烈,內心行為粗暴狂野,很難控制駕馭。。阿難啊!。這就像是好的田地成熟了卻自己燒起來,精美的食物自己產生毒素,屋子裡的財產自己燒毀,這難道是合理的嗎?
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名,預示下文將有重要教誡或法義開示。

    此處描述末法時代出家眾心行敗壞,喪失修行人應有的品格,因貪瞋癡而破戒。

    此句描述眾生因煩惱深重,心性狂亂,難以調伏。
    熾盛指三毒增長,麁獷指心行不細膩、具侵略性。

    佛陀呼喚阿難尊者之名,以此提示後續法義之重要性。

    比喻佛子本具自性清淨心(良田),若不修持護持(如火自燒、自著毒),反成染污毀壞,此喻警示自毀法身慧命之過。
    此處問「應爾不」,意指修行人若不知正法、行持不如法,則如上述喻,實不應如是。

名相註解
  • 良田:喻本具之清淨佛性或修持之善根。舍宅:喻身宅或所依持之法。自著毒:比喻心生邪見,自染煩惱。

「阿難!如 此事者說不可盡,當來沙門弊惡鄙賤,深懷 慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁 獷,難可制御。阿難!譬如良田善熟以火自 燒,甘饍美食而自著毒,舍宅所有以火自 焚,為應爾不?」

87
白話直譯
不是的。世尊!
白話口語化新譯
不是的。。世尊!
法義解析
  • 否定句,對前方論點表示否定。

    尊稱佛陀為世間最尊貴者。

「不也。世尊!」

88
白話直譯
阿難!未來世有這樣愚癡的人,因為依靠我的法而得受供養,卻不信解如來功德,也不能信受這類經典,無法堪忍如實說出過失,自己明知有缺失卻還違逆我所說。這樣的愚癡人依靠佛法維生,卻違逆正法。阿難!那時閻浮提之中,這類愚癡人將會充滿其中。阿難!且放下吧。何必去尋求這些愚癡惡人,白白生死、白白老去,只是在造作惡業?
白話口語化新譯
阿難!。這些未來世愚癡的人,靠著我所傳的佛法接受供養,卻不信解如來功德,又不相信這類經典,無法忍受真實說出他們的過失,心知自己有瘡疣般的問題卻違逆我的話。。這些愚癡的人依賴佛陀的庇蔭來生活,卻反而違背佛陀的教法。。阿難!。那時候,在這個南閻浮提中,像這類無明愚癡的人充滿了整個世界。。阿難啊!。先不談這個,暫且放下。。為什麼要尋找這個愚癡的惡人,白白地生出、白白地造作衰老等惡事?
法義解析
  • 釋迦牟尼佛喚召尊者阿難,提示即將開示之處。

    描述未來世修行者依附佛法獲利卻不信如來功德、毀謗正法並拒絕認錯之情狀,顯示其對真理的隔閡與對過失的掩蓋。

    此句指出受佛恩惠(依佛自活)卻反過來毀謗、違背佛法(逆是法)的顛倒行為,突顯癡人的矛盾與罪過。

    佛陀呼喚尊者阿難,以引起注意並囑咐法要。

    描述閻浮提(南贍部洲)愚癡眾生數量眾多,顯現無明遍滿世間的普遍現象。

    佛陀呼喚弟子阿難,以引起注意並準備宣說下文法要。

    此處為佛陀語氣,表示此話題非當下核心焦點,先暫停討論以專注於更重要之教法。

    此句警示不應親近、依附無明惡人,其所作所為皆是空過時日、增長業障的無義行。

名相註解
  • 未來世癡人:指未來法滅時依佛法活命卻毀法之人。功德:如來之智斷功德。如實說過:真實宣說修行者的過失。瘡疣:喻人內在的過失或煩惱。
  • 且置:暫且放置、不談之意。
  • 愚癡:無明,不明因果事理。

「阿難!如是未來世癡 人,因以我法得受供養,而不信解如來功德, 又不能信如是等經,不能堪忍如實說過,自 知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活,而逆 是法。阿難!爾時閻浮提內,如是癡人充滿其 中。阿難!且置。何用求此愚癡惡人,徒生徒老 所行惡事?」

89
白話直譯
這時阿難白佛說:「世尊!這部經應該叫什麼名字?應該如何奉持?」
白話口語化新譯
這時候,阿難尊者向佛陀稟告說:「世尊!。這部經應該叫什麼名字?。要如何信受奉行與執持(佛法)?
法義解析
  • 描述經典敘事背景,由阿難尊者發起對話的現場情境。

    詢問本經應確立的名稱,以作指引。

    此問句旨在詢問修行者應如何正確受持經典義理與戒律,以符佛意。

名相註解
  • 奉持:信受奉行、執持不忘與依教修持。

爾時阿難白佛言:「世尊!當何名此 經?云何奉持?」

90
白話直譯
佛告訴阿難:「這部經名為『佛藏』,也叫『發起精進』,也叫『降伏破戒』,也叫『選擇諸法』。應當奉持這部經。
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「這部經典名字叫做『佛藏』,也可以叫做『發起精進』,也可以叫做『降伏破戒』,也可以叫做『選擇諸法』。。應該要好好遵循並受持這部經典。
法義解析
  • 佛陀列舉此經的四種異名,分別代表經典核心內涵:攝持佛法、策勵精進、降伏惡戒、抉擇真法。

    勸導大眾對於所說佛法應起恭敬心,受持不忘並如法修行。

名相註解
  • 佛藏:佛陀所說的教法總集。發起精進:發心修行、勤求佛道。降伏破戒:調伏違犯戒律者。選擇諸法:如實揀擇諸法實相。

佛告阿難:「此經名為『佛藏』,亦名 『發起精進』,亦名『降伏破戒』,亦名『選擇諸法』。當 奉持之。

91
白話直譯
阿難!若有人誦持這部經,所得功德無量無邊。為什麼呢?破戒比丘尚且不能信受、讀誦、教導他人,更何況能在其中生起歡喜心?為什麼?阿難!就像惡賊對於國王大臣,不敢公開盜取他人物品,也不會自稱是賊。同樣地,阿難!破戒比丘成就非沙門法,尚且不會自認為是惡人,更不會向他人說明自己是罪人。阿難!這部經,破戒比丘只要聽聞,能自我降伏就會生起慚愧,持戒比丘則能讓戒德增長。
白話口語化新譯
阿難!。如果有人受持讀誦這部經典,所得到的功德是無法計算、沒有邊際的。。這是什麼原因呢?。破了戒的比丘都沒辦法相信、讀誦、教導這部經典,又怎麼可能對這部經典產生歡喜心呢?。這是什麼原因呢?。阿難!。這就像惡賊在國王和大臣面前,不敢顯露自己偷了東西,也不會承認自己是賊。。就是這樣,阿難!。犯了戒的僧人,已經造作了不符合沙門資格的行為,尚且不承認自己造惡,怎麼可能向別人說、坦承自己是有罪的人?。阿難!。這部經是這樣的:破戒的比丘在聽到時,若能自我降伏就會生起慚愧心;持戒的比丘則能因此增長(福德智慧)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者阿難,提示即將開示法要。

    強調受持《佛藏經》能獲得極大功德,即無量無邊福報。

    承上啟下之問辭,意指追問前述義理的因緣。

    說明若戒行不具,即無法信奉受持此經典,更遑論生起法喜,強調持戒為修持教法之基礎。

    承接上文,詢問導致前述情境的原因。

    佛陀呼喚侍者阿難之名,意在引起注意,準備宣說下文重要法義。

    以此喻說明心性或諸法實相隱蔽不顯,外道邪見無法真正顯現其所執之邪見,亦不承認其為賊。

    佛陀認可並印證先前的說法與阿難所言相同。

    此句強調破戒者若無慚愧心,覆藏罪過,則已失去沙門資格,更遑論發露懺悔。
    意在警惕比丘應持戒清淨。

    佛陀呼喚阿難尊者,準備宣說下文。

    此偈說明受持《佛藏經》之功德,能令破戒者生慚愧心而降伏煩惱,令持戒者道業增長。

名相註解
  • 誦持:受持讀誦。功德:受持經典所獲之福德。無量無邊:形容功德極大,無法衡量。
  • 惡賊:喻煩惱或邪見

「阿難!若人誦持是經,所得功德無量 無邊。所以者何?破戒比丘尚不能信讀誦教 人,況於是中得歡喜心?何以故?阿難!譬如惡 賊於王大臣,不敢自現盜他物者,不自言賊。 如是阿難!破戒比丘成就非沙門法,尚不自 言是惡,況能向餘人說,自言罪人?阿難!如是 經者,破戒比丘隨得聞時,能自降伏則有慚 愧,持戒比丘得自增長。」

92
白話直譯
說此經時,無數諸天在諸法中得法眼淨,惡魔及其眷屬都極為憂惱,如同墮入十六種大坑,痛哭說:「瞿曇沙門知曉我、覺察我,我長夜以來都希望佛滅度後,讓破戒者、助破戒者,使諸惡比丘不了解佛法,只會讀誦。我想在佛法中破壞安穩之心,說這不是佛法,沒有義理可循。如今瞿曇在諸天人眾中,守護這正法,阻止我所願。」魔說完這些話後,心懷憂愁煩惱,忽然消失不見。
白話口語化新譯
當這部經講完時,無數的天人對於世間萬法明白了實相(得法眼淨)。惡魔和他的眷屬感到極大的憂傷苦惱,就像掉進十六種大坑一樣,痛苦地大叫說:「瞿曇沙門(釋迦牟尼佛)知道我、覺察我了,我長期以來一直希望在佛陀滅度後,破壞持戒的人、幫助破戒的人,想要讓那些作惡的比丘不知道真正的佛法,只會讀誦經文。。我想要在佛法中打破那種安逸隱沒的心,說這不是佛法,沒有什麼真實義趣。。瞿曇(佛陀)現在正於天界和人間的大眾中,守護著這個法,阻礙了我的願望達成。。魔波旬說完這些話後,心中憂愁苦惱,突然間隱沒不見了。
法義解析
  • 此段描述《佛藏經》講述完畢時的瑞相,諸天悟入佛法,惡魔因無法障礙持戒清淨者而生大憂惱,揭示了魔王企圖損壞正法、誘使比丘徒具誦經之表相而失持戒之實質的陰謀。

    此句描述菩薩為破除修行者追求安樂、不發大心的耽著心(安隱心),而示現呵責此種態度非真正佛法,意在激勵發起大乘心。

    此處描述魔王波旬不滿佛陀於大眾中弘傳教法,認為佛陀的守護行為阻礙了其魔事的運作。

    描述魔羅因魔說無法得逞,且在佛陀智慧顯耀下感到挫敗,憂惱而退。
    顯現魔境虛妄、終必歸於寂滅之理。

名相註解
  • 法眼淨:證得聖果,洞徹諸法實相。惡魔:障礙修道之魔王。瞿曇:釋迦牟尼佛之姓。長夜:喻生死輪迴之漫長。持戒者:持守具足戒之比丘。
  • 安隱心:指執著於世間安樂或小乘涅槃的安逸心。義趣:指真實的法義、宗旨。
  • 瞿曇:此處指釋迦牟尼佛。諸天人大眾:天、人等聽法眾。守護是法:守持、護持佛陀教法。遮我所願:阻礙魔王之願。
  • 魔:指欲界魔王波旬,阻礙修行者;憂愁惱:因惡願不成而生的煩惱。

說是經時,無數諸 天於諸法中得法眼淨,惡魔及諸眷屬皆大 憂惱,如墮十六種大坑,大啼哭言:「瞿曇沙 門知我覺我,我常長夜願佛滅後,破持戒者、 助破戒者,欲令諸惡比丘不知佛法,但知讀 誦。我欲於佛法中破安隱心,語言此非佛法 無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中,守 護是法遮我所願。」魔說此已,懷憂愁惱忽 然不現。

93
白話直譯
當時世尊欲明了此事,而說偈言:
白話口語化新譯
那時候,釋迦牟尼佛為了把這件事情說清楚,就說了偈頌:
法義解析
  • 佛陀欲以偈頌體裁總結前文義理,使大眾更清晰明瞭。

爾時世尊欲明了此事,而說偈言:

94
白話直譯
「我所說諸法,隨順第一義;有為不堅牢,如夢之所見。我今說此法,呵責未來事;隨順第一義,防制諸惡人。爾時惡世中,比丘心煩動;諍訟生是非,不能得涅槃。沙門及白衣,所說無有異;爾時我此法,與俗法無別。為諸在家說:『汝知我希有;我得於佛法,初道第一果。』更有比丘言:『我說不異是;此人與我同,我真見法者。』見法不見者,為致白衣故;各於自法中,而生其議論。有言一切有,有言一切空;不住於正道,性惡毀我法。『汝勿近是人,可來親附我;為汝說真法,如我疾得道。』如是諸音聲,流布於遠近;同心相黨助,破我所教法。譬如諸惡賊,同惡共為侶;反逆破國土,城邑及聚落。爾時諸比丘,難可得開化;鈍根深貪著,少智依我、人。不解於如來,隨宜所說法;說有漏增上,自言是得道。在於大會中,多有諸比丘;皆言有智慧,求智無一人。若是大會中,或有一比丘;即使真有智慧,也都被斥責為無智。諸天、諸神等見到,法王的正道已經崩壞;大家都懷著憂愁痛苦,彼此對望而哭泣。其中有樹神,從樹上墜落到地上;都說:「釋師子的妙法如今全都毀壞。佛寶、法寶、僧寶,住世也不會太久;為何就在今日,竟然全都要崩壞?我們再也無法聽聞如來所說的法;愚癡黑暗一無所知,上道如今將要滅盡。」這時諸地神,都發出巨大的聲音:「如來的大法炬,如今將要滅盡。諸天、諸神等,日後不要後悔,說未曾見聞,佛道如今已經滅絕。」如來經歷無量劫,自利也利益眾生;忍受各種痛苦,發願成就佛果。釋師子大聖,度脫一切眾生;清淨微妙的法,如今將要滅盡。愚癡惡賊等,如今將得勢力;毫無慈悲憐憫之心,彼此誹謗傷害。魔使與魔民,根器遲鈍難以教化;諂媚、扭曲、懈怠之心,憤怒毀壞佛法。只是在空曠林中,打坐禪修滿三個月;自稱是羅漢,連禪定都沒有,何況得道?不該說已得道,死時卻說入涅槃;眾人信而建塔,自己卻墮入地獄。像這樣愚癡空虛的人,彼此輕視憤怒;我於無量劫中所得,如今全都毀壞。這時虛空神,共同見到釋師子;妙法被毀壞喪失,發聲痛哭。四天王聽聞此事,都一起憂愁苦惱;當時與諸天神,全部一同降下。阿羅迦槃城,夜叉神眾也前來;眾皆大啼哭,發出可畏音聲。有諸七寶城,嚴飾極微妙;色彩盡失皆如土,諸天不樂住。悲號大啼哭,處處皆來集;各共懷憂惱,相見難以言說。宛轉臥地,發如是音聲;共行閻浮提,見此大怖畏。佛子共鬪諍,破法而四散;皆自天上來,共詣我所生處。天神諸寶城,七日無光色;各共坐啼泣,滿七日不起。『如何大精進,勇猛世間尊!我等見住此,今當不復見。』咸共詣祇洹,相對而啼泣:『佛此說四諦,我等此中聞。世間將盲冥,互相輕恚慢;但起諸惡業,還墮於惡道。諸天妙宮殿,可惜今將空;我等諸天神,無復救度者。'。爾時閻浮提,毀壞無威色;經行處樹下,山窟無善人。一切諸世間,悉皆大嬈動;諸天及大神,音聲可怖畏。爾時忉利天,舉手大悲哭;各於宮殿中,發聲而號哭。諸天宮殿中,皆稱說我言;永離大聖王,為我說法者。忉利天六月,不食修陀食;不聽伎樂音,憂愁如喪子。諸阿修羅眾,聞有如此事;當時閻浮提諸王,都互相征討懲罰;諸天與阿修羅,也都彼此爭戰。那時諸比丘,以及諸比丘尼;多數墮入惡道,少有人能倖免。破戒的白衣,隨順惡比丘;因這些因緣,都趨向惡道。諸惡優婆夷,因隨順惡師;也同樣墮入惡道,世間因此動盪不安。有人進入城鎮聚落,有人前往山林;東奔西走心懷憂惱,因而損害壽命。那時盜賊橫行,險惡道路眾多;種下的五穀不生長,若生也被蟲吃盡。那時世間人民,因飢荒多有餓死;死後墮入餓鬼道,長久受諸苦惱。當時人們供養佛物、佛塔及四方僧;卻都分食供物,後世僧眾亦如是。阿難,你等應當努力精進;莫要見到後末世,如此多惡事。一切凡夫,愚癡無智;造作凡夫業,迅速墮入惡道。你們應勤於讀誦,這就是智慧之因;若為求智慧,便能迅速到達殊勝之處。我修學世間正見,你們也應如我修學;斷除世間障礙,便能迅速到達殊勝之處。勤修八聖道,必能迅速證得涅槃;思惟追求自利,我所說即如此。此劫過去之後,六十劫無有佛出世;連佛的音聲都沒有,何況有人得道?那時世間人民,受飢餓逼迫;沒有孝慈之心,甚至吃母親或兒女的肉。當時各家有了孩子,總是小心守護,怕被他人奪走吃掉;誰聽聞這種惡事,又會生起輪迴之業。一切痛苦以愚癡為根本,五陰以貪著為根本;若不貪戀五欲,應當斷除一切貪著。享受福報果報時,內心會深深生起貪著;因為貪著的因緣,便造惡業墮入惡道。無漏法本自空寂,世間沒有真正堅固的事物;若能明白如此道理,你們應當迅速精進修行。本無心卻生起心的想法,於是自生極大恐懼:『我到底做了什麼,或沒做什麼?這件事究竟是怎麼回事?』凡夫如此思量,反覆計較:『我該怎麼做才好?』因此常常悲泣流淚。本無五陰卻生起五陰的想法,本無我卻生起我的想法;聽聞自相空的法義,卻依然迷惑煩惱。不了解佛如實所說的五陰義理;聽聞後便執為定論,於可畏處卻生起無畏的想法。我說過去、未來、現在,諸陰皆是空寂;三世一切平等,就像虛空一般。所有過去諸佛,也都說自相本空;未來世的諸佛,也同樣宣說自相本空。我現在出現在世間,也說一切法;自性自相皆空,三世從無差別。未來的人們不了解佛所說的真實義理;執著於我與眾生,常常墮入惡道。未來世也是如此,極大惡業非常可畏;你們應當勤奮精進,不要見到這惡世。」
白話口語化新譯
我所講的種種佛法,都是符合最究竟的真實義理;。世間一切造作出來的因緣法,都是不堅固的,就像夢境裏看到的東西一樣虛幻。。我現在宣說這部經典,是為了呵責、警惕未來世可能發生的弊端;。遵循空性第一義,防範並制止各種作惡的人。。在當時的五濁惡世中,比丘的心被外境幹擾動搖;。爭論訴訟會產生是非煩惱,這樣無法證得涅槃。。出家沙門和在家居士,對於此法的說法沒有不同;。那時候,我(所說)的這套法,與世俗法沒有差別。。為在家人說法:「你們知道我有多麼稀有難得嗎?。我在佛陀的教法中,得到了最初的修行果位(初果)。。又有比丘這樣說:『我所說的道理和這沒有什麼兩樣;。這個人跟我一樣,我纔是真正見到佛法的人。。(佛陀說)見到法卻又像是沒見到法,這是在招致白衣(俗人)的原因;。每個人都在自己所堅持的法見中,產生了爭論。。有人主張世間一切法都是實有的,也有人主張一切法都是空無的;。不依止正道而住,生性邪惡並破壞我的佛法。。你不要接近這個人,來親近跟隨我就好;。我為你宣說真實的佛法,讓你像我一樣快速證得菩提道。。這些法音,傳遍了遠近各地;。心意相同結成黨羽互相幫忙,來破壞我教導的法。。就好像很多壞賊,跟同樣作惡的人結成同夥;。(惡行)反叛造反,破壞國家土地、城市和村落。。那時候的許多比丘,很難對其進行啟發與教化;。根器駑鈍的人深重貪著,智慧不足的人執著有我、有人的相。。不明白佛陀依照眾生根器而隨緣方便宣說的法教;。宣揚執著於有漏的世間法,卻自稱已經證得聖道。。就在這場盛大的集會裡,有許多比丘(在場);。大家都自以為有智慧,但真正真心尋求智慧的人,一個也沒有。。如果是在廣大集會的場閤中,或許有一位比丘(在場);。對於真正擁有如實智慧的人,卻都斥責說他沒有智慧。。眾多天神看到,佛陀所教導的法道已經散壞;。大家都心裡憂愁煩惱,你看我、我看你地痛哭流涕。。當中有許多依附樹木的樹神,從樹上掉落到地上;。眾人都議論道:「釋迦牟尼佛的殊勝正法,如今全都毀壞了。。佛、法、僧三寶住世的時間還不算長;。為什麼在今天,所有的一切都應當散滅壞掉?。我們不再聽聞到如來所說的法了;。愚癡幽冥什麼都不知道,殊勝的佛法即將滅盡。。當時,所有的地神都大聲說道:「如來所傳的偉大法炬(佛法),在今天就要熄滅了。。天神與眾神們,以後不要感到後悔,說什麼都沒有看到聽到、佛法現在已經斷滅了。。如來在不可計算的長遠時間裡,自己修持得利也利益他人;。忍耐各種痛苦與煩惱,立下志願要成就佛道。。釋迦牟尼佛這位偉大聖者,度化眾生的人;。清淨、微妙的佛法,現在快要消失滅盡了。。愚癡與邪惡的煩惱賊,現在正當得勢猖獗;。心裡沒有慈悲憐憫,彼此互相毀謗、破壞、惱亂。。那些魔王派來的使者和魔民,因為根器愚鈍,很難對他們進行教化;。心懷諂媚邪曲與懈怠,以及發怒瞋恨,會破壞佛陀的正法。。只要在安靜的林間,專心坐禪滿三個月;。自稱是阿羅漢,連禪定都沒有,怎麼可能證得道果?。不可以說真的有得到道法,也不可以說死了就是進入涅槃。。大家熱衷於建塔崇拜,結果卻因為執著形式而墮入地獄。。像這樣愚癡、不解空性的人,彼此互相輕視、怨恨;。我過去無數劫以來所修行累積的一切功德,現在全部毀壞了。。那時候,虛空神們一起見到了釋迦牟尼佛(釋師子);。正確的佛法被毀滅敗壞了,大家發出聲音都在啼哭。。四天王聽到這件事,心裡都感到憂愁煩惱;。那時候,諸位天神也都一起來到下方。。在阿羅迦槃城,夜叉神眾來到此地;。大家都放聲大哭,發出令人恐懼的聲音。。有許多用七種寶物建成的城市,裝飾得非常精緻巧妙;。(形容景象荒涼)面貌失色得像泥土一樣,天人都不喜歡住在那裡。。悲痛地號哭,到處都有人聚集過來;。大家心裡都充滿了憂愁苦惱,見了面卻一句話也說不出來。。(形容極端痛苦或虛弱)在地上翻滾臥倒,發出這樣的聲音;。一起在閻浮提遊歷,見到了這樣的大恐怖。。佛弟子互相爭吵鬥諍,破壞了正法導致分裂離散;。大家都是從天界下來的,一起來到我出生的地點。。天神們居住的各種寶城,在七天之內都失去了原本的光彩;。大家坐在一起哭泣,整整七天都沒起來。。怎樣纔算是具備大精進力,勇猛無畏的世間尊者!。我們這些住在這裏的人,現在(之後)將再也見不到(佛陀)。。大家都一起前往祇洹精舍,相對啼哭:『佛陀在這裡宣說四諦法,我們在當中聽聞。。世間將變得昏暗無知,眾生彼此輕視、憤怒、傲慢;。只要造作了各種惡業,就會(報應)墮落到惡道中去。。天人居住的美好宮殿,真可惜現在快要空無一人了;。我們這些天神,已經沒有人能救拔我們了。。那時候,閻浮提世界毀損破壞,沒有威德光色;。在修行散步的地方、樹下,或山洞裡,沒有真正具足修行的善人。。所有的一切世間,全都受到了巨大的擾亂動盪;。眾多天神與強大的神祇,發出的聲音令人感到恐怖畏懼。。那時候,忉利天眾舉起雙手,極度悲傷地哭泣;。每個人都在自己的宮殿裡,大聲地號啕大哭。。在所有天人的宮殿裡,大家都在稱揚佛陀的名字;。那位永遠遠離(世間貪欲)的大聖王,為我說演佛法。。在忉利天六個月中,不喫修陀(天廚妙食);。如果不去聽那些唱歌跳舞的音樂,心裡憂愁得就像死了兒子一樣。。那許多阿修羅眾,聽到竟然有這樣的情形;。大家一起互相傳喚集結,想要去攻打忉利天。。那個時候,南閻浮提的眾多國王,都互相攻伐懲罰;。天道眾生與阿修羅道眾生,也都在一起互相戰鬥。。那時候,許多出家男眾(比丘)和出家女眾(比丘尼);。大多數(眾生)都墮落到三惡道裡去了,很少有能免除這份苦難的。。那些不守戒律的在家居士,跟隨順從行為惡劣的比丘;。因為這樣的緣故,(眾生)全部都投生到惡道去。。這些行為惡劣的優婆夷(女居士),是因為跟隨順從了惡師;。也會再次墮入惡道,讓世間不安動盪。。(修行者)有的進入城鎮村落,有的去到山林裡;。心裡到處憂愁煩惱,因此損害了自己的壽命。。那個時候,路上有很多兇惡的盜賊,也有很多非常危險的道路;。種下的五穀農作物長不出來,就算長出來了也都被蟲子喫光。。那時候世上的人民,遭遇飢荒,很多人餓死了;。死後會墮落到餓鬼道,經歷長久的種種痛苦。。那時候的人佈施財物給佛、塔還有四方僧團;。就這樣大家一起分著喫,我以後的僧眾也應該這樣。。阿難啊,你們大家應該要努力地修持,勤奮精進;。不要等到末法時代,纔看到這些種種作惡的事情。。所有的凡夫眾生,因為愚癡而沒有真正的智慧;。造作種種凡夫的業力,很快就會墮入惡道裡。。你們應當勤奮地讀誦經文,這就是成就智慧的根本原因;。如果目標是為了追求智慧,就能很快到達殊勝的境界。。我遵循世間的正知正見而學,你們也應該跟我一樣學習;。除掉世間種種阻礙修行的事,就能很快達到殊勝的境地。。努力實踐八正道,就能很快證得涅槃;。心裡盤算著要尋求自己的好處,我說的就是這種情況。。這個劫難結束後,接下來的六十個劫都沒有佛陀出現;。連佛陀說法的聲音都沒有了,哪裡還會有證得聖果的人?。那個時代的人民,受到飢荒逼迫;。心裡沒有孝順與慈愛,竟然喫母親與兒子的肉。。那時候家家戶戶生了孩子,總是小心守護著,害怕被別人喫掉;。有誰聽說了這件罪惡的事,竟然還會再造作招致生死的業行呢?。世間所有的痛苦是以愚癡為根本,五陰身心的痛苦是以貪愛為根本;。如果不喜歡世間的色、聲、香、味、觸這五種欲樂,就應該斷除對它們的各種執著貪念。。享用福報的時候,心裡產生了深深的貪戀執著;。因為執著貪愛,造了惡業,所以死後墮落到惡道裡。。無漏的佛法是空寂的,世間的一切是沒有堅固不變的;。如果知道了像這樣的道理,你們應當趕快修行(或速離此處)。。心本無念卻忽然生起心想,於是自己感到非常驚恐害怕,心想:『這件事我到底有沒有作?』。這件事究竟是怎麼回事?。這些凡夫就是這樣,心裡思考並計算著:「我應該要怎麼做呢?」。就這樣一直哭泣。。在根本沒有五陰的地方生起五陰的想法,在根本沒有自我的地方生起自我的想法;。聽到關於「自相空」的佛法,(眾生)對於這種道理依然感到迷惘悶結。。不瞭解佛陀依照實相所宣說的五陰真義;。聽到什麼就以為是絕對的真理,在危險害怕的地方卻以為沒有危險。。我(佛)說過去、現在、未來三世,五陰身心都是空寂的;。過去、現在、未來三世本質上都是平等的,就像虛空一樣沒有分別。。過去所有的佛,也都是講自相是空的;。未來世的各位佛陀,也同樣宣說萬法自相皆是空性。。我現在出現在這個世界上,也跟眾生宣說世間與出世間的一切法;。本有的性質、特殊的相貌本質就是空,過去、現在、未來三世都沒有差別。。未來的人們不懂得佛陀所說的真正含義;。心裡貪戀、執著有一個真實「我」的眾生,會經常墮落到惡趣之中。。未來的世間就是這樣,極大的惡事非常可怕;。你們要好好地努力精進修行,不要因為看到這是五濁惡世就退縮。
法義解析
  • 佛陀宣說教法皆以契合空性、真如(第一義)為旨歸,非戲論。

    此句強調「有為法」(因緣和合所生)具有無常、虛妄的本質,不可依恃,如同夢境般不真實。

    佛陀以此句表明說法目的,藉由對未來眾生或教界可能出現的錯謬行為(未來事)進行預先的嚴厲批評與警示(呵責),來彰顯正法。

    此句強調修行應以契入空性(第一義)為依歸,並以此智慧來防範、止息行惡者,非僅依世俗手段。

    描述末法惡世情境,比丘因外在環境(惡世)而生起煩惱,導致心境不安寧,失卻禪定。

    諍訟即是戲論,屬於散亂煩惱,與寂靜的涅槃法性相違。

    強調「法」的平等性,不因出家或在家的身分差異而有不同。

    在此經語境下,強調實相平等,勝義與世俗無二無別,破除執著法相的二元對立。

    釋迦牟尼佛自言其身、法、化緣之殊勝難得,令在家人發起希有心與恭敬心。

    此句描述證得預流果(初果)的狀態。
    於佛法中得初果,意味著斷除見惑,入聖流。

    記錄其他比丘隨聲附和、自以為所見無異的錯誤執著。

    此句強調見法之同,表示見道者與佛心體同,真正體悟法性。

    此句強調為了接引白衣大眾,修行者表現出相應的方便示現,並非真正未見法。

    意指執著於各自的觀點、所學或宗派見解,而非依循佛陀真理,因此衍生爭執。

    此句指出執著於「有」或執著於「空」的兩邊見(邊執見),皆非佛陀中道實相。
    此經強調不應在此二邊取著。

    此句描述不修行正確法道,且心性惡劣,進而毀壞佛陀正法之人。

    此句強調親近善知識、遠離惡知識之重要,意指應遠離不解佛法本意、執著法相之人,轉而親近開示法空義之教導。

    此句強調佛陀宣說實相之法,目的是讓眾生能依照此教法迅速契入聖道,體證與佛陀相同的解脫境界。

    此句描述佛陀音聲或法音的傳播,意指佛法教化遍佈,無遠弗屆。

    指比丘不依佛法清淨共住,反結集黨羽、互相勾結,毀壞佛陀所建立的教法與僧團倫理。

    以此喻說明惡知識、惡伴侶會助長造惡,導致惡業積累。

    此句描述惡行導致國土與城鄉被破壞,屬因果之中破壞處所的果報。

    描述彼時比丘眾因根機或執著,使其心意難以開通轉化、受持正法。

    指出眾生因根器駑鈍而生深重貪欲,因缺乏智慧而依附我執與人執,無法解脫。

    此句指未能悟入佛陀針對不同根機所施展的方便說教法,停滯於表象。

    此句批評虛妄修持者,以執著有漏法(煩惱法)為殊勝,卻自稱證果,實為增上慢。

    描述佛陀說法場景,強調現場有眾多比丘眾聽法。

    此句警示眾生徒有智慧之名,卻無實求真智之行。
    佛藏經意在指明世人執著世智聰辯,而未發心追求能解脫的真智慧。

    描述佛陀說法場景,強調大眾集會中可能有個體比丘存在,為後續敘述情境作鋪陳。

    此句描述在末法時期,凡夫以顛倒見顛倒是非,將真實有智慧者呵責為無智,顯示眾生依於妄想而不知正法。

    描述在《佛藏經》語境下,眾多天神見到佛法正道衰微、散壞的情景,呈現正法難持的景象。

    描述眾生因不見佛或聞法而生憂惱之相,顯示生死海中愛別離苦。

    描述樹神因特定業緣從居所墮落,顯示依報隨正報轉或業力牽引的情境。

    描述大眾對正法住世的悲觀看法,認為妙法已喪失殆盡。

    此句強調三寶住世不久,警示世人當珍惜正法、精進修持,莫待法滅。

    此句對有為法之無常性發問,指出諸法(特別是色身、世間)在終極無常下,終歸毀壞的必然性。

    此句表述在特定情境下,大眾失去聽聞佛陀親口說法的機會,感嘆法緣之終結。

    描述眾生因愚癡無明,不識正法,導致殊勝的佛陀教法面臨滅絕的危機。

    描述佛陀即將入滅,地神見正法光明將隱,而發出驚恐慨嘆。
    法炬喻佛法能破愚闇。

    佛陀告誡天神勿因佛陀入滅而產生空無的執見,應體認佛道法性恆在,不可盲目悔恨。

    強調佛陀在長劫修行中,並行自度度他之菩薩行。

    此句強調菩薩行持六度中的「忍辱波羅蜜」,在面對一切身心苦惱時不動搖,並以堅定的成佛誓願(大悲願力)作為修行終極目標。

    指釋迦牟尼佛以大聖智慧力,教化救度一切眾生。

    慨嘆正法將滅,表達對世尊教法稀有難得的珍惜與對末法時代的憂慮。

    描述眾生因愚癡煩惱(賊)而招感苦果,煩惱力量正強大,障礙修道。

    描述眾生缺乏慈悲心,進而造作毀謗、惱害他人的惡業,屬於破壞和合、違背菩提心的行為。

    指出魔部眾生因貪著魔境、智慧障蔽,難以接受正法教化。

    此句指出諂曲、懈怠、瞋恚這三種煩惱心所,能毀壞修行人對佛法的信受與修持,障礙正法住世。

    強調在空閒寂靜處修習定慧,透過一段時間的專注修行以達到禪定狀態。

    此句警示徒有虛名而無實際禪定功夫者,不得自稱證果。
    依《佛藏經》意,羅漢必須具備禪定與智慧,無禪即無道。

    本句旨在破除對「得道」與「涅槃」的實體化執著。
    若執著有得道之主體、有入涅槃之處,即非真見道。
    法無來去、無生死,故不可說入。

    此句強調若無正見,徒修外相福報(信起塔),執著形式,亦會因業力牽引而墮惡道。

    執著愚癡與空見(偏空或執空),導致煩惱與人際對立,不符佛法智慧。

    此句強調若起謗法或破戒等重罪,縱然經歷長久劫數所修積之功德亦會頓時喪失,警示修行者須護持正法。

    描述虛空神共見佛陀的場景,顯示佛陀教化之廣。

    此處感嘆正法(妙法)遭受破壞,無法流傳,修行者因失法而悲泣,顯示法滅盡時的悲慘情境。

    描述四天王聽聞世尊宣說經法內容後,因眾生難度等因緣而生憂愁煩惱,顯示護法對法運之關切。

    描述法會期間,天界諸神共同降臨此界聽聞佛法。

    描述夜叉神眾受佛法感召或依循過往因緣,現身於阿羅迦槃城,顯示外道鬼神亦在佛陀化度範圍中。

    描述眾生在劇苦境界中,產生強烈的恐懼與痛苦反應,呈現業報顯現時的恐怖景象。

    此句形容清淨佛土或化城之莊嚴,顯示法性莊嚴,喻空花水月之虛妄顯現。

    描述因法行衰微,導致清淨感官與境界(諸天)失去光采,生起厭離而不可住,喻行者若失正法,則淨土境界變為穢土。

    描述眾生在輪迴中因苦痛而發出的悲鳴與聚集狀態,呈現苦諦的現實。

    描述眾生因業力、憂懼,導致內心煩悶、處於無法排解的痛苦狀態中。

    描述修行者因業障或外緣而處於極度痛苦、無力之情狀,顯示身根處於受報之相。

    此句描述菩薩或聖者在世間觀察到的真實苦難或障礙,強調共同經歷與親眼所見的怖畏之事。

    此偈形容佛弟子不和合,諍論爭鬥,致使正法毀壞,團體分裂。
    意指內在紛爭比外力更易毀壞佛法。

    描述天眾降臨來到釋迦牟尼佛示現降生之處。
    展現佛陀降生時的天人感應與殊勝感應。
    此處強調「我生處」,顯現佛陀以人身示現之處,展現法身在世間的相應處。

    此處描述末法或正法欲滅之異象,象徵功德力衰減,導致天界依報之莊嚴相隱沒。

    描述因無常或離別而生極大悲傷,執著於相而無法自拔的狀態。

    此句為讚嘆與請示語。
    意指請示佛陀,何種修行狀態可稱為具足殊勝精進、堪稱世間勇猛尊貴者。

    此句描寫大眾因佛陀將滅度而產生之離別感嘆,見住意指所見所居之境。

    描述大眾聽聞佛陀宣說四諦法後,內心有所感觸而啼泣的場景。
    強調在特定道場親聞教法。

    描述眾生遠離正法後的愚癡狀態,導致煩惱熾盛、人際惡化。

    說明業報因果,起惡業必招致惡道果報,屬輪迴規律。

    此句描述天人福報享盡將墮,導致天宮空虛的無常現象,警示依報隨著正報空寂。

    諸天神雖有天福,但仍處於三界輪迴,無常到來時亦無能為力,強調外在神力無法救度本質的苦迫。

    描述閻浮提世界正法衰微,眾生共業導致環境敗壞、失去光澤的景象。

    此句指出在修行處所(經行處、樹下、山窟)實則難遇真善修行者,警惕莫執著於外在環境或表象的修行處所,應注重內在實修。

    描述因法性顯現或佛陀威德,導致欲、色、無色三界世間生起巨大動搖,象徵舊有虛妄秩序的瓦解。

    此句描繪欲界或色界天人以威神力示現,其聲勢浩大,凡夫聽聞易生驚怖,顯示天人威德與世間畏懼之境。

    描述忉利天人因見佛陀示現悲相或教化而起的共情悲慟,顯示悲心共鳴。

    此句描繪眾生因無常或恐懼而生的憂苦情狀,顯示世間欲樂無常,眾生在苦受中發起怖畏。

    此句描述佛陀的名號威德普遍於天界,天人憶佛唸佛,宣說佛之功德。

    指稱一位已超越世間束縛、具備大智慧的尊貴說法者,體現大聖之德。

    描述此天人於特定天時內不攝受該界之殊勝飲食,專注於法食或精進修行。

    描述眾生貪著世間聲色慾樂,若遠離欲樂便生起如喪親般的巨大痛苦,顯示執著之深。

    描述阿修羅大眾在聽聞佛陀開示或發生特定事跡後的反應,以此銜接後續情節。

    描述欲界魔眾或惡眾集結,意圖擾亂天界。
    此處顯現欲界煩惱(欲貪、嗔恚)導致相互招集而造作惡業。

    描述世間法中,因貪欲與權力爭奪,導致國王間互相徵戰的共業現象。

    此句描寫欲界中天眾與阿修羅因心念不平,時常發生戰爭,顯示即使在天道亦未脫離嗔鬥與煩惱。

    描述佛陀說法時的聽眾成員,顯示大眾雲集,皆為修持梵行者。

    說明眾生因煩惱造業,多數於輪迴中墮入地獄、餓鬼、畜生惡道,難以解脫。

    描述在家人若不持戒,且盲目跟隨不清淨的出家人,會助長破法行為。

    說明違背正法、破戒等因緣,導致果報墮落於地獄、餓鬼、畜生三惡道中。

    指優婆夷因親近邪師、隨順不正確的教導而造作惡業。

    描述若修持不正或造作惡業,將導致墮落三惡道,且此因果會影響世間的安寧。

    描述修行者為修持或弘化,處於城鎮(聚落)或山林等不同環境,展現入世與出世的不同依止形態。

    此句說明心境若常處於憂懼煩惱中,會直接導致身心狀況惡化,進而縮短壽命,強調心念對物質色身的影響。

    此句描述險難環境,象徵眾生在修行道路上充滿外在與內在的違緣與恐懼,暗示若無佛法護持,易墮惡趣。

    描述因果感報,指因眾生惡業或特定條件下,農作受損,無法收成。

    描述世間處於飢饉劫,眾生因惡業果報而感得死苦,凸顯生存環境的艱難。

    此偈描述惡業所致的果報,強調因果不虛,造惡者死後將受餓鬼道長期的飢渴痛苦。

    此句說明當時世人對於三寶(佛、法、僧)進行資具佈施的現象,屬於世間福報的累積。

    此句強調僧團應共食、分食,保持平等與共同受用,意在消除執著與貪心,延續此種僧團運作模式。

    佛陀以此叮囑大眾把握時機,於道業上努力不懈,不可怠惰。

    此句警示眾生應於當下修行,切勿怠慢而拖延至末法時代,屆時邪法混亂,惡事叢生。

    指出凡夫眾生因無明覆蓋,未能照見諸法實相,故稱愚癡無智。

    此句指出凡夫因造作輪迴業力,必將導致快速墮落至地獄、餓鬼、畜生等惡道受苦。

    說明受持讀誦大乘經典是啟發如實智慧、成就無漏慧資糧的必要行持。

    強調求法者若以智慧為目標,依照佛藏經的教法修行,能迅速成就殊勝果位或境界。

    教導應依循世間正見(非顛倒見)來修學,奠定智慧基礎。

    此偈明示修行者若能斷除世俗煩惱與因緣障礙,即可速證殊勝果位或淨土。

    強調依循八聖道之修行,為速證涅槃之正因與途徑。

    此句指出專注於個人私利的心念與行為,與佛法無我、利他的精神相違,是應當警惕的。
    佛陀對此種心態作了明確的指陳。

    說明特定時空中無佛出世的空缺期,強調佛法傳承的間斷。

    此處強調因緣不具足,佛法滅盡時,無佛音聲宣說真理,故亦無眾生能依之得道。
    佛藏經以此強調法脈傳承與佛音的重要。

    描述世間惡報,人民受飢餓之苦,喻眾生因業力感召而處於貧困飢饉中。

    此句形容喪失良知與慈悲心,做出違背倫理與殺生惡行,顯示無慈悲心者會造下極重殺業。

    描述世間執著與恐懼的眾生相,眾生因無明而對眷屬、財物產生強烈防衛心。

    此句強調聽聞惡業果報後,應當警覺不可再造作輪迴之業,意在警醒眾生畏懼惡道果報。

    此句指出痛苦的根源。
    癡(無明)是導致一切苦果的源頭,而五陰(色受想行識)的執著與痛苦則是由貪愛所引發。

    以此修行法門,從不貪愛五欲入手,進而發起智慧斷除對世間種種的執著,此為修行根本。

    描述在享受世間或天界福報時,因不知福報無常而生起愛染執著,易造作貪業。

    此偈明貪欲為造惡之因,惡業為感報之緣,因果相循,墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道。

    以此二句顯示出世間法(無漏)與世間法(有漏)的體性。
    無漏法遠離煩惱,體性空寂;而世間有為法遷流不息,本質無常、無堅實體。

    此句強調在正確認知空性或法義後,應當契機契理地迅速付諸實踐,不應遲疑。

    此形容在無心(無作意)狀態下妄想陡生,由於執著實體而引生驚恐,反觀自身造作與否,呈現妄執體性空寂之情境。

    詢問上述法義所指的具體內容為何,意在探究實相。

    描述凡夫眾生在無明中,執著於「我」而對未來造作心生籌謀規劃。

    描述菩薩為求法而發心,因悲切或感動而常啼泣的情景。

    此句揭示凡夫顛倒妄想,於空無自性之五陰與我體上,虛妄執著實有陰、我,而生起煩惱顛倒見。

    此句指出眾生對「自相空」(諸法各別體性本空)的深奧教理,因執著實有而無法領悟,故產生迷悶。

    此處指眾生因無明而未能如實了知佛所說五陰(五蘊)的真實體性與空寂本質。

    此句描述凡夫對境生心,執著所聞為實,且因愚癡而在應畏懼之處失去警覺心,顛倒妄想。

    此句明三世五陰(色、受、想、行、識)皆無自性,本質空寂。
    非因緣滅方空,其性本空。

    此句強調法性空寂,三世(時間流)因緣生滅皆無自性,故在本質上平等無二,如虛空般無障礙、無差別。

    強調三世諸佛教法一致,皆宣說一切法無自性(自相空)的般若實相。

    在此經語境下,強調三世諸佛所說法一致,即一切法因緣生故,其自相(本體、自性)本自空寂,無實體可得。

    佛陀示現成道,隨順世間因緣宣說教法,旨在令眾生了知諸法實相。

    此句強調諸法實相,一切法不待壞,本質就是空性。
    此空性於三世中平等不二,無增無減。

    指未來世眾生因業障或缺乏智慧,無法領解佛法本體空寂、實相無相的真實道理。

    此句說明「我執」為惡道之因。
    因執著有「我」,故生貪愛,進而造作惡業,導致墮落三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。

    預言末法時期世間惡行充斥,因果業報令人畏懼,警惕修行者。

    佛陀告誡大眾,雖處惡世,更應依教修行,勤行精進,不應因環境惡劣而心生厭離或懈怠,此顯現於逆境中修持之堅定。

名相註解
  • 諸法:指佛所說一切教法與世間萬象。第一義:最究竟的真實真理,即空性或真如。
  • 有為:依因緣造作而生滅的現象;不堅牢:無常、不堅固。
  • 呵責:嚴厲批評、糾正。未來事:指預言未來修行者可能產生的煩惱與墮落行為。
  • 惡世:指五濁惡世;比丘:受具足戒的男性出家者;嬈動:煩惱擾動、心不平靜。
  • 諍訟:爭論是非、鬥爭訟諍。涅槃:滅除煩惱、寂靜無為的境界。
  • 我此法:指佛陀所宣說的法(於本經語境下指空性法門);俗法:世間法、世俗諦。
  • 希有:極為難得、罕見,指佛陀示現殊勝。
  • 初道第一果:即預流果,指初次證得聖果,亦稱初果。
  • 見法:契悟真理。見法者:能真實體悟佛法之人。
  • 自法:個人所持之法、己見;議論:此處指執見產生的爭論。
  • 一切有:執著諸法實有(有見);一切空:執著諸法全無(空見、斷見)。
  • 正道:正確的修持路徑;我法:佛陀所說的教法。
  • 是人:指上文所述持邪見或不知空性之人;親附:親近依附。
  • 諸音聲:指佛陀教法之音聲或佛法之法音。流佈:指教法傳播流通。
  • 同心相黨:指心意相同結成派系。破:毀壞、敗壞。教法:佛陀所教授的教理與戒律。
  • 反逆:違背尊長或背叛國家。城邑:城市。聚落:村莊、人羣居住處。
  • 開化:開導化育,指啟發智慧並使其轉化凡情。
  • 鈍根:根器遲鈍;貪著:深重貪愛執著;我、人:我執與人執。
  • 有漏:指煩惱法。增上:殊勝、執取。得道:證得聖果。
  • 大會:指佛陀說法的法會。比丘:受具足戒的男性出家僧眾。
  • 智慧:指眾生自以為是的世間聰明,或指能證悟真理的般若真智(此處指前者);求智:追求能解脫的真智慧。
  • 諸天神:指欲界、色界之諸天神。法王:佛陀之尊稱。法王道:佛陀所教導的法道。
  • 憂惱:內心憂愁煩悶。啼泣:哭泣流淚。
  • 樹神:依附樹木而居的鬼神類眾生。
  • 釋師子:指釋迦牟尼佛。妙法:指佛陀所傳殊勝的正法。壞:指正法滅盡或無法修行。
  • 三寶:指佛寶、法寶、僧寶,為修行依止的核心。
  • 散壞:指有為法消散損壞,即無常滅;今日:喻指因緣成熟的當下。
  • 癡冥:愚癡幽冥,指無明蔽障。上道:指殊勝的佛法、佛道。滅:消失、滅盡。
  • 地神:護持大地之神。如來:佛陀尊號。法炬:喻佛法能照破愚癡黑暗。滅盡:喻法炬熄滅,即佛陀入滅。
  • 諸天諸神:指欲界、色界天人及鬼神等;佛道:此處指佛陀教法與自覺聖智;滅:指佛陀入涅槃,非指佛法斷滅。
  • 忍受:忍耐、承受;諸苦惱:種種身心痛苦與煩惱;發願:立定成佛的誓願;成佛:成就佛果。
  • 清淨微妙法:指遠離煩惱污垢、殊勝難測的佛法;滅盡:指正法隱沒、失傳。
  • 癡:愚癡,不明白緣起法;惡諸賊:指種種惡煩惱,如盜賊般偷竊善法功德。
  • 慈愍:慈愛憐憫之心。謗毀:毀謗破壞。惱:惱亂、使苦惱。
  • 魔使:魔王所派遣之使者。魔民:魔王之眷屬。鈍根:根器愚鈍,悟性較低。開化:開導教化。
  • 諂曲:心術不正,諂媚奉承以欺誑他人。瞋恚:忿怒仇視之心。佛法:佛陀所教導的真理與教法。
  • 空林:空閒寂靜的林間,指適合修行的處所;坐禪:攝心專注一境的修行方法。
  • 羅漢:阿羅漢,斷盡煩惱的聖者。禪:禪定。道:聖者證悟的果位。
  • 得道:證得聖道;涅槃:不生不滅的境界。
  • 起塔:興建供奉佛舍利之塔。地獄:惡道之一。
  • 癡空:指愚癡且執著於空見、不解真空妙理之人
  • 無量劫:形容極長的時間。所得:指修行所獲之功德、善根。盡壞:全部毀壞,指功德喪失。
  • 虛空神:居於虛空之神祇;釋師子:釋迦牟尼佛的尊稱,喻佛如獅子般無畏。
  • 妙法:指正確、殊勝的佛陀教法。毀壞敗:指正法遭受破壞、敗壞。
  • 阿羅迦槃城:古印度城市名;夜叉:一類敏捷、勇健的鬼神,有守護神與惡鬼兩面性。
  • 可畏音聲:指因極度恐懼與痛苦而發出的令人驚怖的聲音。
  • 七寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等珍寶;嚴飾:莊嚴修飾;微妙:精巧深妙。
  • 失色:形容失卻光輝、淨色;諸天:欲界與色界之天人;不樂住:不生歡喜而無居住之意。
  • 悲號大啼哭:形容極度痛苦的聲響與情狀。
  • 宛轉臥:形容翻滾臥倒,狀甚痛苦;發如是音聲:指發出哀號或特殊之聲。
  • 佛子:佛弟子;鬪諍:鬥爭、諍論;破法:破壞佛法;分散:分裂離散。
  • 天上:指欲界天或色界天等天道。詣:前往、來到。我生處:指釋迦牟尼佛示現降生之處(藍毗尼園)。
  • 寶城:指天眾所居住,由七寶莊嚴構成的城邑。
  • 光色:指寶物或色身所散發的光芒與色彩,代表福德之相。
  • 七日:指滿七天,常表滿數或悲傷之極限。不起:執著悲傷而不離座。
  • 大精進:指修行者於佛法中勇猛無畏、持之以恆的努力;世間尊:佛陀的尊號,指佛於世間最為尊貴。
  • 見住:見到並安住;復見:再次相見。
  • 祇洹:祇陀太子與給孤獨長者共建之精舍。四諦:苦、集、滅、道,佛陀所說的基本教義。
  • 盲冥:喻愚癡無智、不見正法;輕恚慢:輕蔑、瞋恚、傲慢,為三毒煩惱之表現。
  • 惡業:不善之身口意行為;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 諸天:欲界、色界等天人。妙宮殿:天人所居之殊勝住所。空:指天人福盡命終,宮殿無人居住。
  • 經行:修行者在步行中思惟法義;善人:指具足持戒、修行的真修行者。
  • 一切諸世間:指欲界、色界、無色界等眾生安住之處。大嬈動:極大的擾亂、動搖、驚恐。
  • 忉利天:欲界第二天,居須彌山頂。爾時:當時。
  • 宮殿:指在此經語境下,眾生所居之處,象徵欲樂之所。
  • 諸天宮殿:指欲界、色界天人居住之處。我:指佛陀自稱。
  • 大聖王:指已永離世間煩惱、具大智慧的尊貴說法者(佛或大菩薩)。
  • 伎樂音:指歌舞奏樂等聲色慾樂。
  • 阿修羅:意譯為非天,具備神通與福報,但因心存慢心與瞋恚而未入天道,為六道之一。
  • 閻浮王:指統治閻浮提(南贍部洲)的國王。徵罰:指軍事上的徵討與懲罰。
  • 因緣:導致結果的原因與條件;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 優婆夷:女居士。惡師:教導不正法、非佛法的老師。
  • 聚落:人羣居住的村落、城鎮。山林:寂靜無人的修行處。
  • 東西:泛指四方、到處;憂惱:憂愁煩惱;壽命:壽元、生命期限。
  • 五穀:指稻、黍、稷、麥、菽,泛指農作物。
  • 飢饉:饑荒,穀不熟;餓死:因飢餓而死亡。
  • 餓鬼:六道之一,指恆受飢渴飢餓的眾生。
  • 四方僧:指十方僧,即來自各地的僧眾。
  • 輒:總是、就這樣。分食:共同分受飲食。僧:僧眾、比丘僧團。
  • 後末世:指佛法衰微、眾生福薄的末法時代;眾惡事:指種種違背正法、不善的行為。
  • 凡夫業:指未斷煩惱之凡夫所造之有漏業;惡道:指三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。
  • 讀誦:對卷曰讀,背文曰誦,屬五種法師行之一。
  • 智慧因:指能引發了達諸法實相之因,於《佛藏經》語境下指能通達法性、離相之慧。
  • 世正見:符合世間因果善惡的正確知見,非指出世間勝義諦。
  • 世障礙事:指世間貪欲、瞋恚、愚癡等阻礙佛法修行之事;勝處:指殊勝的果位、禪定境或淨土。
  • 八聖道:即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。涅槃:滅盡煩惱與生死之境界。
  • 思量:思惟籌量;自利:求取自身利益。
  • 是劫:此劫;六十劫:指六十個大劫的時間長度。
  • 佛音聲:指佛陀說法之音聲。得道者:指證得聖果(如四沙門果)者。
  • 時世:指佛所處之末法或惡世。逼切:遭受痛苦逼迫。
  • 孝慈心:指對父母與眾生應有的孝敬慈愛之心。食母食兒肉:喻殺生罪業之重與喪盡天良之行。
  • 諸家:家家戶戶;守護:防衛、防備。
  • 生死業:招致三界輪迴的造作。惡事:指造作罪惡、違背佛法的行為。
  • 諸苦:一切痛苦;癡:無明、不明真理;五陰:色、受、想、行、識;本:根源、根本。
  • 受福果報:領受過去業力所感之善報。貪著:貪愛執著。
  • 無漏法:指遠離煩惱縛結之清淨法;世間:指有為遷流、生滅不常的現象界。
  • 無心:指無作意,並非完全沒有意識;心想:虛妄分別;驚畏:執著我相所生之怖畏。
  • 是事:指前文所述之法相或情境。
  • 常啼泣:指菩薩為了追求正法,心生大悲或至誠感通,恆常啼泣。
  • 無陰:五陰本性空寂。陰:五陰。無我:我體不可得。我想:執著有我。
  • 自相空:諸法各別之體性為空,無實體可得;迷悶:對深法不解而產生的執著迷惘。
  • 陰:指五陰,即色、受、想、行、識,因其能蓋覆真性,故名為陰。
  • 定:絕對、確定之真實相;畏處:指墮落惡道或招致苦果的情境;無畏想:顛倒認知,對危險處無恐懼心。
  • 去來今:即過去、未來、現在三世。諸陰:指色、受、想、行、識五蘊。空寂:本性空寂,無我我所。
  • 三世:過去、現在、未來。平等:法性無差別。虛空:喻本體空寂無礙。
  • 未來世:未來時間;諸佛:諸位佛陀;自相空:萬法本體空寂
  • 一切法:指世間與出世間所有有為、無為之諸法。
  • 自性:諸法本具的體性。自相:諸法各別的特徵。空:即是無自性。三世:過去、現在、未來。
  • 實義:指諸法實相,即佛陀所證悟的究竟義理。
  • 當來世:未來世。大惡:嚴重的十不善業等行為。可畏:令人恐懼。
  • 勤精進:即四正勤等修持,專注於斷惡修善;惡世:指五濁惡世,環境不佳、佛法難行之時。
「我所說諸法,隨順第一義;
有為不堅牢,如夢之所見。
我今說此法,呵責未來事;
隨順第一義,防制諸惡人。
爾時惡世中,比丘心嬈動;
諍訟生是非,不能得涅槃。
沙門及白衣,所說無有異;
爾時我此法,與俗法無別。
為諸在家說:『汝知我希有;
我得於佛法,初道第一果。』
更有比丘言:『我說不異是;
此人與我同,我真見法者。』
見法不見者,為致白衣故;
各於自法中,而生其議論。
有言一切有,有言一切空;
不住於正道,性惡毀我法。
『汝勿近是人,可來親附我;
為汝說真法,如我疾得道。』
如是諸音聲,流布於遠近;
同心相黨助,破我所教法。
譬如諸惡賊,同惡共為侶;
反逆破國土,城邑及聚落。
爾時諸比丘,難可得開化;
鈍根深貪著,少智依我、人。
不解於如來,隨宜所說法;
說有漏增上,自言是得道。
在於大會中,多有諸比丘;
皆言有智慧,求智無一人。
若是大會中,或有一比丘;
如實有智慧,皆呵言無智。
諸天神等見,法王道散壞;
咸皆懷憂惱,相對而啼泣。
中有諸樹神,從樹而墮地;
咸言:『釋師子妙法今悉壞。
佛寶法僧寶,在世猶未久;
如何於今日,悉皆當散壞?
我等不復聞,如來所說法;
癡冥無所知,上道今將滅。』
爾時諸地神,皆出大音聲:
『如來大法炬,於今當滅盡。
諸天諸神等,後莫有所悔,
而言不見聞,佛道今已滅。』
如來無量劫,自利亦利人;
忍受諸苦惱,發願得成佛。
釋師子大聖,度諸眾生者;
清淨微妙法,今將欲滅盡。
癡惡諸賊等,於今當得力;
無有慈愍心,互相謗毀惱。
魔使及魔民,鈍根難開化;
諂曲懈怠心,瞋恚壞佛法。
但於空林中,坐禪滿三月;
自言是羅漢,無禪況得道?
不得言得道,死言入涅槃;
眾人信起塔,而自入地獄。
如是癡空者,互共相輕恚;
我於無量劫,所得今盡壞。
爾時虛空神,共見釋師子;
妙法毀壞敗,發聲皆啼泣。
四天王聞此,皆共懷憂惱;
時與諸天神,僉皆共來下。
阿羅迦槃城,夜叉神眾來;
僉皆大啼哭,出可畏音聲。
有諸七寶城,嚴飾極微妙;
失色皆如土,諸天不樂住。
悲號大啼哭,處處皆來集;
各共懷憂惱,相見不能言。
宛轉臥在地,發如是音聲;
共行閻浮提,見是大怖畏。
佛子共鬪諍,破法而分散;
皆從天上來,共詣我生處。
天神諸寶城,七日無光色;
各共坐啼泣,滿七日不起。
『如何大精進,勇猛世間尊!
我等見住此,今當不復見。』
咸共詣祇洹,相對而啼泣:
『佛此說四諦,我等此中聞。
世間將盲冥,互相輕恚慢;
但起諸惡業,還墮於惡道。
諸天妙宮殿,可惜今將空;
我等諸天神,無復救度者。』
爾時閻浮提,毀壞無威色;
經行處樹下,山窟無善人。
一切諸世間,悉皆大嬈動;
諸天及大神,音聲可怖畏。
爾時忉利天,舉手大悲哭;
各於宮殿中,發聲而號哭。
諸天宮殿中,皆稱說我言;
永離大聖王,為我說法者。
忉利天六月,不食修陀食;
不聽伎樂音,憂愁如喪子。
諸阿修羅眾,聞有如此事;
皆共相命集,欲攻忉利天。
時諸閻浮王,皆共相征罰;
諸天阿修羅,亦皆共戰鬪。
爾時諸比丘,及諸比丘尼;
多墮惡道中,少有得免者。
破戒諸白衣,隨順惡比丘;
以是因緣故,皆趣於惡道。
諸惡優婆夷,隨順惡師故;
亦復入惡道,世間皆嬈動。
有入城聚落,有至山林中;
東西懷憂惱,以損其壽命。
爾時多惡賊,多有諸嶮道;
種五穀不生,若生蟲所食。
爾時世人民,飢饉多餓死;
死墮餓鬼中,久受諸苦惱。
時人施佛物、塔及四方僧;
輒皆共分食,我後僧如是。
阿難汝等當,勉力勤精進;
莫見後末世,如是眾惡事。
一切諸凡夫,愚癡無有智;
起諸凡夫業,疾墮惡道中。
汝等勤讀誦,是名智慧因;
若為智慧故,疾得至勝處。
我學世正見,汝亦如我學;
斷世障礙事,疾得至勝處。
勤行八聖道,當疾得涅槃;
思量求自利,我所說如是。
是劫過去後,六十劫無佛;
尚無佛音聲,況有得道者?
時世諸人民,飢餓所逼切;
無有孝慈心,食母食兒肉。
時諸家生子,常護恐他食;
誰聞是惡事,復起生死業。
諸苦癡為本,五陰貪為本;
若不樂五欲,當斷諸貪著。
受福果報時,深生貪著心;
貪著因緣故,起惡墮惡道。
無漏法空寂,世間無牢堅;
若知如是者,汝等應疾行。
無心生心想,而自大驚畏:
『我為作不作?是事為云何?』
如是諸凡夫,思惟而籌量:
『我當云何作?』如是常啼泣。
無陰生陰想,無我生我想;
聞自相空法,如是亦迷悶。
不知佛如實,所說諸陰義;
聞則以為定,畏處無畏想。
我說去來今,諸陰皆空寂;
三世悉平等,猶若如虛空。
所有過去佛,亦說自相空;
未來世諸佛,亦說自相空。
我今出於世,亦說一切法;
自性自相空,三世無有異。
當來人不知,佛所說實義;
貪著我眾生,常墮於惡道。
當來世如是,大惡甚可畏;
汝等勤精進,莫見是惡世。」
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白話直譯
佛說完這部經後,長老舍利弗與諸比丘,以及一切世間天人和大眾,聽聞佛所說,都非常歡喜,信受奉行佛語。
白話口語化新譯
佛陀說完這部經典後,長老舍利弗和所有比丘,以及世間所有天、人等大眾,聽聞佛陀所說,都非常歡喜,依照佛陀的教導信受奉行。
法義解析
  • 結經儀軌。
    經典最後記載與會大眾聽聞教法後,生起歡喜信心並決意奉行,表法義被大眾接受。

名相註解
  • 長老舍利弗:智慧第一的比丘;比丘:佛陀的出家弟子;天人:世間眾生中超越人類的存在;信受:信仰並接受。

佛說此經已,長老舍利弗及諸比丘,一切世 間天人大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受佛語。

佛藏經卷下