佛說入無分別法門經
佛說入無分別法門經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
結集經典時，阿難自稱親聞佛陀所說，代表真實無妄，具足信成就。
- 如是：指所傳授的佛法內容。我：阿難尊者自稱。聞：親耳聽聞。
如是我聞：
描述佛陀說法時的時間與聽眾圓滿，展現法會開啟的緣起。
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描述大眾聽法之恭敬態度，並點出佛陀演說內容係以「無分別」的大乘法門為啟始，意指超越二邊的平等智慧。
- 一時：指感應道交、師徒緣分成熟的特定時刻。
- 大眾：指參與法會的聽法羣眾，包括常隨眾與諸菩薩、天人等。
- 大乘：指追求成佛之菩薩道法門。無分別法：遠離二邊對立、體達平等之智慧。發起：啟動、開端。
一時，佛與無數百千大眾俱。是諸 大眾恭敬圍繞聽佛說法，其所演說，謂以大 乘無分別法而為發起。
世尊普觀菩薩，顯示即將開示不可思議的「入無分別法門」，以智慧觀察與會大眾的根機。
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無分別光菩薩代表斷除二元對立、證悟平等智慧之智慧光。
請示「入無分別法門」意在開示遠離二執的證悟之道，強調依止正理修學。
具足恭敬請法儀軌。
- 爾時：那時候。世尊：佛陀尊稱。普觀：普遍觀察。大會：現場集會。諸菩薩眾：許多菩薩大眾。
- 無分別光：代表證悟平等智慧之菩薩；偏袒右肩：敬禮儀軌，露出右肩表示尊崇；無分別法門：遠離二執對立的空性智慧法門。
爾時，世尊普觀大會諸菩薩眾。即時會中有一 菩薩名無分別光，從座而起，偏袒右肩，右膝 著地，合掌向佛而白佛言：「唯願世尊演說入 無分別法門，令諸菩薩聞是法已，如理修學。」
佛陀對修學大乘的男子之稱呼，在此經中意指具備善根、追求無分別法門的修學者。
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佛陀囑咐大眾專心聆聽，將宣說遠離二執分別、平等不二的法門。
- 善男子：指具善根之男子，亦指修持大乘法者。
- 諦聽：專心凝神聆聽。無分別：遠離能所、虛妄分別。法門：契入佛法真理的門徑。
佛言：「善男子！汝等諦聽，我當宣說入無分別 法門。」
此句為經典啟請語。
無分別光菩薩示現再次發問，表達對世尊教導的讚歎，並準備請示關於「入無分別法門」的深奧法義。
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表達聽法者渴仰法音、希求聞受正法的真誠心願，是感應道交的基礎。
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描述菩薩眾對佛陀教誨的恭敬領納態度，展現聞法儀軌。
- 無分別光菩薩：專指以此智慧為名的菩薩；善哉：對佛陀教導的稱讚與領納。
- 願樂：歡喜希求的心。欲聞：想要聽聞。
- 諸菩薩：指在會的眾多菩薩摩訶薩；受教：領受教誨；聽：聽聞法音。
時無分別光菩薩復白佛言：「善哉，世尊！ 願樂欲聞。」時諸菩薩受教而聽。
佛陀開示的親切稱呼，指聽聞正法並能依法修行的修行者。
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此句強調由聞法而契入無分別智。
透過聽聞「增上無分別法」（殊勝的空性法門），菩薩能將心安住在不分別、不執著的狀態，從而斷除所有主客體分別的妄相。
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闡釋無分別的基礎在於認識分別相。
分別相本質上即是「取」與「捨」的心理動作。
此種根源於自性的二元分別，是產生一切有漏（煩惱）事相的根源。
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此句說明五取蘊是依於有漏相而存在。
若有執著、煩惱等有漏相，便會產生執取五蘊之果報。
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此句列舉五種執著身心現象為「我」的蘊聚（五取蘊），是產生痛苦的根源。
- 增上無分別法：殊勝的、無分別的空性法門。無分別心：遠離主客體二元對立的智慧心。分別相：依執著而產生的主客體妄相。
- 無分別：遠離取捨二相；自性分別相：本性中本具的分別相貌；取捨二法：執取與排斥的二元心態；有漏事相：雜染的世間現象。
- 有漏相：指煩惱隨逐之相；五取蘊：指與煩惱相應、為執取對象的五蘊。
- 五取蘊：五種執著身心現象為我之蘊聚。色取蘊：執著物質現象之蘊。受取蘊：執著領納感受之蘊。想取蘊：執著取像認識之蘊。行取蘊：執著造作思慮之蘊。識取蘊：執著明瞭意識之蘊。
佛言：「善男子！若諸菩薩得聞增上無分別法， 住無分別心，即一切分別相離。此言無分別 者，應先了知，從初自性有分別相——分別相者， 謂取、捨二法，即此取捨是自性分別相——由此 即起有漏事相；以有漏相故，即有五取蘊。五 取蘊者，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、 識取蘊。
佛陀對修學大乘佛法之男子的尊稱。
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詢問修行者如何超越主觀認定的「事物自體性」分別心，歸入無分別的法性。
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此句闡述無分別智狀態。
當意識不生起特別的造作、區別意念（不現前別異作意），就不會對事物產生執著實有自性的分別。
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執取相異自性即屬虛妄分別，帶有造作相，故無法與平等無礙的真如法性相應。
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承接前文，明示佈施的本質超越物質形色與主客體分別，契入無分別法門。
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此句強調五度波羅蜜（五度加智慧）達到無相、無分別的空性境界，非僅執著於事相修行。
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承接上文，詢問無分別法門之因緣。
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此句解釋「色」的無分別相。
無色指超越物質形相與色塵邊際，於自性、功用、真實體性上皆不可得色相，顯示無分別法門之體空。
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此句指出，若仍起心動念（別異作意）去追求「離分別相」，即落入對立分別，故有所謂無色、無分別的「相」可離，未達真正無分別。
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在此經語境中，有相執著即為有所行，無法契入無二無別的無礙境界。
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此句承接前文，明示「空」之體性。
因空無形色可得，亦無主客對立之分別相，故行者應如是正知正見，以入無分別法門。
- 自性分別相：於諸法假名上，妄執有實體自性之分別。
- 不現前：不顯現；別異作意：特殊的區別執著思惟；自性分別相：執著事物有固定實體之分別相。
- 異自性：相異的自體性；取相：執取虛妄相；有所行：有造作；無礙相應：與無障礙的法性相契合。
- 佈施：以慈悲心惠施他人財物或佛法；無色：超越物質形色；無分別相：遠離主體施者、客體受者與所施物之分別執著。
- 持戒：守持戒律。忍辱：安忍屈辱。精進：勇猛修行。禪定：心定一處。智慧：觀照無我。無色：無物質形相。無分別相：無對待差別之相。
- 何以故：詢問理由的問句，意為「為何緣故」。
- 自性：事物自身之本性。功用：作用與功能。真實：不虛妄的體性。無色：無物質形色，離色塵相。
- 別異作意：生起個別不同、帶有對立觀點的念頭。分別相：虛妄的分別執著。無色：無形色相。無分別相：無差別分別的相。
- 有所行：執著於有造作的行為；無礙相應：契入無分別之法性境界。
- 空：無形相、無分別之實相；無色：無質礙形色；無分別相：無主客對立分別。
「善男子！云何得離自性分別相？謂 不現前別異作意，如是即離自性分別相。若 異自性取相是有所行，此不能得無礙相 應。是故應知——布施無色、無分別相；持戒、忍 辱、精進、禪定、智慧，無色、無分別相。何以故？謂 自性無色、功用無色、真實無色。若起別異作 意欲離分別相者，即後有無色、無分別相可 離；如是即有所行，而不能得無礙相應。是 故應知空無色、無分別相。
此句說明絕對真理（真如等四名）的本質是離相的，超越了物質形色與主客體的分別。
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承接上文，詢問導致某種現象或法義的原因。
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本句闡述無色界（或無色無分別法）的特質，因無物質性，故觀行者應以「不異性」（無二觀、平等觀）如實觀照，不應生起「離此無色而另求法」的作意。
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此處指若以有所得心（別異作意）去追求無分別，非真無分別，依舊落入有相所得。
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強調修行需離「有所行」之執著，方能契入平等無分別法門。
若存造作心，則障礙現前相應。
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承接上文，詢問導致前述情境的因緣或道理。
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說明初地菩薩證入無分別智時，所契悟的真如法性離一切色相與分別對待。
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此句接續前文，說明即使是證入深位菩薩的十地，其所證法性依然超越色相與分別對待，顯示無分別法門的究竟性。
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此句說明證入法性平等，遠離生滅、色相與分別執著，契入無分別法門。
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在此無分別法門中，即使是殊勝的「授記」，其本質仍是空寂，不可執著於有實體的色身相貌或相對的分別見解，強調法性本無差別。
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此句強調菩薩行菩薩道時，雖行莊嚴國土與教化眾生之行，但因證入無分別智，深知色相與分別相皆不可得，故於法無所執著。
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說明即使修行至最高智慧（一切相智），其境界依然遠離色相與分別執著，體現無分別法門。
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此處闡述「無色」的深刻涵義，指空性在自性、功用、真實三個層面上皆不可被定著為有色相的體性。
- 真如：真實如常之本體。實際：真實無妄的邊際。勝義諦：殊勝的最高真理。法界：諸法所依之本性。無分別相：超越對立概念。
- 初地：歡喜地，菩薩見道位；無色：離物質形質障礙；無分別相：遠離能所分別之法相。
- 十地：菩薩修行歷程中的最後十個階位；無色：超越形質、物質相；無分別相：離一切言說分別對待。
- 無生法忍：於無生無滅之法理，信受通達，安住不動。無分別相：超越二執，不作色、無色等分別。
- 授記別：佛陀預言菩薩未來成佛的時間、名號等；無色：無色蘊、無物質形相；無分別相：無二元對立、不二之相。
- 嚴淨佛土：莊嚴清淨佛國。成熟有情：教化眾生令成熟。無分別相：遠離二執與主客對立的智慧狀態。
- 一切相智：佛智慧，能知一切法相；無分別相：遠離執著差別之相。
- 自性無色：空性本質無色相；功用無色：空性作用不可見；真實無色：真實義中無形相。
「真如、實際、勝義諦、 法界，無色、無分別相。何以故？謂自性無色、功 用無色、真實無色，是故應於無色、無分別相， 不異性觀、不作意離。若別異作意離者，即於 無色、無分別相後有所得。如是乃為有所行， 即不能得現前無礙相應。何以故？謂初地 所得法，無色、無分別相；乃至十地所得法， 亦無色、無分別相；得無生法忍，亦無色、無 分別相；得授記別亦無色、無分別相；得 嚴淨佛土成熟有情，亦無色、無分別相；乃 至得一切相智，亦無色、無分別相。如是所 說，謂以自性無色、功用無色、真實無色。
本句闡明「作意」與「無分別」的關係。
菩薩若在法上生起差別性的思惟與執取，便會破壞無分別的本然狀態，導致無法契入無分別的法界。
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本句描述菩薩在定中契入「無分別界」時，必須不生起「有得」的念頭（無所得想），纔是正確的「相應」與「作意」。
強調在無分別的狀態下，不應有「起心動念」的造作（發悟），如此纔是真實的無分別界行持，此即「無作行」的修行。
- 作意：指心識運作時的警覺與導向，此處特指生起差別對待的心理活動。
- 無分別界：指超越二元對立、泯除一切差別相的真理實相境界。
- 三摩地：指定心安住、平等持心。無分別界：遠離一切相對、取相執著的真如法性本體。無所得想：對於所證境界不起有境、有得的執取心。正相應：理智與法界真實相契。作意：內心的運作、起念。無作行：不落入造作、無有能所的修行狀態。
「若 菩薩於是諸所得法，起異所得、分別相，別異 作意者，即於一切無分別相，悉起別異作 意，如是即與無分別理而不相應，彼不能入 無分別界。若菩薩住三摩地，心入無分別 界，而於所入起無所得想，彼正相應，是正 所行，是正所修、正所作事，是正作意，住無作 行而無發悟，是名真入無分別界所行清淨。
此句為針對「無分別界」的名義發問，詢問其體性為何稱為無分別。
此經強調超越二元分別，故問此名之建立依據。
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此句解釋「無分別界」的體性：超越物質（色）、感官（根）、認知對象（分別境界）與識別作用（表了），遠離能所分別，故煩惱無所依附。
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此句描述菩薩契入無分別智的境界，強調此境界遠離名言相、差別相。
在無分別法性中，證得與空性相應的智慧，得無礙辯才。
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此句描述菩薩在無分別智慧中，恆常利益眾生，且在非思惟造作的無發悟佛事中，體證輕安境。
- 一切色：指一切物質現象。一切根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。分別境界：意識所認知的範疇。表了：明瞭識別的作用。煩惱：根本煩惱。隨煩惱：隨從根本煩惱而起的枝末煩惱。無分別界：遠離一切主客體分別的法性真境。
- 一切相：一切情境或法相。無發悟佛事：指不需思惟造作、本然的佛法事業。輕安：煩惱止息，身心靈巧安適。
「善男子，所言無分別界者，以何義故，名無分 別界？謂於一切色過諸分別，於一切根過諸 分別，過一切分別境界，過一切表了，一切煩 惱、隨煩惱障無所攝藏，是故說名無分別界。 於是無分別界中，無色、無見、無住、無礙、無表 了、無種種相，若菩薩如是了知，已如是安住 無分別界，是即入無分別智，與虛空等，於一 切法無所觀而觀，得大樂行，增長大心，得大 智慧，大說無礙；於一切時、一切相，普為一切 眾生作大利益，得勇力增長，於無發悟佛事 得大輕安。
佛陀對修學大乘之優婆塞或菩薩的親切稱呼。
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此喻顯示如來藏（寶藏）隱覆於石山（煩惱、五陰）之下。
眾寶象徵佛法功德，摩尼寶喻真如自性，能生光明顯現智慧。
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以尋寶喻世間有情追求有相之法，於無分別法門中求取差別境界。
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此喻智者（先知者）指示修行人（求寶者）無分別智（寶藏）之所在，顯示法性之處。
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喻修行者聽聞正法後，發堅固心精進修行，終能開採自性寶藏（大摩尼寶）。
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以此喻說明在無分別法門中，如實了知法性，銀喻善法、石喻惡法，隨智慧觀察而顯現相應體性。
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「不作大珍寶想」意指在證入無分別法門時，超越了對法採取執取、貪愛或視為稀有難得之「法執」觀點。
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喻修行者深入佛法，智慧現前（金寶現光），能辨別法性與無明（石無光），於證悟境不生貪著，無能取所取之分別想。
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此處教導應捨離有相執著之勤作，非否定求法。
若執有寶可得而強求，反成障礙，應契入無分別智。
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此處強調「不作意」即是無分別、不執著，當離於有相的作意時，才能契入平等真實的廣大珍寶（法性）。
在此經脈絡下，若帶有分別、計度的「作意」心，則無法契入無分別的法寶（寶）。
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此喻行者若能契入無分別法門（大珍寶），則能獲無量功德法財，具自在力，利己利人，福慧圓滿。
- 大石山：喻堅固之煩惱或五陰。大寶藏：喻本具之佛法功德。摩尼寶：如意寶珠，喻清淨法性。
- 求寶人：喻求取世間相、未入無分別法門之有情。珍寶：喻有相的法或果報。
- 摩尼寶：指如意珠，喻殊勝之法寶。
- 銀寶：喻善法；石：喻惡法；光：喻法性光明。
- 大珍寶想：指將無分別智所見之境執著為世間尊貴難得之物的虛妄想。
- 先知寶人：喻預知法性之修行者；金寶現光：喻真如智顯；石無光現：喻無明頑石；大珍寶想：指執著為真實珍貴之貪心。
- 知寶人：識寶者，喻聞持正法者；堅固作意：執著專注於特定心念。
- 大珍寶：喻無分別法門之無上智慧；如意自在：指得殊勝自在力；自他俱利：自利利他；悉得圓滿：功德成就。
「善男子！譬如一處有一大石山， 於其山下，有大寶藏眾寶充滿，所謂銀寶、金 寶及種種異寶，復有大摩尼寶出大光明。是 時，有求寶人，來詣此山，欲求珍寶。彼有一 人，先知其寶所藏伏處，見來求者即謂彼言： 『汝求寶人，當知此處，大石山下，有大寶藏眾 寶充滿，復有大摩尼寶出現光明。』時求寶人 聞其言已，即時勤力堅固作意，開鑿彼山，取 大摩尼寶。開已，乃見銀寶現光、石無光現。是 人見已，不作大珍寶想。時先知寶人亦如前 人，開鑿彼山而取其寶，開已，乃見金寶現光、 石無光現，是人亦復不作大珍寶想。時知寶 人，乃作是言：『汝求寶人，不應勤力堅固作意 而求大寶。若不作意者，應得見彼廣大珍寶； 以作意故，寶不能得。若有得彼大珍寶者，即 得大富，如意自在，自他俱利，普遍施作，悉得 圓滿。』」
說明入無分別法門之義理難以言宣，需藉由譬喻來引導理解，若菩薩能掌握此中喻義，便能親見「入無分別」之真實義。
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以「大石山」譬喻煩惱，喻其堅固難動。
二處作行指煩惱在所緣境與行者心中運作，此句指煩惱法即大石山增語（名言表述）。
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此句以喻顯法，說明寶藏比喻無分別界的功德，增語意指別名或詮釋。
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在此語境下，將求取法寶的求寶人等同於修持菩薩道的菩薩，以此譬喻顯法。
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在此語境下，明示「寶人」與「如來」為同義異名，皆指佛智、法身，意在破除名相執著。
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此處以「石」為例，說明凡夫所認知的種種事物自性，本質上都是基於分別心所產生的名言增語，並非真實存在的自體。
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以此喻說明入無分別法門者，於諸法實相中不執著能取、所取之虛妄分別（增語），不於實相外別生戲論。
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此句說明將無分別的法執著為有分別的相，只是名言概念（增語）的分別運作，而非實體。
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此句說明在無分別法門中，若起心動念說有金光，即墮入名言分別。
金光雖顯，實即空相，以言說詮表實相即是「增語」，非實法。
依據《佛說入無分別法門經》，此處強調離言說法相。
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此處解釋「石下有種種寶光」象徵在修行中落入能所對立、生起分別執著的境界，屬於「有所得」的分別心境，故稱增語。
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此句說明求取大寶（無上菩提或佛智）之心，與無分別的法性相應，能令眾生契入平等的境界。
- 增語：指增上之語言，即異名、別稱。
- 寶人：喻佛之智慧或真如法身；增語：增上語，指異名、異稱。
- 有分別：指心識運作中帶有區分、裁斷與執著的心理狀態。
- 自性分別：妄執法有真實自性之分別。增語：增益之語，即名言、假名。
- 大寶：指無上菩提或佛智；無分別界：遠離一切相對概念的平等真如實相。
佛言：「善男子，如是等事以喻說故，若 有菩薩知是義者，即見是義如先所言。一 大石山者，即煩惱一法，二處作行增語；山 下有寶藏，即是無分別界增語；彼求寶人 者，即是菩薩增語；彼知寶人者，即是如來 增語；石自性者，即是有分別自性增語；開鑿 取寶者，即不作意增語；石下有銀光者，是自 性分別增語；石下有金光者，是空等分別相 增語；石下有種種寶光者，是有所得分別相 增語；念求大寶者，即是樂入無分別界。
此處為佛陀對聽眾提問，引導深入思惟入無分別法門的義理。
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強調菩薩依教修習「如實觀」，因契合實相，故能當下證入平等、無分別的真如法界。
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承接上文，進一步開示。
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教導菩薩安住於離一切分別執著的平等法性（無分別界），此心境需如虛空般無障無礙、不執著諸相。
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承接上文，詢問導致前述情境的因緣或法義根據。
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此句說明在深入觀察物質與分別執著的本性時，本質上皆無自性，因此能破除差別的「相」執。
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執著我相即是落入分別妄想。
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此句指出執著外在「色身」即落入二元對立的分別心，非入無分別法門之行。
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此句依《入無分別法門經》意，指出凡是有生滅染淨差別的色法，皆屬於有分別、有相狀的行蘊範圍，未入無分別法性。
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此句指出在色法上建立「有」、「無」的實體見解，即是生起虛妄的「行蘊」（造作）。
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指出若按上述方法修行，尚存分別心，未入無分別境界。
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此句說明行蘊的功能。
色法本身無情，若心識於色法上分別出表顯的意義，即是行蘊之分別作用，屬有分別的虛妄相。
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此句強調色法依「三處」（對礙、有表、無表）觀察皆無自性可得，以此顯現色法如幻，契入無分別法門。
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在此法門中，觀照色法本質即無自性，故無法依世俗之表色與自性去觀察與執著。
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說明色法以外的諸法不具備色法的質礙或可見特徵，在本經無分別法門中，強調其無可表示、無實體性的空寂本質。
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此句詮釋色法與表了無自性。
從「非一非異」的觀察，顯示色法與認知現象本質即空，打破二元執著。
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此句強調超越有無二邊的「離言法性」，法無自性故「無性」，因緣假合非斷滅故「非無性」。
如實照見此空有不二之理，即是離分別的平等智。
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描述修行者透過正確的止觀，使原本虛妄的分別心轉化，契入超越對立、平等不二的實相法界。
- 如實觀：依照事物真實面貌觀察；無分別界：遠離一切虛妄分別的法界實相。
- 色自性：物質實有的本性。分別自性：意識虛妄分別的自性。相不現前：差別相狀不顯現。
- 分別相：主觀執著有差別的妄想相
- 他有色：指他人的色身、形貌。分別相：二元對立、區分彼此的虛妄相狀。
- 行：指有為法，依緣而起。分別相：有差別區分之相狀。
- 色：物質現象；所表：表顯的意義；行：行蘊，造作分別；分別相：虛妄的分別相貌。
- 色法：指物質現象及其性質；對礙：指具有障礙特性的色法；有表：指能表現意志於外的造作；無表：指無表色，即受戒等產生的不顯現而有防非功德之色法；畢竟無少法可得：意指徹底觀察，無有一法實體存在。
- 無表：指無有相狀顯現或無可表示之法。
- 無性：指不具備獨立、永恆的自性。
- 彼色對礙：指物質的對礙性。表了：指認識、了別作用。有表：顯現的認識作用。非一性可觀：非一性不可得。非異性可觀：非異性不可得。無性：無真實自性。
- 分別：心識對於對象所產生的差異性認知與執著。
「善男 子，是義云何？若菩薩如所說能如實觀者，即 入無分別界。又善男子！諸菩薩當於無分別 界，如虛空界住。何以故？若色自性，若分別自 性，如是觀時相不現前。若行我有色，是行分 別相；若行他有色，是行分別相；若行色有生 有滅、有染有淨，是行分別相；若於色自性，若 因若果、若業若行，取有、取無者，自為行色 行；若如是行，是行分別相；若於色中見所表 者，是行分別相。是故當知，色法於一切處， 若對礙、若有表、若無表，畢竟無少法可得；即 此色法，一切無表、無性可觀；異此色法，一切 無表、無性可觀。彼色對礙、表了悉無性可觀， 於有表中，非一性可觀、非異性可觀，即彼表 了而亦無性。此無性、非無性，若如是觀，即平 等觀。如是觀時，一切分別悉無分別，是為無 分別界。
此句強調證入無分別法門的關鍵在於超越對「有分別」與「無分別」的執著，達到平等無二的境界，非僅止於無念。
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此句強調「平等觀」即是「入無分別界」的途徑，並指出此種契入即是菩薩的安住。
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此句列舉從凡夫到佛果的染淨諸法，在「入無分別法門」中，不論五蘊、六度、法性、地證或佛果智，本質上皆超越二元分別，皆是真如法界。
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執著五蘊與佛智為實有（增益）或實無（損減），均屬二元對立之障礙，非真實無分別智。
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指出若在修行中仍執著於特定的方法或境界，仍屬於有分別的法相，而非入無分別法門。
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說明一切相智無有表相的真如本性。
當心識對無表了的智產生了對待性的分別表了，便落入行分別相的虛妄境中，非無分別法門。
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此句指出若在認識「一切相智」等勝義時，心念仍對表相進行執持運作，即落入虛妄分別。
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指出若心執著於「無相」卻又同時追求「一切相智」等相，仍屬意識分別。
真實的無分別法（表了法）不可執著為一（同一）或異（不同），應離一異二邊。
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此句依《入無分別法門經》之理，強調「無性」即是「法性」（空性），不可落入執著無的「斷見」，顯示中道實相。
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此句說明達到對一切世出世間法不起分別執著時，即契入平等無二的無分別法性（無分別界）。
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強調菩薩依循「入無分別法門」所說的法進行觀照與悟入，即可真實契入平等不二的境界，獲得真正的安住。
- 平等觀：觀一切法無二無別；無分別界：遠離虛妄分別之法性；菩薩：求道求覺者。
- 五蘊：受、想、行、識（此處略前一蘊）；波羅蜜多：波羅蜜，意為到彼岸；勝義諦：超越世俗認知的真實義理；十地：菩薩修行歷程的十個階位；一切相智：佛陀遍知一切相之智慧。
- 受、想、行、識：四蘊。一切相智：佛之智慧。自性：法之體性。取有、取無：增益與損減之執著。對礙：對立障礙。
- 無相：離相；一切相智：通達一切相的智慧；分別相：虛妄分別；表了法：顯表之法；一性：一體；異性：差異。
- 法無性：諸法無真實自性。非無性：非執斷滅之無。
「諸菩薩應如是觀、如是入，入是無分 別界者，於有分別、於無分別，悉無分別。如是 平等觀，是為真入無分別界，是名菩薩得安 住無分別界。受、想、行、識，及布施、持戒、忍辱、精 進、禪定、智慧諸波羅蜜多，空、真如、實際、勝義 諦、法界，十地所證法，乃至一切相智出世間 行，亦復如是。於受、想、行、識，乃至一切相智，若 自性、若因、若果、若業、若行，取有、取無者，即於 一切相智等，乃為對礙。若如是行，是行分別 相。而彼一切相智等無表了性，若有所表了， 即行一切相智等，是行分別相。彼一切相智 等，若於表了中有相可行者，是行分別相。若 信無相可行者，亦行一切相智等，是行分 別相，是故當知此表了法非一性可觀、非異 性可觀。此表了法無性，亦非無性。若如是於 一切相智等，若表、若無表悉無分別，即此無 分別、不取相者，是無分別界。諸菩薩應如是 觀、如是入，如是入者，是為真入無分別界，是 名菩薩得安住無分別界。」
以此開場白引出下文的偈頌教學。
爾時世尊復說伽 陀曰：
此偈頌強調安住「無分別心」為修持正法的核心。
無分別即是不落二邊執著。
依此心境修行，能生起真智慧，徹底遠離分別妄執，使修行契入空性實相。
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此偈頌讚嘆「無分別法」的殊勝。
因遠離執著分別，故得寂靜無垢；無分別名聲普聞，功德成就；此證悟境界即是最高之樂，亦是菩薩成就菩提（覺悟）的必要途徑。
- 無分別心：遠離二邊執著、平等不二的本然心性。正法：諸佛所證悟的真實空性教法。分別：意識對境產生的二元對立執著。
- 是法：指無分別法。寂靜：遠離煩惱煩擾之狀態。無垢：清淨無染。無分別法：遠離主客體對立執著的真實法。菩提：佛陀的自覺覺他之智慧與覺悟。
「無分別心若安住，彼從諸佛正法生， 一切分別悉遠離，所行即得無分別。 是法寂靜無垢勝，名稱功德而普集， 無分別法最上樂，菩薩得已成菩提。」