金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌
金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求 即得神變加持成就陀羅尼儀軌
特進試鴻臚卿大興善寺三藏 沙門大廣智不空奉 詔譯
本句為密教儀軌之敘事開端。
滅惡趣菩薩代表能令眾生脫離三惡道之大悲願力,其起座請法象徵修行者由靜慮轉向請教具體修法儀軌,以獲取成佛之加持。
。
此句展現密教救度末法眾生的法門。
透過陀羅尼的加持力與三密(身、口、意)的修持,能使處於惡趣與雜染世界的眾生消除業障,證得唸佛三昧,最終達成往生淨土與成就佛果的目標。
。
本句探詢救度深陷重罪眾生的具體手段。
在密教儀軌語境中,此「方便」特指透過陀羅尼、三密加持等殊勝法門,將重罪轉化為菩提,實現快速救度與成就的路徑。
。
此句闡明瞭誦持陀羅尼或進行密教儀軌的核心動機,即基於大悲心,旨在消除眾生的身心苦難並使其獲得真正的安樂。
。
此句表達了修行者或本尊的大悲心與菩提心。
在金剛頂瑜伽儀軌的語境中,這種救度眾生的誓願是獲取神變加持與成就佛果的核心動力,體現了密教中利他與自利圓融的修行宗旨。
。
本句強調「慚愧」與「正見」是解脫的基礎。
在密教語境中,即便有強大的加持力,若眾生完全喪失基本的道德自覺(無懺愧)與正向認知(邪見),且處於極端放逸狀態,則難以接引。
這說明瞭修行中「淨心」與「正見」的必要性,以及墮入無間地獄後因極端痛苦而失去聞法機會的嚴峻性。
。
此句為菩薩對如來之讚嘆。
在密教語境中,「方便」不僅指教化手段,更包含能令凡夫迅速成佛的具體實踐法門;「神力」則指如來隨機化現、加持眾生的不可思議能力。
。
此句表達修行者請求佛陀揭示密教法門的至誠心。
在密教語境中,「祕密」指深奧且需經由傳承方能領悟的真理與修法(如三密加持),旨在快速拔除眾生苦厄,成就佛果。
。
本句體現佛陀對眾生的慈悲心,將其視為子女。
在密教語境中,強調即便在五濁惡世,透過特定的密法加持,眾生亦能獲得「決定」成佛的保證,體現密教即身成佛的特質。
。
本句揭示密教中「隨求即得真言」的殊勝功德。
在金剛頂瑜伽體系中,強調透過祕密真言的加持,能迅速消除罪障並成就佛果,體現密乘速成之特質。
。
此句描述密教中真言名號的加持力。
在金剛頂瑜伽儀軌的語境下,真言的題名本身即含有種子能量,僅僅是聽聞或誦讀,即可產生令人親近的感應力,展現出名號的功德。
。
本句說明誦持此陀羅尼之威德力。
在密教儀軌中,透過誦念名號可建立守護結界,使周遭的惡眾被制伏或轉化,並感召善神護法共同守護修行者。
。
本段強調該陀羅尼的強大威力。
即使修行者有食五辛、殺生或犯淫戒等嚴重過失,在咒力加持下,原本可能成為障礙的女性、畜生女或毘那耶迦等靈體,都會轉化為守護者,消除災難。
由此反襯出虔誠誦讀此咒的殊勝功德。
。
本句說明誦持此密教陀羅尼的功德利益。
在金剛頂瑜伽體系中,透過正確的儀軌誦持,能淨化深重的業障(重罪)並積累福德,使修行者在身故後能往生極樂世界,以利於後續的成佛修行。
。
本段強調此儀軌或陀羅尼的殊勝威力。
在密教語境中,特定的修法被認為能轉化極其深重的業障(包括五逆罪),使修行者能跳脫地獄果報,直接往生淨土。
。
本句強調密教傳承的機緣與資格。
在密教儀軌中,深奧的真言通常僅傳授給根器成熟、接近成佛境界的修行者,以確保法義能被正確領悟並實踐,避免誤用。
。
本句強調密教真言的殊勝與重要性。
在密教語境中,真言被視為成佛的快捷路徑,若未能與此法相遇(不聞真言),則在輪迴中難以快速成就,與佛果遙遠。
。
本句描述持誦特定真言並進行「題名」儀軌所獲的利益。
在密教儀軌中,題名是指將受益者的姓名列入誦經名單中以獲加持。
其果報涵蓋身心安樂、健康、相貌改善及修行成就,體現密教加持力之迅速與圓滿。
。
本段說明密教儀軌中,透過持誦真言或佩戴真言法器(頂戴)來獲得加持的便捷方法。
強調透過法相的契合,使修行者即便在物理上未進入正式的曼荼羅(壇場),也能在法義上獲得與入壇者同等的功德與諸佛的加持,達到消罪與心神安寧的效果。
。
此句描述修持此儀軌或陀羅尼後所獲得的加持力,能形成一種保護作用,使外在的惡意或負面能量無法對修行者造成實質傷害。
。
此句出於密教儀軌,指透過持誦陀羅尼與修法,使修行者在世間與出世間的願望與目標皆能獲得圓滿的成就(Siddhi)。
- 滅惡趣菩薩:金剛頂曼荼羅中的菩薩,象徵消除地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦。
- 毘盧遮那佛:大日如來,密教之法身佛,為金剛頂瑜伽體系的中心佛。
- 世尊:對佛的尊稱,意為於世間最受尊敬者。
- 末法:指佛法衰微、眾生迷失的時代。
- 雜染世界:指充滿煩惱與污染的世俗世界。
- 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等痛苦的下三途。
- 陀羅尼:指具有持咒、記憶與加持力量的咒語。
- 三密:密教核心修法,指身密(手印)、口密(真言)、意密(觀想)。
- 三昧:指禪定、專注於特定對象而入定的狀態。
- 淨土:佛菩薩所成就的清淨世界。
- 方便:佛法中救度眾生的巧妙手段或方法。
- 重罪:指極其沉重的惡業,在密教語境中指需透過殊勝加持方能消除的深厚業障。
- 拔苦:指消除眾生的身心痛苦與煩惱。
- 與樂:指給予眾生安樂與解脫之樂。
- 拔濟:救拔並接引眾生脫離苦海。
- 眾生:指所有在生死輪迴中受苦的有情生命。
- 無懺無愧:指缺乏對過錯的悔改(懺悔)與內心的羞恥感(慚愧)。
- 邪見:錯誤的見解,指不符合正法、違背因果的認知。
- 放逸:心不攝受,隨欲而行,不精進修行。
- 無間地獄:地獄中最深、痛苦最劇烈且受苦時間無間斷的處所。
- 三寶:佛、法、僧。
- 如來:佛的十號之一,指從真如而來,或來到世間救度眾生。
- 祕密:指密教(Esoteric Buddhism)的教法,強調其深奧且需由師徒傳承,非一般文字能盡述。
- 拔苦法:指能徹底根除眾生痛苦的修行方法。
- 五濁:指煩惱濁、眾生濁、見濁、劫濁、壽濁,描述娑婆世界極其混亂、墮落的狀態。
- 決定成佛:密教術語,指透過特定的儀軌與加持,能確切且迅速地達成覺悟,而非僅是可能的希望。
- 祕密法:指密教(Esoteric Buddhism)的教法,強調不公開、需由師徒口耳相傳的修行方法。
- 真言:梵語 Mantra 的譯名,指具有特殊力量的神聖音節或咒語。
- 題名:真言的名稱或標題,在密教中,特定的名號被認為具有與本尊相應的法力。
- 天魔:指在天界中執著權力、妨礙修行者的眾生。
- 善神王:指具有正法信仰且地位崇高的護法神王。
- 五辛:指大蒜、興渠、洋蔥、韭菜、蔥,佛教禁食以避免嗔心與影響禪定。
- 毘那耶迦:梵文 Vinayaka,密教中一種具有障礙力的神靈,調伏後可轉為守護神。
- 畜生女:指處於畜生道且具女性特徵的靈體。
- 具足誦:指完整、無誤且依照儀軌要求地誦讀陀羅尼。
- 極樂世界:阿彌陀佛所建立的淨土,在此儀軌中作為修行者往生、繼續修行的清淨處。
- 極重罪:指五逆罪等極其嚴重的惡業。
- 破和合僧:使和諧的僧團分裂,屬五逆罪之一。
- 出佛身血:使佛身流血,屬五逆罪之一。
- 伽藍:指寺院、僧團居住之處。
- 化生:不經胎生、卵生等方式,直接在特定環境(如蓮花)中顯現而生。
- 成就:指修行達到預期目標,或獲得特定的神通、果位。
- 頂戴:將法器或經咒佩戴於頭頂,象徵對佛法最高敬意並接納加持。
- 壇:曼荼羅(Mandala),密教中代表佛菩薩居住的聖域或修行場域。
- 瑠璃:一種深藍色的寶石,在佛教中象徵清淨與光明。
- 惡心:心懷嗔恨、嫉妒或企圖傷害他人的負面意識。
- 不能為害:指在密教加持力或陀羅尼的保護下,外在惡意無法對修行者產生實質傷害。
爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中 從座而起,合掌恭敬白佛言:「世尊!我為當來 末法雜染世界惡趣眾生,說滅罪成佛陀羅 尼,修三密門,證念佛三昧,得生淨土。何以方 便重罪眾生?為拔苦與樂。我欲拔濟一切眾生 苦。」爾時佛告滅惡趣菩薩言:「無懺無愧邪見 放逸眾生無拔濟法,生受諸諸困厄,死墮無 間地獄,不聞三寶名,何況不見佛,況復受人 身。」滅惡趣菩薩復白言:「如來之方便不可量、 如來神力無盡。唯願世尊說祕密拔苦法。佛 在一切眾生父母,為五濁眾生說決定成佛 法。」佛告滅惡趣菩薩言:「我有祕密法,為世 希有,滅罪成佛最勝第一,名曰隨求即得真 言。若有人纔聽是真言題名、若誦題名,人 親近。若誦題名,人一處住,是人一切天魔惡 鬼、一切善神王皆來守護。食五辛魚害亦婬 姊妹,若一切女人、畜生女、諸毘那耶迦不能 為障礙,皆隨順晝夜守護,除災難令得安穩, 何況自誦。若具足誦,一切重罪悉皆消滅,得 無量福德,死必生極樂世界。雖作極重罪,不 墮地獄,殺父母、殺羅漢、破和合僧、出佛身 血、燒經像、穢伽藍、謗諸人、謗諸教、自是非 他,如是作重罪,決定生極樂界上品生,自蓮 花中化生,更不受胎生。唯成佛近人,先聽是 真言;成佛遠人,世世不聽是真言。若男若女、 童男童女持是真言題名,當得安樂,無諸疾 病,色相熾盛,圓滿吉祥,福德增長,一切真言 法皆得成就。若是真言題名若一字二字乃 至十字,若真言之一句二句乃至十句亦一 遍,金銀瑠璃玉中入真言頂戴,是人雖未入 壇,即成入一切壇,與入壇者成其同行,等 同諸佛無異,不作惡夢,重罪消滅;若有起 惡心來相向者,不能為害;一切所作皆成 就。」
此句為密教儀軌中特定陀羅尼的名稱。
其名號象徵智慧之火(焰滿、熾盛)燒盡煩惱,心靈達到清淨且如寶印般堅固、無可超越的境界,旨在透過持誦此咒獲得隨求即得的神變加持。
- 總持:梵語 Dhāraṇī,指能總集所有善法且能持守不散的咒語或法門。
- 隨求:指修行者所祈求的願望能隨即獲得滿足。
- 寶印:象徵真理的確定性與不可更改,如印章般堅固。
佛說普遍焰滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝 總持大隨求陀羅尼:
曩謨曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩毘藥
沒馱達磨僧祇毘藥
怛儞野他唵
尾補攞蘗陛尾補攞尾麼隷
惹野蘗陛嚩日囉入嚩
攞蘗陛誐底誐訶寧
誐誐曩尾戍達寧唵薩嚩播跛尾
戍達寧唵麌嚕拏嚩底
誐誐哩抳儗哩儗哩儼麼哩儼
麼哩虐賀虐賀𧃯誐哩𧃯誐
哩儼波哩儼波哩誐
底誐底誐麼𩕳誐㘑麌嚕麌嚕
抳左黎阿左黎母左黎惹
曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝𧃯婆
三婆羅抳悉哩悉哩𭤶哩岐
哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩
嚩設咄嚕鉢囉沫他𩕳囉
乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩
難左尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏
波野曩捨𩕳蘇哩蘇哩唧哩劍
麼黎尾麼黎惹曳
惹夜嚩奚惹夜嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼矩吒麼邏馱哩
抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉吠灑
嚕跛馱哩婆誐嚩底麼賀尾儞野
禰尾囉乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩難左三
滿跢薩嚩怛囉薩嚩播跛
尾戍馱𩕳護嚕護嚕諾
乞察怛囉麼囉馱哩
抳囉乞灑乞灑𤚥麼麼
阿曩他寫怛囉拏跛囉野拏
寫跛哩謨左野銘薩嚩耨契毘藥
讚尼讚尼讚尼𩕳吠誐嚩底
薩嚩訥瑟吒𩕳嚩囉抳設咄嚕博乞
灑鉢囉沫他𩕳尾惹野嚩呬𩕳
護嚕護嚕祖嚕祖嚕阿欲
播攞𩕳蘇囉嚩囉沬他𩕳薩嚩禰
嚩跢布呰帝地哩地哩三
滿跢嚩路抧帝鉢囉陛鉢囉陛
素鉢囉婆尾舜第薩嚩
播跛尾戍馱寧達囉達囉達囉抳
達囉達隷蘇母蘇母嚕嚕左黎
佐攞野努瑟鵮布囉野銘
阿苫室哩嚩補馱難惹野劍麼
黎乞史抳乞史抳嚩羅禰嚩
羅能矩勢唵鉢納麼尾舜第
戍馱野戍馱野尾舜第跛囉跛
囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕懵誐攞
尾舜第跛尾怛囉穆棄渴
儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩哩多始隷三滿多鉢囉沙哩跢嚩婆悉多舜第入嚩攞入
嚩攞薩嚩禰嚩誐拏三
麼迦囉灑抳薩底野嚩帝
多囉跢囉野𤚥曩誐尾路枳帝
攞護攞護護弩護弩乞史
抳乞史抳薩嚩仡囉賀薄乞灑
抳氷櫱哩氷櫱哩祖母祖母
素母素母素尾左㘑多羅多羅曩
誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆
誐嚩底阿瑟吒摩賀怛嚕娜
婆曳毘藥三母捺囉娑誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐
曩怛覽薩縛怛囉三滿帝曩
治捨滿第曩嚩日囉鉢囉迦
囉嚩日囉播捨滿誕甯曩嚩日囉入縛攞尾舜第部哩部哩櫱婆嚩底櫱婆尾戍
馱𩕳鋦乞史三布羅抳
入嚩羅入嚩羅左囉左囉入嚩
哩𩕳鉢囉韈灑覩禰嚩
三滿帝曩儞𭤶庾娜計曩
阿密㗚多嚩囉灑抳禰
縛跢嚩跢囉抳阿鼻詵左
覩銘蘇誐多嚩羅嚩左曩阿密㗚多
嚩囉嚩補曬囉乞灑囉乞灑麼
麼薩嚩薩怛嚩難左薩
嚩怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳
毘藥薩鉢捺羅吠毘藥
薩跛藥霓毘藥
薩嚩努瑟吒婆野鼻怛寫薩
嚩迦哩迦攞賀尾𧃯囉賀尾嚩娜
努娑嚩跛難訥囉𩕳𭤶跢瞢
𮓌里也盧遮也跛尾曩捨𩕳薩嚩
藥乞叉囉乞叉婆曩誐𩕳嚩
囉抳薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底
惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉薩嚩迦覽悉釗覩銘𪾼𤚥摩訶
尾捻娑馱野娑馱野薩嚩
曼拏攞娑馱𩕳伽多野薩嚩尾
覲曩惹野惹野悉第悉第素
悉第悉地野悉地野沒地野沒地
野馱野馱野布囉野布囉抳布
囉抳布囉野銘阿苦薩嚩尾儞也
尾誐多沒帝惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟吒三
麼野麼努播攞野怛他𮓌多
紇哩乃野舜帝𭤶野嚩
路迦野覩𤚥阿瑟吒鼻摩賀娜
嚕拏婆裔毘藥薩囉薩囉鉢
囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾
戍馱𩕳三滿跢迦囉滿拏攞尾舜
第尾𮓌帝尾𮓌帝尾誐多摩攞
尾戍馱𩕳乞史抳乞史
抳薩嚩播跛尾舜第
麼攞尾𮓌多帝惹嚩底嚩日羅嚩
底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑縛賀薩嚩怛他𮓌多沒
馱毘色訖帝娑婆賀
薩縛地
薩怛嚩毘色訖帝娑婆訶薩嚩禰嚩
多毘色訖帝娑婆訶薩嚩怛他𮓌
多紇哩乃野地瑟恥多紇哩乃曳娑婆
訶薩嚩怛他𧃯多三麼野悉第娑婆賀印
捺㘑印捺囉嚩底印捺囉𭤶野嚩路枳帝娑婆訶沒囉憾銘娑
婆賀沒囉憾麼儞庾史帝娑婆
訶尾瑟拏曩莫塞訖哩帝娑婆訶麼
係濕嚩囉滿儞多多布爾跢
曳娑婆賀嚩日囉播抳麼攞尾哩野
地瑟恥帝娑婆賀地哩多囉
瑟吒羅瑟吒羅野娑婆賀尾嚕
荼迦野娑婆賀尾嚕播乞灑野娑
婆賀尾室囉麼拏野娑婆賀拶咄
羅麼賀囉惹娜莫塞訖訖哩跢
野娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼布爾
多娜莫塞訖哩跢野娑婆賀嚩嚕拏
野娑婆賀麼嚕跢野
娑婆賀麼賀麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩
曳娑婆賀曩誐尾路枳跢野娑婆賀禰
嚩誐嬭毘藥娑婆賀曩誐誐嬭毘藥娑婆賀藥乞灑誐嬭毘藥娑婆賀囉
乞灑沙誐嬭毘藥娑婆賀彥達嚩誐
嬭毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭毘藥娑婆
賀誐嚕拏誐嬭毘藥娑婆賀緊那囉誐
嬭毘藥娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥娑
婆賀麼努曬毘藥娑婆賀阿麼努曬
毘藥娑婆賀薩嚩孽囉係毘藥
娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮毘藥娑婆賀
薩嚩部帝毘藥娑婆賀畢哩帝毘
藥娑婆賀比舍際毘藥娑婆賀阿跛
娑麼㘑毘藥娑婆賀禁畔嬭毘藥
娑婆賀唵度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩
嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩
設咄嚕喃娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟
吒鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左
鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢
囉窒剔迦波羅底野𭤶怛囉喃
曳麼阿呬帝史拏帝釤薩吠
釤設哩覽入嚩攞野訥瑟吒唧跢
喃娑婆賀入嚩哩跢毘野娑婆賀鉢
囉入嚩哩跢野娑婆賀儞跛多
入嚩邏野娑婆賀三滿多入嚩
邏野娑婆賀麼抳跋捺囉野娑婆賀
布邏拏跛㮈囉野娑婆賀麼賀迦
邏野娑婆賀麼底哩誐拏野娑婆
賀藥乞史抳喃娑婆賀囉乞灑枲
喃娑婆賀阿迦捨麼底哩
喃娑婆賀三母捺囉儞縛枲𩕳喃
娑婆賀囉底哩左囉喃娑婆賀儞
嚩娑左囉喃娑婆賀底哩散地野
左囉喃娑婆賀吠邏左邏喃娑婆賀阿
吠邏左囉喃娑婆賀𮓌婆賀隷毘藥
娑婆賀𮓌婆散跢囉抳娑婆賀護嚕護
嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩娑婆賀僕娑
婆賀步嚩娑婆賀唵步羅步嚩娑嚩娑
婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉
抳娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡
𩕳娑婆賀帝祖嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑
婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野沒地野
娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏攞悉第
娑婆賀曼拏攞滿第娑婆賀枲麼滿陀
𩕳娑婆賀薩嚩設咄嚕喃漸波
漸波娑婆賀娑瞻婆野娑瞻婆野
娑婆賀親娜親娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆
賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野
莽賀野娑婆賀麼抳尾秫第娑婆賀素哩
曳素哩野尾秫第尾戍馱𩕳娑婆
賀讚捺㘑蘇讚捺隷布羅拏
讚捺㘑娑婆賀佉羅係毘藥娑
婆賀諾乞察怛㘑毘藥娑婆賀
始吠娑婆賀扇底娑婆賀娑嚩娑
底野野寧娑婆賀始鑁羯哩扇
底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達𩕳娑婆賀室里
羯哩娑婆賀室哩野沫達𩕳娑婆賀室
哩野入嚩攞𩕳娑婆賀曩母呰娑婆
賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底娑婆賀」
曩謨曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩毘藥
沒馱達磨僧祇毘藥
怛儞野他唵
尾補攞蘗陛尾補攞尾麼隷
惹野蘗陛嚩日囉入嚩
攞蘗陛誐底誐訶寧
誐誐曩尾戍達寧唵薩嚩播跛尾
戍達寧唵麌嚕拏嚩底
誐誐哩抳儗哩儗哩儼麼哩儼
麼哩虐賀虐賀𧃯誐哩𧃯誐
哩儼波哩儼波哩誐
底誐底誐麼𩕳誐㘑麌嚕麌嚕
抳左黎阿左黎母左黎惹
曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝𧃯婆
三婆羅抳悉哩悉哩𭤶哩岐
哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩
嚩設咄嚕鉢囉沫他𩕳囉
乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩
難左尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏
波野曩捨𩕳蘇哩蘇哩唧哩劍
麼黎尾麼黎惹曳
惹夜嚩奚惹夜嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼矩吒麼邏馱哩
抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉吠灑
嚕跛馱哩婆誐嚩底麼賀尾儞野
禰尾囉乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩難左三
滿跢薩嚩怛囉薩嚩播跛
尾戍馱𩕳護嚕護嚕諾
乞察怛囉麼囉馱哩
抳囉乞灑乞灑𤚥麼麼
阿曩他寫怛囉拏跛囉野拏
寫跛哩謨左野銘薩嚩耨契毘藥
讚尼讚尼讚尼𩕳吠誐嚩底
薩嚩訥瑟吒𩕳嚩囉抳設咄嚕博乞
灑鉢囉沫他𩕳尾惹野嚩呬𩕳
護嚕護嚕祖嚕祖嚕阿欲
播攞𩕳蘇囉嚩囉沬他𩕳薩嚩禰
嚩跢布呰帝地哩地哩三
滿跢嚩路抧帝鉢囉陛鉢囉陛
素鉢囉婆尾舜第薩嚩
播跛尾戍馱寧達囉達囉達囉抳
達囉達隷蘇母蘇母嚕嚕左黎
佐攞野努瑟鵮布囉野銘
阿苫室哩嚩補馱難惹野劍麼
黎乞史抳乞史抳嚩羅禰嚩
羅能矩勢唵鉢納麼尾舜第
戍馱野戍馱野尾舜第跛囉跛
囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕懵誐攞
尾舜第跛尾怛囉穆棄渴
儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩哩多始隷三滿多鉢囉沙哩跢嚩婆悉多舜第入嚩攞入
嚩攞薩嚩禰嚩誐拏三
麼迦囉灑抳薩底野嚩帝
多囉跢囉野𤚥曩誐尾路枳帝
攞護攞護護弩護弩乞史
抳乞史抳薩嚩仡囉賀薄乞灑
抳氷櫱哩氷櫱哩祖母祖母
素母素母素尾左㘑多羅多羅曩
誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆
誐嚩底阿瑟吒摩賀怛嚕娜
婆曳毘藥三母捺囉娑誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐
曩怛覽薩縛怛囉三滿帝曩
治捨滿第曩嚩日囉鉢囉迦
囉嚩日囉播捨滿誕甯曩嚩日囉入縛攞尾舜第部哩部哩櫱婆嚩底櫱婆尾戍
馱𩕳鋦乞史三布羅抳
入嚩羅入嚩羅左囉左囉入嚩
哩𩕳鉢囉韈灑覩禰嚩
三滿帝曩儞𭤶庾娜計曩
阿密㗚多嚩囉灑抳禰
縛跢嚩跢囉抳阿鼻詵左
覩銘蘇誐多嚩羅嚩左曩阿密㗚多
嚩囉嚩補曬囉乞灑囉乞灑麼
麼薩嚩薩怛嚩難左薩
嚩怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳
毘藥薩鉢捺羅吠毘藥
薩跛藥霓毘藥
薩嚩努瑟吒婆野鼻怛寫薩
嚩迦哩迦攞賀尾𧃯囉賀尾嚩娜
努娑嚩跛難訥囉𩕳𭤶跢瞢
𮓌里也盧遮也跛尾曩捨𩕳薩嚩
藥乞叉囉乞叉婆曩誐𩕳嚩
囉抳薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底
惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉薩嚩迦覽悉釗覩銘𪾼𤚥摩訶
尾捻娑馱野娑馱野薩嚩
曼拏攞娑馱𩕳伽多野薩嚩尾
覲曩惹野惹野悉第悉第素
悉第悉地野悉地野沒地野沒地
野馱野馱野布囉野布囉抳布
囉抳布囉野銘阿苦薩嚩尾儞也
尾誐多沒帝惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟吒三
麼野麼努播攞野怛他𮓌多
紇哩乃野舜帝𭤶野嚩
路迦野覩𤚥阿瑟吒鼻摩賀娜
嚕拏婆裔毘藥薩囉薩囉鉢
囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾
戍馱𩕳三滿跢迦囉滿拏攞尾舜
第尾𮓌帝尾𮓌帝尾誐多摩攞
尾戍馱𩕳乞史抳乞史
抳薩嚩播跛尾舜第
麼攞尾𮓌多帝惹嚩底嚩日羅嚩
底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑縛賀薩嚩怛他𮓌多沒
馱毘色訖帝娑婆賀
薩縛地
薩怛嚩毘色訖帝娑婆訶薩嚩禰嚩
多毘色訖帝娑婆訶薩嚩怛他𮓌
多紇哩乃野地瑟恥多紇哩乃曳娑婆
訶薩嚩怛他𧃯多三麼野悉第娑婆賀印
捺㘑印捺囉嚩底印捺囉𭤶野嚩路枳帝娑婆訶沒囉憾銘娑
婆賀沒囉憾麼儞庾史帝娑婆
訶尾瑟拏曩莫塞訖哩帝娑婆訶麼
係濕嚩囉滿儞多多布爾跢
曳娑婆賀嚩日囉播抳麼攞尾哩野
地瑟恥帝娑婆賀地哩多囉
瑟吒羅瑟吒羅野娑婆賀尾嚕
荼迦野娑婆賀尾嚕播乞灑野娑
婆賀尾室囉麼拏野娑婆賀拶咄
羅麼賀囉惹娜莫塞訖訖哩跢
野娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼布爾
多娜莫塞訖哩跢野娑婆賀嚩嚕拏
野娑婆賀麼嚕跢野
娑婆賀麼賀麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩
曳娑婆賀曩誐尾路枳跢野娑婆賀禰
嚩誐嬭毘藥娑婆賀曩誐誐嬭毘藥娑婆賀藥乞灑誐嬭毘藥娑婆賀囉
乞灑沙誐嬭毘藥娑婆賀彥達嚩誐
嬭毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭毘藥娑婆
賀誐嚕拏誐嬭毘藥娑婆賀緊那囉誐
嬭毘藥娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥娑
婆賀麼努曬毘藥娑婆賀阿麼努曬
毘藥娑婆賀薩嚩孽囉係毘藥
娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮毘藥娑婆賀
薩嚩部帝毘藥娑婆賀畢哩帝毘
藥娑婆賀比舍際毘藥娑婆賀阿跛
娑麼㘑毘藥娑婆賀禁畔嬭毘藥
娑婆賀唵度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩
嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩
設咄嚕喃娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟
吒鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左
鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢
囉窒剔迦波羅底野𭤶怛囉喃
曳麼阿呬帝史拏帝釤薩吠
釤設哩覽入嚩攞野訥瑟吒唧跢
喃娑婆賀入嚩哩跢毘野娑婆賀鉢
囉入嚩哩跢野娑婆賀儞跛多
入嚩邏野娑婆賀三滿多入嚩
邏野娑婆賀麼抳跋捺囉野娑婆賀
布邏拏跛㮈囉野娑婆賀麼賀迦
邏野娑婆賀麼底哩誐拏野娑婆
賀藥乞史抳喃娑婆賀囉乞灑枲
喃娑婆賀阿迦捨麼底哩
喃娑婆賀三母捺囉儞縛枲𩕳喃
娑婆賀囉底哩左囉喃娑婆賀儞
嚩娑左囉喃娑婆賀底哩散地野
左囉喃娑婆賀吠邏左邏喃娑婆賀阿
吠邏左囉喃娑婆賀𮓌婆賀隷毘藥
娑婆賀𮓌婆散跢囉抳娑婆賀護嚕護
嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩娑婆賀僕娑
婆賀步嚩娑婆賀唵步羅步嚩娑嚩娑
婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉
抳娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡
𩕳娑婆賀帝祖嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑
婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野沒地野
娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏攞悉第
娑婆賀曼拏攞滿第娑婆賀枲麼滿陀
𩕳娑婆賀薩嚩設咄嚕喃漸波
漸波娑婆賀娑瞻婆野娑瞻婆野
娑婆賀親娜親娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆
賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野
莽賀野娑婆賀麼抳尾秫第娑婆賀素哩
曳素哩野尾秫第尾戍馱𩕳娑婆
賀讚捺㘑蘇讚捺隷布羅拏
讚捺㘑娑婆賀佉羅係毘藥娑
婆賀諾乞察怛㘑毘藥娑婆賀
始吠娑婆賀扇底娑婆賀娑嚩娑
底野野寧娑婆賀始鑁羯哩扇
底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達𩕳娑婆賀室里
羯哩娑婆賀室哩野沫達𩕳娑婆賀室
哩野入嚩攞𩕳娑婆賀曩母呰娑婆
賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底娑婆賀」
「曩莫薩嚩怛他𮓌跢南
曩謨曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩毘藥
沒馱達磨僧祇毘藥
怛儞野他唵
尾補攞蘗陛尾補攞尾麼隷
惹野蘗陛嚩日囉入嚩
攞蘗陛誐底誐訶寧
誐誐曩尾戍達寧唵薩嚩播跛尾
戍達寧唵麌嚕拏嚩底
誐誐哩抳儗哩儗哩儼麼哩儼
麼哩虐賀虐賀𧃯誐哩𧃯誐
哩儼波哩儼波哩誐
底誐底誐麼𩕳誐㘑麌嚕麌嚕
抳左黎阿左黎母左黎惹
曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝𧃯婆
三婆羅抳悉哩悉哩𭤶哩岐
哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩
嚩設咄嚕鉢囉沫他𩕳囉
乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩
難左尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏
波野曩捨𩕳蘇哩蘇哩唧哩劍
麼黎尾麼黎惹曳惹夜嚩奚惹夜嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼矩吒麼邏馱哩
抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉吠灑
嚕跛馱哩婆誐嚩底麼賀尾儞野
禰尾囉乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩難左三
滿跢薩嚩怛囉薩嚩播跛
尾戍馱𩕳護嚕護嚕諾
乞察怛囉麼囉馱哩
抳囉乞灑乞灑𤚥麼麼
阿曩他寫怛囉拏跛囉野拏
寫跛哩謨左野銘薩嚩耨契毘藥
讚尼讚尼讚尼𩕳吠誐嚩底
薩嚩訥瑟吒𩕳嚩囉抳設咄嚕博乞
灑鉢囉沫他𩕳尾惹野嚩呬𩕳
護嚕護嚕祖嚕祖嚕阿欲
播攞𩕳蘇囉嚩囉沬他𩕳薩嚩禰
嚩跢布呰帝地哩地哩三
滿跢嚩路抧帝鉢囉陛鉢囉陛
素鉢囉婆尾舜第薩嚩
播跛尾戍馱寧達囉達囉達囉抳
達囉達隷蘇母蘇母嚕嚕左黎
佐攞野努瑟鵮布囉野銘
阿苫室哩嚩補馱難惹野劍麼
黎乞史抳乞史抳嚩羅禰嚩
羅能矩勢唵鉢納麼尾舜第戍馱野戍馱野尾舜第跛囉跛
囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕懵誐攞
尾舜第跛尾怛囉穆棄渴
儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩哩多始隷三滿多鉢囉沙哩跢嚩婆悉多舜第入嚩攞入
嚩攞薩嚩禰嚩誐拏三
麼迦囉灑抳薩底野嚩帝
多囉跢囉野𤚥曩誐尾路枳帝
攞護攞護護弩護弩乞史
抳乞史抳薩嚩仡囉賀薄乞灑
抳氷櫱哩氷櫱哩祖母祖母
素母素母素尾左㘑多羅多羅曩
誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆
誐嚩底阿瑟吒摩賀怛嚕娜
婆曳毘藥三母捺囉娑誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐
曩怛覽薩縛怛囉三滿帝曩
治捨滿第曩嚩日囉鉢囉迦
囉嚩日囉播捨滿誕甯曩嚩日囉入縛攞尾舜第部哩部哩櫱婆嚩底櫱婆尾戍
馱𩕳鋦乞史三布羅抳
入嚩羅入嚩羅左囉左囉入嚩
哩𩕳鉢囉韈灑覩禰嚩三滿帝曩儞𭤶庾娜計曩
阿密㗚多嚩囉灑抳禰
縛跢嚩跢囉抳阿鼻詵左
覩銘蘇誐多嚩羅嚩左曩阿密㗚多
嚩囉嚩補曬囉乞灑囉乞灑麼
麼薩嚩薩怛嚩難左薩
嚩怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳
毘藥薩鉢捺羅吠毘藥
薩跛藥霓毘藥
薩嚩努瑟吒婆野鼻怛寫薩
嚩迦哩迦攞賀尾𧃯囉賀尾嚩娜
努娑嚩跛難訥囉𩕳𭤶跢瞢
𮓌里也盧遮也跛尾曩捨𩕳薩嚩
藥乞叉囉乞叉婆曩誐𩕳嚩
囉抳薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底
惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉薩嚩迦覽悉釗覩銘𪾼𤚥摩訶
尾捻娑馱野娑馱野薩嚩
曼拏攞娑馱𩕳伽多野薩嚩尾
覲曩惹野惹野悉第悉第素
悉第悉地野悉地野沒地野沒地
野馱野馱野布囉野布囉抳布
囉抳布囉野銘阿苦薩嚩尾儞也
尾誐多沒帝惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟吒三麼野麼努播攞野怛他𮓌多
紇哩乃野舜帝𭤶野嚩
路迦野覩𤚥阿瑟吒鼻摩賀娜
嚕拏婆裔毘藥薩囉薩囉鉢
囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾
戍馱𩕳三滿跢迦囉滿拏攞尾舜
第尾𮓌帝尾𮓌帝尾誐多摩攞
尾戍馱𩕳乞史抳乞史
抳薩嚩播跛尾舜第
麼攞尾𮓌多帝惹嚩底嚩日羅嚩
底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑縛賀薩嚩怛他𮓌多沒
馱毘色訖帝娑婆賀
薩縛地
薩怛嚩毘色訖帝娑婆訶薩嚩禰嚩
多毘色訖帝娑婆訶薩嚩怛他𮓌
多紇哩乃野地瑟恥多紇哩乃曳娑婆
訶薩嚩怛他𧃯多三麼野悉第娑婆賀印
捺㘑印捺囉嚩底印捺囉𭤶野嚩路枳帝娑婆訶沒囉憾銘娑
婆賀沒囉憾麼儞庾史帝娑婆
訶尾瑟拏曩莫塞訖哩帝娑婆訶麼
係濕嚩囉滿儞多多布爾跢
曳娑婆賀嚩日囉播抳麼攞尾哩野
地瑟恥帝娑婆賀地哩多囉瑟吒羅瑟吒羅野娑婆賀尾嚕
荼迦野娑婆賀尾嚕播乞灑野娑
婆賀尾室囉麼拏野娑婆賀拶咄
羅麼賀囉惹娜莫塞訖訖哩跢
野娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼布爾
多娜莫塞訖哩跢野娑婆賀嚩嚕拏
野娑婆賀麼嚕跢野
娑婆賀麼賀麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩
曳娑婆賀曩誐尾路枳跢野娑婆賀禰
嚩誐嬭毘藥娑婆賀曩誐誐嬭毘藥娑婆賀藥乞灑誐嬭毘藥娑婆賀囉
乞灑沙誐嬭毘藥娑婆賀彥達嚩誐
嬭毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭毘藥娑婆
賀誐嚕拏誐嬭毘藥娑婆賀緊那囉誐
嬭毘藥娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥娑
婆賀麼努曬毘藥娑婆賀阿麼努曬
毘藥娑婆賀薩嚩孽囉係毘藥
娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮毘藥娑婆賀
薩嚩部帝毘藥娑婆賀畢哩帝毘
藥娑婆賀比舍際毘藥娑婆賀阿跛
娑麼㘑毘藥娑婆賀禁畔嬭毘藥
娑婆賀唵度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩
嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩
設咄嚕喃娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟
吒鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左
鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢
囉窒剔迦波羅底野𭤶怛囉喃
曳麼阿呬帝史拏帝釤薩吠
釤設哩覽入嚩攞野訥瑟吒唧跢喃娑婆賀入嚩哩跢毘野娑婆賀鉢
囉入嚩哩跢野娑婆賀儞跛多
入嚩邏野娑婆賀三滿多入嚩
邏野娑婆賀麼抳跋捺囉野娑婆賀
布邏拏跛㮈囉野娑婆賀麼賀迦
邏野娑婆賀麼底哩誐拏野娑婆
賀藥乞史抳喃娑婆賀囉乞灑枲
喃娑婆賀阿迦捨麼底哩
喃娑婆賀三母捺囉儞縛枲𩕳喃
娑婆賀囉底哩左囉喃娑婆賀儞
嚩娑左囉喃娑婆賀底哩散地野
左囉喃娑婆賀吠邏左邏喃娑婆賀阿
吠邏左囉喃娑婆賀𮓌婆賀隷毘藥
娑婆賀𮓌婆散跢囉抳娑婆賀護嚕護
嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩娑婆賀僕娑
婆賀步嚩娑婆賀唵步羅步嚩娑嚩娑
婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉
抳娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡
𩕳娑婆賀帝祖嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑
婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野沒地野
娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏攞悉第
娑婆賀曼拏攞滿第娑婆賀枲麼滿陀
𩕳娑婆賀薩嚩設咄嚕喃漸波
漸波娑婆賀娑瞻婆野娑瞻婆野
娑婆賀親娜親娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆
賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野
莽賀野娑婆賀麼抳尾秫第娑婆賀素哩
曳素哩野尾秫第尾戍馱𩕳娑婆
賀讚捺㘑蘇讚捺隷布羅拏讚捺㘑娑婆賀佉羅係毘藥娑
婆賀諾乞察怛㘑毘藥娑婆賀
始吠娑婆賀扇底娑婆賀娑嚩娑
底野野寧娑婆賀始鑁羯哩扇
底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達𩕳娑婆賀室里
羯哩娑婆賀室哩野沫達𩕳娑婆賀室
哩野入嚩攞𩕳娑婆賀曩母呰娑婆
賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底娑婆賀」
- 「曩莫薩嚩怛他𮓌跢南 曩謨曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩毘藥 沒馱達磨僧祇毘藥 怛儞野他唵 尾補攞蘗陛尾補攞尾麼隷 惹野蘗陛嚩日囉入嚩 攞蘗陛誐底誐訶寧 誐誐曩尾戍達寧唵薩嚩播跛尾 戍達寧唵麌嚕拏嚩底 誐誐哩抳儗哩儗哩儼麼哩儼 麼哩虐賀虐賀𧃯誐哩𧃯誐 哩儼波哩儼波哩誐 底誐底誐麼𩕳誐㘑麌嚕麌嚕 抳左黎阿左黎母左黎惹 曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝𧃯婆 三婆羅抳悉哩悉哩𭤶哩岐 哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩 嚩設咄嚕鉢囉沫他𩕳囉 乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩 難左尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏 波野曩捨𩕳蘇哩蘇哩唧哩劍 麼黎尾麼黎惹曳 惹夜嚩奚惹夜嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼矩吒麼邏馱哩 抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉吠灑 嚕跛馱哩婆誐嚩底麼賀尾儞野 禰尾囉乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩難左三 滿跢薩嚩怛囉薩嚩播跛 尾戍馱𩕳護嚕護嚕諾 乞察怛囉麼囉馱哩 抳囉乞灑乞灑𤚥麼麼 阿曩他寫怛囉拏跛囉野拏 寫跛哩謨左野銘薩嚩耨契毘藥 讚尼讚尼讚尼𩕳吠誐嚩底 薩嚩訥瑟吒𩕳嚩囉抳設咄嚕博乞 灑鉢囉沫他𩕳尾惹野嚩呬𩕳 護嚕護嚕祖嚕祖嚕阿欲 播攞𩕳蘇囉嚩囉沬他𩕳薩嚩禰 嚩跢布呰帝地哩地哩三 滿跢嚩路抧帝鉢囉陛鉢囉陛 素鉢囉婆尾舜第薩嚩 播跛尾戍馱寧達囉達囉達囉抳 達囉達隷蘇母蘇母嚕嚕左黎 佐攞野努瑟鵮布囉野銘 阿苫室哩嚩補馱難惹野劍麼 黎乞史抳乞史抳嚩羅禰嚩 羅能矩勢唵鉢納麼尾舜第 戍馱野戍馱野尾舜第跛囉跛 囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕懵誐攞 尾舜第跛尾怛囉穆棄渴 儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩哩多始隷三滿多鉢囉沙哩跢嚩婆悉多舜第入嚩攞入 嚩攞薩嚩禰嚩誐拏三 麼迦囉灑抳薩底野嚩帝 多囉跢囉野𤚥曩誐尾路枳帝 攞護攞護護弩護弩乞史 抳乞史抳薩嚩仡囉賀薄乞灑 抳氷櫱哩氷櫱哩祖母祖母 素母素母素尾左㘑多羅多羅曩 誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆 誐嚩底阿瑟吒摩賀怛嚕娜 婆曳毘藥三母捺囉娑誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐 曩怛覽薩縛怛囉三滿帝曩 治捨滿第曩嚩日囉鉢囉迦 囉嚩日囉播捨滿誕甯曩嚩日囉入縛攞尾舜第部哩部哩櫱婆嚩底櫱婆尾戍 馱𩕳鋦乞史三布羅抳 入嚩羅入嚩羅左囉左囉入嚩 哩𩕳鉢囉韈灑覩禰嚩 三滿帝曩儞𭤶庾娜計曩 阿密㗚多嚩囉灑抳禰 縛跢嚩跢囉抳阿鼻詵左 覩銘蘇誐多嚩羅嚩左曩阿密㗚多 嚩囉嚩補曬囉乞灑囉乞灑麼 麼薩嚩薩怛嚩難左薩 嚩怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳 毘藥薩鉢捺羅吠毘藥 薩跛藥霓毘藥 薩嚩努瑟吒婆野鼻怛寫薩 嚩迦哩迦攞賀尾𧃯囉賀尾嚩娜 努娑嚩跛難訥囉𩕳𭤶跢瞢 𮓌里也盧遮也跛尾曩捨𩕳薩嚩 藥乞叉囉乞叉婆曩誐𩕳嚩 囉抳薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底 惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉薩嚩迦覽悉釗覩銘𪾼𤚥摩訶 尾捻娑馱野娑馱野薩嚩 曼拏攞娑馱𩕳伽多野薩嚩尾 覲曩惹野惹野悉第悉第素 悉第悉地野悉地野沒地野沒地 野馱野馱野布囉野布囉抳布 囉抳布囉野銘阿苦薩嚩尾儞也 尾誐多沒帝惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟吒三 麼野麼努播攞野怛他𮓌多 紇哩乃野舜帝𭤶野嚩 路迦野覩𤚥阿瑟吒鼻摩賀娜 嚕拏婆裔毘藥薩囉薩囉鉢 囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾 戍馱𩕳三滿跢迦囉滿拏攞尾舜 第尾𮓌帝尾𮓌帝尾誐多摩攞 尾戍馱𩕳乞史抳乞史 抳薩嚩播跛尾舜第 麼攞尾𮓌多帝惹嚩底嚩日羅嚩 底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑縛賀薩嚩怛他𮓌多沒 馱毘色訖帝娑婆賀 薩縛地 薩怛嚩毘色訖帝娑婆訶薩嚩禰嚩 多毘色訖帝娑婆訶薩嚩怛他𮓌 多紇哩乃野地瑟恥多紇哩乃曳娑婆 訶薩嚩怛他𧃯多三麼野悉第娑婆賀印 捺㘑印捺囉嚩底印捺囉𭤶野嚩路枳帝娑婆訶沒囉憾銘娑 婆賀沒囉憾麼儞庾史帝娑婆 訶尾瑟拏曩莫塞訖哩帝娑婆訶麼 係濕嚩囉滿儞多多布爾跢 曳娑婆賀嚩日囉播抳麼攞尾哩野 地瑟恥帝娑婆賀地哩多囉 瑟吒羅瑟吒羅野娑婆賀尾嚕 荼迦野娑婆賀尾嚕播乞灑野娑 婆賀尾室囉麼拏野娑婆賀拶咄 羅麼賀囉惹娜莫塞訖訖哩跢 野娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼布爾 多娜莫塞訖哩跢野娑婆賀嚩嚕拏 野娑婆賀麼嚕跢野 娑婆賀麼賀麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩 曳娑婆賀曩誐尾路枳跢野娑婆賀禰 嚩誐嬭毘藥娑婆賀曩誐誐嬭毘藥娑婆賀藥乞灑誐嬭毘藥娑婆賀囉 乞灑沙誐嬭毘藥娑婆賀彥達嚩誐 嬭毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭毘藥娑婆 賀誐嚕拏誐嬭毘藥娑婆賀緊那囉誐 嬭毘藥娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥娑 婆賀麼努曬毘藥娑婆賀阿麼努曬 毘藥娑婆賀薩嚩孽囉係毘藥 娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮毘藥娑婆賀 薩嚩部帝毘藥娑婆賀畢哩帝毘 藥娑婆賀比舍際毘藥娑婆賀阿跛 娑麼㘑毘藥娑婆賀禁畔嬭毘藥 娑婆賀唵度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩 嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩 設咄嚕喃娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟 吒鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左 鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢 囉窒剔迦波羅底野𭤶怛囉喃 曳麼阿呬帝史拏帝釤薩吠 釤設哩覽入嚩攞野訥瑟吒唧跢 喃娑婆賀入嚩哩跢毘野娑婆賀鉢 囉入嚩哩跢野娑婆賀儞跛多 入嚩邏野娑婆賀三滿多入嚩 邏野娑婆賀麼抳跋捺囉野娑婆賀 布邏拏跛㮈囉野娑婆賀麼賀迦 邏野娑婆賀麼底哩誐拏野娑婆 賀藥乞史抳喃娑婆賀囉乞灑枲 喃娑婆賀阿迦捨麼底哩 喃娑婆賀三母捺囉儞縛枲𩕳喃 娑婆賀囉底哩左囉喃娑婆賀儞 嚩娑左囉喃娑婆賀底哩散地野 左囉喃娑婆賀吠邏左邏喃娑婆賀阿 吠邏左囉喃娑婆賀𮓌婆賀隷毘藥 娑婆賀𮓌婆散跢囉抳娑婆賀護嚕護 嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩娑婆賀僕娑 婆賀步嚩娑婆賀唵步羅步嚩娑嚩娑 婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉 抳娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡 𩕳娑婆賀帝祖嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑 婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野沒地野 娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏攞悉第 娑婆賀曼拏攞滿第娑婆賀枲麼滿陀 𩕳娑婆賀薩嚩設咄嚕喃漸波 漸波娑婆賀娑瞻婆野娑瞻婆野 娑婆賀親娜親娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆 賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野 莽賀野娑婆賀麼抳尾秫第娑婆賀素哩 曳素哩野尾秫第尾戍馱𩕳娑婆 賀讚捺㘑蘇讚捺隷布羅拏 讚捺㘑娑婆賀佉羅係毘藥娑 婆賀諾乞察怛㘑毘藥娑婆賀 始吠娑婆賀扇底娑婆賀娑嚩娑 底野野寧娑婆賀始鑁羯哩扇 底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達𩕳娑婆賀室里 羯哩娑婆賀室哩野沫達𩕳娑婆賀室 哩野入嚩攞𩕳娑婆賀曩母呰娑婆 賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底娑婆賀」
「曩莫薩嚩怛他𮓌跢南 曩謨曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩毘藥 沒馱達磨僧祇毘藥 怛儞野他唵 尾補攞蘗陛尾補攞尾麼隷 惹野蘗陛嚩日囉入嚩 攞蘗陛誐底誐訶寧 誐誐曩尾戍達寧唵薩嚩播跛尾 戍達寧唵麌嚕拏嚩底 誐誐哩抳儗哩儗哩儼麼哩儼 麼哩虐賀虐賀𧃯誐哩𧃯誐 哩儼波哩儼波哩誐 底誐底誐麼𩕳誐㘑麌嚕麌嚕 抳左黎阿左黎母左黎惹 曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝𧃯婆 三婆羅抳悉哩悉哩𭤶哩岐 哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩 嚩設咄嚕鉢囉沫他𩕳囉 乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩 難左尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏 波野曩捨𩕳蘇哩蘇哩唧哩劍 麼黎尾麼黎惹曳 惹夜嚩奚惹夜嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼矩吒麼邏馱哩 抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉吠灑 嚕跛馱哩婆誐嚩底麼賀尾儞野 禰尾囉乞灑囉乞灑麼麼薩嚩薩怛嚩難左三 滿跢薩嚩怛囉薩嚩播跛 尾戍馱𩕳護嚕護嚕諾 乞察怛囉麼囉馱哩 抳囉乞灑乞灑𤚥麼麼 阿曩他寫怛囉拏跛囉野拏 寫跛哩謨左野銘薩嚩耨契毘藥 讚尼讚尼讚尼𩕳吠誐嚩底 薩嚩訥瑟吒𩕳嚩囉抳設咄嚕博乞 灑鉢囉沫他𩕳尾惹野嚩呬𩕳 護嚕護嚕祖嚕祖嚕阿欲 播攞𩕳蘇囉嚩囉沬他𩕳薩嚩禰 嚩跢布呰帝地哩地哩三 滿跢嚩路抧帝鉢囉陛鉢囉陛 素鉢囉婆尾舜第薩嚩 播跛尾戍馱寧達囉達囉達囉抳 達囉達隷蘇母蘇母嚕嚕左黎 佐攞野努瑟鵮布囉野銘 阿苫室哩嚩補馱難惹野劍麼 黎乞史抳乞史抳嚩羅禰嚩 羅能矩勢唵鉢納麼尾舜第 戍馱野戍馱野尾舜第跛囉跛 囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕懵誐攞 尾舜第跛尾怛囉穆棄渴 儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩哩多始隷三滿多鉢囉沙哩跢嚩婆悉多舜第入嚩攞入 嚩攞薩嚩禰嚩誐拏三 麼迦囉灑抳薩底野嚩帝 多囉跢囉野𤚥曩誐尾路枳帝 攞護攞護護弩護弩乞史 抳乞史抳薩嚩仡囉賀薄乞灑 抳氷櫱哩氷櫱哩祖母祖母 素母素母素尾左㘑多羅多羅曩 誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆 誐嚩底阿瑟吒摩賀怛嚕娜 婆曳毘藥三母捺囉娑誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐 曩怛覽薩縛怛囉三滿帝曩 治捨滿第曩嚩日囉鉢囉迦 囉嚩日囉播捨滿誕甯曩嚩日囉入縛攞尾舜第部哩部哩櫱婆嚩底櫱婆尾戍 馱𩕳鋦乞史三布羅抳 入嚩羅入嚩羅左囉左囉入嚩 哩𩕳鉢囉韈灑覩禰嚩 三滿帝曩儞𭤶庾娜計曩 阿密㗚多嚩囉灑抳禰 縛跢嚩跢囉抳阿鼻詵左 覩銘蘇誐多嚩羅嚩左曩阿密㗚多 嚩囉嚩補曬囉乞灑囉乞灑麼 麼薩嚩薩怛嚩難左薩 嚩怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳 毘藥薩鉢捺羅吠毘藥 薩跛藥霓毘藥 薩嚩努瑟吒婆野鼻怛寫薩 嚩迦哩迦攞賀尾𧃯囉賀尾嚩娜 努娑嚩跛難訥囉𩕳𭤶跢瞢 𮓌里也盧遮也跛尾曩捨𩕳薩嚩 藥乞叉囉乞叉婆曩誐𩕳嚩 囉抳薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底 惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉薩嚩迦覽悉釗覩銘𪾼𤚥摩訶 尾捻娑馱野娑馱野薩嚩 曼拏攞娑馱𩕳伽多野薩嚩尾 覲曩惹野惹野悉第悉第素 悉第悉地野悉地野沒地野沒地 野馱野馱野布囉野布囉抳布 囉抳布囉野銘阿苦薩嚩尾儞也 尾誐多沒帝惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟吒三 麼野麼努播攞野怛他𮓌多 紇哩乃野舜帝𭤶野嚩 路迦野覩𤚥阿瑟吒鼻摩賀娜 嚕拏婆裔毘藥薩囉薩囉鉢 囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾 戍馱𩕳三滿跢迦囉滿拏攞尾舜 第尾𮓌帝尾𮓌帝尾誐多摩攞 尾戍馱𩕳乞史抳乞史 抳薩嚩播跛尾舜第 麼攞尾𮓌多帝惹嚩底嚩日羅嚩 底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑縛賀薩嚩怛他𮓌多沒 馱毘色訖帝娑婆賀 薩縛地 薩怛嚩毘色訖帝娑婆訶薩嚩禰嚩 多毘色訖帝娑婆訶薩嚩怛他𮓌 多紇哩乃野地瑟恥多紇哩乃曳娑婆 訶薩嚩怛他𧃯多三麼野悉第娑婆賀印 捺㘑印捺囉嚩底印捺囉𭤶野嚩路枳帝娑婆訶沒囉憾銘娑 婆賀沒囉憾麼儞庾史帝娑婆 訶尾瑟拏曩莫塞訖哩帝娑婆訶麼 係濕嚩囉滿儞多多布爾跢 曳娑婆賀嚩日囉播抳麼攞尾哩野 地瑟恥帝娑婆賀地哩多囉 瑟吒羅瑟吒羅野娑婆賀尾嚕 荼迦野娑婆賀尾嚕播乞灑野娑 婆賀尾室囉麼拏野娑婆賀拶咄 羅麼賀囉惹娜莫塞訖訖哩跢 野娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼布爾 多娜莫塞訖哩跢野娑婆賀嚩嚕拏 野娑婆賀麼嚕跢野 娑婆賀麼賀麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩 曳娑婆賀曩誐尾路枳跢野娑婆賀禰 嚩誐嬭毘藥娑婆賀曩誐誐嬭毘藥娑婆賀藥乞灑誐嬭毘藥娑婆賀囉 乞灑沙誐嬭毘藥娑婆賀彥達嚩誐 嬭毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭毘藥娑婆 賀誐嚕拏誐嬭毘藥娑婆賀緊那囉誐 嬭毘藥娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥娑 婆賀麼努曬毘藥娑婆賀阿麼努曬 毘藥娑婆賀薩嚩孽囉係毘藥 娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮毘藥娑婆賀 薩嚩部帝毘藥娑婆賀畢哩帝毘 藥娑婆賀比舍際毘藥娑婆賀阿跛 娑麼㘑毘藥娑婆賀禁畔嬭毘藥 娑婆賀唵度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩 嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩 設咄嚕喃娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟 吒鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左 鉢囉訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢 囉窒剔迦波羅底野𭤶怛囉喃 曳麼阿呬帝史拏帝釤薩吠 釤設哩覽入嚩攞野訥瑟吒唧跢 喃娑婆賀入嚩哩跢毘野娑婆賀鉢 囉入嚩哩跢野娑婆賀儞跛多 入嚩邏野娑婆賀三滿多入嚩 邏野娑婆賀麼抳跋捺囉野娑婆賀 布邏拏跛㮈囉野娑婆賀麼賀迦 邏野娑婆賀麼底哩誐拏野娑婆 賀藥乞史抳喃娑婆賀囉乞灑枲 喃娑婆賀阿迦捨麼底哩 喃娑婆賀三母捺囉儞縛枲𩕳喃 娑婆賀囉底哩左囉喃娑婆賀儞 嚩娑左囉喃娑婆賀底哩散地野 左囉喃娑婆賀吠邏左邏喃娑婆賀阿 吠邏左囉喃娑婆賀𮓌婆賀隷毘藥 娑婆賀𮓌婆散跢囉抳娑婆賀護嚕護 嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩娑婆賀僕娑 婆賀步嚩娑婆賀唵步羅步嚩娑嚩娑 婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉 抳娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡 𩕳娑婆賀帝祖嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑 婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野沒地野 娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏攞悉第 娑婆賀曼拏攞滿第娑婆賀枲麼滿陀 𩕳娑婆賀薩嚩設咄嚕喃漸波 漸波娑婆賀娑瞻婆野娑瞻婆野 娑婆賀親娜親娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆 賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野 莽賀野娑婆賀麼抳尾秫第娑婆賀素哩 曳素哩野尾秫第尾戍馱𩕳娑婆 賀讚捺㘑蘇讚捺隷布羅拏 讚捺㘑娑婆賀佉羅係毘藥娑 婆賀諾乞察怛㘑毘藥娑婆賀 始吠娑婆賀扇底娑婆賀娑嚩娑 底野野寧娑婆賀始鑁羯哩扇 底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達𩕳娑婆賀室里 羯哩娑婆賀室哩野沫達𩕳娑婆賀室 哩野入嚩攞𩕳娑婆賀曩母呰娑婆 賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底娑婆賀」
本句強調真言在密教修行中的核心地位。
真言被視為諸佛智慧的種子與根源,不僅是成就佛道的工具,更是佛之智慧的體現。
透過持誦真言,修行者能與諸佛的智慧相應,進而達成成佛之果。
。
本句說明此真言的來源與權威性。
強調該真言非後世所造,而是由密教之根本佛——毘盧遮那如來,在法界智的圓滿境界中歷經無數劫求得,具有跨越三世的普遍效力與加持力。
。
本句強調密教中「真言」的絕對重要性與殊勝威力。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為成佛的必要條件與快速路徑,即便是不信佛法的外道或婆羅門,只要能正確受持此真言,亦能迅速達成覺悟。
。
此為經典中常見的承接式問句,用以引出對前文所述現象、結論或指令的深層原因解釋,旨在引導聽者進入對法義因果邏輯的思考。
。
本句描述一名處在極深業障中的眾生,強調其完全缺乏佛法基礎(不見佛、不聞法、不修行)且造下極重殺業。
在密教儀軌的敘事結構中,此類設定通常是為了對比後續透過陀羅尼或密法能將如此深重的罪業轉化為成佛之因的強大威力。
。
本句敘述特定對象之壽量及其死後去向,描述其從人間轉移至閻羅王宮的過程,體現佛教對生命遷轉與壽命終結的敘事。
。
此句描述地獄判決之場景。
在密教儀軌的語境中,透過呈現罪人受審與地獄之苦,旨在對比並凸顯陀羅尼加持力能救拔眾生脫離三惡道、迅速成佛的殊勝功德。
。
此句為詢問業障之輕重區分。
在密教儀軌中,釐清罪業之輕重是為了對應相應的淨化法門或陀羅尼加持,以消除障礙,達成成就。
。
本段描述業力審判之情景。
金札與鐵札象徵紀錄眾生善惡的業報名冊。
此處強調因果不虛,罪業深重者必然墮入最深重的阿鼻地獄,體現密教語境中對業力果報的嚴正警示。
。
此段描述密教儀軌之神變威力。
透過特定法事或陀羅尼的加持,能將極苦的地獄境界瞬間轉化為清淨的蓮池,體現密法「轉染成淨」的特質,顯示法力能超越業力之束縛。
。
本句描述密教儀軌中曼荼羅或淨土的莊嚴景象。
在金剛頂瑜伽的語境中,蓮花的顏色並非單純裝飾,而是對應不同的佛部、方位或智慧能量,其「色勝諸蓮」象徵著超越世俗、圓滿清淨的覺悟境界。
。
此句描述密教儀軌中清淨境界的威力。
蓮花象徵清淨與轉化,指有業障的眾生若能進入此清淨境界或受加持,其因業而生的痛苦將被消除。
。
此段描述密教陀羅尼的威力,能將極苦的地獄境界瞬間轉化為清淨的淨土,體現金剛頂瑜伽法門能迅速救拔眾生、轉化業力的神變力量。
。
本句體現密教「淨穢不二」的觀點。
在金剛頂瑜伽的語境中,強調眾生本具佛性,即便處於罪垢之中,其本質與佛無異,旨在破除對罪惡的執著與對聖淨的對立,以達成即身成佛的目標。
。
本句敘述閻羅王前往帝釋宮,並提及名為「俱博」的修行者(不罪人)所展現的神變,用以印證前文所述之加持成就。
在密教儀軌中,常以具體神變事例證明修法效驗。
。
此句在密教語境中,旨在強調凡夫在輪迴中積累的普通善業(福德),相對於密法快速成就的果位而言,其量極微且不足以直接導致成佛,藉此凸顯金剛頂瑜伽儀軌與加持力的殊勝與必要性。
。
此句出於密教儀軌,描述修行者在觀想或入定中,體悟到真正的自性(法身)是超越二元對立與分別認知的。
此處的「我」並非指凡夫的執著之我,而是指在與本尊合一後,不可被概念化捕捉的絕對真理狀態。
。
本句描述在見證「俱博」展現神通後,向釋迦牟尼佛請教其功德來源。
在密教語境中,神變能力是透過特定儀軌、加持與功德積累而成就的,此處揭示了功德(善)與神通(神變)之間的因果關係。
。
此句說明俱博因缺乏善業而導致的感知侷限,揭示業力如何決定眾生的視域,即便身為天神亦不能免於業報之影響。
。
本句敘述根本真言的存放之處。
在密教儀軌中,將聖咒安置於窣堵波中,象徵法力的恆久保存與加持;而地點涉及葬所,體現了密教將凡俗、不淨之處轉化為清淨道場的特質。
。
此句描述真言之神力與物質(骸骨)產生感應。
在密教儀軌語境中,象徵真言的加持力能穿透生死,對極其衰朽的生命狀態(朽卒)產生轉化或救度作用,體現密法隨求即得的神變威力。
。
本句描述修持此陀羅尼儀軌後所產生的神變威力。
在密教語境中,地獄的「移轉」象徵透過加持力淨化業力,將苦難的境界轉化為解脫之境,體現了大悲願力對極苦眾生的救度。
。
本段描述密教中眾生(即使是罪人)透過修行或加持,能迅速成就佛身相好,並在特定的曼荼羅世界(蓮花臺藏世界)中證悟成佛,體現密教救度眾生、即身成佛的特質。
。
本句強調密教儀軌(如陀羅尼)在消除罪障上的強大效能,並指出若修行者能同時配合自律持戒,其成就將更加顯著,體現了「外在加持」與「內在持戒」相輔相成的修行邏輯。
。
本句闡述密教陀羅尼的殊勝功德。
透過至誠持誦可淨化業障,並達到「隨求即得」的境界。
此處的「自在」指不受束縛、能隨意圓滿成就的能力,涵蓋出世間的佛果與世間的福德財寶。
。
本句解釋密教真言之名相。
在金剛頂瑜伽體系中,「心」指代本質或種子。
此真言被稱為「心佛心真言」,旨在說明其法義源自於法界體性佛(毘盧遮那如來)最核心的智慧本質,是如來智慧之精華的體現。
。
本句闡明密教真言的本質。
心印真言並非僅是語言符號,而是諸佛深奧智慧的直接傳承與印證,是將佛之覺悟心直接傳遞給修行者的祕密標誌,具有加持與覺醒的功能。
。
本句說明儀軌中第三種真言的用途。
在密教金剛頂瑜伽體系中,灌頂是傳承法脈與開啟修行權能的核心儀式,持誦相關真言旨在深化加持並維持灌頂的效力。
。
本句描述密教灌頂儀軌中,透過特定的手印與真言結合,達到淨化修行者內在煩惱,並在心中種下或印證覺悟(菩提)之種子的目的。
。
在密教儀軌中,結界是為了建立一個清淨的聖域。
透過結界真言消除修行者的罪業障礙並隔離外在魔障,以確保修法過程不受幹擾且能圓滿成就。
。
在金剛頂瑜伽密教語境中,真言被視為佛陀覺悟心識的直接體現。
佛心真言並非僅是文字或聲音,而是佛陀真實心智的顯現,修行者透過持誦此真言,旨在與佛之心智契合,達成即身成佛之目的。
。
此句強調該密教修法在心靈實踐中的至高地位。
在金剛頂瑜伽的語境下,指此法門一旦在心中成就,即是無上之法,能迅速導向成佛。
。
本句說明持誦此陀羅尼的殊勝功德。
在密教儀軌語境中,修行者透過持誦真言獲得加持,其威德與境界可契合佛陀之位,體現密乘追求快速成就、與佛同等果位的特質。
。
在密教儀軌中,此句用以描述咒語或本尊加持的神力,能使修行者免於墮入地獄、餓鬼、畜生等痛苦的惡道。
。
本句闡述密教陀羅尼的殊勝功德。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛陀法力之體現,具備即時救度、除苦與滿願的加持力,其效能等同於佛陀親自救度。
。
此段以八種比喻,闡述修持此陀羅尼所能獲得的即時利益與救拔力量。
將佛法加持比作能解決生存最基本匱乏與精神痛苦的救贖,強調密教儀軌能迅速消除眾生的苦難與無明,使其獲得解脫與安樂。
。
本句闡述密教真言的殊勝功德,指出真言不僅能消除世俗的病苦,更能從根本上解脫生死輪迴的束縛,將其比喻為治癒人類根本病苦的良藥。
。
本句強調密教真言的加持力。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛陀智慧的聲相,能透過聲音的共振與加持,消除受法者的身心障礙與病苦。
。
本句強調密教真言的殊勝加持力。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛陀智慧與能量的直接顯現,修行者透過聽聞或誦持,能迅速淨化宿世的罪業障礙,為成就佛果清除障礙。
。
此句描述密教成就者或特定儀軌加持之功德,指在證悟或強大加持力下,能超越凡夫因色慾而導致的輪迴胎生果報,體現密法將欲樂轉化為覺悟、超越世俗因果律的特質。
。
此句為佛典中常見的承接式問句,用以引出對前文所述之法義、現象或儀軌要求的詳細解釋與原因分析。
。
本句強調在密教修行中,持咒者因修行契入佛境,其身即是佛身之顯現。
因此,供養持咒者等同於供養佛陀,打破性別區分,體現密教即身成佛的義理。
。
本段描述修持特定陀羅尼(真言)後所獲得的加持果位。
在密教語境中,透過持誦真言,修行者能與本尊(如毘盧遮那佛)契合,將凡夫身轉化為「金剛身」(不壞之身),體現出如來藏的本質。
這不僅是物質上的保護(如金剛甲冑),更是心靈與法身上的昇華,達到消除罪障、摧伏煩惱(怨敵)並解脫苦難的境界。
。
本句強調在所有佛法教義中,此密教真言具有至高無上的地位。
在金剛頂瑜伽的語境下,真言被視為最快速、最直接的成佛手段,其效能超越一般漸修的法門。
。
本句闡述密教真言的殊勝加持力。
在密教儀軌中,特定真言被認為能轉化極重的業力,使眾生即便遭遇極端殺害或處境,亦能依仗真言威力免於墮入三惡道。
。
此段描述修持此陀羅尼所能獲得的世間加持與福德。
密教儀軌常將消除苦難、獲取福壽作為修行初期的加持表現,旨在使修行者在身心安穩的狀態下,能更有效地進一步追求究竟成佛。
。
此句出於密教儀軌,指透過陀羅尼的加持力與修法,淨化修行者的業障,使其斷除導致墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的因,從而獲得解脫或成佛的契機。
。
本句說明儀軌中列出的七個小真言並非獨立的咒語,而是根本真言(Root Mantra)的變體或別稱,提醒修行者不可將其視為獨立咒語而隨意持誦,應回歸根本真言的體系。
。
本句體現密教修行中的「隨根而教」原則。
對於根器不足或條件受限的修行者,不強求完全持誦,而鼓勵依個人能力盡力受持,以獲取加持。
。
在密教儀軌中,「一一」強調修法程序的嚴謹性與次第。
誦說真言旨在透過特定的音頻與意念,與本尊的口密相應,以達成加持與成就。
- 恆河沙:比喻數量極多,不可勝數。
- 持:指持續地誦持、觀想並實踐真言的修行。
- 三世:指過去、現在、未來。
- 劫:佛教中表示極長時間的單位。
- 毘盧遮那如來:即大日如來,密教之法身佛,象徵宇宙根本真理。
- 法界智:佛之五智之一,能遍知一切法界實相之智慧。
- 外道:指不信佛法、追求解脫但路徑錯誤的非佛教修行者。
- 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,通常指精通吠陀經的祭司。
- 摩竭陀國:古印度著名的國家,佛陀許多活動之所在地。
- 六波羅蜜:菩薩修行成佛的六種圓滿法,包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
- 四無量:慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 閻羅王:佛教宇宙觀中掌管死後審判的冥界之王。
- 人間:六道輪迴中的人類世界。
- 帝釋:天界之主(因陀羅),在佛教經典中常扮演護法或見證業報的角色。
- 罪:指因身口意造作而產生的業障,在密教中需透過特定的儀軌與加持予以淨化。
- 金札:象徵記錄善業的金色名冊。
- 鐵札:象徵記錄惡業的鐵製名冊。
- 阿鼻地獄:八大地獄中最深、痛苦最劇烈且無間斷的地獄。
- 八功德水:指具有清冷、輕軟、光淨、除垢等八種特性的殊勝之水,象徵佛國淨土的清淨與安樂。
- 蓮花池:象徵出淤泥而不染的清淨境界,在此指地獄被淨化後的狀態。
- 蓮花:象徵清淨與佛果的成就,在密教儀軌中常作為佛菩薩的座或供養。
- 青白紅紫:密教中代表不同方位、佛部或智慧的象徵色。
- 罪人:指具有業障、受苦之眾生。
- 花:指蓮花座,在密教中象徵清淨與覺悟的境界。
- 馬頭、牛頭:地獄的獄卒,負責監視與懲罰罪人。
- 不異佛:指本質上的同一性,即眾生與佛在佛性或法身層面上沒有區別。
- 帝釋宮:天主帝釋(因陀羅)居住的宮殿。
- 神變:修行成就後能運用神通改變物質或形態的能力。
- 二生:指胎生與卵生,泛指處於輪迴之中、尚未解脫的凡夫眾生。
- 一塵許:極微小的量,比喻完全沒有或微不足道。
- 不所知:指超越了分別心與意識認知的狀態,非指缺乏知識,而是指不可被概念化地捕捉。
- 我:在密教儀軌中,指修行者在與本尊合一後,超越凡夫我執的真我或法身。
- 釋迦文佛:釋迦牟尼佛的音譯稱呼。
- 俱博:文中提及的人物名(音譯)。
- 卒覩波:窣堵波(Stupa)的音譯,指佛塔,用以供奉佛舍利或聖物。
- 根本真言:密教中最核心、最基礎的咒語,是修法成就的根本。
- 覩波真言:此處指特定的密教真言(Mantra)。
- 骸:骸骨,指死後的身體殘骸。
- 八地獄:佛教宇宙觀中八種極其痛苦的熱地獄,眾生因造重業而墮入其中。
- 三十二相、八十種好:佛陀身體完美的特徵,象徵其無上功德。
- 蓮花臺藏世界:密教中重要的曼荼羅世界,象徵慈悲與覺悟的境界。
- 無垢佛:指清淨無染的佛,此處指俱博成就後的佛號。
- 滅罪:消除過去所造的惡業與罪障。
- 自持:指自我剋制,維持戒律或正念,不使其心散亂或造新罪。
- 至心:全心全意,不雜念地專注。
- 自在:梵語 Svātantra,指不受限制、自由自在地掌控或處於某種狀態。
- 七寶:佛教指的金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠等七種珍寶,象徵世間物質的極致富足。
- 心佛心真言:代表佛之本質核心的真言,通常指種子字。
- 智心:如來覺悟智慧之精華或核心意識。
- 心印:指心心相傳的真理,或佛菩薩與弟子間祕密傳授的覺悟印記。
- 智心印:指諸佛大圓鏡智等深奧智慧在心靈層面的印證。
- 灌頂:密教中由上師將佛菩薩的加持力傳遞給弟子的儀式,使其獲得修法資格。
- 印:密教中以手指結成的特定姿勢,用以象徵法義或佛菩薩功德。
- 菩提:覺悟之智,指圓滿的覺悟狀態。
- 結界真言:密教中用於劃定聖域、防止外魔侵入的咒語。
- 罪障:因過去惡業而形成的修行障礙。
- 魔:指妨礙修行、誘使人墮落的心魔或外在幹擾力量。
- 佛心真言:體現佛陀覺悟心識之精髓的密咒。
- 心智:指佛陀圓滿、無染的覺悟意識或智慧。
- 無勝:最殊勝,沒有能超越它的。
- 法:此處指特定的密教修法、陀羅尼或瑜伽實踐。
- 持念者:指持誦陀羅尼或真言的修行者。
- 法王:指對正法具有至高權威者,此處指佛陀。
- 第一:指最至高、最卓越的境界或地位。
- 饒益:指給予利益,使他人獲益。
- 度者:指欲渡過生死苦海、追求解脫的人。
- 闇:指無明,即對真理的不認知與精神上的迷茫。
- 炬:比喻智慧之光,能破除黑暗的無明。
- 生死之縛:指眾生因無明與執著而受困於輪迴生死的束縛。
- 閻浮提:梵語 Jambudvīpa,佛教宇宙觀中的四大洲之一,指人類居住的世界。
- 善男子、善女人:指具有正信、發心求道的男女修行者。
- 婬犯:指男女色慾的交合。
- 胎生苦:指在母胎中孕育及出生所承受的痛苦,亦指因業力而陷入輪迴胎生的狀態。
- 佛身:指佛的身體或境界,在密教中指修行者透過加持與實踐,使凡身轉化為佛身。
- 金剛身:密教術語,指如金剛般堅固、不可毀壞的覺悟之身。
- 如來藏:眾生內在具有的佛性,是成佛的潛能。
- 金剛甲冑:象徵強大的加持力與防護,能屏蔽一切魔障與外在侵害。
- 佛道:成就佛果的修行道路。
- 三千大千世界:佛教中對宇宙空間單位的稱呼,指極其廣大的世界系統。
- 七寶雨:指金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、青金石、瑪瑙等七種寶石如雨般降下,象徵極大的福德與物質豐饒。
- 兒女子:在此指根器較淺或能力不足的修行者。
- 大真言:密教中具有強大威力、用以成就佛果的聖咒。
- 受持:接納教法並在心中持守、實踐。
「是真言是為無數億恒河沙諸佛智根本,無 量諸佛是真言出,佛之成道由持是真言。故 三世諸佛經無數萬億劫,毘盧遮那如來自 法界智中盡無數劫求得,由是名隨求即得 真言。一切諸佛不得是真言不成佛,外道 婆羅門得是真言成佛速。所以者何?昔摩 竭陀國有一婆羅門名俱博婆羅門,不見佛、 不聞法、不六波羅蜜行、不四無量住,日日殺 食猪羊熊鹿鵝鴨龜等類,各日日五十或一 百生。二百五十年命過,即去人間到閻羅王 宮。即閻羅王白帝釋言:『此罪人,賜何地獄? 罪輕重何?』帝釋告白:『是人罪不可量,算數 不可計,善金札無一善,惡鐵札不可盡計, 速阿鼻地獄可送遣。』則獄卒請事投入,爾時 地獄忽然為蓮花池,彌滿八功德水。其中在 種種蓮花,所謂青白紅紫,而色勝諸蓮。每其 花上坐各罪人,無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅 王申云:『此獄奇異,此罪人謬賜也,地獄變成 淨土。罪人不異佛,我見聞如是事者。』爾時閻 羅王往詣帝釋宮,此俱博不罪人神變,如上 說。帝釋答云:『二生之善,無曾一塵許。不所知 我。』則詣佛界白釋迦文佛言:『俱博之善如何, 神變如是?』爾時佛告帝釋言:『俱博自生不作 一善,唯可見人間之骸。』帝釋則來見人間葬 所,俱博葬所西去一里有卒覩波,其中在此 根本真言。朽卒覩波真言墮落地上,其文一 字隨風彼俱博繫骸上。爾時帝釋來歸,奇異 八地獄移,每地獄如是,遂成不受苦。爾時俱 博并諸罪人,皆共具三十二相圓滿八十種 好,一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩,上方世 界之無垢佛是俱博也。滅罪之切能如是,何 況自持。若至心持念人何罪有小許,以是真 言名隨求,即得成佛自在也,求福德自在,求 七寶自在也。因斯有七名:一者心佛心真言, 毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一 切佛心印真言,諸佛甚深智心印故。三者灌 頂真言,灌頂持念者故。四者灌頂印真言, 洗煩惱印菩提故。五者結界真言,除罪障避 除諸魔故。六者佛心真言,佛之真實心智故。 七者心中,無勝此法故。持念者亦復如是, 如佛為諸法王,最為第一。滅惡趣!此真言能 救一切眾生者,此真言能令一切眾生離諸 苦惱,此真言能大饒益一切眾生充滿其願, 如佛能救一切苦惱眾生。如寒者得火、如裸 者得衣、如孤子得母、如度者得船、如病得醫、 如闇得燈、如貧得寶、如炬除闇。此真言亦復 如是,能令眾生離一切苦,一切病惱,能解 一切生死之縛,則為閻浮提人病之良藥。若 人有病,得聞是真言,病即消滅。若有善男子 善女人暫聞此真言,所有一切罪障悉得消 滅。若雖為一切女人婬犯,不受胎生苦。所以 者何?持真言者親近供養,若男若女皆備佛 身故。若能持念者,當知是人即是金剛身,火 不能燒,當知如來以神通力擁護是人,當知 是人是如來身,當知是人毘盧遮那如來身, 當知是人是如來藏,當知是人是如來眼,當 知是人被金剛甲冑,當知是人是光明身,當 知是人是不壞身,當知是人是能摧伏一切 怨敵,當知是人所有罪障悉皆消滅,當知是 真言能除地獄苦。我為佛道,於無量土從始 至今,廣說諸法不可量也、而於其中是真言 最為第一、不可比。三千大千世界雖一切眾 生殺害,不墮惡趣,由是真言威力故。何況可 受人間之苦難,常令七寶雨,無病患災難,一 切所求皆滿足,身心安穩福壽無量。滅惡趣! 已下有七小真言,是者不可持念,根本真言 別名也。若有兒女子不堪持大真言者,隨力 受持耳。」一一說真言:
此句為密教儀軌中引入咒語的開端。
在金剛頂瑜伽體系中,「心真言」是指該本尊或法門最核心、最精簡的咒語,用以快速契入本尊的三密加持。
- 心真言:指某尊佛或菩薩最核心、最精簡的咒語,通常包含該本尊的種子字。
「心佛心真言曰:
嚩囉尾誐多婆曳捨麼野婆嚩銘
婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥娑嚩
娑底婆嚩覩母儞母儞尾母𩕳左隸左攞𩕳婆野尾誐帝婆野賀囉抳
地地馱耶馱耶沒地
哩沒地哩薩嚩怛他𮓌多紇
哩乃耶足瑟𪘨娑嚩賀」
嚩囉尾誐多婆曳捨麼野婆嚩銘
婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥娑嚩
娑底婆嚩覩母儞母儞尾母𩕳左隸左攞𩕳婆野尾誐帝婆野賀囉抳
地地馱耶馱耶沒地
哩沒地哩薩嚩怛他𮓌多紇
哩乃耶足瑟𪘨娑嚩賀」
「唵薩嚩怛他𮓌多沒帝鉢囉
嚩囉尾誐多婆曳捨麼野婆嚩銘
婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥娑嚩
娑底婆嚩覩母儞母儞尾母𩕳左隸左攞𩕳婆野尾誐帝婆野賀囉抳
地地馱耶馱耶沒地
哩沒地哩薩嚩怛他𮓌多紇
哩乃耶足瑟𪘨娑嚩賀」
- 「唵薩嚩怛他𮓌多沒帝鉢囉 嚩囉尾誐多婆曳捨麼野婆嚩銘 婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥娑嚩 娑底婆嚩覩母儞母儞尾母𩕳左隸左攞𩕳婆野尾誐帝婆野賀囉抳 地地馱耶馱耶沒地 哩沒地哩薩嚩怛他𮓌多紇 哩乃耶足瑟𪘨娑嚩賀」
「唵薩嚩怛他𮓌多沒帝鉢囉 嚩囉尾誐多婆曳捨麼野婆嚩銘 婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥娑嚩 娑底婆嚩覩母儞母儞尾母𩕳左隸左攞𩕳婆野尾誐帝婆野賀囉抳 地地馱耶馱耶沒地 哩沒地哩薩嚩怛他𮓌多紇 哩乃耶足瑟𪘨娑嚩賀」
本句為密教儀軌中真言的標題。
在金剛頂瑜伽體系中,「心印」象徵佛陀心意識的直接傳承與覺悟之精髓,而「真言」則是將此心印以聲音形式表現的密咒,旨在讓修行者透過持誦而與一切佛的智慧合一。
「一切佛心印真言:
底瑟恥帝秫第薩嚩怛他
誐多母捺囉地瑟姹曩地瑟
恥帝麼賀母怛𭋸娑賀」
底瑟恥帝秫第薩嚩怛他
誐多母捺囉地瑟姹曩地瑟
恥帝麼賀母怛𭋸娑賀」
「唵嚩日囉嚩底嚩日囉鉢囉
底瑟恥帝秫第薩嚩怛他
誐多母捺囉地瑟姹曩地瑟
恥帝麼賀母怛𭋸娑賀」
- 「唵嚩日囉嚩底嚩日囉鉢囉 底瑟恥帝秫第薩嚩怛他 誐多母捺囉地瑟姹曩地瑟 恥帝麼賀母怛𭋸娑賀」
「唵嚩日囉嚩底嚩日囉鉢囉 底瑟恥帝秫第薩嚩怛他 誐多母捺囉地瑟姹曩地瑟 恥帝麼賀母怛𭋸娑賀」
此句為儀軌之導引語,準備進入灌頂儀式中核心的真言誦持部分。
灌頂是密教中由上師將佛菩薩的加持力傳遞給弟子的關鍵儀式。
「灌頂真言曰:
詵左覩𤚥薩縛怛他𮓌他
薩縛尾儞野鼻曬四剡麼賀
縛日羅賀縛左母捺羅母
捺哩帶薩縛多他誐多紇哩
乃夜地瑟恥多縛日隸娑婆賀」
詵左覩𤚥薩縛怛他𮓌他
薩縛尾儞野鼻曬四剡麼賀
縛日羅賀縛左母捺羅母
捺哩帶薩縛多他誐多紇哩
乃夜地瑟恥多縛日隸娑婆賀」
「唵母𩕳母𩕳母𩕳縛隸阿鼻
詵左覩𤚥薩縛怛他𮓌他
薩縛尾儞野鼻曬四剡麼賀
縛日羅賀縛左母捺羅母
捺哩帶薩縛多他誐多紇哩
乃夜地瑟恥多縛日隸娑婆賀」
- 「唵母𩕳母𩕳母𩕳縛隸阿鼻 詵左覩𤚥薩縛怛他𮓌他 薩縛尾儞野鼻曬四剡麼賀 縛日羅賀縛左母捺羅母 捺哩帶薩縛多他誐多紇哩 乃夜地瑟恥多縛日隸娑婆賀」
「唵母𩕳母𩕳母𩕳縛隸阿鼻 詵左覩𤚥薩縛怛他𮓌他 薩縛尾儞野鼻曬四剡麼賀 縛日羅賀縛左母捺羅母 捺哩帶薩縛多他誐多紇哩 乃夜地瑟恥多縛日隸娑婆賀」
此句為密教儀軌之導引語,旨在引出與「灌頂印」相配合的真言。
在密教修行中,強調身(印)、口(咒)、意(觀)三密相應,透過特定的手印與真言來接通本尊的加持力。
- 灌頂印:密教中用於灌頂儀式之特定手印,象徵將佛之智慧與加持傳遞給受法者。
「灌頂印真言曰:
嚩囉鉢囉嚩囉尾秫第吽吽發吒發吒娑婆賀」
嚩囉鉢囉嚩囉尾秫第吽吽發吒發吒娑婆賀」
「唵阿密栗多嚩𭋸嚩囉
嚩囉鉢囉嚩囉尾秫第吽吽發吒發吒娑婆賀」
- 「唵阿密栗多嚩𭋸嚩囉 嚩囉鉢囉嚩囉尾秫第吽吽發吒發吒娑婆賀」
「唵阿密栗多嚩𭋸嚩囉 嚩囉鉢囉嚩囉尾秫第吽吽發吒發吒娑婆賀」
在密教儀軌中,結界是指透過真言與手印,將修行空間與世俗空間區隔,創造一個清淨的聖域,以防止邪魔幹擾並聚集法力,使修行環境達到絕對的清淨。
- 結界:密教儀軌中,以真言、手印等方式劃定清淨區域,排除雜染的儀式。
「結界真言曰:
囉乞灑抳阿羯灑抳吽
吽發吒發吒娑婆賀」
囉乞灑抳阿羯灑抳吽
吽發吒發吒娑婆賀」
「唵阿密栗多尾路枳𩕳𮓌婆僧
囉乞灑抳阿羯灑抳吽
吽發吒發吒娑婆賀」
- 「唵阿密栗多尾路枳𩕳𮓌婆僧 囉乞灑抳阿羯灑抳吽 吽發吒發吒娑婆賀」
「唵阿密栗多尾路枳𩕳𮓌婆僧 囉乞灑抳阿羯灑抳吽 吽發吒發吒娑婆賀」
此句為引出密教核心真言的導言。
在金剛頂瑜伽體系中,「佛心真言」代表佛陀覺悟心之精華的音聲表現,是修行者透過持誦以達成與佛心合一、獲取加持的關鍵媒介。
「佛心真言曰:
帝吽吽吽吽發吒發吒娑婆賀」
帝吽吽吽吽發吒發吒娑婆賀」
「唵尾麼黎惹野嚩𭋸阿密栗
帝吽吽吽吽發吒發吒娑婆賀」
- 「唵尾麼黎惹野嚩𭋸阿密栗 帝吽吽吽吽發吒發吒娑婆賀」
「唵尾麼黎惹野嚩𭋸阿密栗 帝吽吽吽吽發吒發吒娑婆賀」
此句為引出密教儀軌中核心真言(心咒)的導引語。
在密教修行中,「心中真言」指該本尊最精簡且最具力量的核心咒語,修行者透過內心持誦以契入本尊之三密加持。
- 心中真言:指心咒(Hṛdaya Mantra),即該本尊最核心、最精簡的咒語,被視為本尊智慧的精華。
「心中真言曰:
捺哩野尾戍馱𩕳吽吽嚕嚕左初娑婆賀」
捺哩野尾戍馱𩕳吽吽嚕嚕左初娑婆賀」
「唵跛囉跛囉三跋囉三跋囉印
捺哩野尾戍馱𩕳吽吽嚕嚕左初娑婆賀」
- 「唵跛囉跛囉三跋囉三跋囉印 捺哩野尾戍馱𩕳吽吽嚕嚕左初娑婆賀」
「唵跛囉跛囉三跋囉三跋囉印 捺哩野尾戍馱𩕳吽吽嚕嚕左初娑婆賀」
本句說明密教真言的殊勝功德。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛之實相的聲相顯現,具有強大的加持力,能迅速清除修行者的業障並破除惡道之苦,使修行者能隨願即得,快速成就。
。
此句出於密教儀軌,指透過持誦陀羅尼或修法,消除導致墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的業因,使修行者脫離苦趣,獲得解脫。
。
本段說明此陀羅尼(真言)的來源、權能與救度對象。
強調其具備諸佛共同加持的威力,能以「如來智印」印證修行者,使其具備破除惡道、解脫生死海的能力,特別針對福薄業重、處於極端苦難的眾生提供救濟。
。
本句強調密教真言的普救能力。
說明真言的加持力能跨越業力障礙,使處於極苦之境、福德微薄或喪失正信的眾生,皆能藉由真言的力量獲得解脫。
。
本句描述佛陀將特定的密法真言傳授給名為「滅惡趣」的對象。
在密教儀軌中,真言的傳承(授記)是獲得加持與成就神變的核心,旨在透過咒力消除惡趣障礙,達成修行目的。
。
在密教語境中,真言被視為佛陀智慧與慈悲的精華,具有即身成佛與救度眾生的實質能量(威力)。
此句強調透過持誦真言的加持力,能將眾生從輪迴的苦海中解救出來。
。
此句出於密教儀軌,意指透過陀羅尼的加持力,消除導致墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的惡業,使修行者脫離低級輪迴的痛苦,為成就佛果清淨道路。
。
本句為密教儀軌之指示,強調修行者在實踐時需將「持念」(心)、「觀」(想)與「行」(身)三者合一,並保持高度的專注與警覺,以防止心念散亂而導致修行失效。
。
此句為密教儀軌中的願力或加持語,旨在透過陀羅尼的威力,消除導致墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的業力,使修行者脫離苦趣,為成就佛果清除障礙。
。
本段描述密教真言(Mantra)的殊勝功德。
強調透過短暫的聞法,能迅速消除長久以來(千劫)的業障,將原本應受的低劣道(三惡道及各種鬼神、畜生身)轉化為高層次的淨土或優越的人間出生。
這體現了密教強調加持力能迅速轉化業力、趨向成佛的特質。
。
在密教儀軌中,此句通常作為陀羅尼(咒語)的功德或祈願,旨在透過加持力消除修行者或眾生墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的業力,使其脫離苦趣。
。
本句強調密教真言的殊勝加持力。
透過聞誦真言,能淨化宿業並轉化輪迴的處所,使修行者獲得清淨的投生境界,並達到不再墮落的「無退轉」狀態,確保在成佛之路上持續前進。
。
此句出於密教儀軌,旨在透過陀羅尼的加持力,消除修行者或眾生墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的惡業,使其脫離苦趣。
。
本句強調密教真言的殊勝威力。
在金剛頂瑜伽體系中,透過讚嘆真言的功德,修行者能積累資糧,最終證悟菩提道場的最勝境界,體現了儀軌中「隨求即得」的加持成就。
。
本句說明該真言名稱的由來。
在密教儀軌中,真言的效力與特定的因緣(如修法次第、心印、加持)相結合,故稱之為「隨求即得」,意指修行者依此真言能迅速獲得所求之成就或神變。
- 穢惡道:指充滿污穢與痛苦的惡道。
- 兢伽沙:恆河沙,比喻數量極多。
- 俱胝:古印度數字單位,通常指千萬。
- 如來智印:密教術語,指如來以智慧印證修行者,使其獲得覺悟或加持。
- 生死海:比喻輪迴的苦海。
- 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三道。
- 薄福:指累積的善業不足,導致處境艱難或難以聞法。
- 解脫:脫離生死輪迴的束縛,達到覺悟狀態。
- 滅惡趣:本儀軌中之尊名,意指能消除惡道趣之存在。
- 苦海:比喻眾生在輪迴中受苦且深沉難以脫離的狀態。
- 持念:在心中持續憶念或持誦咒語、名號。
- 觀行:密教中指將觀想(Visualization)與儀軌行動(Action)相結合的修行方式。
- 布單那:梵語 Putana,一種食子鬼,常出現在密教或早期佛教描述中。
- 阿波沙摩羅:梵語 Apasamara,一種引起疾病的鬼神。
- 一生補處菩薩:指距離成佛僅剩一生,即將證得正覺的菩薩。
- 剎利種:古印度第二等級的種姓,傳統上為王族或武士階級。
- 無退轉:指修行達到一定境界後,不再退回低階位或墮入三惡道。
- 貴處:指高尚、殊勝的投生處,如淨土或天界。
- 菩提道場:覺悟之處,在密教中指修行成佛的儀軌空間或心靈境界。
- 最勝:指最殊勝、最高上,無有超越。
- 隨求即得:指透過密法加持,使願望或修行果位迅速達成之神變能力。
佛告滅惡趣菩薩言:「此真言名隨求即得真 言,能除一切罪業等障,能破一切穢惡道苦。 滅惡趣!此真言,無數億兢伽沙俱胝百千諸 佛同共宣說隨喜,受持人如來智印印之,為 破一切眾生穢惡道故,為臨急苦難墮生死 海中眾生得解脫故,短命薄福無救護眾生 樂造雜惡業眾生故說。又此真言,諸苦處之 類地獄惡道眾生、種種流轉生死苦薄福 眾生,不信失正道,如是皆得解脫。」爾時佛告 滅惡趣:「以此真言付屬於汝。此真言以威力 能度一切眾生苦海。滅惡趣!汝當持念觀行 守護,勿令忘失。滅惡趣!若人須臾得聞此真 言,千劫已來積造惡業重障,應受種種流轉 生死,地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界、阿修羅身、 夜叉、羅剎、鬼神、布單那、阿波沙摩羅、蚊龍龜 狗蟒蛇、一切諸鳥及諸猛獸、一切蠢動含靈 乃至蟻子之身,不更重受,即得轉生諸佛如 來、一生補處菩薩同會處生,或得大姓婆羅 門家生,或得大剎利種家生,或得豪貴最勝 家生。滅惡趣!此人得如上貴處生者,皆由聞 此真言故,轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡 趣!乃至得到菩提道場最勝之處,皆由讚美 是真言功德如是。以是因緣,名隨求即得真 言。」
本句為儀軌之導引,指出接下來將論述密教修行中至關重要的「身」與「意」之修法:密印(手印)代表身體的儀軌,密想(觀想)代表意識的專注。
在金剛頂瑜伽體系中,透過對五如來的觀想與結印,旨在將凡夫的五種煩惱轉化為五種佛之智慧。
。
本句描述密教儀軌中以特定手印對身體特定部位(心、頂、眉間、兩眉)進行加持的具體操作順序,旨在透過身口意的結合,將佛菩薩的加持力導入修行者體內以達成就。
。
本段詳細描述密教中特定手印(Mudra)的結法與觀想(Visualization)程序。
透過「身」的結印(如金剛掌、金剛縛)與「意」的觀想(遍照、舌觀金剛),實踐身口意三密相應,將修行者的生理狀態轉化為本尊的法身狀態,以獲取祕密加持。
。
本句強調金剛頂瑜伽儀軌中「五祕密印」的極高機密性。
在密教體系中,手印(Mudra)不僅是儀軌動作,更是與本尊智慧相應的法門。
為防止法義被誤解、濫用或失去效力,必須在具備資格的弟子與合格的上師之間嚴格傳承,不可對外洩露或隨意傳播。
。
本句強調密教傳承中導師(闍梨)的重要性,要求導師在具備法義知識的基礎上,能根據弟子的根機與能力,採取適當的方便法門進行指導。
- 密印:密教中以手指結成的特定姿勢,用以感應佛菩薩或象徵特定法義。
- 五如來:密教中五方佛,代表五種轉化煩惱而成的智慧。
- 密想:密教修行中,在心中精確觀想佛、菩薩或曼荼羅的形態與光芒。
- 初印:儀軌中首先設定或使用的第一個手印。
- 印心:在心臟位置施印,象徵將法力或願力植入心識。
- 頂上:指頭頂(頂門),在密教中是接納加持的重要部位。
- 遍照:指光芒普照,在密教觀想中象徵佛身之光明遍滿法界。
- 金剛掌:密教中一種特定的基礎手印姿勢。
- 金剛縛:一種將手指交錯或束縛的特定印相,象徵堅固不摧、不可動搖。
- 忍願、進力、檀慧禪智:密教結印時對手指的特定稱呼,將手指賦予特定的佛法義理(如忍辱、願力、智慧等)以對應宇宙能量。
- 祕密印:僅在特定傳承中教授、具有特殊加持力且不對外公開的手印。
- 密:指密教(Esoteric Buddhism),其教法深奧且具有保密性,強調由師徒口耳相傳的授權體系。
- 闍梨:梵語 Ācārya,指傳授密法、指導修行的導師或上師。
- 隨宜:指根據對象的根機與情況,採取最適合的教化方式。
「次說密印等,五如來密想。 以初印印心,次即頂上置, 次印額眉間,次兩即兩眉, 先右次左竟。此即結了即, 我身成遍照,於舌觀金剛, 先合金剛掌,便成金剛縛, 忍願如釗形,進力附於背, 忍願竪如鉢,反屈如寶形, 移屈如蓮花,面合於掌中, 檀慧禪智合,即成祕密印。 此五祕密印,密之中之密, 祕之中之祕,不可傳不阿。 闍梨若有知,法弟子隨宜。
本句指示在進行密教壇場建設(作壇)時,應遵循特定的儀軌規範,以確保儀式之正確性與神聖性,使修行者能正確進入曼荼羅的加持狀態。
。
此句為遞進式修辭,用以強調前文所述之義理,暗示後續之情況更為顯著或更不必多言。
- 作壇法:密教中建立曼荼羅(壇場)的儀式方法。
- 儀軌:修行或舉行儀式時必須遵循的詳細步驟與規範。
- 法華儀軌:此處指特定的儀軌手冊,或依據蓮華部(Padma)風格的壇場佈置規範。
「耳作壇法者, 如法華儀軌。更不說。」
本句為密教儀軌中傳授真言的開端。
佛陀指示菩薩受持特定真言,並將其利他功能(延壽)傳播給短命眾生,體現密教以真言加持來救度眾生的實踐特質。
。
本句說明密教陀羅尼修持的儀軌要求與功德。
洗浴與著淨衣象徵身心的淨化,透過外在的清淨對應內在的純淨;而持誦陀羅尼則利用加持力轉化業力,達到延壽、除病及脫離三惡道的目的。
。
本句描述密教真言的加持力。
對於缺乏主動修行能力的畜生道眾生,僅憑聽聞真言的種子,即可在現世生命結束後脫離苦海,不再受畜生道之苦。
。
本句描述密教陀羅尼(真言)的加持力。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛菩薩願力的體現,透過感應能轉化生理病苦與業力牽引,使修行者脫離惡道,往生清淨境界。
。
本句描述修持此儀軌後獲得的成就。
在密教語境中,「蓮華化生」象徵脫離凡夫的業力牽引(胎生),獲得清淨身。
而「常識宿命」則是指獲得宿命通,能清晰憶起過去世的經歷,以利於在不同生處持續修行直至成佛。
。
本句描述業力感召的果報。
在密教儀軌中,此處先陳述造作極重罪業將導致墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)及最深之阿鼻地獄的必然結果,旨在為後文說明特定陀羅尼或加持法門能消除宿業、轉化果報的殊勝威力做鋪墊。
。
本句強調密教真言(陀羅尼)的加持力。
在金剛頂瑜伽體系中,真言被視為佛陀智慧的聲相,具有直接淨化業障、轉化苦難的威力,即便僅僅是聽聞其名或單一字節,亦能產生功德並導向解脫。
。
本句說明在密教語境中,親近掌握種子字(一字)之成就者的利益。
透過其加持與指導,修行者可同時獲得出世間的最終解脫(大涅槃)與世間的壽命增益及至高安樂。
。
本段描述修習此密法成就後,在捨身往生時所獲的果位與境界。
在密教語境中,這不僅是死後的往生,更象徵透過瑜伽成就,獲得與諸佛同在、共聆法義並獲授記的快速成佛路徑,展現密教成就後身心轉化、光芒普照的殊勝功德。
。
本句為總結語,說明前文所述之真言(陀羅尼)所能產生的加持力與成就功效之概況。
在密教儀軌中,強調真言的實踐力與神變成就。
。
在密教修行中,真言(Mantra)被視為佛菩薩的心意識與加持力的載體。
持誦者必須具備絕對的信心,若心生懷疑,則會形成心理障礙,阻斷與本尊的感應,導致無法獲得真言的神變成就。
。
本句強調在密教修法中,信心是成就的基礎。
對真言或儀軌產生疑惑(疑心)會形成障礙,導致無法獲得咒語的加持力,並在因果律下感召病苦。
這是一種警示,旨在促使修行者以純淨、堅定的信心進入法門。
。
此句揭示密教傳法之大悲動機。
佛菩薩出於慈悲心,將能令眾生迅速成佛的祕密真言宣說出來,以利眾生解脫並獲得加持。
。
此句體現密教大悲願力,將能隨願成就的法寶(如摩尼寶般)傳授給處境艱難的眾生,使其能藉此脫離苦海,獲得覺悟。
。
本句強調「一切智印」在金剛頂瑜伽密教中的至高地位。
此印相象徵如來之全知智慧,被視為法藏的精髓。
修行者若能恆常持守此印,即是與如來智慧相應,故其身口意被視為佛之化現,應受至高敬意。
- 業障:由過去不善行為所留下的習氣與障礙,阻礙修行與獲福。
- 含靈:指具有靈覺的所有眾生,即有情。
- 寂淨世界:指遠離煩惱、寂靜清淨的佛土或涅槃境界。
- 胞胎之身:指胎生,即在母胎中孕育而生,象徵受業力牽引的凡夫出生方式。
- 蓮華化生:指不經胎生、卵生等方式,直接在蓮花中化現而生,象徵清淨與解脫。
- 宿命:指過去世的生命經歷與因果。
- 極重罪業:指極其沉重的惡業,如五逆十惡等。
- 閻羅王界:由閻羅王主宰的審判之地,屬地獄範疇。
- 大阿鼻地獄:地獄中最深、痛苦最重且受報時間最長的地獄。
- 異類:指除人類以外的各種生命形式。
- 佛界:佛陀所成就的清淨國土或覺悟之境界。
- 一字持人:指掌握密教種子字(如「阿」字)或核心咒語之成就者。
- 大涅槃:超越生死輪迴的最終解脫狀態。
- 剎土:佛所成就的清淨國土。
- 授記:佛對修行者預言其將來成佛的時間與名稱。
- 功力:此處指真言所具有的加持力、效能或成就之功德。
- 善男子善女人:佛教對信眾的通用稱呼,指具有正信、願求菩提的人。
- 白癩病:一種皮膚病,在此指因對聖教生心懷疑而感召的業報病症。
- 如意摩尼寶:摩尼寶(Mani)指能滿足一切願望的寶珠,在密教中常象徵佛法、真言或圓滿的智慧。
- 貧窮下賤:指缺乏福德、處於社會底層或精神匱乏的眾生。
- 毘盧舍那如來:密教之法身佛,象徵宇宙真理與光明。
- 一切智印:金剛頂瑜伽密教的核心印相,代表佛陀圓滿的一切種智。
- 法藏:指佛法真理的儲藏之處,在此指一切智印所含攝的深奧義理。
爾時佛告滅惡趣菩薩:「汝今諦聽,我當為汝 宣說,受持此真言,亦為短命諸眾生說。當洗 浴、著新淨衣,日日持念九遍,短命眾生還得 增壽,永離病苦,一切業障悉皆消滅,一切地 獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類,聞 此真言一經於耳,盡此一身更不復受。若遇 大惡病,聞此真言,即得永離一切諸病亦得 消滅,應墮惡道亦得除斷,即得往生寂淨世 界。從此身已後,更不受胞胎之身,所生之處 蓮華化生,一切生處蓮花化生,一切生處憶 持不忘常識宿命。若人先造一切極重罪業, 遂即命乘斯惡業應墮地獄,或墮畜生、閻羅 王界,或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄,或生水 中,若禽獸異類之身。聞此真言題名乃至一 字一經於耳,如是等苦更不受,業障皆悉消 滅,速生佛界。若人親近一字持人,是人得大 涅槃,復增壽命受勝快樂。捨此身已,即得往 生種種微妙諸剎土,常與諸佛俱會一處,一 切如來恒為演說微妙之義,一切世尊即授 其記,身光照曜一切佛剎土。此真言功力略 如是。若有善男子善女人,於真言念念勿生 疑。若有善男子善女人成疑惑者,世世不得 真言靈驗,現世得白癩病。我為利益眾生,說 此真言;為貧窮下賤眾生,遺此如意摩尼寶。 毘盧舍那如來一切智印甚深法藏,常持念 人,當如敬佛。」
隨求即得真言儀軌
此段為儀軌的來源說明,記載該真言內容出自唐代青龍寺沙門曇貞所立之碑文。
在密教儀軌中,常會引用具有權威性的碑刻或古本作為修法依據。
「七十天真言」是指與七十位天神相關的加持咒語,用於特定的密法修持。
- 青龍寺:唐代長安著名的佛教寺院,是密教傳播的重要中心。
- 沙門:出家修行者,泛指佛教僧侶。
大唐青龍寺內供奉沙門曇貞修建真言碑本 七十天真言:
幾
幾
曩莫三曼多多南唵薩曰縛第婆多南曳繼
幾
- 曩莫三曼多多南唵薩曰縛第婆多南曳繼 幾
曩莫三曼多多南唵薩曰縛第婆多南曳繼 幾
此句為文本的結語(跋文),記錄該儀軌完成書寫的確切時間,用以標誌文本的定稿與傳承時間點。
- 元永:日本年號。
- 午時:古時時間單位,指正午十一時至一點。
元永二年十一月九日午時書畢
此句為密教儀軌之具體操作指示,明確規定了法事進行的空間位置(蓮藏院西面)與時間(月二十八日),以及具體的供養行為(點燈),旨在營造清淨光明之環境以接引加持。
- 蓮藏院:密教儀軌中設定的特定祭壇或修行空間,象徵清淨的蓮花藏世界。
- 點:在此儀軌語境中,指點燈供養,是以光明象徵智慧的密教法事行為。
於蓮藏院西面點了極月二十八日
在密教儀軌的觀想或心法中,此處指將心識中的雜染去除,使意識進入一種如鏡般清澈、無礙且明覺的狀態,以契入金剛頂如來的智慧境界。
- 澄覺:指心識澄淨、無雜染的覺悟狀態。
澄覺之