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此句為律典常見的省略結集語。
律藏在交代戒律制定的緣起（因緣）時，若其背景、地點與前文相同，結集者即以此固定句式略去重複敘述，以簡鍊文字導向核心的戒相與判罪條文，符合律部務實、嚴謹的文體特質。
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本句為律典中制戒因緣的背景敘事，描述舍衛城中富裕淫女家的防備狀態。
律部經典語境偏向世俗社會現實與僧團戒律因緣的記述，著重於事件發生的環境背景，不宜作過度的象徵義、如來藏或法界圓融等大乘玄理發揮，應依原始佛教與律藏的樸實語境理解。
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本句為律典中敘述戒律因緣的背景故事（緣起）。
敘述賊首設計誘騙淫女的經過，用以引出後續僧侶因故涉入或受影響的戒律事件。
律典著重於因緣發展的寫實紀錄，此處以世俗事件展現人心之善巧計謀與欲樂追求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常言行與戒律因緣的敘事語境。
文中的「莊嚴」在此處並非大乘經論中的功德法身莊嚴或國土莊嚴，而是指世俗上的修飾外貌、整肅威儀。
這反映了僧團在與世俗或外道接觸時，亦需注意外在威儀與容貌的整潔，避免因儀容不整而招致世俗的譏嫌與嗤笑，此亦為律部制定諸多威儀戒律的現實因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境在於記述僧團日常或因緣事件中女性居士、王妃或女眾之行為與心理狀態，律典文字重在客觀平實地描述世俗女眾易生攀比、好勝、耽著外表妝飾的心理特徵，以此引出後續因緣或戒律制定之背景，不宜過度拔高或作形上學的象徵解讀。
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本句出自律典，記述制戒因緣之敘事背景。
透過賊主誘騙婬女至深處的記載，呈現出世間染著、欺誑之相，亦是僧團藉以釐清並制定戒律中有關男女、處所等犯相之前提緣起。
依律部語境，此處旨在客觀還原事件發生的情節與對話，不作大乘玄理之引申詮釋。
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本句出自律典中關於五欲耽著或世俗放逸的敘事脈絡。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話通常用以烘托世俗眾生或未證果者對於無常的忽視，以及耽溺於眼前五欲樂受的心理。
律典藉由這類世俗情境的描寫，作為佛陀制定戒律或開示離欲、警惕無常的因緣背景。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的因緣敘事。
律部經典的語境注重戒律因緣的歷史實錄與情境重現，此處透過記述世俗女子的心理活動，作為後續結戒或開遮因緣的背景敘事，應依實字實譯，不作任何大乘象徵義或法界義的延伸詮釋。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文對特定戒律因緣、僧伽論事或行為判準的具體徵驗與論證，屬於律部中條理明晰的思辨與問答語境。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽日常行為、戒律制訂因緣或比丘共修、集會等事務的敘事脈絡。
「期」指期約、約定。
此句用於判定特定行為或事件的地點是否符合原先的約定，屬於律部實務制戒或僧事處理的法制語境，不可作「生死限期」或「本來果位」等大乘法界義或涅槃義解讀。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽戒律制定背景的敘事或對話。
在律部語境中，此處通常涉及僧侶與女眾之間的往來、居處或說法等情境，因特定緣由導致女性大眾皆不前來，進而成為佛陀制定相關戒條的因緣。
解析當依循律部實務僧團生活的世俗背景，不涉及大乘法界象徵或深層空性義理。
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本句為律典中記載僧侶犯戒因緣的敘事背景。
描述時間推移至傍晚，當事女子提出離去之要求，藉此引出後續制戒或犯相的具體因緣。
律部文本重在如實還原事件發生的時空背景與人物對話，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述盜賊首領對特定對象的應答，展現世俗凡夫耽溺於現前欲樂、缺乏無常警覺的普遍心態。
在律典敘事語境中，此類對話通常用以引出隨後發生的因緣、戒律制定的背景，或彰顯出家人與世俗人在面對物慾、情慾與生命抉擇時的觀念對比。
律部文獻著重於還原事件發生時的世俗情境，以此作為制定僧團戒律的制戒因緣（緣起），不宜過度解讀為深奧的大乘象徵或如來藏義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事（本生或因緣敘事）。
律典文字偏向樸實的日常敘事，此處描述女子的心理活動，警惕遭遇盜賊的危險。
法義上體現了凡夫面對違緣、惡人時的怖畏與權宜思維，並非講述玄奧的大乘法界或空性，應依現實世俗緣起與戒律因緣的語境來理解。
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此處指涉世間技巧與方便法。
在律藏語境中，強調應機設教或應用技藝須掌握時宜，體現「時機」與「機宜」對於處理事務或攝化眾生的重要性。
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此句語境涉及律部對犯戒或事務處理的程序問題。
意指若不依據既定律制或方便法門進行處置，將無法達成解脫罪過或解決困難的目的，強調律儀在修道生活中的實際操作與救濟功能。
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此處記述律部中關於行非法之事的情境。
文字客觀描述女子運用心理計謀（誘惑與偽裝）使盜賊喪失戒備與自制力，屬於律藏中針對犯戒行為進行敘事紀錄之法，藉由具體事件說明戒律防非止惡的嚴謹範疇。
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此段描述在律藏語境下，論述不正當男女關係或誘惑手段的心理操作。
指透過虛假的情感展現，利用對方的貪愛與迷惑，達成欺騙或掌控的目的。
此類行為於律典中多用以警示持戒者應警覺心識的虛妄投射，避免落入染著。
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此段描述律典中的事相背景，紀錄犯戒的因緣。
酒勢發作導致醉後無知，在律制中屬於「放逸」與「失念」的狀態，對於持戒者而言，酒能亂性，是導致毀犯禁戒的主要助緣之一。
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本句為律典中的敘事文本，記載女子遭遇盜賊後得以脫身的情節。
在律部語境中，此段著重於女子的身行表現（歛身）與戒律規範中對僧殘、波逸提等戒相背景的因緣鋪陳，不涉及大乘經系的象徵或法界隱喻，應依實事直譯。
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本句記述僧眾在城門關閉後返回精舍，卻發現精舍門亦已關閉的情境。
屬於律典中制定僧伽生活規範、出入時間或戒律因緣的敘事背景，呈現佛世時比丘日常遊化與起居的實際狀況。
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此句記述律藏故事中特定僧侶的活動場景。
長老比丘迦盧於門外隱蔽處坐禪或憩息，其「衣四垂下」的坐姿描述，在律典語境中往往涉及比丘威儀、著衣規範，或為後續因緣、戒律制定（如遮覆、威儀不整等嫌疑或規範）的敘事鋪墊，應依聲聞律典之實務生活與僧團戒規語境理解。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定僧殘罪或波逸提罪等戒律的因緣敘事。
描述世俗女子因遭遇危險、驚嚇，本能地尋求出家沙門的清淨居所作為庇護，因而躲入長老牀下。
在律典語境中，此類情境隨後常引發非梵行或引人嫌疑的戒律處置，用以彰顯持戒防嫌的重要性，而非探討玄妙法理。
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此句敘述律藏故事中迦盧比丘因進入禪定而未能覺察周遭環境的客觀情境。
在律典語境中，此處呈現比丘修持禪定時身心專注於定境，因而對外界物理環境（如牀下）失去平常的省察與感知，用以引出後續因緣或戒律制定之背景，屬客觀事實敘事，不涉及後期大乘大神通或法界圓融之解說。
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本句為律藏因緣法中敘述盜賊犯罪動機與行為的寫實文本。
律部文字多直白紀實，此處敘述賊人酒醒後生起貪執、欲行劫奪，卻因婬女已離去或隱蔽而未果，用以引出後續僧伽戒律制定的因緣，無涉大乘玄理。
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此句為律藏中有關僧伽戒律因緣的敘事文本。
透過盜賊首領尋找特定女子的情節，引出後續有關比丘在特定環境下可能遭遇的戒律情境與處置原則，屬律部的因緣事蹟，依實事記載，不涉及大乘象徵或法界圓融等玄理。
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本句屬於律典中的敘事或詢問記錄。
在《摩訶僧祇律》等律法審理或僧團事務查證過程中，當事人或證人針對特定事件、行為或物品的有無進行如實作答，體現律部依據現前事實審理、不妄語、不推測的務實教法語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事文本。
記述僧團或相關人員在特定事件中尋人未果，進而調整方法依循足跡搜尋的客觀過程。
此處為具體律制背景的事實陳述，應依原始律典語境理解，不宜作過度的法界象徵或形上學義理推導。
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此句記述尋人或尋物時，依循地面上遺留的痕跡追蹤至舍衛城門的過程。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，此類敘事多用於交代僧團戒律制定或事件發生的因緣背景，屬實地與事實之記錄，此處不作過度之象徵義或法界義詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團戒律制定因緣中的日常敘事。
描述追蹤者依循足跡至祇洹精舍後線索中斷的過程。
律典語境偏重於具體事件的發生經過與因緣，不涉及大乘玄理或象徵隱喻，應依實際行為與地理場景進行客觀理解。
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此句記述特定情境中盜賊與比丘交會時的心理狀態。
在律典敘事語境中，此情節多用於鋪陳因緣，說明比丘的威儀、舉止或當時的處境，使得盜賊未產生戒備或加害之心，進而引出後續制定戒律的因緣（緣起）。
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本句描述律典事件發生時的世俗環境與時間背景。
僧伽的日常作息與戒律持守（如非時食戒、過夜規定等）皆與時間變化密切相關，此處具體記錄破曉時分城內的音聲，為後續僧團律儀的判定或事件發展提供明確的時間點。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中的因緣敘事，記述僧伽遭遇外在環境（如盜賊）時的具體情境。
律典中的此類情節旨在交代戒律制定的緣起或事件背景，透過記錄世俗事件的發生經過，引出後續佛陀因時、因地、因人制宜而立下的僧伽行為規範。
此處並非闡述形而上的深奧法義，而是客觀記述世俗事件，依部派佛教律典的實用性與寫實性語境進行解讀即可。
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本句屬於律典中的敘事或勸誡語。
在僧團戒律的實踐中，出家眾（特別是修習比丘、比丘尼）為了避免引發世俗譏嫌、落入不必要的戒律過失，或為了保障自身修行與人身安全，在特定時處（如非時入聚落等）必須注意時間與環境的遮蔽。
天亮前返回林野，符合比丘依止阿蘭若或樹林修行的生活常態，亦體現僧伽善自護持、遠離喧鬧與嫌疑的戒律精神。
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此句記述出家僧眾在心中思維特定事項或作意之後，依循律制或修道生活之常規，隨即返回其原先修行的林野居處（阿蘭若）。
律部多記載僧伽日常生活之威儀與因緣，此為敘事之過渡句。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述制戒之因緣背景。
大眾出城禮佛並順道探訪修持阿練若行的迦盧比丘，卻目睹婬女由其牀下走出。
律典此處展現出佛教制戒的核心邏輯：比丘的行為若違背出家清淨身分，將引發世俗社會（人民及優婆塞）的強烈譏嫌，破壞僧團清淨名譽，進而成為佛陀制定戒律的關鍵緣起。
此段語境完全屬於聲聞律藏之制戒因緣，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句源自律部，指比丘因違犯根本重罪（波羅夷罪），本質上已破壞出家戒體，徹底失去僧侶的身份與法益，不再被視為清淨的沙門，且無法再與僧團共住。
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此句為反問語氣，出於律藏僧伽婆屍沙法之語境。
在戒律的規範中，若比丘行為違背了出家人的清淨軌範（如共相親近或違背梵行），即喪失了清淨修行的本質，便會受到同行者的詰問或自責，意指其行為已不符合解脫之道的標準，不再具有沙門的清淨道業。
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本句敘述律藏中引發僧團制戒或僧事糾紛的緣起事件背景。
陀驃摩羅子迦盧比丘因特定行為導致聲譽受損，惡名流傳於僧俗之間，此為律典記載僧團處理人事、制定戒律規範的典型歷史敘事語境。
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此句為律藏常見的制戒或說法緣起句。
諸比丘將聽聞之事悉皆稟告佛陀，佛陀遂以此為因緣進行開示或制定戒律，體現了僧團「有事白佛」的運作機制，亦屬阿含與律部的因緣教法語境。
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本句出自律典，記述大眾對陀驃迦盧比丘（即陀驃摩羅子）的毀謗或不實傳言。
在律部語境中，「非梵行」特指違反出家清淨戒律（特別是淫戒）的行為。
此處反映僧團中因誤解、嫉妒或蓄意陷害，導致清淨比丘遭受名譽毀損的戒律事件背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒或爭事時的法定審訊程序。
律制為了審慎釐清事實，並給予當事人反省與說明的機會，規定必須依序在私下（屏處）、局部大眾（多人中）、乃至正式的僧團大會（僧中）各進行三次的詢問與審查，以確保處分符合公正與和僧的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理諍事或審查戒律事件時的程序規定。
當要在屏處（隱密、無人的地方）對當事人進行訊問或核實時，必須符合律法的法定程序與禮儀，明文規定應如何稱呼與發問，以確保審理的公正與僧團的清淨。
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本句為律典中僧團成員之間的詢問語，用以核實某位比丘（或比丘尼）是否知悉其他清淨修行者對其言行的質疑或舉發。
在律部語境中，這是處理僧團內部諍事、僧殘或波逸提等戒律事件時，進行事實調查與對質的標準審問程序之一，旨在維持僧團的清淨與和合。
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本句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒律審訊中的比丘答辯用語。
在犯戒的治罰或治罪程序中，當事人對被指控的違犯行為，若確無故意（不知）或因時隔久遠等因素失去記憶（不憶），需如實向大眾僧陳述，這涉及律制中「不憶念」或「不自知」的審判依據，用以判定是否構成犯罪發露或適用「憶念毗尼」等治罪程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團執行羯磨（僧事程序）或審訊犯戒者時的法定程序。
依據律制，對於特定事項或罪名的確認，必須經由「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意或詢問）的法定步驟。
此處說明無論是在少數人（多人）的場合，還是在全體僧伽（眾僧）的大會中，都必須嚴格執行三番詢問的程序，以確保程序的合法性與受審者的心服。
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此句為律部經典中常見的敘事啟請語。
諸位比丘因見聞特定事件或對戒律規範有所疑義，故向佛陀稟告、請示，以此作為佛陀制戒或說法的緣起，符合律部依因緣制戒的特質。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載僧團處理比丘犯罪僧事（諍事）的審訊程序。
依據戒律「不憶念罷」或「憶念毗尼」等處理原則，僧團在判定比丘是否犯戒前，必須經過嚴謹的詢問程序（於屏處、多人中、眾僧中各三問）。
此處提及該比丘經合法審問後，皆自稱「不知、不憶」，為後續僧團如何如法斷事（如給予不憶念毗尼）的關鍵事實認定。
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本句屬於律典中處理僧伽諍事的「七滅諍法」之一。
當有德行的比丘被他人誣告犯戒時，若該比丘確具正念、自知清淨，僧伽經審查確認後，應當為其作「憶念毘尼」的羯磨（宗教儀式），以此斷絕該起爭執，恢復僧團的和合與清淨共住。
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此處記述律典中進行「求聽羯磨」的程序。
羯磨是僧團處理事務、判定是非或授戒時的集體議事程序。
「求聽」意在要求與會僧眾保持專注、靜聽宣告，以達「僧心和合」之目的。
主持羯磨者以此語發端，正式宣告議案開始。
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此句為律藏敘事中介紹特定比丘身分的對話或敘述。
陀驃摩羅子（此處音譯為陀驃迦盧）是僧團中負責分配臥具、指派分食等僧事的長老。
律典重在還原僧團運作的真實場景，此處應以實質人物身分與律制背景理解，不作任何象徵義或大乘法界義的延伸詮釋。
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本句出自律典，屬於僧團僧眾在面對可能違反戒律的指控或詢問時的表白與自審。
在律部語境中，僧團處理僧眾犯戒疑案時，必須依據當事人的清淨憶念與實際發言來進行判決（如「憶念毗尼」）。
若修行者內心確實無知犯或完全無記憶，則涉及是否構成犯戒主觀心所的判定，此處客觀記錄當事人的陳述。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）的宣告語。
當僧團集會時間齊定，長老陀驃迦盧依律向僧團提出請求。
此處的「憶念毗尼滅」是律部處理諍事（七滅諍）的一種法定程序，當有德行的比丘被他人誣控犯戒時，若該比丘確無此事且記憶清醒，僧團可為其作「憶念毗尼」羯磨，證明其清淨，藉此平息誣控與爭論，使其及僧團皆得清淨安住。
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此為僧團羯磨（僧事表決）或誦戒、說戒時，發起宣告、召集僧眾注意的標準律務用語，旨在要求在場比丘集中注意力聽取即將宣讀的羯磨文或戒相。
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本句出自律部，描述僧團在處理比丘遭受無根誹謗之爭事時，進行羯磨（僧團會議）表決的法律程序。
「憶念毘尼」是七滅諍法之一，當有阿羅漢比丘被誣控犯戒時，經僧團審查其證德，由當事人向僧團乞求，僧團作羯磨證明其清淨，以此平息諍論。
「僧忍默然」是律部典型的表決方式，即「默然認可」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述陀驃迦盧比丘（即陀驃摩羅子）遭人誹謗後，依律向僧伽乞求作「不憶念羯磨」（即表明自己不記得曾犯此罪，以求僧伽證明其清白）的儀軌與自白。
此處展現僧團處理涉嫌違犯戒律時的法定程序，要求當事人具足威儀（偏袒右肩、脫屣、右膝著地）並誠實陳述心中憶持的狀態，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為律部中比丘向僧伽請求「憶念毘尼」（憶念羯磨）的宣告。
當一位具德比丘（如陀驃摩羅子）遭到他人以無根不淨行惡意誣謗時，僧伽在查明其清淨無犯後，應其請求舉行特定羯磨，證明其清淨，以此法定程序平息、滅除該起諍事，使被誣榜者得以在僧團中不受幹擾地清淨安住。
此屬七滅諍法之一。
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此句為律部中比丘犯戒後，向僧團請求依律法進行懺悔滅罪的制式宣告。
在律典語境中，「毘尼滅」並非消滅戒律，而是指「依循毘尼（戒律）來滅除罪過、平息爭執（滅諍）」，使犯戒者重新獲得清淨的身分，得以繼續在僧團中安住。
這體現了佛教律藏「因僧得清淨」與僧團共治的羯磨法制度。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的羯磨程序。
當比丘犯下特定過失且經由僧伽大眾勸諫時，若其堅持不捨，僧伽必須進行三次宣告勸諫（三諫羯磨）。
此處文義即是依法令其重複進行第二次與第三次的乞求，以完成僧大眾的如法表決程序，體現律典在處置僧團違規事件時的嚴謹與次第。
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本句為律部羯磨（僧團集會辦事之宣告、表決儀軌）的標準開場白。
羯磨人需先引導僧眾集中注意，宣佈即將進行的審議或表決事項，展現僧團平等、和合、民主的議事精神。
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本句出自律典，記述長老陀驃迦盧在面對特定罪名或事件指控時，依律制進行自白或答辯。
在律部語境中，僧團處理爭審時重視當事人的記憶與作意。
若當事人自言不知、不憶，則涉及律制中的「不憶念」或「癡狂」等特定法律程序處理判定，此處客觀呈現當事人之申訴，不採大乘圓融或空性義理詮釋。
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本句屬於律部七滅錚法中的『憶念毘尼』。
當某位清淨的僧人被他人誣告犯戒時，該僧人向僧團表白自己確實無犯、記憶清晰，僧團審查屬實後，便為其作『憶念毘尼』羯磨（宗教儀式），以此證明其清淨，並正式滅除該起爭事，令其安心修行。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議程序）的宣告詞。
當僧團中具足德行的比丘（如陀驃迦盧）遭受他人無根誹謗，且其本人記憶清晰、行持清淨時，僧團透過集會表決（羯磨），正式宣告並授與其「憶念毗尼」，以此法定程序來澄清誣謗、平息僧團內部的爭諍（諍事滅），回復當事人的清淨名譽與僧團的長老和合安住。
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此為大眾僧伽在進行羯磨（僧團集會辦事）程序時，上座或羯磨師向大眾宣告、稟白特定事項的法律程序用語。
此句通常出現在一白一羯磨或一白三羯磨的宣告結尾，表示該事項已如實向僧眾表白完畢。
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此為律藏中羯磨（作法）時的正式啟白句，用以提醒在場僧眾集中注意力，準備聆聽接下來的議事或受戒內容，屬於僧團集體議事程序前的規範用語。
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本句敘述律藏中關於陀驃迦盧的比丘被指控時的自我辯白。
在律典語境中，「不知作、不憶作」為比丘遭受相關指控時，若實無其事，所應採取的正式否認與澄清立場。
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此句涉及律部中處理犯戒後恢復清淨的程序，指犯戒者向僧團發露並請求進行「憶念毘尼」的治罰或除罪法，以消除過失，令身心與僧團生活恢復清淨。
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此處涉及律藏中的「滅諍」，指僧團依據戒律解決爭論的程序。
陀驃迦盧（Dabba Mallaputta）在律典中常擔任知事（如分派臥具），此處描述透過如法的滅諍程序，使僧眾免於違犯，確保僧團的清淨與合和。
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此為律藏中解決僧團爭議的「憶念毘尼」程序。
當僧團發生諍事，若當事人（如陀驃迦盧）行為清淨，可以透過憶念往昔持戒清淨的事實，作為平息諍論、恢復僧團和合的合法程序。
此處為羯磨進行前的徵詢程序，要求與會大眾表態。
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本句為律典中進行僧團集會辦事（羯磨）時的宣告程序用語。
在三羯磨（一白三羯磨）的羯磨法中，此句用以明確標示這是三次羯磨宣告中的第一次，以昭公信並讓與會僧眾確認。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）或白四羯磨、白二羯磨中的固定程式。
在向僧眾宣告某項表決或訓誡時，於初次宣說（白）之後，必須依律制再重複宣說第二次與第三次，以示慎重並徵求僧眾的無異議通過，體現佛教律制中「作法辦事」的民主與嚴謹性。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過後的結詞。
在僧團中，當有戒行清淨的比丘遭到他人誣控犯戒時，僧團依律法（毘尼）召開會議，審查並確認其清淨無辜後，給予「憶念毘尼」的宣告，以此平息爭端（諍事滅），恢復僧團的清淨與和合。

本句出自律典，處理僧團內部訴訟與糾紛。
當有清淨比丘（如陀驃摩羅子，此處譯作陀驃迦盧）遭到他人以無根（無事實根據）的重罪誣控時，僧團應當為其作「憶念毘尼」的羯磨宣告，證明其戒行清淨、記憶無誤，以維護其名譽並平息僧團紛爭。
此舉展現律制實事求是的僧事處理原則。
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此處為律部僧祇律中關於戒律條文的問答或案例。
回答者明確表示其應履行的給予動作已經完成，在律制判罪或羯磨審訊的語境中，用以釐清財物產權是否轉移或責任是否解除的法律事實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當僧團在處理爭事（諍事）時，若有清淨比丘被他人誣告犯戒，且該比丘確實正念清淨、無犯此罪，僧團應為其作「憶念毘尼」（憶念羯磨），以證明其清淨並止息爭端。
此處佛陀指出，若主事僧或僧團在特定五種不符戒律原則的條件下（如不按程序、非清淨大眾、非事實等）去作憶念毘尼，則該法律行為屬於「非法」，不具備律法上的正當效力。
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此句為律典中常見的徵問句型，用於承上啟下，引出隨後將詳細羅列的五種具體戒律、法義或犯相品類。
僧祇律之語境著重於因緣、次第與具體律儀規範的條列說明。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要說明僧團在進行「憶念毘尼」（即僧團為已證阿羅漢果、清淨無罪的มารดา或比丘，在受到他人質疑或諍訟時，所作的清淨無罪宣告）時，若具備此五種不合律制的條件，則該次羯磨（僧伽表決程序）無效，屬於非法作法。
律部重視程序正義與事實認定，必須經過審查（檢校）且僧團全體和合一致，若顛倒是非、未審而判，即成非法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團解決爭事（滅諍）的七種方法（七滅諍法）之一。
當有德行的清淨比丘被他人誣告犯戒時，僧團應召開羯磨會議，依循戒律程序審查，確認被告記憶中確實未曾犯戒，進而通過決議，正式宣告其清白，化解爭端。
此處強調必須「如法」執行羯磨，方能產生戒律上的法律效力。
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此句為律典中常見的承上啟下提問句法。
在《摩訶僧祇律》等律法條文中，通常在提出某個涉及「五」的戒律原則、犯罪種類、僧事處分或比丘資格後，以此句式發問，隨後逐條列出具體內容，用以彰顯戒法、僧制的條理與次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的滅諍清規。
當比丘受到無根（無事實根據）的誹謗時，若該比丘確實清淨，僧團應集會為其作「憶念毘尼」（以憶念其戒行清淨來止息諍論）。
此處列出成就如法憶念毘尼的五個必要條件：一是受者實是清淨且僧眾亦認定其清淨；二是若其不清淨則如實認定（或指擯除或治罪）；三是必須在集會前先查明檢驗事實；四是整個羯磨程序必須符合戒律規定；五是全體僧眾和合無諍。
滿足此五條件，其諍事方得依法平息。
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本句為律典中常見的啟請句。
比丘們因見聞特定事件，依律向佛陀請示該事件發生的因緣、原委或制定戒律的緣由，以此作為佛陀開示法要或制定戒條的緣起。
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本句為律典中的詢問或審案情節，用以釐清特定人物（婬女人）遭遇賊人追逐的客觀事實。
律部文體多為敘事與戒律條文之制定因緣，此處應依實際發生的社會事件與因緣次第來理解，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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本句為佛陀開示因緣之語。
在律部文本中，常藉由提及「本生故事」（Jātaka）來彰顯現前事件的業因，說明眾生之間的恩怨與遭遇並非偶然，而是過去生中業力牽引的延續。
此處佛陀指出當前被賊追趕的因緣，在過去世就已曾發生，引導弟子理解業報不失的道理。

本句記述尊者阿難向佛陀請法前的威儀與禮節。
在律部語境中，上座或弟子見佛，必先依循「頭面禮足、卻住一面」的僧團儀軌，表示內心的極致恭敬與對法重修持的態度，隨後方纔開口請益。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在詢問「憶念毘尼」（憶念止諍律）的定義。
在僧團發生爭執或指控時，若當事人是戒行清淨且記憶清晰的阿羅漢或清淨僧，可以向僧團請求作「憶念毘尼」的宣告，由僧團審查並證明其無罪，以此來平息爭端（七滅諍法之一）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀指示若僧團內部發生比丘惡意誹謗其他比丘犯戒的情況，不論該罪名的情節是重是輕（從最嚴重的斷頭罪到最輕微的突吉羅違越罪），僧團都必須秉持即時、公開的原則，迅速召集僧伽集會，依據律法進行審查與諍事裁決，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團在處理比丘相關事件或違犯戒律時，依循律製程序召集大眾，並向與當事人關係最親密的親近師長及同修進行調查與詢問，以釐清事實。
這體現了律部處理僧團事務時，注重依法律制、客觀調查與尊重師友意見的審慎態度。
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此句屬於律部僧團處理法務或審查比丘資格時的詢問語。
在律典語境中，「戒行」指僧侶受戒後對戒律的持守與行為表現。
審查某人一向的為人與持戒清淨與否，是僧團行羯磨法或評判爭事時的重要依據，以確保僧團的清淨與威德。
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此句出自律部，在僧團戒律的語境中，用於詢問或查覈僧侶與何人結交、來往。
律藏中注重僧伽的清淨與依止，瞭解其「知識」（此處特指善知識、同伴或共同修行的伴侶）的背景，攸關戒行防護與僧團大眾的共居和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽聽聞或評斷某位「知識」（此處特指同修、導師或結交之人）品德與持戒狀況的語境。
在律典體系中，判斷一位知識的「善惡」，核心在於其是否持戒清淨、具足正見，並能引導自他遠離惡業。
此非形而上學的教理探討，而是針對僧團日常生活與共修對象的具體審查與因緣抉擇。
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本句出自律部，說明僧團中對比丘持戒與犯錯的評斷原則。
強調僧伽成員即便向來清淨，若與同參道友相處時犯了輕微突吉羅等小罪，只要具足慚愧心，依律法迅速行懺悔法，即可回復清淨，這體現了僧團「有犯皆懺」的羯磨體制，不應死板揪鬥。
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本句屬於律部僧殘法中處理僧眾爭訟的七滅諍法之一。
當有清淨比丘被他人以無根（無事實根據）的重罪誣謗，且該比丘自憶清淨、無有此罪時，僧伽應為其作「憶念毘尼」羯磨，由僧團正式宣告並證知其清淨，以息滅諍論並保護該比丘。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的審檢語境。
條文指出，若比丘在毫無根據的情況下，主觀毀謗、排擠其他比丘，或是在被治罪時提出此類推託言詞，皆不符合律制。
在律部語境中，僧團視「戒行清淨」與「如法悔過」為維繫僧團和合的核心，凡犯罪者必須依循「羯磨」等律製程序進行懺悔；與「惡知識」交往則易導致不思悔改、破壞僧團風氣。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，通常出現於佛陀欲宣說重要戒律、因緣或教誡之前，以此引導聽眾集中注意力。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，阿難常作為承接佛陀制戒因緣、見證僧團事件或代大眾請法的關鍵對象。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理爭事的「七滅諍法」之一。
憶念毘尼（巴利語：sati-vinaya）是指當某位清淨、有德行的比丘被他人誣告犯戒時，僧伽在審查後，依據該比丘自己憶念確未犯戒的清淨陳述，當眾宣告其無罪，以此息滅僧團內部的諍論。
此處律文指出在特定不符條件的情況下，僧伽「不應與」（不應該給予）此種滅諍程序。
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此句為佛陀對弟子阿難的肯定與結語，用以印證、總結前文所述的戒律因緣、僧伽事宜或法義。
在律部語境中，佛陀常藉由與侍者阿難的問答，來確立戒條的制定背景或僧團運作的規範，此處是以「如是」來印可、定案其所開示的內容。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明僧團依法、依律舉行『憶念毘尼』之滅諍羯磨（解決爭端的事務會議）以平息誹謗諍論之後，若有各類特定狀況或未全心參與之比丘，事後對該羯磨的有效性提出質疑、誹謗僧團羯磨如牛羊般不合規律。
此處旨在界定羯磨完成後的諍論判定，屬於僧團實踐戒律、維持和合與解決糾紛的部派律體系語境。
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本句屬於律部戒律規範，說明僧團在以「憶念毘尼」（令清淨無罪的比丘回憶並證明自己無罪）的方式平息「誹謗諍」（因互相誹謗而引起的爭執）之後，若有比丘不服判決，再度挑起爭端、重翻舊案，即結犯「波夜提罪」（需向他人懺悔的墮罪）。
這展現了律制中維護僧團和合、尊重依律判決程序的嚴肅性。
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本句屬於律部中有關「七滅諍法」的討論。
在僧團中，若有比丘因精神錯亂（癡狂）而做出違犯戒律的行為，在其清醒後遭到他人舉發（誹謗諍），僧團應審查其精神狀態，若確認當時確實處於癡狂狀態，則應給予「不癡毗尼」（不癡羯磨），以此判定其先前行為不流向定罪，從而平息並滅除該起誹謗爭執。

本句為律典常見的結集與省文句式。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，當某個戒律的緣起（波羅夷、僧殘等因緣）與先前已經詳細記錄的聖地、因緣或常規教法完全相同時，結集者或傳抄者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事。
此句建立了該段戒條結集的地理背景與因緣框架，展現了律典編輯中既嚴謹又精簡的文體特徵。
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本句記述尊者劫賓那座下的兩位共行弟子之名。
律典記載此背景，用以引出隨後有關僧團生活規律、戒律制定或僧伽日常威儀的具體因緣。
此處體現了原始佛教與律部時期，弟子依止師長共同生活、依律修行的傳承關係。
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本句屬於律部典籍中判定罪名輕重的案例說明。
在佛教戒律（僧伽規範）中，比丘若處於「狂癡」（精神失常、心智喪失）的狀態下，其所犯下的違戒行為（非法），通常屬於不罰或減免罪責的範疇，此為律藏確立「狂癡不犯」或「因病免責」的法理依據。
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此句出自律藏，記述僧眾對於精神失常（癡狂）之比丘，在其病癒（已差）之後，仍議論其發病期間不符戒律之言行。
在律制中，比丘於癡狂、心亂期間所犯的過失，依律不作罪論（即給予癡狂聽），此句反映了僧團內部在實際生活中對此類僧人病癒後行為的輿論反應，是引出後續制定相關戒律或處理程序（如給予癡狂吉羅）的緣起。
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本句敘述涉事比丘在聽聞他人的規勸或指責後，生起慚愧心。
在律典語境中，「羞愧」（慚愧）是僧伽接受制戒、改過與淨化戒行的心理基礎，也是推動後續隨犯隨懺、依律治罪的關鍵轉折點。
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此句為律藏常見的制戒或說法緣起語。
佛陀因特定事件（因緣）發生後，召集大眾或對在場比丘開示、制戒。
在律典語境中，制戒必有其現實的具體因緣，非憑空制定，體現「因緣制戒」的原始佛教律法特點。
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本句屬於律部典籍中闡述戒律制定因緣（緣起）的敘事。
佛陀針對比丘因病、心智失常而做出違背戒律的行為進行判定，這在律典中通常涉及「癡狂開遮」的法義，即精神失常或重病神志不清時的違戒行為，在特定情況下不構成根本重罪，展現佛陀制戒的理性與慈悲。
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本句出自律部，記述比丘因精神錯亂（癡狂）治癒後，因其他同修仍提及他發狂時的不當言行而產生困擾，進而引出僧團中對「癡狂心亂」者言行之律法判定與僧伽處置原則。
此處屬於律典中處理僧眾行為規範與心理狀態的條文語境。
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本句出自律典，屬於僧團處置特定犯戒或諍事時的法定程序（羯磨程序的前置審查）。
佛陀指示在確立罪名或進行處分前，必須經由私下、局部大眾及正式僧團集會等三個階段，各進行三次的審慎詢問、核實與勸誡。
這體現了佛制戒律中對於諍事處理的嚴謹態度，保障當事人權益，避免草率定罪，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團事務或審訊、詰問戒律行持時的程序規範。
在隱蔽不為外人所見、所聽之處（屏處）進行詢問時，詢問者必須符合律制儀軌，以尊重的稱謂（長老）對受問者進行得體的詢問，以維護僧團的清淨與受問者的尊嚴。
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此句為律藏中僧團成員之間或相關利害關係人的詢問對話。
在律典語境中，「作是語」通常涉及某項言論、戒律爭端或行為的舉發，此處用以核實當事人是否知悉其他清淨修行者的相關言論，用以釐清事實，作為僧伽依律評斷的依據。
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此處語境為律部審核犯罪行為的問答機制。
針對受審者是否犯戒，透過「不知作」（行為發生時不知情或未參與）與「不憶作」（行為發生過但如今已忘卻）來判定是否具備犯戒的「思」心所及事實認知，以此作為判定犯戒與否的心理要件。
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此段描述律藏中對於羯磨（僧團法務決議）程序的要求。
三問是為了確保對事實的確認及大眾對法案的知悉與同意，是僧團運作中保障程序正義的規範，確保無論在特定小組或大眾僧團中，皆須依循嚴謹的重覆確認程序。
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此段描述律藏中對於犯事者進行「三問」的程序，即在不同場合（屏處、多人、眾僧）反覆質詢，旨在透過嚴謹的程序確認當事人的陳述是否一致，是律制中確保事實審理公正與合法的基礎規範。
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此段描述在律典語境中關於「癡」的狀態判定。
若比丘在「癡」的狀態下（如精神錯亂、失憶或喪失辨識力）所造之業，在法律責任的判定上，因為缺乏行為的當下意識與記憶，其責任歸屬需依律制處理。
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「不癡毘尼」為佛教律藏七種滅諍法之一，專用於處理行為人於行為當時心智失常（癡狂心亂），致使行為雖有過失但不具備主觀造業意圖之情境。
透過此程序，可平息對於該失序行為的爭議，免除其對應的羯磨處罰。
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本句描述律典中進行僧團事務（羯磨）前的標準程序。
主持法事者必須先徵求與會僧眾的專注與同意，宣告「大德僧聽」，以確保隨後宣告的事項在集體專注、無異議的前提下通過，體現僧團平等與和合的民主精神。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》處理僧團中「癡狂精神錯亂」時的僧伽羯磨語境。
當比丘在精神失常（癡）期間犯下戒律，清醒（不癡）後被其他同修（諸梵行人）舉發其先前的違戒行為（前癡行）時，若當事人表明在發狂期間毫無知覺且無記憶，僧團需依據此自述進行法務判斷，作為是否給予「癡狂與欲（癡狂僧伽施與不癡羯磨）」或免除其戒罪的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）的範疇。
此處描述的是處理爭事（諍事）時的一種特定法律程序。
當比丘在精神失常（發狂）期間犯了戒律，在恢復神智（不癡）之後，若遭遇其他比丘指控其狂亂時的罪過，當事人可向僧團請求給予「不癡毘尼（不癡驅）」的羯磨宣告。
僧團若通過此宣告，即代表承認其現在神智清醒，不再追究其發狂時的違犯，以此法律程序來滅除僧團內部的爭論與詰責。
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此句為律藏羯磨（僧伽會議）程序中的宣告語。
在向僧團集會陳述事務、進行表決之前，說事者以此語提醒全體與會比丘專注聆聽，為律部白四羯磨或單白羯磨的標準開頭語，旨在確保僧伽集體決議的如法與專注。
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本句屬於律典中羯磨（僧團會議）宣告程序之結語。
難提與鉢遮難提因曾於精神失常、心亂（癡）狀態下犯戒，清醒後遭他人舉發，故依律向僧團乞求給予「不癡毘尼」（不癡羯磨）。
此法專為精神錯亂者設立，由僧團審查屬實後宣告其發狂期間之言行不予追究，藉此滅除僧團內部之諍事。
僧眾於宣告後保持默然，即代表全體一致通過此項決議（僧忍默然）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理僧眾犯戒、爭事或實施羯磨（僧團會議決議）的具體程序與白文。
文中「難提」與「鉢遮難提」為六羣比丘之屬，因造作非法之事，後依律制向僧團前來「乞法」（此處特指乞求特定羯磨，如別住、摩那埵或懺悔法等）。
在僧伽大眾前，求法者必須展現恭敬之儀軌（偏袒、胡跪、合掌），並公開承認過去的無知與過錯（本癡今不癡），對於他人舉發的罪相，若確實因昏昧而無記憶，則如實陳述「不知、不憶」。
此乃律部處理犯戒比丘時，建立法律效力與僧伽清淨的必要自白與儀軌，不宜導向大乘圓融或空性玄理之詮釋。
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本句屬於律典中僧團解決爭事的「七滅諍法」之一。
當比丘在患精神錯亂（心癡狂）期間犯了戒律，痊癒後遭到他人舉發時，必須向僧團乞求作「不癡毘尼」羯磨。
僧團經由審查確認其犯罪時確屬精神失常，即宣告其狂亂期間之行為不予處罰，以此方式平息僧團內部的諍論。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部白四羯磨（一白三羯磨）或僧事宣告程序中的特定儀軌步驟。
在僧團表決或比丘（尼）受戒、懺悔等法事中，大德、羯磨師或當事人依法向僧伽提出首次宣告（白）後，必須再重複進行第二次、第三次的正式請求或宣讀（羯磨），以確保僧眾充分知悉並達成和合一致。
此處強調程序之嚴謹與合法性，非世俗一般的乞討。
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本句出自律典，描述僧伽在處理僧眾糾紛或勸誡涉嫌違規的比丘時，應秉持客觀、公正的立場，明確告知當事人目前僧團內部並無集體議論或檢舉其違法情事的情況，藉以釐清事實、安撫僧眾或進行法務程序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的日常敘事與教導。
律典在此處是指導僧眾在面對關於自身的傳言或爭端時，應當採取直接溝通的方式向當事人澄清，阻止是非口舌繼續蔓延，以維護僧團的清淨、和合與安寧。
此處並非講述大乘甚深法義或象徵義，純屬僧伽生活的實務規範與人事處理原則。
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本句屬於僧伽律制中的程序性規定。
當比丘之間發生諍事、違犯僧制或需進行僧事法式時，當事人或相關比丘必須依循一定的儀軌，親自前往對方處所進行面對面的溝通、勸諫或行法，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於比丘犯戒後於僧伽中行懺悔或答辯之語境。
在律制中，「狂癡」是指比丘在精神失常、失去正念的狀態下犯下戒律。
依據律法，比丘在狂癡狀態下所犯的過錯，於清醒後不具備犯戒的作意與記憶，因此可向僧團表明此情況，以求得「癡狂與欲」或免除特定戒律責任。
此處表達其現前已無犯戒時的記憶，請求僧團尊長勿再追究或課責其失常時的行為。
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本句出自律典，描述僧團內部處理比丘過失的法律程序。
當某位比丘有違犯戒律或不當行為時，大眾應先予以勸諫。
若其聽從勸導而停止惡行，則事件圓滿解決；若其固執不聽，則必須將此情況稟告其具有戒法、教育及親近關係的師長（和尚、阿闍梨）以及同修知友，藉由師長與同修的力量共同導正，或準備進入僧團集體的羯磨諍事處理程序。
此體現了僧團和合、依法律制、彼此關顧的根本精神。
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本句出自律典，屬於僧團內部因違犯戒律或過失而產生的互動對話。
文中展現出當事人對過去愚癡行為的悔意與欲求清淨的態度。
律部語境強調僧團的利他、和合與戒行建立，當僧侶對過去的過失已無記憶或已依法行懺悔時，若有他人持續播弄口舌、議論其過去的惡業，將影響僧團清淨與當事人的修行。
因此請求長老依據戒律與長老身分，對此類多舌的弟子或同伴進行「呵責（呵語）」，以維護僧團的清淨、和合與僧格尊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於犯戒與否的判決原則。
佛制戒律具備因緣與適用邊界，針對「癡狂、心亂」等精神失常者，其既失卻正常的作意與思擇能力，故不具備犯戒的主觀惡意與行為控制力。
此時違反戒條，依律部通例不判定為有罪（開緣）。
和尚與阿闍梨依律呵責弟子，旨在令其明辨戒相，瞭解律法中關於精神失常者的特殊開遮規定，而非一味盲目論罪。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、僧事交涉或戒律條文中的具體情境。
此處的「說事」指在僧團內部的事務處理中，負責中間傳達、調解或表述特定事項的人（如使者、傳話人）；「受」是指當事人或中間人接受了所宣判、協調的結果或指示。
在律典語境中，「善」代表符合羯磨程序、達成共識，或事情得以圓滿解決，不違反戒律規定。
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本句描述僧團在特定事項發生時，依據律制召開會議並由主持者進行白顚（宣告）的標準程序。
「羯磨」是僧團處理僧事、判定是非、行罰或授戒等集體決議的法定儀軌，體現佛制僧團的民主與和合精神。
此處為羯磨啟始的標準唱詞，旨在令與會大德集中注意，審議即將表決的事項。
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本句出自律典，描述出家僧眾於證果或斷惑前之愚癡行徑。
依律部語境，此處之「癡」特指未明律法或未證道果前，因煩惱覆蓋而造作之違律、不善行為。
當同修提起其過往流轉於無明時的惡行，當事人因已遠離愚癡、住於正念，或因當時無明深重、不具正知，故表白自己當時實無造惡之作意（不知作）且事後無法憶持（不憶作）。
此處旨在客觀記錄僧團成員之轉變與律制審酌因緣，而非發揮大乘大圓鏡智或法界圓融之妙理。
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本句屬於律部七滅諍法中的「不癡毘尼」（不癡滅諍）。
當比丘因精神失常、心智狂亂而犯下戒律，隨後神智恢復清醒，僧團若對其治罪會引發爭諍。
此時該比丘應向僧伽乞求不癡毘尼，由僧團作羯磨證明其犯罪時處於狂亂狀態而不予處罰，以此平息僧團內部的諍事。
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本句出自律部，論述僧團處理爭事的「七滅諍法」之一。
當比丘因精神失常（癡狂）而犯戒，痊癒後遭到他人指控時，僧伽經由特定羯磨程序，判定其犯罪乃因狂亂所致而不予治罪，並自此禁止他人再行提其舊事，以此平息僧團內部的爭諍，稱為「不癡毘尼滅」。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的固定程序用語。
在羯磨法中，負責宣告的對首者或羯磨師會向僧團大眾說明所要決議的事項，或在表決完成後作總結性的宣告。
本句即是說明「如同上述的內容來向大眾稟白」。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中，提案者向大眾發表宣告時的標準開場白，用以警覺大眾，集體專注審議即將表決的事項。
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本句出自律部，描述僧團中處理比丘違犯戒律時的實際情境。
在律制中，若比丘在精神失常（癡狂）時犯戒，清醒後不應追究其不自知、不省記之行為，此處涉及僧伽斷諍程序中「與癡癡」或「憶念」等羯磨的相關前置情境，用以釐清當事人犯戒時的心理狀態與當下的憶持能力，不可依大乘教理作常樂我淨或心性論的延伸解釋。
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此句屬於律部中處理僧團爭事的「七滅諍法」之一。
當比丘因精神失常（心癡狂）而做出違犯戒律的行為，在恢復神智後，若遭到其他比丘揭發控訴，該比丘應向僧伽乞求給予「不癡毘尼」（即精神錯亂期間不犯罪的宣告），由僧伽審查後作羯磨（會議決定），以此平息並滅除該場諍事。
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本句屬於律典中處理僧團諍事的「七滅諍」之一。
當比丘曾因精神失常、心智狂亂而犯下罪過，在其神智恢復清醒後，若遭到其他b比丘糾舉，僧伽應為其舉行「不癡毘尼」的羯磨法。
此羯磨宣告該比丘現已神智正常，不應再追究其狂亂時所犯的戒律過失，以此平息僧團內部的爭執，恢復清醒者的清淨與僧團的和合。
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本句為律典中羯磨（僧伽會議）的宣告詞，屬於「七滅諍法」中的「不癡毘尼」。
當比丘因精神錯亂（癡）而犯戒，痊癒後遭到其他比丘指控時，僧團經審查確認其現已清醒，便透過羯磨程序給予「不癡毘尼」處分，以此平息爭端。
若大眾默然，即表示一致通過該項決議。
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本句屬於律典中進行僧團集會辦事（羯磨）的程序宣告。
在僧伽執行「白四羯磨」（一白三羯磨）等重要法律程序時，此句用以明確標示這是程序中的初次羯磨宣告，用以徵求僧眾的同意，展現律制中「僧事僧辦」與和合一致的民主精神。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中的白四羯磨（一白三羯磨）常規程序。
在提出一項提案（一白）之後，必須重複宣說三次（三羯磨），徵求大眾的同意。
此處「第二、第三說」即是指繼初次宣說（第一說）之後，接續進行的第二遍與第三遍宣告，以達到「三說」的法定程序。
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本句為律部羯磨（僧團會議）表決通過後的宣告結語。
當僧團依法判定某甲比丘已從瘋狂狀態中痊癒，並給予其『不癡毘尼』以平息相關罪責的諍事後，主持羯磨者進行最後宣告，若大眾默然即代表全體通過、應當嚴格遵守。
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本句為律部僧伽羯磨的審問語。
不癡毘尼是僧團對於曾患精神錯亂（心癡狂）的比丘，在其神智恢復清醒後，為了免除其狂亂期間所犯戒律罪責，並防止他人未來以此作無理指責，而依法作出的宣告處分。
佛陀依律制詢問僧團是否已為這兩位比丘完成此法定程序。
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此為僧伽羯磨、僧事問答或比丘、比丘尼律制生活中的對話紀錄，表達某項物品、許可或羯磨法已依法施予、交付或成就完畢，屬於律部實務往來的簡要應答。
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本句為大眾律中比丘、比丘尼或居士等弟子對佛陀的尊稱與對話結語。
在律部語境中，此稱呼展現了僧團成員對至尊佛陀的敬重，常出現於向佛陀稟告、請示或回答佛陀詢問的對話結尾。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
文中探討僧團作法（羯磨）的合法性與有效性。
「不癡毘尼」（不癡滅諍）是僧團為患精神錯亂（癡狂）而犯戒的僧侶，在其神智恢復後所作的法律宣告，以證明其在發狂期間所犯的戒行不予追究。
此處佛陀指出，若羯磨作法時成就了特定的五種不合法條件，則該「不癡毘尼」的宣告便屬於「非法」，在律制上不發生法律效力。
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此句為律部經典中常見的徵問句式。
在《摩訶僧祇律》條文中，用於承上啟下，引出隨後將逐一列舉的五種具體戒律、犯罪相狀、或僧團法事之項目。
律部的語境著重於條文的明確界定與僧團行為規範的分類，此處作提問以開顯後續的法義分類。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部滅諍法中關於「不癡毘尼」（給予精神失常者免除罪責的羯磨程序）的非法判斷標準。
若僧團在實施此羯磨時，當事人並非真正神智不清，或試圖私下籠絡舉罪者，或未依程序向僧團乞求，乃至整個羯磨不合戒律、僧眾未達和合一致，則該次不癡毘尼的判定在法律上屬於「非法」，不能真正止息諍事。
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本句屬於律典中處理僧團爭事（滅諍）的程序。
當比丘在精神失常、心智混亂期間違犯戒律，於神智恢復後，僧團在審查其確實具備法定五種條件後，應當為其舉行「不癡毘尼」羯磨，宣告其失常期間的言行不予追究，以平息僧團內部的爭議。
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本句為律典中常見的徵問句型。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀或結集者在宣說特定戒律、法式或名數前，先以此句提起下文，用以引導出隨後將詳細羅列的五種項目或戒相，使比丘眾專注聆聽。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，說明僧團在處理比丘精神錯亂（心癡）時犯戒，事後恢復神智時的法律程序。
當該比丘神智已清醒，僧團必須檢核五種「如法」的條件，才能正式通過羯磨，宣告其過去因精神錯亂所犯的罪不予處罰（給予不癡毘尼）。
這展現了佛陀制定戒律時，對於精神障礙者在犯罪行為能力認定上的理性與慈悲，以及僧團羯磨程序的嚴謹性。

本句記述尊者阿難向佛陀請示律法或事件之前的威儀與禮節。
在律部語境中，上座或侍者與佛陀互動時，皆須遵循嚴謹的僧伽威儀。
頂禮佛足表達了對佛陀至高無上的恭敬，為後續請法或稟告事件的必要前置儀軌。
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本句屬於律典中對僧伽判決程序（七滅諍法）的提問。
「不癡毘尼」（梵語：Amūḍhavinaya）是處理僧眾涉嫌犯罪時的羯磨程序之一。
當某位比丘（或比丘尼）被指控犯戒，但該比丘在犯戒時處於精神失常、瘋狂或心智混亂狀態（癡），後來恢復神智，僧伽在審查屬實後，會為其作「不癡毘尼」羯磨，宣告其在瘋狂期間所作的行為不作犯戒論，以此平息僧團內部的爭諍。
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本句屬於律部規範。
佛陀指示當僧團成員已改過遷善，而其他清淨修行者仍持續議論其過往的愚癡罪咎時，應迅速召集僧眾進行僧事處理（如羯磨、評議或止息諍論），以維護僧團的清淨、和合與當事人的清白，避免譏嫌與僧團內部的和諧受損。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）之規定，說明當比丘在精神失常（發狂）期間犯戒，於神智恢復後遭受舉發時，僧團應採取的法定程序。
僧團必須先召集足數的比丘，嚴格依循經律的根本原則，審查該比丘當時確實處於瘋狂狀態的客觀事實，進而通過羯磨程序，宣告給予「不癡毘尼」（即不癡狂戒，承認其狂犯不犯，免除其戒罪），以此終結爭端。
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此句為佛陀對阿難尊者所說的話，用以肯定或總結前文所述的戒律因緣、法義或開示，要求阿難當如是知、如是持。
在律部語境中，此類印可通常用於確立修學制戒的因緣與規範。
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本句屬於律部僧團處理諍事的法規。
當僧團已依循佛法、戒律與佛陀教示，透過「不癡毘尼」的羯磨程序，宣告精神失常者在患病期間的言行不構成犯戒，從而合法平息爭端後，若有外來比丘因愚昧無知，再度就同一事件提出質問或挑起爭端，即違反僧團和合與已決案原則，故結歸為「波夜提」罪。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的滅諍法語境。
當比丘在精神錯亂（癡狂）期間作了違犯戒律的事，清醒後遭到其他比丘擯責或檢舉，僧伽依律法判定其犯戒時處於瘋狂狀態而不予治罪，以此平息僧團內部的爭諍，此一律製程序與處理原則即稱為「不癡毘尼」。
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此處定義律中「諍罪」之內容。
比丘間若未循合法定罪程序，僅私下宣說對方犯戒，即構成謗諍之過。
本句旨在界定因指責他人犯戒而引發諍端之範圍，涵蓋了輕重不等之戒律過失。
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此處闡述律部中處理僧團內爭議（諍事）的司法程序。
當僧眾中出現關於犯罪事實的爭論，需透過特定的「滅諍法」來終止諍議。
自言毘尼指當事人坦承犯行；覓罪相毘尼則指透過實質證據尋求犯罪的事實依據。
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此句語境多見於律典中，用於引出對某些人自稱為持律者、或主張其見解符合律法之言論的檢核與判定，旨在界定真正的毘尼標準，避免非律者強解律條。

此段描述律藏中比丘應有的日常威儀與行止。
慧命即長老、壽命，為對出家修行者的尊稱。
羅睺羅尊者依律制在適當時間（到時）穿著適當服飾（入聚落衣）並持鉢乞食，體現了僧團遵循戒律、如法生活的律制精神。
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此句描述出家僧侶的日常行持軌範。
依律制，比丘應次第行乞，不分貧富貴賤，乞食既畢即應返回住處，專心修道或進行僧團事務，體現了出家生活在維持生命所需與保持專注修行間的平衡，亦反映了律部對於威儀與作息的規範。
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本句記述僧伽日常生活中食訖修禪的律儀與作務。
比丘受食後，依律須妥善收貯衣鉢等隨身法器，隨後尋覓安靜的林野處所修習禪觀。
此處展現了原始佛教與律部時期，僧眾將日常生活作務與禪修實踐緊密結合的修行次第。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團成員在路途中違犯根本重罪的具體情境。
律部語境強調戒律條文的客觀事實與行為判定，「非梵行」在此處特指破壞清淨梵行的淫慾行為，為出家眾首要嚴禁的染污行，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句記述破戒的惡比丘在犯戒被發現後的心裡活動。
在律部語境中，「非梵行」通常指違反淫戒的行為。
此處表現出犯戒者因畏懼清淨僧團與佛陀的知悉與處置，而產生恐慌與防備的心態，是律藏中推演結戒因緣常見的敘事背景。
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此句展示僧團內部發生爭端時，比丘企圖在對方申訴前先向佛陀告狀的心理與行為。
摩訶僧紀律屬於大眾部的戒律，此語境反映僧團日常處理過失與諍事時，對於陳述先後順序與過失認定之因緣。
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本句記述惡比丘前往佛所，向佛陀頂禮並準備陳述事情的經典敘事。
在律部語境中，「惡比丘」通常指不遵守戒律、行事非法或引發僧團爭端的比丘，此處記述其依循佛門禮儀向佛陀請示或申訴的行儀。
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本句為六羣比丘或外道對羅睺羅尊者的惡意誹謗之言。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，此類敘述多用於引出佛陀制定「不淫戒」或「不與女人同屏處」等戒條的因緣。
此處體現律典記載僧團歷史中遭遇的毀謗與制戒緣起，須依制戒律法語境理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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在律部語境中，「默然不答」或「默然受」常作為一種決定、許可、擯斥或不予置評的態度表達。
本句記述佛陀面對提問或某種情境時，以沉默作為回應，展現出律制中聖者威儀與對特定事由的無言判定。
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本句敘述尊者羅睺羅面對惡比丘的侵害，能以強大的定力與慈悲心攝持。
他從樹下的禪定境界出定後，內心毫無怨恨、嫌隙或罣礙，一如往常地恭敬禮拜世尊。
這展現了律部聖眾修持忍辱、遠離瞋恚與安住正念的實際行持，不因外在惡緣而退失威儀與正受。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀為了引導羅睺羅指證或憶持先前所見之事，以神通化現不淨行比丘作為外在因緣，藉此引發羅睺羅的內在記憶（本識）以進行教化與制戒因緣的釐清。
此處應依大乘唯識宗阿賴耶識以外的原始部派律典語境來理解，即指「原本的記憶、先前的認知」。
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此句為律藏敘事中佛陀對其子羅睺羅尊者開示的發端。
律部語境著重於僧團戒律的制定因緣與具體言行軌範，此處佛陀直呼其名，正式展開對其修持或行為的教誡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒律條文語境。
經文處理的是比丘涉嫌「以無根（無根據）不淨行謗僧」或涉及連帶證言的審判情境。
此處「作是語」是指特定比丘附和或共同做出不實的指控，用以判定其是否構成毀謗或共犯等律制罪名。
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此句為律部經典中常見的審問、探究或制戒緣起的發問語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當僧團中發生某種事件或有比丘犯錯，佛陀或大眾在制戒、評議或詢問當事人時，常用此句來釐清事實、追究原委，以此作為判斷是非或制定戒律的依據，體現律典「依實釐清、因事制戒」的原始教法語境。
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此句為律典中弟子向佛陀請示或陳述的經典對話開頭。
羅睺羅作為佛陀出家前的親生兒子，在僧團中依止佛陀修行，此處依律部規矩尊稱佛陀並進行稟告。
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此句為僧伽婆屍沙（僧殘）等戒律審訊或諍事中的比丘答辯之詞。
在律典語境中，「法」（dharma）在此處特指涉嫌違犯的特定戒法、非法行為或戒條所禁之事。
比丘以此表明自己清淨、並未行持該項不淨行或違犯該條戒律。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀針對比丘僧團中的過失與諍事，對羅睺羅進行教誡，說明當事人比丘若同樣自申清白、否認有此犯戒之法的應對處理。
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此句為律藏中常見的審問或探究緣由的制教用語。
當僧團中發生違反戒律或有爭議的事件時，佛陀或大眾藉由此問來查明事實真相，作為後續評斷或制定戒律的依據，體現律部「以法清淨、依實制戒」的務實精神。
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本句為律典中弟子向佛陀請示或報告的敘事銜接句。
羅睺羅作為佛陀出家前的親生兒子，在僧團中依止佛陀修行，此處依律部規矩向佛陀正式表白、請示。
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此句為律藏記事中比丘對自身心境、行為或清淨與否的自白。
在律部語境中，僧團面對戒律爭議或比丘個人行為是非時，常有因唯有具備一切智的佛陀能洞察弟子心意與事實真相，故以此表達對世尊絕對權威的依投與對清淨心行的自證。
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本句出自律典，記述佛陀說明僧團中特定比丘因違犯戒律或與大眾產生爭執時，所表達的自辯、依恃或推託之詞。
此處「知我」展現出當事人試圖訴諸佛陀的至高智慧與權威，來為自己的行為尋求認可或避開僧團大眾的審查。
律部語境強調僧團依戒律共住的集體決策與羯磨程序，此句反映出個體在面對僧伽大眾時，轉向尋求佛陀個人印證的心理狀態。
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本句為律部經典中常見的審問或探詢事由之語氣。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於佛陀或僧伽大眾在處理戒律事件、制定戒條或審訊比丘犯戒嫌疑時，針對特定事件發起的調查與詢問，用以釐清事實真相，作為後續判罪或制定戒律的依據。
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此句為《摩訶僧祇律》中羅睺羅向佛陀請法或陳述時的啟白語。
展現出佛陀之子羅睺羅出家為僧後，依循僧團儀軌與敬重佛陀的態度。
「唯願」表達了極其誠懇、專一的祈請語氣，是律典中弟子向佛陀請示教法或請求制戒、聽許事務時的常見開頭語。
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此處為僧伽羯磨（僧團治罰）語境中的「自言治」，指犯戒的比丘必須親自發言承認、陳述自己的罪相，僧團才能依其罪過與戒律條文進行相應的治罰與清淨程序。
僧團不可在當事人未親自開口承認的情況下直接定罪判刑。
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本句出自律典，記述佛陀指導羅睺羅關於僧團中比丘犯戒時的處理原則。
此處的「自言治」是僧團中僧眾處理犯戒、使令清淨的僧事程序。
犯戒比丘若能在佛陀或僧伽面前，主動承認、如實陳述自己所犯的過錯（自言），並請求依律給予相應的處罰或懺悔程序（治），是具有悔改誠意、願意依循戒律重獲清淨的表現。
佛陀藉此開示僧團治罰犯戒者的律制規律。
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本句屬於律部中有關犯戒、持戒或僧伽僧事處理的問答語境。
在僧團中若遇到特定行為或身分者，針對其後續的制裁、治罰或僧事程序提出詢問，用以釐清戒律適用的具體作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當僧團中僧眾與他人發生爭執、嫌隙或涉嫌犯戒時，當事人向佛陀請求依據律法程序，讓雙方共同在佛前或僧伽大眾前「自言」（坦白陳述事實），並接受相應的戒律處分（治），以釐清事實並回復僧團的清淨。
這體現了佛教戒律中重視當面對質、依律審判的治罪程序。
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本句記述世尊親自前往比丘集會之處，依律制敷設坐具安坐，並針對前文所述的戒律因緣或僧伽事務，對大眾進行詳細的宣說與教誡。
展現佛陀隨順僧伽軌儀、以身作則，並透過集會廣說來確立僧團行持規範的律部語境。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理諍事（滅諍）的程序。
當比丘犯戒且自己承認罪過時，僧團依據戒律程序，准予其透過自我發露陳白的方式來消弭罪咎、平息爭議。
此一依據犯者自行陳述而結案的法式，即稱為「與自言毘尼」。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文對於某項戒律、因緣或制戒背景的詳細解釋與根本原因。
在律部語境中，旨在釐清行為的因果關係與制戒的必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的司法公正與程序正義。
在佛教戒律中，處分僧眾必須經過合法的審判程序（治），允許當事人自辯。
惡比丘藉由誹謗手段，剝奪清淨比丘自我申訴的權利而直接予以驅逐，嚴重違反了僧團羯磨（會議）的如法程序，屬於破壞僧團和合的惡行。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境。
佛陀在此開示有關僧團處理爭事（諍事）的戒律程序。
當比丘犯戒時，僧團依法應根據當事人的「自言」（親自承認犯罪的言詞）來進行裁決與處分，這套程序稱為「自言毘尼」。
然而，若在不具備正當條件、違反戒律原則的情況下草率或強制進行此程序，即屬於「非法」，此處佛陀正要揭示這八種不合法的樣態。
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此句為律藏常見的徵問句式。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用以承上啟下，引出即將詳細宣說的八種戒律條文、法相或僧團規定，屬於僧伽軌度與戒本闡釋的提問修辭。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧伽在進行治罪、諍事（僧團糾紛與罪行審判）時的法理與程序正義。
在律制中，「自言治」是指根據被告自己的承認來定罪。
然而，如果審理的本質是重大罪行（如波羅夷、僧殘），被告為了掩飾而故意說成輕罪（如波逸提），且經查證其所說的輕罪根本不符合事實（不實），此時僧伽若直接依據這份不實的輕罪口供來結案治罪，即屬於不合法度（非法）的審判，破壞了律法的嚴肅性與事實求是的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽處置犯戒比丘的審訊程序。
僧團處理僧眾犯戒時，原則上依據「自言治」（即根據犯罪者自己的認罪供述來定罪處分）。
然而，若被告在接受審問時，採取移置、隱瞞、答非所問或以同等罪名混淆視聽的手法（如問此輕罪而答彼輕罪），皆屬於不說實罪。
此時其供述流於虛妄，不具備誠實悔過的前提，因此僧伽若直接依其不實的供詞來結案，便等同於被動接受了欺誑，不符合佛制律法的正義與清淨原則，故稱「非法與自言治」。
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本句出自律典，闡述僧團處理諍事或違犯戒律時的審判與處分原則。
「自言治」是僧團處理違犯者的重要治罰原則，即必須根據比丘自己的承認與陳述才能定罪處分，不可單憑他人舉發或臆測而強行治罪。
而這當中有八種情況是符合戒律程序（如法）來給予自言治的。
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此句為律典中常見的徵問句式。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，佛陀或結集者在宣說特定戒法、因緣或條例項目（如八敬法、八波羅夷、或特定僧事）前，以此發問以提起聽眾注意，隨後逐一列舉具體內容。
律部語境著重於條文的法制釐清與名相界定，此句即是用於開展後續條文的引導語。
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本句出自律典，說明僧團在進行「自言治」（依據犯罪者的自白進行處理）時的一種合法（如法）情境。
當僧團懷疑或指控某人犯了重罪並進行訊問時，被指控者若申訴自己其實是犯了輕罪，只要經過查證其確實只犯了輕罪，並非隱瞞重罪，此時僧團依據其坦白的輕罪事實來進行戒律處分，即符合律法的正當程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文所述為僧團在審訊、治罰犯罪比丘時，判定其是否屬於「如法語」與「自言治」的標準。
當事人面對詢問時，不論罪咎輕重、是否有餘殘，皆能毫無隱瞞、如實回答，僧團據此如實之自白進行裁判與處置，即符合戒律程序之公正性。

此句為律典及經典中常見的請法發起序句。
描述阿難尊者在特定因緣下，親自前往佛陀座前，並行佛教最尊崇的「頭面禮足」之禮，隨後向佛陀稟白、請示。
這體現了弟子對佛陀極致的恭敬心與請法儀軌，亦是律藏制戒因緣或法義開示的導言。
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本句出自律部，在探討僧團解決爭事（七滅諍法）中的「自言毗尼」（即自言治）。
此法是指在處理戒律糾紛或僧眾犯戒時，必須依據當事人的親口承認與陳述來進行裁決和熄滅爭端，僧團不可在當事人未承認的情況下強行定罪。
此句為提問發端，用以引出後續對該律制具體內涵的詳細解釋。
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本句為佛陀對阿難的開示，屬於律部中關於僧團內部處理互相揭發、談論罪過（如犯戒、違規）的規範背景。
僧團依戒律治理，比丘若見、聞、疑他人犯戒，應依律製程序處理，不可隨意私自宣說。
此處臚列了從最重罪（波羅夷）到最輕罪（越毘尼）的範圍，涵蓋所有僧殘、波逸提等具足戒條，藉此規範僧團的言語與和合。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在律典語境中，佛陀通常在即將宣說戒律因緣、制定戒條或對特定事件進行評斷時，呼喚當事人或大眾代表（如阿難）以引其專注聆聽。
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本句為律部制戒或處理僧事（羯磨）的具體要求。
在律典語境中，「爾時」指涉特定事件發生或僧事發起的當下；「集僧」指召集同一結界內的所有比丘，是僧團行使作法、達成和合一致的必要前置程序。
律制強調僧團和合與法事效率，故要求「疾集」，避免因遲延而影響僧事運作或導致僧團不和合。
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本句出自律部，描述僧團處理比丘爭事或犯戒時的法定程序。
當比丘有違犯嫌疑時，僧團必須依法集會，秉持「經、律、佛聖教」為最高指導原則，不得憑主觀好惡判決。
處理時須「隨事實」，即針對實際發生的罪狀，並透過「自言毘尼」的羯磨儀軌，由當事人親自發露承認，才能達到僧團和合、諍事滅除的目的。
這體現了律部重視法治、程序正義與當事人意願的原始佛教教判語境。
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本句為佛陀對阿難的直接開示或肯定之詞。
在律典語境中，通常用於確立某項戒律因緣、僧伽軌理或過往事跡的真實性，藉由呼喚阿難之名，以凝聚聽眾注意力並印證所述法義不虛。
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本句闡述律部僧團處理爭端（諍事）的七滅諍法之一「自言毘尼」。
當僧團依據當事人自己的承認與表白，依法、依律、依佛陀教導解決爭端並落實結案後，爭端即告終結。
若有外來比丘或其他人不服，試圖推翻已完成的決議而重新挑起爭端，即破壞僧團的和合與戒律的權威性，因此構成「波夜提」罪。
這展現了律部維護僧團清淨與安定、禁止反覆糾纏已決案件的嚴格立場。
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此處指稱七滅諍法中的「覓罪相」，即當比丘對犯罪事實有諍論時，必須透過審查，確定其罪相是否具備構成犯戒的要件，而非僅憑指控斷罪，以維護律制之公平與嚴謹。

本段敘述僧團處理戒律事務之過程。
僧伽婆屍沙罪為僧團中僅次於波羅夷的重罪，須透過羯磨儀式進行懺悔與處理。
羯磨（Karma）指僧團為特定事務集體行使的表決或作法儀式，是維繫僧團律制運作的核心。
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此句描述僧團集會執行律法程序（羯磨）。
在律部語境中，僧團執行特定法律行為（如受戒、懺悔、布薩等）前，須先確保與會大眾齊集，以達法定人數並具備合法性。
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此句反映律藏中關於僧團羯磨合法性與動機的語境。
尸利耶婆透過觀察，意識到該次僧事（羯磨）的發起存在特定針對性，並非純粹基於大眾共議的普遍性原則，顯示出對僧團決策動機的質疑。
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此句描述當事人因內心畏懼而採取行動，在律藏語境中，常作為界定犯戒意圖或因緣條件（如被脅迫、恐懼心）的參考，反映出行為動機對責任歸屬的影響。
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此句為律典中常見的敘事開頭。
諸比丘在僧團日常生活中遇有疑義，或欲向德高望重之僧侶、佛陀請示時，皆以此稱謂啟問。
在律部語境中，此表現出僧團內部依戒臘、德行所建立的尊卑秩序與禮讚。
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本句出自律部，展現比丘面對同修糾正過讀時的正確心態。
在僧團中，梵行人互相提醒、舉發過錯，是為了幫助對方保持戒律清淨。
當事人非但不應生瞋恨心，反而應生歡喜心，因為所犯之罪屬於「可懺悔、可救治」的範圍，透過如法懺悔即可恢復清淨，而非犯了不可悔的根本重罪（不可治事），這體現了佛教戒律以愛護、救度僧眾為本的僧伽制度。
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本句出自律典，描述僧團內部比丘對某位性格不穩重之比丘的評語與預測。
在律部語境中，僧伽成員的言行舉止直接關係到戒律的持守。
大眾比丘依據該比丘平常「輕躁」與「不定」的心理與行為特質，推論其缺乏定力與誠信，極易在離開僧團大眾的視線後違犯妄語戒。
這反映了律藏著重於對僧眾行為審察與戒行僧格評估的原始教法特境。
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本句屬於律典語境。
在僧伽處理違犯戒律或決定特定事務時，必須嚴格遵守程序正義。
在進行羯磨（僧伽集體決議）之前，必須對當事人進行三次審慎的詢問與核實，以確保事實無誤、當事人無疑，方能依法作僧事處分，避免草率判決。
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此句為律典中對特定行為是否違犯戒律的判定結語。
在比丘或比丘尼提出具體行為情境後，具備持律權威者（如佛陀或上座長老）依據戒法條文與因緣進行審查，最終做出該行為不構成違犯戒律的裁決。
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此句為僧伽聽受戒律或詢問違犯情事時的對話紀錄。
在律部語境中，當事人陳述「我不憶是事」（不記得知悉或曾作此事），涉及律制中關於「不憶念」的心理狀態判斷，這會直接影響到僧團進行羯磨（僧團會議）判決時，是否給予「憶念不癡」等相關法律地位的認定。
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本句記述佛陀在當事人到來後，依據信眾或僧團舉發的事件進行當面核實。
此為律部中佛陀制定戒律或處置犯戒事件的標準程序，強調「現前核實」與「不枉不縱」的根本精神，不聽信單方片面之詞，必先聽取當事人自白。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務中的判案與審訊語境。
此處描述比丘尸利耶婆在僧眾集會審理違犯戒律時，言詞前後矛盾、反覆不實，涉嫌妄語與不誠實面對僧團審問。
這涉及律藏中關於僧眾犯戒後的舉罪、對質以及「憶念」等司法程序，展現出早期僧團依循戒律進行僧事處理的具體過程，不宜過度延伸為大乘唯識或般若空性的玄理。
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本句出自律典，描述僧團（僧伽）對於犯戒比丘尼的處置原則。
律部語境中，「滅」指「滅罪」，即透過僧團羯磨程序與適當的處罰（如別住、摩那埵等），協助犯戒者依法懺悔、回復清淨，而非指世俗的消滅或大乘的涅槃寂滅。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯罪、不名譽事或進行布薩羯磨時的審問與對質情境。
此處描述了犯戒比丘或見證比丘在僧眾審查時，以不實言詞作虛妄陳述、覆藏罪過或誣告他人的三種不誠實表現：見言不見、不見言見、自言不憶，皆屬於違背誠實原則、妨礙僧團清淨與和合的妄語與覆藏行為。
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此句為律藏羯磨（僧團會議）程序中，召集、和僧或宣告特定事務時的標準開頭用語。
用以引導僧眾集中注意力，準備審議或聆聽即將宣讀的事項，屬於律部中極具程序性與法律效力的羯磨語體。
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此句為律藏文本中對特定比丘的呼喚或指稱。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法中，尸利耶婆比丘因與謝利婆比丘共作惡行、污他家、行惡行，且互相覆藏、互相助伴，遭到僧團的訶責與僧伽婆屍沙（僧殘）罪之處置。
本句在語境中為制戒或處分過程中對當事人的直接稱呼。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團會議決議）的宣告語。
當比丘犯戒卻不肯認罪，或在爭事中言詞前後矛盾、掩蓋罪行時，僧伽依據戒律程序，對其宣告「覓罪相毘尼」（又作覓罪相羯磨），強制審查其犯罪事實，使其無法迴避，藉此解決僧團內部的爭執與違規問題。
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本句屬於律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞，屬於「覓罪相毘尼」的裁決程序。
當比丘犯戒卻不肯坦白，反而展現惡劣態度、言詞矛盾或故意刁難僧團時，僧團在查明實情後，可透過羯磨程序給予該比丘「覓罪相毘尼」（處分），以此強制息滅僧團內部的爭執與不淨。
此處大會主持人向僧眾徵詢意見，以「默然」表示贊同，「便說」表示反對，符合律宗原始的議事規則。
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本句屬於律典中進行羯磨（僧伽會議決議程序）的制式宣告用語。
在白四羯磨（一白三羯磨）的法事中，此為「一白」之後、正式進行「三羯磨」徵求大眾僧同意的第一回宣告，用以確認僧團對該議案的初次表決態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
當比丘犯錯且態度不合作、不肯認罪時，僧團會透過羯磨（僧團會議決議）程序，對其宣告「覓罪相毘尼」（處分不認罪者的法律程序）。
一旦該羯磨處分成立，受處分的比丘在有生之年（盡形壽）都必須嚴格遵守特定的八種特殊戒規（八法），以作懲戒與令其反省。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為僧團對犯特定過失的比丘所作的「處分（羯磨）」內容，旨在限制其在僧團中的權利，剝奪其作為上座或執事導師的資格，使其處於受管束狀態，以達到懲前毖後、維護僧團清淨的目的。
此處處分一經羯磨通過，該比丘終身不得開許解除。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，屬於律典敘事中佛陀開示戒法、因緣或教誡時的呼喚語。

本句為阿難尊者向佛陀請法，詢問律藏中「覓罪相毘尼」（tassa-pāpiyasikā-vinaya，即覓惡罪相毘尼）的定義與內涵。
在律部語境中，這是七滅錚法之一，指比丘犯戒後不誠實認罪、言詞前後矛盾、顧左右而言他，僧伽因而依律對其進行審訊、揭發其惡相，以平息僧團內部的諍論。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理糾紛與違犯的「滅諍法」（七滅諍）之一。
當比丘遭到檢舉或有違犯嫌疑卻不自知或不承認時，僧團應迅速集會，嚴格依循經（修多羅）、律（毘尼）的規範與法律程序，進行「覓罪相毘尼」（覓罪相羯磨），即透過詰問、對質等方式，尋找並確定該比丘的罪相實情，以此平息僧團內部的事端，維持清淨。
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本句出自律典之羯磨或僧事處理程序。
在僧團（僧伽）對犯戒或有爭議的比丘進行擯斥、諫誡或教誡時，由大眾或代表依律制對該比丘進行正式宣告與勸勉。
此處顯現律制中僧事僧辦、依法不依人的集體決策與制度化程序。
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此句為律典中常見的呵責或悲嘆語。
在律部語境中，僧侶若違犯戒律、心生惡法或錯失聽法修行的機會，便會被斥為「不得善利」，意指其雖然出家，卻未能獲得依正法修行所帶來的清淨功德與解脫善益。
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本句出自律典，屬於僧團處理犯罪、爭事與覆藏罪過之語境。
主要描述僧眾在面對戒律審查或諍事時，可能出現的三種不實或推諉陳述：見言不見（隱瞞真相）、不見言見（誣妄指控）、自言不憶（以失念為藉口推諉責任）。
這涉及律制中的「不誠實言」與僧伽羯磨審理時的犯罪心理與行為表現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當比丘在僧團中發表不當言論或涉嫌犯戒時，僧團依據戒律程序，對該比丘執行「覓罪相羯磨」（即尋找、審查其犯罪事實與證據的法律程序），以維持僧團的清淨與綱紀。
此處強調依律製程序處理僧眾過失，非屬大乘義理詮釋。
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本句屬於律部僧伽判決爭事（滅諍）的條文。
當僧團依據佛製程序，以「覓罪相毘尼」（審查犯罪事實的治罰程序）依法、依律解決爭執並結案後，任何比丘（包括後來的客比丘）皆應尊重判決。
若再度無理翻案、重提舊事，即破壞僧團的和合與判決的嚴肅性，故結結罪為「波夜提」。
這體現了佛教僧團「和合無諍」與「一事不再理」的法治精神。
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本句為律部僧團處理爭事（諍事）的結語。
當僧團中發生關於戒律罪名的爭執（罪諍）時，若比丘犯錯而不自知或不承認，僧團透過詢問、舉發並審查其罪過的事實特徵（覓罪相），依此程序讓爭執獲得解決與平息。
這是佛教僧團治理七滅諍法中「覓罪相毘尼」的具體應用。
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本句闡明僧團處理「言諍」的戒律原則。
當比丘或僧團成員間因言語、論議產生爭執時，必須依循律制，運用特定之「毘尼」（滅諍法）來化解紛爭，以維護僧團的清淨與和合。
依《摩訶僧祇律》語境，處理相言諍通常使用現前毘尼、憶念毘尼與不癡毘尼。
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「現前毘尼」為滅諍法之一，指對於已發生的諍事，在當事人皆場的情況下，依法斷定是非，以平息爭議。
此句為律藏結尾語，標示該項法義說法圓滿。
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此處強調在僧團發生言語爭執時，應當依據律藏中所規定的「滅諍法」來處理。
滅諍即是為了平息僧團內部紛爭而制定的七種法律程序（七滅諍）。

本段敘述僧團中因見解分歧而形成不同派別的緣起。
在律藏語境中，「二部大眾」指因意見不同而分裂的兩個羣體，「師」指各羣體的領導者或說法者。
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此段經文記錄律藏中關於師徒傳承或共行之關係，重點在於明確辨識人物及其從屬關係，確保法脈與律儀傳承的清楚與嚴謹。
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此處記載律藏中關於弟子依止師長修行的名錄，強調師徒傳承關係及弟子名號，屬於律典中關於僧團人事與組織的記錄。
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本句為律典中記錄佛陀或大德弟子名字的敘事句。
律部經典記載具體的人名、地名與事件，用以確立戒律制定的緣起或歷史背景。
此處平實陳述兩位優婆塞弟子的名字，不應作任何大乘象徵義或法界義的過度解讀。
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此句敘述護持佛法、供養僧團的兩位重要施主。
在律典語境中，明確記載地方國王與富商居士對僧團的資助與建立伽藍（如瞿師羅園）的因緣，展現出家僧團與世俗護法僧伽之間的互動與依存關係。
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本句為律典中記載佛陀在家的主要重要女弟子（優婆夷）之名號。
律部文體偏重歷史事實與僧團法制的紀錄，此處列出核心居士名單，用以確立早期教團發展的歷史脈絡，無須作象徵性或形上學的教理解釋。
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本句記述僧團與四眾弟子具足的盛況，在律典語境中代表完整的佛教教團組成。
「五百」常作為形容人數眾多且具足規模的圓滿常數。
律部重視教團的組織與戒律實踐，此四眾的齊備展現了佛法在世間弘傳的健全體制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與僧團共住之規範。
敘述僧眾在日常使用廁所等公共設施時，因前人未依律制妥善清理、保持潔淨（如遺留草屑於水器上），導致後來的比丘產生不滿與指責，藉此引出後續制戒或規範的因緣，展現原始僧團重威儀、講求公共衛生的戒律生活背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與制戒的具體行持規範。
文中的動作是為了防止塵土落入水中、避免蟲蟻掉入，或作為某種生活秩序的標記，體現律典對生活細節與護生、不污他物的嚴謹要求。
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本句記述僧團內部因名號或戒律事件引發的言語爭執。
弟子因維護其和尚（親教師）的尊稱與名譽，對他人將其名號與「無羞人」聯結或混淆表示強烈不滿。
律典此類對話用以釐清僧團戒律條文的緣起（因緣），展現當時僧伽生活的真實互動與對師長的尊崇。
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本句敘述僧團內部因特定事件引發嚴重的意見分歧與爭端。
在律典語境中，僧團的「諍」依性質可分為言諍、覓諍、犯諍、事諍四種。
此處的爭執影響範圍擴及二部僧團與全體四眾弟子，破壞了僧團的和合，在戒律上屬於亟需依僧伽羯磨程序調解與平息的重大事件。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載拘睒彌國僧團發生嚴重諍事（即著名的拘睒彌比丘諍事），進而引發舉國上下乃至居士大眾的對立與騷動。
經文以「金翅鳥王入海取龍」所引發的「水大波湧」，極為生動地比喻諍事所產生的巨大破壞力與動盪感。
在律部語境中，此處強調僧團不和合將直接導致世間僧俗大眾的擾動不安，突顯「和合」對於僧團及社會安定的重要性，屬於原始佛教與律制歷史事件的寫實敘事，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句為律部判定某種言行、見解或作法是否合乎佛法的核心準則（通常稱為四大教法或四大經律判準）。
在律典語境中，凡是不符合經、律、論三藏精神，且會引發僧眾煩惱、破壞清淨僧團的行為，皆判定為非法、非律，不得奉行。
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本句屬於律部「四大教法」或驗證正法的判斷標準。
在判定某項教正或戒規是否為佛陀所說時，必須將其與經（修多羅）、律（毘尼）、論／摩呾理迦（優波提舍）進行對照。
若其義理與三藏相應、不相違背，且依之修行能使人不生起煩惱染漏，方能確立其為真正的法、律與佛教。
此體現了原始佛教與部派律典中，注重客觀聖典教權與實際修持效果的審查精神。
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本句為律典中僧眾集會或諍事對話時的稱呼語。
在僧團律制中，比丘與大眾對話、陳述事件或進行羯磨時，以此稱呼在座的其他僧眾，用以表達尊重並正式開啟陳述。
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此句為律藏中比丘或大眾向佛陀請法、請戒或陳述請求時的標準敬語發語詞。
表達心中極其誠懇的期盼，希望佛陀能夠允准隨後所提出的請求。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的語境，記述處理僧團內部衝突的動機。
在律制中，「滅諍」是為了維護僧團的清淨、和合與安樂，依據特定程序（如七滅諍法）來裁決與平息比丘之間的爭執，使僧眾能安心修道，避免僧團分裂。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
背景為拘睒彌比丘們發生嚴重諍事，佛陀派持律第一的優波離尊者前往調解。
佛陀指示處理諍事必須符合「法」（教理原則）、「律」（戒律條文）與「佛教」（佛陀的教誡），並強調解決僧團糾紛的根本方法在於「覓毘尼」，即依照戒律程序與滅諍法來判決，不可憑個人主觀或世俗手段處理，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部語境，記述僧團在處理「諍事」（諍事四滅諍之一）時的具體法規。
當釋種或離車等部族出身的比丘、大眾在裁決僧團內部的爭端、歧見時，若遇到複雜、僵持而無法立即判斷是非或達成共識的狀況，佛制應當採用「多覓毗尼」的方式來處理。
這體現了佛教律制在面對無法即時調和的諍事時，採取制度化、民主化（多數決）的解決機制，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為佛陀開示戒律時，對持律第一的大弟子優波離的直接稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀常藉由與優波離的問答，來制修戒律、釐清持犯界線，具有規範僧團行為與確立律制的法律語境意涵。
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本句說明僧團中諍事（爭執與糾紛）發起的對體或範圍。
律部將諍事的涉事主體分為三類，這是進行諍事滅除（滅諍）與評斷時的重要法律主體依據，處理方式會依涉事人數與層級而有所不同。
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本句屬於律部僧團諍事處理的教誡。
當僧團內部發生爭執（諍事）時，必須依循法律（如法、如律、如佛教）來解決，不可隨順世俗私情。
此處提到的解決方案為「多覓毘尼」（多數決），並指出應結合「現前毘尼」（當事人、戒律、僧伽現前）的原則來執行，以此達成僧團的清淨與和合。
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本句出自律典中僧伽對犯戒或固執己見的比丘進行羯磨處分之程序。
當比丘經過多次勸諫仍不悔改，僧伽會採取特定的律制手段（如行籌投票），直到該比丘認錯、心意軟化順從為止，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團處分與清淨維持的規定。
「行舍羅人」是指因犯戒或有爭議，被僧團透過羯磨（僧團會議）程序，判定需要接受特定處分（如接受舍羅籌碼以點驗、限制其特定權利）的比丘。
律航以此維持僧團的清淨與紀律。
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此句為律典中常見的徵問語句。
承接前文提及的數量「五」，隨後引導出具體的五種戒律條文、僧團法規或行為樣態，以利條列說明律制規範。
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本句核心為律部處理僧團事務（如羯磨、諍事判決）時，斷事者必須具備的四不壞軌範（即遠離四阿闍利失、四僻執）。
不隨愛、瞋、怖、癡，意指在處理大眾事務時，心秤正直，不因私情、忿怒、懼怕強權或無知而偏袒或枉法。
在此基礎上，才能正確判斷符合戒律與非法律的界線（知取不取），確保僧團的清淨與和合。
此處應依聲聞律典之因果與作持次第解讀，不宜導向大乘圓融或空性法界義。
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此處為律部中舉行僧伽羯磨（集會辦事）時的標準宣告程序。
主持羯磨的僧人（羯磨者）在向大眾宣讀表白或羯磨文前，必須先呼喚大眾注意，以確保全體僧眾專注聆聽並共同審議。
這體現了佛教律制中大眾共議、和合民主的精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常集會表決、清點人數的規定。
行籌是律制中用來統計僧數或進行表決（如布薩、投票）的重要程序，為大眾行籌之人必須公正且具備特定德行，故須「五法成就」方得作之。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部羯磨（僧團事務表決）程序中的前置作業。
當僧團依法集會進行表決或清點人數時（如布薩、結夏安居等），必須先通過宗教程序（羯磨）正式指定一位具足德行的比丘來負責發放籌碼（行籌），以確保計票或清點人數的公正性與合法性。
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本句出自律典之結界或受戒等僧伽羯磨（僧團會議）程序。
在羯磨法中，『白』即是『白二羯磨』或『白四羯磨』中的單白程序，意為將特定事務向全體僧眾進行正式的表白、宣告與告知，是僧團達成共識、決議事務的法定開端。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭。
此為向僧團宣告的正式用語，用以提示大眾集中注意力，準備審議或表決僧團的特定事務。
在律部語境中，此句展現僧團依據戒律進行民主議事的程序正義與和合精神。
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本句屬於律典中僧伽羯磨（僧團會議決議）的宣告宣告辭。
在僧團進行表決或計數時，需要推選一位具備五種德行（如不隨愛、瞋、癡、怖而行，且知籌已行未行等）的比丘來負責分發籌碼，以確保表決的公正性與合法性。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過後的宣告結語。
在僧團進行投票（行籌）前，需先通過羯磨程序差派一位具足德行的比丘來執行分發籌碼的工作。
當問和尚或羯磨師宣告後，大眾默然無異議，即表示此項人事任命獲得僧團全體通過（僧忍），會議主席隨即宣告該決議依此案實施並保持效力。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述僧團實行羯磨（僧團會議表決）程序後的具體事務執行。
籌碼（籌）在律制中用於計數、表決或點名。
此處處置特定事項後，比丘需依律制製作黑、白兩色籌碼，用以代表不同的表決意見或身份類別，體現大眾僧團和合、民主表決與事務公開的運作原則。
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本句屬於律部僧事表白（羯磨）的規範。
僧團在集會表決或統計人數時，透過「行籌」（分發籌碼）來計票或計數。
若行籌過程中出現程序不合法、籌碼夾雜不符規格者（非法籌），或者計數結果與實際人數不符（多一籌），即表示表決或清點程序存有瑕疵，依法不應唱出結果，必須重新釐清或重行僧事，以維護僧團清淨與羯磨的如法成就。
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此處記述僧團日常作息之儀軌。
律中針對不同時段的飲食規範有所規定，「前食」即指上午之齋食（早齋），透過僧團集體告知以確保作息有序。
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此處涉及律制中關於「非時食」的規範。
僧眾應於日中前受食，若超過日中（即非時），則為非時食。
律典中設有唱令制度，以時鐘或鳴磬等方式告知僧眾時刻變更，以確保大眾依律受食。
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此乃僧團律儀中關於大眾共同作務（洗浴）的規定。
律部強調僧團生活的秩序與共住和諧，透過集體唱令的方式，確保全體僧眾能遵循同樣的時間規範，維持威儀。
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此處記述律藏中對於僧團說法儀軌之規定，旨在強調僧眾應遵守集會時間，以維持法會之莊嚴與秩序。
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此處規範僧團集會宣說戒律（毘尼）前的儀軌宣告，體現僧團對於戒律研習的嚴謹與程序正義，確保大眾共同知曉並預備聽講。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理諍事（僧伽羯磨、滅諍）或比丘們在諍論事件中的表態語境。
律典強調諍事應當場、現前解決，參與者表達了不容拖延、欲在現地即刻達成和合決斷的決心，符合律制中現前毗尼、和合滅諍的實踐精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理特殊狀況（如藉由縱火燒除有隱患之荒廢小屋，或藉此進行某種僧伽羯磨、驅逐非法等律制規定）之作法。
律部重視不傷眾生、不犯殺戒，故特別強調必須是「無蟲」之小屋。
派遣非出家僧侶的「淨人」執行，是為免除比丘犯「手自作地、壞生聚」或損壞僧物等戒律，充分體現律部教法中依因緣制戒、重視戒相細行與慈悲不殺生的實踐體系。
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此句為《摩訶僧祇律》中比丘或大眾在遇到火災緊急情況時的呼喊。
律部文本多記載僧團日常生活與戒律制定因緣，此處為具體生活事件的敘事，應依字面實際發生的火災理解，不宜引申為煩惱火等象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團表決（羯磨）或統計人數的行籌程序。
當僧團內部因意見分歧或諍事進行行籌（投票表決）後，若發現不合戒法（非法）的一方人數居多，為維護正法律的延續與僧團的清淨，應主動通知鄰近其他如法修行的比丘前來協助或參與，以彰顯如法人數、導正僧團事務。
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在佛教律典語境中，「長老」為僧團中對戒德具尊、出家年資較深（上座比丘）者的尊稱。
此處為下座僧侶或居士對上座僧侶的直接稱呼語，用以表達恭敬並祈請聆聽。
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本句屬於律典中的戒律條文判定。
僧團或特定僧人依律向對方發出宣示或召喚後，若對方已明確聽知此要求，卻因故意、懈怠或傲慢而不前來，即構成違犯僧伽規制的行為，依律處以「越毘尼罪」（突吉羅）。
此處彰顯律部重視「聞知」的心理動機與「不依教奉行」的行為事實。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團集會、布薩或表決事務時的羯磨程序。
在僧團集會時，若有原本未到的比丘隨後前來，為了確保人數統計的準確性以及僧團表決（羯磨）的合法性，必須重新進行行籌（發放籌碼）的儀式，以落實僧團的「和合」與「清淨」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團表決與行事（羯磨）的規範。
在僧團進行表決或計數時，會透過發放「籌」（投票或計數用的竹木片）來表決。
若具足了特定的五種錯誤條件，該次行籌即被判定為不合乎戒律程序（不如法），其表決結果在律制上亦不具合法效力。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述導致僧團分裂（破僧）的五種非法行籌情境。
律語環境中極為注重僧團的「和合」，而「行籌」（投票表決）是僧團作羯磨、決議教法或戒律爭端時的民主程序。
若在教理未明、邪見者佔多數且顛倒法與非法的狀況下強行行籌，將直接導致僧團意見徹底對立乃至實質分裂，此即「五非法」的破僧危機。

此句記述阿難尊者向佛陀請法前的威儀與禮節。
在律部語境中，比丘見佛必先整衣頂禮，展現對佛法僧三寶的恭敬心，為後續請示戒律或教法的重要前導。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於「七滅諍法」的討論。
當僧團內部發生爭執時，為了平息諍論，需要依據戒律的程序來解決。
「多覓毘尼滅」（又譯為多語毘尼、多人覓毘尼、多覓毘尼、多語滅諍）是七滅諍法之一，指的是當爭議雙方各執一詞、無法達成一致共識時，透過僧團大眾進行投票（如行籌）或由多數人的意見表決，以多數決的方式來平息該場爭諍。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
佛陀在此指出僧團內部若對經、律及威儀的罪相解讀產生分歧，將導致比丘們陷入爭執與爭吵。
這反映出僧團內部對於戒律判定標準（如罪之輕重、可治與否等）的實際爭議情況，此為制戒或調解僧團紛爭的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理內部諍事（僧伽羯磨）的指導原則。
當僧團出現爭執或違規事件時，強調「疾疾集僧」以防止分裂與流言擴大；處理時必須嚴格遵循「如法、如律、如佛教」的程序正義，並「隨其事實」進行客觀調查，不可主觀臆判，最終達到僧團的和合與清淨。
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本句出自律部，描述僧團成員在遇到戒律或教理上的疑義且無法自行解決時，應當向遠方精通三藏的長老比丘請教。
這展現了原始僧團依循「經、律、論母（本母）」來決擇法義與戒律疑情的修學次第，強調依止大德、尊崇正法的傳承精神。
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本句出自律部，說明僧團內部發生爭執（諍事）時的解決依據與程序。
當僧團中缺乏上座長老能裁決時，不應執著於資歷，而應以「法」為依歸。
不論是中年或年輕的比丘，只要精通經、律、論（三藏），就應向其請益，並透過大眾共同尋求符合戒律的滅諍法（如多人語滅諍等），以公正、民主且符合律制的方式令僧團重歸清淨和合。
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此句為佛陀對弟子阿難的宣示或確認語，律典中常用於開示因緣、制定戒律、或是對過往事件進行總結，表示前面所述之法規、緣由或事實皆如實無誤。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與僧團紀律的範疇。
律制中為了維持僧團的和合與清淨，凡是經過羯磨等如法程序解決的爭端（諍事），所有僧眾皆應依循並安住。
若有客比丘（外來僧侶）或新受戒比丘（缺乏律儀經驗者），不尊重既有的決議而「更發起」（重新挑起已經解決的爭端），此行為破壞僧團和合，故結波夜提罪。
此處不採大乘圓融或象徵解，純依律典制戒因緣與僧團治理原則解析。
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本偈頌出自律部，說明僧團中四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）之一的「言諍」其定義與解決方法。
比丘因執著名字、相狀或言詞而引發爭論，稱為相言諍。
解決此類諍事，應依據佛制律法中的七滅諍法之一，即透過多覓毘尼（以多數人的意見來決定是非）來裁決，使僧團恢復清淨和合。
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本句闡述律部中七滅諍法之一的『如草覆地』（如草布地）。
當僧團內部發生嚴重的言語爭執（言諍），若執著於逐條查問、分清是非，反而可能導致僧團進一步分裂與不和。
此時，應如同用草覆蓋地面上的糞穢一般，由雙方各推派代表，在不追究細節的前提下，共同宣佈彼此釋懷，使諍事就此平息，以維護僧團的清淨與和合。

本句記述僧團發生諍事（拘睒彌諍事）的背景。
僧團以「和合」為根本，若比丘在「法」（教理觀點）與「律」（戒律行為）上產生根本分歧，互指對方違背佛法戒律，即構成僧團的嚴重分裂（破僧伽藍）。
尊者優波離作為持律第一的代表，此時出面調停勸導，體現律部處理僧團紛爭、維護僧伽和合的次第與教誡。
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本句出自律典，記述僧伽內部對於違犯戒律之比丘或比丘尼，將依據僧團法規（羯磨）給予相應的處分（如治罰、擯黜）。
這體現了律部維繫僧團清淨與綱紀的實踐過程，強調依律處理時，當事者應順從僧團決議，不應執著個人情緒而生瞋恨或不滿。
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本句出自律典，描述僧團日常生活中比丘因特定緣故（如欲離開當前集會或處所）而向他人表達暫時離去之言行。
解讀律部文本應依循僧伽生活規範與日常作息語境，此句為單純的事實敘述與行為對話，不應引申出大乘空性或法界圓融等哲理象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了僧團中起諍的文職比丘（或特定爭僧）不願接受持律第一的優波離尊者依律制裁，而企圖避開權威、私下解決諍事的心理活動。
在律典語境中，「滅諍」必須依僧伽的法定程序（如七滅諍法）進行，此處比丘欲私自平息，反映了對律法制裁的畏懼及私自妥協的意圖。
。
本句描述僧團內部發生爭執（諍事）後，尋求解決卻仍無法平息的過程。
律部記載此類事件旨在展示諍事發生的因緣，以及後續佛陀制定相關戒律與滅諍法的背景。
處理諍事需依循僧伽制度與滅諍法，若方法或時機不當，往往難以立即平息。
。
此句記述比丘或涉事者在表達特定意願或聲明後，隨即前往舍衛城尋求律藏大師優波離尊者的處置或諮詢。
在律部語境中，這展現了僧團成員依循戒律程序，尋求具備持律第一威德之長老指導的行為規範。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的敘事語境。
記述為瞭解決拘睒彌僧團內部因為微小戒律爭執而導致的分裂，佛陀或上座比丘前往調停，以僧伽和合、平息諍事（滅諍）為根本目的。
在律部語境中，「滅諍」是指依循僧團律製程序，化解僧眾間的對立，回復清淨和合。
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本句屬於律部處置僧團犯戒或爭事之語境。
持律第一的優波離尊者依法對比丘進行勸誡，強調應當依據實際發生的過失，完全按照戒律條文與僧伽羯磨程序（如法）進行裁決與處置。
同時勸導當事比丘應當順從戒律的公正審判，不應在執行僧事裁決時心生瞋恨或不悅，展現了律部維護僧團清淨與和合的實踐原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
優波離尊者作為持律第一，此處發言旨在維護僧團的清淨與和合（不壞僧）。
律典中，當某處的僧人因特定諍事、犯戒或嫌隙引發紛爭時，應在當地下座或原處依律法「滅諍」，而不應將紛爭帶至其他清淨的僧團中，以免導致其他地方的僧團也陷入混亂或分裂。
這體現了律制中「就地解決紛爭、維護僧團和合」的實務原則。
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本句記述拘睒彌僧團的比丘在遭遇諍事或需要制戒的因緣下，前往親近佛陀、頂禮並請示的律藏敘事背景。
展現了佛世時比丘對佛陀的極高敬意，以及依循佛陀教導來解決僧團問題的律儀風範。
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本句記敘拘睒彌僧團內部發生嚴重分裂與爭執（即佛教歷史上著名的「拘睒彌諍事」），僧眾因戒律與見解的歧異而互相指責，無法依僧伽和合的原則共住，故祈請佛陀親自出面調停，平息紛爭。
此屬於律部中關於僧團諍事與和合僧機制的背景敘事。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出對前文戒律條文、制定因緣或因果關係的詳細論述與理由說明，符合律部闡明制戒緣由的敘事體例。
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本句為結集者引述佛陀引證過去生因緣的敘事。
律部經典在闡述戒律因緣或說法時，常引用「本生」或「譬喻」以明業因果報。
此處藉由過去世迦毘羅城婆羅門達多王（即梵達王／梵施王）與長壽王的故事，來引導僧眾理解特定戒律或事件的歷史背景與因果脈絡，屬於律部中常見的教化敘事框架。
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本句為佛陀藉由「長壽王與長生太子」的本生故事，來勸誡拘睒彌僧團中相互爭執、分裂的比丘們。
在律部語境中，此處旨在彰顯「忍辱」與「和合」的重要性。
世俗之人遭遇國破家亡、父母被殺的極大仇恨，尚且能因聽從父親遺訓而放下仇恨、實踐和合，出家修道的比丘更應當捨棄瞋恨，停止諍論，恢復僧團的清淨與和合。
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本句為佛陀對違犯戒律之僧眾的呵責與教誡。
在律部語境中，出家的根本動機是「以信出家」，即基於對佛、法、僧三寶的清淨信心而剃度修道。
出家僧團以「六和敬」為共同生活的準則，其中「同止」屬於身和同住、意和同事的範疇。
佛陀指出「忿諍」與「同止不和」嚴重違背了出家的初衷，不僅妨礙個人修道，更破壞僧團的和合與正法的久住。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀指派持律第一的優波離尊者去解決拘睒彌比丘之間的嚴重爭諍。
佛陀指示必須依循「法」、「律」、「佛教」為最高原則，並明確指定使用七滅諍法中的「如草布地毘尼」來化解僧團內部的衝突，以恢復僧團的清淨與和合。
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此處論述律典中處理僧團「諍事」（爭論、紛爭）的原則。
強調爭執的生起有其特定的根源，對應的有具體的處理程序（取、捨、滅），目的在於恢復僧團和合。
此處提及與優婆塞合作，體現了在居家護法協助下維持律制清淨的實踐面向。
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此段描述律藏中處理比丘違犯不淨戒（淫戒）時的處置程序。
為維護清淨並避免不必要之毀犯或羞恥，「如草布地」為七滅諍法之一，意指如同以草覆蓋地面遮掩穢物般，透過如法的羯磨程序，掩蓋並處理比丘之罪行，使其滅諍止息。
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此處闡述僧團內部的懺悔與禮敬儀軌。
身為下座者若犯過，需至上座者處，藉由虔誠的頭面禮足（最敬禮）表達懺悔之誠與對師長、賢者的尊崇，為後續求懺悔或請益奠定僧格與禮儀基礎。
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此處為佛教律儀中的悔過法，強調發露罪業、誠心悔改，並立誓「止後不復」的持戒決心。
在僧團律制中，懺悔是恢復清淨戒體的必要程序。
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此處描述律藏中對於犯過或懺悔者應有的慈悲攝受儀軌。
長老（上座）以身體接觸與問候，展現對修行者的接納與教導，藉由喚作「慧命」提醒其應當守護修行的智慧生命，體現僧團內部和合與互助的風範。
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本句彰顯僧團在律制中「法平等」與「僧事和合」的精神。
在戒律的規範下，不因出家年資或職位高低而有免除罪過之特權。
上座若對下座有違犯不法之處，仍須依律向低位者親自折伏傲慢、發露懺悔，以維護僧團的清淨與和樂。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與諍事處理的戒律規範。
當僧團內部發生違犯、爭執或失禮時，戒臘較淺的「下座」應當主動對戒臘較深的「上座」表達敬意並尋求和解。
這體現了佛教僧團「六和敬」中身和同住、意和同事的精神，藉由頂禮與如法懺悔來消除僧團內部的嫌隙，維護清淨與和諧。

本句記述尊者阿難前往佛陀座前，以佛教最尊崇的「頭面禮足」之禮表達敬意，並向佛陀請示。
在律部語境中，此為典型的請法或稟告事件之緣起敘事。
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本句出自律部，在詢問僧團諍事（爭端）滅除法中的「如草覆地（布草）毘尼」。
當僧團內部的爭執過於繁雜、流弊太深，若一一追究是非會引發更多紛爭、破壞僧團和合時，雙方皆不提起舊事，如同以草覆蓋泥地般不再追究，以此方式平息諍事、令僧團重歸清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要描述僧團內部因諍事（爭執）引發的不和合狀態。
律宗強調「僧伽和合」，當比丘起諍且二部眾互相不能容忍、口出惡言時，即破壞了僧團的清淨與和合。
此處佛陀向阿難開示，旨在指出諍事若不依律制化解，將導致僧團分裂與違犯戒律的後果。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，通常出現於佛陀將宣說重要戒律、因緣或教法之前，用以提醒聽眾攝心聆聽。
在律部語境中，阿難作為多聞第一與佛陀的常隨侍者，常代表大眾接受佛陀的教誡與制戒因緣的宣說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述的是僧團在處理兩部（比丘僧團與比丘尼僧團）或多個僧羣之間的集會事務時，應如何依循律制召集大眾並推舉代表。
律中強調必須「如法如律」，即遵循合法的羯磨程序與戒律規範。
推舉的代表必須具備德行、資歷（宿德）、具備行政能力（知事），並且要有無畏的說法辯才，才能在眾前讚歎和合、妥善協調。
隨後行禮的動作（偏袒右肩、胡跪合掌）是佛教傳統中對大眾表示極度恭敬的威儀，旨在維繫僧團的和合與清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現了僧團和合（和合僧）的核心精神。
僧團以「六和敬」為共住原則，在同一個正法（一法）中因淨信而出家，理應同修梵行。
此處針對僧眾之間生起爭執（諍事）、破壞僧團清淨和合的現象進行反思，強調戒律用以息滅爭諍、維繫僧團和合居住（同止）的根本目的。
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本句出自律部，論述僧團內部因不能修習忍辱、缺乏正思惟而引發的違犯與紛爭。
在律典語境中，「不隨順法」特指不順從佛陀所制定的戒律與羯磨法度。
僧團成員若缺乏如理思惟（正思惟），便容易因外境而生起瞋恚等惡心，進而引發言語上的諍論，破壞僧團的和合。
此句旨在開示僧眾應時時攝心，依循戒法修持忍辱，避免不善思惟落入過失。
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本句體現大眾部律典的基本因果業報思想。
若違犯戒律或造作惡業，現世身心將受熱惱、憂悔等苦逼迫，無法安穩度日；命終之後，則依循業力果報，轉生於地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
此處強調戒行對於現世與後世安樂的決定性影響。
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此句為律藏布薩或羯磨等集會時，對在場僧眾的標準稱呼語。
用於引起大眾注意，承上啟下以宣說戒條或議案，體現僧團內部的尊重與平等。
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此句為律部中僧眾處理爭事、破僧或違犯戒律後的和解結語。
在佛教律制中，若僧團內部發生爭執，當事人應在僧眾面前公開懺悔其過錯，並藉由調伏自心、放下成見與傲慢，以回復僧團最初的六和敬（身和同住、口和無諍、意和同事、戒和同修、見和同解、利和同均）狀態，確保正法久住。
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此句屬於律部的程序性表述，指示比丘或比丘尼在犯戒後進行懺悔時，其採取的羯磨程序、作法以及對首或大眾前陳說的言詞，皆與前文已述之作法相同，用以省略重複的文字。
。
此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以引導其專注聆聽後續的戒律教示或因緣說法。
在律典語境中，此類稱呼多出於佛陀將頒佈戒條、制戒因緣或對特定事件進行評斷之時。
。
本句闡述僧團處理內部爭端的原則與程序。
律部將僧團爭端歸納為四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍），解決爭端的方法稱為七滅諍。
文中強調必須迅速處理，不可任其擴大分裂僧團，且解決過程必須符合佛法與戒律的程序（如法如律）。
「如草布地」是七滅諍之一，用於雙方皆有輕微過失且爭論不休、難以逐一清算罪名時，為免僧團受損，在雙方同意下，如同以草覆蓋泥地般不再追究細節，令爭事當場消滅，以維持僧團的和合與清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團諍事（爭執）的解決法則。
佛陀指示阿難，對於僧團中因互相打鬥、強驅出房、兩舌謗僧等行為所引發的嚴重紛爭，若依逐條審訊反會擴大對立、損害僧團和合時，應採用七滅諍法中的『如草覆地毘尼』（如草布地）。
此法之法義在於如同以草覆蓋泥濘，兩造各派代表進行整體懺悔，對過去的細故不再追究，以維護僧團的清淨與團結，屬於律制中變通且慈悲的滅諍和合制度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理爭端（諍事）的「七滅諍法」之一，即「如草布地滅諍」。
當僧團內部的爭端過於繁雜，且雙方都有過失、難以逐一清查時，為了僧團的清淨與和合，雙方同意不再追究細節，如同用草將地上的汙物覆蓋起來一樣，讓爭端就此平息。
若事件平息後，仍有比丘（不論是剛到此地的客比丘或是資淺的新比丘）重新挑起該項爭端，便破壞了僧團的和合，故結「波夜提」罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於「四諍」（言諍、覓諍、犯諍、事諍）中的「事諍」範疇。
此處說明僧團在日常運作中所執行的各項羯磨事務（如法辦），只要完全符合戒律與法度的程序（如法），即是解決或不引發事諍的正確處置，旨在維護僧團的清淨與和合。

本句為律典常見的結集與省略公式語。
意指佛陀開許、制定此條戒律或宣說此因緣時，其導言與背景背景與前文所述的舍衛城因緣完全相同，故結集者予以略寫，以避免文字繁複。
應依律部條文互照之結構來理解，不宜作過多法義延伸。
。
本句記述尊者優陀夷依律制行持乞食的過程，以及他為女性說法的因緣。
在律部語境中，僧侶的日常威儀（如著衣、持鉢、次行乞食）皆有嚴格規範，而與異性接觸、說法則往往是引發制定戒律（如僧殘罪或波逸提罪）的背景因緣，此句為典型律典敘事語境。
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本句記述尊者阿難依僧伽律制，入城邑聚落「次第乞食」之行持。
阿難見到特定對象（此處指長老）之行為而生起詢問，為律藏中引發因緣、制定戒律或宣說法義的常見敘事結構。
語境符合原始佛教及律部的平實、制戒因緣風格，無大乘象徵或圓融義理。
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此句為律藏中有關僧伽與居士、異性往來時的對話記錄。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此段反映了比丘與女性接觸、說法時的戒律防護背景，旨在釐清行為意圖，避免引發僧團內外的嫌疑或過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條結制因緣詢問。
尊者阿難針對優陀夷的違犯行為，追問有關比丘與女人單獨說法的戒律定義，旨在釐清「無知男子」與「獨為女人說法」的法相界說，以便確立僧團行為規範，防止譏嫌與過失。
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本句敘述阿難尊者依律制行持乞食、飯食訖、禮佛並如實進白佛陀的過程。
在律部語境中，「以上因緣」通常是引發佛陀制定戒律或進行羯磨的因緣。
出家眾遭遇關乎僧團或戒律之事件時，依制應如實向佛稟白，由佛陀依據因緣制戒或開示，展現原始佛教僧團中依律依道的生活軌範與師徒互動。
。
本句為佛陀因優陀夷犯過而召見他的敘事。
在律部語境中，佛陀通常因比丘有不當行為引發居士譏嫌，故召集當事人前來質詢，以此為因緣開示戒律、制定僧伽規範。
。
此為律部中佛陀制定戒律的標準諮問程序。
當有比丘造作非梵行或違犯僧伽規範時，佛陀必先親自召見當事人，當面核實事情真偽，體現律法裁判的公正性與對當事人的尊重，不聽信單方舉發即治罪。
。
此為律部中僧眾或當事人接受詢問、核實戒律事件時的如實作答。
在律典語境中，強調面對戒律質詢時應當誠實、如實審答，這是僧伽處理違犯戒律或釐清事實的重要程序。
。
本句為對佛陀的尊稱，在律典對話中作為呼格使用，用以開啟陳述、回答或表達恭敬。
依《摩訶僧祇律》之大眾部律典語境，此稱號代表對佛陀具足萬德、為世間所尊崇之無上地位的認定，不具後期大乘超越性的法身玄理，屬佛陀在世時弟子與其對話之寫實記錄。
。
本句屬於律部規範，佛陀針對僧團中僧眾不當的言行、違犯戒律或妨礙清淨修行的行為給予直接的斥責與定性。
「惡事」在律部語境中，特指不符沙門體統、違背戒律原則、能招致惡報或引發世俗譏嫌的非法、非律行為。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制定語境。
佛陀因應比丘或男子若缺乏對佛法與戒律的正確認知（無知、無有知），在為女性說法時容易引發譏嫌、誤解或非梵行等過失，故制此戒。
此處強調負責說法引導教化者必須具備相對應的法相知識與德行，以維護僧團清淨與社會對佛法的尊重。

本句為律典中常見的結集與敘事省略語。
表示此段因緣發生的地點與前文相同，為避免文字重複，故以「廣說如上」省略與上文相同的常規敘述，這是律部結集時常用的省略體裁。
。
本句記述尊者優陀夷依律制行乞並對居士說法的緣起。
律典語境強調出家眾的威儀與戒律行為，如「到時」指符合非時食戒的時間，「著入聚落衣」與「持鉢」為出家眾進入世俗俗舍時應具備的僧相與威儀，而「次行乞食」則體現不擇貧富、次第乞食的平等慈悲心。
此段記述主要為後續制定相關戒律（如與女人單獨或不正當接觸、說法的界限）建立背景因緣。
。
本句為律典中的敘事背景，記錄尊者阿難依循僧團戒律行乞食時，與舍利弗（或特定比丘）的互動對話。
反映出原始佛教僧團託缽乞食的日常生活，以及比丘之間日常關照與問候的實際情狀。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》中比丘向他人陳述自身行為的對話。
在律部語境中，比丘與女人單獨獨處或為其說法，涉及僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）等戒律條文的判定。
此句直白陳述其說法對象與行為，作為判罪或釐清清淨與否的依據，不涉及大乘經典的玄奧法義，應依律典制戒因緣的脈絡來理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀為了避免僧團比丘與在家女眾因單獨相處而引發嫌疑、毀謗或招致煩惱，因此制定了「無男子在場不得單獨為女人說法」的戒律。
此處的「無男子」是指缺乏能理解語義的成年男子在場作證，屬於僧團維持清淨與社會信心的具體行為規範，應依大乘或阿含的倫理與律制語境理解，不涉及形上學詮釋。
。
本句為律藏敘事中的對話起首語，為佛陀或尊者回答阿難尊者提問時的稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類對話用以引出戒律制定的因緣（緣起）或對僧團事務的具體裁決，展現原始佛教時期師徒或同修間依據制戒原則進行的互動。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實踐中的對話語境。
此處以石人、木人、草人、畫人等無心、無情、無知覺的擬人造物為喻，多用於比喻無真實造作主宰、不具備真正生命執著，或在戒律情境中用以對比、說明構成某種行為或犯戒成立的對象與意圖。
應依律部務實、具體的法相來理解，不宜過度延伸為大乘唯識或華嚴的玄妙法界象徵。
。
此句為律藏敘事中的對話，用以強調在特定因緣或違犯戒律的情境下，僅需一人便已構成充分條件或造成特定後果，更遑論人數眾多的情況。
屬於律部規範僧團行為時的論理語境，旨在防微杜漸，嚴明戒律的適用界線。
。
本句記述尊者阿難將乞食時遇到的事件因緣向佛陀稟告，為律藏中制定戒律或宣說法要的常見發起因緣。
律部語境強調僧團生活的具體實踐與因緣軌範，此處彰顯弟子遇事不自專，奉行「凡事隨順佛陀教導、向佛稟白」的僧伽體制。
。
此處展現律典中佛陀處理僧團事務的程序與對話，顯示出佛陀對僧眾教導或處置前，先召集相關人員的律制儀軌。
。
本段出自律部，佛陀以問詢方式核實比丘的行為是否屬實，屬於律制中確認事實的程序，用以判斷是否違犯戒律。
。
此處為律部對答語境，當問者確認事實時，受問者以「實爾」表示肯定與誠實回應，反映出律儀中對事實認定嚴謹、不妄語的態度。
。
此處為佛陀對弟子優陀夷的喚名，引出後續的教誡或問答，屬於律部中佛陀與弟子對話的開端語境。
。
此處涉及《摩訶僧祇律》對僧團授法資格的規範。
律制中為維護清淨，避免男女接觸衍生譏嫌或欲染，對於能向女性說法者的人選有嚴格界定，並非任何男性皆可隨意擔任。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制定背景。
佛陀因應特定因緣，規定出家僧眾在為女人說法時，若依律需要男子在場作伴（淨人），該男子必須具備健全的思維與警覺能力（有心），不能用無心識、無知覺能力或智能不足的男子充數，以防範並杜絕潛在的僧伽過失與嫌疑，維護律儀的清淨。

此句為律典常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的開頭（如佛陀居住的地點、制戒的常規因緣）與前文重覆時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利精簡。
此處應依律部實際行文習慣理解，不作過度延伸的哲理玄談。
。
本句記述優陀夷比丘入城乞食並與阿難尊者對話的因緣。
律典語境注重戒律防護與僧伽威儀，僧侶入聚落乞食有其特定著衣（入聚落衣）與持鉢規範。
優陀夷所列舉的各種幼兒狀態，在律部語境中通常作為判定犯戒對象、結罪輕重，或說明特定戒條制定因緣（如涉及戲笑、不知事者）的客觀依據。
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此句出自律部，屬於制戒因緣中的長者或信眾對僧伽行為的評論語境。
在僧團受供或處理僧事時，依規一人辦理即能成辦、滿足需求，無需驚動或勞役多位僧寶，旨在體現戒律中對居士供養的體恤，以及僧團行事的節制與條理性。
。
本句記述尊者阿難在結束乞食並進食完畢後，將其在過程中或之前所見、所聞的特定事件（因緣），向釋迦牟尼佛進行稟報。
此為律典中常見的序分或事件發起結構，隨後通常會引出佛陀對此事件的評斷、開示或制定相關戒律。
。
本句為佛陀因優陀夷（Udayin）犯戒或引發事端，而制令弟子召其前來受質詢與制戒的律典敘事。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀制戒皆因僧團中具體事件而起（緣起），此句展現佛陀依律處理僧團事務的直接指示。
。
本句為律部制戒因緣的常見詢問。
在比丘犯戒或有不當行為被擯斥、舉發後，佛陀必會親自召見當事人，當面核實事情的真偽，以示制戒的公正與審慎。
此處展現僧團依據現前實檢、不誣不枉的根本律制精神。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的典型答詢語。
在《摩訶僧祇律》的戒本或因緣法中，當上座、維那或大眾依據戒律詰問當事人是否犯戒或是否有此情事時，當事人據實承認罪相或事實的對答，展現律部對質時直質誠實、不覆藏罪咎的根本態度。
。
此句為佛陀對弟子優陀夷說話的開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀常因弟子（如優陀夷、六羣比丘等）所犯之過失或所提之疑問，進而對其開示、斥責或制定戒律。
此語境屬於律部的因緣說法，應依制戒緣起與聲聞教法來理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀戒律規定，比丘不得在無其他男子（如淨人）在場的情況下，單獨與女人在隱密處或單獨說法，以防世人譏嫌或引發過失。
此處斥責比丘用毫無防範與見證能力的「嬰兒」來頂替「淨人」的職責，流於形式而違反了遮戒的根本防護本意。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘與女人單獨說法之制戒因緣。
佛陀制戒規定，比丘不得單獨為女人說法，除非有具備知解能力的第三人在場。
此處明文禁止以尚在哺乳、不具備辨識能力的男嬰來充當在場的「男子」，以杜絕規避戒律的漏洞，體現了律藏制戒的嚴謹性與防嫌防非之精神。

本句為律典常見的銜接公式語。
律藏在交代戒律制定的因緣（緣起）時，若其地點、背景與前述案例相同，為求文句簡練，通常不重複贅述，而以「廣說如上」省略重複的敘事，直接切入新的案例或戒條核心。
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本句記述尊者阿難在清晨依律制穿著適當的僧服（入聚落衣）進入村落，向佛陀時代著名的女居士毘舍佉（鹿母）探視病情。
展現出早期僧團與在家護法居士之間關懷互動的律儀與日常風範，語境屬於聲聞律藏的歷史敘事，不涉及後期大乘的象徵義。
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本句為大眾律（摩訶僧祇律）中佛陀或長老關懷、詢問僧眾生活或修行狀況的問候語。
律部語境多關注僧團日常生活的實際身心狀態，「苦惱」在此特指因環境、病痛或修行戒律所帶來的身心逼迫與憂愁，此問句展現僧團中的慈悲關懷與和合精神。
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本句為律部中比丘探視病僧的常見對話，展現出僧團在面對色身疾苦時，以佛法相互慰勉、對治苦受的修行互助。
符合律部原始教法中實事求是、關懷僧伽病苦的原始語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒律語境。
阿難尊者在此重申佛陀所制定的戒律原則，即僧侶在為女性說法時，若自身心行不清淨、懷有染著之意，或未依循律法規範（如無男子在場等特定情境），是不被允許的。
這體現了律部為了防護僧團清淨、避免世俗譏嫌而制定的嚴謹行為準則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
背景為比丘與女性（優婆夷）說法的戒律限制。
此處優婆夷因渴望聽聞佛法，在得知比丘有不能對女人多說法的限制後，進而請求比丘為其作精簡的「五六語」開示，體現了在家信眾對法的渴求，也引出後續有關比丘與女人說法條文的制戒因緣。
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本句為阿難尊者在律部因緣中，針對自身是否已證得某種果位或是否獲得特定戒法的如實回答，體現僧團聖眾在戒律與威儀詢問中保持誠實、不妄語的態度，符合部派佛教律典的質樸語境。
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此句為律藏敘事中的對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，比丘或僧伽成員在面對尚未審決、事關重大或尚未釐清因緣的戒律事件時，抱持謹慎負責的態度，不輕易、不草率地發表評論或做出評判，體現了律部注重實據與僧伽和合的行持特點。
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此句記述優婆夷見到阿闍梨時，依律制威儀向僧伽尊長表達敬意的言行。
在律典語境中，展現了在家二眾對出家師長應有的禮敬與依止關係。
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此句為阿難尊者探視或祝福他人時的祝願之詞。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，記載了許多僧團日常生活的規範與僧伽間的互動，此句體現了出家眾遭遇病苦時，自他之間基於慈悲心的問候與對康復的實質祝願，屬於原始佛教與部派佛教時期僧團生活的真實寫照，無大乘經系的象徵或玄理表述。
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此句為律部經典中常見的敘事銜接句，記述當事人表達完意向、意見或教誡之後，隨即離開現場的客觀動作。
在律典語境中，此類記述通常用於交代因緣背景或事件發展的轉折，作為僧伽制定戒律（結戒）或處理僧事（羯磨）的前置敘事，不涉及深奧的法義象徵。
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本句記述尊者阿難向佛陀覆命的律典敘事語境。
阿難展現了弟子見佛時標準的敬禮儀軌（五體投地、頂禮雙足並退立一旁）。
「佛知而故問」展現佛陀具備悉知眾生心念與事情始末的聖智，但為了建立律條、策勵弟子或引出因緣，依然循常規發問，這是律部經典常見的制戒或對話緣起風格。
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此句為律藏敘事中常見的詢問語，用以釐清比丘或僧團成員的來源地，作為後續判斷戒律適用情境、開遮持犯或客僧應對之背景依據。
律部語境著重實際事件之緣起與僧伽規範，此處不作禪宗機鋒或大乘法界無來無去之象徵解讀。
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本句記述阿難將毘舍佉鹿母（毘舍佉母）的事蹟與因緣向佛陀稟報，佛陀隨即讚歎毘舍佉的智慧。
在律部語境中，此敘事用於引出特定戒律或僧伽制度的制定因緣，展現在家優婆夷對佛法僧三寶的護持與其深厚智慧。
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此句出自律典，描述為病人說法之功德。
在律部語境中，「五六語」指簡短精要的法語教誡。
出家僧眾為生病者宣說適切且不過於冗長的五、六句法要，能令病人聽聞法音後，心生正念，減輕身心痛苦，進而使病情痊癒，恢復身心的安穩安樂。
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本句為律部中制定比丘與女人說法之戒條。
此戒律旨在防範僧伽與女眾因單獨、過長之言談交流而引發世俗譏嫌，甚至衍生染污心與不淨行，以維護僧團清淨及社會大眾的信敬。
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本句屬於律部制戒的根本通式。
佛陀在因特定因緣準備結集制戒時，會集聚當地僧眾，並申明制戒是基於「十利」（如攝取僧、極好僧、令僧安樂、折伏惡人、有慚愧者得安樂、未信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
「已聞者當重聞」則是強調戒法宣說之嚴謹，即使先前聽過相關宣示者，亦須在集會中再度聽受，以彰顯戒律的制修與和僧的依循。
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本句屬於律部僧伽戒條（單墮法）。
其製戒因緣在於防範比丘與女子單獨相處、長時交談，以避免外界譏嫌或引生染著之心。
律制規定比丘若無男子在場作伴，不得單獨為女人大篇幅說法，限制在五、六句簡短話語之內，旨在維護僧團清淨與戒行威儀。
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本句屬於律典中的開緣或例外規定。
在摩訶僧祇律的戒條語境中，針對某些特定行為（如與男子同行、同處或說法等情境），通常會規定不應與男子接觸以防犯戒，但若該男子為「有知男子」（具備理智、知曉法理、能明辨是非者，非愚癡或別有用心之人），則屬於可以免除限制的例外情況。

此句為律典中常見的指引性或省略性語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如「比丘」、「比丘尼」、「戒」等）在初次出現時皆有詳盡的法相與身分定義；其後文若再度提及同一名相，為免文句冗長贅述，便以「如上說」或「如前說」指引讀者參照前文已確立的定義，以維持律文體例的嚴謹與簡鍊。

此處屬於律部規範，說明在特定戒律情境下（如尼僧受戒或與男子共處等限制），若女性因生理障礙（如雙目失明、雙耳失聰）而缺乏辨識、理解或覺察男子言行的能力，則不符合律制中所要求的「能知男子」的合格條件，在特定羯磨法或僧事中會被視為不具備法定資格的「非清淨人」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團律制中，出家僧眾依戒律不得直接接觸金錢、砍伐草木或進行特定世俗庶務，需由淨人（在家居士或未受戒者）代為處理。
此處規定屬於量化折算：由於盲者與聾者各自有感官上的功能缺陷，無法獨立承擔一個健全淨人的所有職務，因此律制允許將盲者一人與聾者一人合算，共同承擔並視同一個淨人的勞務名額。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條中關於「與男子獨處」的開遮限制。
律中規定比丘尼不得在無其他男子在場的情況下與特定男子獨處。
此處界定「無男子」的隨轉情況：縱然名義上有一個男性的「淨人」在場看守或陪伴，但如果該淨人處於熟睡狀態，失去防護、見證或隔絕的功能，在律制上便等同於「無男子」在場，比丘尼仍可能構成犯戒。
這體現了律部對於戒相判定著重於「實際防護效能」而非僅僅是「名義上有人」的嚴謹特質。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條對象的定義性法義。
律典在制定涉及「女人」的戒相時，為防範漏洞並精確適用戒律，會對該詞的範圍進行窮盡性的分類定義。
此處從親屬關係（母、姊妹）、年齡長幼（大、小）及修行身分（在家、出家）三個維度，說明只要具備女性身分，皆屬於此戒條所涵蓋的對象，展現律書條文特有的嚴密性與廣泛性。

本句闡明律部語境中對「法」（Dharma）的定義與權威來源。
在原始佛教與律典規範中，正法不限於佛陀親口所宣，凡是佛弟子、諸天或化人所說，只要其內容符合佛法義理，並獲得佛陀的印證與許可，皆可視為佛法，具有同等的教誡效力。
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本句屬於律典中對名相的嚴格界定。
在《摩訶僧祇律》的語境下，為了判定何者屬於必須尊崇與結集的「佛法」，此處採取最狹義且具法律效力的定義，即限定於佛陀真身親口所宣示的言教，以此作為判別法義正統與戒律根本的依據。
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本句闡述律部中關於「佛法」或「佛教」定義的四種語業來源之一。
在律制語境中，凡是佛弟子或外道、國王、天神等其餘人所說的言論，只要符合正法，經過佛陀親自審查並予以認可（印可），即具有與佛說同等的效力，可作為教法與戒律的依據。

本句屬於律典中對於戒律條文術語的專門定義（阿毘達磨式的字義釋）。
在僧團過布薩或學習戒律的語境中，「說」不僅是單向的宣說，而是包含教導戒文的誦持（教誦）以及闡明戒相與犯相的內涵（解說），用以確保僧眾能正確理解並持守戒律。

此處屬於大眾律（摩訶僧祇律）的戒本或因緣釋語境，說明言相與語詞的分類。
五六語為律典中有關言詞、制戒或犯罪結罪判定的語音、字句結構範疇。
長句與短句的區分，在於其字數多寡、文句組織的完整性，用以判定僧眾在言行、犯相或僧事宣告時的言詞構成是否合乎律制。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒經或法規句型的術語分類。
「長句」在此指涉教導僧眾遠離諸惡的根本戒律原則。
從律部語境來看，這是對佛陀核心教誡「諸惡莫作」的法律性與修持性定式句。
律典藉由對文句結構（如長句、短句）的界定，來規範、解說僧團應當遵守的戒條與行為準則，強調從根本上杜絕一切不善業。
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本句屬於律典中對於定法或釋詞的定義。
在阿含與律部的原始佛教語境中，核心教法環繞於五蘊、十二處、十八界的因緣生滅。
「眼無常」是體證處處無常、苦、空、無我的基礎觀察。
此處將「眼無常」歸類為「短句」，用以說明經文或戒律條文中簡短、核心的義理結構，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律的司法判定中，區分「有知」與「無知」是判定結罪與否或罪責輕重的重要依據。
律藏在此明確界定了「無知男子」的年齡與認知標準，即未滿七歲且缺乏對語言善惡、好壞的辨別能力者，在律法適用上屬於不具備完全責任能力的個體。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律適用年齡的認定標準。
在律法語境中，區分「知不知」或「有知無知」是以能否識別語言的善惡、好壞及世俗義理為準。
即使年齡達到或超過了具足戒或沙彌戒的基本法規年限（通常以七歲為分界點，視為能驅烏之年），如果其心智發展仍無法理解他人言語的正面或負面意涵，在律制處理上，依舊將其判定為缺乏辨別能力的「無知男子」，進而影響其授戒、依止或結罪的法效判斷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於受戒或判罪對象身分資格的法律定義。
此處界定「有知男子」的年齡與認知標準，以是否滿七歲且具備辨別言語好壞、理解意涵的精神辨識能力為依據，作為僧團處理戒律事務（如度人出家或判斷行為責任）的客觀法定標準，屬於原始佛教律制的實務判斷，不涉大乘玄理。

此段描述律藏中關於僧團戒律或日常軌範的行事背景，記載信眾禮拜佛塔的行為。
在律部語境中，禮塔是修福與表達敬信的具體實踐。
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此段描述居士求法儀軌。
依照律部規定，在家眾於三寶所應盡之禮節，先禮塔（敬佛），後禮比丘（敬法僧），並以謙卑態度請求聽法，展現對法與傳法者之恭敬。
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此處記述律中比丘因應機緣，為他人說法的情境。
在律部語境下，說法應遵循戒律與法義，此處「一偈半」即指代所宣說之教法內容。
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此條文規範出家比丘進入聚落時的威儀與戒律，為防範非梵行及世俗譏嫌，限制與異性進行不必要的對話。
律藏判此為「波夜提」，即單墮罪，需依懺悔法對治，以維持僧團清淨。
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此處涉及律制中對於僧眾日常說法或議事的量化規範，旨在說明戒律制定之實務考量，即以時效與執行可能性為基準，確保僧團生活與修行的規律性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘於遠離聚落的靜處修行時，與女眾接觸並受請說法的因緣。
律典語境強調戒律的制定背景與僧伽行為規範。
此處描述女眾基於虔誠心，依序禮塔、禮僧並請法的行為，為後續佛陀制定相關戒律（如限制與女人單獨、過度說法等行為規範）的發起因緣。
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本句出自律典，體現佛陀為防範比丘遭遇譏嫌、保護僧團清淨及戒體而制定的威儀與遮戒。
在律部語境中，比丘與女子單獨相處或說法極易引發世俗誤解，故規定必須有懂事且可作證的第三者（淨人）在場，方可為其說法，此為戒律在現實修行中的實踐規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧俗互動中，制戒的背景往往涉及居士對佛法的體解或對戒律規範的認知。
此處女人請求比丘說法，並特別強調是「世尊所聽（允許）」的範圍，顯示其知曉佛陀制定的僧伽與俗人交往、說法的相關聽許規範，符合律典依教奉行、循規蹈矩的原始教法特質。
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此句出自《摩訶僧祇律》單墮法中關於比丘與女人說法受限的戒條。
為防範譏嫌與染污心，律制限制比丘對單一女人說法的長度（不得過五六言）；但若因應特定情境，對一名女人最多可說一偈半，若有兩名女人在場（互為見證，不易生嫌），則放寬限制，最多可共同宣說至三偈，如此便不犯戒。
此體現律典「隨緣開遮」與防止「獨處譏嫌」的制戒精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心在於防範比丘與眾多世俗女子單獨或長時間說法，以免引發染著、世俗譏嫌或破壞戒行。
律中嚴格限制說法的字句數量（六句），並要求表明依序、限量說法的界線，展現出原始佛教律制對於僧尼與異性互動時，在時空與言語分量上的防護與剋制。
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本句為律典中因緣故事的敘事文句，記載尊者或長者對其第二個女兒說法之情節。
律部經典中的「說六句」通常是指由六個語句或六個偈頌組成的教法內容，用以對其女開示因緣法或世間無常之理。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽判決或戒相開緣語境。
意指在特定因緣或集會下，若人數如同上述所言之多，其行為並不違背戒律，不成立罪名。
律部判決注重條文的實質成立要件與開緣情況，此處即為明文判定不犯之特例。
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本句出自律典，規範比丘至居士家中受供或探訪結束，於告別之際接受女居士禮拜後的相應儀軌。
在聲聞律部語境中，「盡苦際」是修行的終極目標，即斷除生死輪迴的苦報，證得涅槃。
比丘接受居士禮拜與告別時，應以法語祝願，引導居士趣向解脫，而非作世俗的福樂祝願，體現律典對僧伽威儀與日常心念的嚴謹規範。
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本句屬於律部戒條的結罪斷制。
比丘若違反此項戒律規定，即構成「波夜提」罪。
波夜提為僧殘以下、提舍尼以上的輕罪，犯者須向其他比丘或大眾懺悔以得清淨，若不懺悔則會墮落惡道。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
在僧團的日常言行規範或與居士互動中，此句屬於特定對話情境下的言詞表述。
律典此處旨在規範僧侶的語言防護，避免因言詞不當而犯戒，其「安樂住」偏重於現世身心的平安與無病苦，而非大乘經論所言的深位禪定或涅槃解脫境界。
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本句為律典中判定行為是否結罪的開緣或結判語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，於詳細條列某項戒條的違犯狀況後，通常會羅列「不犯」的特殊情況（如不知者、精神失常者、初犯未制戒前等），並以此類結語判定該特定條件下之僧眾不構成犯戒（無罪）。
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此段記述出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中比丘遊行教化、為居士說法的僧團生活紀實。
經文呈現古印度比丘日常託缽或受請後，挨家挨戶隨緣度化、宣說佛法的實際場景。
同時，這也反映了當時女性居士對佛法的渴求，以及比丘在公共或半公開空間與異性互動時，律制規範所關注的界線與社交情境。
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本句為大眾律中僧伽羯磨、問答或審查罪相時的制式應答語。
在律典語境中，「爾」表示對詢問內容的確認、首肯或如實承認，是推動戒律執行的重要對話環節。
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本句為律部記載比丘與居士或外道互動之敘事語境。
在律典中，佛法宣說有其威儀與資格限制，比丘觀察對方具備求法的誠心與恭敬心（深樂法），方許可其聽聞教授，體現了「法賴僧傳」與「聞法須具敬信」的律制精神。
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此句屬於律部戒條的結罪判斷。
比丘若違反前述戒律規定，在僧團法制上即成立「波夜提」層級的罪咎，需依律制向清淨比丘懺悔以求清淨。
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本句屬於律部戒條的開緣（免責條款）規定。
比丘在特定情境下，雖與特定女子處於同一空間，但只要主觀上無染著心，且客觀上並非單獨與該女子單獨對話、非對其說粗惡語，而是正當為大眾或旁人宣說佛法，則不犯戒律中關於與女人共處或說法的限制，故判為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定旨在防範比丘與女子單獨相處而引發嫌疑或違犯戒律（如不共屏處坐戒）。
律中開許，若有其他工作勞作者在周圍活動，不論其具體位置與動向，只要能達到「遙相見聞」的公開透明狀態，使雙方不處於祕密、幽隱的空間中，即不構成犯戒的條件。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義核心在於防範比丘與女人獨處於隱蔽處而引發嫌疑或違犯戒律（如不定法或不共住等嫌疑）。
律典重視「遮嫌」，若身處的空間雖無俗人隨侍（淨人），但因環境本身面向道路且行人不斷，空間處於公開、可受檢視的狀態，不構成「屏處」或「隱密處」的條件，因此判定比丘無罪。
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此處屬於僧伽戒律中關於說法儀軌的規範。
比丘在路上為行人說法，必須建立在對方有聽聞、看見並生起恭敬心的前提下。
若路上行人完全沒有聽聞或看見比丘，則不得在不合宜的狀況下隨意說法，以維護佛法的尊嚴與戒律的莊嚴。
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此句記述女性居士或信眾前往寺僧處所禮拜佛塔後，向出家比丘請示或對話的律典敘事語境。
此處呈現出當時在家二眾與出家僧團依循戒律禮儀互動的實際場景。
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此句為尊者或比丘在律藏因緣中，見到未知塔廟時所生起的疑問。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，造塔與供養塔婆具有明確的因緣與戒律規範，此發問通常是為了確認該塔所奉安、紀唸的聖者身分（如過去佛或阿羅漢），以便依律奉行相應的敬田供養儀軌。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事或詢問語，僧伽在受供養、記錄事件或進行僧事僧制處分時，需明確知曉當事人的身分與常住或出身之處。
「名處」即指名字與處所。
在律部語境中，此為釐清法律事實、記錄僧眾身分或居所的實務性對話，並無大乘經系的象徵義或玄遠法理，展現原始佛教僧團運作的日常規範。
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本句記述比丘至聖地巡禮時，經由他人指點而得知佛教四大聖地紀念塔的所在地。
在律部語境中，聖地朝瞻與建塔供養具有規範出家僧眾憶唸佛陀、增長功德的實踐意義，屬於佛教早期歷史地理與敬田供養的具體呈現，不涉及大乘圓融或象徵義的法界詮釋。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中判定是否結罪或開緣的僧伽處置原則。
在僧團進行布薩、羯磨或僧眾間詰問諍事時，被詢問者若能隨順發問者的內容，逐一、如實且如法地給予答覆，並無隱瞞、妄語或覆藏，則不構成違犯戒律的罪過。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在戒律的實踐與判罪中，涉及僧團內部事務或居士供養時，往往需要透過四種不同的見聞途徑來查證或確認「淨人」所作所為的真實性與合規性。
這是律典中常見的四句分別法，用以窮盡「親見」與「聽聞」的所有可能情況，作為律制判決或事務處理的客觀依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾戒律與威儀的語境。
此處透過「見」與「聞」的有無，來界定比丘與女人接觸時，旁觀者或當事人如何判斷是否構成違反戒律的嫌疑。
這是律部中常見的「四句」分析法（見而非聞、聞而非見、亦見亦聞、不見不聞），用以精密判別戒相與罪名成立的條件，屬原始佛教之實務法義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾在特定戒律情境下（如聽聞戒法、教授或羯磨等），若雖在現場目視見到，卻沒有留心諦聽、聞受相關內容，即屬於違犯僧團條制，將結「越毘尼罪」。
這強調了參與僧團法事或聽受戒法時，必須身心專注且具足威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在判斷僧眾是否犯戒或處理僧事爭議時，律府強調依據事實與現量（親證）來定罪。
此處表明「聽聞傳言而未親眼見到事實」的法律效力與判斷標準，與前文所述之情況具有相同的原則與約束力，體現律典唯實、審慎的止持精神。
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本句屬於律部大眾律的戒條判犯語境。
僧伽中比丘若要舉發或指摘他人犯戒，必須依據「見、聞、疑」三根。
若既非親眼所見（非見），亦非親耳所聞（非聞），而在無事實根據下妄加推測或毀謗他人，即構成違犯僧團戒律的「波夜提」罪。
律典以此防範僧團內部產生無根的猜忌與誹謗，維護僧伽的清淨與和合。
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此為律部中有關判罪依據的處置原則。
在戒律的判定中，對於嫌疑或犯相的認定，須依據「見、聞、疑」等根源。
若比丘或比丘尼對於某種情境同時具足親見與親聞，能明確實知真相且符合律條容許之合理狀況，或者此見聞不構成違犯要件，則判定為無罪。
此句體現了律部重實據、依因緣判罪的務實精神。
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此句為律典中常見的承上啟下結語或引言，用以總結前文所述的因緣、開遮或戒相，並引出隨後確立的戒律條文或偈頌。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，強調每一項戒條的制定皆有其現實因緣與確切根據，非無因之說。

此句為律藏常見的略寫結尾或開頭公式。
在《摩訶僧祇律》等律典中，若某個戒律的緣起、背景與前文重複，結集者常以「廣說如上」省略重複的敘事，以求簡練。
法義上體現了律制結集的嚴謹性與省文慣例。
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本句記述僧團中負責僧事、寺務的營事比丘，教導年幼童子逐句誦習《波羅耶那》。
《摩訶僧祇律》為大眾部核心戒律，此段反映早期佛教僧團中，營事比丘除了處理日常庶務、引導童子外，亦負責基礎佛法的傳授與誦持教育。
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本句描述一位婆羅門發起尋求解脫與至高真理的作意。
在律部記載中，這通常是外道或一般民眾因緣成熟，開始尋求佛法僧三寶教導的開端，體現了世俗對清淨教法的嚮往。
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此句為律藏敘事中，某特定人物表達欲前往某處或跟隨某位大德出家修道的心願。
在律部語境中，「出家」意指捨離世俗家庭生活，進入僧團接受戒律約束，此句反映了佛陀時代個別遊方者或外道皈依正法的動機與決定。
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本句敘述涉入者心中動念後隨即付諸行動的過程。
在律部語境中，出家具有嚴格的律製程序與僧團依止關係，「欲求出家」是加入僧團、修持梵行的起步，展現其捨離世俗、追求解脫的決心。
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本句出自律典，描述一位婆羅門因見到僧團中比丘教導童子誦經時的嘈雜景象，而對僧團的威儀與教授次第產生疑慮。
在律部語境中，此類敘事往往是佛陀制定戒律或僧伽僧制（如大眾共住、教學威儀、師徒尊卑秩序）的因緣，強調僧團應保持清淨與嚴肅的修行環境，以令大眾生信。
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本句出自律典敘事，描述某人因見到僧團中的不合宜行止或特定情境，心生退轉而失去對三寶的清淨信心。
律部著重外在威儀與僧團紀律，此處開示若僧伽未能彰顯莊嚴行持，將導致具信者退失信心，甚至斷絕修學佛法、落髮出家的因緣，彰顯了「威儀路」對於攝受眾生的重要性。
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此句展示律典中制定戒律或處理僧團糾紛的典型因緣。
當僧團中發生不合理或需規範的事項時，大眾比丘會向佛陀稟告，佛陀隨即召集相關當事人（此處為負責僧產或建築等事務的營事比丘）以釐清事實並制定相應的法制。
這體現了佛教戒律隨犯隨制、務實且注重僧團和合的特點。
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此句為律藏常見之佛陀審問僧眾行為的紀錄語。
律藏制戒因緣多因僧眾行為失當，佛陀於召集大眾、當面核實前，會先對當事人比丘進行質詢，體現律制建立在明辨事實、不枉不縱的公正原則上。
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此為律部僧伽聽審或僧眾對質時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的犯罪與犯戒結集審訊中，當事人或證人針對上座、大眾或問事比丘的質詢，坦白承認事實，反映出戒律中重視「實語」與「發露」的僧團治理精神。
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此句為大眾部律藏《摩訶僧祇律》中，比丘或信眾在向佛陀陳述、祈請或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，展現了僧團體制下弟子對佛陀的恭敬與依止，常出現於因緣對話的對答或呼喚中。
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此句為佛陀對比丘或比丘尼違反戒律、言行失當行為的直接嚴厲斥責。
在律部語境中，「惡事」特指違背僧團清淨戒律、損害僧團威儀或引發世俗譏嫌的非法、非律行為，是後續制定戒條或處分的重要依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處佛陀因六羣比丘向未受大戒的沙彌或在家眾宣說、教授僧伽戒本字句而結戒制。
在律法中，未受具足戒者不應聽聞或誦讀出家眾的具足戒條，以防其對僧團戒律產生輕慢或誤解，此屬威儀與戒法防護的教誡。
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此句為佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定，屬於律部制戒的範疇。
在《摩訶僧祇律》等律典中，為了維護僧團的莊嚴、防止未受大戒者對戒律產生輕慢或誤解，佛陀通常會禁止比丘對未受具足戒的在家眾或沙彌，逐字逐句地詳細解說比丘的具足戒條文（即句法）。
這不屬於大乘深奧法義的闡述，而是僧團管理的具體行為規範。
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此段為律部制定戒律的緣起語，揭示了制戒的根本目的在於「十利」。
在僧團管理中，戒律的制定不僅是規範行為，更是為了維持僧眾和合、斷除煩惱與護持正法。
要求「已聞者重聞」，體現了律法在僧團中需透過反覆宣說以確保共識與執行的一致性。
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此處規定比丘不得教授未受具戒者說句法，旨在維持戒律的尊嚴與傳承的次序，避免未具足戒者未能如法理解或誤傳佛法。
本處「說句法」在僧祇律語境下，指傳授佛法教義。
波夜提，音譯自梵語 pāyattika，指需要發露懺悔的輕罪。

此句為律藏常見之指涉語，意指「比丘」之定義、資格或相關規範已於前文詳述，此處不再贅言，屬律部解釋術語或界定身份時的連結語。

此段律文規範具備「教授」資格的條件，強調受具足戒為進行傳授或指導的必要前提，並特別指出比丘尼在特定法制或層級下，即便自身戒法圓滿，亦受限不得擔任特定教授之職，體現律部對僧團威儀與傳承規範的嚴謹性。

此處闡述律藏中關於誦經法式的規範，強調句（文句）、味（文句之義）、字（語音或字母）三者結合的重要性，屬律部對於經典傳持與誦讀的技術性界定。

本句闡明律部語境中對「法」的界定標準。
在律典與阿含教法中，並非僅有佛陀親口所說才稱為法，凡是佛陀弟子、諸天或智者所說，只要符合正法，並經過佛陀審查、印證、認可（印可）而納入教誡者，皆具有同等的權威與法律效力，同屬正法與戒律的範疇。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒本條文或經中術語的隨文釋義。
律藏的語境極度重視「制戒權限」與「法義來源」的嚴謹性，在此明確界定「佛說」之定義，用以區別佛陀親口所制、所說的根本教法，與弟子說、諸天說、仙人說等其餘五種說法者之不同，藉此確立戒律與法義的最高權威性。
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本句體現律部的「佛語」認定標準。
在佛教傳播過程中，並非只有佛陀親口所說纔算作佛法；凡是聲聞弟子或其他凡夫、天人等所宣說的道理，只要其內容符合因緣、解脫之理，並經過佛陀親自審查、確認與許可（印可），即等同於佛陀所說的教法，具備同等的修持與指導效力。
這反映了原始佛教與律典中對於教政、教理合法性的寬容與嚴謹雙重標準。
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本句出自律典中對「法」的定義與範疇界定。
依聲聞律部語境，此處定義「法」的內涵，廣義涵蓋了一切世間的善心、善行與出世間的善法（諸善法），並以究竟解脫的涅槃為其最高極致（乃至涅槃）。
此屬於阿含與律部對「法」（dharma）的界定，著重於法處所攝、引導解脫的正法體系，不宜引入後期大乘的法界或如來藏義理。

本句屬於律典中對專有名詞的定義性文句。
在《摩訶僧祇律》的語境下，針對戒律條文中的「教」字進行制戒根本義理的界定，指出「教」的本質在於透過語言、教導來開示佛法與戒範，令僧眾依循。

此句為律典中的結前文，指該戒條的犯戒相狀、處置方法或罪名定義，皆與前文所述的「波夜提」相同，故省略重複之詞，直接指引讀者參照前文。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
在部派佛教的律典語境中，此戒限制比丘不得對未受大戒的在家眾或沙彌，以特定的音調律動或涉及根塵和合享樂的世俗口吻來教授「眼無常」等佛法義理，以免落入戲論或令聽者對法義產生偏頗、世俗化的娛樂誤解。
比丘若違背此授法規範，即結波夜提罪。
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本句依律典中所依循的聲聞緣起教法，開示觀照世間依他起之諸法皆為生滅變異。
從內五處（耳鼻舌身意）延伸至十八界、五陰、六界等一切世間與出世間名色諸法（諸法），皆是遷流造作。
修行者應當如實觀察其具有「苦」（逼迫性）、「空」（無實體性）、「無常」（剎那生滅）、「非我」（不自在、無主宰）的特質，以此破除對身心自我的執著，為部派佛教核心的無常苦空無我觀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常教授弟子的軌則。
經文規範了師長在傳授特定古老經典給弟子時的唱誦教學方法。
師長必須維持教學的嚴謹與次第，要求弟子在聽聞師長誦出完整的段落、停頓之後，方可跟著誦讀，以確保經文的正確傳承與僧團威儀的養成。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於「擯處」或「不復共語」等僧俗管教的規範。
在僧團中，若有比丘犯錯，經師長或僧團依律法程序給予正當、合理的教誡與勸導後，若其人性格頑劣、頑固不化，堅持不接受規勸，則依律制將不再對其進行教導，甚至採取「默擯」等斷絕往來的方式，令其自省，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句出自律部，記載僧團中弟子向軌範師（阿闍梨）請求賡續學習經法的戒律情境。
在律典語境中，展現了弟子依止師長、希求法義的依止法與僧伽日常軌範，體現原始佛教重視經法傳承與師徒間的教學互動。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共學或戒律教授時的互動規範。
當弟子或學習者無法跟隨大眾一同齊聲誦讀時，教授阿闍黎或戒師應採取個別指導的方式來傳授戒法或經文，以確保教法能準確傳承，體現了律部在實務教學上的靈活與嚴謹。
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本句屬於律部規範，明文規定不合乎律法資格或特定條件的各類弟子，乃至於在家出家的男女二眾（優婆塞、優婆夷），皆不得為其傳授戒法、羯磨或特定的律相。
律典的詮釋必須嚴格依循制戒因緣與僧伽條例，此處強調的是授戒或傳法的對象限制，不牽涉後期大乘的圓融法界或空性抽象義理。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團共住與共誦經典時的威儀與戒律規定。
在律部語境中，僧團極為重視「長幼有序」的戒臘尊卑。
共誦經典時由上座領誦，能維持法會或共修的莊嚴秩序，下座默默隨誦則是表達對法與上座的恭敬，避免聲音雜亂影響大眾。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於大眾僧伽在日常生活或布薩、集會時誦讀戒本或經文的具體規範。
律中強調僧團運作的實用性與和合性，當長老或戒臘較高的上座因年邁、記憶模糊或身體不適而無法順利流暢誦出文本時，為了不中斷法事，應由戒臘較低的下座接續誦讀。
此時上座不應生傲慢心，而應在心中默誦跟隨。
此規範同樣適用於女居士（優婆夷）等在家二眾的集會，體現了佛教戒律對於法事莊嚴與大眾和合的普遍要求。
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本句出自律典，規範僧團大眾在唱誦偈頌時的威儀與羯磨秩序。
僧團集會唱誦時，若無特定羯磨集體和讚的需求，原則上不允許大眾齊聲合誦同一首偈頌，以避免聲音流於嘈雜或喧鬧；但允許大眾在同一時間內，各自依序或分別唱誦不同的偈頌，以維持僧團的莊嚴與各自的修持。
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此句為律典中常見的承上啟下結語，用以總結前文所述的因緣或戒律規範，並引出隨後的戒條、偈頌或核心教誡。
在律部語境中，強調每一項戒律的制定皆有其特定因緣（緣起），並非無因無端而設。

此句為律藏常見的省略結尾或開頭語。
在結誦戒律因緣時，若發生的地點、背景與前文相同，結集者即以「廣說如上」略去重複的敘事，以利誦持。
依據律部語境，此處旨在確立戒律制定的空間背景與緣起，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典中的互引文句。
意指此處所涉及的戒律細節或案例，與波羅夷法（或僧殘法）中的第四條妄語戒（通常指大妄語戒）的制戒因緣、各別犯罪構成要件（事、事因緣）相同，故直接指引讀者參照該戒條下的詳細說明，不在此重複贅述。
這符合律部文獻為了精簡篇幅而常見的互文體例。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在此語境中，核心在於判定戒律條文的適用邊界與犯罪成立與否的關鍵（即「以說實為異」）。
律藏強調行為的動態與表白，是否如實陳述會直接影響罪相的輕重或罪名的成立。
佛陀對比丘的課責（「此是惡事」）是制戒的緣起，用以警示僧團不可違犯，必須依教法與戒律如實自律。
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本句出自律典，屬於大眾部《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙（僧殘）罪語境，用以呵責僧眾為獲得世俗利養（飲食、衣服、供養等）而向在家眾宣說佛法的世俗化、商業化行為。
在律部語境中，強調出家人應以清淨心弘法，不應將佛法視為換取世俗生活資具的籌碼。
此處以「婬女賣色」極言其卑劣與動機之不純，警告僧眾不可將「微妙實法」作為換取「口腹」的工具，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句為律部佛陀制戒的緣起說明。
佛陀制戒皆有因緣，通常會召集當地僧眾，並闡明制戒是基於「十利」的根本目的，旨在維護僧團的清淨、和合與正法久住。
即便是曾聽聞過類似戒法者，亦須重新聽聞以重申戒律之嚴肅性與當前適用的具體範疇。
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本句出自律典，規範比丘不可向未受具足戒者輕易顯露自身功德。
若比丘確實證得聖法（如禪定、解脫果等），卻向他人宣說，雖非大妄語（說謊），但為防範炫耀、求利養及維護僧團穩重，仍構成僧制戒律中的輕罪。
此處應依律部戒相判讀，不牽涉大乘玄學。

本句為律典中常見的指引性結語。
在《摩訶僧祇律》的戒條釋義中，對於核心名詞如「比丘」通常會在律文初次出現時給予嚴格、具體的法律定義（如受具足戒、乞求、破惡等面相）。
後續條文再出現該詞時，為簡化文句，便直接指引讀者參照上文已成立的法理定義，以維持律典體例的嚴謹性與一致性。
此處應依律部語境理解，不宜引申為大乘經論的象徵義。

此處屬於律部波羅夷罪的戒條範疇。
‘自稱過人法’是指比丘在沒有實證的情況下，為了名聞利養而妄稱自己證得禪定、解脫、神通或聖果等超越常人的神聖法門。
此行為犯大妄語罪，屬於不通懺悔、斷頭退道的波羅夷重罪。
‘如上說’指其判斷標準與定義皆承接前文律相之規定。
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本句出自律典，屬於僧團戒律條文中對於僧侶言語、心念或涉及大妄語（如自稱得聖智）等情境的審訊與勘驗。
此處的自言與反問，是判定該比丘是否屬於「自知、自言」或有否違犯戒律的重要依據，應置於律部「隨緣結戒、審理犯罪」的語境中解讀，而非阿含系或論書中探討阿羅漢現觀「法智」的純粹論理。
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本句為律部（摩訶僧祇律）的特有術語與處置。
敘述比丘或比丘尼在犯了「越毘尼罪」（突吉羅）之後，於心中生起慚愧懺悔之念。
律部強調行持的防護與違犯後的還淨，此處說明作犯者主觀心態的轉變，是進行後續懺悔還淨程序（如向他比丘心悔或自責心悔）的前提。
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本句出自律典，此處的「我法智」為比丘自稱證得某種自知自證的法智慧，屬於涉及大妄語戒、上人法（過人法）的判定語境。
在律部中，判定是否構成「上人法妄語」須嚴格依據僧伽口中宣稱的自證境界，因此理解其自稱的智慧內涵至關重要。
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越毘尼為佛教戒律中的罪名，意譯為「越法罪」或「惡作罪」。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，指僧侶違反了戒律所規範的威儀或法制，越過了應遵守的毘尼（戒律）界限。
此罪屬於輕罪，通常透過對別人的向彼悔（向他人懺悔）或自心責犯即可清淨。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律典中判定比丘是否犯大妄語罪（未證言證）的具體情境。
此處的「法智」在部派佛教及律部語境中，特指斷除欲界煩惱、親證四諦法理的無漏智慧。
若比丘未實證而對他人宣稱自己已得此智作證，即構成大妄語。
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本句為律典中的結罪專有名詞。
波夜提為僧團戒律中的罪名分類，指犯了此類戒條者需向其他比丘或僧團進行懺悔，方能得清淨。
若不懺悔，將墮落於惡道。
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本句出自律典，規範比丘不得向未受大戒者（如沙彌、居士）洩露僧團內部的真實過失或上人法。
經文中的「說實者」是指即使所說的內容（如比丘證得十無學法等功德或所犯過錯）是真實不虛的，但因為對象是不具足戒者，依律仍結「波夜提」罪。
這是為了維護僧團的尊嚴，避免外人對三寶生起輕慢、疑慮，或引發在家眾對出家眾不必要的計較與嫌隙。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，比丘向未受具足戒者（如居士、女人）宣稱某處的僧眾皆是聖人（非凡夫），涉及「大妄語」或顯露阿羅漢等過人法的戒律邊界。
此處應依律部條文之「實顯」或「虛妄」情境進行結罪判定，此言論易引發信眾對特定僧團的過度崇拜或涉嫌暗示自身亦在聖眾之列。
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本句出自大眾部核心戒律《摩訶僧祇律》。
『越毘尼』為律部術語，意譯為『越法』，指違反了佛陀所制定的戒律法規。
在律典語境中，此處指犯了輕罪（突吉羅），若尚未對他人進行正式的懺悔（說罪），則應在內心深處自我責備、生起悔改之心，以防範未來再次違犯。
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此句為律藏常見之詢問語句。
在僧團集會、分配僧物或論議事件時，比丘或居士向某位特定比丘（尊者）確認其是否亦在該大眾或特定名單之列。
屬於律典日常敘事與問答對話，應依日常律制語境理解。
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此為律典中僧伽進行羯磨、清點人數或審查僧眾資格時的問答語。
主要用於確認某位比丘（或特定資格的僧眾）是否包含在當前集會的僧數之中，或其行為是否屬於某條戒律、作持法範疇之內，具有嚴謹的律務法律效力。
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此句為律部明記犯相之結罪用語。
「得」字在律典語境中意為「成立」、「落得」或「犯」；「越毘尼」為律部突吉羅（duṣkṛta）罪之異譯。
本句指僧眾若違反此條戒律，即成立越毘尼罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘與在家女眾（優婆夷）接觸時，應對其關於佛法修證進度詢問的戒律情境。
在律典語境中，此詢問通常涉及比丘是否應當或如何如實回答自身修證果位（如是否得聖法、禪定等），用以防範妄語、大妄語或不當向未受具足戒者顯露過人法（聖證）的戒行規範。
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此為僧伽律制中，答覆詢問或應允請求的法律用語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「得」代表符合戒律規範、可行、準許或同意之意，屬於僧團羯磨程序、問答或日常依律行持中的肯定答覆。
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本句屬於律部戒條。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此戒禁止比丘對未受具足戒的人（如在家居士或沙彌）宣說僧眾內部的真實罪過（特別是粗惡罪）。
此舉是為了保護僧團的威德，避免在家眾對三寶產生不敬或退失信心，並非禁止一般的誠實說話，而是特定戒律規範中的「說實」。
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本句出自律典，記述比丘向在家女居士宣稱特定僧團成員皆為聖者的言論。
在律法語境中，此類言論涉及向未受大戒者宣說僧眾過人法（如證果）的戒律限制，旨在維護僧團的穩固與防止信眾產生不正確的恭敬心或虛妄分別。
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本句屬於大眾部律典《摩訶僧祇律》的語境。
在律部中，「越毘尼」（梵語：Ativyabhicārin 或 Duskrta 的異譯）通常等同於「突吉羅」（惡作罪），屬於輕微的違律行為。
此句說明比丘或比丘尼在違反此類戒條後，其行持即構成越毘尼罪，並應在內心深自省察、生起悔過之心，依律制向清淨僧或對首行懺悔，以回復戒體之清淨。
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此處為優婆夷向比丘詢問僧團內部律制實行情況的對話。
自恣是僧團安居結束時的重要法務，關乎戒律的清淨與僧伽的和合，此處反映了出家眾與在家眾之間關於戒律實行的互動。
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此句為律藏常見之問答對白，用於當事人、證人或與會僧眾在僧伽羯磨、治罰、布薩或詢問僧事時，針對尊者或大德的提問進行確認或如實答覆。
在律部語境中，強調僧事處理的如實、公正與法規程序之確認。
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本句為律部中規範僧眾行為的制罪判定。
越毘尼為僧團戒律中的輕罪種類，意指其行為違背了毘尼（戒律）的教導，若僧尼犯下此類不當行為，即構成此一階次的罪過，需要依律懺悔。
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此處詢問對象是否證得阿羅漢果，屬於律部中對於修行位階的確認。
阿羅漢為聲聞乘四果之極，意謂已斷盡煩惱、不再受輪迴，在僧團語境中多用以考察受訪者的修證境界。
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此處為律部語境下的應答，表示對所問事項、戒律規約或指示予以允諾或認可。
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此處涉及律制中對「實語」的規範。
在特定場合（如未受具戒者，或未經羯磨許可），即便所說內容屬實，若違反僧團戒規而公開，仍構成波夜提（單墮）之罪。
此律條在於防範僧團內部的機密與相關事務被不當對外宣揚，維持僧團威儀與秩序。
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此段律文規範比丘於在家居士處所從事經法傳授之活動，意在釐清僧團與世俗供養護持者之間的往來界限與法務規範，防止比丘過度涉入俗家事務或發生非律儀之往來。
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此段律文強調比丘在日常生活與行持中，皆須嚴格遵守佛陀制定的戒律威儀。
文中「如是」指代律藏中具體規定的行為規範，顯示出修行不僅在於心念，更落實於具體的身體行為與生活細節中，以維持僧團的清淨與僧格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範僧團在傳授戒法或說法時的語言與內容表達方式。
律制注重傳承的嚴謹性，出家眾在對僧眾或大眾說法、羯磨、授戒時，不論使用何種地域語言（中國或邊地），都必須「義味兼具」，即同時闡明佛法的深層義理並宣讀規範的字詞文句（味）。
若僅籠統解釋道理而省略了正規的法規文句，會導致戒法儀軌流於輕慢或失真，故結「越毘尼罪」，用以維護正法傳承的精確與莊嚴。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團說法、傳戒或誦戒時的戒律規範。
律宗重視文義並重，若說法者僅停留在表面的言詞、音韻（味），而未能傳達佛法的真實戒法或法義（義），即失去教化導向解脫的本意。
這屬於違反戒律條文的輕罪（突吉羅），說法者應當自我省察、生起悔過之心（心悔）。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘說法限制的戒條。
此處指出若對比丘尼、未受具足戒者或特定對象，過度拆解字句或開演深義，違反了僧伽的行為規範，則結犯「波夜提」罪，旨在維護僧團的威儀並避免法義被誤解或濫用。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽語言行為的開遮持犯判定。
在特定戒規語境下，若比丘或比丘尼的言談並非在正式闡述佛法義理（義），亦非在吟詠、諷誦經教的詞章文句（味），即不屬於該戒條所限制的說法範疇，因此不構成違犯戒律的罪咎。
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本句屬於律部規定。
僧團在抄寫、結集或傳播佛典文書時，必須文義並重。
如果只偏重法義的表達（現義）而忽略了語文修辭、章句結構的完整性（不現味），或者彼此輕率以手相印證，即屬於違背法規、偏離佛語標準的行為，依律處以越毘尼罪。
此處不應解為密教的手印（印契），而應依部派佛教早期律典語境，理解為文字書寫、核對印證之行為規範。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團制戒與判定違犯情節的語境。
此處「現味不現義」是指在宣說、傳授或詮釋戒律、法事時，僅流於文字章句的堆砌或表面音韻（味），而未能正確傳達出戒律的實質精神與真實義理（義）。
在律典中，這種行事不圓滿、違背毘尼精神的行為，被判定為「越毘尼罪」（即突吉羅罪、惡作罪）。
由於情節較輕、未達具體損害或根本重罪，其懺悔方式為「心悔」，即不需對向他人，只需在自己內心自我責備、發露悔改即可。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘罪或波逸提等重罪之「方便罪」的判定標準。
在戒律條文中，當比丘發起犯戒的心意（現義），並已動身口業付諸實行、產生實際的行為相狀（現味），雖未完全達成根本重罪（如未達僧殘或波逸提的最終構成要件），但其前置的方便行已經具足，依律判定為偷蘭遮罪（大罪、粗惡罪）。
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本句屬於律部中有關語言犯戒的開緣判定（如妄語、惡口等戒）。
在戒律語境中，若人發言時，其內心真實的惡意或犯戒企圖並未透過言語結構（義）與音韻詞藻（味）清晰表達顯現，致使聽者無法明確接收其罪惡之意圖，則在律法上不成立該項罪名。
此處體現律部「依心成罪、依境判斷」的嚴謹法理，無特定表達則不結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範的語境。
此處開示犯戒的程度與心態，說明即使沒有實質的重大惡行，下至只是在言行、外相上虛妄顯現出證得阿羅漢果的聖者相狀（即大妄語的範疇），就已經違背了佛陀所制定的戒律法度，並且會令修行者內心產生追悔與不安。
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此句為律部經典中常見的承上啟後結語，用以總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，引出最終的戒律規範或定論。