大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的結集與省文句式。
指出本段戒律事件的發生地點在舍衛城，其餘背景與序分因緣因與前文相同，故予以省略，以簡潔文字引導至核心的戒相與因緣表述，符合律部結集的實用風格。
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本句記述阿利吒比丘因堅持惡見（指其主張耽染欲樂不障道之錯誤見解），經僧團勸諫不改後，僧團依法集會對其處以「舉羯磨」（宣佈其罪過並剝奪部分僧權）。
阿利吒於被處分後，尋求一向與之立場相近、同屬六羣比丘的難陀與優波難陀支持。
此處反映出律部中僧團依羯磨法維持綱紀，以及僧團內部派系互動的歷史背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽接待比丘、同道或尊長時的具體禮儀與生活資具提供。
文中詳細羅列了古印度佛教僧團對客僧的接待行儀，從起迎、安置坐處，到洗足、塗足等消除旅途勞頓的親侍，並供給合乎戒律規定的飲食（法食、味食與非時漿）與住宿所需，體現了僧團內部清淨、和合且依循律儀的共居生活規範。
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本句為律典的敘事文本，記載阿利吒比丘至僧伽僧園門前與其餘比丘對話的緣起。
律部語境重視事實敘述與戒律制定的因緣，不具備大乘義理的象徵或圓融義。
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本句出自律部，為佛陀針對僧團對阿利吒比丘作「舉羯磨」（因犯錯而予以處分或驅逐的僧伽業事）時的詰問。
佛陀藉此提醒大眾，處分僧眾應依據律法本意，而非意圖使其陷入絕境，盲目驅逐並不能從根本上解決其法義知見上的錯誤，展現律制中慈悲與調伏並重的精神。
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本句出自律部，描述僧伽內部依循戒律所展現的同舟共濟與物資共享精神。
當犯戒或受罰的比丘依法清淨或重回僧團時，清淨僧眾不予排斥，而是依律共住，並在生活物資（房舍臥具）與飲食（法食、味食）上給予平等互助，體現六和敬中的「利同均」與「身和同住」。
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本句出自律典。
在僧團中，比丘犯錯時，其他比丘依律提出揭發與告發稱為「舉」。
僧團依律對犯罪比丘進行治罰或安置（如別住、摩那埵等），能使犯戒者清淨，或使其在特定處所修行反省。
此處語境為犯戒比丘在受罰或移居至特定住處後，雖處境改變，卻因未能體會依律治罪的嚴肅性，反倒怪罪同修不早日揭發。
這反映出犯戒比丘對僧團「舉罪」制度的傲慢或誤解，在律典中通常作為佛陀制定相關戒律或處置規定的因緣。
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此句記述比丘聽聞不當言論或指摘後產生的心理反應與後續行動。
在律部語境中，「慚愧」是僧團成員面對過失或非理言論時應有的反省心態，而「以是因緣往白世尊」則是制戒或解決僧團紛爭的標準程序，展現僧伽凡事依循佛陀教導的軌範。
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此句為佛陀因僧團中難陀等比丘之行為，欲召集當事人進行查問或制戒的敘事性文句。
屬於律部原始僧團生活的實際互動紀錄，無深奧之大乘玄理，應依字面事實理解。
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此句記述佛陀依據僧眾前來舉發之情事，親自向當事人難陀審問核實的過程。
在律典語境中，佛陀制定戒律或進行處分前，必先秉持「現前毘尼」與「自言治」之原則，親自詢問當事人以確認事實，不憑單方面舉發便直接定罪，彰顯佛教僧團執法程序的客觀與嚴謹。
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此為律部結罪或審訊僧眾時的對答語。
在《摩訶僧祇律》審查戒律情節的語境中，此句是當事人或證人針對上座、大眾僧或佛陀的詰問，坦白承認事實的肯定答話，為判斷是否犯戒與定罪的關鍵依據。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多出現在比丘、比丘尼或其他在家居士向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽受教法時的開頭或結尾稱名，用以表達對佛陀最崇高的敬意。
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此句為佛陀針對僧團中比丘或比丘尼犯戒、違背律儀之行為所作的嚴厲斥責。
在律部語境中，「惡事」特指違犯戒律、破壞僧團清淨與和合、障礙修道的惡劣行為，而非一般形上學或大乘教理中的善惡抽象概念。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違犯戒律比丘的制遣語境。
在僧團對某比丘進行「舉治」（處分）的羯磨程序後，該比丘在未依法乞除、恢復清淨前，其他清淨僧眾依法不得與其共住、共食。
此處詰問如何得知有人違反僧伽決議，私下與受處分者共同飲食，涉及維持僧團戒律威儀與羯磨嚴肅性的問題。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是律典中常見的評斷標準，用以判定某種行為或見解是否違背了僧團的根本原則。
在律部中，「法」指佛陀所宣說的教理，「律」指僧團應遵守的戒規，「如佛教」指契合佛陀的根本教示。
凡是偏離這三者的行為，皆無法達到「長養善法」（增長清淨善業、成就戒定慧）的目的，屬於應當制止或糾正的非法行。
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本句為律部中佛陀制戒的根本因緣與常規宣告。
佛陀制定戒條非無因緣，而是為了「十利」（十種功德利益）而制。
制戒時需集結當地所有僧眾，彰顯僧團「和合」之精神，並強調已聞者亦須重聞，以加深記憶並共同遵守，此為律部教法之核心次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理與修行意涵在於維護僧團的清淨與戒行的純潔。
當僧眾中有人生起與佛法不符的「惡見」（邪見）且執迷不悟時，僧團必須透過「舉羯磨」等法律程序來制裁、隔離或匡正他。
在僧團正式處置之前或處置之中，其餘比丘不可與該惡見比丘保持正常的僧團共同生活（如共食、共住），否則不僅容易受其惡見污染，也等同於默許、包庇其錯誤，破壞僧團的綱紀，故定為「波夜提」罪，用以戒飭僧眾應是非分明、依律互動。

本句屬於律部文法結構中常見的互文指引。
在《摩訶僧祇律》等律典中，凡對「比丘」之身分、資格、得戒條件已有詳細定義者，於後文重複出現時，便以此種「如上說」之公式化語言省略重複的贅述，以維持律文結構的嚴謹與精煉。
此處依律部語境，指依白四羯磨受具足戒之僧眾。

此處定義律藏中對於「知」的判斷標準。
在判定僧團成員是否犯戒或瞭解事實時，知情的管道區分為「自知」（現量或內省）與「從聞」（教量或傳聞），這是律部處理羯磨與是非判斷的客觀基礎，強調事實認定的來源。

此處指稱對佛法真義持有錯誤見解的人，特別是針對佛說經典的毀謗與曲解，這是破壞正法與戒律基礎的嚴重行為。
律部強調對佛陀言教（契經）的正確認知與敬信，惡見即是違背此正知見的根本。

此句說明僧團在執行紀律處分時，必須嚴格遵守羯磨程序。
若未依律完成合法的決議，處分則不成立。
此處涉及的「舉」指舉發罪行，「擯」指屏除出眾，必須經由僧團公開會議決議才具效力。

本段語出《摩訶僧祇律》，旨在界定比丘僧團共同進食的範疇。
「法食」指依憑戒法、清淨乞食之威儀所受用之食；「味食」則指單純為資養色身、滿足味覺之飲食。
此處強調僧團共食不僅是物理上的進食，更包含了對僧團戒律威儀的共同維護與受用。

此句語出《摩訶僧祇律》，旨在定義律典中「共住」的界限。
在僧團管理與羯磨法中，界（sīmā）是僧事運作的法定範圍，處於同一界內方能共同參與羯磨法事，故稱同界為共住的前提。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒條名相的法律定義。
在比丘或比丘尼戒律中，判定是否構成「與未受具足戒者同室宿」等過失，須對「同室」的空間邊界有明確界定。
此處定義「同室」的物理標準，即只要雙方在同一個屋頂（覆）遮蓋，或在同一個隔斷（障）之內，即屬於法律意義上的同一空間。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如為佛塔或僧團辦理未竟的事務），特許比丘在特殊情況下可留宿於軍營中。
但為了避免與世俗軍隊過度染著或招致世人譏嫌，律制規定其留宿有嚴格的時間限制，不得連續長住。
若事務未了，必須依法離開軍營到別處住宿一晚，使連續留宿的狀態中斷後，方可再次進入軍營留宿。

此句為律藏中的常規指引句。
在僧伽條例中，當某種戒名或罪相在前面章節已經詳細定義與解釋過，後續條文再度出現時，便會以此句型簡化，指示行者參照前文的說明，避免條文重疊贅述。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心佛理在於維護僧團的綱紀與尊師重道的傳承製度。
在僧團中，和上與阿闍梨負責教導與管理弟子，若弟子因犯錯或不合僧法而遭師長嫌棄、擯斥，其他比丘不得私自以物質利誘該弟子脫離原本的師長來依止自己，否則將破壞僧團的依止法與師徒秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
經文記述如何處置擅自離開師長或依止處的弟子。
當依律法程序引導、接納該弟子後，必須嚴加教誡，重申親近依止師長（和尚、阿闍梨）的必要性與師恩難報，令其回歸師長座下受教，以維護僧團的依止傳承與戒律綱紀。
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在律部語境中，此處指比丘或比丘尼的特定行為符合戒律的開緣情況，或者未違反戒條的本意，因此在律法上判定為不犯、不成立罪名。
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本句出自律典，規範僧團對於受「舉處分」（因犯戒且不見罪、不懺悔，遭僧團依法剝奪共住權利）的成員，應嚴格執行隔離。
若明知或產生錯誤認知（不舉想）而與其共住共食，即破壞僧團羯磨的嚴肅性與清淨性，故結罪。
此屬律部對僧團紀律與法務執行的具體規定。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團羯磨與共住的戒律規定。
「舉」是指僧團依法對犯戒且不認罪的 project（比丘）進行「舉罪」並施予暫停僧權、不得共住的處分（擯治）。
「不舉舉想」是指該比丘實際上並未被僧團合法擯治，但行為人主觀上卻誤認為他已被擯治。
在這種錯誤認知下，若仍與其共住、共食，雖然未違反與真正被擯治者共住的重戒，但因心行違背律制秩序，仍構成「越毘尼罪」。
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本句屬於律典中關於「與被舉處比丘同利養」或「與被擯/被舉者共住」的戒條。
在律制中，若比丘犯戒且不見罪、不懺悔，僧伽會對其進行『舉處』（暫時剝奪其僧中權利，如共同止住、同受利養等）。
若其他比丘明知該比丘已被依法舉處（舉舉想），卻仍無視僧伽的決議，私下與之往來、給予利養或共同作法事，則結「波夜提」罪，旨在維護僧團戒律的嚴肅性與集體決議的效力。
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此句屬於律典中判定犯相與否的條文。
在僧團中，「舉」是指依戒律程序揭發、擯斥有過失的僧眾。
若實際上沒有實施舉罪的羯磨，而且內心也沒有生起要舉罪的作意或認定，則不構成相應的違犯，故判定為無罪。
律部判罪極重因緣與心相，此處即是依據「未作其事且無其心」而判定不犯。
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此句為律典中用以結引偈頌、承上啟下或總結條文的固定銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，通常在敘述完某個因緣、公案或具體戒相後，以此引出結論或核心偈頌，用以警策僧眾或總結法義，並非大乘經典中深奧的法性開顯，應依律部條文結構理解其起承轉合之作用。

此句為律藏經典中常見的結前生後或省略語句，表明佛陀制戒或說法的因緣背景、處所以及詳細內容皆與前文相同，故予以簡略，符合律部文獻注重傳承與法式規範的語境。
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此句記述阿利吒比丘所畜養的沙彌法與，向諸比丘僧（長老）發表言論。
此情境屬於律藏中處理阿利吒惡邪見（認為受行淫慾不妨礙修道）的因緣。
依律部規範，沙彌為依止比丘修學之初出家者，此處涉及沙彌隨順其師惡邪見而造作惡言之戒律事件。
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本句出自律典，屬於阿含與律部之原始佛教語境。
此為比丘涉犯僧殘罪或波逸提罪前，表明其對佛法觀點的偏執發言（如闡陀或阿里吒比丘之惡邪見）。
在律部規範中，佛陀明確判定「淫慾」為決定障礙證果、障礙清淨梵行的「障道法」，此句體現了律藏對於斷除淫慾以成就解脫道的根本立場。
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此句為律藏敘事語境，記錄諸比丘對沙彌說話的開頭。
在《摩訶僧祇律》等律典中，此類對話通常涉及僧團僧伽與未受具足戒的沙彌之間的戒律規範或日常教導，應依大眾部律典的原始教法與僧團生活背景來理解，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此句出自律部，在僧團戒律實務或僧眾爭事中，用以指出當事人未能如實、正確地理解他人所說的話、所作的表白或事件的實情，導致認知產生偏差。
律部注重對事件言行事實的精準確立，此處是指認知上的誤解或歪曲，而非大乘經論中的執取或執著。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述佛陀指導比丘如何對起邪見的沙彌進行如法的擯斥或教誡。
在律制語境中，強調建立正確見地與守持淨戒的重要性，淫慾法（非梵行）在佛教戒律中被視為引生貪著、破壞戒體、阻礙解脫證果的根本障道法，出家眾必須嚴格禁止。
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本句為大迦留陀夷（或部律中特定比丘）所執持的惡邪見。
在律部語境中，婬欲為十三僧殘或四波羅夷重罪之首，是極其嚴重的障道法。
此處原文為某比丘發表違背佛法的邪言，宣稱婬欲不障礙聖道，佛陀隨後對此邪見進行了嚴厲的呵責並制戒。
解讀時必須依律典因緣，視之為反面錯誤觀點，不可誤解為大乘行者的圓融行持。
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本句出自律典，說明僧團處理比丘或比丘尼犯錯且頑固不化時的法定程序。
依據律制，若僧眾見同修犯戒，不可直接進行僧伽羯磨（僧團集會處分），而必須遵循逐步勸諫的慈悲與公正程序：先進行私下個別勸諫（屏處三諫），若不聽從，則在少數同修大眾前再次勸諫（多人中三諫），若仍不改過，最後才移交給整個僧團在正式集會中進行公開勸諫（僧中三諫）。
若經過此完整的三階段、各三次的勸諫後仍堅持不改，方能依照僧伽律法進行正式的罪名羯磨製裁。
這體現了佛制律法中「治罰為了救護」與「給予足夠改過機會」的治僧原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團受戒或檢校受戒資格的律務程序。
律制規定在受具足戒前，必須在「屏處」（無人聽見的隱蔽處）由遮難師單獨詢問受戒者是否存在妨礙受戒的種種「遮難」（如殺父母、非人等身體或道德缺陷），以保護受戒者的隱私並維護僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處記錄僧眾中有人執持惡邪見，誤解佛陀教法，甚至顛倒宣稱修習淫慾不會障礙修道。
比丘們為此駁斥、詰問，指出其確實說過「如來說法，我解知世尊說修習淫慾是障道法（但自己認為不障道）」等顛倒語。
律部此類敘事旨在確立戒律的嚴肅性，說明婬欲確實為障礙聖道之法，破除惡邪見。
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此句為律部中惡邪見比丘（如闡怒比丘等）所持的錯誤見解。
在律部語境中，佛陀嚴格判定淫慾為障道法，若主張「行淫不障道」屬於邪見，違反沙門戒行，會障礙成就阿羅漢果等聖道。
此處原文為敘述該比丘所發表的錯誤言論。
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本句屬於律典（僧祇律）中僧伽婆屍沙（僧殘）等罪重定之前的羯磨程序語境。
當比丘犯過，僧團依法進行三次依律勸諫（三諫），若當事人仍執迷不悟、不肯捨棄惡見或惡行，則其罪名成立。
此句為對違犯者最終的詰問。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，應依聲聞律法語境消解。
習淫慾為障道法，是佛陀於戒律中明確制定的核心原則。
出家修道以清淨梵行為根本，淫慾能染污心性，引發強烈的貪執與漏失，直接斷除解脫煩惱的戒定慧三學，故說其實際障礙聖道。
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本句展現律部中僧伽同修間的相互勸諫機制。
依《摩訶僧祇律》等律典，當比丘、比丘尼有違犯戒律或行為不當之處，同修應以慈悲心、利益對方的心進行規勸（諫），而非出於惡意或嫉妒。
被勸諫者應虛心接受，以維護僧團清淨與個人修行。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨程序中的法務宣告與處置。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，僧團需依據戒律程序，在適當的時機集會，正式給予三次的口頭勸諫（三諫）。
若比丘依教奉行、放棄執著的惡行或錯誤見解，則不治其罪；若三諫後仍不改正，則將面臨更嚴厲的僧殘罪（僧伽婆屍沙）等戒律處分。
這體現了佛制戒律中慈悲度人、給予改過機會，同時維持僧團清淨的羯磨製度。
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此處記述律藏中對於沙彌的問詢禮儀。
在僧伽內部，對於新加入或具沙彌身分者，有特定的儀軌與問詢程序，以確認其身分與戒律背景。
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此處引述世尊教誡，強調淫慾為修行者之深重障礙，於律部語境中，此乃破和合僧與毀犯戒律之根源，故視為障道法，須極力斷除。
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此句出於《摩訶僧祇律》，反映了當時律藏中針對特定異議、邪見或修行偏誤的駁斥記錄。
在原始佛教律藏脈絡中，淫慾為破根本戒之重罪，必然障礙聖道；此語句表述應為經文中記載之「邪見」或「非律」言論，意在引出後續的制戒因緣或法義辨正。
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此處述及律制中對犯戒者進行勸諫（三諫）的程序。
透過隱蔽處勸諫以存其面子，若無效則轉至大眾中勸諫，展現僧團對於修正行為的次第教導與慈悲攝受。
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此處為律部對話語境，透過「實爾」二字，確認事理的真實性，展現律藏中對事實陳述嚴謹性的要求。
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此句屬於律部規範，說明當沙彌犯錯或見解不正時，僧團大眾應當依據律法程序，在僧眾集會中對其進行正式的規勸與教誡，以維護僧團的清淨與沙彌的戒行。
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本句為律部經典中，僧眾或信眾在面對他人對佛陀生起不實指控或不合理言論時的止遣之詞。
在律典語境中，維護佛陀教法的真實性與聖格至關重要，若虛妄不實地指責佛陀，屬於極重的惡業，故以此嚴厲語氣制止之。
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本句出自律部，佛陀因應僧伽中有人誤解教法、宣稱淫慾不障道而進行的訶責。
律典語境強調依戒修行的次第，明確指出婬欲為出家戒之根本重罪，斷除淫慾是成就解脫道的必要條件，任何宣稱淫慾不障道的觀點皆屬邪見與誹謗佛陀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽處事與戒律執行的語境。
當僧團依法對個別比丘或比丘尼進行教誡、處分或諍事評斷時，個人應當隨順並依教奉行，順從僧伽大眾的公意，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律藏常見之制戒因緣敘事。
當僧團中發生特定事件或爭端時，比丘們依循程序將事由向佛陀稟告，作為佛陀評斷、教誡或制定戒律的緣起。
律部語境著重於僧團規範與制戒之因緣，不涉及大乘象徵或法界圓融義。
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此句為律部中惡邪見比丘（如闡怒等）或污比丘尼所持之錯誤見解。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，佛陀明確判定「淫慾是障道法」，而此處的起見者卻執著於淫慾不障聖道的邪見，進而違犯根本重罪。
此語境屬於律部的因緣與制戒範疇，用以彰顯遮難與淨行之必要，非屬大乘後期之煩惱即菩提義理。
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本句出自律典，說明僧團處置犯過且頑固不化比丘的法律程序。
律制為了慈愍救護，不會直接施予重罰，必須經過「屏處」（私下）、「多人中」（少數人前）、「僧中」（正式僧伽大會）三個層次、各別三次的口頭勸諫。
若經過這九次慇懃規勸，犯過者依舊執迷不悟、不肯捨棄惡法，僧團全體方能依法執行「驅令出眾」（擯治），以此維護僧團的清淨與綱紀。
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本句記述僧團內部特定僧侶在執行驅逐等排他行為後，轉而投奔或尋求特定羣體（六羣比丘）認同的行為過程。
律典中詳細記錄此類互動，用以制訂相應的戒律與僧伽規範，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述對比丘或僧團的如法供養。
律制中對比丘的日常生活資具與受用有嚴格規範。
此處列舉的「房舍、牀褥臥具、衣鉢、醫藥」屬於僧團受用之資具（部分涵蓋傳統四事供養），而「非時漿」則是因應特殊時間或特殊疾病需求，律制允許在非正時（如過午之後）飲用的特定漿汁（如八種淨漿等），以維持修行者色身或療病之需。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與戒律因緣的敘事。
記述遭擯出僧團的沙彌因獲得居士大眾的護持供養，重獲生存資具後，返回祇洹精舍向當初驅逐他的比丘們表明自己並非無處可去。
律典語境側重於僧團規製作法、僧事處理以及僧俗互動的實際狀況，無須引入後期大乘的象徵義或法界義。
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此句為律典中結集、布薩或僧伽羯磨時，上座或主事者對大眾僧的普遍稱呼，用以提醒大眾注意、安靜並聆聽即將宣說的戒相或事務。
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此句出自律部，描述比丘在受僧團驅擯處分後，反而在遠離喧鬧或特定諍事中體驗到內心的平靜與適意。
於律典語境中，展現出戒律處分對特定當事人反能帶來止息煩惱、調伏身心的反思。
樂住是指身心安穩、無所憂惱的居住狀態。
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此句記述僧團中比丘聽聞不當言語後，產生憂惱不悅，遂依循僧伽體制，將事件向創制戒律的佛陀稟報。
在律典語境中，這是引出佛陀制定戒律或進行制責的常見緣起敘事，展現原始僧團在遇到爭議或非法的言行時，皆以佛陀為最終的裁決與依止。
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此句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律之行，故命人召集他們前來以進行詰問、教誡並制定相應戒律，屬於律部中結戒因緣的典型敘事。
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此句記述佛陀在制定戒律前的「根本問訊」。
依律部慣例，當有人舉發比丘犯戒時，佛陀必先召集當事人並親自審問，核實罪狀，此處展現僧伽處理爭議時秉持的現前、客觀與公正原則。
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此句為律部經典中常見的對答語。
在僧團進行布薩、羯磨或僧眾間的過失質詢（如阿難與迦葉、或戒律審訊）時，當事僧侶針對問話如實承認、不作覆藏的對答。
展現律部強調的「發露」、「誠實」與僧團和合的法制精神。
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此句為律部經典中常見的佛陀制戒因緣與告誡用語。
當僧團中出現不應做的行為（惡事）時，佛陀藉此駁斥、糾正犯錯僧眾，並作為隨後制定戒律條文的緣由，以彰顯律法防非止惡、淨化僧團的修行意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的臐過法語境。
當某沙彌因執持違背佛法的惡見（如誹謗佛說等）且經勸諫而不捨棄，僧團會依法作「驅出羯磨」（擯出）。
若比丘明知此情況，卻仍與該被驅逐的沙彌同住、同受法事（法食）或同分飲食（味食），即違反僧團戒律。
此處旨在詰問涉犯比丘的違行，以維護僧團清淨與戒律綱紀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於律部判斷行持正當性與合法性的標準語句。
在律部語境中，「法」指經教義理，「律」指僧團戒規與作法辦事，「如佛教」指符合佛陀開示的根本精神。
凡是不符合這三者的行為或主張，即判定為非正法、非正律，無法達到防非止惡、長養清淨善業與功德的出世間目的。
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本句彰顯律部大眾律的制戒因緣與核心精神。
佛陀制戒並非無因無緣，而是為了「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安樂、不信者令信、已信者增益、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
集會是為了令大眾共知戒相，而已聞者重聞則能加深戒體記憶，維持僧團的清淨與和合。
此屬原始佛教律制語境，重在僧團治理與煩惱之止息。
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本句出自律典，記錄了沙彌生起惡邪見的著名公案（源自阿含經中阿里吒比丘之惡邪見）。
在律部語境中，犯淫戒屬於斷頭罪（波羅夷），是一切清淨修行的根本障礙。
此沙彌曲解佛法，妄稱行淫不障聖道，屬於典型的「惡邪見」，若經僧伽三次教誡仍不捨棄，將面臨被擯出僧團的處分。
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本句出自律典，屬於僧團內部管理與依律規諫的具體行持。
當沙彌發表不符佛法或損害佛陀名譽的邪見、妄言時，比丘依律有責任進行勸諫與糾正，以維護正法、保護沙彌免造惡業，並維持僧團的清淨。
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本句屬於律典語境，從因果戒律的角度說明毀謗佛陀屬於惡行（不善業），將感召苦受與不良後果。
律部強調行為的規範與善惡業報的辨析，此處即在確立敬順佛陀、不作毀謗的戒行原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
佛陀強調淫慾是障礙斷惑證果、成就聖道的根本障道法。
出家戒律以梵行為首，修習淫慾直接違背清淨戒行，故無法引發定慧而解脫生死。
。
本句為律藏中對犯錯僧眾或外道進行勸誡、擯斥的制式用語。
在律部語境中，「惡見」特指違背佛法因果正見、破壞僧團戒律或執著不捨的錯誤觀念（如認為犯戒無報應等）。
此語體現了戒律旨在促使僧眾改過遷善、維護清淨僧伽的核心精神。
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本句出自律典，說明僧團處理沙彌起惡邪見時的戒律程序。
當沙彌生起不法惡見且不肯捨棄時，僧團大眾應依律制對其進行「三諫」（三次勸諫）。
若至第三次勸諫仍執迷不悟，則將面臨擯出僧團等進一步的律法處分，此體現僧團以慈悲與程序正義維護清淨的原則。
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此文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或擯出等羯磨製誡的相關情境。
當沙彌生起惡邪見且屢勸不聽、不肯捨棄時，僧團律法規定比丘必須給予嚴厲的制裁（滅擯或擯出），宣佈解除其沙彌身分，不承認其為佛弟子，亦斷絕其與佛陀的師徒關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相之制戒因緣與界限。
依據律法規定，出家女眾（如比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）或未受大戒者，為防範世俗譏嫌及守護梵行，不得與大僧（比丘）在同一房舍內共宿超過規定的時限（通常以三宿為限，過此即犯律），此處明確劃定行為的戒律界限。
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本句屬於律典中的生活或僧團擯出、驅趕之制令語。
依《摩訶僧祇律》之部律語境，此為僧伽處理特定犯戒僧人、外道或不符僧團共住條件者之遣離用語，體現律宗依僧制處理共住權限之嚴格性，無涉後期大乘之玄理象徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
經文核心在於防範邪見污染僧團清淨。
沙彌若生起不符佛法的惡見且頑固不捨，本應依法擯黜。
在沙彌尚未改過、亦未完成如法羯磨處置程序前，比丘若私自包庇、畜養，並與其共同起居受用，將破壞僧團純淨與戒律威儀，故結波夜提罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處是在為「沙彌」這一出家身分進行律制上的法義定義。
律藏在處理僧團法務或分配臥具、食物等物資時，必須嚴格釐清當事人的法律身分。
所謂「如法與沙彌等」，是指其出家儀式與身分完全符合律法規定，因此在僧團內部所對應的戒律義務與應得權益，皆與其他合格的沙彌平等無異。

本句讚歎佛陀的功德。
在律部語境中，「福田」強調世尊能接受供養並令施者得大福報；「一切智人」與「一切見人」則指佛陀具足全知與現量徹見一切法界實相的智慧，展現其作為導師的無上神聖性與證量。

本句界定大乘或部派佛教律藏語境中「法」（Dharma）的合法性與權威性來源。
在律制與教法傳承中，並非僅有佛陀口說才稱作法，凡是弟子、諸天或智者所說，只要符合三法印、四聖諦等核心教理，並獲得佛陀的印證、許可，即具備同等的法律與教義效力。
此為判斷正法與邪法、法與非法的基本準則。
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本句屬於律部語境，說明教法傳承中「印可」的定義。
在原始佛教與律典中，佛法不單指佛陀親口所說，諸弟子依循正理所說之法，經佛陀審查並認證（印可）後，亦等同於佛說，具有同等的法律與教義效力。
此處著重於僧團規範與法義確認的客觀程序，非關後代禪宗等大乘宗派的印心或開悟授記。

本句屬於律部對「障道法」的具體定義。
在聲聞律藏的語境中，障道法是指直接妨礙修行者證得聖果、體悟涅槃的煩惱與行為。
此處將其核心歸結為「五欲」，並以「眼根見色塵」為例，說明從根塵相對（眼見色）、生起情念（愛念）、內心領受悅樂（心悅）到最終形成根深蒂固的貪縛（生欲著）的心理相續過程。
律藏強調防護諸根、戒除五欲，正是為了切斷這種引發犯戒與生死的漏因。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於根塵相對而生染著的戒律規範或現象類比。
承接前文關於眼根與色塵等規範，說明耳、鼻、舌、身等其他諸根，在面對其相應的觸塵（如細滑）時，其戒律原則、犯相或修行防護亦同於前述，屬於律部依六根、六境因緣次第之防護教法。

在律藏語境中，強調「習」字在於說明行為的慣習性與累積性，常用於定義犯戒條件中對於某種特定行為的重複操作，以判定其造作之構成。

此處闡述律藏中對於妨礙修行的定義。
在修持禪定的過程中，若對四禪八定產生毀謗、阻止或破壞，即屬於障礙修道。
律部語境著重於保持僧團修行環境與個人修定資糧的清淨，避免造作障礙禪定成就的業行。
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此句說明某種行為、狀態或法規，並不會構成修行者證得四種沙門果位的障礙，強調修行次第的因緣條件在律制上的開放性。

此處闡明律典中對於「比丘」稱謂所涵蓋的適用範圍，區分了個人與團體的法制界限，對於律儀判斷與作法具有法律定義上的重要性。

此處闡述僧團內部對於沙彌的待遇標準，強調必須依循律藏規範，不分親疏地給予符合其身分應有的平等對待，以維護僧團和合與律法威儀。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以警示對世尊（佛陀）進行不實指控或誹謗的根本認知錯誤。
在律典語境中，「不實取」指執持違背事實的虛妄見解；「不善取」指其執取屬於不善業，將引發惡報。
此二取直指誹謗行為背後的迷執與惡心。

本句出自律部，論述僧團處理違犯戒律且頑固不化者的程序。
僧團秉持慈悲與公正，在給予三次勸諫（三諫）的機會後，若犯戒者仍堅持己見、不肯悔改（不捨），為了維護僧團的清淨與和合，必須依法實施驅出羯磨，將其擯除於僧團之外。

此句為律典中常見的省文結構。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼、沙門等）的詳細定義已在前方章節中具足開演時，後續條文在重複出現該詞時，便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字冗長，其核心含義仍須依循前文所確立的比丘資格與法義判定。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相的具體定義。
在律部語境中，制戒與判罪常需區分當事人對違犯事實、制戒條文或犯相的認知狀態。
「知」的來源分為「自知」（現量或自身經歷、自覺）與「從他聞」（比量或經由他人告知、傳授），用以判定犯戒者的主觀意圖與知情狀態，屬於極為務實、重視因緣與次第的原始佛教律制規範，不涉及後期大乘大圓鏡智或法界圓融等勝義諦概念。

本句屬於律典中對特定法律術語的定義界說。
「驅出」在律制中是一種懲罰處分，此處明確將其處罰的物理空間邊界界定為「僧伽藍」，即剝奪其在僧團寺院中居住與共住的權利，用以維護僧團的清淨與綱紀。

本句屬於律典中對僧伽成員身分的定義與界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處在明確「沙彌」的法律效力與資格，強調必須依照戒律程序（如法）受戒、行持，才能與僧團中其他沙彌享有同等的法律地位與待遇，不可流於世俗的有名無實。

本句屬於律部條文，用以界定何謂不符合戒律程序的狀態。
在僧團中，若比丘或比丘尼生起惡見（與佛法相違的邪見）且拒絕捨棄，僧團會依律作法治罰。
在當事人未真正改悔、未捨棄惡見，且僧伽尚未通過羯磨程序允許其復權之前，該僧侶皆屬於「未作如法」的限制狀態，不得享受僧團常住的正常權利。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要闡明和尚或阿闍黎對於依止受教的弟子（依止養者），在法上的引導之外，亦負有資生供養的責任。
在佛教僧團制度中，師徒之間不僅是法義的傳授，在日常生活與疾病照料上也有相互扶助的義務，此處明文規定應提供受持依止者基本的生活物資與醫療照顧，以維繫僧團的穩定與修持。

本句出自律典，用以界定僧團生活中「共食」的具體內涵與範疇。
在戒律的語境中，辨明共食的種類有助於判定僧侶是否違反相關的飲食戒規或共居條例。

此句為律典中對「共住」一詞的法定定義。
在律制中，「共住」不僅指空間上的同處，更涉及僧團內部的界區（結界）劃分。
同在一個僧伽藍（寺院）內居住的僧眾，必須共同參與布薩、羯磨等僧團集會，受同一套戒律規範與團體生活的約束，以此維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相規範中「同室」的定義。
在僧團戒律中，判定是否構成「同室共宿」等違犯，須依空間的物理隔絕狀態為準。
凡是共同處在同一個屋頂遮覆（覆）且無實體牆壁或屏障隔開（障）的空間內，即認定為同室。

本句為律部對戒律名相的簡要釋義交代。
波夜提為僧團戒律中的罪名分類，此處屬於重申或承接上文已詳細定義之戒相、判犯標準與懺悔法，故不重複贅述，直接指引參照前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此戒律旨在維護僧團的綱紀與師徒倫理。
在律制中，沙彌必須依止和尚與阿闍梨修行並接受教導。
若沙彌因故遭師長嫌棄或處分，其他比丘若私自拉攏、收留該沙彌，不僅破壞了原本的師徒教化關係，也容易助長沙彌的傲慢與逃避心理，導致僧團內部秩序紊亂。
因此，律中嚴格禁止比丘在此情況下以提供資具、教授經法為由誘呼沙彌共住。
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本句出自律典，規範僧團在面對沙彌生起退道心、企圖還俗時的處置原則與戒律界線。
律制注重慈悲攝受，允許僧眾以「軟語」（溫和善順的語言）進行心理疏導與慰留，目的是護持初學者的梵行，防止其因一時衝動而斷送出家善根。
這在律部中屬於僧伽管理的具體應對方法，而非世俗意義的欺騙或誘惑。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間人事與授戒依止的規範語境。
此處處理的是關於爭取或誘導他方沙彌隨己修學後的戒律處置。
律制強調弟子對親教師（和尚）與軌範師（阿闍梨）的依止與感恩。
即便因故暫時將沙彌引導過來，仍應教育沙彌感念原依止師長的深重恩德，並勸導其回到原師長眼前（身邊）繼續依止，以維護僧團的倫理秩序與法統，避免搶奪弟子引發爭端。
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本句屬於律典中判定犯戒動機與想心的條文。
在對比丘施加驅趕的行為時，如果主觀認知（想心）與客觀事實不符，或企圖以「不驅驅想」等心理認知來規避戒法，在律制上仍無法免除其違越因應戒條的罪責，判處「越毘尼罪」。
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本句屬於律典中判定戒罪結罪與否的「想相」原則。
在僧團處理驅逐擯出等羯磨或僧事時，若面對不該驅逐的對象（如無罪或不符驅逐條件者），主觀上卻產生了要驅逐他的心念或判斷，因心行與事實不符且具違犯意圖，故結犯輕罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法後的波夜提（單墮）法。
此處的「驅驅想」是指比丘尼在面對其他共住或有爭執的比丘尼時，心中生起想要將對方驅逐、擯出僧團或住處的作意與聯想。
律藏規定，若非依僧伽羯磨之正當程序，私自以瞋恨心、排擠心企圖驅逐同修，只要動此心念並付諸口業或行動，即結犯波夜提罪，旨在維護僧團的和合與安穩。
。
本句屬於律典中關於結罪與否的心相判辨。
在僧團戒律中，特定行為的成立通常需要具備「事」與「想」的相應。
此處指出，若主觀上沒有驅逐他人的意圖（不驅想），客觀上也沒有實施驅逐的行為（不驅），心境與行為相符且不違犯戒條，因此判定為無罪。
。
此句為律典中常見的結語或承上啟下語，用以總結前文所述的因緣、戒相或制戒由來，並引出隨後的戒條、偈頌或核心判決。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，強調每一項戒律的制定皆有其特定的現實因緣與制戒目的（即「是故」），體現佛陀依因緣制戒的實際教法。

此句為律藏常見的略寫公式。
在律典中，當某個事件的發生背景（如制戒因緣、說法地點、聽眾等）與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利法義或戒律條文的精簡呈現。
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本句記述僧團早期服制尚未嚴格與外道區隔之背景。
比丘穿著未經剪截、保留整條織線的布料製衣，因與外道服飾無異，易致大眾混淆，進而成為佛陀制定「壞色、割截」等比丘戒衣律制的因緣，旨在展現佛教僧團之清淨、少欲與獨特性。
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本句記述居士因未能辨識身分而誤向外道頂禮的因緣。
在律典語境中，外道與比丘的威儀、言行及接受禮拜後的「呪願」（祝願回應）皆不相同。
居士透過外道的祝願言詞發現錯誤，因自己缺乏辨識力、未能如法恭敬三寶而產生慚愧心。
這反映了早期佛教僧團與異教（外道）並存的社會背景，以及在家信眾對護持三寶、尊崇正法的嚴謹態度。
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此段敘述社會生活中禮儀之誤與宗教辨識。
比丘在接受禮拜後，依律制應予咒願，此舉成為外道弟子辨識其身分的依據。
慚愧心反映了外道弟子因禮錯對象而產生的心理反應，體現當時佛法與外道並存的宗教氛圍與互動樣貌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾衣著（袈裟）的因緣。
佛陀因應特定事件，正式規定比丘不得再穿著與世俗或外道相同的整幅完整衣服，而必須將布料剪截成條塊縫製（截縷），並染上壞色（染色），以防範盜賊偷盜，並破除對衣服的貪著，顯現出家僧團的清淨標誌。
。
本句記述比丘依循戒律規定，在製作或整理衣服、敷具時，將線縷裁剪並染成壞色（如青、黑、木蘭等異於正色的顏色），以符合僧團不著正色、不耽染物慾的戒律要求。
屬於律部中有關衣食坐臥等生活資具的具體作法規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載外道在服飾、髮型及隨身器物上特意標新立異，與佛陀所制定的比丘威儀（如著袈裟、剃除鬚髮、持應量器等）形成鮮明對比。
律典記載此處旨在藉由外道「作色」、「作異」的奇特行徑，作為建立僧團戒律威儀與不與外道共相、不效仿外道奇裝異服的背景脈絡。

本句為律典中常見的承前省略語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的發生地點、背景與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」來簡略文字，避免重複記錄相同的祇園精舍或舍衛城背景敘述。
此處應依律部實際結集語境理解為文本結構的省略，而非探討深奧法義。
。
本句記述《摩訶僧祇律》中有關比丘染衣的因緣。
佛陀雖具足遍知一切的比智，但為了確立制戒的緣起、向大眾示現教化，依循律部慣例「知而故問」，藉此引出後續的制戒或說法。
在律典語境中，此舉旨在讓當事比丘親自陳述事實，以彰顯制戒的公信力與嚴謹性。
。
本句為律部經典中常見的詢問或詰問語句。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制戒或日常行事語境中，此句通常用於探問、釐清特定行為的動機與目的，以此作為判斷該行為是否違犯戒律、或是否符合僧團規範的前置情境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（比丘尼因緣法）之生活事件敘事。
此句為當事人的對答，說明其熬煮染汁的目的在於為憍舍耶衣（野蠶絲衣）染色，用以引出後續有關衣物製作與染色的戒律規定。
律典此類敘事應依實際生活情境直譯，不涉及大乘法界或象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾衣著與生活資具的語境。
佛陀針對僧伽衣服的製作與染色提出具體指導，說明特定材質（憍舍耶）的特性與不當染料對衣物的損害，展現佛制戒律中對於物資的珍惜，以及依隨世間器物特性進行合理維護的務實態度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團受贈或使用貴重材質衣服（如蠶絲製的憍舍耶衣）時，為防彼等生起貪執，且避免在家眾譏嫌僧侶奢華，故制定「作淨」（淨法）之規定。
透過割截衣料織線、染上壞色（青色），使衣物不具備世俗完好與華麗的價值，方合乎比丘清淨受持之戒律。

本句為律典中常見的承前啟後敘述。
律部經典在記錄戒律制定的因緣（緣起）時，若其背景、地點及基本敘事與前文相同，通常會使用省略語「廣說如上」，以避免文字重複，便於誦持。
。
此處記述毘舍離比丘獲得上等毛織衣物並著手染色的情節，屬於律部中有關比丘衣服、染色等生活戒條的緣起背景，反映僧團日常生活中對衣物如法處理的具體規範。
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本句記述佛陀展現神通前往僧眾所在處，並採取「知而故問」的方式展開教化或戒律的宣說。
在律部語境中，佛陀雖具足遍知一切的智慧，但為了制定戒律或釐清是非，必定會親自向當事人核實，此舉是為了展現制戒的嚴謹與程序正義，而非真正不知。
。
此句為律藏常見的詰問語句。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當佛陀、上座比丘或同修發現僧團成員有異常、不當或違犯僧伽軌範的行為時，通常會以此句發問，用以釐清事實、確立犯罪事實，作為後續結戒或治罪的依據。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘或僧眾生活日常的對話敘事。
描述僧人為了裁剪、製作或處理合乎戒律規定的僧服（如壞色衣），正在進行熬煮染汁並為織品染色的實務過程，反映了部派佛教時期僧伽的物質生活與制戒背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣中的實用與護物教導。
佛陀根據僧伽日常生活中製作與維護袈裟的實際經驗，指出特定高檔材質（欽婆羅）與特定染料之間的物理特性不相容，若強行染色會導致衣物受損。
這體現了律部注重惜物、實用以及不浪費信眾供養的務實精神，並非闡述形而上的法界玄理。
。
本句屬於律部規定。
佛陀因應僧團實際需求，允許比丘接受欽婆羅（毛織或雜色毛衣）作為衣料，但為了防範貪著並與外道、俗家衣服有所區隔，規定必須經過「截縷」與「點淨（青淨）」等制式處理（即壞色、淨施等制），使其失去完好與鮮明的外觀，方可穿著，此為僧伽資具合法化的必要律儀。

本句為律典常見的銜接句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的開端、佛陀所在的地點及常隨大眾等背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利法義與戒條的精簡傳抄。
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本句記述佛陀的親弟孫陀羅難陀之身相特徵。
在律部語境中，此處平實記載其殊勝外貌與出身，用以引出後續有關他的律傳故事。
孫陀羅難陀因與佛陀同父異母，且由撫養佛陀長大的姨母大愛道所生，故其相貌極似佛陀，具足三十二相中的三十相，僅欠缺白毫與耳垂兩相，這在僧團中常引來因相貌過於接近佛陀而產生的誤會。
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本句敘述佛陀與弟子依循僧伽律制，於舍衛城完成晨旦乞食後出城的日常行持，展現佛陀與侍者阿難尊者之間的遊行威儀與隨侍關係。
此屬大眾律中僧伽日常生活的客觀記載，不涉大乘象徵義。
。
本句記述僧團日常生活的片段。
比丘依律於午前受食完畢後，隨即於精舍門戶間進行「經行」與「坐禪」等日常禪修功課。
大眾因遠處來者的身相、威儀或行步，在視覺上產生了那是佛陀親臨的錯覺（謂是世尊）。
此文脈展現了原始僧團依時食訖、精進修道、依止大師的質樸修道生活面貌。
。
本句描述僧眾見到佛陀到來時的恭敬儀軌。
在律部語境中，見到佛陀或尊長時，起立迎接、叉手合掌並致歡迎詞，是僧團生活中展現敬意、維護僧伽威儀與和合的具體行為準則。
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此處為律部敘事語境，用於描述佛陀親臨現場的情境。
在律藏中，此句多用於紀錄大眾見到佛陀到來時的呼告，展現僧團對佛陀的敬畏與迎請。
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此處展現僧團中行禮之儀軌。
「叉手」與「合掌」皆為印度恭敬禮儀，孫陀羅難陀以此姿態向僧團大眾發言，顯示其對長老及大眾的敬重與謙卑。
。
此處展現出家眾在律儀生活中對於身分確認的表達方式。
孫陀羅難陀為佛陀異母弟，此句語境多見於當事人對自身姓名與身分的重申，以對應律部中針對特定比丘名號與行止的規範確認。
。
此段描述律制規範。
比丘著衣應簡樸並與世俗衣物區別。
所謂「點壞色」，即透過非純色、斑駁的染色處理，以滅除衣物原本的鮮豔與世俗色彩，藉此斷除對裝飾的貪執，並體現出家眾捨離世間貪欲的修行態度。
。
此處記述佛陀於舍衛城制定戒律的情境。
律藏中，「十利」是制定戒律的核心原則，目的在於攝受僧眾、令僧和合、調伏煩惱、護持正法，並令未信者信、已信者增長。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定比丘不可穿著色彩鮮豔的全新衣服，以免生起貪心或引起居士譏嫌。
因此，比丘得到新衣後，必須使用規定的「壞色」（點淨或染色）來破壞衣服原本的純淨與光澤，使其成為不正色（袈裟色），這體現了出家人少欲知足、遠離執著的修行戒行。
。
此處屬於律部僧祇律的戒條。
佛教戒律規定，比丘得到新布料或新衣服時，不能直接穿著，必須先進行「壞色」（又稱點淨、染淨），即在衣服上以青、黑、木蘭（赤皮色）等三種顏色點染標記，使其失去新衣的原色與鮮豔度，一來避免生起貪著與虛榮心，二來避免與外道或俗人衣服混淆。
若不作此三種點淨法而直接受用新衣，則結波夜提罪。

本句為律典中常見的指引性文字。
律部經文在逐字解說戒相條文時，對於反覆出現的核心名相（如「比丘」），通常僅在初次出現時詳細釋義（如具足清淨、乞士、破惡等內涵），後續重現時則以「如上說」簡略帶過，以避免文字冗贅，屬於律部法相判釋與體例編排的常規互文結構。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒相術語的釋義。
律藏的語境極為務實且注重行為邊界，此處對「得」（取得、獲得財物或非時食等物）的對象進行具體界定，說明無論是從男性、女性、在家信眾或出家同修等任何身份的人手中接過或領受物品，皆屬於律制中所規範的「得」的範疇，以此作為判斷是否犯戒的行為依據。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘「新衣」的定義與具體材質分類。
在僧團戒律中，衣服的材質、來源與新舊程度涉及比丘受持衣料、淨施或受施的規範。
此處臚列古印度僧團允許或常見的七種衣料來源，用以界定何謂律制中所稱的「新衣」基準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教戒律要求比丘、比丘尼所穿的僧伽梨（大衣）等三衣，不可使用純白或過於鮮豔的顏色，必須以特定的顏色來破壞其原色，使其不生美觀與執著，此行為稱為「點淨」或「壞色」。
此處規定三種合法的壞色類別，只要使用其中任何一種在衣服上點染，即符合律法標準。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於衣色或染色的具體名相界定。
律藏中對比丘受持衣物的顏色有嚴格規定，此處對「青色」進行具體分類與定義，以便僧眾在製衣、染色或判別衣色是否合乎戒律時有所依循。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於名相與物質的客觀定義。
文中說明「銅青」（即銅綠、醋酸銅）的製作與產生方式，作為僧團戒律條文中判定物質屬性與染污、使用等規範的物質邊界，不涉及大乘經典的象徵義理，純屬生活實物與法相的客觀界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於衣色、染色規範的物質性名相定義。
此處並非大乘經典之象徵義或法界義，而是具體說明僧伽染衣或生活用物中所使用的顏色類別與其染料來源，指出「長養青」即是從藍草中提煉沉澱出的藍靛青色，用以明確戒律中關於服飾色澤的判定基準。
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本句屬於律部對醫藥或染色用礦物名相的定義與辨析。
在僧伽生活與藥法規定中，需明確釐清各種藥物、染料或裝飾材料的名稱，此處以當時常見的「空青」來定義「石青」，用以規範僧眾在持律、用藥或生活器物上的具體使用準則，不涉及大乘玄學或法界象徵義。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的規範。
‘點淨’（或稱作淨）是比丘、比丘尼在接受或使用不蓄之物（如多餘的衣服、食物或食器）時，為免除貪執並符合戒律規定，在該物上以青、黑、木蘭等色點染，以破壞其原貌，使其成為‘可用品’的合法律儀程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「觸女人」等戒律的細分條文。
此處「黑」為律藏中用來界定犯戒環境、身體接觸部位或汙染物狀態的專有名詞。
律典透過「名字泥」與「不名字泥」的窮盡式分類，嚴格界定何種物質或環境狀態屬於「黑」的範疇，以此作為僧侶是否犯戒與判罪輕重的法律依據，防範主觀規避。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽日常生活或染衣、醫藥等實用器物與材料的製作方法。
此處界定「名字泥」的成分與調配方式，屬於律典中對名相、物質組成的具體定義，依據律部語境，應作客觀、寫實的理解，不宜引申為象徵或形上學義理。
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本句屬於律典中對於戒相、犯緣構成要件的「名相定義」。
在僧伽婆羅（僧團）的戒律條文中，為了精確判定比丘或比丘尼是否犯戒（例如是否掘地、弄污、或涉及特定持犯），必須對「泥」的範圍進行嚴格界定。
此處明確指出，律文中所稱的「泥」並非抽象、概念性或僅具名稱的泥，而是指具有濕潤、黏滯等質地的實際泥土，並舉出池泥、井泥等具體處所的泥為例，涵蓋所有現實中的泥土。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明僧衣「點淨」（又稱壞色、點淨色）所使用的法定天然染色原料「木蘭」的製作方式。
佛制比丘不可穿著原色、鮮豔或純淨顏色的衣服（如純白、大紅等），必須以點淨或染色等方式破壞原色，使其呈現青、泥、木蘭等壞色，以去除對衣服的貪著，符合出家修道者的清淨、樸素宗風。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
佛陀規定比丘獲得新衣時，為斷除對新好衣物的貪執，並防止衣物遺失時與他人混淆，必須先進行「作淨」（點淨）程序，即在衣服上點染青、黑、木蘭等色作記號，或由同修相互捨與、加持。
若未經此程序直接穿著受用，即違反戒條，結「波夜提」罪，需向僧眾或大德懺悔。

此句為律藏中的公式化結語或指引。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某一類別的戒律（如單墮法）其定義、罪相或制戒緣起已在前文詳細說明時，後續相關條文便會以此句型指引僧眾參照前文，避免重複贅述。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中關於衣制的規定。
佛陀因比丘貪著新衣的色澤或質地，為破除其對物質的執著、避免賊偷、並與外道服飾有所區別，故規定凡獲得新衣，必須在染色或剪截上進行「作淨」（點淨）處理。
若未經作淨程序便受持使用，即結犯波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教戒律規定，比丘對於超過常制數量的衣物（長衣）或特定法衣，必須透過「作淨」（淨施）的手續，即名義上將衣物所有權轉予他人，以破除對財物的貪執，方可留用。
若不作淨而直接蓄持或使用，便違反僧團紀律，構成波夜提罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽衣制規定。
比丘在獲得新衣（如欽婆羅衣）時，為免除對新好衣服的貪著，並使衣服與世俗俗服有所區別，不為賊劫，必須進行「作淨」（壞色或破壞完整外觀）的法定程序。
此處指出針對欽婆羅衣，應透過剪截邊線與點綴青色污點這兩種方式來完成「淨法」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘獲得新衣時，為了破除對新衣的貪著，並使衣服與世俗俗服有所區別，必須進行「淨法」（壞色法）。
此處提到應作「截縷淨」（剪裁或截斷衣線衣邊）與「青淨」（用青、黑、木蘭等壞色在衣服上點污）。
若只做了截縷淨而未做青淨（壞色點淨），便直接穿著，則結「波夜提」罪。
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本句屬於律部中有關比丘衣服（衣法）的淨法規定。
佛制比丘不得貪著華美新衣，故新得布料必須經過「淨法」處理方可蓄用。
此處提及兩種淨法：一是「點淨」（壞色淨），即用青、黑、木蘭等色在布上點污以破其鮮明；二是「截縷淨」（截割淨），即將大塊布料裁切成條再拼接縫製，以防賊劫並去除對財物的執著。
若只做點淨而未依律裁剪縫製即使用，便違反了僧伽的制律，構成輕垢罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中規範比丘衣服點淨與剪裁的戒律。
佛陀制戒要求比丘對於新獲得的衣服或布料，必須經過「青淨」（用青、黑、木蘭等壞色染料在新衣上點污，使其失去新衣的鮮艷與莊嚴）與「截縷淨」（或稱截淨，指剪裁、割截布料使其成為非整幅的條片後再行縫製，以防賊劫並消除對資具的貪著）。
若不履行此法即使用，則在根本上與行為上分別觸犯相應的戒條罪相。
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本句屬於律部規範，說明比丘在獲得新衣時，必須依法進行「淨施」或物質上的「壞色」處理（即淨法），使其不成為貪執的對象並與外道、俗人有所區別。
此處指出若已對新衣進行了「截縷」或「染青」等符合戒律規定的淨化程序，則使用該衣不犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘受持衣物（三衣）的戒律規範。
僧眾為防生起貪心及與外道區隔，新衣必須經過特定的「淨法」（作淨）處理，使其破損或變色，方能合法受持。
此處指出折疊僧衣時需施行的三種淨法，即割截線縷、破壞正色（染色）以及用不淨色點污。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀為了防止比丘對新衣服產生貪著，並與俗家在家人衣服有所區隔，規定新衣必須經過幾道「淨法」處理纔可穿著。
比丘必須割截衣邊、將衣服染成壞色（如不正色），並且必須在衣服上點上一塊青色、黑色或泥色的點（即點淨、青淨），以破壞衣服的完好美觀。
如果漏了「作青淨」這道程序，即違反戒律，處以波夜提（懺悔）罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制比丘獲得新衣料時，為破除對新衣的貪著與裝飾心，必須實行「淨施」與「點淨」等壞色程序。
此處提及三種淨法：青淨（以青、泥、黑等色於衣角作點淨）、截縷淨（將衣料裁截縫製或截斷連縷，使無法作為常人貴重衣物之用）、染淨（以如法之壞色染料染色）。
若比丘只做其中一種而忽略其餘兩者，即屬違犯戒條，依律法當得兩次「越毘尼」（突吉羅）罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘受用新衣、新布時的「淨法」規定。
佛陀制定比丘不得貪著華美衣物，因此得到新布料時，必須經過「截縷」（剪截線頭或破壞整幅布料）、向他人表示「染淨」（染成非法色）、以及「青淨」（以青、黑、木蘭等壞色點污）等法定程序，使其失去原本完好、鮮豔的世俗價值，方可縫製受用。
若未依軌則執行而直接受用，即構成違犯，依其情節分別結座「波夜提」（單墮罪）與「越毘尼」（惡作罪）。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼對於某些物品（如非時食、多餘的衣服或藥物等）的持有與使用，必須透過特定的律製程序（如說淨、作淨）進行處理，使其符合戒律規定。
若依循制令完成了上述三種淨法，則在律法上不構成犯戒之罪。
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本句屬於律部中有關僧伽衣服（非時衣或長衣）受持蓄受的清淨規定。
在律典中，比丘受持各種材質的衣服時，皆須符合特定條件（如顯色、受淨、割截等或施淨法）方為清淨合法。
此處指出芻麻衣的清淨規範比照疊衣辦理，展現出律制對於不同材質僧服在持犯判定上的一致性與條理性。
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本句屬於律典語境中關於僧伽衣服材質與開許使用的戒律規定。
「憍舍耶」（野蠶絲布）與「欽婆羅」（羊毛織物）皆為當時的貴重或特定材質衣物。
律典中「淨」通常指透過作淨（如受持、淨施）或合乎戒律規範的製法與使用方式，使其成為比丘、比丘尼可合法蓄持的清淨物件，本句旨在說明此二種布料在律制上的清淨處理原則或開許類別具有相同的法規適用性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對比丘所允許穿著之衣服材質的開許。
文中明確指出舍那衣、麻衣、驅牟提衣（通作看牟提衣）這三種植物纖維製成的衣服，在律法上皆屬清淨，僧眾可合法蓄持，其受持、開許之戒律條文與常見的疊衣（棉布衣）相同。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，論述比丘或比丘尼在獲得新布料製作衣服（壞色衣、點淨衣）時，為了破除對新衣色彩的執著與美觀，必須依律制使用「青、黑、木蘭」三種雜壞色之一進行點淨或染色。
這屬於律制中關於僧服「作淨」的具體規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在比丘受用果菜等食物前，為免傷及微細蟲蟻或破壞草木生機，須依律制由淨人以刀、火或指爪等作「淨法」（作淨）。
此處具體規範了作淨時切割或破壞食物形貌的尺寸限制，太大則不符律制，太小則失去實用意義，展現佛制戒律對於微細行儀與慈悲護生的具體操作標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家眾對於新得到的衣服或不允許蓄積的染色衣，必須透過「點淨」（又稱壞色、點淨染）的程序，用汁液在衣服上點染，以破壞衣服的原色與美觀，去除對衣物的貪執，並與外道、俗家衣服有所區別。
此處具體規定作淨的原料、點染的次數必須為單數（避免對稱美觀），且嚴禁排列成裝飾性的花朵形狀，以符合比丘衣服壞色、樸素的戒律原則。
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本句屬於律部規範。
在僧團生活中，僧人洗濯、摺疊衣物時，若偶遇泥土掉落或鳥類踩踏而弄髒衣物，此屬不可抗力之無心偶發事件。
在律法開遮持犯的判定上，這不屬於故意毀損、不清淨或犯戒的範疇，故判定為「淨」，毋需重洗或進行懺悔程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧侶在獲得新布料製作或裁剪衣服時，為防貪執並符合僧團清淨規定，須進行「作淨」（受持點淨）的律制儀式。
此處規定若得到的是許多零碎的小塊新布，且是要把這些碎片拼接縫補在衣服的同一處，則不需要對每塊碎片逐一作淨，只需將其視為一個整體，在該縫補處統一作淨一次即可。
這體現了佛制戒律在嚴謹中兼顧實際操作的便利性。
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本句屬於律典中關於衣物修補與持用受持的規範。
比丘在獲得、修補或改造衣服時，若非集體處理而是個人各自修補，則必須依循僧伽律制，對每一件衣物逐一進行「作淨」（如加持、標記或捨墮後受持等律製程序），使其符合清淨不犯戒的持衣規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教僧團為了破除對新衣的貪著，並避免與外道或俗人染鮮服飾相同，在獲得新衣時，必須履行「點淨」（或稱壞色）的律制儀式。
此處特別指出在製作完成大衣（僧伽梨）後，只需要在其任意一個角落點上青、黑、木蘭等壞色以作標記，即符合律法要求，不需大面積塗染。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律規範。
在比丘受持衣物（如三衣等）的規定中，若衣服破損而需要用一條或半條（不滿一條）的布片來進行補綴時，新加入的布料仍屬於未經「作淨」的非法衣料。
為了防範貪執並符合僧團對衣物的合法受持規定，這些用來補衣服的布片也必須依法作淨（如作淨施或淨色染等），使其符合戒律要求，方能安心使用。
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本句出自律部，說明出家僧眾在取得衣物（包含三衣中的上衣、內衣，以及其他日常用衣或新製的布料、配件）時，皆須依律制進行「作淨」（如說淨、受持）的法定儀軌，使其符合戒律規定，方可合法持有與使用，以防範對財物的貪執。
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此句為律部經典中常見的承上啟下結語或引言，用以總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，並引出隨後的戒條、偈頌或核心教誡。
在律典語境中，強調每一項戒律的制定皆有其特定因緣（犯緣）與制度目的，非無因之說。

此句為律藏常見的結集略語。
表示本段因緣的緣起背景與前文相同，故結集者予以省略，以簡鍊文字交代佛陀當時的駐錫地，並指引讀者參照前文的詳細教法或因緣背景。
本典屬於律部，語境著重於戒律制定的歷史時空因緣與具體事件，不宜作大乘玄理之延伸解說。
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本句為律典中敘事緣起的背景描述。
記述阿闍世王於布薩日（十五日月圓）淨身著衣，與羣臣集會。
在律部語境中，此時間點（十五日）通常與僧團的布薩、誦戒，以及世俗節慶或重大決策相關，展現了當時印度社會的宗教與宮廷生活禮俗。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，描述國王在月圓布薩之日，思量欲親近具德的宗教實踐者以修積功德。
在阿含及律典語境中，月盛滿日（十五日布薩日）是傳統上僧團集會誦戒、居士前往親近三寶、受持八關齋戒並聽法的重要日子。
親近清淨的修道者，能使眾生內心的善法與福德得以此長養、成熟。
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此段反映律部語境中對於當時印度宗教氛圍的記載。
大臣建議國王參訪外道領袖，體現當時社會對各類沙門的崇敬與尋求導師的風氣。
在律藏語境下，「長養善根」多指透過與具德或有影響力的宗教導師接觸，以增進自身的道德與信仰修持。
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此處展現了律藏中常見的對話場景，國王以「默然」作為一種不置可否或不予表態的應對方式，符合當時印度社會階層互動的語境。
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此段反映律部語境下，對外道修行者德行的認定與世俗層面的價值評價。
在律部語境中，稱呼外道耆那教修行者為「大沙門」，代表其在當時社會中被公認為具有高度修行成就與影響力的長老級人物，故大臣建議前往請教以培植福德善根。
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此段描述在僧團或宗教競爭背景下，大臣們基於自身信仰傾向，對其所從屬之外道導師產生的推崇與依止心態，反映了宗教信仰對世俗官員決策影響的律藏史實。
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此段為律部敘事，描述耆舊童子作為醫官在宮廷侍奉阿闍世王的場景，反映了當時宮廷生活與律典中對待醫者的禮儀規範。
耆舊童子在此處展現出謹守職分、不隨意幹預王室議論的態度。
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此句源於僧團佈薩（Uposatha）的背景，描述比丘或居士在月圓之日（十五日）尋求清淨處所共修、聽戒或親近善知識，以藉由清淨律儀來防非止惡、長養佈施與持戒等世出世間善根，屬於律部中關於依時集會修行的僧伽制度語境。
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本句為阿闍世王因造逆罪心懷熱惱，耆婆童子（即經文中的童子）引導其前往覲見佛陀的敘事。
語境屬於律部僧團生活與歷史敘事，展現佛陀與常隨大眾在王舍城菴婆羅園安居或駐錫的實際情景，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
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本句屬於律部敘事語境，說明前往特定僧團處所、清淨道場或依止善知識，能令未生的善法出生、已生的善法增長。
在律制中，這強調了外在環境與共住依止對於修行者護持戒體、安穩修道的作用。
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本句為律典中的敘事文本。
記述國王聽從臣下或智者的建議，吩咐耆舊童子（耆婆）迅速備妥五百頭母象並各載一位夫人，用以執行特定任務。
此語境屬於原始佛教律藏的歷史事件與戒律因緣敘事，應依字面事實理解其歷史背景，不宜作大乘法界象徵或圓融義之過度解讀。
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本句為律典中的敘事文本。
記述耆舊（耆婆）童子奉國王之命，恭敬且高效地準備好出行車馬，並依印度的禮法儀軌，在一切就緒後向國王覆命稟白，提示出行時機已至。
此處體現了世俗禮法與律典敘事中職責履行的嚴謹性。
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本句敘述阿闍世王率領眷屬深夜前往菴婆羅園覲見佛陀或僧團的經過。
律部經典記載此類敘事，重在還原事件發生的時間、地點與因緣，以作為後續制定戒律或說明僧伽事務的背景，不應作過度的法界象徵或哲理引申。
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本句出自律典，描述阿闍世王前往拜見佛陀與僧團時的情景。
一千二百多位比丘在園中寂靜禪坐，毫無雜亂喧鬧之聲，展現出僧團威儀與禪定之功德。
國王因未見未聞此等寂靜，初時驚疑，繼而產生恭敬肅穆之心。
律部經典著重於僧團規律與戒律威儀，此處呈現出佛陀時代僧團集體修持的真實清淨面貌。
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本句為律部經典中常見的敘事或詰問句。
在律典語境中，僧團大眾的「寂然無聲」通常表現了比丘眾結集、聽戒或和合集會時的威儀與恭敬，此處用以引出後續因緣或對大眾反常寂靜的詢問。
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此句為律典日常對話中的詰問語，表現人際互動間的猜疑或確認。
在律部語境中，僧團戒律的制定與執行高度依賴言行誠實（不妄語），此問句反映了對事實真相的核實過程，為後續判定是否構成違犯戒律的依據。
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本句為律典中的敘事對話。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，童子向國王指引方向或提供真實語。
在律典語境中，此處彰顯了「不妄語」與「誠實」的世俗表現，並作為後續戒律制定或因緣開展的鋪墊，不涉及大乘深奧法界或空性義理。
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本句描述童子為來訪者指引佛陀所在之處。
在律部日常敘事語境中，此處生動展現佛陀於僧團大眾之中，自然流露出的殊勝威德與尊貴身相。
以「牛王」為喻，體現佛陀在僧團中具備無可比擬的領導力與攝受力，屬佛陀常見的德號與身相讚歎。
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此句為律典中的譬喻。
在《摩訶僧祇律》中，常以「師子王在眾獸中」譬喻佛陀、大阿羅漢或持戒清淨的僧寶，在世間或大眾中具足威德、無所畏懼、威伏羣邪的特質。
依律部語境，此處多用於彰顯戒德的尊勝與大眾中的勇猛無畏。
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本句以雪山六牙白象王在象羣中作為譬喻。
在律部語境中，多以此譬喻佛陀、大德僧寶或具足戒德者，在僧團大眾之中威德顯赫、超羣出眾、安詳穩重，具有統領與表率的特德。
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本句出自律部，以恆河深水處的澄澈與寂靜，比喻僧團大眾在集會、聽律或布薩時的高度肅穆與和合。
在律典語境中，「大眾默然」通常代表默許、無異議，或是對佛法戒律的恭敬與專注，展現原始佛教僧團清淨、和合、有條不紊的修持氣象。
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本句以大海匯聚羣流、深廣不可稱量為喻，讚歎佛陀與僧伽大眾所成就的功德極為深廣無量。
在律典語境中，此比喻旨在彰顯佛僧二寶作為世間至高福田的殊勝性，用以啟發大眾對三寶的清淨信心與崇敬。
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本段記述阿闍世王禮佛之禮節。
律典中記載國王下乘步行與右繞三匝，皆為世俗尊者對佛陀表示極度恭敬之規範。
國王觀見僧團肅穆，心生渴仰，以此發願祈求其子能具備同等修行功德，體現了對佛法攝受力與修持境界的崇敬。
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本句為佛陀對波斯匿王或其他國王之允諾。
在律部語境中，此為佛陀依世俗因緣，應帝王之請法或供養，慈悲開許其所求願望的具體記錄，展現佛法不違世間禮法的隨緣度化。
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此句記述國王接待佛陀時的恭敬儀軌。
在律部語境中，敷座與請坐屬於僧俗互動的日常作持與禮制，展現居家護法對三寶的至誠恭敬，亦為佛陀說法或受供的緣起。
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本句展現律部經典中佛陀與世俗王權互動時的威德與戒律精神。
佛陀不依受國王之座，亦不隨順世俗禮法之卑屈，彰顯佛為法王、於法自在的尊崇地位，同時也符合僧伽不依傍王權、保持清淨獨立的律制原則。
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本句描述古印度國王見佛的標準佛教禮儀。
先以最尊貴的頭部頂禮佛陀最卑下的雙足（頭面禮足），表達至高無上的敬意。
禮拜後不直接面對或背對佛陀，而是退坐於適當的一側（卻坐一面），既不失恭敬又便於聽法講話，展現出律部經典中對於威儀與世俗禮法的重視。
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此句為律典中比丘、比丘尼或居士向佛陀或長老請法、請示戒律疑義時的標準請啟語。
展現出律部重視僧伽和合、長幼有序以及請法時的恭敬儀軌。
在律制中，弟子欲發問前，須先獲得尊長或大眾的「聽許」（許可），方可正式陳述，以維持大眾羯磨或講律時的僧團秩序。
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本句為佛陀展現大無畏與慈悲的接引，允許國王自由提問，佛陀將依佛法予以開導。
在律部語境中，此類對話通常是國王、大臣或居士因緣造訪佛陀請益、或佛陀即將制戒、隨緣度化的常見前導對話，體現出佛法平實、雙向問答的教化風格。
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此句為律部經典中常見的敘事與對話開頭。
國王（依律部語境多指頻婆娑羅王或波斯匿王等佛陀時代的護法君王）向佛陀表達敬意並準備請示或稟白事宜，展現出世俗王權對佛法僧三寶的尊崇與禮敬。
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此句為外道或大眾向佛陀（或比丘）提問，探討出家修行是否有階級、職業限制。
在律部語境中，佛法強調四姓平等，不論出家前的世俗職業（如各種工匠）為何，只要依循戒律與正法修行，皆能於現世證得解脫果位。
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本句屬於律典（《摩訶僧祇律》）在論述出家沙門的戒行修持及其功德時，引導讀者參照阿含經系中關於出家現世果報的經典。
依原始佛教語境，出家修道並非空無果報，而是能於現世證得遠離束縛、身心安樂及證果等「現法果」。
律典此處採略說方式，指引修行者若欲知其詳情，應查閱專門論述此義理的《現法沙門果經》。
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此句敘述佛陀或長老宣說法要歷時甚久，聽法的大臣夫人們因長坐且身上飾物繁重，故將瓔珞解下。
此為律藏中記載事件發生的緣起背景敘事，呈現當時聽法情境與世俗王室之生活樣貌，非關形上法義闡釋。
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本句敘述阿闍世王弒父篡位後，因造下五逆重罪而深受業力與良心譴責，內心恆常處於極度焦慮與恐懼之中，以致於聽聞日常城中的兵馬與樂器聲便草木皆兵。
在律典語境中，此情節多作為因緣引導，展現眾生造作惡業後現世所受的心靈報應與惶恐狀態。
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此為《摩訶僧祇律》中比丘、比丘尼戒律或僧伽僧事處理過程中的具體對話片段。
此句屬於僧團日常生活、事務或戒律處分相關的敘事、指示，依律典語境應以實務敘事直接理解，不涉及大乘經論之玄理或象徵義。
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此句為律藏敘事中的催促語。
在《摩訶僧祇律》的特定因緣情境中，此處為旁人或相關僧俗提示、催促夫人迅速離開現場的對話，屬於戒律因緣背景的歷史敘事，無高深之大乘法界或空性象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾關於「盜戒」（不與取）或特定行為情境的因緣記載。
此處說明當事人主觀上是由於「遺忘」而未能帶走或收取該項首飾，並非出於貪心盜取、故意匿藏或捨棄，在律法制戒與判罪（如辨別是否有盜心）的語境中，主觀意圖（此處為忘失）是評量是否結罪或結何等罪相的重要關鍵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載了王大夫人因匆忙而遺失瓔珞的經過，以此因緣引出後續佛陀制定相關戒律（如不得非時入宮或關於拾得貴重物品的處置規定）。
律部語境著重於事件時間、地點、人物及物件的寫實敘述，以此作為制戒的現實依據，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載王宮夫人們因疏忽而遺忘大量貴重首飾後的擔憂恐懼。
在律典語境中，此類敘事用以引出隨後佛陀因應特定事件而制定戒律的因緣（緣起），展現世俗生活的世故與煩惱，並非闡述玄奧法理，應依平實的律部敘事語境理解。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的敘事背景。
記述僧團制戒的因緣背景，描述宮廷夫人們匆忙返回而遺忘貴重首飾的過程。
律部經典此類敘事旨在交代客觀事實，不具備大乘法界圓融或如來藏等象徵義理，應依世間因緣與制戒緣起客觀理解。
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本句記述王師婆羅門對沙門僧團的偏見與毀謗。
在律部語境中，此類外道言論往往是引發國王疑慮、進而派人搜檢或引出佛陀制定戒律的緣由。
反映出當時印度社會中，婆羅門教與新興沙門思潮之間的競爭與隔閡。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載王遣使查證佛陀大眾與夫人珠寶的情況。
律語境重在記述歷史事實與因緣，不涉及後期大乘的象徵義。
此處描繪佛陀及僧團的「儼然而坐」，體現出僧伽威儀具足、清淨安詳的特質，令見者生起清淨信；而瓔珞悉在原處，則平實證明日光照耀下的客觀事實，用以澄清疑惑或建立因緣。
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此句屬於律藏（摩訶僧祇律）的敘事文本，記載相關人員在處理特定物件或事件後，依循世俗法制與僧伽紀律，將物件收回並向世間統治者（國王）如實稟報的過程。
在律部語境中，此類記載旨在釐清僧團與王權、世俗法律之間的互動關係，並作為制定戒律或釐清是非的背景緣起，而非闡述形而上的法界圓融或空性哲理。
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本句展現國王對僧團清淨德行的讚歎與歸依。
在律部語境中，僧團依戒律修行，顯現出「無貪無欲」的解脫相，因而成為具足功德、能受人天供養並廣生福德的「良田」。
「盡形供養」表達了在家護法以生命為期、至心護持正法的堅固誓願。
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本句出自律典之因緣敘事。
國王藉由令諸夫人各自認領原本屬於自己的瓔珞，並嚴禁混亂爭奪，用以維持秩序。
在律典語境中，此類敘事多用於引出因緣、制定戒律或制止出家與在家眾的貪心與紛爭，展現了依循本分、不生貪著與不侵損他人的行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
記述比丘因清淨不取路物，反遭國王及外道師誤解、誹謗，進而促成佛陀制定相關戒律（如「不犯盜戒」中關於拾取路物、制止嫌疑的具體邊界）。
此體現律典「因茲制戒」的原始教法特質，不涉及後期大乘大大小相即或如來藏等形上學詮釋，純粹依因緣與戒律行為規範來界定僧團與世俗社會的互動邊界。
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此為佛陀因應特定因緣所制定的戒律規定。
在律部語境中，「不聽」意為不允許、禁止。
僧眾應當實行清淨生活，受持不蓄金銀寶物戒（捨墮法），以此斷除對世俗財物的貪執，安心辦道。

此句為律藏常見的省略句式。
在律典中，若某個戒律的制戒緣起、時、處、大眾等背景與前文重複，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，直接切入核心的制戒因緣或具體戒條。
本句依律部語境，展現原始佛教時期佛陀隨犯隨制、因事制戒的歷史脈絡與制戒背景的恆常性。
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本句為律典中的敘事背景，記載梨昌童子因粗心遺失貴重寶帶的經過，以此引出後續僧團處理信徒遺失物及相關戒律的因緣。
律部經典文字多為直白紀實，不含大乘玄理，應依因緣法度與世俗生活背景進行客觀理解。
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此句為律藏因緣法（緣起）的敘事文句，記載比丘在路上發現遺落財物的過程，為後續制定有關「不與取」（盜戒）或「拾遺物」等僧團戒律條文的緣由背景。
依律部語境，此處純為如實記錄事件發生經過，不宜作任何大乘玄學、法界象徵或如來藏義的過度詮釋，應依原始佛教與律典的質樸風格理解。
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此為律藏對話中的稱呼語。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「童子」通常指未成年、未受具足戒的在家少年，或指尚未剃度、在僧團中服勞役的童行。
此處為呼喚該童子的敬稱或直稱，用以引出後續的戒律緣起或問答。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關戒律因緣的敘事文本。
在律典脈絡中，此類對話通常涉及比丘、比丘尼或其他在家、出家人之間的財物交涉，用以釐清是否有偷盜、受蓄、交易或非法奪取等違犯戒律的行為。
此處為直接命令語氣，純屬情境敘事，無涉深奧大乘法界或空性象徵義，應依律典樸實語境理解。
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此段出自律藏，為敘事語境，說明因外部音聲過大而導致感官（耳識）對其他聲境產生障礙，無法產生聽覺認知，以此作為辨析因緣法及心識作用的實例。
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此段描述律藏中比丘對於財物或遺留物之處理心態，展現持戒與守護物權之細節，說明比丘在特定情境下為護持物品不被非當事人取走而採取之防範行為。
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此段文字為律典中的敘事紀錄，反映日常生活中關於遺失物與僧俗互動的情境，無特定深奧法義，旨在說明律制背景下的僧眾行為規範與生活細節。
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此段出於律部，屬於生活對話記錄。
比丘澄清自身行為，指出對方未察覺呼喚之事實，以釐清事理。
在律典語境中，此類敘述旨在確立客觀事實，而非演繹義理。
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此處展現律典中對話的真實語境，童子針對先前討論的對象或事物進一步確認其地理位置，顯示律學中對於處所界定（界）的嚴謹與實際性。
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此句為律藏因緣往復中的尋常對答語，表示受訪者如實告知特定人、事或物當前所在的方位或處所。
在僧團戒律的制修語境中，如實的語言應答是釐清案情、判定行為是否違犯戒律的重要依據。
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本句記敘僧團制戒因緣中的事件經過。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，常透過具體的生活事件、僧侶與在家眾（如童子）的互動，來引出佛陀制定戒律的緣由。
此處純屬敘事，應依律典樸實之語境理解，不宜作象徵性或玄學式的法義衍生詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載居士或他人與比丘因物件（腰帶）產生糾紛而施加暴力的因緣。
律典文字反映當時僧團與世俗社會互動中所發生的實際衝突，用以確立戒律制定的歷史背景（緣起），並非闡述玄妙法理，故應依字面社會實況解讀。
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本句屬於律部聖典之制戒因緣語境。
佛陀告誡僧團弟子，戒律旨在防非止惡。
對於已經顯現、產生的過失與罪咎（已生過患），尚且應當警惕而不應隨順執取（犯戒）；對於尚未發生但預期將會產生罪咎的行為（當取者），就更不應該去觸犯。
此處強調依循戒律以防微杜漸的嚴謹態度。

本句為律典常見的省略結集語。
律藏在記載同類性質的戒律因緣、制戒背景時，若其時間、地點與前文相同，或其餘陳述程序一致，便會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以利誦持。
此處應依律部一制戒因緣的次第語境來理解，不作大乘法界或常住義的延伸詮釋。
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本句記述比丘與梨車童子同時在蘇河洗浴的情境，為後續引發盜戒、犯境等戒律事件的因緣背景。
律典敘事著重還原客觀事件發生的時間、地點與人物行為，不涉及大乘玄理，應依原始佛教的因緣與律法脈絡判讀。
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此句記述比丘或比丘尼於河池沐浴時，因疏忽而遺留隨身戒環或飾物的緣起事件。
律部聖典此類記事多為制定特定戒律（如關於非時食、蓄寶或離衣等戒）之因緣，如實記錄僧團日常生活中的過失，以彰顯戒律制定皆因事而設，具備現實與歷史的具體背景，而非憑空杜撰。
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本句為律典中事件發生的敘事背景，記載比丘在特定情境下與童子的互動互動過程。
律部經典著重於因緣與制戒背景的客觀記述，此處描繪比丘發現失物並試圖呼喚當事人的動作，用以引出隨後的戒律因緣或說法情節，不涉及大乘象徵義理。
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此處為大眾律中僧眾或佛陀對未成年、年輕男子或尚未受具足戒者的稱呼語，用作呼喚或引導其注意聽法、答話之警策辭。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件或戒律因緣的敘事脈絡，描述特定物件（耳環）遺落、放置於地面的客觀狀態。
律典記載此類日常細節，通常用以判定失物、偷盜、威儀或持物等戒相之成立與否，應依文字本義理解，不作過度之法界象徵或哲理引申。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載童子因行走迅速且距離漸遠而未聽見呼喚，後因自覺失物而折返。
律部文體重在客觀記述僧團戒律制定的因緣（緣起），此處純為客觀情節敘述，不宜過度解讀為大乘法界或空性象徵義。
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此句出自律典中關於比丘與世俗人眾接觸的因緣敘事。
文意為失主尋找遺失物時向僧伽詢問的對話，屬於制戒因緣中的背景敘事，並無深奧大乘法界或空性義理，判讀時應依據聲聞律典之客觀生活情境與戒律次第處理，不可作象徵性或形上學的過度解讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於日常行為、誠實與避免嫌疑的世俗敘事背景（因緣）。
比丘如實說明尋獲耳環並嘗試歸還的經過，展現出戒律中強調僧侶應具備的誠實品德（實語），避免因收受或隱匿他人財物而犯盜戒或招致世俗譏嫌。
律部文體著重還原事件真相與行為動機，此處依原始律典語境作平實理解，無須延伸至大乘高深法理。
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本句為律典中敘事緣起的對話記錄，童子詢問特定人物或對象當前所在之處。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，此類文句旨在客觀還原僧團戒律制定或事件發生的歷史背景與情境，屬質樸的因緣敘事，不涉及後期大乘經典的微言大義或象徵隱喻。
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此句為律部經典中常見的對話敘事，屬於僧團戒律事件或緣起背景的詢問應答，用以確認特定人物、地點或物品之所在，無深奧之法界圓融或如來藏象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
敘述童子誤會比丘欲偷盜其耳環而施加暴力與惡罵。
在律典語境中，此類敘事旨在釐清比丘是否構成犯戒的客觀事實與主觀意圖，此處反映出世俗社會對出家僧眾行為的誤解與衝突，用以確立後續戒律制定或判罪的背景因緣，無涉大乘形上學法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文敘述比丘因路不拾寶卻仍遭人誣詰疑忌，進而向佛陀請示。
佛陀藉此因緣開示，說明在世俗譏嫌與戒律規範中，財寶易引發貪執與紛爭，不取尚且難逃嫌疑之累，若實際取之則過患更甚。
此為佛陀制定比丘不得犯取金銀寶物戒（除特定守護因緣外）的根本教誡背景。

本句為律典中常見的緣起交代（因緣總括語）。
佛陀於迦維羅衛國的尼俱律樹園制戒或開示，因其前置的時、處、大眾等背景與上文所述完全相同，故結集者以「廣說如上」略去重複的文字，以簡化法義或戒律因緣的紀錄。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記述僧伽接受在家居士供養時的因緣事件。
此處描述居士因操作不便而將貴重金釧暫置於比丘足邊，為後續引發有關比丘對貴重物品保管、受持或衍生戒律條文的緣起。
律部文本著重實務行為與戒律制定因緣，此處客觀呈現釋子、宗親與比丘間的互動與對話。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述比丘於飲食生活中的實際情境。
旨在說明比丘用齋完畢離開後，剩餘之物被他人取去的因緣，作為制戒或說明僧伽生活規範之背景敘事，呈現原始佛教僧團日常生活的平實樣貌，不涉及大乘象徵或圓融法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
記述僧侶或釋迦族人在接受供養或用餐完畢後，因疏忽而將貴重衣飾（手釧）遺留在現場的因緣。
律藏以此類日常生活中的疏漏事件，作為佛陀制定相關戒律（如關於拾得物、保管物或與居士互動等戒條）的緣起，展現原始佛教僧團生活的具體情境，無深奧之大乘象徵義。
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本句為《摩訶僧祇律》中有關僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪等戒律因緣的背景敘事。
敘述當事人返家後方覺失物，再折返尋覓未果。
律典敘事著重於客觀行為、心理作意與因果事實的記錄，以此作為判罪、定罪（如是否構成偷盜、誤取或失物之因緣）的依據，而非發揮玄妙法理。
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此句為律典中的敘事語境。
記述僧眾或居士在寄放物品後，重新尋找該受託比丘並與之對話的情境，展現律制生活中人際互動與財物託管的具體過程。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關財物寄託、冒領或盜戒等行為的因緣敘事。
在律典語境中，此類對話用於釐清當事人之間的法律與戒律責任，說明寄託物（釧）的所有權歸屬與索回行為，作為判定是否構成犯戒的因緣背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關財物寄託與僧眾戒律行為的敘事。
比丘明確說明自己記得居士寄存物品的事實，並確認該物品仍留在原處，自己並未據為己有或隨意移動，用以釐清責任，避免涉入盜戒（不與取）的嫌疑。
律典語境強調事實的澄清與行為的清淨，不涉及大乘深奧法理。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於為婦女作媒（僧伽婆屍沙第五）或與財物遺失相關的制戒因緣敘事。
語境為佛弟子（釋子）在處理他人寄託的財物（此處為手釧）時，因未能妥善安置而導致物品遺失，此敘事用於釐清戒律中關於「受寄託物」的保管責任與是否構成犯戒的因緣。
律典語境注重行為事實與犯相判定，非探討玄妙法理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述居士因寄託財物遺失而向佛陀控訴的因緣。
律部經典旨在規範僧團戒律與威儀，此段敘事呈現了出家比丘若受託保管信眾財物，因疏忽未「掌視」（看管）而導致「失之」（遺失）的具體情境。
此類居士與僧團間的互動與糾紛，通常是佛陀制定相關戒律（如保管、受託財物等條文）的發起因緣，展現律典依事制戒、次第因緣的實用特質。
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本句記述佛陀化導釋迦族弟子的經典四步驟「示教利喜」。
佛陀隨順聽眾的根基與因緣宣說相應的法要，透過「示」（開示法義）、「教」（教導實修）、「利」（令得法益）、「喜」（令生法喜），使聽眾在當下獲得現法利益與精神鼓舞，隨後依教奉行。
此為阿含及律典中佛陀說法的標準教化範式，展現初期佛教重於實踐與現法受用的特色。
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本句為律藏的敘事文本，記載佛陀在特定因緣下制戒或開示的過程。
佛陀於當事人離開後隨即召回，展現律典記述事件時對時間、人物及情境的具體還原，用以確立後續戒律制定或法義開示的背景因緣。
依律部語境，此處純為敘事記錄，不作象徵義或超驗法界義的延伸詮釋。
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本句展現律部聖典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的典型審訊程序。
當有比丘被舉發違犯僧伽規範時，佛陀必先召集當事人，親自當面訊問以核實事實（即「汝實爾不」）。
這體現了佛教戒律審判中「對向現前」、不偏聽單方陳述、必與當事人親自核對的公正原則與成文法精神。
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此為律藏中僧眾審訊或詢問時的答話。
在《摩訶僧祇律》的戒律條文中，面對佛陀或僧伽的問話，當事人依事實坦白承認，符合律部實事求是的質詢與作證語境，為處理犯戒事件中的關鍵證言。
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本句屬於律部中有關受寄財物的戒律規範。
佛陀慈悲教誡僧眾，出家人若受居士或他人信賴而接受寄託、保管財物，便負有合理的管理責任，應當盡心守護，不可疏忽大意或侵佔，此處體現了佛門清淨、誠信與防護過失的僧團生活規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中涉及衣食或資具的施受、羯磨等場合時，比丘、比丘尼應表裡一致。
若心中無意接受某種物品或特定安排，即應明確以言詞表達「不接受」，以確立戒律行為的合法性並避免僧眾間的誤解與糾紛。
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本句出自律典。
佛陀因比丘受人寄託財物卻未盡保管之責，導致財物遺失或損壞而對比丘進行詰問。
此屬佛教戒律（毘尼）中關於僧伽行為規範與處理世俗寄託物（寄物）的處置脈絡，旨在誡勉僧眾應守持誠信與戒行，不可因疏忽而損害信眾利益。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規律與戒條的制定背景。
在佛教戒律中，僧侶本不得蓄積財寶（犯不與取戒或蓄寶戒），但若在僧園境內發現遺落的寶物或貴重物品，為防其遺失或被外人盜走，佛陀特別聽許比丘可以親自或教人拾取並妥善收存（舉），以歸還原主或作僧伽公用，此屬特定情境下的開緣。
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本句為律部制戒之通式。
佛陀在迦維羅衛城因特定因緣準備制戒，故集僧宣說。
佛陀強調制戒是基於「十利」（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等十種使正法久住的利益），並要求所有人即使聽過類似教法也須再次聽受，體現了律部「隨犯隨制」與集體共修、尊重戒法的精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在限制比丘接觸與蓄積世俗財物。
出家眾應修持清淨知足，不應貪著金銀寶物。
若在僧伽園林（住處）內見到財物而親自或教人拾取佔有（除特定為了保護失物不令僧伽受損或有特定開緣時節外），即結犯「波夜提」罪，以防外人譏嫌並維護僧團清淨風氣。
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此處屬於律部中關於「盜戒」或「不持畜寶戒」的犯緣與開遮判定。
僧侶在特定狀況外（如非在僧伽伽藍內或寄宿處為守護而拾取），拿取不屬於自己的寶物或貴重物品，其動態與內心動機（作是念）是判定是否構成偷盜罪（波羅夷）或違反捨墮（僧伽婆屍沙、波逸提）的關鍵。
此句說明若僧侶拾取時心中並非存有據為己有的偷盜心，而是存有「等待失主前來認領即歸還」的護物心，在律制上的罪名與處置會有相應的開遮。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽生活、戒律條文適用時限或非特殊規定時段的結語。
律部此類句式通常用以界定特定法事（如迦絺那衣期、洗浴、分衣等）的專屬時間之外，一般生活或常規戒律所適用的其餘時段，具備嚴格的法制界限功能。

此句為律典中常見的指引句，說明「比丘」的定義與界說已在前文（通常為戒本初篇或開頭）詳細論述，此處不再重複贅述，應承襲前文的律法定義來理解此處的行為主體。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相的具體界定（阿毘曇）。
律藏在制定戒律條文後，通常會針對條文中的核心詞彙進行精確的範圍定義。
「園內」一詞在此被嚴格限制在兩種佛教特有的神聖與集體空間：一是供奉佛舍利的「塔園」，二是供養出家僧團的「僧園」。
這有助於僧眾在日常止作二持中，明確辨識結界範圍與財物歸屬。

本句屬於律典中對「寶」的定義與名相界定。
在僧團戒律的制戒因緣與持犯判斷中，必須精確釐清涉入物品的性質。
此處明確定義「寶」是指已加工完成、具備特定用途的精美珍寶器具，而非未加工的原材料，以此作為僧眾對物資持有、使用或涉及盜戒等戒相判定的法律依據。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於「寶」或「財物」的具體定義。
在律部語境中，界定「寶物」的範疇是為了明確僧眾在持戒（如不蓄金銀寶物戒、盜戒、不淨施等）時的具體適用對象與判罪標準。
律藏採取極為務實且具體的條列方式，將當時社會上具有經濟價值的金屬、寶石及貨幣悉數羅列，不涉大乘經典的象徵義或功德義。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的持律規範。
在律典語境中，「淨」與「不淨」通常指涉比丘、比丘尼是否犯戒、是否處於特定突發不淨（如觸碰了律制不許直接接觸的物品），或是食物、器物本身是否經過「作淨」（合法處理）。
此處規範為了維護僧團的威儀與戒行的清淨，規定不淨者不得直接動手抓取，必須由清淨者代勞，用以防範違犯戒律或造成染污。

此句為律典中的文面省文與判定。
在僧祇律的編排結構中，當條文重複出現相同的罪名、定義或制戒緣起時，常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，表示其法義、釋義與處罰方式皆與前文一致，不予贅述。
此處之「波夜提」是指犯了此戒所應承擔的教法判定。

此段律文規範僧眾於常住園林中見到貴重物品的處置原則。
律中區分「淨」與「不淨」，「淨」指淨物（如已受持或離於盜戒嫌疑者），「不淨」則多指涉及盜用嫌疑、受戒規限制或未經開許之物，為防譏嫌，需經由指定人員處理。
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此句見於律藏，討論關於物品歸屬與授受之規範。
強調對於非己所有之物，若有明確所有人前來索求，應當尊重所有權並予以返還，反映出佛教律儀對於財物正當取得與處置的嚴謹態度，用以防止非份之取。
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此處指心念與客觀事實或戒律要求相契合，沒有偏差。
在律典語境中，常指意念與行為或實況保持一致，反映心性誠實，無欺誑之意。
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此段律文規範拾遺物品之處理原則，強調處理他人遺失物時，應先採取「拾取並公告」的程序，藉由公開詢問來確認物主，以保障財物所有權，亦顯現僧團律儀中對於他人財物保持尊重與謹慎的態度，避免貪念及誤用。
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此處論述律儀中關於拾得遺失物或受贈物之處理規範。
旨在透過公開展示的方式，確立物品歸屬或尋求失主，避免非議，體現律宗防非止惡、嚴謹守道的處事原則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對財產所有權、諍事或盜戒等具體行為情境的客觀認定。
依律部語境，此處旨在判定財物之歸屬與當事人之宣稱，用以作為僧團處理財物糾紛或判斷是否構成犯戒的依據，而非探討大乘經論中五蘊無我、法空無願的抽象哲理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常僧事處理的問答語境。
當僧眾處理物件遺失、追查或詢問當事人時，僧官或相關比丘應依據制定的戒律程序，客觀、如實地詢問當事人遺失物品的具體地點，以利後續的僧事判定、協助尋回或釐清責任，體現律部法規處理事務的條理與嚴謹性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理財物分配或僧事諍訟、詢問時的具體法規。
在律典語境中，「相應」是指對方的回答、身分或表白符合戒律與僧團規定的條件。
若審查後確認其回答如法、彼此相稱，僧團即應依法給予其應得的份額或權益，體現律制僧事的公平與如法原則。
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此為僧伽律制中關於處理無主物或遺失物的期限規定。
依律部規範，比丘拾得遺失物或面對產權不明之僧物時，不可隨意私匿或立即處分，必須公告並留置一定期限（此處為三個月），以待失主前來辨認與認領。
此規定兼顧世俗法理與僧團戒律，避免僧眾涉入不與取（偷盜）之嫌疑，體現律制之嚴謹與公義。
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本句屬於律典中關於信眾供養或塔物歸屬的規範。
依律制，供養佛塔、僧伽（僧團）與個別僧人的財物分界極為嚴格，不得互相混用。
在佛塔管轄範圍（塔園）內所獲得的財物，其所有權屬於佛塔（塔物），必須專款專用於佛塔的建設、修繕或供養，不可挪作僧眾個人的生活所需或其他用途，以因果不昧並尊重施主最初的佈施意願。
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本句屬於律典中關於僧團財產處理的規定。
在僧團管轄的園林中所獲得的財物，其所有權歸屬於整個僧團，因此必須撥作「四方僧物」，即供養來自四面八方、所有現前及未來僧眾的共有財產，不得私自侵佔或任意處置，以維護僧團的公有制度與財物清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關處理無主拾得物（或遺失物）的具體規定。
律制規定比丘拾獲貴重物品時應妥善保管並尋找失主，但為防範盜賊覬覦、避免引發在家眾的貪念，或防止不法之徒冒領，因此明文禁止僧侶在撿到貴重物品時將其公開展示，也禁止大聲喧譁宣告，此乃建立在隨順世間法度、保護僧團名譽與財物安全之戒律思維。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽羯磨、治罰、瞻病或檢視戒行等具體律務時的實務指示。
律部語境強調作持與止持的具體操作，此處要求比丘應以審慎、不輕忽的態度，多次反覆檢視客觀對象的實際狀況（如身心相貌、病相、犯相或外境特徵），以此作為後續依法處置的依據，避免主觀疏忽。
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此句屬於律部大眾律的戒律條文，規定僧團內部對比丘的過失進行檢舉（舉罪）時必須依循的先後程序。
必須先經過特定的審查、詢問或前置步驟，然後才能在僧團中正式提出指控，以維持僧團的清淨與程序正義，避免草率或惡意毀謗。
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此句出自《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼戒律情境的規定，屬於生活僧伽日常發生財物、失物、盜戒等相關情節的問答。
律典在此處是規定當他人前來尋找失物時，出家僧眾應當如何如法回應或處理的實際戒律場景，而非探討大乘佛理或法界象徵義。
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本句為《摩訶僧祇律》中處理僧團日常或戒律事件時的詢問程序。
當有僧眾遺失物品或法衣時，同住的比丘應依律制進行具體地點的詢問，以協助尋回或釐清責任，體現律典條文具體、務實的僧伽生活規範。
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本句為律部中詢問遺失物或特定財產特徵的實用對話。
在律典語境中，審理盜戒或處理僧物、私物糾紛時，必須透過詳細詢問物品的「相貌」（特徵、形狀、顏色等物件屬性）來核實物主身分與估算財物價值，屬於戒律實務中的事實調查，不涉及大乘經系的玄妙法相或象徵義理。
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本句出自大眾部的戒律書，屬於僧伽團體生活與日常執事（如房舍分配、受寄託或僧事往來）的溝通規範。
當外來比丘或僧眾與常住執事者的意願或需求不相符（不相應）時，執事者不應惡言拒絕，而應採取客觀而包容的態度，引導其在廣大的僧團或寺院範圍內尋求其他合適的對象或解決方式，體現了律部調和僧眾、維護和合的語境。
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本句出自律典中關於僧眾處理或辨識財物的戒律條文。
在律部語境中，「相應者」指與該事件、財物有直接關聯，或知曉內情、具備相應資格的當事人。
此處指若是遇到對的事主，應當出示相關的珍寶，並以律典中常見的敬稱「長壽」來稱呼對方，以便進一步核對、辨認或進行後續的處理，屬於僧團日常行政與戒律執行中的實務規範。
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此為律部中詢問、核實財物歸屬的常見對話。
在《摩訶僧祇律》的僧團生活與戒律審斷語境中，確認涉案物品或財物的實際所有權，是判定是否構成盜戒（不與取）或其他違犯情節的重要事實依據。
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此為律部審查或問答中的程序用語。
在比丘或比丘尼受戒、布薩羯磨，或僧團處理犯戒僧眾的詰問過程中，當事人針對詰問做出肯定的答覆，僧團則依其回答「是」來作為後續斷罪、結罪或推進羯磨程序的依據。
律部強調依據實情與當事人的口供來定罪，此處即是判定當事人承認事實的關鍵對話節點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處宣說比丘在處理或授與特定物品（如僧物、羯磨相關物件）時的法定程序，強調戒律的嚴謹性與僧團集體的合法性。
律制規定不得私相授受，必須集眾公開進行，並藉此機會警示對方，現前能見聞或獲得此法益，皆是依憑佛陀制定戒律的恩德，若無因緣與戒制，常人甚至無由得見，以此令受者生起對三寶與戒律的恭敬尊重心。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣或比丘涉入財物糾紛的審訊、表白語境。
律部處理實際僧團戒律與世俗財物界線，此處為當事人說明財物歸屬或清點狀況的陳述，應依字面實際財物與藏匿、共用之因緣判讀，不牽涉大乘象徵義。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中，僧伽內部互致問候或稱呼時的羯磨與僧事對話用語。
「長壽」為當時出家僧眾對年少比丘或晚輩的慈悲稱呼，或在上座對下座說法時使用，用以表示祝願與愛護，符合原始佛教與律典的僧團倫理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處為當事人在面對財物、衣物或相關僧物分配與清點爭議時的自白或答詢陳述。
律部語境強調事實的客觀還原與行為動機的釐清，以作為判罪、不犯或持戒與否的依據。
句中表達自己確實僅取得眼前此物，並未見到或藏匿其餘物品，不具備盜心或違犯更重戒律的意圖。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理內部爭端、戒律違犯或非法索求財物時的訓誡或判斷語境。
在律部語境中，此處旨在明確指出當事人的惡行（貪心不滿足且企圖以毀謗手段遂行私慾），並以直白的言詞加以制止與責備，用以維護僧團的清淨、公平與綱紀，防止惡意毀謗擴大。
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此句出自律部，強調佛陀「因事制戒」的重要性。
律宗核心觀點認為，聖財與清淨僧團的行持皆依賴戒法得以維繫與彰顯。
若無佛陀觀察因緣而制定戒律，比丘便無從依循，亦無法見證或獲得因戒法而生的清淨事相或法利。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽財物、或比丘與他人發生財物糾紛時的諍事處理程序。
當僧團內部的協調、自澄清白未能解決爭端時，律制允許將案件帶至對佛法具備正信且公正的在家男居士（優婆塞）處，請求協調或作證，並如實陳述受誣謗的經過，以維護僧團的清淨與個人的戒德。
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本句出自律典，描述當僧人或特定對象犯錯、表現不合戒律規範時，具足正見的在家男居士應遵循戒律規定予以相應的斥責、教誡。
此處的「罵」在律體制中是具有匡正、教導意味的警示，旨在維護僧團的清淨與戒行。
語境屬於部派佛教的律部規範，不可作大乘圓融或象徵義的引申詮釋。
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本句出自律典，處理僧團與俗人或居士之間的財物糾紛與居士的言行過失。
在律部語境中，強調居士應對出家僧寶保持恭敬，若過度索求或在利益未滿足時反向對僧團進行不實指控（毀謗），屬於惡業，亦違背佈施與親近三寶的初衷。
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此句為律部記載中，僧團或比丘處理特定僧事、驅遣或吩咐特定人員離開時的日常制式對話。
摩訶僧祇律多記述僧團實際生活與戒律制定的因緣，此語體現了當時僧團成員間直接、明確的日常對話語境，無深奧之大乘玄理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理爭議、違犯戒律或訴訟事件（僧事）的律務語境。
在律典中，「作對」指當事人雙方共同面對面進行對質、查證，而非世俗的作對抗衡；「料理」指依法依律覈實並裁決處置，體現律宗強調僧團和合、依律治僧，在處理僧眾過失時須雙方在場、秉公覈實的程序正義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧團處理無主物或寄託物（如僧物、遺物、或施主委託物）的期限與範圍規定。
律中規定物歸原主或保留的期限，若逾三年仍無人前來認領，該財物即依法轉為僧伽大眾共同所有（常住僧物），並限制只能在當初獲得該物的僧界（結界範圍）內依律分用，不得私自攜出或挪作他界之用，以符合戒律對僧物管理與地方分派的公正原則。
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本句為律部僧伽戒條之具體規定。
比丘入村落時，若見他人遺失之物，原則上不得擅自拾取，以防生起貪心、被他人懷疑偷盜，或侵害原主之所有權，此屬持守「不偷盜」（不與取）戒與維護僧團清淨形象之具體實踐。
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本句屬於律部規範，說明佈施關係的確立與開遮。
在僧伽律制中，若有在家信眾或他人主動將財物（如衣食、臥具、醫藥等隨病湯藥）拿來供養比丘，比丘依律受取，此行為即確立了施主與受者的關係，兩者皆符合戒律規範，不構成違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於明辨比丘拾取非己物件時的作意與界線。
比丘依戒律可拾取他人丟棄的「糞掃衣」來縫製僧服，但必須確認該物確屬無主物。
若在聚落中見到遺落物或風吹落物，在確定「不得」（即得不到主人、確認無人認領或無主）的情況下，方可生起糞掃衣之想而拾取，以此防範犯下不與取（偷盜）的戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於處理無主物或遺失物的具體規定。
在荒郊曠野中撿拾無主衣物（如糞掃衣之來源）符合比丘資生資具的取得原則，但比丘不可蓄積、貪執金銀寶物。
因此，律制規定若衣物上附有寶飾，必須以腳踩斷等方式將寶物毀棄、分離，只取衣物本身，以防犯蓄寶戒並息滅貪心。
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此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與持律行儀的具體規範。
律部注重行為的清淨與光明磊落，避免因私自藏匿物品而引發偷盜、受賄或不清淨的嫌疑。
顯露持拿旨在保持僧團內部及對外關係的公開透明，杜絕譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此條例體現了佛陀制定戒律時，在維持僧團威儀、避免世人譏嫌（為人所賤）的原則下，兼顧實際生活需求的隨方毘尼與開緣。
允許比丘或比丘尼在衣服污損時採取遮蔽措施，以維護僧寶形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規範比丘在不知情的情況下誤取含有寶物的衣物時的後續處理程序。
佛制比丘不可親手捉持金銀寶物，故回到住處發現寶物後，不能私自藏匿或直接處理，必須交由淨人掌管，並指定其用途為僧團的醫藥開銷（醫藥直），以符合戒律對僧伽不持寶物與財物用途的規定。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘拾取「糞掃衣」（他人遺棄之物）的行為規範。
僧伽依戒律過清淨生活，於道路上見到積滿塵土、顯屬無主或遺棄的布料衣物時，允許依規拾取作為製衣之用。
但為免除偷盜嫌疑及大眾譏嫌，律制規定拾取後絕不可藏匿，必須公開、坦蕩地拿回僧團，此處體現了佛制戒律對於僧伽行為防嫌、離欲與誠實的嚴格要求。
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此處記述比丘於借宿或受請時，遭遇屋主驅逐的應對戒規與威儀。
比丘此時應以和藹、善意的尊稱來稱呼對方，以平息對方的嗔恨心，並展現出家人的忍辱與慈悲，避免與居士發生正面衝突或引發爭執。
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此句為律典中常見的詢問或詰問語氣。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，通常用於比丘、比丘尼或相關人員發生突發狀況、違反威儀或驚惶奔逃時，佛陀或同修執事僧藉由詢問其奔跑的原因，以此釐清事實，進而制戒或進行僧團內部的教誡處理，著重於行為的因緣與戒律威儀的規範。
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此句為律部中僧眾或尼眾回答他人詢問時的對話。
在僧團生活中，僧衣（三衣）是出家眾的重要資具與標誌，遺失僧衣涉及是否需尋回、補置或是否違反別眾、離衣等戒律條文的定罪前置脈絡，故需如實稟白。
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此為律部中比丘處理他人失物或進行僧團事務確認時的法定詢問程序。
僧伽依循戒律條文，在面對物主或涉事者時，必須透過明確的言語問答來釐清事實，以避免犯盜戒或產生財物糾紛，體現律部法規中重視現前查證與僧事實踐的特點。
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此句屬於律部中有關僧伽羯磨、治罰或詰問的比丘戒律審查語境。
當上座或主事者依律提問、核實違犯情節時，此處為當事比丘承認事實的對答回應。
律部判讀著重於行為的作犯與止犯，以及當事人的自白與作證，此處的回答將作為後續研判結罪與否的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中強調佛陀制定戒律對於維持僧團清淨、延續正法以及護持僧伽威儀的決定性作用。
說明出家人的法衣（袈裟）與僧伽體制皆源於佛陀制戒，若無戒律規範，世間便無從得見象徵清淨解脫的僧衣，藉此勸勉僧眾或還俗、違犯者應生起對三寶與戒律的恭敬心。
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本句屬於律部中有關處置僧團意外財產（寶藏）的法規。
依大眾律（摩訶僧祇律）規定，若僧團在修造工程中掘出無主寶藏，為防範淨人（為僧團處理財物的俗人）私吞，且依古印度法律地下財寶多歸國王所有，故在淨人不可信的情況下，必須依法通報王府。
若國王表明所有權後將其迴向賜予僧團，僧團方可合法接受並使用該筆財物，避免犯盜戒或引發世俗法律糾紛。
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本句屬於律典中對於名相的法律式定義。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或相關戒律條文中，用以界定具體具備何種行為、身分或條件之人，在律制上即正式認定其為供養佈施之主體（施主），以作為後續判定是否有犯戒行為、或判定財物歸屬與結界受施等法律效力的依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於判定盜戒（波羅夷罪）輕重與處置的法律條文語境。
此處說明在盜取並耗用他人（如國王）財物的過程中，若財物已被消耗一部分、尚存一部分時，所有權人（王）發覺後的質問與追詰，用以確立盜心與盜取事實的認定基準。
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此段出自律藏，關於僧團物品供養或分配之規定。
意指對於已損耗或已分配使用之物，無需再進行移轉；對於尚存且未使用者，則依規定送至指定處所，以合乎律儀規範，避免不必要的財物擾動。
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此句出自律典，規範僧團應對特定身分或狀態者（如受禁戒或身分不宜留宿者）的處置方式，強調僧團對內部秩序與外來人員管理的紀律。
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此處展現律典中關於物權界定的情境，探討未經允許擅用他人財物（特別是國王財物）的律制規範。
在僧團生活中，若涉及侵佔或未經同意挪用世俗財產，皆需依照律制釐清過失與犯戒程度。
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此句為律藏中針對物品處置的指示用語，在僧團律制語境下，表達對物品轉移或供養處理的絕對性要求，意指無有剩餘地全數移交。
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此句說明僧團財物之管理規範。
僧物屬十方僧共有，非個人私有；若有動用（如借用、誤用），原則上應物歸原主。
若原物不可得，則須以等值物填補，以維繫僧團財產之完整與公平性，避免損及僧團權益。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團財物處分與信徒施心歸屬的法律規範。
在律制語境中，此處涉及佈施物（如僧房、臥具、衣服等）被他人使用後，原施主或特定比丘對於該物所生功德或物權歸屬的聲明。
意在判定施主或僧眾在財物轉移、使用過程中，其心理作意與言語表述如何影響羯磨戒律的判定（如是否構成盜戒、或財物所有權的認定）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽器物或衣物使用規範的法義認定。
在律典結罪與結犯的判定中，行為人只要對特定物件實施了相應的動作，在法理上即構成「使用」的既遂事實，依此確立其戒律責任。
此處著重於實際行為的法效認定，非關大乘玄理。
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本句屬於律部中有關處置塔物與無主財寶的戒律規定。
在修繕僧伽或大眾管轄的舊佛塔時，若出土了金銀等貴重財物，必須妥善處理。
律制規定出家人不得直接執持金銀，需透過淨人代為管理；然而，若遇到淨人品行不端、無法信任時，為避免財物流失、陷入僧物糾紛或觸犯國法，僧伽應依法向地方最高行政首長（國王）稟報，由世俗法律或王權協調處理，以維護塔寺財產與僧團清淨。
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本句屬於律部規定。
在僧團戒律中，出家僧眾不可直接經手、儲蓄金銀錢寶等不淨物。
因此，須由信受僧團託付、代為管理此類財物的在家居士（即淨人）來經手處理。
此處規定若該淨人品行可信，便可委託其收取並代為保管，且此類特定財物的存放期限最長可達三年，用以維持僧團資具的如法運作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團處理供養財物的條文。
此處規定針對特定具有期限或限制的供養物（如造塔餘財或限制功德物），在滿三年之後，僧團應當依法將其妥善使用於與佛塔、塔事相關的各種用途，符合佛制因緣與財物專款專用的戒律原則。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾面對世俗財物及與王權互動時的戒律情境。
其情境在於規範比丘若在王領或特定土地中挖掘、發現財寶時，面對王室（官方）權力階層的盤問時，應如何如實應對，避免涉及偷盜或引發世俗與僧團間的法律、政治糾紛。
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此為僧團律制中的羯磨或日常對答程序。
在比丘律的僧伽聽許或交涉事務中，當一方提出請求或詢問是否可行時，被詢問者若依律表示贊同、應允或確認符合戒律規範，則應明確回覆「得（可以）」，以完成僧事律儀的確認程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事處理的日常應對。
當他人詢問某筆財物或施捨物的去向時，若該物已實際投入建設，應如實稟告，以明信託與業果之清淨。
律典重視言行誠實與僧物專款專用，此處規範的是僧眾對施主或僧伽內部詢問時的正確回應方式。
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此句記述國王命令停止正在進行的善業建築，欲將此功德據為己有，反映了出家僧團與世俗王權在塔寺建造及功德歸屬上的互動，屬於律典中交待僧伽藍或佈施緣起的敘事語境。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於僧伽財物、諍事或與王法互動的律制條文語境。
當某種由國王或官方提供、或涉及國家稅產的財物僅被僧團或當事人使用了一半時，世俗政權的最高統治者（王）所作出的財產處分判定：對已消耗的財物不予追究，但對尚未使用的賸餘財產則宣告收回官府。
這展現了佛陀制定戒律時，對世俗王權與財產所有權劃分的尊重，避免僧團與世俗法律產生衝突。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽判決或處理諍事、財產歸屬的戒律條文。
在處理涉及國家財產、稅收或盜戒（不與取）的案件時，若判定該物權屬於王室或官府，現存的財物便應當依法歸還給國王，以符合律藏不違國法、不犯盜戒的原則。
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本句出自律典，屬於僧伽婆羅夷罪或偷蘭遮罪中關於「盜戒」（不與取）的判定邊界與條文背景。
在古代印度法制與佛教戒律中，地下無主之隱藏寶物，於世俗法權上通常歸國王所有。
此處為國王對挖掘或佔有地下寶物者（如比丘）的詰問，用以釐清物權歸屬，作為判定是否構成不與取罪（盜心與盜體）的法律依據。
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本句為律典中詢問動機或用途的常規詰問語。
在律部語境中，僧殘、波逸提等戒條的判定，往往取決於比丘索取、使用或處分僧物、施物的實際意圖與用途，故以此審查其行為是否合乎戒律規範。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，當事人對其財物或僧伽物件歸屬提出索回的直白表述。
律典文字多為記述僧團生活、戒律因緣及世俗訴訟之對話，此處應依字面之法律、財產所有權歸屬語境理解，不宜引申為大乘法界圓融或自性歸還之象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽財物與佛塔財物（塔物）分開管理、不得混淆的規定。
在佛教戒律中，佛塔財物（如供養塔的佈施、莊嚴具等）屬於特殊公物，僧伽或個人若因故借用、挪用，必須依律在特定時限或條件下歸還，不可私自吞沒或混入僧物之中，以維護因果與因緣的清淨。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽律制的規定。
文中指出若佛塔自身的常住財物匱乏或有所損缺，比丘或僧團應當透過如法的乞求、募集方式，為佛塔籌集所需的物資或資金，以維護佛塔的修繕與日常供養，確保佛塔物件的完整與莊嚴。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或與世俗王權互動的律制脈絡。
在佛教戒律中，僧團雖依佛法自治，但亦須面對世俗法律與國王的質詢。
此處「云何」是指針對特定事件或行為，佛陀所制定的戒條、法規或僧團處理原則為何，展現律典注重實際條文與制度執行之特徵。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中有關僧伽財產與佛塔財產分歸的規定。
在律部語境中，佛塔財產（塔物）與四方僧物（僧伽財產）在法律權屬上是嚴格分開的。
凡是於塔地範圍內所獲得的任何財物，其所有權皆歸屬於該佛塔，必須專款專用於塔廟的修繕、供養等相關事務，不得挪作僧眾個人的私用或僧伽的日常行政開銷。
這展現了律制中對於「塔物」與「僧物」財產劃分的嚴謹性。
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本句屬於律部中有關僧團財產（僧物）歸屬與處置的規定。
在屬於僧伽所有的土地（僧地）上所獲取的物品，依律制判定其所有權歸屬於大眾僧團，不得私自據為己有，應全數充公作為僧團共同受用之物，以維護僧團制度的清淨與公有財產權利。
。
本句出自律部，記載有關世俗王法與出家僧伽戒律之間的互動或案件判決。
此處指國王將判決權或依據交給僧伽，同意依循佛陀所制定的戒律法規來裁量、處置僧團內部的事務或特定犯戒行為。
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此處屬於律典中判定行為是否違犯戒律的結判語。
在《摩訶僧祇律》的開遮持犯體系中，若比丘之行為符合特定特殊因緣（如開緣、無違犯意圖或符合律制允許之特例），則判定其不成就罪相、不須受律制處分。
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此處屬於律典中關於僧伽處理無主或有主財產（寶藏）的戒律條文情境。
若發現的寶藏上附有刻寫所有權人姓名的鐵製憑證（鐵券），且國王前來盤問時，比丘應依據事實與戒律規範如實回應，以釐清財物歸屬，避免犯盜戒或不當侵佔他人財物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關盜戒（不與取）的因緣條文。
此句為長者或物主詢問當事人是否看見財寶上刻有特定所有權人的姓名，藉以判定當事人在取走財物時，主觀上是否明知該物有主（具有盜心），抑或是誤認無主物而取之。
律律判罪極重主觀意圖與客觀事實之標記，此詢問即為釐清犯罪構成要件之關鍵對話。
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本句出自律典中關於僧眾接受施主佈施資財建造佛塔的處置條文。
此處規定比丘在面對施主詢問或履行僧事程序時，應如實且簡要地回報佈施物件的去處，確認施主所供養的物資已確實投入佛塔的修造工程中，用以安頓僧團庶務並令施主生起清淨隨喜之心，符合律部僧事處理的威儀與實務操作。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關盜戒或財物糾紛的審理語境。
在判定比丘是否犯戒或處理僧物與俗人物件歸屬時，需考量原主人的主觀意圖與物件所有權宣告。
此處「彼言」代表原主人提出所有權主張，說明該物為其家族承襲之財產，用以釐清物品非法定僧物或無主物，是律藏中判罪抉擇的重要事實依據。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的財物借用與還原規定。
僧團中的公物（常住物）或私人財物在借予他人使用後，使用者依律應當及時並完好地歸還原主，以維持僧團秩序與戒律，避免涉及不與取（盜戒）或財產糾紛。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與佈施功德歸屬的法律辨析。
在律部語境中，此處涉及對修造塔寺等公眾福業的財產權、名譽權或功德福報的執著與爭執。
佛法雖肯定造塔功德，但若生起貪著心、爭奪心，宣稱功德獨佔，則違背無我、無相的佈施本意，律藏對此類言行進行規範，以維護僧團和合與居士的清淨施心。
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此為律藏中判定僧尼行為的標準術語，表示某項行為因符合例外規定（開緣）或非出於故意等因素，故不構成違犯戒律的罪責。
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此句出自律典中關於僧伽財物、衣食或佈施供養的分配與諍事處理。
在律部語境中，此為施主或相關僧眾對於財物使用權限的具體交涉與申明，體現了律制對於物品所有權、使用權界定以及隨順世間清淨合理的財物返還原則。
。
本句屬於律典中的行為規範。
指比丘在特定因緣或儀軌（如受戒、布薩或諍事處理等）的程序結束後，或在特定情境下，應當依據僧伽的規定返回其原本所應安居、止宿或集會的位置，以維持僧團的秩序與威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的財物權屬與戒律適用場景。
此處的「先人物」指家族傳承的舊物、遺物或私有財產，涉及僧人是否未經允許誤用或冒用居士、他人家族私有物的戒律判定（如涉及盜戒或僧物與私物之辨）。
律部著重於實際行為與因緣的判定，應依條文之法理事實理解，不宜作大乘玄理之延伸發揮。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件或僧事財物糾紛的敘事對話。
在律典語境中，此類文字為當事人索討財物、衣缽或僧物時的直接直白表述，應依世俗法律與僧團戒律的實務產權歸屬來理解，不宜引申為大乘經論中如來藏、煩惱斷盡或萬法歸心等玄妙法界義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽藍與佛塔財物處置的戒律規定。
若因故借用、挪用或損及佛塔之物，必須悉數償還。
若佛塔自身有其他可融通的財物則直接抵還；若佛塔完全沒有財物，則必須透過乞募等方式籌措財物以完成償還，旨在維護三寶物、塔物之嚴格分明，避免僧眾或他人侵損塔物而感召惡業。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧祇物、亡僧物或施主供養財物歸屬與功德迴向的法律諍事辯正。
此處探討當原施主或特定前人過世後，其生前所指撥或遺留之物品，在律法與業果帳目上，其功德如何判定歸屬的法律與教理諍點。
。
本句屬於律典中的判罪結論。
在僧伽判定比丘或比丘尼的行為時，若該行為不違反戒律條文、具備開緣條件，或不具備構成犯罪的諸多因緣（如無犯意等），則判定為無罪。
。
本句屬於律典中關於僧團共有財產（大眾物）與特定用途財產的分配與管理規定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，凡是為了「建造新寺院」或「建造新佛塔」所募集、接受的供養財物（得物），其所有權與使用權具有專款專用的性質，必須依循特定的法規來處理，與一般現前僧物或常住僧物有所區別，故言「亦復如是」。

本句為律典常見的結集省略語。
律部經典在交代戒律制定的緣起（緣由）時，若其開頭的地名、人物及前置事件與前文相同，結集者便會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利於誦持。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）的原始教法語境，理解為交代制戒時地的制式序分。
。
本句屬於律部記述僧團生活環境與背景的敘事句，交代王舍城當地的溫泉分佈。
在《摩訶僧祇律》等律典中，溫泉常與比丘洗浴、治病等戒律條文的制定因緣相關，反映出佛陀時代僧團與世俗社會、自然環境的互動背景，宜依實事求是的歷史地理語境解讀，不應作象徵或法界義的延伸發揮。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒緣起的背景敘述，說明該溫泉的名稱來源與使用情況。
律部經文重在依因緣、次第等原始教法語境如實記錄僧團戒律的制定過程，此處明確界定該浴場的特定使用對象與空間性質，作為後續制戒或開遮的背景事實，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
此句屬於律典中關於僧伽日常生活中沐浴條文的背景或處所說明。
律部詳細規定比丘沐浴的因緣、時間、場所及儀軌，旨在維持僧團的健康、威儀與環境衛生，同時避免因沐浴行為引發在家人譏嫌，體現了僧伽規範的實際與具體性。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定地理環境或浴池名稱的客觀記述與定義。
律藏中製定僧團沐浴、用水等戒律時，常需明確界定各種公共或天然浴場的性質與使用權限。
此處僅是平實說明名為「象溫泉」之處，其特點在於大象與各類人羣皆可共同在此洗浴，不具備後期大乘經典的象徵義或法界玄理，應依大眾律的寫實語境理解。
。
本句為律典中制戒的緣起敘事。
記述比丘使用國王專屬的溫泉沐浴，適逢國王亦欲入浴而詢問管理人員。
律部文體旨在清晰記錄僧團行為與世俗社會（此處為王權）互動之事件背景，以此作為佛陀評估並制定相應戒律（如出家人使用溫泉、與國王共浴等分寸）的歷史緣起，其語境屬於原始佛教的僧團生活規範，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活僧規及事件因緣的敘事記載。
泉監對前來詢問者如實說明泉池內已有比丘在沐浴的現狀，用以釐清僧伽沐浴時的次第、時空界限或相關戒律緣起，應依律典中僧團生活的實際情境與因緣來理解，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
。
此句記述國王出於對佛陀及僧團的尊崇，在沐浴順序上展現禮讓。
依據律部語境，此處體現了世俗王權對出家僧伽的恭敬與護持，國王優先讓僧眾完成洗沐，並以禮拜佛陀為首要事務，符合僧事與世俗禮儀的互動規範。
。
本句記敘比丘依止佛陀教導，在行禮問訊後，隨即返回執行或關切僧團日常庶務。
在律典語境中，展現出上求佛道、下奉僧事，將恭敬心與戒律生活落實於日常勞務與僧團運作之中的行持。
。
此處語境為律部關於衣物、資具或處所是否已處置淨化或騰空的詢問。
「未空」指物品或處所尚未騰出、尚未處理完畢或尚未達成戒律規定的淨空狀態。
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此段描述律藏中對於比丘非時或過度洗浴的規範與管理。
在僧團中，若已有規定或勸阻，比丘仍重複違反，顯示其對戒律的持守或對規範的順從度出現問題，律藏對此多設有制戒或處分程序以維持清淨。
。
此處記述國王對於出家眾或受持戒律者在沐浴時段的尊重與調度，體現了律制中對於僧眾生活起居之護持與尊重原則，避免權力幹預僧團修行生活。
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此處記載律部中世俗大眾對僧團的批評。
在僧團運作的語境下，此類批評通常發生於僧眾言行與大眾對於出家人應具備的威儀、德行不符時，引發信眾對於僧團自我宣稱之德行的檢視與責難。
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此處記述律藏中關於護持池水或相關儀軌的因緣事相，顯示因守護或特殊限制而禁止他人接近水源的情境，屬於律制中關於行為限制的實務記錄，非關深奧法義。
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本句記述僧團比丘在聽聞特定事件後，依循律制因緣向佛陀白稟。
在律部語境中，「以是因緣往白世尊」是結集戒律或制定僧伽規範的常見發起因緣，展現僧團依佛陀為導師、遇事秉報裁決的原始教制特點。
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此句為佛陀開導比丘之語。
在律部語境中，世俗王權具有極大的威勢與忿怒，常人或出家人若觸犯王法或激怒國王，往往帶來嚴重的制裁。
佛陀藉此提醒僧團成員，世俗君王多具威權且難以完全容忍冒犯，出家修行者應當審慎行事，避免與世俗權力產生不必要的衝突，以維護僧團的安穩與佛法的弘傳。
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此為佛陀因應特定因緣（如比丘非時、過度沐浴或引發在家眾譏嫌等制戒緣起），對僧團大眾宣說的遮制戒律，自此日後禁止特定情況下的沐浴行為，屬於律典中制定戒條的根本宣示。

此句為律典常見的過渡結語與省略標記。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當僧團活動或戒律因緣的背景（如結集地點、佛陀住處及例行性前置敘述）與前文重疊時，結集者會以此定型句型省略重複的文字，以求簡鍊。
。
本句記述世尊初制比丘沐浴戒的因緣。
律部記載中，佛陀因應特定事件（如居士譏嫌或比丘過度奢華沐浴）而初制限制沐浴的隨相戒。
此處顯現出戒律「隨犯隨制」的特性，並為後續因比丘身體垢穢、疾病等因緣而開許定期沐浴（如半月一浴）的「開緣」作鋪墊，體現律典依因緣制戒且不流於極端的精神。
。
本句記述比丘聽法時的威儀與利他心。
律典強調僧團集會時的長幼、清淨與秩序，比丘自知身有汗垢或不淨，為尊重大眾及保持道場清淨，主動選擇坐在下風處，展現出防護自身、不惱害他人的戒律精神與修養。
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此句展示律部經典常見的敘事制教背景。
佛陀具備一切智，雖已悉知比丘僧團中所發生的違犯或事件，但為了建立大眾戒律、彰顯因緣，並讓當事人有當眾說明或認錯的機會，依循歷來諸佛制戒的常例而刻意發問，以此作為制定戒律或開示因緣的契機。
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此句出自律部，為僧團日常生活中比丘或比丘尼因故獨處、心懷不平時，旁人所提出的詢問。
律典語境著重於僧團共同生活的和合與戒律規範，僧眾應參與共命與羯磨，若無故獨坐且神色有異，易引發對其心意與僧伽和合的關切。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載諸比丘因嚴格遵守佛陀先前制定的不非時洗浴戒，導致身體垢臭，為了避免臭味驚擾或不敬於其他修持梵行的比丘，而自願待在風向下方。
此段反映了僧團戒律制定因緣中的「因病或因時制宜」之開緣背景，體現比丘們雖謹守戒律，但也具備僧團生活中相互尊重、不惱害他人的慈悲與自律心態。
。
本句屬於律典中的制戒或聽許因緣。
佛陀根據僧團實際需求與時令環境，修正先前關於沐浴的限制，正式允許比丘每半個月可以沐浴一次，用以維持身心清淨並資助道業。
律部的詮釋應著重於僧團戒律的制定背景與生活實踐，不宜作過度形上學或象徵義的發揮。

本句為律典常見的銜接公式語。
在律藏編纂中，若多條戒律的緣起背景、發生地點及參與人物相同，結集者會使用「廣說如上」之縮略語，以省略重複的文字，避免繁複。
依據律部語境，此處旨在交代制戒或說法的因緣地點，保持法條記錄的條理性。
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本句敘述僧團比丘因氣候炎熱且受限於僧伽戒律或客觀條件無法隨時沐浴，導致身體不適，為隨後佛陀制定比丘沐浴隨順戒律的因緣背景。
律部記載多從實務與生活作息出發，反映原始僧團在特定時節氣候下的實際生活狀況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活規範的制定因緣。
佛陀根據比丘們反映的實際狀況，因時制宜修訂戒律，規定在印度氣候最炎熱的「熱時」（共計兩個半月）期間，允許比丘們洗浴，以維護僧團的健康與環境衛生。
這展現了佛陀制戒著重於清淨、實用與隨方毗尼的務實精神。

本句記敘佛陀與僧團在結束定期的結夏安居後，依循原始佛教傳統展開人間遊行教化的艱辛過程。
在印度高溫多雨的氣候與惡劣的自然環境下，僧團面臨大自然的嚴酷考驗。
此記述屬於律典中制定因緣的背景敘事，呈現出佛陀與早期僧團真實的行腳生活與色身肉體所承受的自然苦受，展現原始佛教依循因緣、遊化人間的次第教法風格。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，多用於形容眾生受渴愛、慾望驅使，或是比喻僧眾、動物見到利益、需求（如水）時，流露出的迫切與盲目追逐之生命狀態。
律典語境著重於對行為相狀的客觀描述與戒律因緣的引介，以此具體形象來比喻內心貪著或急迫的心理。
不宜過度延伸為大乘唯識或如來藏之法界象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的開遮持犯語境。
佛陀「知而故問」是佛教戒律制定的常見緣起，展現佛陀唯有在因緣成熟且有人反映時才制定戒律的原則。
此處因比丘們遭遇嚴熱痛苦而奔向水池，佛陀因應實際需求而慈悲開許「行時得浴」的特殊免除或規範，體現佛制戒律隨緣隨制、人性化且符合實際修行需求的特點。

此句為律典常見的縮略公式語。
律部在交代戒律制定的緣起（因緣）時，若其時間、地點及前置敘事與前文相同，便會使用「廣說如上」以省略重複的文字，展現律典在結集與傳誦時的精簡體例。
。
本句出自律典，記述世尊制定定期巡視比丘僧房的律制。
其法義在於展現佛陀對僧團大眾日常修行與生活起居的關懷。
透過定期巡視，一者能得知比丘是否有病痛需照料，二者能檢查僧房是否整潔，三者能及時指導比丘的禪修與威儀，展現慈悲攝受與僧團管理的實踐，屬於原始佛教律制中的具體生活規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活教化語境。
佛陀「知而故問」展現了對僧團比丘的慈悲關懷，亦為後續制定相關戒律、聽許醫藥或照護制度的緣起。
此處並非大乘經典之神通或密意象徵，而是佛陀與弟子間平實且具現實關懷的互動，體現原始僧團的生活實況。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之中的因緣記載。
此段敘述比丘回答自身健康狀況與特殊生理需求，說明其頻繁沐浴並非出於耽樂或放逸，而是為了減緩疥瘡及皮膚搔癢的病苦。
律部記載此類對話，通常用以釐清戒律制定的緣起（因緣），並作為後續制定戒條、開遮持犯的具體依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載比丘或比丘尼因世尊先前所制定的某項關於洗浴的戒律限制（如非時洗浴等），在需要洗澡時礙於戒規而無法沐浴，因而產生苦惱或不樂。
律典的詮釋應著重於戒條制定的因緣與行為規範，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句為律典中佛陀因應特定因緣而制定戒律條文或開緣的經典敘事。
在僧團早期，比丘洗澡有其時限或次數限制，此處佛陀針對生病的比丘慈悲開許，不受一般洗澡時限的限制，屬於律法中的「開緣」（例外許可），體現佛陀制戒隨犯隨制、因時因地制宜且顧及僧眾健康的慈悲精神。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的結集制戒因緣交代。
在律部語境中，「廣說如上」為常見的省略語，意指該制戒因緣的背景、問答及制戒程序與前文某處完全相同，故不再重複贅述，以求精簡。
此處應依律典文獻特質解讀，為單純的敘事省略，不涉及大乘經典的象徵或隱喻義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團中擔任營事職務的比丘，因爲敬畏戒律或受限於當時的洗浴規定，在辛勤從事粗重營建勞作後未能洗澡，便直接帶着身上的泥土污垢去臥具上安歇。
此情境屬於律藏中制定某項洗浴戒律或開緣（特殊許可）的緣起（緣由），反映出早期僧團依循戒法、不敢違越的謹慎態度，以及因應實際勞作生活而需微調生活規範的背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因特定緣起而準備制戒或開示的典型情境。
在律典語境中，「佛知而故問」是常見的敘事結構。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘的行為與腳落泥土的因緣，但為了引導僧眾發露、澄清事實，並以此為契機宣說戒律規範，因此明知故問。
這展現了律制建立隨犯隨制、因病予藥的務實特性。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，為僧團戒律條文或因緣故事中的日常詢問對話。
律部經典語境著重於僧眾的威儀、戒行以及生活實踐，此處透過對比丘（或比丘尼）足部沾染泥土的詢問，用以釐清其涉足之處或行持是否符合僧伽威儀與戒律規範，屬於日常實踐的質詢，不引申為大乘心性染淨之象徵義。
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此為律藏中比丘或信眾回答佛陀（世尊）提問的標準對話開頭，展現對佛陀的恭敬與聆聽教導的態度。
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本句出自律典，呈現出比丘對戒律的嚴謹持守與敬畏。
在僧團中，僧眾因營辦佛事、修造僧房等勞務而弄髒身體，但由於律制對洗浴的時間、次數或方式有特定規範，比丘在未達法定許可條件前，寧可忍受身體髒污也不敢輕易違犯，彰顯原始僧團依律攝僧、謹慎護戒的風範。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙法中關於遮制非時沐浴的開緣制戒語境。
佛陀因應特定因緣（如病、熱、勞作等），制定義定或允許沐浴的時間限制與頻率（通常為半月一浴），以防止比丘過度耽溺於身體放逸或浪費居士供養，體現佛制戒律隨犯隨制、因時制宜的遮制精神。

此句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽律制的開緣、因緣敘述中，若後續事件的背景、處所與前文相同，便會使用此縮略語以省略重複的文字，直接導入核心的戒律條文或制戒因緣。
。
本句記敘比丘因特殊天氣狀況導致身體污穢，卻因嚴格持守僧伽戒律中關於洗沐的時間或次數限制（律藏中通常有非時不洗沐之戒），在未得開許前不敢隨意入浴，因而只能帶垢橫臥。
此反映律部經典中比丘對戒條的謹慎奉行，以及後續佛陀因應此類實際困境而開許特殊情況下（如風土、雨時）可洗沐的因緣。
。
本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記述佛陀明知故問的因緣。
律藏中「佛知而故問」為常見定型句，佛陀具足遍知一切的智慧，但為了建立戒律、教化弟子或引出因緣，必須由當事人親自陳述，而非直接指責。
這展現了佛陀在僧團中制定戒律的嚴謹程序與善巧方便，屬於聲聞律典的歷史敘事用語，不可轉化為大乘法身神變或象徵義。
。
此句為律藏雙方對答、僧眾或信眾向佛陀稟白時的常見啟白語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，多用於比丘回答佛陀的詰問，或信眾向佛陀陳述緣由之開頭，展現對佛陀的恭敬。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之戒本因緣。
此處為比丘或比丘尼向佛陀或同修陳述未能及時沐浴的原因。
律典語境強調戒律條文的制定背景與生活實況，僧眾需嚴格遵守洗浴的時間、次數與特殊緣由（如病時、作時、風雨時等例外情況），此句反映出僧眾因敬畏戒律、在不允許沐浴的情況下寧可忍受身體垢污的持戒態度。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制定因緣。
佛陀根據比丘在特殊氣候環境下的實際生理與健康需求，隨緣開許，制定了在特殊天氣（如大風時）允許沐浴的聽許規定，體現了佛制戒律悲智雙運、不流於極端苦行、兼顧身心調適的特點。

本句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽規範（戒本與因緣）的集成中，為避免重複贅述相同的制戒背景，常以「廣說如上」簡略代稱與前文相同的緣起，以維持條文的精煉與法規結構的完整。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀根據當下因緣，隨順自然氣候與僧眾健康需求，開許比丘於特殊雨中沐浴的因緣。
此處佛陀結合世間吉兆與醫學調治，提示此雨具備清淨、去疾的功效，展現律典中佛陀制定生活規律時，兼顧出家眾身心調和與實用性的原始教法語境，不應作過度深奧的法界象徵延伸。
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本句反映律部聖典中「因茲制戒、因事開許」的隨犯隨制過程。
比丘們因先前世尊所制定的沐浴禁令，在面對特定需要洗澡的特殊情境時，產生了能否沐浴的持犯疑惑。
這體現了僧團對戒律的嚴謹持守，並為後續佛陀開許特定因緣下（如生病、勞作、酷熱等）允許沐浴的「開緣」埋下伏筆，符合律部依因緣、次第調整條文的具體歷史語境。
。
本句屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如天氣炎熱、僧眾需雨水洗滌等），修訂僧團的沐浴戒條，允許比丘在下雨時於戶外沐浴。
此處體現佛陀制戒乃因時因地制宜，非無端禁絕，屬律部的隨緣制定。
。
本句為律典中結戒的通式。
佛陀在舍衛城因應特定因緣，下令召集當地所有隨機比丘，準備宣說新制定的戒條。
律典強調「十利」，即佛陀制戒的十種根本目的，旨在維護僧團的清淨、和樂、攝受度化眾生及令正法久住。
即使先前已聽聞過相關教誡者，亦須再度齊聚聽受，以示對戒法之尊重與僧伽羯磨的合治。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條為「半月浴戒」，旨在約束出家眾不應過度追求身體的清潔與舒適，以破除對身體的執著，並避免耗費不必要的時間與水資源。
然而，律制中亦有例外情況（即「除餘時」），如生病、勞作、天氣極熱或大風雨等特殊時節，則不受半月浴之限制。
。
本句屬於律典中對於一年季節劃分的說明。
在古印度佛教僧團的曆法與戒律體制中，常將一年分為寒、熱、雨三季（或再細分），以此作為僧眾結夏安居、受衣、剃髮等生活作息與僧伽法務的依據。
此處明確界定了「熱時」的具體月份範圍。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的開緣或特殊情境界定。
此處的「餘時」是指在一般戒律常規規定之外，允許比丘因特殊、不可抗力的客觀環境或生理需求（如疾病、勞動、惡劣天氣、遠行）而有通融、不犯戒的特定時限。
這體現了佛陀制定戒律時，考量實際生活限制而具備的開遮持犯原則，非屬教條式的僵化限制。

此句為律典中常見的指引性文字。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要名相（如「比丘」）在開頭或初次出現時已有具體、嚴格的法相與身分定義（如破惡、乞士、出家受具足戒者等）。
後續經文若再提及，則以此句直接承前，避免重複贅述，保持律文條例的嚴謹與簡潔。

本句屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘洗浴限度的戒律條文解釋。
佛陀因應印度當時的氣候與世俗風尚，為避免比丘過度頻繁沐浴而招致世人譏嫌，故制訂「半月洗浴」之限制。
此處明確定義「半月」之計算法，即以十五日為一週期，滿十五日方得再次洗澡，用以規範僧團的日常生活行持，防範奢華與貪著。
。
此段律文規範比丘沐浴之時制。
基於節制慾望、減少愛染之戒律精神，對於沐浴次數設有限制，規定須相隔特定天數方得再度進行，旨在避免過度追求身體清潔與感官舒適。

此句出自律部，論述關於戒律犯行的遮止與開緣。
「除餘時」指律中規定的特殊開緣時機；若在該特定時機內，縱有相關行為，佛陀制定為非犯戒，即「無罪」。
。
此處定義「熱時」的節令範圍，在律部語境中，主要用於界定季節性戒律的執行標準，如雨安居或各類受用物品之季節限制。
。
此句語出律藏，在僧團判定犯戒或處理事務時，應依據現前發生的事實或當下的狀態為準，而非以過去的推測或未來的預期作為判斷依據，強調律制處理的當下實證性與具體性。
。
此段定義律部中的「病時」沐浴開緣。
佛教僧團平時對沐浴有時節限制（如特定日期），但在患有皮膚病等特定病苦時，為維持清淨與身體健康，允許例外沐浴，以減輕病苦。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，依阿含與律部的原始教法語境，此處強調「不追憶過去、不期盼未來、唯觀當下法」的現法觀察。
在戒律的實踐與日常正念中，行者應專注於當前的起心動念與當下的戒行，免於過去、未來諸種妄想執著的幹擾，此為務實的止觀修持原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中關於沐浴時限（如半月洗浴）的開緣規定。
律制為免比丘耽著執著於洗浴或虛耗時間，通常規定非特定時節不得頻繁洗浴。
此處界定何謂「作時」（工作時間），說明凡參與僧團公共勞務、侍奉師長或打掃環境，乃至微小如掃地數下，皆屬作時之勞力付出，此時因身體勞作汙垢而洗浴，符合律法開緣，不犯戒律。
。
本句出自律典，其法義依阿含與律部語境，強調修行者在面對戒律條文、僧事評斷或心念處置時，不應受過去已逝（前）或未來未至（後）的預設與牽絆所影響，而應當依據當前現前（現在）的事實與心念來作如實的觀照與處斷，符合原始佛教「觀當下法」的實踐精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於比丘洗浴時限（非時洗浴戒）的開緣規定。
在原始佛教戒律中，原則上比丘於特定時間限制內不得隨意洗浴，但若遇到特殊氣候或生理需求（如風吹塵土沾身），則屬於合法的開緣「時」（可洗浴之時），此時洗浴不犯戒。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，著重於僧團戒律實踐與現前僧事的如法評斷。
在處理僧事、判定戒相或觀察心念時，不應受過去已逝或未來未至的因緣所幹擾，而應依據現前、當下的事實與心境作為如法與否的評判基準。
。
本句屬於律典中對於戒條開緣（例外準許）的定義。
在僧團戒律中，比丘洗浴的時間與次數通常有所限制（如半月洗浴一次），但在特定時節或情況下則不受此限。
「雨時」即為開緣情況之一，若遇天降大雨，比丘依雨水洗沐，不視為違犯僧殘或波逸提等洗浴過數之戒。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，其法義框架應依律典中對僧團事務審查、戒律條文適用或僧事裁決的具實語境判讀。
此處強調在處理具體事務、審理違犯或進行羯磨時，應當以當下眼前的現前事實與證據為斷，而不應受過去已逝或未來未然的推測、牽絆所幹擾，體現了律制實務中注重現前、實事求是的原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於比丘洗浴限制的例外規定（非時洗浴戒）。
律制規定比丘不得非時洗浴，但若遭遇特殊狀況則屬例外。
「行時」即為開許洗浴的特殊時機之一。
此處明確定義「行時」的空間距離標準，只要行腳跋涉達到法定的路程（一拘盧舍至三由延），因身體勞累、汗污，此時洗浴即不違反戒律。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，其核心法義依循阿含與律部的原始教法。
在修持戒律與觀照心念時，過去已滅、未來未至，皆不可得；修行者應當安住於當下的因緣與戒行，對現前的身心造作保持正知正見，避免因追憶過去或耽憂未來而失卻正念。

本句為律典中常見的省文（省略語），用以指引持律者或讀者參照前文已詳細說過的罪相、定義或制戒緣起，避免文字重複。
在《摩訶僧祇律》的語境中，波夜提屬於僧伽婆屍沙以下、提舍尼以下的戒分，犯者須向清淨僧眾懺悔以得清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境適應的具體戒條。
文中規定比丘在非特殊時節（如生病、勞作等準許特別沐浴的時節）洗澡時，應效仿陶工的沐浴順序。
陶工因長時間接觸水與泥土，為防寒濕之氣由下而上侵襲導致疾病，故先洗下體（髀、腳）使其適應水溫，再洗上身。
此規範體現了佛陀制定戒律時，對比丘身體健康與實用生活智慧的關懷，屬於僧伽世俗威儀與醫療保健的範疇，不涉及大乘高深玄理。

本句為《摩訶僧祇律》中的嗢拕南（Udana，即總攝頌、結目偈），用以總括並記憶此「第五跋渠（品）」中所含攝的各條戒律項目。
律部經疏常以此種字句精簡的偈頌作為檢索與背誦各條戒相的索引。

本句為律典常見的省略結集語。
律藏在記載戒律制定的因緣（緣起）時，若其時、地、與會大眾等背景與前文相同，便會以「廣說如上」簡略代過，以避免文字冗長重複。
此處依律部語境，著重於法規結集的歷史背景與法制程序的客觀記錄。
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本句為律藏的因緣敘事，記載比丘因行路乾渴而向俗家女性索水，進而引出後續制定戒律的緣由。
在阿含與律部語境中，「姊妹」是出家比丘對在家女性世俗身分的常規稱呼，反映出早期佛教僧團與世俗社會互動的禮貌與平實風格，不具備大乘經典的象徵或教理隱喻。
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此句為律藏記述中人物的日常乞水對話。
在《摩訶僧祇律》的戒律語境中，此類乞求飲食、水分的言行涉及僧團與居士互動的威儀與制戒因緣，應依字面如實理解其生活化場景，不需過度引申出大乘法界圓融或象徵義理。
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本句為律典中敘述事件發生的客觀情節。
記述比丘至居士家或在路途中，向婦女乞水而對方隨即供給的互動過程，為後續戒律條文的制定或緣起提供敘事背景。
律部著重威儀與僧俗互動之規範，此處純為敘事，無涉深奧法義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘優陀夷在飲水時發現水中有蟲的反應，屬於僧團日常持戒修行的因緣背景。
在律典語境中，佛陀規定比丘飲水前應先觀察、濾水，避免傷害水中微生之蟲（不殺生戒的延伸實踐）。
此處呈現出僧眾在面對生活實際情境時，如何依循護生原則來抉擇自身行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因誤飲含有微細蟲類之水而產生是否犯戒的疑慮，進而向佛陀請示。
在律部語境中，此類事例通常用以釐清戒律制定的因緣，以及判定「有心」與「無心」在持犯上的區別，展現佛陀依具體因緣制定戒條的「隨犯隨制」特點。
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本句為佛陀對破戒比丘的質問，體現律部制戒的慈悲精神。
在律典語境中，佛陀基於護生與慈悲心，嚴禁僧眾飲用含有肉眼可見微蟲的生水，若明知有蟲仍飲用，則犯戒。
此問話在於促使當事人反省，並為隨後制定不可飲用含有微蟲之水的戒律奠定因緣。
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本句為律典中判定某種言行或規矩是否合乎正軌的根本標準。
在律部語境中，「法」指佛陀所說的教法義理，「律」指佛陀所制定的僧團行為規範，「如佛教」指符合佛陀開示的本意。
凡是違反這三者的行為，皆無法達到「長養善法」（令清淨功德與善業增長）的修行目的，因而在僧團中不被允許。
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本句為律部中制修學戒律的具體規範。
佛陀因見比丘飲用含有微細生物的水而傷害生命，故制此戒。
此展現出律部護生、離害的根本精神，要求僧眾在日常生活中保持正知正念，避免造作殺生惡業，並非形而上的教理思辨，而是著重於止惡行善的行為實踐。

此句為律典常見的銜接公式語。
律典在交代戒律制定的因緣（緣起）時，若其時間、地點及前置敘述與前文相同，便會使用簡略語，以避免文字重複。
依律部語境，此處標示出新一則戒律事件的發生地點為舍衛城。
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本句為律典的敘事背景，記載兩位比丘從南方波羅脂國遠道而來，前往舍衛城祇園精舍朝見並問候佛陀。
在律部語境中，此類敘事通常是因緣發起的前奏，用以引出隨後佛陀因特定事件而制戒或開示的因緣。
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本句為律典中事件發生的背景敘事。
敘述比丘或僧團在行腳（遊方）途中的實際生活困境與因緣。
律部經典記載此類具體時空背景，旨在引出後續因特定事件而制定戒律（因緣法）的過程，展現佛陀依現實行持需要而隨犯隨制的務實精神。
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本句記述兩位比丘在對待水中微細眾生時的不同作法。
在律典語境中，此情境涉及比丘戒律中關於「知水有蟲不得飲用及澆灌」的持犯原則，用以制修慈悲心與護生行，避免無意中傷殺微細生命。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事。
此處記述僧團比丘在遊行或日常生活中，因飲水問題而產生的具體情境，為後續制定戒律或開遮持犯的因緣。
律典重在還原僧團實際生活的因緣與行為規範，此處純為敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界融通義。
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說明比丘嚴守佛陀所制定的戒律，不飲用含有蟲類的水。
此規定源自佛教不殺生與慈悲護生的根本精神，避免僧眾在日常飲水時誤傷微小生命。
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本句屬於律部規範，體現佛陀因慈悲眾生、護持物命而制定的戒律。
出家僧眾於飲水前應當先觀察，若水中含有微細眾生（蟲），為免傷生並保護自身健康，便不應直接飲用，須經濾水等如法處理後方可使用。
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本句為律典中僧伽日常生活中，比丘之間因事進行勸諫或溝通的對話敘事。
依律典語境，此處呈現出僧團內部依戒長幼相稱，並透過如法勸說來化解爭執或處理事務的過程。
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本句語境出自《摩訶僧祇律》，記述兩位比丘欲前往見佛，途中缺水，一人堅持守持不飲有蟲水之戒律而渴死，另一人為見佛而飲水。
此處為飲水比丘勸導堅持守戒比丘之語。
在律部語境中，此情境用以引出佛陀隨後對於「法身」與「生身」的教誡，說明不壞法身（見法、隨法行）纔是真正見佛，而非執著於見佛的肉身（生身）。
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此句體現了出家僧眾對佛制戒律的極度尊重與堅貞守持。
在律部語境中，戒律被視為僧團的生命與正法久住的根本。
寧捨身命而不毀戒的精神，是聲聞律儀中對於「護戒」最高形式的實踐，強調戒體的清淨與對佛陀教法的絕對依止。
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此句為律部因緣故事之敘事，記載當事人陳述完言詞後的結局。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類因緣敘事用以說明戒律制定的背景與緣由，應純粹依文意作事實記錄，不宜作象徵義、如來藏或法界圓融等後期大乘法義之過度解讀。
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本句描述比丘拜見佛陀的常規禮節。
在律部語境中，此處記錄了僧團成員在事件發生後，前往佛所向佛陀稟報或請示的行為軌範。
「頭面禮足、卻住一面」是佛典中標準的見佛儀軌，展現對佛陀的身心恭敬，並保持適當距離以聆聽教示。
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此句展現律典中常見的敘事制教風格。
佛陀具足一切智，對於僧團中所發生的過失或事件早已了知，但為了建立制戒的因緣，使大眾心服並彰顯制戒的公信力，皆會「知而故問」，令當事人親自陳述，隨後依律制戒。
此處呼喚「比丘」，為對話或審問的開端。
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此句為律部經典中常見的日常詢問與對話，屬於僧團生活或佛陀、比丘間釐清來歷、遊化背景的敘事性問話。
在律部語境中，此類問話通常是為了後續制定戒律、確立因緣（如某僧從某處來，發生了某事）或進行僧團事務的常規質詢，並無大乘經典常有的法界、象徵或如來藏等形上學隱喻，應依原始僧團實際生活情境解讀。
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此句為律部僧眾或居士身分、來歷的日常對話問答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問答通常用於釐清比丘的制戒因緣、客比丘的來源，或是僧團結夏安居、遊化各地的背景背景，不涉及深奧的大乘法義玄理，應依原始佛教與律典的質樸敘事判讀。
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此句為佛陀開示大眾或特定對象的起首語。
在律典語境中，通常是佛陀因應僧團中所發生的特定事件、犯戒或爭端，準備向比丘們宣說戒律、制定因緣或開示法要的標誌。
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本句為律部制戒或詢問因緣中的日常問話，旨在釐清當事人是否獨處或有隨行同伴。
律典中對於比丘、比丘尼等僧眾在遊行、入聚落、或處理特定事務時，是否有同伴隨行（如避免獨處引發過失或嫌疑）有嚴格的戒律規範。
此處應依據實際生活場景與律制緣起理解，無需作過度引申或法界象徵義的解讀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
記述僧伽在旅途中面臨生存（口渴）與戒律（不得飲用有蟲水，以免傷生）的抉擇。
此處比丘選擇飲水以保全生命來見佛陀，反映出律典中關於持戒、開遮以及生命存續與見佛聞法之間的實際考量。
阿含與律部語境強調因緣、次第與戒律的實際行持，不宜作大乘玄學或法界圓融的象徵性衍生解釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述比丘在旅途中因水中有蟲，為了不犯殺生戒而拒絕飲水，最終因乾渴而捨命。
在律典語境中，這展現了聲聞弟子對於佛制戒律的極度尊重與嚴格持守，寧可犧牲肉身生命也不願毀犯戒體，體現了「寧死不犯」的持戒精神。
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此句為佛陀對違犯戒律之比丘的嚴厲訓誡。
在律部語境中，佛陀以此訶責不依教奉行、缺乏智慧而造作惡業或違犯僧伽規制的出家眾，旨在令其心生警惕、悔改清淨，並以此為因緣制定戒律。
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此句語出《摩訶僧祇律》，乃佛陀針對迷執於肉身形象者之開示。
強調見佛之真義在於見法（法身），而非執著於世俗肉身之相。
肉身具生滅相，若於色身執著則與真佛隔絕；已逝比丘因契悟法義，故能於法身層面見佛，優於執著於肉身者。
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此段強調修行的關鍵在於「攝根」與「精進」，而非物理距離的接近。
在律部語境中，見佛不在於肉身相聚，而在於心念是否與佛陀的教法（戒律）相應。
若心隨境界流轉，即使身近佛陀，亦與法背道而馳。
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此處語境出自律部，論述關於鬼神、非人等眾生與修行者之間感官差異的實況，說明不同維度眾生的視域與感應能力並不對等，無涉玄談，純屬實例記載。
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此段反映律部語境下，師徒或修行者之間「法身」與「心行」的聯結。
強調修行者若能守護根門、如法精進，雖身處遠方，其行持與戒行即與教法相應，等同於親近佛陀或師長，不受物理距離限制。
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此段為佛陀制戒之由。
指出飲用含有生物之水，既違背慈悲精神（非法），亦違反持戒規範（非律），無法助益於修道善法，故明確規定知水有蟲時禁止飲用，以護生與防過。
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本句屬於律部制戒的根本因緣敘述。
佛陀展現大眾僧團的集會民主精神，要求當地僧眾悉數到齊，並明確指出制戒並非隨意為之，而是基於「十利」（攝取於僧、僧歡喜、僧安樂等十種利益）的宏大考量。
最後要求「已聞者當重聞」，體現律法重申、宣說的嚴謹程序，以確保僧團步伐一致。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的威儀與護生規定。
比丘在得知或懷疑水中有蟲時，應當使用濾水囊（濾水羅）進行過濾後方可飲用。
此戒律旨在培養出家眾的慈悲心，避免無意中傷害微細生命，同時也維護僧團的清淨威儀與衛生。

此句為律典中常見的隨文註釋風格。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個核心術語（如比丘、比丘尼、沙門等）在先前章節已詳細定義過，後續條文再次出現時，便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，避免重複繁贅的律文定義，屬於律典編纂的體例結構。

本句屬於律典中對戒相與犯罪構成要件的定義語境。
在僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法中，判定比丘是否違犯、是否具備主觀動機，必須依據其是否「知情」。
律典在此嚴格界定「知」的判定標準與來源：一是自身現前覺知、親自了知（自知）；二是透過他人的告知或傳播而聽聞得知（從他聞）。
只要符合此二者之一，即在法律與戒律層面上構成「已知」的狀態，不能以不知情為由推諉責任。

本句屬於律部對於戒律條文中「蟲」之定義的具體界定。
在僧伽戒律中，為了明確持戒與犯戒的對象（如不傷生、不飲用有蟲水等），必須對生物進行嚴格的分類與定義。
此處特別將魚、鼈以及大型水生動物（失收摩羅）排除在「蟲」的定義之外，用以確立特定戒相的適用範圍，屬於原始佛教與部派佛教律典中實用且具體的名相定義，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律典中對於「蟲」的定義界定。
在律部（大眾部僧祇律）不殺生戒與保護生靈的語境中，凡是肉眼所能辨識、具備生命形體且會蠕動前行的微細生物，皆屬於不可傷害的對象。
這體現了佛制戒律中對於微細生命的護念，而非從抽象的哲理或玄學角度來探討生命的本質。

本句屬於律典中對戒文名相的定義解釋。
在《摩訶僧祇律》的戒條語境中，為了明確判定是否犯戒，必須對戒文中所涉及的物質對象（此處為「水」）進行精確的範圍界定。
此處承前文，指出該律典中所限定的「水」之範疇共有十種類別。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於飲食、受藥等戒條的判定標準。
在律典語境中，「飲」的行為界定極為嚴格，必須是液體物質「完全通過咽喉、進入腹中」，方纔構成「飲」的業道完成或違犯戒條。
此句用以明確罪相的結罪邊界，避免僧眾在持戒或判定是否犯戒時產生模糊空間。

此句為律典中對戒律罪名項目的定義或解釋開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「波夜提」為僧伽戒條的一種罪聚名稱，犯此罪者若不向大眾或個人懺悔，將會墮入地獄等惡趣。
此處引出下文對該罪相的具體判釋。
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本句為律典中常見的指引語，用以承接或指引讀者查閱前文已詳細說明之戒律條文、判罪標準或僧團作持程序，避免文字重複繁贅。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）之制戒因緣與法式，指代前方相應的具體戒相與處理原則。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡明比丘受具足戒後成為正式僧侶，應當備妥出家人必備的隨身生活與修持用品。
漉水囊的主要目的在於過濾水中微細眾生，以免飲水或使用時傷及生命，體現慈悲護生之戒修精神；應法澡盥則強調日常盥洗器具的規格與使用皆須符合僧團律儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘出行必須攜帶濾水囊，以避免誤飲水中的微小眾生而犯殺生戒，體現了佛教慈悲護生的原始教法。
然而，律制要求以凡夫肉眼可見的標準為限，明確禁止使用天眼通來觀察水中有無微小生物。
這是因為若用天眼觀照，水中無處不是微細眾生，比丘將無法飲水生存，此規定展現了佛制戒律與世間生活行持之間的平衡與中道原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制比丘、比丘尼在使用水（如飲用或洗滌）前，必須先檢查水中是否有肉眼可見的微細生物（蟲），以防傷害生命，此為體現佛教「不殺生」與「慈悲」之核心戒律。
因檢查水中微蟲需要良好的視力，故此處明確規定律法的執行標準：視力昏暗者沒有資格負責看水，負責看水者的視力最低限度必須能夠清晰辨識自己手掌上的細微紋路，如此才能確保不誤傷水中的微細眾生。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒律的日常實踐規範。
佛制比丘、比丘尼在使用水（飲用、盥洗等）之前，必須以濾水囊過濾或肉眼觀察，以防誤殺水中微細眾生，此為護生慈悲心的具體展現，亦是比丘戒中不可或缺的「持犯」細節。
律中要求看水時要保持正念、專注（至心），既不能敷衍草率（太速），亦不應耽染或過度執著、虛度時日（太久），應當適中。
此處以「大象一迴頃」與「載竹車一迴頃」作為時間長短的客觀量度標準，體現律典務實、重現行與可操作性的特點。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，體現佛教慈悲護生與僧伽日常用水的戒律規範。
比丘在飲用或使用水之前，若發現水中有肉眼可見的微細生物，必須依律制使用濾水囊（濾水羅）進行過濾，以避免傷害生命，亦能維護飲水衛生。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定僧眾在使用自然界水源（如井水或深水）時的具體操作。
律制規定比丘不可飲用或使用含有微生蟲的水，以免傷害生命（犯殺生戒或突吉羅罪）。
在水源並非全體清淨的情況下，應仔細觀察並進行分層取水，優先選擇不含蟲的乾淨水層，體現了慈悲護生與隨順現實環境的持戒智慧。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條中關於飲用水過濾與檢視的具體規範。
佛陀因慈悲眾生且為護持戒體，嚴禁比丘飲用或使用含有微蟲的水，以防傷害生命。
此處展示了實務上的操作指引：若水層經觀察後，僅有中層清淨無蟲，則應汲取中層水使用，體現了律制在慈悲護生與實際生活需求之間的圓融與嚴謹。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的生活規範。
佛陀制定僧眾在用水前必須以濾水囊等方式觀察水中是否有蟲，以護持不殺生戒。
此處指示在處理儲水時，若經過觀察確認上層的水清淨無蟲，即可直接取用，展現律法在維護戒律的同時也兼顧實際生活的可行性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與護生之具體規範。
佛制比丘、比丘尼在使用自然界水源時，為避免傷害水中的微小生命（蟲），並維持飲用水的潔淨，所制定的日常操作處理方法。
此處體現了佛制戒律中對於「護生」與「慈悲」的實際踐行，透過拍水令蟲避開的方法，既不殺生亦不妨礙日常生活取水。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的護生與戒律規範。
律中規定比丘、比丘尼使用水時，若發現水中有蟲，為避免傷生害命，必須經過漉水囊過濾後方可使用，體現了佛教慈悲護生與防護不殺生戒的實踐要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律規定，旨在實踐慈悲護生精神。
律中要求比丘使用水時需先觀察、過濾，避免因粗心而傷害水中微細眾生，故禁止直接使用含有微細水蟲之水進行洗漱或便後清潔。
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本句出自律典，規範比丘受請用齋時的戒律細節。
佛制比丘必須使用濾水囊過濾飲用水，以防誤食或傷害水中的微細眾生（如水生昆蟲、寄生蟲等），此舉體現了佛教慈悲護生與不殺生的根本戒精神。
在赴施主家應供前或用齋之時，僧團內部或相關人員應以此互相提醒、詢問，以確保行持清淨、不違戒律。
。
此處屬於律部中關於僧伽飲用水處理的戒律條文或問答情境。
比丘欲飲水時，需確認水是否已經過濾，以避免傷害水中的微細眾生（如護生、持戒之要求），此句為如實回答水尚未經過濾的對話。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與戒律行持的具體指引。
在佛教戒律中，為了護生（避免誤殺水中微細眾生）以及保障僧團飲水衛生，比丘飲水前必須過濾。
此處指示在交託或指導相關庶務時，應先審查對方的品德與信用是否可靠，確認後再行教導其濾水之法，以確保戒行與法務的如法清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的護生戒條。
佛制比丘飲水前須以濾水囊過濾，以防誤殺水中有情生命。
此處強調若同伴行事草率、不可信任，則不可交託其漉水，旨在杜絕因漫不經心而造成殺生的過失，體現律典於細微處實踐慈悲與防護戒體之精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於實踐大乘或出家戒律中「不傷生」與「慈悲護生」的僧團生活戒條。
比丘在飲用或使用水之前，為防誤殺水中微細眾生，必須經過漉水囊過濾。
若發現水中有蟲，不可隨意潑棄導致蟲死，應暫存於自身器皿中並尋求妥善安置；同時須追問水源，以辨識該處水源是否普遍含有蟲體，從而指導後續護生與淨水處理。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的護生規定。
佛教戒律嚴禁殺生，若比丘在用水（如洗浴、洗濯或飲用）時發現水中有微細蟲類，不可任意潑棄導致蟲類死亡，而必須將這盆含有蟲的水，送回原本取水的水源或安全的洩水處，使其得以繼續存活，體現了律制慈悲護生、細行不傷的精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條或生活雜行規範。
佛教戒律嚴禁斷除或傷害一切有情生命（包括微細水蟲）。
此處規定是為了妥善安置含有水蟲的水，若原取水處太過遙遠，不便送回原處，可以找一個七天內不會乾涸的池塘，將有蟲的水倒入其中，以確保水蟲能繼續存活，不至因池水快速枯竭而死亡，體現慈悲護生的精神。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與護生相關的具體規範。
僧團在日常生活中處理涉及生物（如水生動物、蝌蚪或需水植物等）的事宜時，若周遭環境缺乏天然池水，應當以慈悲護生之心，使用器皿盛水來加以安置與善加養護，體現佛制戒律中不傷生、慈憫眾生的實踐精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處以大雨洪流沖刷、將蟲置於水中的情境，用以判定僧侶在特定行為下的起心動念與殺生戒、慈心或不謹慎等行為動機。
律部判罪著重於「作是念言」的內心意圖與實際行為的因果關係，非屬大乘玄學法理，應依大眾律之因緣與條文脈絡理解其行為屬性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條之生活規範。
展現佛陀制戒中「慈悲護生」與「維持僧伽清淨行為」的具體實踐。
比丘在日常生活中需保持正知正念，取水時應以濾水囊等工具或肉眼細看，避免傷害水中的微小生命，亦藉此調伏自身粗心懈怠的煩惱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教戒律嚴禁殺生，出家人在飲用或使用水之前，若發現水中有肉眼可見的微細水蟲，必須依據律制規定的方法操作濾水囊或濾水羅進行過濾，將蟲分離出來安置於安全水體中，以保護眾生生命並維護清淨戒行。
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本句出自律典，體現佛家戒殺與護生的根本精神。
僧伽在日常生活中汲水時，必須使用濾水囊等工具以保護水中的微細生命。
若明知水源有蟲，仍將汲水工具借給他人，可能導致他人不知情而誤殺生命，造成共業或間接犯戒，故律中嚴加禁止，以此防護身口意業，成就慈悲行持。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的用水規定。
律制中為保護水中的微細眾生（如蟲類）不被誤殺，且為了確保水源清淨，比丘在飲用或使用池水、積水等自然水源前，必須先以肉眼或漉水囊觀察、檢查是否有蟲，符合不殺生戒與僧團威儀之要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，為護生與避免居士譏嫌，處理水中有蟲等情況時有其相應的制律與威儀，此處規範比丘看見有蟲時，不得粗率大聲呼喊「長老」，以免驚擾大眾或失卻出家人的沉穩威儀。
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此句出自律典，描述比丘或知情者觀察水中有微細生命（蟲）的情境。
在律部語境中，飲用或使用含有蟲的生水，若未經濾水囊過濾，會犯傷殺生戒。
此處重複「有蟲」，意在強調、警示或確認水中確實存在生命，必須依律制進行過濾處理，體現佛陀佛教導對微細生命的護生慈悲與戒律嚴謹性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律、行為規範的語境。
在律制中，比丘或比丘尼的言行舉止應當慈悲、正直，若其行為不當或言語不妥，導致「前人」（即眼前的當事人或對方）心中生起疑惑、猜忌或不安全感（生疑），甚至引發煩惱、不喜悅（不樂），則有違戒律攝受眾生、令未信者信、已信者增長的本意。
律藏中多以此作為制戒或判罪的考量依據，強調修行者應顧慮大眾及他人之心理感受。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘飲水應當用濾水囊過濾，以防傷害水中微小眾生的戒律語境。
此處的「前人」指詢問的比丘或他人，其提問涉及是否需履行飲水淨化（濾水）的戒律義務，體現出佛教慈悲護生、不殺生的核心精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律執行的對話語境。
當比丘遭遇同伴詢問或涉及需檢視之物件、行為時，依據僧團平等與自省原則，引導對方親自觀察或審視，以明辨事實，避免主觀爭執或誤判，體現律部重現前實檢與自律之精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的護生與戒律規範。
僧侶在使用水源前，若知水中含有微小生命（蟲），基於慈悲護生與不殺生戒的要求，必須先進行過濾。
此處規定當面對與自己導師（和上、阿闍梨）同等尊貴的善知識時，亦應秉持戒律原則，如實、恭敬地提醒對方漉水，以維護戒行清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的持犯結罪判定。
此處旨在說明比丘在取用水時，若未加仔細檢查、不加濾水，雖主觀上作「無蟲想」，但客觀上水中確實有蟲而直接使用，仍構成相應的違咎，結犯「越毘尼罪」（突吉羅）。
律典以此要求僧眾在日常生活中應謹慎護生，避免因粗心大意而傷及微物。
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此句出自律部，說明僧伽在日常生活中飲水或用泥時，因主觀認知與客觀事實不符而產生的結罪判定。
律制規定不得飲用或使用有蟲之水，以免傷生。
此處「無蟲有蟲想」屬於想心顛倒，雖無實際殺生之實，但由於心生起疑慮或誤判，在行為的結罪上仍構成相對應的輕罪（突吉羅），以此策勵比丘應保持高度正念與謹慎。
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本句出自律典，屬於僧團戒條。
此戒律旨在保護生命，避免比丘因使用含有微小生物的水（如飲用、洗浴或澆地）而傷及蟲蟻。
戒律的判罪依據「心境相當」，即客觀上有蟲，主觀上亦作「有蟲想」，在此心態下仍執意使用，即構成違犯，處以波夜提罪（需向他人懺悔的罪過）。
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本句屬於律部大眾律的持犯判斷原則。
佛教戒律在判定是否犯殺生戒（如過濾水以免誤殺水中有情生命）時，採取「心、境」相應的開遮標準。
此處說明在客觀事實（境）上確實無蟲，且主觀心念（心）亦抱持無蟲的認知而使用水，則不構成犯戒的因緣，故判定為無罪。
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此句為律典中用以總結前文因緣、承上啟下並引出核心戒律條文或偈頌的習慣銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律部的語境中，制戒皆有其特定的現實因緣（如僧團中發生某種過失），佛陀因該因緣而聚集大眾、聽許制戒，並以此句引出最終確立的戒相或總結。
此處展現了律典依循因緣制戒的實際特徵，不可作形上學或大乘法界圓融的過度解讀。

律藏中常見的「如上」或「廣說如上」，指引讀者參照前文已敘述過的制戒因緣或相關法義，以避免重複贅述，保持法軌的條理。
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此處運用律典敘事風格，藉由「吉具足」描述阿難尊者宿世修行的福德成就，使其具備隨侍佛陀的莊嚴與因緣。
在律部語境中，強調此類出身與條件，旨在說明其作為聖者侍者的具足圓滿，而非後期大乘之象徵性解釋。
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此句於律藏語境中，意指對世間大眾而言，有三種特定的事項或行為準則是具備影響力與重要性的，說明僧團制定戒律時需考量世間對這些事物的態度，以維護佛教在世間的形象與威信。
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此段描述當時信眾對阿難尊者的尊崇，即便在世俗儀禮中，亦將請尊者出席視為首要，反映阿難尊者在僧團外受到的敬仰與親和力。
律部語境著重在生活規約與僧俗互動。
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此段描述律藏中關於僧團比丘對外道乞食之儀態與應對的情境。
律典記載此類細節旨在規範僧眾的日常生活威儀及對待異教徒的適當態度。
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本句屬於律部記敘僧團生活與戒律因緣的文字，記載阿難尊者依據當時情境，隨即交付或給予相應之物。
律典文字風格直白，重在客觀記錄事件經過，不涉及大乘深奧法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，描述特定人物（或動物、出家人）在飲食及餐後粗率、不具威儀的舉止行為。
在律典語境中，此類日常行為的細節紀錄，通常用作佛陀制定戒律（如眾學法中關於飲食、擦拭等威儀）的緣起背景，旨在規範僧團的行為舉止，令未信者生信，已信者增長。
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本句為律部經典中常見的敘事文句，記載比丘出外托鉢或居止時，遭遇其他非佛教的出家修道者（外道）之詢問。
此語境展現了當時印度各教派修道者之間，關於生活資具（乞食）的互動與戒律因緣的開端。
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本句為律典中的對話敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，記述僧侶或相關人員交代物品或法義的來源。
此處提及「剃髮居士」，反映出佛陀時代在家信眾中，亦有因特殊發心或特定因緣而剃除鬚髮、但未正式出家受具足戒的修行階位或特定羣體。
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本句記述阿難尊者因聽聞特定言語（通常源於僧團內部或外在對因緣的成見）而產生情緒波動，進而影響隨後面對乞者的佈施行為。
在律部語境中，此類敘事旨在交代戒律或僧伽軌範制定的因緣（緣起），真實呈現聖眾在未證究竟漏盡前的心理反應，並作為後續佛陀制戒或開示的導向，展現因應日常生活事件而確立僧團行為準則的過程。
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此句記述阿難將僧團中所發生的特定事件（因緣），依律制向佛陀進行匯報。
在律典語境中，「因緣」多指引發特定戒律制定或僧伽處置的具體事由，是僧伽運作與戒律結集的重要關鍵。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與戒律制定的因緣。
佛陀因比丘或信眾不知感恩或違背教誡之行為，因而制定具體的行為禁令。
在律部語境中，制戒皆有其現實因緣（犯緣），旨在維護僧團威儀、防範世俗譏嫌，並非流於抽象的哲理思辨。
此處明確禁止「自手與外道食」，是為了確立僧團與外道之間的界線，避免出家眾的資財或信眾的供養被不當施予不信佛法、不修梵行的外道，進而影響僧團的清淨與資源。

本句為律典中常見的結集與敘事省略公式。
在僧伽律制的宣說中，若事件的緣起、地點、結集背景與前文重複，結集者即以此公式化語句帶過，以精簡篇幅。
此處依律部規範，指明結集聖地舍衛城，並承襲前文之制戒緣起。
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本句記述佛陀日常生活中理髮的制規與因緣。
依《摩訶僧祇律》等律典記載，出家僧眾剃髮有其時限規定，世尊亦同受此制。
世人因敬重佛陀，得知佛陀剃髮之期，便爭相前來修福、供養，此為當時大眾種植福田、護持三寶之具體表現。
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本句描述僧團在印度遭遇世間飢荒時的背景。
在律部語境中，此紀錄用以引出隨後有關僧團飲食、乞食制度或居士隨從等戒律因緣。
佛陀及僧團依持外乞以資養色身，遭遇飢儉時，常有貧民或外道隨行以求濟度色身。
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本句為律部記載佛陀與弟子阿難的日常對話，展現原始佛教僧團的生活實況。
在律典語境中，「殘食」（或稱殘食法、受殘食）涉及比丘非時食、蓄食等戒律規定。
此處佛陀詢問是否有剩餘食物，為後續制定戒律或開遮持犯的因緣發端，應依律部務實、平實的僧團生活背景理解，不宜作過度象徵化或玄妙的法義引申。
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此為律藏中僧眾或信眾相互對答之生活紀實。
律典記載多採取寫實、質樸之對話，旨在建立戒律制定之因緣背景，無深奧之法界象徵或形上學義理，應依文字表面之實際生活情境解讀。
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此為律部中佛陀針對僧伽日常飲食分配的具體教示。
在律制語境下，體現了僧團處理信眾佈施或剩餘食物時，應當慈悲普及、平等分施給前來乞求者的戒律規範，用以斷除貪執並廣結善緣。
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本句記述阿難尊者分發食物的過程，呈現早期僧團與外道沙門和平共處、平等佈施的日常情境。
在律部語境中，此敘事旨在交代事件的因緣與背景，用以制訂或說明相關戒律條文，應依實直譯，不作象徵性或玄學化的延伸解說。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，記述僧團或相關人羣在特定法事、集會或行動結束後，分作兩組或兩隊人馬，彼此緊緊跟隨着一同離開現場的實際律制生活情境。
律典文字質樸，旨在客觀記錄僧團行止，不涉大乘象徵或玄妙義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
記述比丘或信眾在共同分食僧物或供養時的日常言行。
律部語境著重於如實記錄事件發生的僧團生活情境，以作為制定戒律、區分罪相的背景依據，此處不涉及大乘象徵義或玄妙法理，純為敘事句。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團分配臥具、食物或其他日常信施物資（如籌碼、份額）時的律制規定。
當比丘或比丘尼依據特定資格或受託而領取到兩份物資時，應當如實向負責分配的僧伽（如分籌人或知事人）表明自己拿了兩份，以保持僧團財務分配的公正、透明，避免重複冒領或產生不必要的戒律嫌疑（如盜戒或妄語戒）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記述當時僧伽分配供養物（如食物或布料等）時，阿難因特殊緣故給了某位特定婦女兩份，引發分到一份的其他大眾產生質疑與譏嫌。
律典在此處旨在呈現僧團生活中因物資分配不均所引發的口業或誤解，以此作為佛陀制定相關戒律的因緣（緣起），並非闡述形而上的深奧佛理。
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本句記述阿難尊者聽聞某事後產生不悅，並依此因由向佛陀稟報的經過。
在律部語境中，此類敘事為制定戒律或進行僧團集會、處分之緣起（因緣），展現出僧團內部意見、情感之傳遞及佛陀作為制戒與裁決核心的角色。
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本句為佛陀因應特定因緣所制定的戒律規定。
在律部語境中，僧團因外道譏嫌或信徒觀感等因緣，佛陀隨方毗尼，禁止比丘親手將食物遞給裸形外道（無衣外道）的男女出家人，用以維護僧團的威儀與清淨，避免與外道產生不必要的譏議與交往過密。
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本句為比丘向佛陀請法之語，承接上文佛陀提及外道不知恩、不報恩的教誡，比丘因而請示外道不知恩德、不明本分的具體行相。
在律部語境中，此問引出佛陀隨後宣說因緣故事，以此戒勉僧團弟子應當知恩報恩，不可同於外道。
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本句為佛陀因應當下因緣，宣說僧伽因果與過去生業緣的開示。
在律部語境中，佛陀常藉由比丘或大眾當下的過失（如不知恩報恩），引述本生故事（Past Lives）來說明該眾生的習氣非一日養成，而是源自過去世的因緣串習，用以制戒、教化僧團並明因果。
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此句為律文中的引用語，用以指引讀者參照特定的本生故事來理解當前的戒律因緣或義理，屬於大眾律（摩訶僧祇律）在論述中所採用的經典互證修辭，說明該故事的詳細情節已在其他經卷中完整收錄，此處不再贅述。
。
本句屬於律部制戒的制式宣告。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制戒時，召集當地所有僧眾，並說明制戒是基於「十利」（即攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者信、已信者令增長、難調者調順、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
此處強調集眾的嚴肅性以及重申戒法的必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中的波夜提法。
此戒律旨在規範比丘與外道的互動互動。
為了避免居士嫌嫌或產生譏嫌，且為保持僧團與外道僧伽的界線，律制規定比丘不得直接接受裸體外道親手給予的食物。
這反映了部派佛教時期，僧團在印度社會中維持清淨形象與戒律威儀的實踐。

此句為律典中常見的指引性法條術語。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某一名相（如「比丘」）在先前條文中已有詳細的定義與解說時，後續條文若再度提及，則直接引敘前文，以維持法條的嚴謹性與精簡性，避免重複贅述。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處是對比丘或比丘尼入特定場所（如浴室、界內或他人居所）時，關於「無衣」這一名相的律法界定與四句分別。
透過「有衣」、「無衣」與「入」、「出」的四種組合，窮盡所有可能的行為樣態，以此作為判斷是否違犯戒律的法律基準，展現律典條文重在行為界定與防非止惡的特質。

本句屬於律典中對名相的界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處並非指佛教自身的僧團出家，而是為了釐清法義或戒律適用對象，特地界定屬於佛教之外的宗教流派（外道）的出家眾。
經文以當時古印度著名的「六師外道」作為代表，說明從不蘭迦葉到尼揵子等思想流派皆包含在內。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於戒相術語的具體定義。
在比丘或比丘尼受食、受藥等戒律情境中，界定「親自用手接受」的合法行為範疇，不僅包含肉體肉手的直接接觸傳遞，亦包含透過各自手持的器皿進行不隔空的直接承接，藉此判定是否成犯或如法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾飲食戒律的語境。
律航中將比丘、比丘尼所能受食的食物分為「五正食」與「五雜正食」，用以明確界定非時食戒、受藥法等戒條的適用對象與邊界，此為僧伽因緣與生活資具的具體規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的判犯條文。
此處的「與」是指將特定物品非法給予特定對象（如比丘將衣物給予無親屬關係的比丘尼），其行為結罪的業相屬於「波夜提」。
律部判罪須依循條文的因緣與戒相判定，不可作大乘法界或唯心義理的延伸解釋。

此句為律典中常見的指引語。
在條文釋義中，若遇到重複出現的戒律專有名詞（如「波夜提」），結集者或解說者不再贅述其具體內涵與定義，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明之處，以精簡篇幅。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團的生活戒律規範。
律制中為了維護僧伽的清淨與尊嚴，避免與外道混淆，並防止因親情私心而產生非法供養或不適當的互動，規定即便來者是至親，只要其身分屬於外道出家人，比丘就不可親手佈施或給予其食物，必須透過淨人轉手，以維持律儀與界線。
。
本句出自律典，規範僧侶或僧團在處理飲食受持時的具體作法。
依律部規定，比丘不可直接執持、儲存未經「作淨」的食物，通常須透過淨人來轉手或處理。
若現場沒有淨人在場協助，則可透過言語指示，讓對方自行前去拿取食物，以避免比丘直接觸犯受蓄非時食或不淨食等戒律限制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
文中脈絡涉及僧眾在特定情境下處理食物、與外道互動的戒律防護。
此處並非玄妙法理，而是實際的僧團生活制約，意在透過合理的言語與行為（如主動接管或分配食物），避免外道因貪心或不當取用而耗盡僧伽物資或施主供養。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食受用相關的戒律條文。
其佛理意涵在於培養出家眾對於信施食物的節制與慈悲心，在接受食物（如分食或施食）時，應依個人需求適量拿取，避免貪心浪費。
安置食物於牀、幾或地上並妥善言詞告知，展現了僧團和合、平等與依律受食的修持精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，描述出家比丘在特定情境（如乞食或行路）中，若遇到信仰外道的親屬，可能因身份、階級或宗教行為的差異而遭受嫌惡。
律典以此作為制戒或說明僧伽社會處境的背景背景，呈現出當時印度社會對佛教僧團的偏見與階級觀唸的投射。
。
此段律文涉及僧團對出家處所與飲食的規範。
指出對於違規或不合法的出家處所，比丘應依戒律原則回應，並表明對於飲食的取捨，應尊重當事人的意願，體現律法中對受戒者意向的尊重及對場所非法性的判定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範。
佛陀制定比丘不可親手將食物遞給外道，是為了避免被世俗誤解比丘在供養外道，或與外道過於親密、攀緣，因此必須透過「淨人」作為中間人來傳遞食物，以維護僧團的清淨形象與戒律威儀。
。
本句出自律典，規範僧團在缺乏「淨人」協助處理非沙門所應直接收受或處理之物（如涉及財物或不淨肉等）時，應遵循前面法規所規定的程序與作法來進行財物的如法授受。
此為僧團在缺乏外部協助時的如法變通與持律準則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定此戒律旨在維護僧團的清淨與威儀。
出家比丘的飲食源自居士佈施，理應專用於僧團修行，不可隨意分送給不信佛法、不敬三寶的外道。
此外，要求「不得自手與」（不可親手遞交），是為了劃清僧俗、內外邊界，避免僧伽與外道產生過於親密的接觸或引起在家居士的譏嫌，以維護僧團的尊嚴與正信形象。
。
本句出自律典，規定比丘應對外道乞食時的授受威儀。
律制規定僧俗、內外有別，為避免與外道產生不必要的親暱、譏嫌，或被誤認為對外道的法有所恭敬，故禁止親手相授食物，而採取放於地上令其自取的方式，以維護僧團的清淨與威德。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，規範比丘與外道互動時的威儀與戒律界線。
即使外道因好感或敬意而想供養僧眾，比丘仍必須嚴格遵守「不得親手遞送食物給外道」的戒律規定（防範世俗化及混淆身分）；然而，外道若基於善心為僧眾準備食物並親手進行供養（授食），比丘在律制上是允許接受的，這兼顧了戒律尊嚴與攝受眾生的因緣。
。
本句出自律典，規範僧團生活中處理飲食的戒律。
在律制中，比丘受食有其特定軌則，若食後有剩餘之物（殘食），不能隨意丟棄或私自處置，而須依循律法程序，將殘食作「與法」（處置殘食的羯磨或作法），合法轉移或給予他人，以符合清淨不犯的戒行。
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此句為律典中常見的承上啟後語，通常用於總結前面的戒律因緣、因果關係或佛陀所制定的戒條原則，以引出後續的總結偈頌或核心教誡。

本句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒或說法的背景因緣（緣起）、城邑地點以及佛陀對比丘們的具體教誡內容與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以利誦持。
。
本句為律典中事件的起緣敘事，記載比丘優陀夷與其熟識的婆羅門之居處關係，為後續制戒因緣或事件引線，屬客觀事實敘述，不涉象徵或法界義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活背景敘事。
記述居士與僧團成員（優陀夷）因過往指導關係而保持往來，此為引出後續僧伽戒律、威儀或涉嫌嫌疑等因緣的制戒緣起背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句屬於律典中的省略標記。
在《摩訶僧祇律》比丘僧殘法（或不定法）的傳授或結集記錄中，若後面條文的制戒緣起、文句與前文高度重複，便會使用「如前……廣說，乃至……」的省略句式，以避免文字冗長。
此處是指引用前文有關「二不定法」的詳細規範，直接跳至佛陀斥責或詢問當事人優陀夷的對話核心。
。
在律典語境中，「惡事」指違反戒律、不符合沙門體制的惡劣行徑或不善業。
佛陀藉此判定特定行為的過失，以此作為制定戒律或處置僧團違規事件的依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀因應僧團成員不當行為而進行的呵責與教誡語境。
佛陀強調出家眾應當具足比丘之威儀與戒律知見，若出家人在行住坐臥的日常威儀（如坐處的選擇）上不如法，甚至落後於一般世俗在家人的認知，便失去出家僧寶的莊嚴與表率作用，此亦為制定相關戒律條文的緣起。
。
本句為律部評判僧眾言行是否如法的核心準則。
在《摩訶僧祇律》的語境中，凡是違背佛陀所宣說的教法（法）與所制定的戒軌（律），皆屬於「非如佛教」。
戒律的本質在於防非止惡、長養清淨善法，若言行背離法律，則無法達到成就功德、增長善業的修行目的。
。
本句屬於律部制戒的常規啟請與宣示。
佛陀在制定戒律前，必先集僧，以彰顯僧團的「和合」與「清淨」。
「十利」是佛陀制戒的根本宗旨，旨在攝受僧團、調伏惡人、令未信者信、已信者增長等，最終導向正法久住與解脫。
要求「已聞者當重聞」，強調了戒法宣說的嚴謹性與僧團全體共遵的原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「波夜提」（單墮罪）條文。
此戒律旨在規範出家比丘的日常威儀與處所防護，避免比丘在涉及男女色慾且提供飲食的場所（如古代的妓院、酒家或有淫亂行為的居所）停留坐臥，以防範染污清淨梵行、引起信眾居士的譏嫌及招致毀謗。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「單墮法」（波夜提）。
其核心意涵在於規範出家比丘與在家居士（特別是女性）接觸時的威儀，避免在居士家中隱蔽、遮障處獨自坐臥，以杜絕世俗譏嫌並防範戒行毀犯，旨在維護僧團的清淨與社會信譽。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中核心名相的定義指引。
在律典中，凡重複出現的根本名相（如比丘、比丘尼等），為免文繁，通常在首次出現時作廣泛而嚴格的定義，後續條文則直接以「如上說」指引，以維護法律文本的嚴謹性與一致性。
應依部派佛教律典語境理解，不宜引申為大乘象徵義。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相、犯緣或特定名詞的定義界說。
律部語境強調實務認定與行為動機，此處對『知』的界定，說明知曉某事（如知是佛物、知是比丘等犯罪構成要件）的來源管道有二：一是出於自身的直接認知，二是藉由他人的告知、傳播而得知。
在律法審判中，不論透過何種管道，只要達到『知』的狀態，即具備相應的犯意或認知要件。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對「食」的制戒名相界定。
律制中對於比丘、比丘尼受食、畜食、噉食等戒條有嚴格的範圍限制，此處開示何謂正食（或食物的具體範疇），用以作為結罪、持戒的法律判定依據，屬於原始佛教與部派佛教律制的實務法義，不涉及大乘圓融或象徵隱喻。
。
本句屬於部派佛教律藏對「食」（四食）的闡釋。
此處描述的是「觸食」或「識食」的運作機制，說明眾生藉由根、境、識三者和合（觸）後，於領受境界時生起愛染與貪著，這種精神性的執取能資益、維持眾生的生死存在，故稱為「食」。
此處依循阿含與律部的原始教界界定，著重於六根對六境生起漏惑的因緣因果，不引申為大乘圓融義理。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對「食」的廣義定義與名相辨析。
此處並非指人類維持生命所喫進的食物（段食），而是指器物、工具之間彼此相依、相成、或相配對的依存關係。
在此語境下，一個器物需要另一個器物來成就或發揮功能，後者即被稱為前者的「食」。
這呈現了律典在界定「食」之名相時，除了一般飲食之外，亦涵蓋廣義的器物依存名詞定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典對貪欲因緣的開示。
此處的「食」並非指長養色身的世間飲食，而是指「觸食」或「識食」所引發的執著與貪愛。
男子與女人彼此互相貪戀、執著對方的色相與觸樂，以對方的存在來滋長、滿足自身的淫慾與煩惱，因此律典將這種男女間的互相貪染，譬喻為彼此的「食」。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對「家」這一名詞的法相定義。
律部在制定戒律條文時，必須對所涉及的名詞劃定精確的適用範圍。
此處依據古印度社會的四姓階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），將「家」定義為涵蓋所有世俗階級的住處，以此作為僧伽乞食、遊化或持戒時所涉社會環境的法律邊界，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。

本句屬於律典中對戒相與犯罪情境的邊界界定。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，為判斷比丘或比丘尼是否犯戒、犯何種程度的戒，必須對涉入的空間、對象與行為定義進行精確的法律學式限制。
此處即是明確界定何謂涉及世俗男女婬欲行為的特定場所。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典語境中，「坐」不限於臀部著座，凡共同停留在一個隱密空間內坐、臥、共處，皆屬於戒律規範的「同處坐」範疇。
此條文旨在防範出家僧眾與異性在隱密處單獨共處，以避免世俗譏嫌並保護清淨梵行。
若違反此規定，則結成「波夜提」罪，需向大眾懺悔以令清淨。

此句為律典中常見的指引文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於核心術語（如「比丘」、「比丘尼」）通常會在初次出現時給予極詳細的定義（包含破惡、怖魔、乞士等廣義或具足戒等狹義界定）。
此後再度出現相同名相時，便以此句法省稱，用以承前文之律制規範，避免條文冗長，屬於律部條文組織的典型結構。

本句屬於律典中對於戒條用語的定義說明。
在《摩訶僧祇律》的判定犯戒情節中，對於某個事實或情境的「知」（知情），其認定管道包含兩種：一種是比丘（或比丘尼）自己親身知道、現量證知或覺察；另一種則是透過旁人告知、聽聞傳播而得知。
這體現了律制在判定是否知情、是否故犯時，對知覺來源的客觀界定。

本句屬於律部條文中常見的定義參照。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，為了避免條文冗長重複，當再度出現某個已定義過的專有名詞（如特定接受供養的居士家、或供食之處）時，便會以「如上說」來指引比丘參照前文的具體界定，以維持律典條文的嚴謹性與連貫性。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒中有關僧伽行為邊界的空間界定。
律藏在判定僧侶是否犯戒（如屏處與女人共坐等）時，必須對空間環境進行嚴格定義。
「屏處」即隱蔽、不公開、能阻隔他人視線或聽覺的場所，在這種環境下容易發生違犯梵行的不淨行，故律制對此類空間作明確界定以資判罪與防護。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相環境的具體定義。
在僧團戒律中，「屏處」是指隱密、他人不能看見或聽見的空間。
此處明確界定「屏處」的範圍，包括光線黑暗之處及關閉門戶的室內，用以判定比丘或比丘尼是否違反與異物、異性單獨在隱密處相處等相關戒條，屬於制戒環境的法理界定。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）的判決條文。
其義理在於規範比丘的威儀與與異性相處的邊界，防止外界譏嫌或引發不淨行。
在律典語境中，『共一處坐』特指在無人見聞的隱蔽處或屏障處與女子共坐，此行為依律制應結『波夜提』罪，旨在守護僧團清淨與社會信譽。

此句為律藏的結文或引導語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒名或罪名在前面章節已經詳細解釋過定義、因緣與判罪標準時，後續出現相同罪名的條文便會以「如上說」簡略帶過，避免文字重疊贅述。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）的條文。
此戒律旨在防範比丘因與世俗夫婦私下近距離共坐而引發不必要的嫌疑、譏嫌或遮障，屬於僧團行為規範中的遮戒。
比丘應保持威儀，避免與居士夫婦在隱密或易生誤解的處所單獨共坐。
。
此句屬於律部大僧戒法。
僧伽在行持、共處或與女眾交往時，若於遮障、隱密處（外比丘於遙處無法看見之處）涉嫌違犯戒條，依其環境遮蔽程度與行為性質，結界判定觸犯兩個「波夜提」（單墮罪）。
此處依律典制戒因緣，強調行持應公開透明，避免於屏障處引人嫌疑。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義核心在於防止比丘與女子在不受外人監督的隱密空間內獨處，以杜絕毀犯淫戒的機會或嫌疑。
根據律制，此處將「外界無法看見」的獨處空間細分為淫處、屏處與閉戶處，只要構成此類環境且外僧無法遙見，即各別結罪，合稱二波夜提（或因不同處所、對象而併計二罪），以此嚴護僧團清淨與遮嫌。
。
本句屬於律部戒條之規定。
在僧團生活中，某些特定行為、處所或物件若無防蔽而讓非當事之比丘（外比丘）看見，即構成違犯僧殘或懺悔罪的條件。
此處旨在規範比丘應注意行儀與防護，避免引發他人譏嫌或破壞僧團威儀。
。
此處涉及律部對於比丘威儀與居住規範的制訂。
意指若處於特定空間（如門屋）進行日常作息時，應遵守前文所規定的戒律準則，不因場地轉換而廢弛威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義意涵在於具體界定比丘或比丘尼在僧伽處所（如中庭）活動時，關於「屏處」或「隱密處」的遮障標準。
律藏注重行為的行相與邊界，此處透過具體的物質（甘蔗堆、穀聚、牆壁）來界定何種程度的遮蔽物會構成視線或行為的阻隔，並以此判定是否犯戒或適用特定的威儀規矩，具有實際的戒律操作指導意義。
。
本句屬於律部中有關獨行、獨宿或與特定對象同行時的開緣規定。
在僧團戒律中，許多針對比丘個人行為的制戒（如與女性同行、獨處或在特定危險區域獨行），若有另一位具足戒的比丘結伴隨行，彼此能互相督促、見證並避免嫌疑，即符合開緣條件，因而不構成犯戒。
。
此句屬於律典之戒相判決。
在佛教戒律（尤其僧殘、波逸提等戒法）中，比丘或比丘尼與異性或特定對象在隱密處共處，即使身旁有許多未出家的俗人（白衣）隨行或作伴，若不符合戒律規定的「有智男子」或開緣條件，仍不能免除違犯戒律的罪責。
律部重視制戒因緣與行為當下的遮防，不因俗人隨侍而改變結罪之判定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘或比丘尼戒律條文中的開緣（免責條件）判定。
在特定戒條的審理中，若行為的對象全為男子，或全為女子，在特定情況下不構成該特定戒相的犯相，故判定為無罪。
律典編纂注重條文的法律適用性與行為邊界，此處並非探討形而上的男女平等或自性空寂，而是具體戒律執行上的行為判定原則。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引導語，用以總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，並引出隨後的戒條、判決或偈頌。
在律部語境中，強調每一項戒律的制定或因緣皆有其特定的前因後果，非無因而設。

本句為律藏（摩訶僧祇律）中常見的結集制式語句。
在律典編纂中，若某個戒律或事件的發生地點、因緣與前文完全相同，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事（如六羣比丘、舍衛城祇樹給孤獨園等背景資訊），以精簡篇幅。
需依律部文體特徵判定，不涉及深奧法義詮釋。
。
本句記述六羣比丘中的難陀與優婆難陀前往軍隊陣前，為後續引發律藏戒條制定（如比丘觀看軍陣等戒律）的緣由事件。
律典記述偏重歷史與僧團行為規範，應依實錄語境理解，不作過度法義延伸。
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此處記述國王見到出家僧眾時，依律制展現的恭敬儀軌。
在律部語境中，世俗王權對出家三寶的恭敬有其具體的外在行為規範，「卻蓋」與「曲躬」皆是去除尊傲身分、降伏慢心的表徵，呈現佛法威德使世俗帝王折伏的實際律儀場景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的敘事文本。
描述出家比丘因不察世俗軍隊出征的時機與禁忌，在國王率軍討伐叛逆時立於軍前，引發世俗大臣的嫌責。
律部此類記載通常用以引出佛陀制定特定戒律（如比丘不得觀看軍陣、不得妨礙王法等）的因緣，體現佛法不壞世間法、出家人應迴避世俗軍政活動的戒律精神。
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本句出自律典，記載世俗社會對佛教僧團的偏見與戒律因緣。
在古印度世俗觀念中，出家人的「剃髮」常被視為不祥之兆。
臣屬或旁人因而嫌怪國王在祈求吉利的日子裡，降尊紆貴去恭敬禮拜沙門，反映了當時佛教僧團在建立初期，與古印度傳統世俗婆羅門階級或民間信仰價值觀的衝突，亦顯發國王對佛法的正信與崇敬。
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此句為律典常見的敘事結語與轉折語。
比丘們聽聞同伴或居士的行為（通常涉及違犯戒律或引起居士譏嫌之事）後，以此為由向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示制戒因緣的契機。
律部語境強調僧團生活中的實際因緣與制戒的法制程序。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的違犯事件，命令弟子傳喚當事人前來聆聽教誡或進行審問。
在律部語境中，這是佛陀制定戒律或處置僧團事務的常見制式程序，體現律法之中必先集眾、詢問、聽取當事人陳述之程序正義。
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此為律部經典中常見的佛陀審訊僧眾過失之定型句。
依律制，佛陀雖具他心智，但為昭公信、令當事人認罪並生慚愧心，必先親自對質詢問，確認事實後方依律結罪、制定戒條。
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此句為僧團或當事人接受質詢時的如實回應，屬於律藏問答、審理戒律案件（如對治、檢校犯罪）時的常見語境。
在律部中，如實回答是維持僧團清淨與如法僧事處理（如羯磨、布薩）的基礎，反映出佛教戒律強調誠實、不妄語的精神。
。
本句為佛陀向弟子們發問，用以引出諸位國王對佛法生起淨信的因緣。
在律部語境中，此類問答通常用來說明特定戒律、僧伽規制或歷史事件的緣起，展現佛法如何感化世俗王權，使其護持三寶。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的戒律制定因緣或僧伽規範。
佛陀因特定事件，對比丘（或比丘尼）制定禁止前往軍營、與軍陣中人（如親屬或國王軍隊）相見會面的禁令，旨在令出家人遠離世俗軍事紛爭，維護僧團清淨與社會譏嫌。
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本句為律典中佛陀準備結戒時的通式。
佛陀制戒不因主觀好惡，而是為大眾的實際利益出發。
其中「十利」為僧團清淨與正法久住的根本制度核心，要求依止該地的僧眾集會，體現了僧團「僧事僧斷」與「和合」的律制精神。
要求已聞者重聞，是為加深記憶並確認大眾對戒法的共同遵循。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部戒條。
佛陀因應出家比丘不應關心、涉入世俗軍事活動而制定此戒。
比丘若無特殊緣故（如探病等律中開許情況），純粹出於好奇或娛樂心態去觀看軍隊集結、出發行軍，即違反僧團戒律，結犯波夜提罪，以維護出家僧侶清淨、遠離俗務的形象。

此句為律典中常見的指引語。
在律文編排中，對於核心術語「比丘」的具體定義、資格與內涵，已於前文（如受具足戒、乞士等義）詳細開顯，故此處不再贅述，直接指引讀者承襲前文的法義與規範判定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文或專有名詞的「隨文釋義」。
此處是在定義何謂「軍發行」，作為判斷僧侶是否犯戒（如觀看軍陣、隨軍前行等戒條）的法律邊界。
律部的詮釋首重法條定義的精確與事實認定，不涉及大乘經典的象徵隱喻或玄學義理。
。
本句出自律典，對古印度傳統軍隊的組成進行客觀定義。
在律藏語境中，此四種軍隊（四兵）常作為判定比丘是否涉足軍陣、觀看軍隊演習等戒律條文的具體對象，屬於世俗法制的客觀陳述，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文獻。
此處是在界定古印度軍隊編制中「四兵（或稱四軍）」之一的「象軍」定義。
律藏在解釋相關戒條（如涉及與軍隊、王事相關的行持）時，會對世俗的名相進行嚴格且具體的量化界定，此處即是以「四人防護象足」作為判定是否構成一具體「象軍」單位的標準，純屬客觀的事相敘述，不應作任何象徵義或大乘法界圓融義的延伸發揮。
。
本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於對古代軍隊編制（四兵：象、馬、車、步）中「馬軍」的具體定義。
律典在處理僧團戒律或社會法制時，常需對世俗名相進行精確界定，此處即是說明古印度馬兵編制中，每匹戰馬配置八名步兵協同防守與作戰的組織結構，純屬世俗軍制敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界義。
。
本句出自律典中關於古代印度軍隊編制（四兵／四軍）的定義。
律藏在制定戒律或敘述背景時，常需精確釐清世俗名相的範疇。
此處明確定義古代兵制中「車兵」的基本計算單位與配置人數，作為判定相關律相的世俗法律依據，屬純粹的制度法規敘事，不涉大乘象徵或圓融義理。
。
此為律藏中對軍隊編制的明確定義。
在比丘戒中，有禁止比丘無故前往觀看軍隊陣勢的戒條（如波逸提法中的「觀軍陣戒」）。
為確立犯戒的客觀標準，律典詳定象、馬、車、步「四軍」的最小單位。
此處明定三十二名持械士兵即構成「步軍」。
。
本句屬於律典中對軍隊類型的界定。
在僧伽婆羅（僧祇律）的戒律語境中，定義「四種軍」是為了明確比丘在戒律上（如觀看軍陣等戒條）的邊界。
依據律部慣例，四軍通常指古印度的傳統兵種：象軍、馬軍、車軍、步軍。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）的規範。
佛陀因應當時的社會環境與出家人專修解脫道的身分，禁止比丘前往軍隊中觀看閱兵或戰陣。
若比丘心生好奇或刻意去觀看象軍、馬軍、車軍、步軍等任何一種軍隊的陣勢，即違反此條戒律，需依律懺悔。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律中波逸提（單墮）的一條戒相。
佛陀制戒禁止比丘專程前往觀看軍隊（如校閱、演習或作戰），因為軍隊涉及殺戮、世俗紛爭，出家人前往觀看不僅增長放逸、妨礙修行，也易招致世俗社會的譏嫌與誤解。
文中列舉從聚落、阿練若、高低處、覆露處等各種往返路徑，旨在嚴密界定「專程前往觀看」之行為界線，只要具備觀看意圖並付諸行動、實際見到，即結罪。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙或波逸提等戒法中的涉世規範。
佛制比丘不應無故觀看軍陣、遊兵，以防增長世俗鬥爭心或招致譏嫌。
若因行路途中無意間遇見，且內心不生好奇、不刻意停留瞻視，則不違犯戒條。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（律部）的規範。
此處指比丘（或比丘尼）在特定不應觀看的場閤中，若主觀上生起作意（作心），並在客觀上付諸行動（舉頭、下頭、窺望），最終完成觀看的行為（見者），即構成違犯戒律，處以「波夜提」罪。
律部的判罪著重「動機（作心）」與「行為結果（見、不見）」的具體相應，不套用大乘玄學或法界圓融的玄宕解釋。
。
本句屬於律部戒相的開緣規定。
佛制比丘不可世俗化地圍觀國王、大象等熱鬧場面，以維護威儀與正念。
然而若因客觀環境限制（如街巷狹窄、人羣擁擠）而被迫滯留，只要主觀上沒有生起獵奇、娛樂的作意去觀看，在律制上即不構成犯戒。
。
本句屬於律典中的戒條規定。
在僧團生活中，比丘或比丘尼若生起世俗作意，刻意去觀看如歌舞、演戲或其他不應觀看的場面，即構成違犯。
此處判定其罪相屬於輕罪，用以制約僧眾的身心，令其遠離散亂，安住於正念與威儀之中。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範（戒律）的裁判定標準。
律制中通常禁止出家眾前往觀看軍隊演習或兵陣，以免增長世俗心念或引發不必要之譏嫌；但若軍隊自行來到僧眾居住的精舍，僧眾只要保持正念、不刻意去張望看熱鬧，在律法上便不構成違犯。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
意在約束出家眾的根門與威儀，禁止生起特定作意去窺視或觀看特定對象、表演等。
在律典中，此類輕垢罪旨在防護僧眾心念，避免因不經意的貪看而引發流俗之想，破壞清淨威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範出家眾的威儀與身心攝受。
僧團以寂靜、和合為本，出家比丘不應懷著好奇或好管閒事的心態去圍觀他人的口角爭執（口諍），否則會增長心念的散亂與煩惱，有失出家人應有的莊嚴威儀，故制為輕罪，以此誡勵僧眾隨時收攝六根。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引證標示。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，通常用於在敘述某項因緣、制戒緣起或事例後，引出應當遵守的戒律條文、偈頌或核心結論，用以強調前文因緣與後文規範之間的因果必然性。

本句為律藏常見的結前生後語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒律或事件的緣起、背景與前文完全相同時，結集者會以「廣說如上」簡略略過重複的敘述，以維持經文的簡潔。
此處應依大眾部的原始律典語境，理解為特定戒條的制戒緣起背景，不應作任何大乘法界或象徵意義的過度詮釋。
。
此句為律藏故事的敘事背景。
記述憍薩羅國中出身剎帝利種姓的大臣彌尼發起叛亂，此情境後續引出與僧伽戒律或居士護法相關的緣起事件。
律典中的政治歷史背景敘事，通常用以交待特定戒律制定的時空因緣。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中交代因緣的敘事文本，記載舍衛國波斯匿王因應戰事，派遣大臣率軍出征的歷史背景。
此處「四種兵」為古印度軍隊的標準建制，屬於世俗法與世間政軍狀態的描述，並非隱喻或法界圓融等大乘抽象義理，解讀時應依據早期佛教律典之歷史寫實語境。
。
本句記述居士達多因即將面臨戰爭，在面臨生死未卜的征途前，向佛陀祈請比丘說法以求依怙與內心安定。
在律典語境中，此反映了在家信眾對僧伽宣說佛法的渴求，以及僧伽在世俗社會中所承擔的導師角色與教化功能。
佛法能安撫面臨戰火者的恐懼，賦予其正確的因果觀念與正念。
。
本句記述佛陀慈悲不捨任何有緣眾生，即便身處行軍戰陣中的士兵（徵人達多），佛陀亦派遣侍者阿難前往宣說佛法，體現律部記載佛陀因病、因事、因人隨緣隨處度化眾生的歷史寫實背景。
在律部語境中，此為佛陀依特定因緣教化在家俗人或特定對象的緣起敘事。
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本句記敘佛陀弟子阿難受邀抵達後，世俗大臣依律制與敬僧之禮，向其奉獻飲食或所需物資的過程。
在律部語境中，此類敘事旨在交代僧伽與在家居士、王臣往來的因緣背景，用以彰顯僧俗互動的禮儀與隨後制定戒律或開遮的緣起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
六羣比丘在律典中常扮演引發佛陀制戒的當事人，其行為往往違背沙門威儀。
此處敘述他們貪圖供養、涉足軍營、觀看軍事演習，甚至開口譏諷士兵，皆是不合出家人身分的舉止。
佛陀隨後便以此為因緣，制定比丘不得前往觀看軍陣、閱兵等相關戒律，以維護僧團的清淨與社會大眾的尊重。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處以世俗中善於馴象、精通象戰之人的世間才能為喻，說明在世間律法或僧團管理中，對於真正具辦事能力、技術熟練的能者，應給予相應的肯定與待遇。
律部經文常借用世俗政務、軍事或百工之比喻，來引申闡述僧團戒律的制定背景、開遮持犯或僧事處理的原則，此處強調對才能的正確評鑑與讚賞。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的譬喻說法。
以調象師教導戰象入陣作戰為喻，說明比丘若能嚴持戒律、具足正知正見，依此調伏諸根進入世間（如入戰陣），則能救護自身免於煩惱與惡道之苦（自濟身），且能保全戒德與修行成果不致退失（不失象）。
律部語境強調實踐與自律，此處以世間入陣技巧比喻佛法修行中的自護與防非止惡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「毀訾」或「粗惡語」的戒律語境。
藉由觀看騎馬而口出譏諷的日常生活事例，用以界定出家眾說話時產生口業、毀辱他人的過失邊界。
律典著重在威儀的防護與僧團的清淨，故此處依因緣與行為相狀來作實判，不可作大乘象徵義或玄學化擴大解釋。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法中的譬喻說法。
律典常藉由世俗的王事、兵陣或御馬為喻，來說明比丘修持戒律、調伏諸根的重要性。
此處以騎乘不馴之馬盲目入陣必定身亡且失王馬，比喻修行者若缺乏正知正見、未調伏煩惱而耽著惡法，不僅會毀壞自己的清淨戒體（喪身），亦會失落如來法王所傳之正法眼藏（失王馬）。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於日常言語、行為或譬喻的脈絡（律部語境）。
此處以世俗中善於馴馬、駕車者的純熟技術為譬喻，說明看見真正有能力、具足功德或善巧者時，應當給予如實的讚歎與肯定，而非懷抱嫉妒或冷漠，體現了律部在處理僧團人際互動與言語威儀時務實、客觀的指導。
。
此句出自《摩訶僧祇律》對特定因緣比喻或世俗事件的敘述。
律部語境多為平實的因緣聖教與戒律制定背景，本句透過戰馬與入陣的比喻，說明若能依循正確的方法、工具或教導，便能在危機或考驗中保全自身，免受傷害或損失。
解析應立足於律部的現實因緣教誡，不宜做過度玄妙的法界或如來藏發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
經文描述比丘在觀看他人乘車時，因見對方不擅駕乘而生起輕慢、瞋恨之心，進而惡口譏諷、毀訾他人。
此處的「費王飲食」是古印度對依王臣供養而無所作為、無有能力之人的斥責語。
在律典中，此類譏刺、毀訾他人的言行涉及口業與僧伽威儀，是用以判斷是否構成犯戒、違犯何種戒相的客觀行為描述，應依律制條文之行為事實判讀，不牽涉大乘法界或空性之象徵隱喻。
。
本句為律典中所引用的譬喻，以盲目駕馭不穩固或不合格的戰車上前線，必然導致車毀人亡、損兵折將的後果，比喻修行者若不嚴持戒律、缺乏正知見，而盲目對治煩惱或遊化人間，不僅無法降伏魔軍，反而會敗壞戒體、喪失法身慧命。
律部經典多以實用且貼近世俗生活的譬喻來勸誡僧眾防護威儀與戒行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與社會互動的場景描述。
此處以世間擅長駕馭車馬的「能者」為喻，說明對他人具有真實技能時應當給予公正的讚賞，符合律部隨順世間法、肯定善巧與職責分明的特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中以古代兵法入陣作戰為喻，說明若能依循正確的方法與戒律原則（即「以此」），便能防護自身、克敵制勝。
在律典語境中，此比喻旨在開示比丘在面對煩惱或世俗雜染時，應如何善巧護持戒體，既能成就自身修行（濟身），又能守護佛法資具與戒德（不失車）。
此為原始佛教與律部常見的實踐派譬喻，非關形而上學之玄理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「誹謗」或「比丘不應觀看軍陣」等戒條之相關因緣與世俗過患敘事。
佛陀以此說明世間人對於不稱職者的譏嫌，用以警示比丘若不精進修行、不守戒律，亦會遭受白白受人信施、虛消信施的譏嫌與過失，應當引以為戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於對治「慢心」或「不聽教誡」之相關緣起譬喻。
以不聽從明師、長官教導而執持劣弓或錯誤兵器入陣者為喻，說明若不依循佛陀制定的戒律與教誡修持，非但不能伏滅煩惱魔軍，反將自毀法身慧命，失卻修道之善法法財。
律典語境注重實事比喻，以此警示大眾當依教奉行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的緣起或譬喻敘事語境。
透過世俗中讚歎善射之人具備精湛技藝、應得福祿的日常情境，比喻修學佛法或持戒者，若能端正身心、圓滿戒行，亦當獲得相應的法利與果報。
律部語境著重於因果業報與世俗倫理的對應，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句出自律典中的譬喻。
以世間善於用弓箭的戰士為喻，說明若掌握正確的防身與作戰方法，入陣便能自全並護持武器。
在律法語境中，此譬喻用以比喻比丘若能善持戒律、具足智慧，便能於生死煩惱怨賊之中，善自防護不失沙門之身，且不失其戒法與善根（以弓喻法）。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的行為規範與過失記載。
此處經文通過世俗中觀看兵器演練時，因他人技術不精而加以譏諷、毀訾的現象，用以比喻或引出僧團成員在言語、行為上對他人的輕慢與譏嫌，警示修行者應攝心守口，避免因見他人不足而生起瞋恨與毀謗之心。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於世俗事物或譬喻之敘述。
此處以缺乏純熟技藝或合適裝備盲目入陣作戰必定失敗、喪命且丟失武器，來比喻若不具備相應的戒行、定力與智慧，便難以抵禦煩惱與魔軍。
律典語境強調戒律的實踐與對治煩惱的實際準備，不作法界圓融或如來藏等大乘玄理之引申。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處為對具體世俗技藝（使用兵器）的客觀敘事與描述，在律典脈絡中用以判定比丘或比丘尼言行之得失。
法義上應依實事求是之原則判讀，不應引申出大乘圓融或象徵義理。
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此處為大眾律中藉由世俗戰爭兵仗所作的譬喻。
在律部語境中，多以國王與兵仗譬喻佛陀與戒法、善法。
比丘持守戒律、善執教法，就如同戰士善用國王賜予的防身武器入陣，既能於生死煩惱怨賊的戰場中保全慧命（自全身），又不會毀犯、忘失佛陀的教法與戒律（不失王仗）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀或僧伽因評述軍隊優劣而引發世俗軍隊不滿的因緣背景。
律典著重於僧團戒律的制定因緣與世俗互動的邊界，此處展現出世俗軍隊對沙門直言評斷的強烈反彈，說明出家人介入世俗事務或對其進行評比時可能招致的殺身之禍，是後續制定相關戒律（如不應觀看軍陣、不應與軍人往來等導向）的緣由。
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本句出自律典，描述世俗中人對於出家僧團（沙門）背景的議論。
在律部語境中，此處呈現僧團成員出家前的尊貴世俗身分與所學技能，藉由強調其本具的武力與謀略背景，用以對比或化解外在的毀謗，反映出早期僧團成員不乏社會上層階級與統治精英。
這也體現了律典記載歷史社會背景與僧團人際互動的務實風格。
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本句出自律典，屬於僧團大眾在評斷比丘行持或諍事時的務實教誡。
在律部語境中，僧眾依止佛法與戒律，若遇他人的指正或教導，理應依教奉行、精進修學；若不思反省，反而對指正者產生怨恨與瞋恚，即是違背了出家修行的初衷，在因果與戒行上皆屬於不辨是非的「大癡」表現。
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此處展現了持戒者的敏銳與防非止惡的智慧。
阿難尊者在觀察到僧團或場域中可能產生弊端的情況下，選擇及時遠離以避免陷入是非或助長過患，體現了律制中對「處所」與「因緣」的謹慎，以保持修行的清淨。
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此句記述僧侶於日常生活中聽聞或完成某事後，遵循戒律與僧團作息，隨即返回僧伽藍（僧眾住處）的動作。
展現律部經典中對於僧伽日常生活行止與威儀的具體記述。
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本句展現律部經典中常見的佛陀「知而故問」風格。
佛陀具備一切智，對阿難是否已為達多說法自然全然知曉，其故意發問是為了因茲事體大而引出後續的制戒因緣，或是為了對大眾開示特定戒律與教法，屬於律部中制定戒律或宣說法要的固定敘事結構。
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本句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律之行，欲面臨審問並制定相應戒律時的遣人召喚之言。
在律部語境中，此為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的重要前導因緣。
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此句記述佛陀於律藏中制戒的因緣過程。
當當事人被召集前來後，佛陀依循律法程序，親自向被舉發的僧眾核實其行為是否屬實。
這體現了佛教戒律制定過程中，必須經過當面審詢、確認事實的嚴謹與公正原則，而非聽信單方片面之詞。
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此句為律藏常見的問答對白，用於比丘僧團審訊或核實違犯戒律事實時，當事人坦白承認罪狀的答話。
體現了律部處理僧團犯戒事件時，注重實事求是、當事人如實發露的問審程序。
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本句為律部中佛陀對比丘犯戒或不良行為的嚴厲制誡。
律部語境強調「法」與「律」的綱紀，凡違反僧團清淨、妨礙止惡修善之行為，皆判定為非佛所教，因其無法順應解脫道，亦無法增長戒定慧等善法。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘進入軍隊留宿的戒律規定。
佛陀因應特定緣由（如探病、說法或其他正當事務），修正了原本「不得入軍」的嚴格限制，展現了佛制戒律隨緣開遮的特性，既通達人情事理，又以「三宿」為限，避免比丘過度染著世俗軍事或引發外界譏嫌。
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本句為律典中佛陀準備宣說戒條的結集序言。
佛陀制戒必定具備特定因緣，並基於十種利益（十利）而制，藉此維持僧團的清淨與和合。
要求已聽聞者再次聽聞，是為了在布薩羯磨中達到大眾覆誦、憶持戒法、檢視自身清淨的效果，屬於律部僧伽運作的根本次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於「過軍中宿」的持犯規定。
佛陀因應特定因緣（如探病、聽法或有親屬在軍中等）而寬聽比丘進入軍營，但為防範比丘世俗化、沾染軍中暴戾之氣，或遭人譏嫌參與軍事，故嚴格限制留宿期限至多為三夜，超過則構成犯戒。
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此句屬於律部戒條的判定結文。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本中，通常在規定某種行為的量度、時間或次數後，以此句作為結罪標準。
若僧眾的行為超出了前文所述的法定界限，即構成特定級別的犯戒行為，需依律制進行懺悔。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於「比丘」的具體定義、資格與內涵，在前面相關條文中已有詳細且嚴格的界定（如受具足戒、乞士等義）。
此處不再贅述，直接指引讀者承襲上文的律法語境與定義來理解。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在界定比丘或比丘尼得以開許、請假或行持特定行為的「正當理由」（因緣）。
律制中將合理的因緣分為三大類：第一是僧伽整體的公事，第二是與佛塔、寺產相關的聖事，第三是處理自身食衣住行或疾病等私人事務。
這體現了律典在維護僧團紀律的同時，亦兼顧公務與個人需求的務實原則。

此句為律典中解釋戒律名相的定義句。
文中的「軍」是指軍隊或軍陣，此處承襲前文已給予的明確界定（如象、馬、車、步等四種兵種所組成的軍隊），故不再重複贅述，直接指引讀者參照上文的定義，以維持律文結構的嚴謹與簡練。
在律部語境中，此類定義用以明確比丘結交、觀看或隨逐軍隊等行為的犯相邊界。

此處屬於律部經典對戒律條文的界定。
「三宿」是僧伽在特定場所（如居士家或特定外所）住宿的時間限制，律法規定其上限、最高期滿點即為三夜，超過則構成違犯。
此條文用以規範比丘的遊化與居住行儀，避免對在家居士造成負擔或生起貪著心。
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此句屬於律部的戒條結罪判文。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本中，此類句型多用於規定某種行為的數量、時間或尺寸限制（如敷具大小、蓄糧天數等）。
若比丘（或比丘尼）的行為超出了該條戒律所允許的範疇與界限，即結犯「波夜提」罪，需依律制向清淨大眾懺悔。

此句為律藏編纂時的省略語。
在《摩訶僧祇律》比丘戒或比丘尼戒的波夜提（單墮）品中，對於重複出現的制戒緣起、犯相、定義或罰則，常以「如上說」帶過，指引讀者參照前文已詳細說明之「波夜提」罪名性質與處理程序。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其制戒本意在於規範出家比丘應遠離世俗軍隊與戰爭環境，避免與國家兵器、政治勢力過度接觸，以維護僧團的清淨與安全。
律中對軍中留宿的夜數有嚴格限制，超過規定時限即構成違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在限制出家僧侶在軍隊中留宿的時間與頻率。
律制允許比丘因特殊緣故（如受請或遭遇危險）在軍中短暫停留，但若超過規定的期限（此處指在步兵等軍營中宿至第四夜），即結罪。
這展現了佛陀為避免僧伽捲入世俗軍事、政治紛爭，以及維護出家清淨形象的戒律限制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘及波夜提等戒條之規定。
佛陀因應特定因緣，限制出家比丘在軍隊營區中留宿的時間。
依律制，比丘因特殊緣故（如受請或有因緣）至軍中，留宿不得超過二夜或三夜（依具體戒條界定，此處處罰過限留宿），若連續在不同兵種營中流轉宿營達四夜，即屬違犯戒律，處以波夜提罪，以此維持出家僧團與世俗軍政的界線，避免譏嫌與染污。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中關於制止比丘過度留宿軍營的戒條。
依據律制，比丘因特殊因緣（如聽法、看病或路途遭遇危險）雖被允許在軍隊中暫宿，但有時間限制（通常以二夜、三夜為限）。
此處規範比丘採取變通手段，企圖藉由每天更換不同兵種（車、弓、矛、刀）的營帳來規避「過夜受限」的戒律，此種投機行為在結算時仍視為連續超量留宿，判定結犯「波夜提」罪。
這體現了佛制戒律著重防範比丘內心攀緣世俗軍旅、防杜投機規避的嚴謹精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，制定比丘不應隨軍或在軍隊中連續留宿過久。
此處規定比丘若因特殊緣故（如瞻病或聽法等合法事由）必須在軍中過夜，其留宿天數有嚴格限制。
即使每晚更換不同兵種的營帳（如從弓軍、槊軍、刀軍到外邏軍），只要連續留宿至第四夜，即結犯「波夜提」罪。
旨在防範出家人過度介入世俗軍事、耽染兵戈，或引發世俗譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》波夜提法（單墮法）中關於比丘「過三夜宿軍中戒」的開緣規定。
佛制比丘若因特殊緣故（如受請或有緣由）必須留在軍隊中住宿，其期限最多為三夜。
此處說明比丘若採取每日移動、更換所宿軍營部隊的方式（從矛軍到刀軍，再到外邏軍），並於第四夜徹底離開軍隊的眼目所及、耳音所及之處，則不屬於連續過三夜宿於同一軍中，因此不構成犯戒，屬於無罪的開緣情況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的戒條語境。
此處規定比丘因特殊緣故而不得已必須在軍隊附近留宿時的具體作法與防範措施。
為了避免引起軍隊的猜疑、誤會乃至招致兵卒的侵害或嫌責，比丘應主動向軍隊外圍的哨兵或巡邏人員表明身分與住宿意圖。
這體現了佛陀制定戒律時，要求僧眾在世俗社會中應保持光明磊落、遵守世俗治安秩序，並兼顧自身安全的處事智慧。
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此為律藏中關於比丘與軍隊同宿戒的「開緣」（例外規定）。
原則上，比丘為避免譏嫌與遠離世俗殺業，不應與軍隊同宿或前往觀軍；但若是軍人主動進入寺院駐紮，比丘為守護寺院道場，不應隨意棄寺離去，在這種被動的狀況下，即使與軍人同住多日，亦不算違犯戒律。
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此句為律典中常見的結語或承上啟下之過渡句。
用以總結前文所述的因緣、戒相或制戒背景，引出後續的戒律條文、偈頌或核心判決。
在律部語境中，強調佛陀制戒皆有其特定因緣與必然道理，非無因之說。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，以世間馭象人的純熟技巧為喻。
在律典語境中，此類譬喻通常用以對比或說明出家比丘應當如何善巧調伏自身諸根、隨順戒法，如同良師善於調御大象，使其舉止動靜皆合乎軌度、具足威儀。
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此句以世俗戰陣為喻。
在《摩訶僧祇律》的語境中，常以「入陣破賊、保全性命」比喻修行者具足戒定慧等法，能勇猛精進斷除煩惱魔軍，並保護自己的法身慧命不受毀犯，最終成就解脫。
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此句出自律部，在僧團戒律的語境中，通常用以讚歎或肯定某類持戒清淨、具足德行，或於僧團中有大功德之比丘。
意指其德行高尚，堪受至高尊崇與國家級的殊勝供養（如國王給予的祿米、物資），為世間真實福田。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽戒律或行為規範的具體敘事語境。
此處描述比丘觀察他人操作軍事戰具、乘騎工具時的互動過程。
僧伽律典在此類條文通常用以判定比丘是否涉入世俗俗事、軍事技藝的教導，或是違反了比丘不應觀看軍陣、不應涉入戰事及世俗伎藝的相關戒條，其法義核心在於建立出家眾應遠離俗務、專注於沙門法業的威儀與戒行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為僧團或世俗事件中的敘事、因緣或戒律制定背景（緣起），此處為文中人物的對話，應依律典樸實、具體的敘事語境理解，不宜引申為象徵或煩惱賊等大乘法界義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載有關僧團成員出家前的世俗背景。
僧團中不乏出身於王族、大臣及剎帝利（武士階級）的貴族，他們在世俗中曾受過良好的軍事與兵法教育。
此處背景用以說明僧伽成員的社會階級與世俗能力，展現佛陀教法廣收各階層精英，亦為後續律條制定的緣起脈絡，應依律典歷史敘事語境理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在佛教戒律體系中，僧團成員應當各自隨順教法與戒條認真修學（善學）。
當自身行為不符戒律而受到糾正或面臨相應果報時，應當反求諸己、切實改過，而非遷怒、責怪或怨恨指出錯誤的他人。
此句展現了律典中強調自我克責與依律生活的修行要求。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，敘述當事人聽受僧伽內部的規勸、調解或如法教誡後，化解怨懟之心，並依僧團戒律的清淨要求，內觀反省而生起慚與愧。
這體現了律部藉由如法言教以調伏雜染心、恢復僧團和合與個人戒行清淨的修持特質。
。
本句為律部經典中常見的敘事銜接句。
記述眾比丘在聽聞特定事件或言論後，依循僧團體制與戒律規範，將情況向佛陀（世尊）稟告，以作為佛陀制定戒律或開示教法的因緣。
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本句為律部經典中常見的佛陀制戒緣起敘事。
佛陀因得知比丘有不合僧團威儀或犯戒之行為，故令大眾召集常犯過失的特定僧眾前來質詢，以此作為制定戒律的因緣。
律部語境強調因緣具足、依律治僧的實踐過程。
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本句記述佛陀在處理僧眾違犯戒律的案件時，依循律法程序，親自召見當事人進行質詢。
佛陀不會僅憑他人舉報便直接定罪，必定親自向當事人詳細核實事件始末（具問上事），並給予當事人當面答辯或承認的機會（汝實爾不），體現了佛制律法中「重證據、重確認」的公正僧伽審判程序。
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此句為律藏常見的問答對白。
在僧團審訊、羯磨（僧團會議）或比丘之間的對話中，當被問及某種行為、事實或犯戒情狀時，當事人如實承認，回答「確實如此」。
這體現了律部注重如實申報、直心正念的戒律精神。
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本句為佛陀對僧眾違規行為的嚴厲制誡。
律部語境中，「法」指佛陀所說的教法義理，「律」指僧團共同遵守的行為規範與戒條。
佛陀強調違規行為既背離了教理與戒律，亦不符合佛陀制戒的本意，因此無法起到止惡揚善、增長功德法身的作用。
此為佛陀制定戒律時常用的結誥判語。
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本句展現律部經典典型的制戒緣起與宣講制戒通序。
佛陀因特定因緣準備制戒時，必令當地僧眾集會，並說明制戒乃基於「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、未信者令信、已信者令增長、漏盡、滅未來漏、正法久住）。
「已聞者當重聞」強調戒法宣說之嚴謹，即便過去聽過相似戒法，於此大眾集會結戒之時仍須至心重聽，以示對戒律之尊重與依教奉行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽波夜提（單墮）法。
佛陀制定此戒是為了限制出家比丘與世俗軍事活動過度接觸。
比丘若因探病、說法等正當因緣，在軍中留宿的極限為三夜，超過則違犯；而在軍中期間，亦嚴禁出於好奇或世俗娛樂之心，去觀看軍隊的開拔、旗幟、戰鬥或兵力示威。
這體現了佛教出家眾應遠離世俗紛爭、保持清淨僧相、避免招致社會譏嫌的戒律精神。

此句為律典中常見的指引性或定義性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在前面章節已經有過詳細的法義、資格與身分定義時，後續條文在再度提及該詞時，常以此固定句型銜接，用以省去重複贅述，並提示僧眾應依循前文已確立的律制標準與法定身分來理解當前條文。

此句為律部對戒條中時間限制的釋義。
在僧團戒律中（如比丘與未受具足戒者同宿等戒條），規定「三宿」作為法規的臨界點，過此限度即屬違犯。
此處明確定義「三宿」的法理含意為極限、至多三夜，不可逾越。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，用以界定僧伽戒律中關於「觀」這一行為的具體定義。
律典中的「觀」非指內心禪觀、止觀或般若觀照，而是指僧侶出於某種實用或特定意圖（方便故）而進行的身業移動、巡視或造訪。
此定義是為了後續制定僧侶在空間移動、出入聚落或特定場所時的行為軌範（威儀）提供法律（戒律）上的明確定義。

本句屬於律典中對戒文名相的定義解釋（阿毘曇式釋女經或戒相）。
在僧祇律的語境中，針對涉及「軍隊」之戒律（如比丘不得觀看軍陣等），明確界定「軍」的具體範疇，即古印度傳統的四種兵種，並指引僧眾參照前文已詳細說明之定義，以維持律文判罪標準的一致性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團日常生活器具或塔寺莊嚴供養具的規範與形制描述。
此處非宣說形上法義，而是客觀記述「牙旗」這種旗幟的具體樣式，供僧眾依律制或軌則辨識與應用，不應作過度的象徵義或玄學闡釋。
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本句屬於律典中對名相的定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，將僧團中的「諍」（爭執）具體限縮、界定為「口頭上的言語爭辯」，以此作為判斷是否違反僧伽和合及據以結罪的法律基準，不涉及大乘抽象的法義之爭或內心煩惱。
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本句為《摩訶僧祇律》對戒律條文中「鬪」字所下的法律定義。
在律部語境中，制戒必須有名相的精確界定，此處明確指出「鬪」不是單純的口角或肢體衝突，而是特指兩方羣眾執持兵刃武器進行實際的交涉與戰鬥。
這有助於僧團判斷比丘是否犯戒及罪刑輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境，用於解釋戒律條文中所涉及的「勢力」之定義。
律典的風格注重實際事相與法理界定，此處對「勢力」的解釋不帶有大乘經論的玄學或象徵意義，而是從世間現實的事態發展、強弱對比來定義名相，作為僧團裁決僧事、判斷犯相輕重時，考量當事人或周遭環境「事勢」的客觀依據。

本句為律部條文中常見的複查或承前指引語。
在僧團戒律的條文中，若某個戒名、罪相或定義在前半部分已經有詳細的解釋，後文再次出現時，便會以此類定型句直接指引僧眾參照前文的判準，以避免條文繁複贅述。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的條文。
在律制中，比丘因隨順世俗或避免涉入政治軍事等世俗紛爭，通常被禁止刻意前去觀看軍隊陣勢。
此處明定「不故看見」為開緣，即比丘在行路時無意間遇到軍隊，只要不抱持娛樂或好奇的心態去刻意觀看，在律法上便判定為無罪（不犯戒）。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒條中的具體行為規範。
文中的『方便』在此處指『為了達到目的所採取的手段或故意行為』，『看見』指窺視、偷看（通常指偷看比丘尼洗澡、更衣或僧團內部不應公開之處）。
律宗判罪著重因緣與動機，若以故意尋求的手段促成窺視之實，即構成違犯僧殘以下的輕罪『波夜提』，需向清淨大眾懺悔。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應世俗環境所制定的行為規範。
在古代印度，遭遇強盜、劫賊是常見的旅途險境。
戒律規定比丘在路上遇到這類危險人物時，應保持威儀、專注於正道，不可出於好奇或不敬而故意窺看、注視對方，以免招致不必要的誤會或激怒賊人引來殺身之禍。
若非故意看見，則不犯戒。
。
本句屬於律典中的戒條規定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「作方便」指採取種種故意、刻意的方法或手段（如窺視、登高、移物等）；「看見」指達成觀看非應觀看對象（如偷看羯磨、看女眾、看國王禁地等，依上下文而定）的結果。
若具備此動機與行為，即結犯「波夜提」罪。
此處不應擴大解釋為大乘唯識或如來藏的修行方便，而應回歸律藏的止持規範。
。
此句屬於律部中有關比丘威儀與犯相的開緣規定。
比丘在林野經行本為修道日常，若遭遇羣賊等突發狀況，律制著重於「是否有犯意（故）」。
若非出於好奇、勾結或不隨順威儀的「故意觀看」，僅是客觀環境下的偶然相遇，則不構成違犯戒律。
。
此為律部中有關比丘戒律的條文。
意指比丘明知不應觀看特定對象（如不應看軍陣、非時看演藝等），卻故意設計、採取種種方法或手段去觀看，此行為已構成違犯戒律，處以波夜提罪（需向他人懺悔之罪）。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事文本。
描述比丘在樹林中實踐經行時，遭遇剛行劫完畢的盜賊之情境。
律典此類記載旨在建構具體的事件背景，以引出隨後佛陀針對比丘與盜賊接觸、或遭牽連時應如何持戒與應對的具體戒律規範，而非闡述形上學法義。
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此處為律藏中制定戒律的緣起敘事。
追捕盜賊者循線索追至比丘處，並向比丘盤問盜賊去向，此語境涉及比丘在面對世俗法律、盜賊及外在追捕時的應對，為後續比丘是否妄語、是否護賊等戒律制定（如波羅夷、僧殘或波逸提等相關戒條）提供事實背景。
在律典語境中，此類對話需依據歷史實情與持戒規範來理解其行為動機與因果。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀戒律要求比丘除自身守持不妄語戒外，在面對可能涉及他人妄語或爭端的事項時，不得隨意主觀指控、揭發他人的不實之處（語處），以免引發僧團內部的爭執與諍事。
若有爭端，應當依據客觀的文書、手印或指模等世俗契約憑證（指押）來進行核實與對質，保持言語的剋制與客觀，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒本緣起背景。
記述了國王在面臨外敵或盜賊圍城危機時，要求城內出家比丘登上城牆充數、虛張聲勢以嚇退敵人的情境。
此處涉及出家僧眾在世俗政治、軍事衝突中應持的立場與戒律邊界（如比丘不得觀看軍陣、不得參與軍事行動等規定之緣起）。
律部條文旨在制導僧眾行為，此處以實錄敘事呈現，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部戒律條文的判罪界定。
佛教戒律的持犯評斷極為重視「作意」（動機與心態）。
若非出於故意、隨意窺視或刻意尋求觀看的心，而是在無意間、偶發性地看見不應看的情境或物件，在律制上不構成犯戒的罪相，故評定為無罪。
。
此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的戒條規定。
意指比丘若存有不當動機，蓄意透過各種安排或手段（作方便）去觀看、偷看戒律所禁止觀看的對象或場景（如不應看之軍陣、女人或他人隱私等），即成立違犯單墮罪（波夜提）。
。
此句為律典中常見的結引句。
佛陀或結集者在敘述完某段因緣、制定戒律的背景故事（緣起）後，以此句導引出歸納性的偈頌，用以總結前文並加深比丘們的記憶。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，此類結構十分常見，旨在透過製戒因緣來訓勉僧團。

此句為律典常見的敘事格式，表示該戒條或事緣發生的地點與前文相同，意指背景情境重複先前所載之規矩或法義。
。
本句記述僧團內部比丘間的衝突事件。
六羣比丘在律藏中常充當發起違犯戒律行為的角色，以此引出佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
此處六羣比丘在禪堂內無故毆打生性溫和的十七羣比丘，導致其哭泣，屬於僧團中粗暴不尊重的惡行，隨後引發佛陀對此類行為的制戒與糾正。
這展現了律典「因事制戒」的原始教法特質，不應過度解讀為法界圓融或象徵隱喻。
。
此處展現佛陀慈悲度化眾生的方便。
律典中常記載佛陀「知而故問」，並非佛陀缺乏神通智慧而不知，而是為了順應世間因緣，以此引出開示、制定戒律或解決僧團與信眾的問題。
在律部語境中，此舉符合佛陀化導世間的常規作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之緣起。
記述比丘之間因爭執而引發毆打事件，佛陀隨後以此為因緣制定戒律，禁止比丘以嗔恨心用手或拳頭毆打他人。
此條體現原始佛教僧團日常生活中發生的種種摩擦，以及戒律「隨犯隨制」的特點。
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本句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律，而召集當事人以進行誥誡或制定戒律的敘事語句。
在律典語境中，佛陀制戒皆因有僧眾犯過，此句展現僧團依循佛陀教導進行制戒與導正的因緣次第。
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本句展現佛教戒律（律部）在處理僧眾違犯事件時的法定程序。
佛陀在審理比丘犯戒嫌疑時，必先召集當事人，當面詳細訊問核實，親自聽取陳述，不憑單方面舉發或傳言便直接定罪，體現律制中「現前」、「對質」與「審慎親核」的公正原則。
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此句為律部經典中僧眾接受質詢、審問或交流時的答話。
在律制僧事（如布薩、治罰或僧伽羯磨）的語境下，當事人依據事實坦白陳述，符合佛制「實語」與「不妄語」的戒律要求，為釐清清淨與否、判定罪相的重要依據。
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此句為律典中常見的佛陀審問、詰問或探尋因緣的常規句式。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，當比丘、比丘尼或其他信眾引發特定事件或實施某些行為時，佛陀依循「因緣開遮」的原則，在制定戒律或開示前，必定會親自詢問當事人以釐清事實真相與動機。
這體現了律家「必先審詰，而後結戒」的嚴謹法治程序，而非無因導向的隨意制戒。
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本句為律部中僧侶或相關當事人回答犯戒或違規動機的對話片段。
在律典語境中，「戲樂」指非關修行的娛樂、玩耍或掉舉行為。
出家五眾的言行應當威儀具足、心存正念，若因追求世俗的嬉戲娛樂而造作諸業，往往是制戒的緣由，用以警惕僧團應捨離放逸，收攝身心。
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此句為佛陀對違反戒律之比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，『癡人』並非世俗愚笨之意，而是指缺乏無漏智慧、不明因果業報、不辨善惡流轉，因而做出違犯清淨戒律、障礙聖道行持之人。
佛陀以此當頭棒喝，促其反省覺悟，為後續制戒或結罪之緣起。
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本句出自律典，旨在呵斥違反戒律、妨礙清淨修行的言行。
在律部語境中，僧團以修持梵行、離欲寂靜為根本，若僧眾或外人舉止不當，幹擾他人修行，即屬惡事。
此處特別指出犯錯者缺乏慚愧心，將惱亂大眾的惡行反視為樂，違背了出家修道的初衷，故予以嚴厲制止與糾正。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的生活事件與教導。
佛陀藉由告誡好爭、粗暴的六羣比丘，說明莫因外相而輕視具足禪定與神通的修行者。
此處展示阿含與律部的原始教法語境，強調因果、修行定慧所得之神通力，以及僧團中應有的敬重與和合，不涉及後期大乘的神話或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀對比丘的教誡。
在律典語境中，佛陀強調僧團內部應和合共住。
佛陀以自身為表率，說明應透過種種善巧方法，對同修清淨梵行的僧眾，在身、口、意三業上皆展現慈心，並落實供養與恭敬。
這體現了佛教律制中對於敬順師長、護持同修以及行持慈心的重視，非偏向大乘大悲大願的教理，而是僧團生活中具體的行為規範與修持。
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此句為《摩訶僧祇律》中佛陀或大眾因比丘犯戒而進行的典型詰問與譴責語句。
在律典語境中，「惡不善事」特指違反戒律、損害僧團清淨與違背沙門品行的行為。
透過此詰問，用以彰顯制定戒律的因緣與必要性。
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本句出自律典，為佛陀或僧團判定某種行為是否合乎規範的標準語句。
律部的核心判讀框架在於維護僧團的清淨與威儀，凡是違背佛陀制戒本懷的行為，皆判定為不符法、律、佛教，無法達到「長養善法」（令善法增益）的修行目的。
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本句屬於律部制戒的定型句。
佛陀在因特定事件欲制定戒條時，會集僧眾，並申明制戒是基於「十利」（如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等十種健全僧團與延續正法的利益），體現律部依循因緣、依僧團健全而制戒的原始教法語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的威儀與行為規範。
佛陀因應僧團中發生比丘以瞋恨心動粗的事件而制定此戒。
旨在杜絕僧團內部暴力，維護出家眾的清淨與和合。
在律法條文中，只要動手打人即構成犯罪，並依其動機與受傷程度有更細微的開遮持犯判斷。

此句為律典中常見的指引語，用以承接前文已詳細定義之名相，避免重複贅述，保持法典條文之精煉。
於《摩訶僧祇律》語境中，意指此處所稱之「比丘」身分、資格與界定，皆依循前文既定之法定定義。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於犯戒行為「打」的具體法相定義。
律宗判罪極重名相與行為要素，此處將「打」的行為手段分為三類：親自用整個身體撞擊、用手腳等局部肢體毆打，或是手持棍棒等身外工具進行攻擊。
明確界定這些行為判定，作為僧團結罪、論罪的律法依據，不涉大乘玄理。
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本句屬於律典中對戒文名相的定義界說（阿毘達磨式的名相釋義）。
在律部語境中，定義「身」字時，採取總括一切色身、眾生身或同類身聚的範疇來解釋，用以確立戒律條文適用對象的法律定義與界線，不涉及大乘或論書的玄妙法義。
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本句屬於律典中對於名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》的戒本條文中，為使戒相邊界明確、判定持犯有精確標準，故對「身分」（身體的各個局部或肢體）進行具體且條列式的定義。
此非屬大乘如來藏或法界圓融的象徵隱喻，而是純粹基於律制實踐、不淨觀修持或僧團犯戒判定所需的解剖式名詞定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在戒律的因相判決中，「方便」是指為了達成某種犯戒結果（如殺生、傷害、偷盜等）所採取的具體前置加行（行動與手段）。
此處明確界定「身方便」的範疇，即透過身體直接或間接使用工具（如杖、石）進行攻擊或投擲，作為判定犯戒動機與行為成立與否的依據。

本句屬於律典文獻中的互文指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名（如波夜提）的定義、判罪標準與懺悔程序已在前面條文中詳細闡述時，後續重複出現相同的罪名便會以「如上說」簡化，不再贅述，用以保持律文結構的精煉。

本句屬於律部戒相規定。
在僧團戒律中，僧侶若動手毆打比丘尼，其行為尚未達至最嚴重的波羅夷（斷頭罪）或僧殘罪，但已構成嚴重的違犯，故依律判為『偷蘭遮』罪，用以防範更嚴重的暴力戒行敗壞。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義與戒律意涵在於維護僧團內部的和合與尊卑秩序。
比丘若動粗毆打未具足戒的初學出家眾（式叉摩尼、沙彌、沙彌尼），雖不構成最嚴重的波羅夷或僧殘罪，但已違反出家人的慈悲與威儀，因此判定為「越毘尼罪」（突吉羅），以此誡止僧團內的暴力行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，彰顯佛法戒律不獨約束出家僧眾，即便是非出家人的在家俗人（如優婆塞、優婆夷），若違犯其所應受持的戒法（如五戒、八關齋戒等），亦須依循律法教導生起防護與悔過之心。
「越毘尼」即是違越、違反了佛陀所制的紀律與規範，此處強調持戒與違戒懺悔的普遍性，不因身分而在因果與心態上有別。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾的戒律生活規範。
佛陀因應僧眾在日常生活中可能遭遇野生或兇猛動物襲擊的現實情境，制定了相應的行為準則。
此規定體現了佛教慈悲不殺生、不傷害眾生的核心精神，即使面對具有攻擊性的惡獸，也嚴禁直接施加暴力或予以毆打；同時，律藏亦兼顧僧眾的人身安全，允許採取「打地作恐怖相」的防禦性防衛措施，透過敲擊地面製造聲響以驚嚇、驅離動物，達到自衛效果而不傷及眾生。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與管理塔寺的具體戒律條文。
在佛教戒律中，僧眾應慈悲對待一切眾生，嚴禁無故傷害或殺害動物（畜生）。
然而，當動物侵入清淨的塔寺空間，甚至可能毀損莊嚴的佛像或寺院僧產（花果樹木）時，律典允許採取防護措施。
其核心原則是「護物而不傷生」，即允許使用器物「打地」製造聲響，透過驚嚇、恐嚇（恐怖）的方式驅趕動物，而非直接打在動物身上造成傷害。
這展現了律制在維護塔寺莊嚴、保護僧產，與實踐不殺生戒之間的權衡與智慧。
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此句為律典中的結集語或結歸句，用以承接上文所述的因緣、戒相或因果關係，引出最終的戒律條文、判決結果或佛陀的教誡總結。
在律部語境中，強調每一條戒律的制定皆有其特定因緣（緣起），非無因之說。

本句為律典常見的結集與省文句式。
指出該條戒律（或因緣）發生的地點在舍衛城，其餘重複的敘述、請戒因緣或常規儀軌，則承前省略，以「廣說如上」帶過，屬於律部製定戒律背景的定型句。
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本句體現律部的制戒緣起與僧團管理規範。
世尊為了維護僧團的清淨、和合與安樂，避免出家眾生起瞋心並做出傷害他人的行為，因此明確制定戒律，禁止比丘之間互相鬥毆。
這在律典中屬於防範粗暴惡行、淨化僧伽行為的具體條文。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載佛陀時代「六羣比丘」粗暴不威儀之言行。
六羣比丘在禪堂中起身，以手掌側邊模仿刀械動作，對著另一羣比丘（十七羣比丘）做出威脅、恐嚇的肢體與言語粗口，這引出了後續佛陀制定相關戒律、規範僧團威儀與禁止言語或肢體暴力的因緣。
此處展現原始僧團中佛陀因事制戒的背景，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，純屬僧團紀律與行為規範之記載。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣敘事。
描述特定情境下人物因驚恐、害怕而表現出的直接情緒與行為反應。
律典文本重視客觀事實的記錄與因緣背景的陳述，以作為制定戒律或判罪的依據，此處應依大眾律的樸實語境理解，不宜引申或擴大解釋為大乘象徵義或法界圓融義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘與十六羣比丘之間的爭執，屬於律部中制定戒律的緣起故事。
佛門本應清淨和合，但六羣比丘常示現好勇鬥狠、違反威儀的舉動，此處以手掌側邊作勢為刀威脅他人，呈現出僧團內部少數僧眾的煩惱習氣與不當舉止，佛陀隨後即依此類事件制定相應的戒律來規範僧團。
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此句記述特定情境中人物因面臨恐懼而產生的情緒反應。
在《摩訶僧祇律》的敘事語境中，多用以描述非出家眾、幼童或未證果者遭遇突發狀況時的自然心態與行為表現，用以引出後續的因緣或戒律制定背景。
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本句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律行為，準備召集並面詢當事人以制定戒律的敘事。
律部經文常由比丘的過失引發佛陀制戒的因緣，展現原始佛教依事制戒、隨犯隨制的特點。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒因緣的標準諮問程序。
佛陀在判定比丘是否犯戒前，必先召集當事人並親自審問。
此處「具問上事」體現了律家重實證、重現行的務實精神，必須由當事人親自確認事實後，佛陀才依據事實制戒或斷罪，展現佛教僧團僧事僧斷、公正客觀的根本程序。
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此為僧伽羯磨、比丘審問或僧眾對質時的對答之詞。
在律部語境中，此句代表當事人坦白承認所涉的事實，是斷罪、諍事裁決或隨篇治罪的重要事實依據。
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此句為佛陀詢問僧眾或當事人特定事件發生原因的律典常見問句。
在律部語境中，佛陀制戒或處理僧團糾紛前，皆會秉持「知而故問」的原則，親自向當事人核實情況，以彰顯制戒的嚴謹與公正，不憑空推測或片面聽信他人。
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此句為律部中比丘回答其行為動機的對話。
在僧伽律制中，佛陀因應僧侶的各種不適當行為（如戱笑、戲樂等）而制定戒律。
此處直白交代動機，顯現出出家眾若心生放逸、追求世俗娛樂，即違反出家修道的清淨本意，進而成為佛陀制定相關戒條的因緣。
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此句為佛陀對違反戒律、造作不善業的比丘（或信眾）的嚴厲制誡與斥責。
在律典語境中，「癡人」並非單純的辱罵，而是佛陀依據因果義理，指出其行為缺乏智慧、不明因果、違背解脫正道。
此稱呼旨在令違犯者驚醒、生起慚愧心，並藉此因緣制定或申明戒律，防非止惡。
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本句出自律部，佛陀依僧團中比丘的違緣或過失進行制戒。
在修持清淨梵行的僧團中，不應以戲謔、開玩笑的心態或言語去幹擾、惱亂他人的清淨修行，這在律制中屬於不正當的惡行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
佛陀藉此開示戒子，不可依外相輕視任何比丘，因為佛門中藏龍臥虎，修行者若證得禪定與六通中的神足通（神力），其威力巨大，非凡夫肉眼所能測度。
此處旨在誡勉僧團大眾剋制傲慢，互敬互重，避免因輕慢聖賢而造下惡業。
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本句出自律部，為佛陀教導僧眾應當如何對待同修梵行者的戒律導向語境。
佛陀以自身為表率，說明應透過種種權巧方便，對清淨修道者生起慈心，並形諸於身口意三業的恭敬與供養。
這強調了僧團內部互相護持、尊重梵行的重要性，而非後期大乘玄妙的法界圓融義。
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本句屬於律部語境，為僧團評判言行是否合乎規範的標準公式。
律航之中，評判某一行為或見解的正當性，皆以是否符合「法」（教理）、「律」（戒條）以及「佛所教導」為準則。
若違背此三者，則該行為不具備戒律的清淨功能，無法長養、滋潤出家眾的善法與功德。
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此為律藏中所制定的戒條。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件，為了防範僧眾間產生爭執、瞋恨心或造成身體、心理上的恐嚇危害，故制戒禁止比丘以手掌（如作掌擊勢）或刀具互相作勢威脅，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為律部中佛陀制戒的通式說明。
佛陀因特定因緣準備制戒時，會召集當地所有僧眾，並申明制戒是基於「十利」（十種功德利益，如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等）。
律藏強調制戒的嚴肅性與普遍性，故要求已聞法者亦須重複聽聞，以警策大眾隨順戒法，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止比丘之間以肢體動作或武器進行恐嚇、威脅，以維護僧團的和平與清淨，避免引發不必要的恐懼或衝突。
在律典語境中，「擬」偏向動作上的模擬與威脅，而非實際造成傷害，若實際造成傷害則會涉及更重的戒罪。

本句屬於律典中對特定戒相或法相的名詞定義。
在律部文體中，當遇到重複出現的核心術語（如「比丘」）時，不重述其廣義定義（如破惡、怖魔、乞士等義，或具體受具足戒的法定身分），而是直接引用前文已確立的定義，以保持法條的嚴謹與精簡。
依據《摩訶僧祇律》語境，此處旨在明確定義法規適用之主體，屬於原始佛教律制的釋名規範。

本句屬於律典中對戒文名相的根本釋義（阿毘曇釋），透過定義身體部位「手掌」的範圍，作為判定比丘或比丘尼在日常威儀、持物或犯戒行為（如觸摸、擊打等身業）時的具體界限，體現律部依實事嚴格界定、不作抽象發揮的特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對戒條名相的個別定義（毘尼分別）。
在特定的戒律情境下，為了防範僧侶互相比畫、傷害或涉及特定律儀過失，律文將「手指」的某些特定動作或形貌比擬為「刀」來進行規範，用以界定違犯戒律的行為邊界。

本句為律典中用以承接前文、省略重複說明的常規條文。
此處「波夜提」是指僧團戒律中的單墮罪，意指犯了此戒若不向其他比丘懺悔，將會墮落到惡道。
此處說明其定義、判罪標準或懺悔法門等，皆如同前文已經詳細敘述過的內容，故不再重述。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒條。
律中規定比丘不得以手、腳或器物等作勢比劃，以此威嚇或戲弄他人（使人驚怖）。
若有此類舉動，不論對方是否受到實質傷害，皆成立戒律中的輕罪，旨在培養僧團比丘的慈悲與調柔心，避免粗暴或輕浮之舉動擾亂他人。
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本句屬於律部規範，承接前文具體動作或行為的限制、持犯界線，以「乃至……亦如是」的類推句式，將相同的戒律規範、動作要求或不淨、犯相邊界，等同適用於五根手指的範圍，用以展現律法條文在威儀或行為規範上的嚴密性與連帶適用。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法與百眾學法等相關戒相。
在律部語境中，「擬」指的是用手指作勢比劃、戲弄、威嚇或嘲笑他人。
佛陀制定此戒是為了維護僧團的威儀，避免出家人舉止輕浮，或因不當的手勢引發他人誤解與爭執。
「波夜提」為一種戒律罪名，意譯為「墮」，指犯此罪者若不懺悔，將會墮落到惡道。
解析此句應嚴格依循律部戒條的行為規範，不應引申出禪宗、密教或其他大乘經系的象徵性手印或心性義理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘戒律的犯罪相狀與判罪。
比丘若因瞋恨心或戲笑等動機，舉起拳頭作勢要毆打他人（但尚未實際打到），在律法上已構成違犯，處以「偷蘭遮」罪。
此教法旨在規範比丘的威儀與身業，防範暴力動機於未然。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規定。
條文旨在規範比丘的行為舉止與內心瞋恚，嚴禁以武器恐嚇、威脅清淨僧眾。
此規範有助於維護僧團的和合與人身安全，防範因粗暴舉動而引發更大的殺害過失。
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此句為律部判定比丘尼犯戒行為之罪相階位。
偷蘭遮罪為僧伽婆屍沙與波逸提之間的罪過，屬於重罪之類。
律藏中判定犯戒罪名時，會依據主體（比丘尼）與相應行為結罪，此處明確界定此行為在比丘尼律中所應判處的罪名類別。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文開示比丘若以憤恨心蓄意欲毆打（擬）未具足戒的出家二眾（沙彌、沙彌尼）及學戒女（式叉摩尼），此等侵害行為違反了僧伽的威儀與戒律，故結罪為「越毘尼罪」（突吉羅）。
律部注重因緣與行為動機，此處依「擬」（欲打、舉手欲打）之意業與加行結罪，用以規範僧眾威儀，防範暴力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
強調戒律規定的嚴謹性，即使是面對在家的世俗凡夫，出家眾若做出不符僧伽威儀、違背毘尼（戒律）的行為，亦屬犯戒（通常指突吉羅等輕罪），必須在內心生起慚愧心並依律向僧眾或對首懺悔，用以保持僧團的清淨與世間的尊重。
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本句出自律典，規範出家比丘在面對具有攻擊性的惡獸時應有的戒律行為。
律制強調慈悲與不傷害，即使面對可能危害人身安全的惡獸，亦不得輕率作勢反擊、挑釁或威嚇，以避免引發動物更強烈的敵意，同時維護出家僧侶的威儀與慈悲心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的行為規範（戒律）。
在面對可能造成幹擾或危險的動物時，律制允許比丘使用工具敲擊地面，以不直接傷害眾生為前提，透過聲音與動作達到驅趕、防衛的目的。
這體現了律部在維護僧安與慈悲護生之間的權衡調折。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範。
其法義核心在於「護持三寶財物」與「不殺生戒」之間的權衡。
塔寺、形像及花果樹皆屬三寶常住物，僧眾有守護之責；當動物前來破壞時，律制允許採取拍打地面等「恐嚇」手段將其驅離，以保護公物，但同時禁止直接鞭打或傷害動物肉體，以符合慈悲不殺生的戒律精神。
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此句為律典中常見的結語或承上啟下語，用於總結前文所述的因緣、戒相或犯相，並據此引出應當遵守的戒律規範或佛陀的教誡。