大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典常見的省略結語。
因佛陀在舍衛城開示的緣起或背景常有固定格式，為了避免文字重複贅述，結集者或譯者便以「廣說如上」來指引讀者參閱前文相同的敘述。
此句反映出律典在結集與流傳過程中，為求簡鍊而形成的特殊修辭體例。
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本句記述離車族人摩訶男向僧團行藥施的因緣。
在律部語境中，此屬四事供養（衣服、飲食、臥具、醫藥）之一，展現在家居士對出家僧團健康與修道的護持，同時也是僧律中規範藥物受持、使用因緣的背景脈絡。
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本句敘述律部中常見的「六羣比丘」因聽聞在家居士（摩訶男）欲供僧施藥，而生起戲弄、為難居士的企圖，為隨後佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
律典語境偏向實際僧團生活的行為規範與事件記錄，此處展現出部分僧眾的習氣，用以引出制定戒條的必要性，不宜作深層法界義或象徵義的過度解讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘依循戒律僧伽體制，在得知居士意欲佈施醫藥時，應如何如法前往詢問、核實的行儀。
律典語境著重於僧團戒行與威儀，比丘入村落有其特定服制（入聚落衣），且與居士往來需言行審慎、如實詢問，以維護僧伽清淨與居士對三寶的清淨信心。
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本句為律部僧伽聽審或詢問因緣時的對答語。
在《摩訶僧祇律》等戒律文本中，此對話通常用於審理比丘、比丘尼是否犯戒的問答。
當事人或證人針對上座、大眾僧的詰問，如實承認事實，體現律部重視「如實陳述」以釐清戒行與清淨與否的僧團運作程序。
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本句為律典對話中的稱呼語。
在僧團大眾、比丘之間，或在家居士向出家僧侶請法、陳述時，常用「尊者」作為敬稱。
此處律典語境呈現佛陀時代僧團內部或與信眾互動的真實對話場景。
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此句為律部經典中僧眾、信眾或當事人之間的日常詢問對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽處事與戒律規範語境中，多用於表達關懷、詢問需求，或在特定因緣下探問對方是否需要衣服、飲食、醫藥、臥具等生活必需品（四事供養），藉此引出後續的律法規範或事件因緣。
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此句為律典中僧眾或病患與醫者、侍者之間的對答。
在律部語境中，僧侶有生病需服藥的實際需求，佛陀亦允許僧眾接受、蓄存及服用「四藥」（時藥、更藥、七日藥、盡形壽藥），以維持身體健康進而修道，此處即為表達醫療需求的直白對話。
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此為律部記載中僧伽依止或居士探問比丘病情時的對話。
在佛教戒律語境中，比丘因病受用醫藥具有明確的規範（如四依之中的「腐爛藥依」或七日藥等）。
此句展現僧團內部或信眾對患病僧侶的實際關懷與醫藥資具的日常詢問。
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本句出自律典，記載僧伽或病比丘向淨人、施主或醫者提出醫療物資需求的具體對話。
文中的「爾所」為指示代詞，意指特定或若干數量。
所述品項皆為佛陀允許比丘在患病或特定因緣下儲存、服用的「醫藥」或「五種酥油等藥」，體現原始佛教僧團依循因緣、講求實用並隨順世間醫學的律制特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的條文背景敘事。
內容記述居士或施主回應比丘索要布料或其他資具時的對話。
在律部語境中，此類對話用以釐清施主是否有佈施的承諾、何時履行，以及比丘隨後是否構成非時索要或過分強求等違反戒律行為的判定基礎。
此句純屬事件發展之敘事，無涉大乘深層法義。
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此句呈現律典中居士供養僧團的如法程序。
比丘教導施主，若欲供養醫藥，必須先將藥品備妥，然後再正式邀請僧眾，以免僧眾應邀前往卻無藥可受，符合戒律中如理如法的供養規範與僧團威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽居處與醫藥供養之因緣。
經文以「給一大象」比喻供養一位比丘醫藥的負擔沉重，說明當時居士或僧眾在籌措醫藥資源時的困境。
律典語境著重於實際的僧團生活、戒律因緣與資具供養之艱難，不可作大乘圓融或象徵義之發揮。
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本句出自律典，為針對出家眾違背戒律本懷、耽溺於世俗名聲的斥責。
律部重視行持的實踐與發心之真誠，若修行者不依戒法對治煩惱，反以宗教身分獲取名利，即屬於缺乏「實心」的虛妄行徑。
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此為律藏中對話的常見發語詞，顯示對方依循佛教禮儀，對出家比丘或長老表達敬意並準備陳述事由。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，反映僧團向居士或王家募集醫藥時的背景。
在此律典語境中，意在說明居士家境或庫藏有限，無法無限制地提供珍稀、大量的醫藥。
這屬於律典中制定與醫藥、受請受供相關戒律的緣起因緣，展現原始佛教僧團與世俗社會互動時，需考量居士能力、不可過度索求的戒律精神，不涉及後期大乘大富、圓融等象徵義。
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此為律藏中關於僧伽器物或比丘所需生活物品分配、籌辦的法規命令語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句屬於僧團內部分配物資或處理僧事時的決定語，強調應依僧伽規定如法籌辦並如期給予。
律部的解讀應依循現實僧團運作與戒律條文的字面務實含意，不牽涉大乘經典的玄理或象徵義。
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此句出自律部，記載比丘與俗人交涉時的對話。
比丘在此表明不強求、不逼索的態度，將給予財物或供養的決定權完全交由對方，展現出家人清淨、知足、隨緣的威儀，避免犯下強乞或令人生嫌的戒律過失。
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此句為律典中記事之敘事句，描述僧團或居士在交談結束後的具體動作。
律部文體講求如實記錄事件的因緣與經過，以作為判定戒律制定背景（緣起）的依據，此處不作象徵義或法界義之延伸解讀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘向居家施主索要藥物的因緣記載。
律典此處展現僧團與在家居士（檀越）之間的互動模式，說明施主隨順比丘的需求提供醫藥供養，體現了出家眾依止在家眾資生、在家眾依止出家眾培植福田的依共生關係。
此處屬敘事句，不應作過度象徵或法界義的延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
敘述比丘以開玩笑或不實言語試探居士，反映出當時僧團生活中，部分比丘言行失當而成為結戒因緣。
依律部語境，此處旨在揭示條文制定之前僧眾的實際行為，用以釐清戒律規範的邊界與動機，不涉及大乘深奧法義。
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此句為律部記載僧伽或居士間對話的敘事文本。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此對話反映了當事人察覺對方言行含有試探、檢驗之意圖時的直白質問。
律典編纂此類日常對話，旨在釐清戒律制定的歷史背景（緣起），不涉及後期大乘的法界或空性玄理。
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此句展示了在家居士對佛法僧三寶的清淨佈施心。
在律部語境中，這屬於居士表達對僧團四事供養的承諾，願意盡其家財支持僧伽的日常生活所需，使其無後顧之憂以專心修道。
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此為律部記載僧侶與在家居士互動之日常生活對話。
比丘察覺居士情緒有異，故主動詢問以檢視彼此互動是否合乎戒律與威儀，避免令居士對三寶生起不善心。
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此句為律部中僧眾或比丘回答尊者或審訊者提問的對話。
在律典語境中，審查犯戒情狀時，當事人必須如實陳述自己的心理狀態（如有無瞋恨心），以作為判罪輕重或成犯與否的依據。
此處回答「實瞋」，顯示發言者坦承自己當時確實生起瞋恨心，符合律部結罪審查中「如實答問」的過程。
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本句出自律典，體現僧團處理人際衝突與過失時的戒律規範。
在律部語境中，若因自身言行引發同修、同道之瞋恨或不滿，無論自身是否有意，皆應依律制行「悔過」（向他懺悔），以化解僧團內部的不和諧，維持僧團的清淨與和合，此為實踐戒律、消除惡業的具體行持。
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此句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違犯戒律時的互動敘事。
在律制中，「悔過」（懺悔）是令犯戒者心地清淨的法定程序。
此處對方拒絕私下接受其悔過，要求犯戒者應依止佛陀或依僧伽正法程序向佛陀求懺悔，體現律部對於違犯戒律需依律制正程序處理的嚴謹態度。
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本句記述比丘在知悉自身行為違犯戒律或有所失當後，立即向佛陀發露並乞求寬恕的過程。
在律典語境中，『悔過』是僧團處理過失、回復清淨戒體的法定程序，展現了佛教依律治僧、見過即改的修持精神。
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此為佛陀聽聞僧團事件或比丘報告後，為了釐清事實、確立因緣所作的詢問。
在律典語境中，佛陀通常會在制定戒律或處理僧伽糾紛前，明知故問以制導大眾，作為後續開示或制定條文的緣起。
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此句記述比丘或信眾在遇到特定僧團事件、戒律疑義或突發狀況時，依循律制將事情的始末經過，毫無保留地向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據。
屬於律典中常見的制戒因緣敘事語句。
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此句為佛陀對違反戒律、造作不善業之比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，「癡人」並非無端謾罵，而是指缺乏如實知見、不明因果業報、不辨善惡染淨之人。
佛陀以此棒喝，促使其反省認錯，具有止惡揚善、確立僧團紀律的教育意涵。
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此句描述居士對三寶的供養態度。
「無所匱惜」體現了檀波羅蜜（佈施）中捨離慳貪的修行，於律部語境中，顯示了居士對僧團的支持與護持，反映出當時社會對於三寶的恭敬與護持精神。
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此句出於律藏語境，針對僧團中造成秩序混亂、破壞和合或影響僧事修行的行為進行詰問。
在律制中，「擾亂」常指擾亂僧眾和合及日常作息，屬於破壞僧團清淨安樂的過失。
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此處制戒旨在規範比丘受請供養之儀制。
「四月別請」為律制中許可之受請範圍；而「更請」與「長請」易生貪染、幹擾修道或與在家眾關係過度糾葛，故律中制止，以維持僧團之清淨與獨立。
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此處揭示制戒之緣起與意義。
佛陀制戒之目的不僅在於規範行為，更在於「十利」（為僧團和合、安樂、攝受、調伏等）。
藉由大眾集會重誦戒條，能強化僧團對戒法的共同認識與遵守，體現僧團民主與共修之精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧眾在每年夏季進行四個月的結夏安居，安居結束的最後一天稱為「自恣日」。
在自恣時，僧眾會互相邀請對方檢舉、揭發自己在此期間內目睹、聽聞或懷疑的過失，以便懺悔清淨。
此處規定當有比丘單獨、個別提出自恣的邀請時，依律應當接受，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部戒條的宣判。
在僧伽律制中，對於某些特定物品（如急施衣、蓄長衣等）的受持或接受有嚴格的時間期限規定。
若比丘或比丘尼蓄意超過了律法規定的期限而繼續接受、持有該物品，即違反僧團戒律，構成「波夜提」罪，需要依律向大眾或特定對象懺悔以求清淨。
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此句屬於律部規定受請食（或受請供養）的例外狀況。
比丘接受居士供養有其時限與次數限制，但若屬於信徒重新發心邀請（更請）、無限期或定期的長期供養（長請），以及夏安居結束僧眾自恣時的特殊供養（自恣請），則不在此限。

此句為律典中常見的指引語，用以承接上文已詳細定義或解說過的名相，避免文字重複。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，「比丘」有其嚴格的法相與身分定義（如受具足戒、乞士、破惡等），此處直接指引讀者參照前文的具體釋義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與戒律宣說的時序背景。
古印度曆法將一年分為三季（夏季、冬季、春季），每季各包含四個月。
此處用以明確界定戒律條文中涉及時間期限（如安居、蓄衣、分衣等法）的具體季節與時數，屬律部依時立法之定名，不涉大乘玄理。

此處屬於律部語境，說明僧團受請時的法規。
在戒律中，個別接受信眾的私人宴請（別請）通常是不被允許的，僧眾應依僧伽順序接受信眾對大眾僧的普遍邀請（僧請），以維持僧團的平等與和合。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒條用語的隨文釋義。
在僧團戒律的制修與執行中，常有針對特定行為限制在一定期限（如四個月）內的要求，此處明確界定法相中「過」的定義，即指時間跨度超越了該法定限期，作為判定是否犯戒或依律處置的量刑基準。

此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧眾受請、應供之戒條的限制與開緣。
律制中為防止比丘、比丘尼過度叨擾居士，或非時、非次受供，通常規定受請有其時效或次數限制。
然而，若施主「更請」（重新、再次發出邀請），則屬於戒律允許的開緣情況，世尊因此判定在此特定條件下並無犯戒之罪。

此處屬於律部中關於僧伽接受信眾供養（請食或請衣等）的法規。
經文區分了「長請」（在特定期限內或定期接受供養）與「盡形壽請」（在活著的整個人生期間接受供養）兩種性質，規定在特定戒律適用情境中（如接受別請或特殊請時），必須扣除這兩種長期或終身的特殊受請情況，以維護僧團的平等與戒律的清淨。

此句為律典中常見的承前省略語。
在說明具體戒條的罪名或法相時，若該術語（此處指波夜提）的定義與內涵在前面章節已經詳細解釋過，便不再重複敘述，直接指引讀者參照前文。

本句為律典中規定戒律因緣的敘事開頭。
記述施主與比丘之間的對話情境，用以引出後續有關受贈、飲食或乞求等僧團戒規的具體條文。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文中的情境對話敘述。
記述施主（檀越）向比丘詢問未能前來接受供養或參與應供的原因，用以規範比丘在面對在家居士詢問時的應對與戒律持守。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中有關「與非親裏比丘尼、比丘等同道行、同處或受衣食」的語境。
句中的「離不離」是指比丘或比丘尼在律制上是否犯了不當聚首或離宿等戒規，亦指世俗的親疏分離。
施主出於虔誠與恭敬，表明不論僧眾是否會因律制而有隔閡、分離，自今日起皆願意恆常供養，促其安心前來。
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本句屬於律部規範，說明比丘或比丘尼若依循前文所述的正確如法程序、對象及限定條件來接受施捨物（或羯磨、戒法等），在律制上即屬清淨如法，不構成犯戒的罪過。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或案例中的對話。
在律典語境中，針對飲食、受僧伽臥具、或分房舍物等事宜，僧眾的口頭表態（如聲稱食物已喫盡、無剩餘）將涉及是否違反特定戒條（如足食戒、別眾食或隱瞞僧物等）的判罪依據。
此處並非大乘經典之隱喻，須依據律制條文的字面實際行為與因緣進行判讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與僧伽因緣的敘事語境。
此句為當事人的對話答言，說明其先前接受居士或特定施主的供養邀請（受請），其期限或範圍是以「喫完某倉庫的穀物」為限。
如今限定的供養因緣已結束，故依止足與戒律規範不再前往，反映出早期僧團接受居士別請或特定供養時的互動實況與因緣制約。
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此句為律部中比丘僧團內部對話或陳述罪相時的假設性開頭。
在律典語境中，「若言」常用於列舉可能發生的言詞或辯解，隨後引出具體的對話內容或律制條文的適用判斷。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的具體財物分配或佈施情境。
佛理義涵在於展現佈施者的廣大心量與資源充足，免除受施者的顧慮，使其能安心受用，在律制上常涉及僧物處理或居士供養之認定。
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本句屬於律典判罪與開遮的結語。
在符合特定因緣、依循律法程序或滿足開緣的條件下，比丘或比丘尼接受供養、物品或進行特定行為，不構成破戒或違犯僧制罪過。
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此句為律藏中規範僧尼與在家居士互動、接受供養或處理僧事時的對話背景情境。
透過對話呈現戒律條文的緣起或具體執行細則。
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本句屬於律典中的敘事與對話，記述居士或施主前來向佛陀或僧團成員請食（供養飲食）的情境。
在律部語境中，接受信眾的飲食供養（請食）是僧伽維持色身、弘法利生的日常軌範，施主亦藉此修集佈施功德。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活飲食受用的戒律規範。
比丘在接受居士供養牛奶時，應當隨時注意、詢問進度，不可貪求過多或失禮，須依隨擠乳者的回應來如法受用，體現了原始佛教僧團託缽與受供時的節制與隨緣態度。
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此為比丘回答未能如期赴約或前來的原因。
在律部語境中，比丘受請應供必須遵守戒律與約定，若因先受他請且應供未畢，則依實說明原委，體現出家眾依律制受請、行步及言行誠實的戒律生活細節。
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此處屬於律部對於僧殘、波逸提等戒相中關於居士或僧眾對財物、牲畜所有權承諾與諍訟的具體情境認定。
原文意在釐清當事人在特定時空下對其財產（牛隻）的授權範圍與言詞表態，作為判斷是否構成背信、盜戒或相關涉犯戒律的法理依據。
律典著重因緣與實事認定，不宜作大乘玄理之引申。
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本句屬於律典中關於受持、接受財物或法事規範的判定結語。
在符合律法所規定的特定因緣與儀軌下，比丘或比丘尼如法接受，即不構成違犯戒律的罪咎，體現佛制戒律「因緣清淨則無犯」的持犯原則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
情境為比丘接受在家施主請食及住宿時，施主說明同住者的身分。
律典極為重視比丘與女性接觸的界線，此處特別強調有「女夫」（該女子的丈夫）在場同住，用以釐清是否符合戒律中有關「與女人同室宿」或別處獨處的限制，確保僧團的清淨與免受世俗譏嫌。
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此句為僧侶在面對居士邀請受供時的應答。
在律制中，比丘受請應供有其先後順序與人數限制。
若已先答應前一位施主的請僧人數，則不應再重疊接受後者的邀請，以免違背戒律規定或造成施主準備上的困擾。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件的敘事語境。
此為在家居士向比丘尼說明家人未隨同前來的原因，文義單純，說明特定人物的去向與缺席因緣，用以銜接律法戒條制定的緣起背景，無深奧大乘法理。
應依律部樸實的直白語境理解，不宜作過度象徵性的法義延伸。
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此處涉及律制中關於僧人受請供養的規範。
當施主請求僧人再次接受供養時，僧人需考量當時的情境、受請的頻率以及是否符合律儀，以決定應否應允，此為維持僧團清淨與行儀適度之細節規範。
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此句語境多見於僧律中，討論受持供養或物品的如法與否。
意指若依循律制規範接受（如是受），則該行為不構成違犯戒律之罪。
律學核心在於依止清淨之持戒儀軌與程序，程序如法則受者無染。
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此處涉及律部中關於「前食」（Purvabhakta）的定義。
在僧團戒律中，前食通常指在每日食時（午前）所受之供養。
此句呈現供養者對比丘請求受食的語境，符合律藏對食法之規範。
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此條律文規定比丘不得向施主索求正餐以外的食物，旨在防範比丘產生貪求、累積物資之心，並避免造成施主負擔，以維持清淨的乞食威儀。
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此條律文規範受請供養的威儀與節制。
比丘受施主邀請供養，應隨施主安排之時間領受，不得恣意更動或貪求多種供養，以體現出家眾知足、隨順施主之修行節操。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應居士供養時的戒律規範。
當居士指名供養特定物品（如非時漿）時，比丘應隨順受供，不得貪心延伸索求其他非施主本意的物品（如醫藥或日常雜物），以維護僧伽清淨與居士信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律規範。
僧眾應當知足受供，居士若僅主動供養塗足油，比丘便不得趁機向居士索求其他非時可飲用的漿汁，以防貪心滋長並避免造成居士的負擔與嫌慢。
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本句出自律典，規範比丘接受信眾特定供養或終身供養時的應對與受供範圍。
僧伽依止信眾的四事供養而修道，當施主發心針對特定項目（如醫藥）或發願盡形壽終身供養四事時，比丘應依據施主的承諾與需求去接受索取，不可超出施主發心的範圍，亦用以確立僧信之間的戒律分際與合理受供。
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此句屬於律部制戒因緣語境。
在特定因緣或施主已發心預先承諾隨意供養的前提下，比丘或僧伽於此時向施主提出衣服、飲食、醫藥、臥具等資生之物的索求，不違反戒律規定，不構成犯戒（無罪）。

本句為律部經典中常見的結前生後之語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒律的制戒背景、因緣或地理位置與前文重複時，結集者會以「廣說如上」簡略略過，以避免文字冗長，其核心在於確立制戒的時間、地點與緣起之合法性與準確性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
闡陀（Channa，又譯車匿）為佛陀出家前之隨從，出家後因恃慢自大、不聽教誡，常違僧團紀律。
諸比丘在此勸勉、警告他應當順從僧團規範，依戒定慧三學（特別是戒律與同行比丘的共同諍諫）來修學，不可一意孤行。
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此句為律藏中的警誡語。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，此處告誡僧團出家弟子應嚴持戒律，切勿違犯出家五眾（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）各自應守的戒相與罪過，以維護僧團的清淨與個人的修行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團執事或比丘諍事中的對話。
文句展現出僧團在面對具體戒律或行為爭議時，不盲從特定個人的意見，而主張應向具備「寂根」（諸根調伏寂靜）、「多聞」（廣學教法）、「持法」（嚴持戒律法規）、「深解」（透徹理解法義）等德行的長老請教，以此作為判斷正誤與解決諍事的依據，符合聲聞律藏依循僧團大德共決與法制化之精神。
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此句體現僧團中後學對上座、或弟子對和尚、阿闍黎等具德尊長的敬順。
在律部語境中，僧眾依止師長學習戒律與威儀，對於師長的如法教誡，應抱持恭敬順從的心態信受奉行，這是維持僧團秩序與個人戒行清淨的重要基石。
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本句記述比丘們因闡陀比丘所犯的過失或爭端，依律制向佛陀稟告，佛陀隨即傳喚當事人以進行審問與制戒。
此為律藏中制定戒律或處理僧團糾紛的典型緣起敘事，體現僧團依循「白佛」程序處理事務，以及佛陀「現前聽訟」的制戒原則。
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本句為律部制戒因緣的典型勘問語。
佛陀在得知比丘或居士有違犯嫌疑時，必會親自傳喚當事人，當面詳細核實事件經過。
此舉體現僧伽審判的公正與慈悲，不聽信單方片面之詞，必經當事人親自確認方纔進行後續的判決或制戒。
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此句為律藏中有關僧團審訊或比丘問答的紀錄，代表當事人對所詢問之事實做出肯定的如實回應。
律部強調戒律與僧伽業（僧團事務）的執行，審訊時須依據當事人的如實陳述來定罪或釐清清淨與否，故此處的回應具有法律與戒律上的效力。
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此句出自律部，為佛陀制戒的因緣。
闡陀比丘因生性傲慢、不聽從教誡且屢犯過失，佛陀得知其行徑後，直接對其行為給予嚴厲的否定與譴責（「此是惡事」），以此作為後續制定僧團戒律的根據，展現律典中建立僧團清淨與依教奉行的要求。
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本句屬於律部聖典之佛陀告誡語境。
佛陀申明其隨機施教之「方便」，旨在建立僧團威儀與戒律紀律。
對於能依教奉行、隨順戒法者，佛陀予以稱讚以茲鼓勵；對於破戒違犯、違逆教法者，則予以呵責破斥，以令其改過。
此句嚴厲詰問弟子何以不導向僧團共治，反而執著己見、剛愎作犯，強調律部中依教奉行與淨化僧伽之重要性。
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本句為律部評判行持對錯的標準判語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團辨別一項行為是否正當，必須以「法」（經教原理）、「律」（戒條規範）與「佛教」（佛陀的根本教示）為準繩。
若違反此三者，則無法達到律藏的核心目的——長養善法、淨化身心與維繫僧團清淨。
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本句屬於律部制戒的緣起與通式。
佛陀在因特定事件欲制定戒律時，會召集當地所有僧眾，並申明「以十利故」為僧團制戒。
十利是律典中佛陀制戒的根本宗旨，旨在攝受僧團、令僧團和樂清淨、引導信眾並令正法久住。
最後要求「已聞者當重聞」，體現了布薩、誦戒時全員參與且重複聽聞以加深持戒意識的律務規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾日常持戒與互相提醒的語境。
意在勉勵比丘應當精進研習、實踐戒法，切勿違犯出家五眾所應守持的戒律品項，以維護僧團的清淨與個人的解脫。
律典強調依教奉行與同修間的相互護持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處斷犯戒或爭事時的語境。
此句反映出涉事比丘拒絕接受眼前同僧團比丘的制戒、勸誡或處分，而以此藉口進行拖延或推諉。
在律法語境中，這是比丘面對同修勸諫時表現出的一種不順從態度，若經三次勸諫仍堅持此種言論，可能構成觸犯相應的僧殘罪（僧伽婆屍沙）或其他律法處分。
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此句體現大眾律中僧伽內部的敬順與和合精神。
在律部語境中，通常指後學、下座或受教者對於上座、軌範師（阿闍黎）或親教師（和尚）的教導、訓誡，抱持隨順、尊重並依教奉行的態度，是維持僧團清淨與戒律傳承的重要心理與行為規範。
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本句屬於律典中的結罪語。
比丘若說了前文所述不應說的言語（如妄語、毀謗、粗惡語等），其行為即構成違犯僧伽戒律。
波夜提罪屬於需向清淨僧對首懺悔即可清淨的罪相，此結罪旨在警惕僧眾應守護口業，維持僧團的清淨與和合。

本句為律典中常見的指引性或定義性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要名相（如「比丘」）通常會在初次出現時給予嚴格、具體的法義與資格定義（如受具足戒、乞士等）。
此處「如上說」係指該名詞的具體內涵與判犯基準應依循前文已確立的法定定義，以維持律相解釋的前後一致性。

本句開宗明義列舉大眾律（摩訶僧祇律）體系中的「五眾罪」（五篇罪）。
這是出家戒律中依罪行輕重所劃分的五大類別，為律部論述罪相與處置程序的根本框架。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範的具體指引。
律典中「莫犯」或「不可犯」是對於比丘、比丘尼行為的止持要求。
此處明文指出為達不犯之境，必須透過具體的教育與學習過程（教令學），而其核心內容為「十二事」（通常指相應於特定戒品、威儀或僧伽羯磨之十二種應學應守的項目）。
此處應依原始佛教律制語境理解，不宜引申為大乘法界或象徵義。
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本句開示《摩訶僧祇律》比丘戒本的結構條目。
所謂「十二事」是將僧團戒條（比丘戒）依性質分類的十二個組成部分。
除去前述的制戒緣起與此處列出的九種戒分，尚包含後續的結語等。
此處展現了大眾部所傳比丘戒的核心骨架與條目數量，為律部歷史與僧團實踐的基本法規。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的規範。
為避免妨礙大眾、保持浴室清潔或因衣服黏著皮膚而不易脫下、有失威儀，律制規定不應直接進入大眾公共浴室內處理，而必須在隱蔽之處先將衣物浸濕、使其軟化脫下後再進行清洗。

本句為律部大眾律之結戒、說戒或宣導學處時的常見警策語。
意在叮囑比丘、比丘尼等僧眾，應當如實修學如來所制定的戒法學處（隨順法），並在日常生活中切實履行、剋制身心，不可有所違犯，以維護僧團清淨與個人梵行。
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此句體現出律部中大眾僧伽對於尊長、上座或具德者教誡的隨順與敬田態度。
在律典語境中，「所說」特指符合法、律的教導、訓誨或羯磨決定，「受行」則是比丘依教奉行、持守戒律的具體實踐，為維和僧團清淨與和合的重要心態。
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此句為律典中對話或法事宣告的起頭。
在僧團律制語境中，多用於引述比丘之間的言語互動、申訴或正式的僧伽羯磨程序。
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本句為律部中規範僧團戒律的總結或警示語。
五眾罪（五篇罪）涵蓋了僧團戒條中由重至輕的五個層級，要求比丘或比丘尼必須全面研習戒相，以防範並杜絕任何違犯，藉此維繫僧團的清淨與戒行的圓滿。
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此句體現出家僧眾對於上座、戒師或同修清淨教誡的尊崇與順從。
在律部語境中，「受行」指依循戒律與僧伽體制的指導而實踐，是維繫僧團和合與個人戒行清淨的重要態度。
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此句為律部經典中常見的結語或過渡句，用於明確指出前文所述言論的說話主體，以作為判定該比丘或比丘尼是否違犯戒律、或應受何種處分之依據。
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本句屬於律部大眾律的犯罪處置規範。
文中的「眾罪」是指僧團成員在犯戒時，其罪名與處置需要由多少「眾」（即不同身分與人數的僧伽羣體）來進行審理、羯磨（會議表決）與清淨。
依據犯戒情節的輕重與對象，需要參與集會審判的四眾、三眾、二眾或一眾，反映出佛制僧團在處理戒律違犯時的嚴謹程序與法制次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
旨在勉勵比丘、比丘尼在修行或處理僧事時，若遇到修持嚴謹（寂根）且精通教理（多聞、持法、深解）的資深大德，應當主動虛心求教，以依循正法與戒律，避免自作聰明或盲目行事。
此處依律典語境，著重於依止善知識學習戒法與修行的實踐次第。
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本句出自律部，展現出家眾對於上座、軌範師（阿闍黎）或具德僧伽之教導，應具備的恭敬與依止態度。
在律制語境中，上座或和尚、阿闍黎對下座比丘進行戒律、威儀及佛法的教誡，下座比丘依法應當謙遜受教、如實履行，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律典中判定罪相的結罪之詞。
意指比丘或比丘尼若違犯了前文所述的特定言語戒條，在因果與戒律條文上即正式成立「波夜提」之罪。
律部的判讀須依據行為與言語的實際違犯來定罪，不作大乘法界或空性的延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團懲處犯戒或違規僧侶的僧事程序（羯磨）。
「六作捨法」是指六種用以治罰、導正或隔離犯錯僧人的羯磨法，透過制約其僧團權利，使其反省悔改，維護僧團的清淨與和諧。
此處應依聲聞律典的法律語境與條文規範來理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此段顯示律藏中對師長資質的重視。
在僧團中，若遇法義爭論或決策，不盲從於權威或特定個人，而是應尋求具備「寂根」（修持得力）、「多聞」（法義淵博）、「持法」（受持戒律）與「深解」（智慧通達）的長老作為請益對象，反映了律制中對僧格與法義判斷的嚴謹要求。
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此句呈現律典中對於師長或共住同修言教的態度。
在僧團運作中，若言教合乎法與律，受持者應領受並落實於身口意，這是維持僧團秩序與個人修學的重要基礎。
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此句為律藏判罪之標準句型，說明若比丘犯下特定戒條所規範之違儀或過失，則結罪為「波夜提」（Pāyattika），即應墮罪，意指犯者應透過向僧團發露懺悔，以清淨戒行，避免墮入惡趣。
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本段敘述僧團對犯戒比丘實施「折伏羯磨」的程序語境。
當比丘犯下特定戒條（此處指六捨法），僧團需依法執行折伏，受罰者需展現柔軟心隨順懺悔與改正，並保持對後續程序（如別住羯磨）的學習與遵守，旨在令犯者止息罪過、回歸清淨。
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此句為律藏常見之敘事用語，用以銜接發言之後的即時反應或連鎖因緣，於僧團規制中強調對話發生的即時性與因果連結。
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本句出自律部，記述僧團中比丘面對諍論或教誡時的言語互動。
在律典語境中，僧伽成員應依止具備德行、多聞且精通戒律（持法）的長老。
此處表達不盲從不合律法之言，而選擇依止真正具足「寂根」（諸根寂靜）與「多聞持法」的具德長老，展現律制中依法律、依清淨僧的諮詢原則。
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此句體現律部中弟子對上座、和尚或軌範師的尊重與順從。
在僧團生活中，依止大德的教導、聽從其合乎戒律的訓誡與指導，是成就戒行、維繫僧伽和合的重要基石。
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此句為律部中僧眾或比丘相互對話、詰問或教誡的發語詞。
在僧團戒律的審理、布薩或日常共住中，比丘之間依戒臘尊稱或以此為對話的開頭，用以提起後續的法律規範或規勸內容。

本句為律典中常見的結前生後之辭，說明佛陀制定此戒律的地理背景為拘睒彌國。
因緣與前文相同，故予以省略並指引讀者參照前文。
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本句敘述尊者善來比丘展現神通降伏惡龍的部派佛教歷史事件。
在律典語境中，此類敘事多為說明制戒因緣（如因善來降龍後受村人供養美酒而醉倒，佛陀隨後制定不飲酒戒）。
此處採取經典互證的方式，簡略引述事件，並指引讀者詳見專述此事的《善來比丘經》，符合律部文獻編纂時精簡文幅的慣例。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載「比丘飲酒戒」的緣起。
涉事者（莎伽陀比丘）因誤飲烈酒，在佛陀及大眾說法時酒醉失態。
此敘事旨在說明飲酒能遮蔽智慧、喪失威儀，甚至對佛陀失去恭敬心，以此彰顯佛陀制定「不飲酒戒」的因緣與律法必要性。
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此句出自律藏，記述佛陀見到比丘不合威儀之舉動而引出制戒的因緣。
佛陀具足一切智，非不知情，其「知而故問」是為了遵循律法程序，必須當面核實、確立犯緣，以便向大眾宣說戒律，並非出於世俗的疑惑或憤怒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載「制戒緣起」的歷史敘事。
佛陀因見到證得神通的善來比丘因飲酒而醉倒地上、失去威儀，甚至無法對佛陀展現應有的恭敬，以此因緣制定「不飲酒戒」（五戒、沙彌戒、具足戒皆同）。
律典文字著重事實陳述，說明比丘們向佛陀或他人如實稟告善來比丘醉臥的情形，展現律部經典著重因緣、戒相與具體事件的語境，而非形上學的哲理討論。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
佛陀針對僧團中特定比丘的行為進行詢問，用以釐清其生活習慣或犯戒與否的因緣。
律部語境著重於僧團規範的建立與因緣考察，此處「晝寢」關係到修行者的精進程度與威儀。
佛陀此問是為後續制定戒律或開導弟子提供事實依據，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句為僧團律制問答中的否定答覆。
在律部語境中，多用於佛陀、上座或僧眾在審查戒相、問遮難、或相互論辯時，對前述問話進行直截了當的否定回答，用以釐清事實或確認戒律的適用界限。
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此處為比丘或弟子在向佛陀報告、回答或請示時的尊稱結語或發語詞，符合律典中弟子與佛陀對話的場景。
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此為律部經典中常見的對答語。
在佛陀制戒或詢問比丘、外道、居士的過程中，用於否定前文提出的提問、質疑或不正確的觀點，代表被詢問者對上文的敘述予以全盤否定。
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此處為比丘或信眾在向佛陀陳述、請示或結語時的尊稱。
在律典語境中，多用於僧眾向佛陀稟告事件始末或聽受教誡時的對白結尾。
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本句出自律藏，佛陀藉由善來比丘因飲酒而神智不清、甚至無法聽法的故事，引導比丘們思考飲酒對修行的妨礙。
若在清醒不飲酒時，本能領受能證得涅槃的微妙佛法，卻因飲酒而錯失此等大善利，藉此顯明制戒斷酒的必要性與修行因緣的難得。
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此句為律部對話中的否定答詢。
在《摩訶僧祇律》的問答語境中，用於否定前文所假設的情況或詰問，以釐清戒律行為的屬性、因緣或僧團規範的適用與否。
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此處為對話中的稱呼語。
在律典語境中，通常是比丘、比丘尼或居士在向佛陀請法、稟告僧事或回答佛陀質問時的尊稱，體現佛弟子對佛陀的恭敬，並藉此展開後續的律制問答或緣起敘述。
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本句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相辨析中的問答對話。
比丘在面對戒律條文的檢視或僧團的質問時，如實回答自己無法做到或沒有能力履行某項要求。
律部語境著重於行為的止犯與事實的認定，此處為案情審理或因緣敘事中的如實答話，不涉及大乘深奧法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀以此因緣開示，說明特定言行或事件的嚴重性，即便是具有大威德或與佛法有緣的龍王（如菴婆羅龍）聽聞了，也會引發內心的不悅與反感，以此警示大眾應當攝心護律，避免損惱眾生。
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此為佛陀因應僧團中比丘因飲酒而失威儀、昏亂不淨之事，正式制定遮戒，禁止僧眾飲酒，以維護僧團清淨與戒體。

本句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽律制中，若某條戒律的緣起、制戒地點及相關背景與前文重複，結集者即以此簡略語帶過，以避免文字冗長，其法義在於體現佛陀因事制戒、因時制宜的實踐特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述尊者那夷翅因飲用石蜜所釀之酒過量而醉倒的因緣。
此為佛陀制定比丘不飲酒戒（「不飲酒戒」或「飲酒波逸提」）的直接導火線。
律典此類敘事旨在說明戒律非憑空制定，皆因僧團成員出現過失、引發世俗譏嫌或妨礙修行時，佛陀才隨事隨制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記錄了僧伽中因飲酒而導致失儀、神志不清並對佛陀不敬的具體事件。
在律典語境中，此類敘事是為了引出佛陀制定「不飲酒戒」（五戒、沙彌戒、比丘戒等核心戒律）的因緣。
佛陀藉由比丘飲酒後失去自制力、於法會中失態的實際案例，向大眾示現酒能亂性、障礙修行，進而申明制戒的必要性。
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本句為大眾律中弟子或外道等對佛陀（世尊）提問的恭敬回應開頭。
在律部語境中，這是對話紀錄的固定銜接格式，展現佛門弟子或請法者在向佛陀陳述意見或回答佛陀詢問時的敬重態度。
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此句出自《摩訶僧祇律》中制定「不飲酒戒」的因緣。
舍利弗等比丘在向佛陀稟告那夷翅比丘（即陀娑婆羅，亦有作莎伽陀、香聖等異譯）因過量飲用信眾供養的「石蜜酒」而醉倒於地、失去威儀的實況。
此事件為佛陀開遮持犯、因茲制定比丘不聽飲酒戒律的直接導火線，展現原始佛教律典中因事制戒、次第修學的特點。
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本句為佛陀因那夷翅比丘的特殊睡眠習性（或因睡眠引發的違犯），向大眾比丘詢問其過往的作息狀況，用以釐清事實、確立因緣，作為制定戒律或進行制責的依據。
屬於律典中佛陀制戒前「因緣法」的標準詢問語句。
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此處為律部經典中常見的問答對話回應，用以否定前文所提及的假設、詰問或不合戒律軌範之狀況，為釐清戒相與僧事評議中的重要答覆。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或應答語。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、白佛、或聽受教誡時的恭敬稱呼。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀或上座詢問比丘，以確認那夷翅（尊者那伽波羅）在未醉酒前是否有不敬之舉。
此脈絡屬於律典中制定「飲酒戒」的緣起。
透過詢問其平日清醒時的行儀，對比其醉酒後失態的表現，藉此彰顯飲酒能使人失去正知正見、壞失威儀，進而確立制定戒律的必要性與因緣。
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此處為佛陀與弟子或外道問答中的否定答覆。
在律部語境中，多用於釐清戒律行為的屬性、僧伽發問或行事是否合乎法度的審查對話。
。
此處為比丘或弟子在向佛陀報告、陳述或回答時的尊稱結語或呼格。
在律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬，並以此引出或結束其對戒律、因緣等事的陳述。
。
此段出自律藏，為問答教導。
佛陀藉此反問，引導比丘體認酒能亂性、違背戒行，並透過酒醉之不可逆性，說明飲酒會使人失去理智與對行為的控制力，藉此警示不應飲酒。
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此為律藏中常見的否定答語，用於回應前文之詢問或推論，表示不符合戒律、事實或意旨。
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此為對佛陀之尊稱。
「世尊」意指為世間所尊敬者，為佛十號之一，顯示佛陀於世間具有無上德行與智慧。
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此處透過設問方式探討行者在意識清明狀態下對於正法的抉擇能力。
律部語境中，「不死之法」指代能導向涅槃、斷除煩惱的聖教。
本句藉由假設性提問，引導比丘思維戒律與聽聞正法對於心智清明的必要性。
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此為律藏對答語，用於否定問話者所言，明確表達不認同或情況不符，是律部問答常見的否定形式。
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此處為比丘或弟子在向佛陀陳述或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬，並作為對話或祈請的對象稱呼。

本句屬於律典中對於戒律條文對象的界定。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，每逢開闡新戒條時，常會對受戒主體「比丘」進行定義。
此處承襲前文已詳細說明過的僧伽身分與資格，故採取簡略指引，以避免文字重疊，體現律典條文結構的嚴謹與互文性。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中關於「飲酒戒」的條文。
律典在此詳細列舉「酒」的十種類型，旨在明確界定遮戒的處罰範圍。
只要具備酒的性質、能令人醉，無論其釀造方式、原料或澄清度為何，皆屬於律法所禁止飲用的酒類，展現持律防微杜漸的精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處在界定非時食（或特定遮戒）中關於「飲用調和糧食之水」的禁忌與犯罪構成要件。
「和」在此特指將食物碎末與水混合的行為。
律制極為嚴謹，一經調和，其水即具食物屬性，僧眾於非時或特定限制下，連極微量（如草木、頭髮所滴落者）皆不可入口，旨在防微杜漸，嚴持淨戒。
若有違犯，則結「波夜提」罪。
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此句屬於律典中對食物或藥物性質的界定。
在僧伽律制中，為明確持戒與犯戒的邊界，必須對所涉及的物質（如食物的滋味）進行具體定義，此處為對「甜」這一概念的開端界定或定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘、波夜提等戒條的語境。
此處是在界定「飲酒戒」中關於酒的判定標準。
律藏對於「酒」的認定非常嚴格，即使是剛剛調和釀製完成、才剛開始轉變並帶有甜味的初期發酵液（尚未完全熟成、酒精濃度尚低），只要飲用，即結犯波夜提罪。
此處明確界定何謂「甜」，用以杜絕以「這只是甜水、非酒」為藉口的開脫，體現原始佛教對遮戒的嚴密防護。
。
本句屬於律典中對戒相術語的定義。
在《摩訶僧祇律》比丘飲酒戒中，詳細判定何種狀態構成「酒」的完成（成）。
只要造酒的原料已產生酒的氣味，即視為釀酒完成；若比丘明知而飲用，即結犯「波夜提」罪。
此處用以釐定犯罪的界線與結罪的隨眠因緣，屬於律部依因緣、作犯、止犯的務實判讀框架，不涉及大乘經典的玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘波夜提法中的飲酒戒。
此處是在定義「動酒」的犯相。
在律藏語境中，「動」是指造酒的物料（如米、麥、果實等）經發酵後，其原本的性質已經破壞、改變，轉化成了具有酒效的液體。
只要酒勢已成、具備酒的效用且可以飲用，比丘一旦飲用即結犯波夜提（單墮）罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相名相的定義。
律中規定比丘不得飲酒，而此處進一步界定，即便酒已經變質、味道敗壞而成為醋（酢），因其本質仍由酒而來，若比丘明知而飲用，依據僧祇律的判定，仍等同或牽涉飲酒戒的範疇，結犯「波夜提」罪。
此處呈現了律部對犯戒對象（遮禁物）的嚴謹定義與制戒細節。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處在定義「酒戒」中關於遮防、變相飲酒的行為。
「浸漬」是僧眾為了在遠行缺乏物資時能飲酒，而預先將酒肉或酒汁吸附於布料中攜帶的違規手段。
佛陀制戒嚴禁此類遊走邊緣的飲酒行為，只要以此方式絞汁飲用，即結制波夜提罪，用以杜絕掩人耳目、變相破戒的漏洞，維護僧團戒行的清淨。
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本句屬於律典中對酒戒（飲酒波夜提）的法相定義。
律制中將酒類分為多種色澤與狀態，此處針對「黃酒」進行定義，說明凡是色澤澄黃且尚未完全過濾澄清的酒類，比丘若飲用即結犯波夜提罪，用以明確結罪的對象與界限。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘隨眠戒或飲酒戒的條文，屬於律典對名相的「結罪界說」。
在戒律語境中，為了防止僧眾假借名目規避酒戒，律制不僅禁止飲用澄清的酒，連酒底下的混濁沉澱物（酒糟、酒渣）也在禁止之列，飲用同樣結犯波夜提罪（懺悔罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團飲水戒律的具體條文。
律中規定比丘飲水須防護落入微細蟲類或不淨物，此處對「清水」的標準定義極為嚴格，要求水質必須純淨無雜質，即使是極微小的草滴、髮滴等可能帶有不淨或微蟲的水源皆不可飲用，用以培養比丘對持戒與護生的細行。
若明知而違犯，則結「波夜提」罪。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於「酒」的細部分類與定義。
在佛教戒律（特別是飲酒戒）的判犯語境中，必須精確釐清各種酒類的成分與性狀，以此作為僧侶是否破戒、或製藥時是否允許使用的判定依據。
此處列舉以石蜜（甘蔗汁熬煮凝結的固體糖）為原料所釀製的十種不同狀態、製法或熟成階段的酒類。
。
本句屬於律典中關於飲食戒律的細部規定。
主要規範比丘或比丘尼在特定非時（如過午）或特定戒條限制下，對於調和石蜜、甘蔗汁等滋補飲料的飲用限制。
律藏重視制戒因緣與微細行持，此處極言其嚴格，連草葉、頭髮所沾取的一滴之微都不允許入口，旨在防微杜漸，嚴持非時食戒或相關限制，避免僧眾生起貪著飲食之心。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的省略結語。
在規範僧團戒律或具體行持法規時，若前後有重複、相類的條文事項，常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，避免文字繁贅，此處指其餘九種犯相或處理程序皆依循前文標準辦理。

本句為律典編纂的省略句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名、罪名或條文在前面章節已經詳細解釋過，後續重複出現時，便會使用「如上說」或「如前說」來精簡篇幅，避免重述。
此處的「波夜提」是指僧團戒律中的一種罪名分類。

此處屬於律部對「酒」的細部分類與定義，用以明確界定比丘、比丘尼不可飲用的非時食或致醉物質。
律藏在制定不飲酒戒時，會詳盡列舉當時社會所用的各類釀造原料與酒類名稱，以便僧團在日常持戒中準確判定是否犯戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中的飲酒戒（波夜提）。
律典在此詳細定義酒的種類與禁絕的嚴格程度。
比丘戒中對酒的防範極為嚴格，不僅禁止直接舉器飲酒，連極微量的草滴、髮滴亦不可入口。
其修行意涵在於遮止因酒亂性、壞失威儀，從根本上杜絕放逸的因緣，以維護清淨戒體。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中的飲酒戒。
律藏制定飲酒戒之目的，在於防止比丘因酒誤事、失卻正念、破壞威儀並引發其他過失。
此處具體界定「米飯醪」的定義與判定標準，即凡是以米飯加水在容器中發酵所產生的含酒精飲料，只要比丘飲用，即結犯波夜提罪。
。
此為律藏中對酒戒範圍的具體界定。
律中禁止飲用酒類，旨在防止比丘因酒醉而放逸、毀犯清淨行。
波夜提（Pācittiya）屬輕垢罪，意為「應懺悔」，犯者需透過向大眾發露懺悔以恢復戒體的清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「飲酒戒」條文。
文中明確界定了「木麥醪」的定義與相應的罪相。
在律部語境中，制戒的目的是為了防止比丘因飲酒而失威儀、荒廢修行，甚至引發其他過失。
凡是具備酒性、能令人醉的釀造物，無論其原料為何，比丘一旦飲用即結成「波夜提」罪，屬於需向清淨僧懺悔的墮罪。
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本句闡明律藏對「飲酒戒」的極嚴格規範。
律制中，無論是已釀成或正發酵中的酒，即使是極微量（如草端或毛髮沾附的一滴）亦嚴格禁止入口，藉此防微杜漸，遮止因飲酒而失去正念、違犯其他戒律的因緣。
若有違犯，則結波夜提罪，必須如法懺悔。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對出家人飲食規範的具體判定。
在僧團因時因地制定的戒條中，對於非時食（過午飲食）等有嚴格限制，此處明確界定在正餐進食完畢後喝水，並不屬於違犯戒律的行為，以此釐清僧眾在日常飲食生活中的持戒邊界。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處禁止出家眾食用酒麴（製造酒的發酵物），其根本精神在於防微杜漸，因為酒麴是釀酒的主原料，食用酒麴等同趨向飲酒，故制戒以防止因飲酒而引生其他違犯。
在律法條文中，此行為尚未達到飲酒結罪的根本重罪，但已逾越了戒律的規範，故結「越毘尼罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒之「飲酒戒」。
佛教戒律嚴禁出家眾飲酒，此處明確界定，不論是飲用一般的酒類，或是飲用以飯和酒麴混合、調配而具足酒性或能令人昏醉的飲料，皆屬於犯戒的範疇，其罪相屬於「波夜提」。
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本句屬於律部規範。
在僧伽的飲食戒律中，石蜜被允許作為藥用或特定時段、狀況下可食用的非時食或非藥。
此處明確界定比丘或比丘尼食用石蜜並飲用水，不構成違犯戒律（無罪/不犯）。
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本句為律部制戒條文，明文禁止比丘食用五辛中的「𮓒」（蔥）。
律典中制斷五辛（大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠）之因緣，主要在於其氣味惡臭，一者障礙自身禪修，二者親近大眾時易生惱害，三者令護法天神遠離、餓鬼親近，故制此戒以維護僧團清淨與修持。
若無生病等特殊因緣而故食，即結輕罪。
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此為律部中有關比丘或比丘尼飲食戒條的具體規定。
在特定因緣或限製下，將三種特定的飲品（或藥物、非時食等汁液）混合而飲用，即違反僧伽戒律，構成「波夜提」罪，需要對人懺悔。
此處依循大眾律（摩訶僧祇律）的持戒條文，不可作大乘唯心或象徵意義的引申詮釋。
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本句屬於律部大僧戒（比丘戒）中的飲酒戒。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀為了防止僧眾因飲酒而失神、失態、破壞戒行、敗壞僧團聲譽，因而制定此戒。
無論是穀物所釀的「穀酒」，還是用石蜜（蔗糖結晶）等甜味物釀製的「石蜜酒」，只要具備酒的性質且能醉人，飲用皆屬違犯。
「波夜提」意譯為單墮、懺悔罪，屬於僧團中需透過向他人懺悔來清淨的罪相。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒相規範。
在僧伽波羅提木叉中，飲酒屬於波逸提罪，而此處明確指出飲用「葡萄酒」亦構成違犯，處以「越毘尼罪」，旨在制止出家眾飲用具麻醉性的酒類，以維護正念、避免荒廢戒行。
律部判罪依據行為與動機，不引入大乘心法或象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活規範中關於飲酒戒的細部條文。
佛陀制戒禁止比丘飲酒，此處具體列舉了當時印度社會的特定酒類名稱（修樓、難提）以及與酒相關的殘渣（酒糟），明文規定凡是飲用或食用這些含酒精成分的物品，皆屬於違反戒律的行為，會結「越毘尼罪」。
這反映了律部對於遮戒的嚴格執行，旨在防止僧眾因飲酒而失散正念，進而犯下更嚴重的根本重戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定植物果實具備麻醉、令人神志迷糊的特性，比照飲酒戒之精神，禁止比丘、比丘尼食用此類致醉果實，以維持修行者的正知正念。
若有違犯，則結「越毘尼罪」（突吉羅罪），屬於輕垢罪，需向他比丘發露懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧眾飲食規定的語境。
佛陀在此規範比丘在非正時（過午之後）可以飲用的非時漿。
此處界定了允許飲用的果漿種類與處理條件，必須是經過過濾、除去渣滓的澄清液體，方可開許於非時飲用，以救濟飢渴而不違背戒律規定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對飲酒戒的具體細則規定。
佛制比丘不得飲酒，此處開示的判定標準在於物質的物理性質是否已具備酒的特徵（色、味、香）。
若原非酒之物（如非酒精飲料或果汁等）因發酵或其他原因而改變，產生了酒的顏色、味道或香氣，即等同於酒，在律制上皆不允許飲用，以此嚴格杜絕毀犯酒戒的可能性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關飮酒戒（不飮酒戒）的細部開遮條文。
佛陀制戒禁止比丘飮用具備迷醉性的飮料，以防心生放逸。
對於「酢漿」（酸味漿水），若其因發酵等原因而具備令人迷醉的性質，則同樣在禁止之列；而「甘蔗苦酒」與「葡萄苦酒」在此處作為特定條件下的例外（除外），或指已完全變酸、失去酒性而不復醉人的非酒類醋酸製劑，或者是因特定醫療、調味需要而獲得開許之物，體現了律藏隨緣制戒、細別遮開的務實特質。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於總結前面的因緣、犯相或戒條制定背景，進而引出應當遵守的戒律條文或核心教誡。
律部特色在於依事制戒、因緣決定，此處強調前文所述事實與後文規範之間的必然因果關係。

本句為律部經典常見的省略結語。
律藏在編纂時，若遇到相同居處、相同因緣或重覆的制戒背景，通常會以此類定型句簡略帶過，以避免文字冗長，其法義核心在於彰顯戒律制定的時空因緣與前文具備同等法統效力。
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本句記述僧團欲依法舉行羯磨（僧團會議）時的法定程序。
依律典規定，僧團辦理重要事務（如受戒、懺罪、結界等）必須「僧和合」，即全體具足戒比丘集會且意見一致。
若因故無法親自出席，必須依法請假並委託投票（與欲），否則羯磨即屬非法。
此處闡陀未到亦未與欲，故僧團派人催請，以確保羯磨程序的合法性。
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此句記述僧團中某特定對象（如比丘、比丘尼或居士）在受到邀請、召集或催促時，表現出抗拒、不順從或違逆的行為態度。
在律典語境中，此類不聽從僧伽或同修教誡、召喚的行為，往往構成違犯僧團戒規（突吉羅或波逸提等）的前置事實或核心案情，用以釐清法規成立的因緣。
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本句記述大愛道比丘尼派人去召喚闡陀比丘時，諸位比丘根據闡陀過往的性格表現所作出的客觀判斷。
在律典語境中，這展現了僧團內部成員因過去習氣（如闡陀自恃為佛陀出家前的侍從而產生的驕慢與不馴）所引發的互動問題，屬於僧團日常制戒因緣的背景敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於對女人說粗惡語的戒律辨析語境（如比丘在林中見到女人時的言語應對）。
此處是以反問的語氣進行法理或常理的推論，說明既然口頭上已經明確拒絕、禁止對方前來，在情理與法紀上，對方就不應當、也不可能再有前來的正當理由。
此對話用以釐清比丘說話時的主觀意圖與客觀行為是否構成犯戒。
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此處記述律制下僧團成員間的互動行為，因應情境（通常涉及避免非時、非處或不合儀軌的會面）而由當事者透過派遣使者傳達拒絕會見的指示，展現僧團日常行事中對戒律規範與威儀的維護。
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此處「住」為律部中常見之用語，意指制止對方的行動或談話，屬於僧團日常生活中處理紛爭或約束行為的語言規範，無涉及深奧教義之象徵意涵。
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此處「住」為律部用語，意指制止或停止當下之行為。
在僧團律儀語境中，用於長老或持律者對犯戒或不當行為者發出停止指令，具有規範與防非止惡的功能。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理事務或維護威儀的紀律性敘事。
指示大眾前往某處，並明確傳達拒絕或暫不邀請某人赴會的指令，反映了律部中對於人員往來、僧團秩序及溝通層級的嚴謹處理態度。
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本句描述律典情境中，受戒者或訪問者對於僧團指令的應對行為。
在律部語境下，此類行為往往涉及僧團內部的尊卑禮儀及對大眾秩序的服從與否，反映出修行者或求法者對戒律威儀的態度。
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此句出自律部，描述僧團內部比丘之間的互動。
在戒律的日常生活中，比丘們依據長幼、戒臘或特定律制情境（如羯磨、諍事處理、或對特定犯戒、受罰比丘的勸阻與限制）相互提醒與交涉，此處為比丘們對某位長老比丘的再次勸告或制止。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，記述僧伽內部的言語互動。
在律典脈絡中，此處呈現出僧眾在特定情境下（如處理諍事、行法或制戒緣起時）的口頭指示或相互規勸，展現大眾僧團依律而行的日常生活與戒律規範細節。
律部文體注重寫實與對話，不應作過度的玄學、大乘如來藏或法界圓融等象徵性義理延伸。
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此句記述出家眾或居士隨順當時情境，在適當的位置或座席上就坐。
於律典語境中，此類日常威儀之敘述，常作為佛陀制定戒律或進行開示前的背景行為描述，展現僧團生活的有序與嚴謹。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪之諍事語境。
在僧團發生爭執或違犯戒律時，比丘們依循律制，請求資深且具德的長老僧人主持公道、對該事項進行辨正與審理，以維護僧團的清淨與和合。
這體現了律部中「依僧制解決爭端」的根本程序。
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此為僧伽聽制戒律、審訊或比丘間對話時的應答語。
在律部語境中，此句反映當事人拒絕透露、表態或回答特定詰問的直白對話，體現出律藏記錄結集時紀實、質樸的對話特徵，應依字面事實理解，不引申任何大乘玄妙法理。
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本句出自律典，描述僧團內部比丘之間的對話互動。
在律部語境中，「長老」為僧團中對戒臘較高、具德上座的尊稱，或在對話中作為同儕間的敬稱。
此處為比丘勸阻、制止另一位僧侶繼續發言的對話，體現僧團日常行事或諍事處理中的言語互動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的大眾僧伽生活與僧事處理語境。
此處「莫語」非指「不要說話」，而是「不要不對我說、不要對我隱瞞」之意。
全句表達說話者要求在場大眾將所見所聞全數坦白、如實相告，用以釐清僧團內部事件的實情，符合律部僧事審訊或詢問的對話脈絡。
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本句出自律典，描述僧團成員在不適當的時間或場合持續談話、言詞不知節制，進而幹擾大眾的清修、作務或聽法。
律制強調僧團的集體和合與清淨，個人言行若缺乏自律，將破壞大眾的專注與修持，此句即為制戒因緣中對違規行為的具體陳述。
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本句出自律典，描述僧團處理事務或僧眾諍事時的互動對話。
在律部語境中，僧團依戒律召開會議（羯磨）或評議特定案件時，若涉及當事人或特定僧侶，為避免妨礙僧事評議之公正性或聽聞不便，會請該比丘暫時離開集會場所。
此處展現僧團依律制運作、彼此勸導的實際僧伽生活場景。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或因緣故事中的敘事性文字。
此處描述特定對象在特定情境（如居處、房舍或受制處）下，因執著、違逆或特定事由而不願離開、出來的行為。
律典此類文字重在釐清犯戒之事實經過與行為相狀，不涉及大乘經典之象徵義或玄妙法理，應依文字表面之實際行為進行判讀。
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本句出自律典，為比丘之間的對話與勸阻。
在僧團戒律與團體生活中，比丘依年資互稱，並依據僧伽羯磨、作持或特定情境進行言行上的規範與提醒，此處為明確的勸止語句。
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此句記述僧團成員或相關當事人在特定事件或對話結束後，隨即離開現場的行為。
在律部語境中，此類日常行為的敘事，多作為事件因緣、戒律制定背景或僧事處理程序的過渡說明，不宜過度解讀為大乘法界或空性之象徵義。
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本句出自律部，說明僧團在不和合的狀態下，因法定人數不足或意見分歧導致僧眾離席，依法便無法舉行羯磨（僧團會議）。
律制強調「僧和合」為羯磨成就的前提，若有僧眾以離席表達異議，即破壞了和合羯磨的法定程序。
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本句為律典常見的敘事銜接語。
在僧團中若發生特定事件或爭端，比丘們依循程序將事由向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據，體現了律部「因事制戒」的特點。
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本句為佛陀對身旁弟子下達的具體指示。
闡陀比丘（又譯車匿）因恃隨佛出家之背景，常生驕慢、不順教誡，此處為佛陀欲親自對其進行教誡或處置之因緣。
律部記載多為實際僧團生活與戒律制定之緣起，應依佛陀處理僧團事務之歷史實景理解，不作象徵或法界義之延伸詮釋。
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本句展現律部聖典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序（親自詰問）。
佛陀在接獲舉發或得知僧眾有違失後，必先召集當事人，當面親自核實、詳細詢問事實經過，在當事人坦承不諱（或確認事實）後，方進行後續的判決或制戒，不憑單方面指控便草率定罪，體現佛門僧制公正、嚴謹的司法精神。
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此句為律藏常見的詰問答覆語境，當事人面對戒律審查或詢問時，坦白承認事實，為判定是否犯戒或釐清事件真相的關鍵對話。
在律部語境中，強調僧眾應實語、直心，如實陳述客觀事實。
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此句為佛陀對僧團成員違犯戒律或做出不當行為時的制止與譴責。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀通常會在聽聞比丘或比丘尼的過失後，以此判定該行為是不合法度、破壞僧團清淨的「惡事」，並隨後以此為因緣制定相應的戒律（因緣制戒）。
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此處為佛陀或僧伽對闡陀比丘的直接呼喚。
闡陀因身為佛陀過去在俗時的侍者（車匿），在僧團中恃寵驕慢，常不聽從諸比丘的勸誡，為律藏中著名的「六羣比丘」之一。
此處呼喚其名，為展開後續戒律教誡或制戒因緣的對話。
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本句出自律部，為佛陀制戒時對違犯僧眾的嚴厲斥責。
佛陀強調其教化一向包含正反兩種方便：一者讚歎柔和、隨順戒法與僧伽共住的言行；二者斥責剛強、不聽教誨的頑固態度。
此句旨在破除行者的我執與剛愎，要求其捨棄個人成見，隨順僧團規修學。
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本句屬於律部語境，為佛陀或僧團對違背戒律與正法行為的評判判準。
律宗修行以「持戒」為防非止惡、長養諸善功德的根本，若行為違背法（教理）與律（戒條），即失去戒體防護與行持善法的依據，無法成就出世間的善業。
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本句展現佛教律典制戒的根本因緣與程序。
佛陀制戒並非憑空設立，而是因應僧團在特定地點（拘睒彌）發生侵害清淨僧伽的事端後，召集全體僧眾宣佈戒條。
其中「十利」為佛陀制戒的十種核心價值，旨在維持僧團的清淨、和合與佛法的久住。
要求「已聞者當重聞」則是強調宣說戒法時的莊重與全體僧眾的共同遵循。
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此句出自律藏，規範比丘的行為準則。
輕慢他人屬於身口行為的過失，在僧團戒律中被列為波夜提罪，即應當懺悔之罪，需透過發露懺悔以恢復清淨。

此句為律典中常見的釋名指引，用以承接前文已詳細定義之核心名相，避免重複贅述。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，對於「比丘」之具體定義（如乞士、破惡、怖魔、受具足戒者等）通常會在律文初次出現時詳細廣說，後續遇相同名相則以此類「如上說」之文句簡略指引，以維持法條律文的精簡與嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
條文規範了僧團生活中，因傲慢、不順從或故意戲弄他人而產生的八種不恭敬行為。
此等行為破壞僧團和合與敬意，故結歸為「波夜提」罪，旨在制止比丘以此類反叛、不合作的態度輕慢同修。

本句為律典中常見的省文結構。
「波夜提」為僧團戒律中的罪名分類，當戒條中出現重複的判罪類別時，結集者或譯者會以「如上說」簡略指引，表示其懺悔、處分與法義定性皆承襲前文已詳細說明之規範，不贅述。

本句闡述律部中僧團執行羯磨（僧事程序）的「僧集」原則。
當僧團欲對違紀比丘作特定處分或恢復其權利時，此類羯磨涉及全體僧團的共識與法務效力，因此要求區域內的所有具足戒比丘皆須出席，不得無故缺席，以達「僧伽和合」與程序合法性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
此處規定比丘、比丘尼在僧團行布薩、羯磨或聽法等集會時，若因輕慢他人、不尊重大眾的心態而故意不前來參與，此行為即違反僧團的「和合」與「恭敬」原則，結犯「波夜提」罪。
律制強調僧團的集會應全體參與，若有特殊緣故不能前來須依法請假（與欲），因輕慢而不來則構成違犯。
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本句出自律典，規範僧伽進行布薩或羯磨等集會時，因故無法出席者的處理原則。
律制規定僧伽集會須全員到齊方成羯磨；若有比丘因公（作衣鉢事）或因病（病因緣）無法親自出席，必須向清淨比丘交付其同意集會決議的意願（與欲），如此既不破壞僧伽的和合與羯磨的法定人數，該缺席比丘亦不構成不敬或不參與僧事的罪過。
這體現了佛教戒律在維持僧團和和律制的同時，兼顧僧眾實際困難的彈性與嚴謹。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒條中的單墮法（波夜提）。
此戒條旨在規範比丘在僧團共住或集會時，不得以言詞排斥、拒絕他人參與，或心存輕慢而阻止他人前來。
若以輕蔑之心言語阻撓他人前來，即結犯此罪，用以維護僧團的平等與和合。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨與日常集會的規定。
在僧團（僧伽）有特定事務需要參與或與大眾會面時，必須遵循一定的程序，即先向僧眾稟白（告白、宣告）並獲得準許（聽）方能前往，如此便符合律法，不構成違犯戒律的罪過。
這體現了僧團「和合」與「凡事和僧」的民主、體制化管理原則。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及戒律執行的應對情境。
文中的「若言」是規定或描述在特定法務、行籌、受食或僧事集會時，僧眾彼此間的言行規範，用以維繫僧團內部的長幼長上秩序與恭敬心。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
此處指比丘若出於傲慢、輕蔑之心，故意不與其他比丘共同坐席，此種因心理慢心而引發的行為違背了僧伽平等與和合的原則，故結「波夜提」罪，用以制止出家眾生起階級或優越感，以維護僧團的清淨與團結。
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此處屬於律部規範。
在戒律的實踐中，條文雖規定了比丘應入座或坐禪的義務，但也兼顧人情與實際生理狀況。
若因身體長瘡、癰等疾病導致無法安坐，只要依程序向僧團稟白並獲得開許，便具有不參與的合法正當性，不構成違犯戒律的罪咎，體現了佛制戒律開、遮、持、犯中「開緣」的智慧。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒條。
此戒規範僧團內部生活，旨在禁止僧眾因嫉妒、輕慢或排擠心，無正當理由而強行阻止他人入座，以維護僧團的平等與和諧。
若心存輕蔑、意圖刁難而言語阻止他人坐下，即構成違犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中體現了佛陀制定戒律時，在威儀要求中兼顧僧眾實際生理狀況的開緣（例外許可）。
一般開會或集會場合依律需維持特定威儀，但若因老病體衰等正當生理原因無法久立，透過「白僧（向僧團稟白說明）」並取得「聽（大眾默許或同意）」的程序，即可改為坐姿，不流於教條主義，兼顧慈悲與團體秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒法。
此戒律核心在於規範僧團內部溝通時，不可因心生輕慢或傲慢，而不直接與當事人說話，反而藉由第三者轉述（語令語），以此展現對他人的輕蔑。
律藏旨在維護僧團和合、降伏傲慢，此條文即是針對傲慢心、輕慢心所制定的戒條。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文。
其佛理與修行意涵在於維護僧伽的和合與羯磨（僧伽會議與法事）的如法成就。
在僧團運作中，若遇到能力不足、言行不莊重且不為大眾所信服的成員，且預知對其說明會引發爭執、破壞僧伽團結或阻礙法事進行時，律典允許在程序上先向僧團大眾說明（白僧）並獲得默許或同意後，排除其參與或知情的權利，以保障整體僧團的利益與清淨。
這體現了律制在原則中兼顧權宜的實踐智慧。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中的單墮法（波夜提）。
此戒條旨在規範僧團內部的言語障礙與輕慢行為。
當他人依律或依理進行勸諫、論事或談話時，若以「你說了也等於沒說」、「別說了」等言語去輕蔑、否定、打斷對方的發言，在心態上屬於輕慢他人的傲慢心，在行為上則破壞了僧團的和合與溝通，因此結犯波夜提罪。
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此句出自律部，描述比丘在參與僧團集會或處理僧事時的心理活動。
在律典語境中，僧團的「羯磨」（宗教與行政事務表決）必須建立在全體和合、無人異議（或依法表達意見）的基礎上。
此處描繪了當事人自覺其發言對羯磨成就與僧團和合具有關鍵影響的思維，為後續判罪或規範的心理動機依據。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧事表決）語境。
在僧團中辦理各項事宜或進行特定言說時，若依照戒律程序先向僧眾作「白」（表白、宣告），並獲得僧伽的默許或同意（聽），則隨後進行的相關言說或行為便符合律制，不構成違犯戒律的罪過。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「波夜提」（單墮損）條文。
此戒的立法因緣通常是比丘之間因摩擦或瞋恨心，故意口出此言以驅逐、排擠同住的比丘，使其心生不安或失去安居處。
律典依據此言心的動機與行為，判定其成立戒罪，旨在維護僧團的和合與居住權益，避免因輕慢或嫉妒而互相排斥。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
敘述僧侶在參與僧團會議（羯磨）時，主觀上產生「若因自己的離去而導致法定人數不足、進而使羯磨失效或事務停滯」的心理狀態。
律部強調僧團的和合與作法的合法程序，羯磨必須具足法定人數方能成就。
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此處屬於律典中的羯磨或日常僧事處置程序。
比丘在特定情境下（如欲留居某處或免除某項特定離去義務時），必須向大眾僧伽進行表白（白僧）；若大眾僧伽審查後表示聽許（同意），此時不離去便符合戒律規範，不構成違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法或波夜提法等戒相條文。
此戒核心在於禁止比丘尼以嫉妒、輕慢或操控之心，無理阻止其他比丘尼外出乞食、聽法或參與僧伽集會。
若在口頭上制止他人前去，且其動機出於輕慢、阻撓，即結成戒罪。
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此處闡述律儀運作之嚴謹性。
羯磨為僧團處理事務之正式程序，若缺席致使出席人數不足或程序未備，即無法形成有效之僧團決議，事務因而擱置。
此律制旨在確保僧團決議之合法性與莊重性。
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此處指僧團議事時的程序，若有比丘不願參與或聽聞某項羯磨，依律應準許其迴避，迴避即不構成違犯隨順大眾的過失。
此乃保障僧眾羯磨意願自主與程序合法性之規範。
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此段描述律藏中對於「說妄語」或「說法」之界限判別，用以規避戲論或曖昧不清、導致僧團紛爭的語句。
透過否定動作的對立性，展現律法對於語言表達是否符合真實義、有無誘發歧義或妄語嫌疑的嚴謹判斷。
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此句說明在律制中，針對所列舉之每一項禁止行為，若有所犯，即構成「波夜提」（Pāyattika，意譯作單墮或悔罪）之罪。
這是出家戒律中需要懺悔的輕垢罪類，旨在警示僧眾應保持行為檢點，透過如法懺悔以恢復清淨。
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本句敘述律制中關於僧團秩序與師徒倫理的規範。
依據《摩訶僧祇律》，若以言語權限指揮他人（如師長對弟子、或僧團大眾間有職責者對他人）而對方無正當理由不依教奉行，即違犯了僧團的紀律與師承規範，需承擔相應的越毘尼罪責，強調執行律制秩序的重要性。
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本句屬於律部規範。
出家弟子應依止戒師與軌範師受教。
若聽聞和上或阿闍梨的教導與擯勒，卻故意違逆、不依教奉行（呼喚來而不來，遣令去而不去），在僧伽團體中屬於違犯僧尊長教令的行為，依律制每犯一次即結一次越毘尼罪，旨在維護僧團的依止次第與戒行尊嚴。
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此句為律典中常見的承上啟後結語，用於總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，引出最終的戒律條文、偈頌或結論。

本句為律典常見的省略結尾與常規敘事。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當修多羅或戒本的背景、因緣與前文完全相同時，便會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以求法義與戒律條文的簡潔，此為阿含及律部文獻的標準結述語境。
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本句記述僧團內部發生爭執與訴訟，導致共同生活的僧眾失去和合。
此為律部制戒的因緣背景，展現原始僧團在日常共住時面臨的現實問題，屬於律制中處理「諍事」與維護「僧伽和合」的教法語境。
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本句記述六羣比丘挑撥離間、兩舌教唆，導致僧團內部產生嚴重的諍事（諍訟）。
律部語境中，僧團的和合極為重要，六羣比丘的行為破壞了「同止」的和合，引發關於法（教理判斷）、律（行為規範）以及羯磨（僧團會議程序）的對立與諍論。
這說明瞭戒律制定往往是為了防範此類破壞僧團清淨和合的行為。
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本句展現律典中「因緣制戒」的典型敘事結構。
佛陀制定戒律並非憑空設想，皆因僧團中發生具體事件（此處為六羣比丘引發的因緣），經由其他比丘前來向佛陀稟白陳述後，佛陀召集當事人進行詢問、核實，進而確立制戒或根本不共住的僧伽規範。
此脈絡體現原始佛教依緣起法、實事求是的僧團治理原則。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序。
佛陀在聽聞比丘有違犯戒律的行為後，必會召集當事人，當面親自審問核實，不憑道聽途說即作判決，體現了律法上的公正與嚴謹。
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本句為律藏常見之審訊或對質問答。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當佛陀或僧伽依戒律對涉事比丘進行詢問、核實犯戒情狀時，當事人據實回答以確認事實。
此處呈現出律部處理僧團犯戒事件時，強調「如實、誠實」的審理程序與對話語境。
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本句為佛陀對制戒因緣僧眾的嚴厲斥責。
在律部語境中，佛陀制戒皆因僧團中有人示現非法行為（如六羣比丘）。
佛陀明確指出其行為不符法、律、教，無法資益修行，以此闡明制定戒律、規範僧伽行為對於長養清淨善法與維繫正法久住的必要性。
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本句展現佛陀制定戒律的根本立場。
律典語境中，「以十利故為諸比丘制戒」是佛陀一貫的制戒核心目的（包含攝取僧、僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
佛陀並非無故設限，而是為了僧團的和合、清淨與正法久住，才隨順因緣宣說戒相，並要求全體僧眾集會宣讀，以示戒律的嚴肅性與平等性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此條戒律旨在防止僧團內部產生嫌隙與不和合。
當僧團內部發生爭執訴訟時，比丘不應抱持著竊聽、蒐集他人黑材料或把柄的惡心在旁偷聽，企圖以此介入或擴大爭端。
律部著重於僧團的清淨與和合，此處非關形而上學或大乘法界義，而是具體的行為規範與僧事止持。

本句屬於律典中對特定名相進行定義時的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，為了避免在各條戒律中重複解釋相同的核心術語（如比丘、比丘尼等），會在首次出現或特定篇章中給予詳細的定義，後續若再出現，則以「如上說」或「如前說」簡略指引，以求律文體例的精簡與嚴謹。

本句屬於律部語境，定義了僧團中「諍訟」（尤其是言諍）的具體內容。
律航中將諍事分為四種，此處指對法、律及僧團羯磨合法性的諍論。
僧團必須依據佛陀所制的「法」（教理）與「毘尼」（戒律），來判定特定行為或集體決議（羯磨）是否如法，若僧眾對此產生分歧，即構成諍訟，需依律制僧殘或滅諍法來處理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處定義了比丘、比丘尼戒律中「立聽」（偷聽）的具體行為與構成要件。
戒律著重於行為的空間隔絕狀態、主觀的意圖（欲記持他人說話內容），以及缺乏正當因緣的限制，若條件具足則結歸為波夜提罪。
此處應依大乘或阿含等經系的法義框架，純粹依律典的行為規範與制戒因緣來解讀，避免引入形上學的空性或法界圓融闡述。

本句屬於律典文體中的省文、常規結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名、罪名或條文在前面章節已經詳細定義與解釋過（如「波夜提」的字義、制戒因緣、判定標準等），後面再次出現時，便不再重複鋪敘，而直接以「如上說」帶過，用以精簡篇幅並提示持戒者參照前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活儀軌與戒律處事規範。
旨在維護僧團內部的和合與隱私，避免因貿然闖入而窺聽或幹擾他人的私下交談，體現律典在日常行住坐臥中培育正念與尊重他人的修持意涵。
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本句屬於律典中關於戒條開遮持犯的判定。
在特定戒相的限制下，僧眾本應剋制言語或停止特定行為，但若因對方（前人）故意、惡意或存心滋事而持續言語糾纏，導致僧眾無法依常規止息開導時，則在此情境下，該僧眾的行為不構成犯戒，屬於「無罪」的開緣範疇。
這體現了佛制戒律中考量動機與外在非可控因素的實踐智慧。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與處事戒法。
其法義在於避免「遮嫌」與防範破壞他人和合。
當兩位比丘私下討論事情（可能涉及僧事或個人隱私）時，若不知堂內已有他人，堂內比丘若刻意隱瞞自身存在而暗中聆聽，便犯了偷聽他人私語的過失。
因此，律制規定堂內比丘必須彈指或挪動雙腳製造聲響，以表光明磊落並提醒對方；若不欲提示或欲由對方安心密談，堂內比丘則應主動避出，此體現了佛門互不侵擾、維護大眾清淨與和合的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
條文旨在說明比丘之間因起爭執、結怨恨而引發口業，甚至發出危及他人生命的惡言恐嚇。
在僧團中，鬪諍與瞋恨心不僅破壞和合，其所引發的口詰、詈罵更違反戒律，此為律藏中制定相關罪相的因緣背景。
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此句屬於律部中有關比丘或比丘尼生活行儀、羯磨或處事程序的具體作法規範。
在完成前述規定的特定法式、教誡或應辦事項後，方可離開該處。
展現佛門戒律對於行為進退皆有定法、不率爾行事的嚴謹作風。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的應對程序規定。
「得語」在律典語境中意指「應當說」或「可以對其說」，用以規範比丘在特定情境下聽聞他人的言論後，應如何依法依律進行合宜的言詞回應，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於僧團戒律生活的具體情境。
此處的「惡聲」指世俗大眾或外道對僧團、比丘的不良輿論、譏嫌或毀謗。
律藏強調僧團應保持清淨與威儀，以避免世人譏嫌，故此語旨在提醒僧眾在日常言行中應時刻保持警覺、嚴持戒律，防範因個人疏忽而引發集體名譽受損或戒體染污。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團接待外來比丘（客比丘）的日常僧事規定。
當客比丘到達僧團並安置於各處設施時，寺院內負責總務與管理職務的僧人（摩摩帝與知事人）應前去關照慰問，此處記錄了知事僧人在探視時聽聞客比丘所發表的言論，為後續制定戒律或僧制因緣的敘事背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘等戒律制定的緣起背景或盜戒（波羅夷罪、偷盜罪）的具體犯罪計謀與對象。
律典中詳細區分了盜取不同所有權對象（如國王庫藏、屬佛塔的塔物、屬僧團的常住物、屬個人的比丘衣鉢）的罪相與結罪輕重，以此建立僧團戒律的司法判定標準。
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此處屬於律部中僧伽羯磨或僧事處理的程序規定。
當事比丘在聽受相關訓誡、答覆或決議後，不應爭辯，應保持靜默並返回僧團集會之處，隨後依律制向大眾僧報告，進行法務的公開宣告，以維持僧團的清淨與和合。
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此段律文描述僧團遇緊急狀況時的應變與警示。
僧眾聽聞盜賊或動亂逼近的消息（惡聲）時，須互相通報，妥善保護佛塔所屬之物（佛物）、僧團公用資產（僧物、淨廚），以及比丘個人的基本資具（衣鉢），展現律制中護衛三寶財物與人身安全的規範。
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本句出自律典，屬於僧團羯磨（辦事）或僧俗互動時的行為規範。
在律部語境中，「前人」特指當前相對、面對面的當事人或特定對象。
此處強調作持或止持等戒律行為時，必須履行明確的告知義務，使相對人能清晰領會其意，方能成就律儀之合法性與羯磨之效力。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活的規範與管理條文。
律中記載此句是為了釐清師長巡視弟子居處的動機與行為是否合乎戒律。
此處的「竊來」並非世俗的偷竊，而是指不預先揚聲、暗中巡察，旨在如實檢查弟子是否有違規行為，屬於僧團日常行政與戒律執行範圍，不可導向大乘法界或象徵義的解釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家僧眾在面對他人談論世俗閒話（如王論、賊論等畜生論）時，應保持沉穩與戒律分寸，不可未審局勢或出於瞋心便立即上前訓斥，展現律制中對於僧伽威儀與調伏大眾的處事智慧。
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本句出自律典，旨在規範出家僧眾應恪守的本分與修行職責。
律制中強調僧侶受用在家信眾的佈施（信施），具有極大的業果責任，若不精進修行則消受不起。
因此，上座或大德在比丘犯錯或懈怠時，依律制予以訓誡責備（誨責），嚴正指出出家應以「坐禪」與「誦經」為定慧二業，方不負信施。
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本句出自律藏，屬於僧伽諍事或僧團僧眾言行規範的審查語境。
在律典中，「論說世俗非法之事」是指比丘或比丘尼不談論佛法、戒律，反而聚集議論世俗間的俗事、不符合清淨道業與戒律要求的無益之言（即畜生論、世俗雜話）。
此處的「云何」為律文發問、引出定義的常規句式。
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本句為律典中對僧眾不當行為的判遣與誡勉。
律部語境強調「隨順善法」，即僧伽的言行舉止必須符合戒律與沙門規範（沙門法），若所作所為違背清淨戒行，便屬於非出家應有之作法，不符合止惡修善的解脫次第。
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本句屬於律部中有關僧伽（或比丘）威儀與言行規範的條文。
在他人研討佛法、辨析義理或相互問難的莊重場合，旁聽者應保持肅靜與尊重，不可在討論未完或未得許可的情況下，隨意插話、附和或加入讚歎，以免擾亂他人的思維、破壞論法的秩序與大眾的威儀。
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本句出自律典，規範比丘僧團集會時的威儀與言行準則。
佛陀教導僧眾聚集時，唯有保持正念的沉默（聖默然）與探討正法（說法論義）兩種行為符合佛法戒律，用以防止僧眾集會時流於世俗雜談或無益的論爭，以維護僧團的清淨與定慧修行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與戒律生活的規範。
在進入大眾聚落時，為了避免誤會、偷聽嫌疑或驚嚇到同修，後到的比丘不能默然尾隨其後。
必須透過咳嗽（謦欬）或加重腳步聲（動腳）等方式表明自己的存在，這是佛門弟子相處的慈悲與禮貌，亦是防非止嫌的戒律要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定旨在指導比丘在僧團日常行止中的威儀與互動。
當後方比丘因說話而未注意前方有人時，前方比丘若保持默然，可能導致後方比丘因驚嚇、誤撞或不知情而失威儀，甚至引發譏嫌。
因此，前方比丘應主動發出聲音（如咳嗽、腳步聲）來提醒後方，體現了僧團生活中互相護念、維持威儀的細緻要求。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀）。
此處規定比丘在進行繞塔（表達敬意）或飯後前往林野修習禪定等特定宗教活動時，其舉止、防護或相關舉措，皆應等同前文所述的規範，以維持出家眾的清淨與莊嚴威儀。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，通常用於在敘述完某件因緣、戒律制定的背景故事（緣起）後，引出具體的戒條、偈頌或核心教誡，用以強調前後的因果關聯。

本句為律典常見的縮略公式語。
律部經典在敘述戒律制定的因緣（緣起）時，若其停留地點、主要聽眾等背景與前文相同，便會使用「廣說如上」以省略重複的文字。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）的律制緣起語境理解，不作過度法義延伸。
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本句記述僧團依據戒律程序，針對特定違規比丘（此處為優波難陀的弟子們）集會並準備進行僧團處分。
此展現律典中「僧事僧辦」與依律治僧的實踐，維護僧團的清淨與綱紀。
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本句敘述比丘優波難陀在得知僧團將對其弟子依法進行懲處程序時，採取迴避或抵制而逕自離去的行為。
在律典語境中，僧團集會作羯磨時，關係人應在場接受審訊或處置，若擅自離去，將影響羯磨程序的進行，屬於違背僧伽集體決議與戒律秩序的表現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事。
記載僧團日常生活中，比丘發現特定僧伽牀座或坐處空置，進而查覈、追問特定人員行蹤之情境。
律典語境偏向僧團生活規範與客觀事件記錄，不涉及大乘玄學或象徵義理。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）或布薩（誦戒）時的程序性詢問。
在律典語境中，僧團舉行重要集會時，必須確認全寺僧眾是否悉皆出席，或是否有未到者委託與欲（請假授權），以確保羯磨作法的合法性與僧團的和合。
此處為清點人數、確認出席狀況的實務詰問。
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此句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中關於僧房、牀座分配或使用的法律規定語境。
此詢問旨在釐清特定座位（坐處）的歸屬權或使用權，以避免侵佔、錯用他人器物或違犯僧伽依長幼次序座次的戒規，體現律部重視僧團生活秩序與如法管理的特點。
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此句為律典中比丘羣體的日常對話，敘述特定僧人專屬座位的認定。
律部語境著重於僧團的生活規範、戒律條文的緣起（犯緣），此處涉及僧物分配或僧裏秩序的具體情境，不宜作大乘法界或空性等玄理推導。
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羯磨是僧團處理事務的法定決議程序。
此處強調「和合」為進行羯磨的前提條件，若僧眾因爭執等原因不和合並各自散去，則程序即刻失效，不得進行後續決議。
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此處記述律制建立的程序，由僧團成員將所見所聞之違犯事項稟告佛陀，由佛陀進行調查、審理並制定相應戒律。
優波難陀為比丘名，此語境涉及該比丘之行為引發僧團討論，進而促使佛陀開緣制戒。
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此段反映律部中「審判」與「問事」的流程。
佛陀以具體的問詢，確保當事人對行為之動機與事實進行確認，此為羯磨法或律中處理違犯事件前的基本程序，旨在釐清事實真相，並非單純的對話，而是落實僧團規律的法律依據。
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此處為律部問答語句，確認事實之有無。
在僧團律制的調查程序中，當問及違犯戒律的事實時，如實回答是維持僧團清淨與實施羯磨法的基礎。
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此處涉及僧團運作的律制。
僧伽事務（僧事）應由大眾共同參與決議，成員若在議事進行中未經請假或告知大眾便私自離開，屬於幹擾僧團和合運作的非法行，故佛陀對此進行訶責。
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本句為律典中判定行為正當性與合法性的標準語句。
在律部語境中，『法』指佛陀所說的教法理體，『律』指僧團共同遵守的規約戒本，『如佛教』指符合佛陀制戒的本意。
凡是違反此三者的行為，皆無法起到「長養善法」（令善心與戒體增長廣大）的作用，以此來破斥不法僧眾的狡辯，維護僧團的清淨。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準緣起與程序。
佛陀制戒不憑空而作，必因發生特定事件，隨後召集該地區所有僧眾，說明制戒是為了「十利」（如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等維繫僧團清淨與正法久住的十種利益），並要求所有人共同聽聞，以示戒律的嚴肅性與僧團的共遵性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在維護僧團羯磨（集會辦事）的完整性與和合。
僧團在處理爭端或決斷重要事務時，必須實行「僧和合」，所有在場比丘皆有參與和表決的義務。
若有人在議事未竟時默然離去且不告假，等同破壞羯磨法的成立，亦是對僧伽大眾的不尊重，故定為需懺悔的波夜提罪。

本句屬於律典中對戒律條文名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，凡是經文中出現的核心名相（如比丘、比丘尼、波羅夷等），多會在初次出現時給予詳細的字義與身分界定（如乞求、破惡、受具足戒等）。
此處「如上說」為律文省略法，指其定義與前文已詳細釋義的「比丘」內涵完全一致，不重複贅述。

本句闡明律部中僧團處理內部事務與糾紛的兩大基本原則。
一者「說法毘尼」屬於以法理、教誡進行勸導與調伏，適用於一般爭議或能接受教導者；二者「羯磨」則屬於僧團的法定議事程序與強制處分，當勸導無效或情節嚴重時，必須依律制集會表決，實施折伏（教訓懲罰）乃至別住（隔離限制）等僧伽羯磨，以維護僧團的清淨與和合。

此句為律典對行持動作的定義性註解。
在僧團生活的戒律規範中，針對僧眾或外道在特定場合「不發一言、直接起身離座」的行為，進行文義上的界定與記錄，用以判別當時的情境或是否違反僧伽威儀與相關制戒。

此處涉及僧伽律制中的「白」（表白、告知）的法定效力。
在戒律中，比丘非時（非規定時間）入聚落必須事先「白」大眾或同住比丘。
然而，律制有其時限與合法前提，若違反了根本的「時」的規範，其所作的告知手續在律法上便不被承認，不能免除違律的過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘受命前往比丘尼精舍進行教誡時，必須經過僧伽正式的羯磨程序（如單白羯磨）表決通過，取得合法授權。
此處強調，如果僅僅是私下或口頭對大眾宣告「我要去教誡尼眾了」，在律制上是不合法的，不能等同於正式的羯磨「白」程序。
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本句出自律典，此處的「白」是指僧團羯磨（會議）程序中的「白二羯磨」或「白四羯磨」之「白」，即向僧眾宣告、說明事由（表白）。
律部規定，特定的僧事、通告（如受食、受請等相關戒法程序）必須在特定的「食處」（如施主家、齋堂或法會現場）當著現前僧眾宣白。
若離開了該特定場所才補行宣白，在律制上即不合法，不承認其「白」的法律效力。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團集會、說法布薩或處理僧事時的法規程序（羯磨法或日常擯遣規定）。
當僧眾依法集會宣講「法」（Dharma）與「毘尼」（Vinaya，即戒律）時，若有不符資格者（如犯根本罪者、非清淨眾或擾亂僧事者）在座，必須依法制令其離開說法之座，以維護僧團羯磨的清淨與嚴肅性。
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此為律部經典中，僧團進行羯磨（僧事處置）或對質詢問時，當事人或與會比丘明確表示同意、肯定或承認的標準應答語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述僧團在集會進行特定羯磨（如懲罰性質的折伏羯磨、限制同住的別住羯磨等）時，依據律制，所有具足資格的僧眾皆應參與。
若有正當理由無法親自出席者，必須透過特定程序，向僧團表白並「與欲」（委託其同意權），以使羯磨在法制上成就合法僧事。
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此為律部中有關僧伽集會威儀與羯磨程序的戒條。
在現前僧伽共同集會或進行羯磨法事時，比丘若不向大眾稟白、說明正當理由便擅自離去，會破壞僧團的和合與羯磨的成就，因此結罪。
此規定旨在維護僧團的紀律與和合。

此句為律藏常見的省文互見句。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本與因緣中，若某條戒律的罪名、結戒背景或基本定義與前文重複，律文便會以「如上說」簡略帶過，以避免文字冗長。
此處承襲律部止持與作持的體系，直接指引僧眾對照前文已詳細確立的「波夜提」法義與判罪標準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其核心在於維護僧團羯磨（僧事表決）的合法性與僧伽的和合。
依戒律規定，僧團在處理特定僧事（如處分犯戒比丘的折伏、別住羯磨）時，與會大眾必須達到法定人數且和合一致。
比丘若因故必須中途離席，必須向大眾表白理由並「與欲」（委託其表決權給留守比丘），以確保羯磨程序的合法有效。
若擅自離去，則破壞了僧伽的和合與羯磨的成就，故結波夜提罪。
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此句出自律部，規範僧團在進行羯磨（僧團會議）時的法定程序。
當比丘因故不能親自出席僧團會議時，必須依法向大眾「白」（表白、告知），並將自己的「欲」（同意權或意願）委託給能出席的比丘代為表決。
如果僅僅作了口頭表白，卻不實質交付「欲」，導致會議無法達成全體一致的法定人數，即違反了僧團的運作律制，因此構成「越毘尼（違越隨順教法）」之罪。
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此句屬於律典中關於僧團羯磨（集會辦事）的法規。
在僧團開會時，比丘若因生病等故不能前來，必須向僧團表白並交付自己的「欲」（同意權），使會議合法成立。
若既不表白告知，又不委託同意權而缺席，即構成違犯僧伽法律，依其行為性質同時觸犯「波夜提」與「越毘尼」兩類不同程度的戒罪。
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此處屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的規範。
若比丘因故無法親自出席僧團大會，必須向具有法定資格的清淨比丘表白說明理由，並依法交付自己的「欲」（即同意權與委託表決權）。
完成「白」與「與欲」的法定程序後，其缺席便不違反僧團共聚的規定，因此無罪。
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本句體現佛教戒律「毘尼」中對出家眾生理需求的開緣與人性化考量。
在處理僧伽大眾事務（僧事）期間，若因急需排泄而暫時離去，只要時間短暫且未對公務造成損害或延誤，即不構成違犯戒律的過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常行為與戒律持守的語境。
此處的「作是念」是指比丘或比丘尼在內心生起某種不合律制或放逸的意念。
此處指在特定時間、集會或作務中，心生懈怠或延誤之想，認為就算遲到、晚來也無妨。
律藏中對此類心念與隨之而來的行為皆有明確的遮制與判罪標準，旨在防護僧眾心念，維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團羯磨（集會辦事）的程序規定。
當比丘因患病等正當理由無法親自出席僧團大會時，為了不影響僧團的「和僧（全體一致）」原則，該比丘必須向具足資格的同伴表達自己的意願，由受託者在大會中代為表白並轉達，此法定程序稱為「與欲」，以確保羯磨的律法效力合法成就。
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本句屬於律部大眾律的僧伽生活規範。
比丘若要前往他處弘法（說法、說毘尼），必須履行「白去」（稟白、告知）的程序。
此規定旨在維持僧團的和合與集體生活的紀律，防止僧眾無故脫離僧團，亦便於僧伽掌握比丘去向。
若違背此程序，即結「越毘尼罪」。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及共修時的威儀與戒條規定。
在眾多比丘集會誦經的場閤中，聽經者若欲中途離席，必須向大眾或尊長表白、告知，以示對佛法與大眾僧的尊重，並維護法會的莊嚴與秩序。
若不表白而擅自離去，則屬於失威儀、違越法律的行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於大眾共處或聽經儀軌的具體規定。
其法義在於釐清戒律的界限與開遮：聽經者本應專心諦聽，不得隨意離去以示尊重；但若誦經者本身已中斷誦經，轉而談論與佛法無關的世俗雜話，此時聽經的因緣已變，聽眾若選擇離開，在律制上便不構成違犯或罪過。
這體現了律部條文務實、隨緣且條理分明的特性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與聽法禮儀的軌範。
比丘在旁聽他人受經的場閤中，若欲中途或結束離去，必須向說法者或受經者稟白，以示對法及對他人的尊重，並維持僧團的秩序與和合。
不白而別則失禮儀，故結輕罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的禮儀與戒律規範。
當比丘參與或旁聽他人誦經時，若因故需要中途離席，必須向誦經者或大眾表白、告知，以示對佛法與他人的尊重，並維持法會或集會的秩序。
若無故不告而別，則屬於失儀且違反僧團紀律的行為。
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此句為律文結構中的承上啟下語，用於總結前文的因緣、事例或戒條制定背景，進而引出隨後的偈頌、定規或結論。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此語展現了佛陀因事制戒、因緣說法的條理性與因果邏輯。

此句為律藏文本常見的略寫公式語。
在僧團結集經典或傳誦戒律時，若遇到重複的說法背景、因緣或相同段落，為避免文字冗長，便以「廣說如上」含括，意指其詳細內容、制戒因緣及處所皆與前文所述完全一致。
本處依律部語境，指明佛陀制戒或說法的地點與前段紀錄相同。
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本句為律部制戒的緣起（緣由）。
住阿練若處的比丘本應好寂靜、少欲知足，若不守持戒律在非規定時間（非時）擅入聚落，容易引發在家大眾的誤解與嫌責。
佛陀因世人嫌責而聚集僧眾，進而制定戒律，以維護僧團的清淨與世人的正信。
。
此句為律典中常見的詢問語，通常用於比丘、比丘尼、信眾或居士彼此間見面時，詢問對方前來的意圖或所需要的物品、幫助，屬於僧團日常生活及戒律因緣中的實用對話，不涉及大乘玄理。
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本句展現律部經典記載僧團事件與佛陀制定戒律的典型因緣敘事。
當僧團中發生特定事件或爭端時，比丘們依循體制向佛陀稟報，由佛陀親自召見當事人以核實狀況。
此為律藏「因緣、規制、制定」次第教法語境，不涉及後期大乘義理。
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本句敘述佛律中制定戒律的「緣起」程序。
依據《摩訶僧祇律》等律部部類語境，凡是有比丘犯錯，佛陀必先召集僧眾，並親自向當事人核實情況，此即「具問上事」，體現佛制戒律審慎、公正且不偏聽的原則。
唯有當事人親口承認（「汝實爾不」），佛陀才會依據情節制戒或課責。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾間詰問的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧事斷事程序或戒律制修因緣中，當事人針對上座、維那或大眾的詰問、核實罪相時，如實承認己過或確認事實之詞，體現佛門僧團如實、正直的對話原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因應僧伽犯戒事件而詢問比丘的戒律審問語境。
在律制中，住阿練若（遠離喧囂之處）的僧侶應專心禪修，且僧侶入聚落乞食或辦事有特定時間限制，若「非時」（不合宜的時間，如午後或深夜）入聚落，容易引發居士譏嫌或毀犯戒律，故佛陀以此斥責並釐清事實。
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本句出自律典。
律部的制定核心在於「護僧伽、護信施、遮外嫌」。
出家僧眾若行持不當，流於世俗過失，即會引發世間社會的非議與排斥。
此處強調僧侶之行為舉止若違背戒律與世間基本德行，理所當然會招致社會大眾的評擊與不信受，損害佛教形象，故為律制所不許。
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此句為律藏中的制戒或制軌文本，屬於大眾部的戒律規範。
佛陀因特定因緣，禁止比丘再獨自居住於寂靜處，並規範比丘若要在非規定時間（如午後至明相出前）進入村落，必須先告知同住的其他比丘，以維持僧團的清淨、安全與防範世俗譏嫌。

此句為律典常見的開頭結集語。
在律藏中，當某個戒律的結集背景、制戒因緣或說法地點與前文相通時，結集者會使用「廣說如上」的省略句式，以避免重複記錄相同的敘事背景（如信眾請法、外道挑釁或僧團發生某事的詳細過程），直接切入該條戒律的核心制戒條文或具體事件。
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本句為律典中敘事緣起的開頭。
記述兩位修持遠離行、於寂靜處安居的比丘，為後續戒律因緣的展開奠定背景。
律部著重實際僧團生活與法制因緣，此處如實記述僧侶的居住型態。
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此段為律典中制定戒律或醫療作法的前導因緣（緣起）。
描述比丘在進行修繕僧房的日常勞作時遭遇毒蛇咬傷的突發狀況，藉此引發後續佛陀針對僧眾醫療急救或相關防範措施的開示與製法。
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此句為律藏敘事中的直白陳述，記錄僧眾或外道遭遇蛇傷的實際情境。
律部語境著重於引出後續因應蛇傷的持咒、醫療或戒律規範，不具備後期大乘經系的象徵義或法界隱喻，應以原始佛教之事實記述進行判讀。
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此處為僧伽律典中日常事務的對話記載，呈現出佛世時比丘外出前須穿戴整齊三衣（此處指大衣）的戒律生活，以及當時僧團遭遇疾病時尋求世間名醫（耆域）診治的實際情況。
本句屬於律典歷史事件的客觀敘事，不涉及後期大乘的法界象徵或圓融義理。
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此處記述律典中比丘在處理衣服等財物時所發生的突發因緣。
文中的「失音」是指因病或驚嚇等突發狀況而一時無法發出聲音。
律部記錄此類事件，旨在引出後續因應此情境所制定之戒律或僧團處理規範，體現僧伽生活中處事隨緣、依律而行的教法特色。
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此句為比丘自述違反戒律規定的行為。
在律部語境中，「非時」指不符合戒律規定的時間。
比丘非時入聚落（村落）若無正當理由，屬於違犯僧伽戒條的行為，此處用以表白或判定罪相。
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本句出自律典之僧事僧行規範。
當比丘犯戒或遭遇僧伽依法進行詰問、勸誡或作白羯磨時，若因理屈、愧悔或頑固而保持沈默、無法應答，主持僧事者或其餘比丘依據律制，必須秉持慈悲與法度，依法度連續詰問或勸諫至第三次（三白、三諫），以完成律法程序。
此處展現律宗「三諫不捨」或僧事羯磨程序之嚴謹性。
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此句為比丘依據戒律進行自我審查或向他僧表白、發露的陳述。
在律典語境中，「非時入聚落」屬於違反僧伽戒規的行為。
比丘除特殊緣故外，不得在規定以外的時間（如午後至明相出前）擅自進入世俗村落，以防譏嫌並維護僧團清淨。
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此處記述律藏中僧尼面對問訊或指控時的儀態與應對，強調在特定情境下保持沉默或不予回應的律制處理方式。
此句反映了律部中對於「默然」作為應對程序的實務記錄。
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此段描述律藏中對於阿蘭若處比丘（住於寂靜處者）的規範。
比丘在非時（規定時間外）進村落需先告知同住僧眾，此規矩旨在保障僧團紀律與個人修行安穩。
文中表達了隨順因果、靜觀其違犯戒律後果的態度。
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此處記述律制中若違犯重戒或受極刑等情況，生命即告終止，強調因果與業報的即時性，屬律部對於行為後果的客觀陳述。
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此句記述僧團遭遇事務時，依循律制，將具體緣由呈報佛陀以請求裁示的常規流程，反映律部對於僧團自治與佛陀導師地位的互動關係。
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此處展現僧團管理中，佛陀作為導師對僧眾的召喚與指示。
在律藏語境中，此類指令體現了佛陀對僧務的直接裁決或對特定比丘的引導。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的典型程序。
佛陀在處置前必先召集當事人，並親自詳細核實犯罪事實，體現了律法著重現前對質、不聽單方片面之詞的公正與嚴謹性。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒相辨析與因緣條文中，此句用以確認事實，代表當事人坦白承認所指控或詢問的行為，為後續依法判定罪相與處置的依據。
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此處屬於律部記載之因緣，敘述比丘遭毒蛇咬傷致死的事緣。
佛陀指示若能修習慈心，並稱念守護世間的四大龍王之名，藉由慈心與龍王的護持力，應可免除蛇毒致死的難處。
在律部語境中，此非闡述終極解脫的哲理，而是佛陀針對僧團日常生活遭遇危難時，所許可的實用防護與修慈方法。
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此處為律典中常見的提問句式。
在闡述特定戒律、法義或條文時，先承接上文的數量，以「何等四」發問，旨在引導出接下來將詳細列舉的四種具體項目或行為類別。
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本句出自律典之護身或祝願法門（通常與防範蛇毒、惡龍侵害的慈心祝願相關）。
在部派佛教的律部語境中，此處展現了原始佛教經律中透過修持「慈心三昧」或散發慈心，來與世間具傷害性的眾生（如龍、毒蛇）和平共處的實踐法門。
修行者藉由對四大龍王及其部屬普遍展現慈心，能化解怨害，達到自他平安的效果，屬於實修防護的教法，而非後期大乘的象徵隱喻。
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本句出自律藏中有關防範蛇難等諸毒蟲的護身偈頌（常與《阿含經》中《絺羅（阿利那）那伽經》或《慈經》的背景相通）。
其核心佛理在於透過修行者無怨、無恨、平等普遍的「慈心觀」（maitrī-bhāvanā），向世間各種形態的眾生（不論其生物特徵為無足、少足或多足）散發慈悲的波動，以此化解怨害、消除恐懼，達到自利利他的防護效果。
此屬律部原始佛教教法中有關僧伽日常行持與實踐慈心的具體規範，非屬後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律部，為比丘在林野修行防範蛇蟲等毒物傷害的護身慈心祝願。
透過對一切不同足數的眾生普遍散發慈悲心，以此慈心功德與願力來化解瞋害，達到自他平安、和諧共處的目的，屬於原始佛教與律典中實用的護生與自護教法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範語境。
其核心在於勸勉僧團大眾及一切眾生，應當以此修持為目標，斷除煩惱（得無漏）並證入聖果（成賢聖）。
在僧團集體生活中，僧眾彼此之間應當以慈悲、善意的心念相待，不可生起嫉妒、瞋恨等惡意，這是維持僧團清淨與和合的重要基石。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應比丘遭毒蛇咬死之事件，慈悲開許比丘持誦四大龍王之名號以作防護。
在律部語境中，此屬基於慈悲結護、自利利他的實用防護法門，旨在保護僧伽在林野修行時免受毒蟲侵害，維護色身安全以利賡續修道，不涉及後期大乘經典的象徵隱喻或法界圓融義理。
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此為佛陀依據特定因緣所制定的戒律隨聽（或隨開）教令。
在律部語境中，「聽」指佛陀開許、允許僧眾執行某事。
此句明定該項開許自宣說之日起生效，成為僧團生活的行為規範，但同時預留了彈性，即在遇到特殊、緊急的危急情況（急時）下，可不受此規範限制，體現了佛制戒律「因時制宜、不壞法性」的開遮持犯原則。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的制戒緣起用語。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備結戒時，召集當地所有僧眾，並說明制戒是為了「十利」（十種制戒的利益與功德，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等）。
「已聞者當重聞」則是律藏宣說戒相時的固定宣告，要求僧眾再次專注聆聽，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在規範居住於遠離喧囂之阿練若處的比丘，為防範其在非特定時間（如午後至隔日明相未出前）隨意進入凡俗聚落而滋生過失，或遭遇危險而同修不知。
因此規定入村須先告知同住比丘，以維持僧團的和合與戒行清淨。
若有特殊開緣（如探病、僧事等）則不在此限。

本句屬於律典中對戒律條文術語的界定說明。
律藏的體例在開示某條戒律時，常會對文中的核心名相進行逐字定義（如「比丘」、「乞求」等）。
此處「如上說」意指該部律典在前面的章節中已經詳細定義過「比丘」的資格與內涵（如破煩惱、淨持戒、受具足戒的男子等），故此處承襲前文定義，不再重複贅述，符合律部文獻結構嚴謹、前後呼應的法律文本特質。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團生活環境與戒律實施空間的制度性定義。
阿練若（Aranya）本義為荒野、寂靜處，律藏在此以明確的度量衡（五百弓、五肘）與地理隔離條件（其間無人住），界定出遠離喧囂、適合比丘修習禪定與持戒的邊僻處所，作為評定相關戒條（如離衣宿、聚落外結界等）的法定地理依據，非屬後期大乘的象徵性或心性化詮釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對持守「不非時食戒」（過午不食）的具體界定。
在律部語境中，「非時」通常指從正午（日中）過後到隔天黎明之間不應進食的時間。
然而，此處補充了一項嚴格的戒律行為判定：只要比丘、比丘尼已經結束了當天的正餐（後食已竟），即便當時太陽還沒到正午、時間尚早，此後的時段對該進食者而言，便提前進入了「非時」的範疇，不得再次進食。
這展現了律部依實際行為與制戒因緣來判定持犯的務實與嚴謹性。

本句為律典對「聚落」一詞的法定邊界界定。
在戒律的語境中，準確定義「聚落」的範圍至關重要，因為這直接關係到比丘、比丘尼入聚落的戒規（如衣食、行走、與俗人接觸等限制）。
律典將其擴充定義，不論是有防護設施的常規村落（垣牆障），還是無條理雜居的聚居點（亂居聚落），在律法上皆視同聚落。

此句屬於律部中有關比丘受請食後，欲離開施主家時的戒律規範（如受請食後未經「白」而別去，可能犯戒）。
「白」在律典中是極其重要的程序，意為僧團內部的事務宣告、表白或告知，此處指比丘在離開供食的居士家前必須依法進行口頭告知，以保持僧團威儀與行止清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，語境屬於僧團戒律的持犯抉擇。
在律典中，「白」指清白、無罪、符合戒法之狀態；「不名為白」是指比丘或比丘尼的某種行為已違反戒律規定，在法規上不再屬於清白、無瑕疵的狀態，不能視為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘受僧伽指派或依律制前往比丘尼僧團進行定期教誡時的法定程序與言句規範。
此處強調前往尼精舍教誡前，必須依僧條程序進行「白」（告示、稟白），展現佛制僧團中比丘與比丘尼僧團之間的互動與法務派遣依據。
。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「白」代表清白、無罪、符合戒律規範；反之，「不名為白」是指僧眾的某種行為或狀態不符合戒法、不清淨，不能算作無瑕疵的清白之行。
此句常用於判定僧團行為是否如法如律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載關於僧團與居士、外道往來時的戒律規範或行事程序。
此處的「白」是律典中常見的術語，指僧伽或比丘向大眾、長老或特定對象進行正式的通告、表白。
「離」是指當時毘舍離城的「離車子」（Licchavi）貴族。
全句意在規範比丘在特定因緣下，應如何向離車族人通報佛陀或僧團即將說法的處所，屬於僧團日常事務與戒律實踐的範疇，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以判定僧侶的行為是否符合戒律規範。
「白」在此處指清白、無罪、符合律法之行。
當僧侶的舉止不符合戒制或有瑕疵時，則判定其行為「不名為白」，即屬於非清白、有違戒律的範疇，是制戒與犯戒與否的判斷準則。
。
此為僧團羯磨（會議）程序或比丘之間對話的羯磨白文、禮誥之語。
在律典中，「白」是向僧團宣讀、陳述或對尊長稟告的法律程序；「長老」則是僧團中對戒臘較高者、尊長或同修的尊稱，用以發起正式的羯磨或對話。
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此句為比丘自述違反戒律規定的行為。
在律典語境中，僧眾進出村落有特定的時間限制。
非時入聚落是指在不應進入的時間（如過午之後至隔日明相未出前，或非因緣事緣）擅自進入世俗村落，這違反了僧伽的威儀與戒律規定，需依律制進行懺悔或處置。
。
此句屬於律部中有關比丘或比丘尼僧團事務、戒律判定、或是僧伽羯磨與日常對話的應答情境。
此處的「可爾」代表前人（對首者或前述之人）對某項提議、詢問或請求表示默許、同意或認可，是律典中常見的對話公事用語。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於律典中執行羯磨（僧團會議）時對於「與會比丘」的資格界定。
在律制中，凡是進行布薩、受戒等重要僧事，必須要求在同一個「結界」（僧團法定地理邊界）內的合格比丘悉皆到場（或依法委託），此即「界內現前」，如此羯磨方能成就。
若僅是某個師僧名下的「徒眾」在場，卻不符合結界內和合現前的律制要求，則該僧事不能成立。
這體現了律部重視現前僧團和合與法規程序的特點。

本句出自律典，屬於開緣（戒律的例外許可）規定。
制戒通常有其嚴格的限制與規範（如特定時間不得離寺或外出），但若遇到危及生命健康的緊急狀況，如僧眾罹患重病或遭毒蛇咬傷，為了尋求醫療救治而破例，在律法上屬於不犯，展現佛陀制戒著重實用與慈悲、不教條化之精神。

本句出自律典，規範僧伽集體生活的行為準則。
在遠離聚落的寂靜處修行，僧人彼此間應保持和合與照應。
欲共同出行時，必須互相稟白告知，以維持僧團的紀律與安全，體現律部「展轉相白」的僧事程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居之生活與行動軌範（威儀法）。
在僧團集體活動中，為維持僧團秩序、安全以及和合共處，比丘在個別單獨行動、前後出發時，皆有義務向同住或同行的其他僧眾表明去向，以免大眾懸念或僧團事務運作產生脫節。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條語境。
當比丘或比丘尼在特定修律、行法或羯磨情境中（如犯戒後的懺悔、出界等處置），若身邊沒有其他比丘可以即時作證或受禮、稟白，律制規定其心中應保持正念與行法之意願，隨時準備在旅途中、聚落中或尼僧伽藍中，一遇到其他比丘便立即依律稟告、尋求羯磨或僧伽之協助。
這體現了律部重視「隨處隨時依僧團行法」的嚴謹次第，不可因獨處而懈怠或隱覆。
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此句出自律部，說明比丘若因特殊事由，需要在佛陀規定的非正時（過午之後至明相未出前）進入村落，必須先向其他比丘僧眾稟白、告假，獲得許可或知照後方可前往，以符合戒律對僧伽威儀與防非止惡的要求。
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本句出自律典，規範比丘行經聚落時的威儀與遊化路徑。
僧伽在世俗社會中化緣或遊行，行經聚落時應保持正念，沿既定道路直行，不可無故偏離、繞道、或於塔廟天祠前無端逗留，以防招致俗人譏嫌，並維護出家人莊嚴安詳之威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處罰的是比丘在行走時，不循正道前行，而無故忽左忽右繞道偏離。
律制此戒是為了端正出家眾的行止威儀，避免譏嫌並防範不當行為。
若無正當理由（如避開險阻、受請等）而故意偏離正道繞行，則結罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於戒律開遮的規定。
在面臨火災或惡獸等危及生命安全的緊急突發狀況時，律法允許僧眾採取彈性應變措施，離開原定處所避難，此種因應危難而暫時放寬常規限制的作法，不視為違犯戒律。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與戒條規範。
律制規定比丘日暮入聚落不得荷負囊襆，主要為防範世俗嫌疑（如被疑為盜賊或藏匿財物），並維護出家人託缽遠行之莊嚴威儀，避免引發在家眾的譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團遊行乞食或託缽行腳時的團體生活戒律規定。
當比丘們在前往聚落的途中，若在村外發現有水與樹林，應先於此整頓。
為了保持僧伽的威儀並維護大眾安全，律制規定必須先派遣兩位清洗端正、著好大衣的僧人，依照律法程序互相知照後，方能進入村落尋求安住宿處。
這體現了律部重視戒律威儀、僧團和合與防嫌的因緣與次第教法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
記述比丘在遊行或尋找寄宿時的具體作法。
當一位比丘代表僧團或個人向在家施主求得住宿處後，需向施主索取牀座等安頓所需之物，並依律返回聚落外的僧團集結處通知其餘比丘，展現出僧團生活的集體協調與對戒律秩序的嚴格遵守。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活的行為規範（威儀法）。
在佛教戒律中，比丘受持過午不食（不非時食）的戒條，但允許在非正餐時間（午後至翌日日出前）飲用特定的澄清漿類以解渴或治病。
此處規定比丘在飲用非時漿前必須清潔手足，並應在指定的地點依律飲用，展現出僧團在日常生活細節中對清淨與威儀的嚴格要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與防世人譏嫌的戒條。
比丘進入聚落村俗之處，若時間過晚或形色匆忙、器物散亂，易引發非佛教徒的誤解與批評（如譏嫌沙門不守非時食戒，或儀容不整）。
故律中要求僧眾在進出聚落時，必須注意時間（防夜食譏嫌）並妥善收拾隨身法器與衣物，保持出家人的莊嚴威儀，以維護僧團清淨形象並建立大眾信心。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘欲進入特定場所（如僧伽藍、他房或聚落）前應遵守的威儀與行事程序。
律中規定比丘入內前須整肅衣冠、備妥隨身法器，並履行「相白」（告知、打招呼）的請示程序，以維護僧團紀律、體現出家人的莊嚴威儀，避免突兀入內造成冒犯或驚擾。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與遊行時的戒律規範。
律典注重行為的威儀防護與盜戒、傷害戒的結犯界限。
此處規定僧侶在安頓好住宿後，若因生活所需（如撿柴、弄水）必須出界，應沿著來時的舊路進出，以免誤闖他人私有地或引起不必要的嫌疑與不威儀，依此遵循則不結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團共同行路時的戒律規定。
其法義在於防範比丘獨自離羣或擅自改變路線，以維護僧團的共同安全與和合。
若無故不向同伴表白、告知即擅自從其他道路離去，即結犯「波夜提」罪，強調戒律中對於集體行動與互相知照的紀律要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家眾在日常生活中若因特殊需要（如醫療、保健或儲備隔日食糧）而欲外出尋求特定物資時，必須遵守僧伽的團體紀律，履行「白僧」（向僧團稟白）的程序，不得擅自離去，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律藏中的戒條規定，旨在維持僧團的集體生活紀律與和合。
比丘若要離開僧團居住地或特定界限，必須遵循「白」（稟告、知會）的程序，不可擅自不告而別，否則即構成違犯。
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本句屬於律典中關於僧侶遊行或出入聚落的戒律開緣規定。
在戒律中，比丘出入聚落或在特定區域行走有其威儀與界限限制（如防範遮雨、防曬、遮陰或避免男女雜處等違緣）。
此處規定若村落中有僧院，且道路上方有房屋或棚障相連遮蔽，僧人因特定事務或通行而走過該處，在律法上屬於開緣，不構成犯戒。
。
此處規範僧團成員外出或變更行程時的秩序。
「白」指羯磨程序中的白二羯磨。
律藏規定僧人出行須依程序稟告，旨在建立僧團內部的共識與管理，避免僧人任意行事，導致修道生活的混亂。
。
此句為律藏常見的承接用語，用以總結前文所述因緣或法理，並引出隨後的判定、偈頌或戒律開示。

此段列舉比丘應避免的違儀與犯戒行為。
這些規範旨在維護僧團威儀、避免因不良交往或不當生活習慣招致世間譏嫌，並確保比丘在受學戒律的基礎上，依時依節制行，以維持清淨的沙門生活。
。
此處為律部經典中每一章節（跋渠）結束時的結尾語，標示該章節單元之圓滿。
在《摩訶僧祇律》的語境中，跋渠即指犍度（Skandha），為律藏分章的單位。

律典中常見之固定句式，說明說法之處與法事緣起，標示本案之情節脈絡與先前條文一致，不另贅述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文句敘述優波難陀晨起入村向居士化緣及說法的緣起。
其所說「凡夫人若死命盡多墮惡道」，符合阿含及律部的原始佛教教理，強調凡夫因未斷除煩惱、未證聖果，生前隨順貪瞋癡造作諸業，故命終之後多數依業力流轉於地獄、餓鬼、畜生等三惡道，以此警惕居士應當聽法修行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述在家居士因世俗家務繁忙、無暇顧及聽法修持時，對前來教化或課責的比丘產生嫌怪與推託之詞。
文中反映出凡夫受困於世俗生計、難以兼顧佛法修行的實態，以及對出家僧伽（阿闍梨）教導的消極回應，屬於制戒因緣中的背景敘事，應依律典樸實之生活情境理解，不涉及大乘高深玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘受請食訖後之行持。
僧伽日常行法中，受食完畢必須洗滌鉢盂，此為律制之威儀與衛生要求。
續向女居士乞食或說法時，語氣需依律制嚴謹不失威儀。
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本句為佛陀或聖弟子對大眾的教誡。
在律典語境中，強調凡夫若不依循佛陀的戒法與教導修行，死後便容易因煩惱惡業而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道。
因此，勸勉眾生應當至誠諦聽佛陀宣說治罪除煩惱的教法，以期免除生死流轉之苦，體現了律部引導僧俗二眾止惡修善、防非止惡的切實修行意涵。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載在家女居士（優婆夷）因操辦家務、侍奉家人飲食，以致身心疲累且無暇聽聞比丘說法，在心生煩惱下對比丘口出怨言。
這反映了部派佛教時期在家信眾（特別是婦女）在世俗家庭責任與追求聽法修行之間的現實衝突，以及律藏中對於引發僧俗互動、制戒因緣的日常背景記述。
其法義在於提示修行者應體察在家眾的處境，並警惕因世俗瑣事而生瞋恨、慢法之過失。
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此句記述大眾比丘聽聞事件後，依此因緣向佛陀稟報的經過。
在律典語境中，「以是因緣往白世尊」是制戒或開遮的重要契機，展現僧團遇事向佛陀請示、依佛制僧的運作模式，屬於律部典型的敘事句，不宜作大乘玄理之延伸解讀。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的違犯事件，要求當事人優波難陀前來接受詢問。
在律部語境中，佛陀制定戒律皆遵循「因緣制戒」原則，即必須有具體僧眾犯過之因緣，方召集大眾、詰問當事人，並依此制定戒條。
此句展現僧團依循制戒程序進行調查的初始步驟。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件時的標準審訊程序。
佛陀在處斷前，必先召集當事人，親自詳細詰問事情原委，確認其是否真的犯戒，以示制戒與裁判的公正與嚴謹，不聽信單方片面之詞。
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此為僧團律制審訊或詢問時的應答語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當比丘、比丘尼接受戒律問訊（如清淨與否、是否犯戒或事件核實）時，若所述屬實，即依實直答，為持戒誠實之表露。
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本句為律部經典中佛陀因事詢問僧眾的典型對話。
在律典語境中，佛陀通常因得知比丘有不適當之舉止，或為確立戒律因緣，而主動詢問當事人以釐清事實真相。
此問話展現了原始佛教僧團中，佛陀依據實際發生的生活行為來進行教導與制定戒條的實際互動。
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本句為律典中僧眾或居士應答之辭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常用以表達因俗務或僧事繁忙、精力分散，而無法兼顧或答應某項請求、制戒緣起中的特定行為。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請益、陳白或稟告戒律因緣時的起首稱呼。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、醫藥規定或因緣故事的語境。
此處表達了行醫治病的意願。
在律部框架下，僧侶照顧病患（看病比丘）具備極大功德，但出家眾行醫亦須遵循戒律對於動機與對象（如不可藉此營利、不可為白衣居士無端行醫等）的規範，此句體現了律典中對醫療與病緣的現實處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制定因緣。
佛陀制戒要求比丘在集體受供（同食處）時，無論是飯前或飯後，若欲離開僧團集體而單獨前往他處（餘家），必須先向同行或在場的比丘告知（白）。
此規定旨在維護僧團的集體和合與行止威儀，防範比丘私自行動可能引發的譏嫌或違犯。
本句依律部早期教法語境，屬具體行為規範之詰問，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團制戒的緣起制導。
佛陀因應特定僧眾不當之行為，制定限制比丘集體用餐時的行動紀律。
要求比丘在共同進食的時段與處所（如制中食或受請食），無論是飯前或飯後，若欲離開羣體前往他處（居士家等），必須履行「白比丘」（告知同參）的程序，以維持僧團的和合、清淨與安全，避免引生世俗譏嫌或僧眾不知去向。
此屬律部「不白而行」之戒法語境，不應作任何大乘玄學、如來藏或法界圓融之象徵化解說。

此句為律藏常見的省略結集語。
律藏在交代戒律因緣（緣起）時，若其說法地點、聽眾等背景與前文相同，便會使用「廣說如上」或「如上廣說」來省略重複的敘事，以利於誦持。
本句依《摩訶僧祇律》語境，屬大眾部的戒律傳承，用詞質樸直接，旨在帶出後續的戒條因緣。
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本句出自律典，記述佛陀指示阿難尊者向僧團傳達安居結束及接受信眾供養安居衣的事宜。
結夏安居是僧團因應雨季而定居修行的制度，結束後信眾會供養衣物等資具，此為僧伽制度與僧信互動的重要傳統，應依原始律制語境理解，不作大乘玄理延伸。
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本句屬於律部規範。
記述阿難向比丘們轉達某事，諸比丘隨即引述佛陀所制定的戒律。
此戒針對比丘的威儀與共居生活進行約束，規定在共同用餐的場閤中，無論是開飯前或用餐後，若要前往居士家（餘家），必須先向同行的比丘同伴打招呼（白），不得擅自離隊私往，以維護僧團的集體紀律與和合，並防範不必要的嫌疑或過失。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述僧團大眾在共同生活中，因對同修（特別是上座、長老或戒德高者）抱持恭敬與戒慎恐懼的心態，以致在遇到事情時，不敢頻繁地向其陳白、稟告。
這體現了僧團內部的尊卑長幼互敬關係，但也可能導致溝通不夠及時，隨後引出佛陀制定相關戒律或作法的因緣。
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此句記述阿難將發生的事件作為緣由，前去向佛陀白告。
在律部語境中，「因緣」通常指引發佛陀制定戒律或開示法律的具體事件或由頭，是結戒因緣的常見敘事公式。
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此句屬於律部制戒的「開許」教令。
在律典語境中，「聽」為開許、允許之意；「衣」指比丘僧團所著之迦絺那衣、功德衣或特定因緣下開許的衣物。
此句體現了佛陀依據僧團實際需求與因緣，隨犯隨制、適時開遮的制戒原則，屬於原始佛教律制發展的具體呈現。
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本句展現佛教律典中佛陀制定戒律的常規程序與核心宗旨。
佛陀制戒皆因特定僧團事件而起，並召集當地全體僧眾，表明戒律的普遍性與集體共識。
強調「十利制戒」，說明佛教戒律非為束縛，而是為了健全僧團制度、護持清淨僧伽、攝受疑慢眾生、令正法久住。
要求已聞者重聞，則體現布薩誦戒、反覆溫習以深化持戒自律的重要性，符合律部僧團管理的實際運作語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中的「食後至餘家戒」（或稱「別眾赴請、不白入聚落戒」）。
此戒律旨在規範比丘的羣體生活紀律，避免比丘在僧團共食期間，未經告知便私自出入居士家宅，以防引發俗人嫌疑、譏嫌，或在僧團有事時無法即時聯繫。
律制規定除特殊時節（如生病、染衣等開許時間）外，皆須稟白同伴方可離去。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條術語的定義說明。
在僧團的日常作息與持戒規定中，區分了不同的時間範疇（如非時、時、衣時等）。
此處明確界定「餘時」在特定戒規語境下，特指僧伽受功德衣或製作僧衣的法定時間（衣時），以便比丘依時履行相應的律制行為，避免違犯非時受衣或蓄衣等戒。
此依律部「因緣、次第、原始教法」語境判讀，不涉及大乘象徵義。

此句為律典中常見的指引語。
在律文行文中，對於經常出現的核心術語（如「比丘」之定義），通常會在經律初次出現時給予詳細的法律具體界定（如受具足戒、乞士等破惡之義）。
後續文本若再度提及，則直接引前文以簡省篇幅，確保律法定義的前後一致性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團共同飲食（同食）在量與質上的具體定義。
律藏制定「同食」的標準，是為了界定比丘或比丘尼在僧團共同生活中，參與集體飲食時的戒律適用範圍（如別眾食、受請食等戒條），以維持僧團生活的平等與清淨，避免因飲食多寡或優劣產生執著或紛爭。

此句為律典中對時間或行為界限的定義。
在僧伽律制中，諸多戒相、乞食、受藥或過午不食等僧事，皆以「食前」與「食後」作為具體的時間節點或狀態判定。
此處明確界定「食前」即是「尚未進食正餐」的狀態，用以作為持律犯相的判斷依據。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典語境中，此處是在界定「食後」的具體定義。
佛教僧伽實行「過午不食」制，但此處並非以絕對的「日中（正午）」時間點來判斷，而是以「行為」為準：只要僧人已經結束了當天的正餐（食已），即便當時的太陽位置還很早、尚未到正午，在律制上就已經進入了「食後」的階段，必須遵循食後相關的持戒規定（如不得再非時食、特定食物的受藥限制等）。

本句屬於律典中對於戒文名相的定義解釋（毘尼分別）。
在僧伽制定的戒律中，此處明確界定了「餘家」的範圍，即涵蓋了古印度傳統社會結構中的所有四大種姓階級，用以規範比丘在遊化、乞食或涉足這些場所時的行為準則，符合律部條文解析的原始教法語境。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽表決、宣告或特定行為前告知程序（白）的判定基準。
律制中「白」有其嚴格的法定效力與適用範圍。
若僧侶在非規定時間進村落、前往比丘尼精舍或離開說法處時所作的私下告知或偏離戒律規範的表白，因不符合「白二羯磨」或「白四羯磨」等法定僧事程序，故在律製法律效力上皆不被認可為真正的「白」。
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此為律部中作羯磨或進行僧事程序時的固定乞言或表白啟奏語。
用以促使在場的大眾或上座比丘集中注意，證明並聽取即將進行的僧事報告或法事程序。
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此為比丘僧伽在受請食時，若欲離開原共同受食的處所、前往其他居士家時，依律制應對同伴比丘作法的告白語。
在律部語境中，制立此戒是為了防範比丘脫離僧伽羣體後，獨自前往俗家可能引發的毀犯譏嫌，藉由口頭告知（作白）以維持僧團的清淨與集體戒行。
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此為律藏中僧團或當事人問答時的簡短應答。
在《摩訶僧祇律》等律典的司法或僧事處理（羯磨）語境中，上座或審問者提出詢問後，被問者如實承認或回應「是的」，用以確認事實或表明遵從。

此句屬於律部戒條的開遮判定。
律藏中許多戒律皆有其特定的制戒因緣，並在特定時間、環境或身心狀態下（如疾病、特殊節日或僧團特定集會時）允許例外，稱為「開許」。
本句強調除了那些特定被禁止或限定的「餘時」之外，在平常狀態下，世尊認定此種行為並不構成違犯戒律。
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此處屬於律部關於僧伽生活作息與衣食規定的定義。
在戒律的語境中，「衣時」是一段特定的時期（通常是安居結束後的五個月，或未獲得迦絺那衣時的一個月），在這段時間內，比丘被允許接受、製作或分發僧衣，其餘常規限制在「衣時」會有所寬減。
本句是在對「餘時」這一律文字眼進行明確的法制定義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述比丘受持「衣時」的法規界定。
衣時是僧團每年結夏安居結束後，接受信徒供養衣料以裁製僧衣的法定限期。
律制規定，若安居圓滿後僧團未舉行受功德衣（迦絺那衣）之法，其衣時僅有自七月十六日至八月十五日的一個月；若僧團依法受持迦絺那衣，則該僧團比丘可享有放寬戒律限制的特權，其衣時可延長為五個月（至十二月十五日止）。
此規定旨在因應僧侶遊化與製作僧衣的實際需求，屬於原始佛教僧團運作的制度律儀。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，說明比丘在「衣時」（迦絺那衣時或作衣之時）期間，因處理衣物的特殊需要，僧團放寬戒律限制，暫時免除五種通常會結罪的行為。
這體現了佛陀因時制宜、方便僧伽生活的務實教法，屬於部派佛教早期律典的制度規定，不應引入大乘融通或象徵義理。

此句為律典中常見的結語或指引，用以指稱某項戒名或罪名已在前面章節中詳細說明，此處不再贅述。
「波夜提」在僧祇律中用以規範僧眾的特定輕度過失，犯者須向清淨眾懺悔。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此僧伽法規旨在維護僧團共食時的集體紀律與和合。
比丘在共同受食的場閤中，若因故需要提早離開前往他處，必須向同伴或大眾表白、告知，以示尊重並避免僧團秩序紊亂或引人疑嫌。
未經告知而擅自離席者，即結犯波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範比丘飲食受供的戒條。
此處指出比丘若違反了特定受供時間、地點或次數的限制（如別眾食、再食等戒規範），在非本處的他處食用正食或雜正食，每食一種即結罪，此處指涉及兩種違規飲食行為，故結兩個波夜提罪。
律部的判讀須嚴格依循因緣、戒相與結罪判定，不作大乘玄理的延伸詮釋。
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本句屬於律部戒條的開緣規定。
在僧團共同進食的場合（同食處），比丘不得未經稟白（不白）而擅自離席至他處進食（處處食），以維護僧團的集體威儀與六和敬。
然而，律法亦有其彈性與通達，若該食物已依法作了受施或轉施的程序（作施食法），或者正逢僧團分發衣服的特殊時節（衣時），為了僧務運作或特定因緣，此時不稟白而離席他食，則不屬於違犯戒律的行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與戒律實施的具體情境規定。
此處主要在界定律典中關於「同食」的空間與情境定義，用以作為比丘接受別請、分房受食或與同伴共同飲食時，是否違反戒律規範（如別眾食戒等）的判定基準。
律部的判讀須依循其因緣、法制與具體作持規範，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律典，規範僧眾在特定處所（如安居處或受制限處）欲變更居所、前往他處時的行為軌則。
僧團生活強調和合與共遵清規，行動須公開透明，故離去前必須履行「白」（宣告、稟白）的程序。
若不遵循此法度而私自行動，則依律制中相應的過失條款進行制裁，以維繫僧團的秩序與大眾的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在此部類語境下，「受聚落中請」是指比丘應在家居士之邀請，前往村落、聚落中接受飲食供養；「同食」則是律藏中關於僧伽飲食戒律的專有名詞，用以界定比丘與他人共同進食、受請的特定情境與法律效力，用作判斷是否犯戒（如別眾食、足食等戒）的行為環境依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的戒律與生活規範。
其佛理與修行意涵在於培養比丘之間的尊重、和合與僧團的秩序。
清晨外出他行時，路經同伴之處應當擯除獨斷，主動告知離去，既可防範不測與誤會，亦能體現僧團大眾共居、關懷、互相照應之清淨共命生活。
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此處涉及律制中「白二羯磨」或相關稟告義務。
在僧團運作中，若未經依律程序（稟白）即離去，即構成違犯。
此句承接前文，指相關的處分或規定已在前面解釋過。
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此處描述律藏中關於僧團受供的儀軌情境。
在聚落中供養僧團時，偶遇比丘路過的社交禮儀規範，反映了僧俗互動與律制中對供養因緣的處理原則。
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此句為律藏中居士對僧人發出正式供養邀請之語。
在律儀中，居士向僧團行供養（飯僧）時，依禮須恭敬邀請具德之僧，此處「尊者」為對受邀僧人的敬稱，體現了在家眾對出家眾護持供養的恭敬態度。
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此處解釋「同食」的定義。
在僧團律制中，若比丘接受施主所供之食，即與施主構成共同受食的關係。
此為僧祇律中關於飲食受持的判定原則，旨在規範比丘受食之法度，避免不如法受食而產生違犯。
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此段為僧團律儀，規範僧眾離寺或欲往他處時，必須向僧眾報備，以確保僧團共住之秩序與紀律，並防止個人擅自行動導致失聯或廢弛法務。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在特定情境下（如在家人舍宅、僧伽藍或結夏安居處），若未依法向同修或大眾稟白告知便擅自離去，即結犯「波夜提」罪。
其用意在於維持僧團的清淨、防範世俗譏嫌，並彰顯僧團生活的紀律與對大眾的尊重。
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本句為律典中常見的省略語。
在制戒或說明僧伽羯磨、學處細則時，若後續條文的規範內容、緣起或處理程序與前文重複，便以此句帶過，旨在精簡文字，避免反覆贅述相同的戒律條文與儀軌程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽藍與居士互動的戒律規範語境。
記述了檀越設齋供僧時，遇上路過乞食的比丘而追加邀請的場景，旨在規範比丘在受別請、赴請時的行為準則與僧事禮儀。
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本句出自律典，界定比丘在特定犯相或戒條中，何種行為構成「同食」（共同飲食）的犯緣。
在律制中，對於受食與共食的界定極為嚴格，此處說明只要比丘接受了不應受的食物，即等同於參與了同食，在法理上構成違犯相應戒律的條件。
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本句體現律部中出家眾對於「受供」與「自修德行」相互對應的戒律自省。
比丘若自覺修持不足以迴向佈施者的重恩，為免空消信施、增長業障，寧可選擇最基本的乞食方式維持色身，反映出早期僧團對信施資具的謹慎與對道業的克己自勵。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽條規。
在僧團集會、共居或處理僧事時，比丘若因故需要中途離開（捨去），必須依律向僧眾或負責人稟白（告假、報告），以維持僧團的秩序、和合與僧事表決的合法性，避免擅自離羣。
此處不可擴大解釋為「捨棄世俗」或「捨離生死」等大乘解脫義，純屬僧團生活的行為規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的行為規範（戒律）。
「白」是指在行動前向僧團或相關同修說明並尋求許可（白告、表白）。
律制規定，出家眾若要離開僧團住處、界內或特定處所，必須依律向他人稟白，不可擅自不告而別。
此規定旨在維護僧團的共同生活秩序、互相照應，並避免不告而別引發的疑慮或世俗譏嫌。
若違反此程序，則結罪為「波夜提」。
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此句為律典中常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，若遇到重複、相似的戒相、因緣或判罪條文，為了避免文字繁複，便會以「餘如上說」或「廣說如上」來銜接引述前文，表示其餘細節、處理程序及判罰皆與前段所述完全一致。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘在託缽或受請食時的行為情境，屬於律部對僧伽日常生活與飲食威儀的具體規範背景。
此處討論兩位比丘在受供前私自商議調整受食順序、分食或兼受他家食物的情況，是後續判定是否犯戒或結罪的因緣背景，體現了原始佛教律制對於比丘乞食、受請及飲食次第的嚴格管理，以避免僧團流於貪求供養或失卻威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團共同生活的羯磨或告假規定。
當多位比丘同處或執行特定僧事時，若有人需要離開，應依戒律程序向大眾「白」（稟白、表白說明事由），以維持僧團的清淨、和合與知悉狀態，避免擅自離去而違反僧伽共同生活的規矩。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活規範。
‘白’指僧團中的‘白告’（告知、稟白）。
此戒律旨在維繫僧團生活的集體紀律與互相照顧，避免僧眾無故失蹤或私自行動。
若違犯此制，依律判為‘波夜提’罪，需向大眾或他人懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在「先食」（已接受某家邀請，卻在未赴請前或赴請後，又到他家受食）的情況下，若接受了「五正食」或「五雜正食」，因違犯戒律規定，將結結兩罪，即各犯一波夜提（單墮罪）。
這屬於僧團飲食威儀與避免居士譏嫌的制戒條目。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽飲食戒條的開緣規定。
佛制比丘應集體同處飲食（同食處），以維護僧團的六和敬與威儀。
然而，若有特殊因緣需要「離同食處處食」（離開集體用齋處到別處飲食），律中規定了合法的例外情況（開緣）：一是依法作了「施食法」（將食物作法施予他眾或作淨法）；二是處於「衣時」（僧團分衣、做衣服的特定解制時期）。
在這兩種特定情況下，不與大眾同處飲食是不違反戒律的。
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本句屬於律典中處理僧團事務或違犯戒相時的類推處置。
在僧伽羯磨或判罪過程中，若數位比丘犯同樣過失或參與同一事件，其定罪、處罰或制戒條例之適用，皆依前一人之判例比照辦理，體現律制條文的齊一性與嚴謹度。
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本句出自律典，規範比丘托鉢乞食的清淨行持。
在律部語境中，僧伽依四聖種之一的「乞食」活命。
此處明文界定，比丘在托鉢時，不論從各個施主家獲得少至一升、二升，或多至一斛的食物，只要是如法乞得且施主樂意佈施，比丘收取這些食物皆不犯戒。
這體現了律制在受供數量上給予比丘的通融，避免因教條化而導致比丘在面對施主豐厚供養時無所適從。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在約束比丘行乞（化緣）時的貪心與過量行為。
僧伽實行托鉢乞食制度，以資養色身，但規定化緣必須知量知足。
若在一個施主家已獲得足夠分量的主食或副食，即應停止乞食返回僧團，嚴禁因貪求美食或多得而連續前往他處乞求，以維護僧伽清淨形象，避免大眾對佛教產生譏嫌。
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此句為律典在分析戒相時的標準抉擇句。
於制戒背景、因緣或案例陳述後，進一步區分、判定在何種特定條件、動機或行為下，才會構成真正違犯戒律的罪名，以此釐清持犯界限。
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此句為律典中用以開顯「開緣」（不犯情狀）的通式問句。
在說明某條戒相的違犯判抉後，通常會列舉出在特定特殊情況（如精神失常、最初犯者、或特定不可抗力情境）下，不成立犯罪的免責條件，以體現佛陀制戒的慈悲與理性。
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此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》。
在律典語境中，此條文屬於僧伽飲食或疾病療治的規範。
此處明確界定佛陀許可比丘（尼）食用的「粥」之範圍，原則上允許食用一切植物性食材熬煮的粥，但必須排除含有魚、肉成分的粥，以符合佛教戒殺與飲食清淨的戒律精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於僧伽飲食名相及生活規範的具體定義。
此處藉由「畫不成字」的物理狀態，來界定「粥」（稀粥）的質地與稠度標準，用以作為僧眾受持非時食戒、疾病服食或飲食分配等律制執行時的法律判斷依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律的條文。
文中列舉餅、果等食物，說明此類食物在特定情境下進食，不違反「別眾食」（僧團分散各處各別受食）、「處處食」（到處受請進食）或「滿足食」（已喫飽又再受食）的戒規，屬於律部對飲食限制的例外或具體判則。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，通常用於在敘述完某項因緣、事例或戒律制定的背景後，引出隨後的偈頌、具體戒條或總結性判言，用以強調前後因果關係的決定性。

此句為律典常見的省略結尾或前導語。
律藏在編纂時，若遇到相同因緣、地點或重疊的制戒背景，常會以此類術語來省略重複的長篇敘述，以便於誦持與記錄。
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本句屬於律典中簡略指引的「廣說」標記。
在僧伽律制的編纂中，若遇到其他經藏（如《阿含經》）已詳細記載的著名因緣故事，律文往往不重複全文，而以「如某經中說」或「乃至……」之縮略語，指示誦持者在此處應當銜接或參照相關的教化背景。
此處指明應援引末利夫人歸依佛教、迎請僧伽入宮接受教誡的因緣，體現了律部與阿含經藏在原始佛教時期的緊密交織。
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本句敘述僧團中比丘依差使或輪序，前往比丘尼僧團進行定期法義教導與戒律策勵。
在律典語境中，「教誡」是維持僧團清淨與和合的重要制度，由具德的大比丘對比丘尼進行教化。
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本句記述波斯匿王之王后末利夫人在宮中穿著奢華服飾的情景。
在律部語境中，此類對在家居士（特別是王室貴族）日常衣著與生活起居的詳實記載，通常作為引發後續佛陀制定戒律、比丘涉入世俗事務或僧伽與居士互動等事件的因緣與背景敘事，用以呈現當時古印度的社會風俗與物質文化。
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本句敘述比丘入宮時，宮中夫人因突生極大恭敬心而急忙起身迎請，導致身上貴重厚實的衣物滑落。
此為律藏中記載制定戒律因緣的敘事文本，展現當時在家居士對出家僧眾的敬重，法義解讀上應依律典制戒因緣的脈絡，如實理解情境，不宜作多餘的象徵或玄學發揮。
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本句記述大愛道瞿曇彌（或相關王室夫人）在特定情境下產生羞恥心而採取避嫌舉止的日常軌範。
在律部語境中，此處展現了「慚愧」之心的生起，以及在家與出家女眾在面臨威儀或突發狀況時，如何透過侍從遮擋來維護尊嚴與戒律威儀，屬於僧伽律製作定背景中的威儀與倫理敘事。
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本句為律典中的敘事文本。
描述優陀夷比丘在特定情境下，因見到某些景象或狀況而採取恭敬或迴避的「卻行」（倒退而行）方式離開，隨後返回僧團住所（精舍），向其他同修比丘開口說話。
此為引出後續戒律因緣或對話的過渡敘事，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理，純屬僧團日常生活與制戒因緣的紀實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
此處為僧團制戒背景中的實錄對話，比丘以「看見國王隱藏的寶器」為喻或實指，涉及戒律中關於妄語、盜戒或與王臣往來之情境。
應依律部字面實義與因緣背景理解，不隱含大乘法界或象徵隱喻。
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本句為律典常見的敘事對話。
僧團中的比丘們見到某位比丘（或特定對象）有異常舉止或見證特殊跡象時，向其詢問所見之客觀事實。
律部語境著重於事件的如實陳述與因緣法治，此處純屬敘事問答，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句為律藏敘事中的對答。
在《摩訶僧祇律》的事件脈絡中，答話者直接陳述自己目睹了末利夫人。
律典記載此類日常對話，旨在釐清事件發生的因緣、人物與時空背景，作為制定戒律或判決僧團事件的客觀依據。
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此句為律部經典中僧團成員之間的日常對話與稱呼。
在僧團中，戒臘較低或同輩的比丘，依據戒律與禮儀，稱呼戒臘較高、德高望重者為「長老」，體現僧團內部的尊卑有序與和合。
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本句出自律典，屬聲聞戒律的修持指導。
經文告誡出家僧眾在離開清淨的修行道場、進入世俗村落（聚落）時，必須防護諸根。
縱使身處喧鬧繁雜的環境，內心仍須保持如在阿練若（寂靜處）般的專注與遠離離欲。
對於外在的色、聲等六塵境界，應修習「見如不見、聞如不聞」的止觀功夫，不生愛染與執著，以維護梵行清淨。
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此句為律藏中有關僧團審訊或事實對質的對話，體現比丘戒律中「不妄語」與「如實說」的根本原則。
在律部語境中，如實陳述所見所聞是判定罪相與處理僧殘、波逸提等戒法的重要依據，不可作虛妄隱瞞。
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此句展示律部經典隨犯隨制（隨緣制戒）的特點。
佛陀依據諸比丘反映的具體事件（因緣），為維護僧團清淨與避免世俗嫌疑，正式宣說禁止比丘進入王宮的戒律（突吉羅或波逸提等具體條文之緣起）。
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本句出自律典，描述因特定緣由導致比丘僧團不再進入王宮，引發後宮諸夫人對末利夫人的埋怨。
此文彰顯了出家僧團進入王宮教化之因緣，以及在家居士（特別是後宮女性）對於聽聞佛法與親近僧寶的渴求。
在律部語境中，此類事件通常為佛陀制定相關戒律或行為規範的緣由（緣起）。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的因緣敘事。
末利夫人面對他人的責怪或不滿，提出質疑以釐清因由。
在律典語境中，此類對話用以引出後續的因緣說法或戒律制定背景，展現當事人依理應對的過程。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在僧團的戒律規範中，涉及與世俗王權、政治權力相關的事宜（如乞求田宅、土地或免除差役等事務），應依循世俗法治與僧團規範辦理，由當事人或相關人員自行依禮法向國王提出請求，以維系僧團的清淨與世俗社會的法律秩序。
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本句為律典中的敘事過渡句，記述諸位夫人向國王稟告的言詞開端。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類對話記錄旨在呈現僧團制定戒律或引發相關教化事件的緣由背景，宜依質樸的因緣敘事語境理解，不作過度延伸的象徵或哲理詮釋。
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本句屬於律典中的敘事或詢問語境。
在僧團運作中，比丘受王室或宮廷女性（如王妃、采女）邀請，會入宮為其說法、教授戒規。
此處為外在因緣轉折的詰問，用以引出後續制定相關戒律（如比丘入宮教誡比丘尼或宮人）的因緣。
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此句記述波斯匿王聽聞相關言論後，親自前往請示佛陀的過程。
文中「稽首禮足，卻坐一面」為律典與阿含經系中常見的見佛儀軌，展現世俗國王對佛陀及僧團的恭敬，並依序進行請法。
律部語境著重於實際歷史事件與戒律因緣的發生脈絡，此處為請法之開端。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於敘事或質問語境。
此處呈現了針對僧團比丘不再進入王宮對王室成員（如嬪妃、眷屬等）進行佛法教誡、宣說戒規的疑問。
在律制背景中，比丘入宮教誡涉及僧俗互動、處所適宜性以及制戒因緣。
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此句為律藏敘事中，佛陀對國王（通常為頻婆娑羅王或波斯匿王等律藏常見護法君主）的正式稱呼與開導開端。
律部著重於僧團戒律的制定緣起及與世俗王權的互動，此處展現佛陀依隨因緣向統治者宣說法要或解決僧團與世俗法律、規範衝突的對話語境。
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此句屬於律典語境。
記述佛陀（如來）因見到特定行為或狀況中存在過失、違犯戒律之處，故依律制制定規範，禁止該犯過者或不合適之僧眾再度進入特定範圍（如結界、僧團或法會）。
展現律藏中因人、因事而制戒的防非止惡原則。
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此處波斯匿王藉由向佛陀請益，引導出對特定行為或現象之利弊損益的探究。
在律部語境中，過患（ādīnava）指事物導致煩惱生起、違背戒律或招致惡果的危險性與不良影響。
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本句出現於律藏語境，通常用於詢問對方是否能聽聞教法、音聲，或確認對方是否具備聽聞之能力。
律部語境強調聽聞內容的如法與否，此處為問句，旨在確認對象是否處於可受教或可接收訊息的狀態。
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此處記述律制，為防止出家人與王室關係過度親密而招致譏嫌、幹預政事或生起染著心，佛陀制戒禁止比丘入宮，並列舉十種因此產生的潛在過患。
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此處引述《中阿含經》以釐清「十事」（即十非法）中的一項戒律。
在律部語境中，限制比丘入王宮是為了避免僧團涉入世俗權力紛爭、招致譏嫌，並維持出家人的清淨威儀，屬僧團內部共住的規範。
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此為律藏中常見的對話啟首，呈現出家僧團與世俗王權在僧伽事宜處理上的互動，反映律制在現實政權中的應用與尊重。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制定戒條的緣起總結。
佛陀依循「隨犯隨制」的原則，因見到比丘出入王宮所引發的嫌疑、世俗譏嫌或潛在過失，為維護僧團清淨與社會信譽，遂制定此條戒律。
此處應依律部「因緣、制戒」的脈絡解讀，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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此句出自大眾部的基本律典，展現律部對修行者凡夫習氣與戒律約束力的深刻洞察。
說話者以自身過去未具信心時，連對自己最親近、最能掌控的右手都無法保證其不犯錯（如隨意拿取、侵犯等），來說明未斷惑的凡夫心念瞬息萬變、難以自控。
以此反襯「佛已制戒」的重要性：在佛陀制定戒律後，比丘身心有所依循與軌範，方能防非止惡。
這強調了律制的防護功能，即便是比丘，也必須依賴外在的戒法來約束凡夫心性，而非盲目自信。
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此為律部制戒或僧事處斷語境中的慇懃教誡。
意指比丘或僧眾對於佛陀所制定的戒律、僧伽的羯磨集體決議，或者是如法上座的比丘教導，不應生起違逆、爭辯或抗拒之心，唯應隨順修學、依教奉行，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部典型的制戒緣起與宣告。
佛陀於制戒或說戒前，必先集合當地的僧團大眾，以示制戒的嚴肅性與大眾性。
「以十利故……制戒」是佛陀制戒的根本宗旨，說明戒律並非權威的壓迫，而是為了僧團的清淨、和合以及正法久住等十種實質利益。
要求「已聞者當重聞」，強調了戒法需反覆宣說、時時溫習，以深化僧眾對戒行持守的記憶與警覺。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘波夜提法（單墮法）之一。
此戒條的制戒因緣在於防嫌與避疑。
比丘若在宮廷寶物（或代表王權、後權之珍寶）未及收妥時擅入，容易引發盜竊或窺探宮闈的嫌疑，進而損害僧團名譽。
因此，律藏嚴格規範比丘進入王宮的時機與界線，以維護僧伽的清淨與世間的信任。

此句為律典中常見的省文體例。
在律藏細分戒條與法義時，若遇到重複出現的核心名相（如「比丘」之定義），通常不逐次重述，而以此類「如上說」之文句，指引讀者參照前文已確立的法定定義，以維持律文的嚴謹與精煉。
本經屬律部，依循律典制戒因緣與名相界定的法理框架。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律條文中，為了精確判定比丘、比丘尼在何種情況下進入特定場所會構成犯罪（犯戒），必須對涉及的對象身分進行嚴格定義。
此處列舉當時印度社會中被視為或等同於『國王』的各種種姓與部族背景，甚至包含非傳統剎帝利種姓而掌權的君主，以此作為比丘進入該處是否結罪的開遮標準。
此處判定『入者無罪』，屬於開緣情況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘或比丘尼結界、行事或特定處所出入的持犯判決。
在古代印度，尚未經過灌頂儀式（Abhiṣeka）正式即位的國王，其法定王權身分尚未完全確立。
因此，在律法規定的某些特定禁入或應迴避情境中，此類「未灌頂王」的進入並不會構成犯戒的要件，展現律制在結罪判斷上對於世俗法權身分的微細抉擇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定罪相或戒條法律定義的判定。
在僧伽判罪的語境中，考量涉案世俗人物的身份與實權。
此處指某人雖名義上擁有王、剎帝利或灌頂的尊貴身份，但若實際上並無真正統轄的國土與行政實權，則不適用於針對實權國王所制定的特定律條限制，因其無國土可資犯境或行使權力，故判定為「入無罪」或不犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團（比丘尼僧團）的特定結界、住處或羯磨場閤中，戒律規定具有世俗至高權力的國王、統治階級亦必須遵循僧團的止持界限。
此處強調佛法的清淨與僧團的自主性，不因世俗權位、階級（剎帝利）或政治合法性（灌頂、領有國土）而破例允許其出入特定僧團禁地，用以維護僧團的清淨與安全。

本句屬於律典中對於戒條專有名詞的隨釋。
在僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法中，若涉及比丘、比丘尼進入王宮之規定，律文在此特為「入宮」劃定明確的法理界限與空間範圍，指明並非泛指王城外圍，而是特指進入王后、嬪妃及眷屬所居之內宮深處，以此作為判罪與持犯的依據。

此句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒條戒相的字義註釋。
在律部文體中，常透過定義特定詞彙來釐清制戒的具體情境與判定標準。
「未藏寶」在案情語境中並非指刻意埋藏或隱匿財物，而是指該寶物尚未被主人（王夫人）從保管處取出、展現或交付，用以界定僧侶在接觸或經手此類財物時是否構成犯戒的界線。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對特定戒律條文術語的訓詁與釋義。
在律部語境中，此處藉由「王寶未出（庫）」的世俗比喻，來定義或限定某一條戒律、布薩、或僧團事務在特定法律狀態下的名相界定，應依字面律制條文的法律效力或財物狀態進行具體判定，不涉及大乘經典的象徵義或法性隱顯之說。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘波夜提法（單墮法）中關於「入王宮」的戒條。
其戒律意涵在於規範比丘進入王宮時的威儀與界線，防範因涉足是非之地而招致世俗譏嫌。
此處「至」指腳步移動或身形到達，「過門限」即是身體跨越了王宮的第一道門檻，以此作為結罪（判定犯戒）的界限。

本句為律典中常見的省文結構。
在《摩訶僧祇律》等僧伽條例中，當某個戒條的罪名類別、罰則或基本定義在先前條文中已經詳細解釋過時，後續重複出現該罪名便會以「如上說」簡化，不再贅述，以保持律文的精簡。
此處指波夜提罪的判定與懺悔原則皆依循前文所立之軌範。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文背景。
記述居士（此處為國王）因對三寶具足清淨信心，在新建房屋落成時，樂意先迎請出家僧眾前來接受供養或居住受用，藉此種植福田、廣結法緣。
這反映了佛陀時代在家信眾對出家僧寶的恭敬尊崇，以及律藏中關於僧人物質受用與居士供養之間的互動因緣。
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本句出自律典，屬於僧伽在特定情境（如受國王或宮廷邀請、或路經王宮時）的應對規範。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，世尊為了避免僧伽捲入世俗政治紛爭、譏嫌或招致不必要的嫌疑，因而制定了比丘不得擅入王宮（特別是宮禁、後宮或王后嬪妃居處）的戒條。
比丘在面對宮廷相關人事詢問時，應當如實以佛制戒律來作為拒絕或說明的依據，彰顯僧團清淨與守戒的立場。
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此處屬於律部紀事語境，記載國王與出家比丘之間的對話。
王所詢問的「方便」，在此並非大乘經系中指涉導引眾生開悟的「般若方便」或「權巧方便」，而是指日常事務、戒律實施或僧事處理上的「應變辦法」、「通融之道」或「解決措施」。
反映出世俗王權在面臨僧團事務或法令限制時，向比丘尋求務實解決辦法的互動關係。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常戒律條文的具體情境應對。
此處規定比丘在特定場所（如涉足王宮、貴族府邸或特定儲藏處）時，為避免引發外界對僧團「盜竊」或「不清淨」的嫌疑，所必須遵循的言行儀軌。
透過明確的對話規範，保護僧伽名譽並維護戒律的嚴謹性。
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本句出自律典中關於僧伽集會或羯磨時的管理規定。
在僧團進行布薩、羯磨或集會時，原則上要求全員到齊、和合一致。
此處規定若有僧眾已經走出結界或離開現場，應當召回令其入界參與，以維持僧團羯磨的合法性與和合性。
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此句屬於律部中有關比丘處置特定情境的開遮規定。
當比丘因不可抗力或環境限制（如國王夫人的隨身貴重物品隨後搬入，導致比丘若輕易移動可能引發盜竊嫌疑或避嫌不及）而無法抽身離開時，此時留在原處不視為犯戒。
展現了僧伽戒律在維持威儀與防嫌的同時，亦考量實際情境的合理開遮。
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本句屬於僧伽戒律（律部）的規範。
說明比丘在特定羯磨或集會場合的戒律限制，若因生理需求（大小便）而中途離席退出，則在該場合結束前不得再隨意進入。
若違反規定擅自進入，則結「波夜提」罪。
此展現律部經典對於僧團集會威儀與羯磨法行完整性的嚴格要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之戒本因緣。
此處是在判定比丘進入國王行宮、宮禁內部等特定場所時，界定「犯」與「不犯」的具體界線與結罪依據。
律中以門的重數作為空間與結罪的區隔，旨在說明比丘若未進入最核心的宮禁私密處（即第七門），則尚未構成觸犯潛入宮禁的戒罪。
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本句屬於律典《摩訶僧祇律》中的戒條判定界限。
在界定某種違犯空間、結界或特定區域的戒行時，以「一腳跨入」作為結罪的行為標準。
一旦涉入，即構成「越毘尼罪」的初階違犯，用以警戒僧眾防微杜漸、謹慎威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》（大眾部律），屬於比丘或比丘尼戒條中的威儀與行為規範。
在特定情境（如未受請進入白衣舍、或進入特定限制作業區域）下，若僧眾雙腳皆跨越門檻，則結罪。
這反映出僧團對於出家人行為舉止、入他人家宅或特定區域時的嚴格威儀要求，以維護僧團清淨形象並避免僧俗衝突。
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本句屬於律部中有關比丘避嫌與防護戒行的具體規定。
古印度王室行宮、後宮為禁地，若國王與夫人尚在，或宮中藏有貴重財寶，比丘隻身進入極易引起竊盜、邪婬或政治通敵等猜疑。
此處明確界定開緣（不犯戒）的條件：必須是國王活動結束、眷屬財物皆撤離、空間已全面開放，比丘方可進入，以此保護僧團名譽並防護戒體。
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本句屬於律部規範。
在僧伽戒律中，通常限制比丘隨意進入王宮等特定場所，以防引起世俗譏嫌或涉入政治是非。
但若因國王本身對三寶具足清淨信心，出於至誠的恭敬與愛戴，親手牽引比丘入內，則屬於特殊開緣情況，比丘依此進入不犯戒、無罪過。
這體現了律藏在持戒原則下，兼顧世間信眾護持與實際情境的彈性開遮。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用於總結前文所述的因緣、戒相或僧伽業事，並據此引出應當遵守的戒律條文或佛陀的教誡，展現律部依據具體因緣而制戒的教法特點。

本句為律典常見的結集省略語。
律典在交代戒律因緣（緣起）時，若其背景、處所及開示與前文重複，便會使用此固定格式，以簡省篇幅，這反映了早期經律在口耳相傳與初期結集時的文體特徵。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘向工匠索要針筒的緣起敘事。
律典記載此類生活互動，旨在引出後續佛陀因比丘向在家人索要貴重象牙針筒、造成居士負擔而制定戒律的因緣，體現出僧團與在家居士互動時應維持的節制與分寸。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團中為比丘製作日常生活或修行法物（如缽、坐具、針筒等）的具體過程。
律典要求製作僧物應符合法度標準，不應過大或過小，且工藝應細緻實用。
此處展現出出家眾在物質生活上依循中道，既不追求奢華，亦保持器物之實用與整潔，並依律制將器物帶回房中使用。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
諸比丘目睹某特定事件或情境後，依律製法度向德高望重或戒德具足的長老請益，用以引出後續的律例因緣或戒律問答。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中有關衣缽、臥具等僧侶生活用具的規制語境。
佛制戒律中對於比丘、比丘尼使用的缽或衣料等物，在尺寸（不大不小）與質料外觀（光色滑澤）上皆有嚴格規範，以防僧眾生起貪心或追求奢華。
此處為詢問或評檢該物件來源與相狀之辭。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘與象牙工匠之間的對話，屬於律藏中規範僧眾生活器物使用的緣起因緣。
此處所述非關玄妙法義，而是日常生活中的工巧要求，應依原始律典語境作客觀敘事理解，不應作過度法義延伸或象徵化解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘向工匠索取僧伽器物（如牙齒刷、骨角牙器等）的因緣。
此處展現出當時僧團與在家居士、工匠之間的日常互動，工匠心生隨喜、體諒僧眾需求的心理活動，是研究佛教戒律制定背景（因緣）的重要敘事。
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本句體現律部語境中對僧寶的恭敬與依止。
僧團因具足戒德，能受大眾供養，使施主種下善業種子而收穫福報，故稱「良福田」。
出家僧眾修補衣服需要針筒，此舉屬於依僧伽實際生活需求而作的資生用品供養。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述信眾前往僧團駐地（祇洹）向僧眾表達佈施針筒意願的經過。
在律典語境中，「我法」指佈施者個人、家族或特定團體所慣常遵循的規矩、常法。
此處呈現了在家居士依循規制，對出家僧團進行生活必需品（針筒為僧伽縫綴三衣之必備工具）的如法供養，體現了僧俗二眾在戒律與生活上的互動。
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本句記述僧團比丘在聽聞大眾分配或準許索取象牙的消息後，各自前往拿取不同數量的象牙，最終導致象牙全數被取盡。
此情節在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於說明僧伽制戒因緣的背景敘事，呈現早期僧團日常生活中關於物資分配與僧人行為的實際狀況，用以引出後續佛陀針對物質受用與持戒規範的教導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘向施主索取象牙製作針筒或器物之緣起。
施主表示象牙已竭，僅剩骨料，若僧眾有需仍可代為加工。
此語境反映早期律典中僧伽與在家居士因生活所需物資而產生的互動關係，需依部派佛教律制之制戒因緣與實用主義語境判讀，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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本句為律部僧伽聽許或詢問時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧事表白或受戒、分物等律製程序中，此答話表示對前述提及的所有項目、資具或條件皆具足需要，用以確立律法程序的合規性與僧團決議的明確性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活雜項之規定。
記述僧團內部在製作或發放生活日常用具（如針筒、匙箸或其他允許持有的骨角器物）時，材料（骨）已然用罄，故僧眾向上座或管理眾人稟白現狀，說明僅剩「角」類材質可供有需要者領取或加工製作。
展現原始僧團物質不浪費、依序申報領用之律制生活實態。
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此為《摩訶僧祇律》中僧伽辦理羯磨、處理僧事或資具分配等場合的問答對話。
根據律部語境，此句為當事人或大眾對詢問的明確答覆，表示所有人皆有需求，或所有列出的項目皆為必需，以此作為後續依法僧事評斷與執行的依據。
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本句出自律部，描述僧伽或居士在面對眾多外在索求時，物資匱乏、難以維持基本生存（供命）的現實困境。
律典語境強調戒律的制定緣起與僧俗互動的實際生活限制，此處反映了資源分配與生存供養的現實問題，不涉及大乘法界圓融或象徵義。
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本句描述比丘托鉢乞食的日常威儀。
依律部傳統，比丘入聚落乞食有特定的時間、服裝與次第規則。
比丘須在午前（時至）穿著合乎戒律的「入聚落衣」以維持僧團威儀，並依據「次第乞食」之法，不分貧富階級依序托鉢，展現佛法平等與僧伽慈悲度眾、令眾生種福田的修行內涵。
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本句記述在家居士「法」與其妻見到僧寶時，心中生起清淨信（信心歡喜），並以實際的飲食供養（持食出施）與最恭敬的禮拜（頭面禮足）來表達對佛弟子舍利弗的尊崇。
在律部語境中，此處展現了在家二眾對出家僧伽的恭敬佈施儀軌，是積集世間福德、護持正法的具體行持。
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此處展現律典中比丘對比丘尼的尊稱與溝通語態。
在律制語境中，「姊妹」是比丘對比丘尼的通用稱呼，反映了僧團中依戒律與修道身分建立的關係與互敬。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律藏中針對在家居士日常問候之常規對話。
律部語境中，僧人對信眾之慰問多屬世俗法範疇，旨在維持良好的人際關係與社羣交流，並非開示深奧佛理，故以世間生活狀況為問候重點。
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此段出自律藏，為僧侶詢問在家眾生活狀況的應對語。
反映出家眾對在家信徒日常生計的關懷，維持僧俗間的正當互動關係。
此處事業指謀生、經營之相關產業，反映在家眾對經濟收入的關注。
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此句為律藏中常見之詰問句，用以針對前文所述之戒律規定、制戒因緣或處事法理，要求說明其所以然之根據或理由。
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此處為僧團內部對話，以「尊者」作為對出家修行者、特別是受具足戒比丘的敬稱，體現僧律中對戒臘或修行位階的尊重。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事文本。
記述居士（居士婦的丈夫）主動發心，欲向僧團比丘佈施實用生活法器（針筒）的情境。
律典中的此類記載，通常用以引出隨後佛陀因應特定因緣（如比丘索求無度或接受佈施的威儀問題）而制定相應戒律的背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活物件分配或託缽乞食等僧團日常事務之記述。
說明眾比丘依個人需求或規定分配，各自拿取不同數量的物品後離去，呈現原始僧團生活的具體情境。
此處應依律部條文之實際敘事理解，不涉及大乘象徵或法界圓融等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述六羣比丘等因貪心過度，向象師或獵人無度索求象牙，導致象牙索取殆盡後，又接續索求象骨、象角，令施主或世間人不堪其擾、生活陷於困頓。
此段落旨在說明制戒之因緣，彰顯出家僧眾若貪求無度、過分索求，將壞世間譏嫌並惱害眾生，違反律藏「少欲知足」與「護持世間慈悲」之本意。
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此處為上座比丘或戒德長者受尊稱時的呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士對具足德行、戒臘較長者的敬稱，以彰顯僧團中的敬長與倫理秩序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活背景之敘事。
經文反映當時印度在家人面臨的生計與社會義務壓力。
在家人必須透過世俗職業維持生計、養育家庭，同時履行對國家的納稅義務，這也是佛陀制定戒律時，考量在家人出家或佈施時所必須面對的現實生活限制。
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本句出自律典，屬於比丘或信眾在律制情境下的對話表白。
在律部語境中，此話強調發言者並非出於惡意、嫉妒或違逆之心，而是基於對上座或同修尊者的恭敬與尊重，才提出特定的勸諫、詢問或說明，體現僧團中依敬重而建立的清淨溝通與戒律綱紀。
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此句出自《摩訶僧紀律》，屬於僧伽婆屍沙法中涉及男女及家庭事務的戒律因緣背景。
文中描述居士家庭中因特定緣故而產生的虛妄言語或逃避行為。
在律部語境中，此類日常對話旨在釐清比丘或比丘尼在與居士往來、聽聞其家事時，判斷其言行是否涉及妄語或影響戒行，不具大乘經典之法界象徵義。
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本句記述尊者舍利弗向女眾弘法並返回精舍的過程。
在律部語境中，「隨順說法」展現出比丘面對在家人時，依據聽法者的理解能力與心境，次第宣說相應的世俗諦或勝義諦教法（如施論、戒論、生天論等），使其對佛法生起淨信與喜悅，符合律制中僧伽與在家居士互動的威儀與教化原則。
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此句記述因特定事件發生，比丘將緣由向佛陀稟報，佛陀隨即集僧以制戒或解決爭端。
律部著重事件發生的實際因緣與僧團制戒的因果關係，佛陀依此因緣召集僧眾，體現制戒「因事隨制」的法理與僧團的集體制。
此語境屬律部，不可作大乘圓融或空性象徵解。
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本句展現佛教律典中制定戒律或處理僧團爭議時的「面對面審訊」程序。
佛陀在處置比丘行為前，必先召集當事人，親自詳細核實犯罪或違規的事實，不單憑旁人告發便直接定罪，體現律法中客觀公正與親自核實的原則。
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本句為律藏中有關僧團問訊、審查或對質時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此為當事人或證人針對上座、大眾僧或制戒因緣中的詢問，坦白承認事實的標準用語。
律部強調戒律的具體執行與僧伽內部的清淨，此對答體現了出家人應當具備的誠實直質精神，是判定罪相與否的重要依據。
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本句屬於律部制戒的規定。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件，為杜絕比丘追求奢華、免除居士譏嫌，並基於慈悲不傷物命的精神，正式制定戒律，禁止僧眾使用象牙、骨頭、獸角等珍貴或源自殺生之物來製作存放縫紉針的針筒。
此處「不聽」即是不聽許、不允許，為律藏中制戒的標準語氣。
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本句屬於律部常規的制戒緣起與宣告。
佛陀於制戒前，必先集僧，以彰顯僧團「和合」之精神。
制戒之根本目的在於「十利」（又稱十利功德），即透過戒律維繫僧團的和合、清淨、攝受外化以及令正法久住。
要求「已聞者當重聞」，是為了確保僧團全體對新制或重宣的戒相皆能明瞭並共同遵守，避免產生不知而犯或開遮不分的情況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「波夜提」（單墮法）。
佛陀規定出家眾的生活應當隨順清淨、遠離奢華，象牙、骨、角等材質在當時屬於珍貴或涉殺生之物，以此製作日常用的針筒不符沙門體制，故令禁止。
若已製作，必須將其破壞摧毀以表改過，並依律懺悔此波夜提罪。

本句屬於律典中對於特定名詞定義的指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，常會對受具足戒的僧眾（比丘）給予法義與法制上的定義（如破惡、怖魔、乞士等義）。
此處文義為法規條文的互引，指明此處「比丘」的具體內涵與範疇應參照前文已成立的釋義，以維持律律條文的嚴密性與一致性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文規定。
此處對「牙」的範圍進行具體定義與列舉，用以明確界定僧侶在日常生活或持物中，使用各類動物牙齒製品時的戒律適用範疇（如判定是否犯戒或突吉羅等），屬於律部條文常見的法相名詞定義，不涉及大乘玄理。

本句屬於律典中對於名相的具體定義與範疇界定。
在《摩訶僧祇律》的戒條語境中，為了精確判定僧侶在日常生活或持戒時涉及「骨」之器物、藥用或觸犯相關戒相的邊界，因此列舉當時常見的動物骨骼種類作為判斷基準。
這屬於律部條文條例化、具體化的特點，避免因名詞定義模糊而造成持犯上的爭議。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對製聽器物或藥物等戒條中名相的具體界定（開遮持犯之制）。
律典特色在於定義嚴謹、名相務實，此處依相狀與來源，明確條列出各類獸角，用以限制或規範僧團比丘在使用相關材質器物時的戒律適用範圍，不涉大乘玄理。

本句屬於律部戒條的因緣結罪判定。
規定僧眾在特定器物（如新尼師壇等）的製作上，若不依律法規定而自行造作或教人造作，並在完成後予以破壞，其行為即構成違犯。
此處彰顯律制中對於「自作」與「教人作」具有同等的業道與戒律責任，犯者皆須依律向清淨僧或對首行波夜提法懺悔，以資淨除戒垢。
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本句屬於律典語境。
僧團中若有比丘、比丘尼犯戒後，依律制如法進行「悔過」（懺悔）時，若他人故意不予認可、作梗阻撓或不接受其依法進行的悔過，使其懺悔程序無法圓滿，該阻撓者即構成「越毘尼罪」（突吉羅）。

此句為律典中常見的指引語，說明當前條文所涉及的「波夜提」罪名之定義、判罪緣由或悔過儀軌，皆與前文所述相同，故予以省略以避免文字冗長。

本句屬於律典中的制戒因緣與戒條本文。
佛陀根據僧團中發生的實際狀況，為防範比丘產生奢靡、貪著之心，或免於世俗譏嫌（如殺生取骨角、與俗人爭利或流於奢華），因而制定此條戒律，禁止僧眾使用珍貴或源自動物的牙、骨、角來製作針筒等生活用具，以維護出家眾的清淨與慈悲形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因應比丘使用奢華珍寶製作針筒的現象，制定戒律以杜絕僧眾的奢靡之風與貪著之心。
律中明確界定了「開許」與「遮止」的材質，要求僧眾在使用生活用具時，應選擇粗疏、實用、易得的世俗微賤材料，以符合出家人的清淨少欲生活，避免引發在家居士的譏嫌。
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此句為律典中用以承上啟下的結語或引言，通常在敘述某種因緣、事例或制定戒律的緣由後，引出隨後的偈頌、戒條或結論，說明後文所述皆是由前方特定因緣所衍生。

此句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律或事件的緣起（如佛陀居住的地點、聽法的大眾等背景敘事）與前文重合時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文句，以保持法典的精簡。
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本句敘述佛世時，每逢布薩齋日，在家居士依循傳統出城親近佛陀、禮拜供養的社會景象。
在律部語境中，這展現了僧團與在家信眾在固定齋日的互動互動模式，此時大眾多會聽法或受持八關齋戒。
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本句記述波斯匿王的王子至僧伽處禮拜僧眾的經過。
王子依循長幼或座次順序向僧人頂禮，展現對僧團的恭敬，並請求難陀與優波難陀兩位比丘引導其參觀僧中處所。
此為律藏中記載居士、王室與僧團互動之常見敘事，體現原始佛教僧俗之間的禮儀與互動機制。
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此為僧伽（僧團）內部或佛陀與弟子對答時，表達認可、同意或讚許的律典常見對話用語。
在律部語境中，多用於僧事表白、問答或接受教誡時的應答，表示對前述處置、問話或建議的全然贊同。
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此句為律藏中有關僧伽生活及戒律因緣的敘事文本。
描述當事人隨即引導年少者（童子）至建築物上層並與之對話的動態，此情境後續常牽涉到比丘與童子之間的戒律規範或僧伽日常行儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部建築構造與生活環境的客觀客觀描寫。
此處藉由比丘或居士對房屋精美建築結構（如柱樑、斗拱、雕刻彩繪）的觀察，用以說明當時僧團居處、精舍或居士供養房舍的實際形制，屬於律典中關於衣食住行等條文的背景敘事，不宜過度解讀為大乘華嚴或密教之象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述僧團成員巡視或至難陀比丘住處時，見其居住用具極為奢華，不符沙門淡泊、節制的戒律生活規範。
律典中藉由這類對居住、牀座等生活細節的檢視，作為後續制定僧伽戒律、規範比丘不得使用高廣大牀等奢華臥具的因緣。
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本句為律部僧伽羯磨、布薩或僧眾共事中的對答語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處表現比丘或當事人對特定提議、要求或作法給予明確的承諾與認可，屬於建立僧團共識或個別契約關係的法定口頭表態。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
王子的話反映了世俗階層對於出家僧侶（比丘）清淨、簡樸生活戒行的認知，認為奢華莊嚴的環境與出家人應持守的遠離貪著、少欲知足之戒律作風不相符合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
語境為僧團戒律中有關財物、衣缽等物品的「蓄」與「宜」（應法、如法與否）的辨正。
比丘在得知某物不符自身身分或戒律規定後，進一步追問該物品的如法歸屬與處置權，體現律典透過問答釐清行為邊界與僧物、私物所有權限制的僧伽法規。
律部詮釋應著重於戒律條文的實際執行與行為規範，不涉及後期大乘的象徵義或圓融義。
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此句出自律部，記載比丘在面對關於衣著、資具等質詢或規範時的對答。
此處依律典脈絡，以國王、王子的服飾規格作為世俗最高貴、極致嚴飾的對比或比喻，用以判定或說明特定衣飾的僭越與否或其尊貴程度，屬律制條文中的事實陳述與背景脈絡，不涉及大乘象徵義。
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此句為律藏敘事中的對話。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，部分出家比丘原為釋迦族的王子或貴族出身，此處比丘自述其出家前的尊貴身分，用以回應或質疑相關的情境。
律部語境著重於還原僧團戒律制定的因緣事件背景，此處純屬敘事對話，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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此句反映律部經典中敘述佛陀出家前身世背景的常見語境。
在部派佛教的觀念中，悉達多太子具足三十二相，若不出家必為轉輪聖王。
此處經文多為淨飯王、釋氏族人或宮廷使者對佛陀隨從或大眾宣說，意在強調佛陀捨棄了世間至高無上的王權與財富，轉而追求出世間的無上正等正覺，藉此彰顯佛陀出家的偉大抉擇與尊貴。
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此句展示了佛教的轉化與傳承觀點，將世俗的「轉輪聖王」與「王子」頭銜，轉化為出世間法的「法輪王」與「法輪王子」。
世尊捨棄了人間王位，成就佛道、轉動法輪，成為法中之王；而追隨佛陀出家修道的弟子（或指羅睺羅、舍利弗等核心弟子），則承接佛法教化，成為法王之子。
本句在律典語境中，多用於表達對佛陀的尊崇，以及出家弟子自豪於自身法身慧命之傳承。
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本句出自律典中關於比丘尼衣著限制、受用隨病衣服或捨墮等戒條之因緣。
在律部語境中，此處展現了佛陀制定戒律時，對僧眾受用衣服、資具的開遮持犯考量。
若衣服材質粗劣、不違僧伽威儀且符合遮體需要，其受用限制往往較寬。
這體現了律部依因緣、次第、不惱亂僧眾並著重威儀修持的實際教法語境，不應作過度的玄學或象徵義發揮。
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此句記述王子在聽受勸誡或得知實情後的心理與外在反應。
在律部語境中，「慚愧」為善心所，指內省自身過失而生羞恥心，並對外在輿論或戒律規範生敬畏心。
王子的沉默反映其認錯並接受制約之狀態，符合律典透過因緣敘事以彰顯戒律規範、導向止惡修善的教育意涵。
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此句記述比丘們將僧團中發生的違緣或過失稟告佛陀，由佛陀親自召見當事人以進行制戒或處置。
屬於律部經典中「因緣制戒」的典型敘事結構，呈現僧團依循佛陀教導來處理違規事件的制戒緣起。
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本句為律藏常見的「佛陀詰問」情節。
在比丘犯戒或有爭議事件被舉發後，佛陀必會親自召見當事人，當面核實事情的真偽，確認其是否有犯意與犯行。
這展現了佛教戒律審判的公正性，必須依據當事人的親口承認與事實，方能進行後續的制戒或處分（不治未然、不憑空指控）。
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此句為僧團律制審訊或詢問時的答話。
在律部語境中，面對上座、大眾或戒師的質詢時，當事人秉持不妄語戒，依據事實坦白陳述，承認尊者或同行比丘所舉發、詢問的事實。
。
此句屬於律部教法。
佛陀因應僧團比丘或比丘尼使用過度華麗、奢侈的臥具，引發世俗大眾不滿與譏嫌，因而厲聲詰問。
律法之制定多因應「遮嫌」，即避免僧團行為違背沙門清淨、簡樸的原則，進而退失大眾對三寶的信心。
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此為佛陀因應僧團比丘使用過大或過於奢華的牀座而制定的戒律，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提罪。
律部制戒皆因事而設，旨在防範比丘產生貪心、傲慢或耽著睡眠，以維護僧團清淨與修道威儀。

律典中常見的敘事開場，指佛陀於特定處所，重複先前已敘述過的制戒因緣與法義，以維持律制的傳承與規範。
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此段律文記載比丘因拘泥於戒律字面形式，導致出現不合制戒本意的行為。
透過此案例，律典顯示出修行者應領會制戒之目的（防非止惡、節儉少欲），而非僅追求形式上的遵守。
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此處敘述佛世時僧團與在家居士的互動。
齋日（Uposatha）為佛教依據月相制定的集會日，在家信眾於此日持戒、佈施並前往禮佛聽法，是律藏中規範僧俗關係與教團運作的重要基礎。
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此段敘述波斯匿王子於律制場域中，依循禮敬供養之儀軌，前往二位比丘住所請益或交流。
在僧祇律語境中，強調對僧眾應有的禮貌與尊稱，體現在家信眾與出家僧團互動的僧制規範。
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此處語境為律部，指修行者或當事人請示師長或長老，指導其應當關注的修行處所、行為規範或心念防護之處，以合乎戒律威儀。
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本句出自律典，記述僧團內部因牀腳過高而進行裁切的實際生活情境。
律部語境著重於僧眾日常威儀與制戒因緣，此處透過具體的生活對話，引出後續有關僧房器物使用規範與制戒的緣由，不涉及大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載僧眾在面對衣制或剪裁疑問時的答詢，說明佛陀制律時，允許僧眾穿著經過依制齊整裁截後的衣物，用以去除衣邊雜亂或裝飾，保持沙門衣服的樸素與如法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順制戒的因緣。
王子針對僧眾處理違規多餘布料（或牀座等過長物件）的方式提出質疑。
在律部語境中，制戒重視「斷除貪執」與「遮人譏嫌」。
如果佛陀已制令將超過尺寸的物件齊截剪短，僧眾卻又將剪下的部分挪作榰牀之用，形式上雖合乎尺寸，但實質上並未遠離對多餘物資的受用與執著，故引來王子的譏嫌與反問。
這反映了律制在執行時需內外相應，不可流於形式上的規避。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因應特定事件緣由而制定戒律的「結戒因緣」。
佛陀明確規定出家眾僧房內牀具的腳柱高度必須符合法度，禁止隨意墊高，旨在防範比丘產生奢華放逸之心，並維護僧團的威儀與戒行。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的緣起與根本宗旨。
佛陀制戒不以主觀好惡，而是為瞭解決僧團具體發生的問題（此處為召集舍衛城僧眾），並基於「十利」（十種對僧團清淨與正法久住的利益）來建立規範。
要求「已聞者當重聞」，強調了制戒與誦戒的嚴肅性，全體僧眾皆須共同遵循、複習並落實戒法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘日常生活用具（牀座）的制戒規定。
佛陀為防範比丘產生貪著心或過度奢華，並避免世俗譏嫌，因而限制牀腳的高度。
此處規定牀腳高不得超過修伽陀八指，且明確指出測量時應扣除榫頭嵌入牀框梐孔中的長度，展現原始佛教僧團生活的樸實與戒律的精細務實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒語境。
此處規定僧眾在製作特定衣物或坐具等資具時，必須嚴格遵守佛制定的尺寸限制。
若貪圖寬大而超過法定裁量，並已實際動刀裁剪完成，即構成犯戒。
這屬於止持的戒條，用以抑制僧眾的貪心與奢華之風，維持僧團生活的簡樸。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於核心名詞（如「比丘」）通常會在首次出現時給予極詳細的定義（包含出家、受具足戒、乞士等破惡、怖魔義）。
此處再次出現該詞時，便直接互引上文，不再贅述，以維持律文結構的嚴謹與精煉。

本句出自律典，屬於比丘戒中關於生活器具（牀座）的使用規定。
僧團為免除奢侈、資具過度受用以及流於世俗安逸，對於牀座的種類及尺寸皆有嚴格限制。
若僧眾使用的臥牀或坐牀尺寸超過佛制律法的法定標準，即構成違犯戒律。

本句屬於律部法規的定義性條文，旨在界定「造作犯戒行為」的主體與方式。
在律制中，凡是涉及結罪的行為，不論是行者自身親自執行，或是透過言語、暗示、書寫等方式指使他人代為執行，其行為皆等同於自身造作，同樣構成犯戒的業行與罪相。
這體現了律法對於行為動機與因果連結的嚴密規範，防堵透過假手他人來規避戒律責任的漏洞。

本句為律部對佛陀功德尊號（佛陀十號）的詮釋。
經文指出「修伽陀」與「如來」、「應供」、「正遍知」皆為佛陀的同義尊稱。
在律典語境中，如實定義佛陀的尊號，旨在令僧眾明確解說對象，生起清淨敬信，並作為結集戒律或說法時的根本依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律中涉及衣物、臥具等器物尺寸時，常以「佛指」作為法定度量衡標準。
此處「八指」並非指佛陀長有八根手指，而是指度量長度為佛陀手指寬度的八倍，用以規範僧團器物的如法尺寸。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文的字義訓詁。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼所乞求、受持、存放的衣物、臥具、鉢等生活資具，皆有嚴格的尺寸或數量限制。
此處定義「過」字的律法含意，即是指僧眾在日常行持或受持物品時，超出了佛制戒律所允許的法定限度，此行為將構成違犯相應的戒罪。

此句屬於律部中關於非道行淫等戒律界定的專門術語與身體部位界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「梐」或「入梐」是用於判定不淨行（非梵行）罪相的邊界標準，以肚臍孔以下作為具體行淫犯戒的範圍界限。
律藏此類規定旨在精準判定行為的犯相與持犯輕重，無關大乘玄理。
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本句出自律典，規範比丘（或比丘尼）製衣、用衣等行為。
若違反特定戒條（如破壞或不當裁剪僧伽梨等），即成立「波夜提」罪。
依據律制，此罪屬於需向清淨僧眾坦白、發露懺悔（悔過）即可得清淨的過失，藉此維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘威儀法中關於修剪指爪的規定。
佛陀因比丘指甲過長、藏污納垢且受世俗剃頭師譏嫌，故制此戒，要求比丘應定期修剪指爪。
若比丘違背此僧伽威儀且執意不截，致使後續產生熱惱、憂悔，則構成「越毘尼罪」，旨在維護僧團的清淨形象與戒律尊嚴。

本句為律典中常見的省文結構。
在《摩訶僧祇律》條文編排中，當重複出現相同的戒名或戒相定義時，不再贅述，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明之定義與判犯原則。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒之中。
佛教戒律為了防止出家眾生起驕奢、貪圖安逸之心，並避免居士譏嫌，因此限制僧人不得使用過高或過大（高廣）的牀榻坐臥之具。
若比丘自行違規製作並耽著於上終日坐臥，依律制屬於「波夜提」罪，必須向其他比丘懺悔。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧殘或波逸提等戒條後的犯相結罪說明。
在佛教戒律中，結罪常依據行為的次數或進程來計算。
此處說明比丘或比丘尼若違反特定威儀或限制，起立後又再次坐下，其犯行隨其坐下的次數結罪，每坐一次便結一次波夜提罪，屬於「隨事結罪」或「隨次數結罪」的結罪法，用以規範僧眾在特定情境下的威儀與行為邊界。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與器物使用之戒條。
比丘不應隨意受用或侵佔他人的臥具、牀座，若未經允許而坐於他人的牀座上，即結越毘尼罪，旨在培養僧眾間的互相尊重，維護僧團的秩序與清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範，旨在規定比丘日常起居用具（牀座）的法量與僧物分配原則。
佛制牀腳高度有其限制（避免驕奢與貪執舒適），故強調牀必須符合法量且堅固。
外來比丘至僧團中，負責的知事比丘應依僧伽次第公平分配牀褥。
若比丘被分配到不合律制、超過法量的牀，不可遷就受用，應立即尋求鋸子將過長的部分鋸除，以符合戒律規範。
此處反映出原始僧團對於少欲知足、依律治僧與公物維護的嚴謹態度。
。
本句為《摩訶僧祇律》中有關僧伽犯罪、犯戒或諍事等律條緣起中的常見審問或質詢句。
在律部語境中，「作何等」多用於佛陀、大德僧伽或僧中羯磨時，詢問當事人或涉事比丘究竟造作了何種具體的違犯行為，以此作為依律定罪或處理的依據。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應牀榻尺寸超標而進行裁修的對話。
佛陀在律藏中對出家眾所使用的牀榻、坐臥具等尺寸有嚴格規定（如過量牀蓆犯隨。
），此處僧眾欲截短過量之牀，體現了僧團依循戒律、導向少欲知足與如法生活的修行態度。
此處不可擴大解釋為大乘法界或象徵意義，應依聲聞律典的制度與行為規範來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團處理布料、衣物或其他僧物等具體事務時，負責管理與裁決的「知事者」若對特定財物處理提出停止裁剪或截斷的指示，僧眾應依律奉行，以維護僧團財物之合理與善加利用，避免毀損或浪費。
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此句出自律部經典，體現僧團制戒著重「令未信者信，已信者增長」之原則。
出家眾的威儀與行為若有不當，容易引發在家施主的譏嫌與不悅，進而損害大眾對三寶的信心，故須警惕戒慎。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或日常軌則中有關站立修持、聽法或執行羯磨時的具體開緣與規範。
為了防範因體力不支或環境限制而無法長久站立，律中準許藉由掘地埋足的方式來輔助支撐身體，但嚴格限制其深度，以維持威儀並防止過度。
充分體現了律部「因時制宜、兼顧法度與實際可行性」的實用性特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理亡者屍體或舍利安置的律制規範。
在原始佛教的律典語境中，對於比丘或居士示寂後的遺體處理有明確且務實的衛生與瞻仰規定。
此處指示若因特殊緣由需要長期保存屍體（或特定部位），必須採取實用的防腐與保護措施，利用木筒隔離泥土與濕氣，以防止遺體過快腐爛。
這體現了佛制戒律在面對社會習俗與環境衛生時的隨方毗尼與慈悲智慧，不帶有後期大乘的法身不死等神祕主義詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘威儀法（眾學法）之規定。
佛陀因應比丘入俗家乞食受供時的言行舉止，制定應保持端正莊嚴之威儀。
若在居士家威儀不整（如懸腳搖晃），易失出家僧寶之莊嚴形象，令未信者不信，已信者退失信心，故立此戒防非止惡。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與接待軌則。
在律部語境中，「知舊」指關係熟稔、免除初見客套的僧眾。
對於熟識者，在洗腳或就座時，可不拘泥於一般接待外客的繁縟禮節，而直接索取或提供洗腳、歇腳用的「承足機」，展現僧伽內部既合乎威儀又隨緣親切的互動。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘至居士家受供或造訪時的威儀與坐具使用。
佛制戒律規定比丘坐高牀有其限制，以防生起驕慢心。
若在非熟識者家中，坐高牀時須以磚木承足，以示恭敬謙遜；而在寺院或特定供僧、施福的「福德舍」中，因其牀座本為供僧大眾所設，故坐之無罪。
此體現律部依人、依處、依情境而定罪與開緣的務實精神。
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此句為律典中承上啟下的結語或引導語，用以說明前文所述因緣與後文戒律規範或偈頌的因果關係，符合律部聖典中對制戒因緣與佛陀教誡的客觀記述敘事風格。

此句為律典常見的結集與略寫公式。
在律藏中，當某個戒律的緣起、城邑、人物與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以維持經文的簡潔。
此處確立了該制戒事件的根本時地與背景因緣。
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本句記述僧團依律制舉辦布薩齋日之際，在家信眾亦依俗例持齋並前往親近佛陀、聽法請益。
在律部語境中，「齋日」特指僧團集會誦戒（布薩）以及在家眾受持八關齋戒的日子。
每逢此日，大眾透過禮敬佛陀來增長善法、清淨身心。
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本句記述波斯匿王之子依禮俗出迎並向僧團比丘頂禮。
在律部語境中，此處呈現了世俗王室成員對出家僧眾的恭敬態度，以及「比丘」作為出家男眾通稱的實際應用情境。
難陀與優波難陀為釋迦族出家比丘，在律藏中常充當引發制定戒律的緣起人物（六羣比丘成員）。
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此句出自律典，屬於僧團戒律條文或因緣故事中的敘事對話。
此處為請求他人明確指引、告示特定僧伽事務或違犯戒律行為發生的具體處所，以便依律進行審查、判定或處理，具有客觀具體的律制實務意義，不涉及大乘象徵義或法界圓融義。
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此句為律藏常見之對話答覆，表示承諾、首肯、讚嘆或同意對方的請求、提議或陳述，符合僧團日常律制生活中制定的對話情境。
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此句為律藏中的敘事文本。
記載尊者或相關人物引導王子至樓閣建築上方，並對其進行開示或指點的過程。
律部文本重在還原戒律因緣的歷史現場，此處依字面如實還原情境，無須作過度神聖化或象徵化的法界義理推導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處透過對世俗宏偉、華麗建築之結構與裝飾的具體細節描述，用以比喻、引導或規範僧侶對於世間色相、堂宇奢華的觀察。
律部語境著重於現實事相的審視與離貪，而非後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧房器物與牀座敷設的具體敘事。
律典中詳細記載僧人起居環境與臥具的規格、質料，旨在規範出家眾的日常生活，既展現當時印度僧坊的物質文化，也藉由對牀褥、枕頭及覆布等器物的規定，落實僧伽的威儀與戒律生活，避免過度奢華或不合體制的敷設。
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此句為律典中常見的敘事與審問句。
在律制規定中，涉及僧團財物（常住物、現前僧物）或個人財物（畜物、不淨肉、遺落物等）的歸屬時，必須先釐清所有權主體，方能依律判定是否犯戒或該如何處置。
此處展現律部條文釐清事實、依物歸屬判定責任的務實語境。
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此句為律部中僧眾或當事人雙方在進行法律羯磨、僧事諮問或契約承諾時的對答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「許」代表口頭上的承諾、許可或同意，具有律法上的效力，用以確立雙方的法律關係或行為責任。
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此句出自律部，描述世俗王子見到僧伽居處或所用器物過於奢華時發出的評語。
律典注重僧伽的清淨、少欲知足與社會譏嫌之防護。
王子的話反映了世俗對出家修行者應持清廉、樸素生活的期許，亦是促成佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句為律部中比丘回應關於收蓄物品合法性之言論。
在僧伽戒律語境中，「宜」指符合比丘身分、不違犯戒律的淨物或需用物；「畜」指積蓄、保持、擁有物品。
此答話反映出當事人認為依據律制，自己對該物件具備正當的受用或蓄持權利。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景中的對話。
記述王子向他人說明其身上穿戴的奢華衣飾，屬於世俗社會中階級身分的象徵。
在律部語境中，此類世俗服飾的描寫通常用以引出隨後佛陀制定僧伽衣制（如糞掃衣、三衣）或禁蓄奢華物品的因緣，以對比出家沙門應捨棄世俗榮華、守持清淨梵行的戒律精神。
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此句出自律部本生故事或公案敘事，為文中人物表述自身尊貴身分或質問之語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話通常用以引出後續因緣、戒律條文的制定背景，或用以對比出家修行前世俗身分的尊特，應依純粹的敘事與因緣法義判讀，不牽涉後期大乘的象徵隱喻。
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此段反映古印度對於聖人瑞相的世俗預言。
在律典脈絡下，藉由闡述佛陀若非選擇出家修道，本具足成就世間最高統治者轉輪聖王的福德條件，以凸顯佛陀放棄世俗至高權力而選擇出家求解脫的決絕與尊貴。
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此處展現僧團對「捨俗」與「法位」的認知。
引用佛陀出家成佛為「法輪王」，相對應地自稱「法輪王子」。
在律典語境中，強調出家者追求的是法，對於世俗感官享樂或粗劣服飾的取捨，應以符合僧格與修行身分為考量。
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此處描述王子因過失被教誡後，自覺羞恥而產生愧疚心理。
在律部語境中，慚愧心是僧團修持戒律、自我反省的基礎，亦是防非止惡的心理機制。
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此段描述律藏中處理僧團事務的程序。
當比丘遇有爭議或需確認之事，依律制須啟白世尊以求決斷，由佛陀召喚當事人親自釐清事實，體現律制中「依法調解」與「直接面對問題」的嚴謹性。
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此段為律部中常見的「隨機說法」或「審問」程序。
佛陀透過「具問」即詳細審查事實，以確保對事件的瞭解符合律藏要求的實證原則，藉此建立隨後的制戒或處理判斷基礎。
此處「汝實爾不」是律藏中標準的詢問犯行方式，重在確認事實的真實性。
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此句為律藏僧伽聽審或詢問時的答話。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當比丘、比丘尼受到戒律相關的質詢或犯戒檢舉時，對審問內容坦白承認，如實回應「確實如此」。
這體現了律部重視誠實、如實求真的根本精神，是僧團藉由問答以釐清事實、維持戒律清淨的典型對話。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀因僧眾行為受到世俗譏嫌而進行審問的語境。
佛教戒律的制定往往導因於比丘僧團的行為引發在家居士或世俗大眾的批評。
佛陀此問旨在釐清事實，作為隨後制戒或評斷的依據，體現了僧團維護清淨形象、不與世俗生活奢華之風同流的戒律精神。
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此句為佛陀因應僧團實際狀況而制定的戒律規定。
律部強調因緣與僧伽的少欲知足生活，兜羅綿與紵麻在當時屬於較為奢華或細緻的材質，為避免出家眾生起貪著、流於奢華，並維護清淨簡樸的沙門形象，故佛陀制戒禁止使用此類材質製作褥墊。
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本句體現律部聖典中佛陀制戒的緣起與根本宗旨。
佛陀因僧團中發生特定過失，故召集該地區所有僧眾，宣告制戒。
制戒非為懲罰，而是基於「十利」（十種功德利益）來攝受僧團、增長清淨。
要求「已聞者當重聞」，彰顯布薩誦戒、集體覆述戒法以維持僧團和合與正法久住的律務傳統。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）戒條。
佛陀因應僧伽制戒因緣，禁止比丘使用過於奢華或不符僧伽清淨、節儉原則的「兜羅綿」或「紵麻」來製作坐臥褥。
若已擁有此類褥子，必須將其中的綿紵成分抽除（挽出）後方能使用，否則即構成違犯。
此戒旨在杜絕奢靡之風，令比丘保持少欲知足的修道生活。

本句為律典中常見的指引性術語。
在律藏的文本結構中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在前面章節已經詳細定義過定義（如破惡、怖魔、乞士，或受具足戒的男子等），後續條文再度出現該詞時，便會以此句直接指引讀者參照前文，避免文字重複，維持律文的嚴謹與簡練。
此處應依律部「制戒語境」理解，指具備完整戒體、受具足戒的出家僧侶。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文中名相的定義。
此處是在界定比丘、比丘尼生活用品（如臥具、坐墊等）中可使用或禁止使用的敷料材質。
透過條列各種植物、動物或特定產地所產的細毛、綿絮、纖維（兜羅），來明確律藏中對於衣食住行器物的具體規範，避免僧團成員因奢華或傷害眾生而違犯戒律。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
其法義在於規範比丘使用臥具的條例。
若比丘在不合律制的處所或以不當方式處置特定材質（如細軟的兜羅綿或紵麻）製成的牀褥，將其拉出使用或棄置，即結犯「波夜提」罪，必須依律向其他比丘懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的戒律條文。
其義理在於培養比丘保持個人及僧團器物的極度整潔，避免因粗心大意而殘留污物或蟲蟻。
若不依此程序抖擻、洗淨而直接使用或著衣，即違反僧團威儀與戒規，構成波夜提罪，需向其他比丘懺悔。

此句為律典中常見的省文結構。
在《摩訶僧祇律》對波夜提（單墮）戒條的逐條釋義中，若該罪相的根本定義、犯相或處置方式已在前面的篇章（如先前章節之波夜提戒）中詳細解說，此處則引用前文，不重複繁贅敘述，以維持條文的簡明性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條。
規定比丘在製作及使用坐具等特定僧物時，若違反了尺寸、期限或特定作法之限制（如未參雜舊物或坐臥無度），進而自行製作並終日沉溺坐臥於其上，即結犯波夜提罪。
此處旨在戒除僧眾對物質生活的貪著，以維護修道精進與僧團威儀。
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本句屬於律典中關於僧伽威儀與戒條結罪判決的規定。
在特定法事、羯磨或特定情境下，比丘不應隨意起坐。
若違反戒律規定，起立後再度坐下，則依其坐下的次數計罪，每坐一次便結犯一條「波夜提」罪，用以警惕僧眾保持威儀並遵循大眾羯磨法度。
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本句屬於律部規定。
在特定戒相語境中，比丘與女子在屏處、露地或有覆處共坐有嚴格的戒律限制。
此處指出，即使得到了對方的許可而坐下，依然未能免除戒律的違犯，仍構成「越毘尼罪」，即偏離、違越了佛所制定的毘尼（戒律）教導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團生活之需，對於出家眾使用的生活器具（如枕頭）材質及用途皆有明確限制，以防放逸與過度追求舒適。
此處規定若違規使用薴麻製成的枕頭來墊頭或承託雙腳，即結「越毘尼罪」，旨在維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活威儀與器物使用的戒律條文。
一般情況下，枕頭為頭部專用，若無故用來墊腳屬於不敬器物、失威儀之行為；但此處體現佛陀制戒「因病開緣」的慈悲原則，即比丘若因疾病需要調養（如消腫、止痛或助於氣血循環），而將枕頭用來支撐或墊高雙腳，則屬於合理的醫療照顧，不構成違犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因制戒要求比丘生活應隨順清淨、遠離奢華，故對枕頭的材質有所限制。
若違反規定使用如兜羅綿或皮革等奢侈或不當材質製枕，每涉及一種違禁材質即結一罪，此處因同時具備或涉及相關違禁材質，故處以兩次越毘尼（突吉羅）罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與戒律持犯的規範。
比丘入聚落（村落）時應保持威儀清淨。
兜羅棉極其細輕，易隨風飄散並附著於衣物。
若比丘任由其附著而不加拂拭，連同此棉坐下，顯得不夠莊嚴、有失威儀，且易使人產生不清淨或奢華的譏嫌，故定為輕微的違犯（越毘尼罪）。
此處體現原始佛教律藏對於比丘在世俗村落中行住坐臥、防微杜漸的微細戒行要求。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與日常修持規範。
在律部語境中，要求比丘、比丘尼在就座之前，必須先檢查並拂拭座椅或敷具上的塵土、昆蟲或不淨物，以維持個人威儀、愛惜公物，並避免傷害微小眾生。
此處非大乘玄理，乃實踐戒律微細威儀之具體教誡。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘日常生活中威儀與護生、愛惜物資之戒行。
兜羅綿極易黏附且細碎，若比丘在僧衣黏著兜羅綿時直接坐下，容易導致綿毛沾染泥土、損壞、或因不敬威儀而遭居士譏嫌。
因此律制規定必須先拂拭乾淨才能落座，若不注意而直接坐下，則結「越毘尼罪」（輕垢罪），旨在培養僧眾微細的觀照力與莊嚴威儀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律規範。
意在限制比丘使用過於奢華、柔軟或不合僧制規定之坐墊（敷具），以防放逸與貪執，維持清淨苦行之僧相。
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此為律部中有關比丘威儀與愛護衣物的具體戒條。
兜羅綿極易沾黏衣物且難以清理，若著僧衣直接坐下，會使棉絮深入布料纖維，損傷僧衣之整潔與質料。
此舉旨在培養比丘隨時保持衣履清淨、愛惜公物及防護威儀的修行習慣。
語境屬於聲聞律典，純依作持與止持之僧團行為規範詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
律中規定比丘、比丘尼在田野間行走時，若衣服沾染了草木或花卉的細毛（兜羅），不得直接穿著沾有細毛的衣服就座，以免細毛掉落汙染僧團的敷具（坐具、臥具），或因細毛刺痛、不適而影響威儀。
因此規定必須先將其拂拭除去。
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本句出自律典，屬於僧伽戒律的規範。
戒律規定比丘或比丘尼不應追求過度奢華、柔軟或不適宜的坐臥具（如特定植物花草或名貴的兜羅綿）。
若違規鋪設並在其上坐臥，則結罪。
這屬於輕微的違犯，旨在警惕僧眾收攝身心，遠離奢靡享樂之念，保持隨緣簡樸的修行生活。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團比丘的生活威儀與資具使用制定此戒。
比丘若貪圖舒適、過度鋪張或浪費物資，私自聚集草、花或高貴的兜羅綿來當作坐墊或牀墊，其行為已失出家人之清淨儉樸，亦不符沙門威儀。
因此在因緣具足下結此戒條，定其為「越毘尼」（突吉羅）罪，旨在警惕僧眾修持少欲知足、攝心除貪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團因緣，禁止出家比丘從事掘地、播種等農耕（作田）勞務，以免損傷地中蟲蟻、破壞草木（壞生聚），並避免與俗事糾纏、妨礙修行。
若比丘違犯而從事田間耕作，即結犯「越毘尼」之輕罪。
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本句出自律部，規範出家眾接受信眾供養高座（獅子座）時的威儀與對敬田（花）的處理。
信眾出於恭敬，常在法座上散花供養，但僧人若直接坐於供養的花朵上，既有失威儀，亦有踐踏、輕蔑供養物的嫌疑，且可能損壞花朵。
因此律制規定須先將花拂拭移開後方可就座，如此方符合戒律與威儀，不犯損物、失威儀之罪。
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此句為律典中常見的結語或承上啟下語，用於總結前文所述的因緣、戒律規範或佛陀之教誡，引出後續的偈頌或結論。
在律部語境中，強調因緣與制戒、說法之間的必然因果關係。

本句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，當制戒或說法的緣起、背景（如城邑、人物、基本對話）與前文重複時，結集者會以「廣說如上」簡略修辭，以避免文字冗長，其核心在於確立規範的歷史時空背景與其合法性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定「五日一巡僧房」的因緣。
佛陀雖具足萬德，仍親自巡視僧房，旨在引導僧眾保持居處整潔、妥善維護公物，並藉此關懷患病或精進修行的比丘。
文中的「曼陀羅著日中曝曬」為譬喻，形容臥具因缺乏清洗與管理，在日光下呈現枯乾、泛黃或發出異味的髒污狀態。
此處體現律典強調僧團日常生活紀律、戒行與威儀的實踐，而非大乘經論的玄妙法理。
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本句出自律典，記述佛陀因見僧團內部起居生活物件凌亂污穢，因而開示詢問，藉此建立僧團生活威儀與環境衛生的戒律規範。
律部語境著重於出家眾日常生活的實踐、僧團的清淨與規律，此處佛陀的提問是為了導向後續制定相關僧伽軌則，並非抽象的法義辯證，而是僧團管理的具體示現。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與僧團日常事務的記載。
記述比丘因未妥善防護或覆蓋臥具，導致其遭受外界污損，屬於說明制定相關戒律因緣的敘事句，不涉及大乘象徵義理。
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本句屬於律部中有關比丘（尼）生活器物與威儀的法規制定。
佛陀因應特定因緣（如防污、保護身心或信徒譏嫌），修正並放寬了僧團的生活規定，正式允許僧眾製作並使用敷具（尼師壇），體現了佛制戒律「隨犯隨制」與因時因地制宜的特質。

此句記載大乘或大眾部律典中佛陀制定戒律的因緣。
佛陀開許比丘使用坐具（尼師壇）後，諸比丘便著手將絲線紡合，以便縫製。
反映了早期僧團依循佛制、共同勞作製作隨身僧具的戒律與生活情境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定「五日一巡僧房」的因緣。
佛陀巡視僧房有五種利益（如看病、令住處整潔、令未信者信等），此處描述佛陀在巡視中見到僧眾使用的布料因缺乏清洗而油垢髒污。
此段展現原始佛教律典中，佛陀親自關懷僧團日常生活衛生與威儀的務實教化，而非流於玄妙的哲理空談。
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此句出自律藏，展現佛陀「知而故問」的制戒常規。
佛陀具足遍知，本已悉知比丘作尼師壇的具體情況，但為了引出犯戒因緣、建立制戒的公信力，並讓大眾引以為戒，故特意提問，這是律部經典中制戒或進行僧事評議前的典型語境。
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本句出自律部，記載比丘僧團依循佛陀允許而製作尼師壇的日常隨機緣起。
在佛教戒律中，僧眾的衣物與日常用品皆有嚴格的制式、規格與製作方法，合縷作即指集體或將多股線撚合以資堅固的製法，體現僧團依教奉行與過清淨團體生活的律儀特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀因見比丘製衣、制坐具不合戒法規度（如雜色或多重縫合等違規情況），故出言呵責並詰問其緣由，以此作為制定僧伽制戒之因緣。
解析律部經典應扣緊僧團戒律與威儀建立，不宜作大乘玄理之發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧眾生活具體物件（如尼師壇等坐臥具）的制戒條文。
佛陀因應僧尼製作衣物或坐具流於奢華或不合體制，因而制定嚴格的尺寸限制，以此杜絕貪求，維護僧團的清淨與質樸。
律部的判讀須依循因緣、戒相與具體規製作解釋，不引申為大乘象徵義。

此句為律藏常見的公式化結集語。
律部在交代戒律制定的因緣（緣起）時，若與前述事件的背景、地點及基本敘事相同，便會使用「廣說如上」之縮略語以省略重複的文字，此處指佛陀於舍衛城制戒的相同背景背景。
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本句記述僧團比丘於講堂集會討論的緣起。
在律典語境中，此類敘事引出比丘們對特定戒律、僧事或行為的爭議與評議，是佛陀制定戒律或進行集體裁決的前置背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒條背景。
記述世尊當初制定比丘隨身坐具（尼師壇）的標準尺寸後，六羣比丘等因身體高大，若依標準尺寸鋪設，坐下時雙膝會超出坐具之外、直接接觸地面，因而引出後續向佛陀請示、准予在四周增廣邊幅的制戒因緣。
此處體現律典依因緣、實用性與威儀而制戒的特點。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾威儀與日常起居的語境。
此處描述比丘在特定空間或坐具限制下，若欲符合盤腿而坐、雙膝著地或敷設衣物遮蔽雙膝的戒律威儀，便會面臨坐位空間不足的實際困境，用以說明制定某項戒律或處理僧眾座位、臥具分配時的實際因緣與難處。
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此句展示律部經典常見的制戒因緣敘事。
當僧團中發生爭執、疑義或不合僧伽法度之事時，比丘們會向佛陀請示。
佛陀依循律制，先釐清現場主持僧事或具領導地位的「上座」身分，以確立責任歸屬與處理僧事的合法程序，體現律部依據現前因緣與因果次第制定戒律的原始教法特質。
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此句為律部對話體裁之紀錄，為質詢或詢問事件相關人物時的直接答話，平實記述僧團中特定僧侶之名，無隱含之象徵義或大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀見眾多修持梵行的比丘僧眾正在對特定戒律或僧團事務進行議論（作是論），而上首弟子舍利弗卻在一旁保持沉默，故佛陀以此詢問舍利弗，藉此引出後續針對該爭議或論題的破斥、釐清與僧伽規範的建立。
此處體現了律典中佛陀與弟子因應僧團實際發生的事件而展開對話的寫實語境。
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此句出於《摩訶僧祇律》，反映僧團中對違規比丘進行羯磨或處罰的具體措施。
於日中立（曝曬於烈日下）在當時是作為一種紀律懲戒手段，用以制止非法行為並促使犯戒者生起羞恥心與懺悔意。
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此段記載舍利弗遵守僧團羯磨（處罰）之事例。
律部語境強調僧眾對集體決議之絕對服從，即便身為大弟子，面對僧團依律所行之處分，亦需如實遵行，無有例外，以護持僧伽清淨與威儀。
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律藏語境中，比丘犯過後應於佛或僧眾前發露懺悔，以清淨戒行，維持僧團和合。
「悔過」是律制中回復戒法清淨的具體行持。
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此段反映律部中僧團對待長老及病患僧眾的禮節。
依據僧祇律語境，舍利弗因身體不適或年邁體衰而於行儀上有所疏失，僧團成員應以慈悲心包容其過失，並安撫其心，體現僧中和合與互助之教義。
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此處展現律典中對於比丘身體病苦之關懷。
律制中，佛陀允許比丘因病而採取適當的醫療或照護措施，顯示戒律並非僵硬教條，而是在維持修行生活與調攝身心之間取得平衡。
。
本句出自律部，語境為僧團對違紀者的懲處與戒律尊嚴。
此處以「日月星宿尚可迴轉」之自然界極難發生的變異，來反襯舍利弗接受佛陀懲罰（如擯出、責罰等律法處分）時的內心。
這展現了聲聞聖弟子對佛陀教法與戒律處分的絕對尊重與順從，其依律受罰、至誠悔過或堅守規制的決心，比天體運行還要堅固，絕不動搖。
。
此句為律典中弟子向佛陀請示、稟告或申訴的常見啟請語。
在律部語境中，多為比丘見聞僧團內外事件後，據實向佛陀稟報，以作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
。
本句屬於律部聖弟子傳記或因緣敘事之語境。
舍利弗為佛陀座下智慧第一的大弟子，其對佛法與戒律的信念極其堅固，此處「心不可迴轉」指其意志堅定、證量穩固，不為外緣、世俗利益或外道論調所動搖。
在律部脈絡中，多用以彰顯聖者對法隨法行的絕對依止。
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此句屬於律典中的因緣說法。
佛陀藉由提及過去生因緣，指出眾生某種堅固的習性或決心並非一朝一夕造成，而是過去世便已如此，並引導大眾參考記錄佛陀或其弟子前世故事的《本生經》來理解因果的延續性。
在律部語境中，此類因緣談通常用以說明某位比丘或居士結戒、犯戒、或展現特定行為的背後深層業因。
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本句屬於律典中所引述的佛陀過去生本生故事結尾。
佛陀開示因緣，指出故事中具有特定行為特質的角色即是其弟子的過去生，以此彰顯舍利弗在過去生中即已具備心志堅貞、不易動搖的性格特質。
此處依律部語境進行本生因緣的平實對應，不作大乘法界象徵或如來藏義的過度解讀。

本句為律典常見的銜接句。
佛陀於舍衛城結戒或說法，因其緣起背景（如祇園精舍的建立、因緣人物等）在前文已詳細記載，故此處依律部文體慣例，以「廣說如上」簡略帶過重複的背景敘述，直接進入核心的戒律條文或因緣。
此處應依律典制戒因緣的敘事框架理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自律典，記述佛陀為了五種利僧的因緣（依律典他處所載，如：看是否有弟子生病、令懈怠者精進、使未信者信、令不整潔者修整等），維持僧團的紀律與整潔，固定每五日親自巡視僧房。
此時佛陀觀察到比丘日常使用臥具的實際狀況，藉此導出後續制戒或教導的因緣，體現律部佛陀親自指導僧團生活細節與維持威儀的教法語境。
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此句出自律部，描述佛陀為了確立戒律僧制的因緣，雖然具足全然的知見，仍循例向僧眾詢問事情的由來。
在律典中，「知而故問」是佛陀制戒的常見前導程序，目的是為了讓當事人或在場大眾親自陳述事實，以此為因緣來制定或修訂戒條，彰顯制戒的公正與必要性。
。
此句出自律典，屬於僧伽生活規範或器物受用之具體檢視。
律部語境著重於出家眾戒律生活的威儀與實務操作，此處依文意為對衣料、坐臥具或器物狀態的客觀描述與審查，用以判定是否符合律制要求、是否需要裁剪、洗滌或作淨，不涉及大乘經典之象徵隱喻或玄妙法理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律規範的問答語境。
比丘回答為何坐臥時身體仍會沾染污垢，主因在於佛陀所制定的尼師壇（坐具）有其嚴格的尺寸限制（大小有限），在不平整或泥土等地面上使用時，無法完全阻隔所有塵土，因此產生了「蓋到的地方乾淨、沒蓋到的地方污穢」之實際生活狀況。
此處體現律典注重生活實踐、環境衛生與戒律條文制定的具體因緣，不涉及大乘抽象法界之染淨詮釋。
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本句屬於律部中有關僧伽衣服（伽梨、鬱多羅僧等）製作規範的制定。
佛陀因應僧眾實際生活與氣候需要，制規允許將布料縫製為「兩重」（雙層），並戒飭僧眾不得因圖省事、嫌勞苦（厭課）而採取敷衍做法，如只用一小塊舊細布（㲲）覆蓋表面來假裝雙層，而必須切實依軌制兩重，展現出律制對於僧伽威儀、實用性以及修行心態的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶日常用品（如坐具或敷具）的製作規定。
佛陀根據製作材質的厚薄、粗細與質地，規範其製成衣物或敷具時的層數，以符合實用、節儉與僧團威儀，體現律典依物因時制宜的實用戒律精神。

本句為律典中常見的承前啟後銜接句。
說明佛陀在舍衛城制定戒律或開示因緣，其詳細的背景、啟請等具體內容與前文相同，故予以省略以避免文字贅複。
此為律部經典編纂時簡化重複敘事之常規體裁。
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本記敘述佛陀與弟子阿那律的互動。
在律部語境中，佛陀「知而故問」是經典常見的啟問方式，目的在於藉由問答來顯發戒律的制定因緣或教誡弟子，並非佛陀真正不知。
此處展現了僧團依律行持禮儀的日常生活場景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中的對答是在釐清僧伽及比丘尼所使用的隨身衣物或坐具規格是否符合戒律規定。
律典中對於僧侶所使用的器物尺寸有嚴格的律制規範，此處即是針對坐具大小的如實回覆。
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本句為律藏對話中的呼稱語。
僧伽或居士在向佛陀陳述、請法或白四羯磨時，以此尊稱開頭，表達對佛陀的至高敬意與專注禮敬。
在此應依律部語境，視為日常制戒因緣對話中的對象稱呼。
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此句出自律部，記載比丘或比丘尼對於坐具（尼師壇）尺寸不夠寬廣而提出的修改請求。
律藏中對於僧眾衣物與坐具的尺寸皆有嚴格的戒律限制（如量度限制），此處反映出僧眾在實際使用時，因尺寸不足而希望依循律法程序准予擴大或增加面積的訴求。
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本句出自律典，為佛陀針對僧伽生活或戒律規範中的數量、物品分發等具體事務進行的詢問。
律部經文重在處理僧團日常作息與實務規範，此處佛陀的提問展現出依循實際需求、實事求是的制戒與處事原則，應依具體日常事務語境理解，不宜作過度的玄學或法性義理延伸。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中佛陀針對比丘或比丘尼衣物、坐具等日常生活用品之尺寸限制，因應僧眾實際需求而制定的補充規定，展現佛制戒律隨緣開遮、切合實際的特點。
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本句彰顯律部傳統中佛陀制定戒律的緣起與根本宗旨。
佛陀制戒不以個人好惡，而是基於「十利」（十種對僧團與正法久住的利益）。
集結大眾宣說戒律，是為了使全體僧眾共同遵循、令正法清淨。
要求「已聞者當重聞」，強調了戒法需反覆宣說、時時憶持、重溫戒相的精神，為後續結戒、誦戒的常軌奠定基礎。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘製作「尼師壇」（坐具）的法定尺寸，旨在令僧眾生活資具維持適度、節制，避免奢華或浪費，屬於僧團物質生活的戒律軌範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧伽在製作衣服或敷具等特定物品時，必須遵守法定尺寸。
若製作的尺寸超過了戒律所限制的量度，就必須將多餘的部分裁剪掉，且該行為已構成制戒的違犯，處以「波夜提」罪，用以警惕僧眾剋制貪心、生活隨順法度。

此句為律典中常見的定義式指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要名相（如「比丘」）通常會在首次出現時給予詳細的法義與資格定義（如：乞士、破惡、怖魔、受具足戒者等）。
後續文本再出現該詞時，便以此句指引讀者承襲前文既有的標準界定，以維持律法條文的嚴謹性與一致性。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒律條文犯罪主體與行為態態的法律定義。
在律制中，結罪的判定不僅限於親自實施犯罪行為（自作），也包含指使、教唆他人去實施犯罪行為（使人作）。
兩者在戒律的因果與犯相判定上，皆需依據其動機與結果來課予相應的罪責。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在此語境下，「聽」為開許、允許之意。
尼師壇為僧伽必備的隨身坐具，用以護身、護衣並保護大眾臥具免受污損。
此句明確闡明尼師壇的使用具有佛制律法的合法根據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶隨身衣物（如敷具、尼師壇）或器具的法定尺寸（應量）。
律藏中對於比丘的衣物器具皆有嚴格的尺寸限制，避免過度奢華或招致世俗譏嫌，此處以佛陀的搩手作為度量衡的標準。
符合此規定者即稱「應量」，超過則屬違犯律制。
。
本句為律部（摩訶僧祇律）中僧伽或比丘在受長者供養、佈施或面對長者提出特定請求時，所表達的許可、聽任或同意之詞。
「縱」在律部語境中意為聽許、放任、隨其所欲，表示接受長者的提議或容許其依意願行事。
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本句為律典中對名相的根本定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處透過空間軸線來界定範圍或對象的空間特徵，「廣」特指橫向的延伸，用以精確律藏中關於建築、衣物或結界等具體事物的尺寸與規範，避免僧團在執行戒律時產生不必要的爭議。

本句闡釋佛陀十號之一「修伽陀」的內涵。
在律典語境中，此處將「修伽陀」與「如來」、「應供」、「正遍知」等德號並列或相互定義，用以彰顯佛陀具足的崇高功德與覺悟境界。
翻譯與解析應保持律部文本的質樸與嚴謹，不作後期大乘的玄學延伸。

本句屬於律典中對於度量衡單位的具體定義。
在制修僧伽梨（大衣）等僧服或牀座尺度時，律制常以『如來搩手』作為標準度量。
此處明確界定如來的一搩手長度為二尺四寸，用以作為僧眾後續持律、量裁物資時的法定依據，屬律部實用之量度規範。

此句屬於律典中的戒條規定。
在比丘製作坐具、敷具或衣服等僧物時，律制皆有明確的尺寸限制（如佛手、搩手）。
若不慎或故意做出超過規定尺寸的物品，必須採取補救措施（將多餘的部分裁剪掉），且此超量行為已構成僧團戒律中的「波夜提」罪，必須依律向其他清淨比丘開導懺悔，以恢復清淨。
。
此處屬於律部規範。
比丘在處理衣物或特定布料時，若未依僧伽律制規定進行裁剪（如製衣時的割截）便使用，隨後雖生起悔心，但其不依制裁切的行為，已構成違反戒律的「越毘尼罪」。

此句為律藏編纂的省略句。
在僧祇律中，當某種戒律的定義、處罰或判罪標準與前文重複時，結集者會以「如上說」簡略帶過，以避免條文冗長。
此處承襲前文對波夜提罪名的法義判定。

本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在僧團戒律（毘尼）中，比丘或比丘尼若違反了特定規定而執持或使用某物（受用），在因果與戒相上即構成違犯，處以「越毘尼罪」（惡作罪）。
此為律部處置輕垢罪業的專門術語，用以規範僧眾日常威儀與物資受用。
。
此處屬於律部（《摩訶僧祇律》）中關於僧伽臥具或衣物等製作用具的尺寸規範。
佛制戒律對於僧眾的日常用品（如尼師壇、坐具、衣物等）有嚴格的「應量」（法定標準尺寸）限制。
若違反尺寸規定，可能構成突吉羅或波逸提等違犯。
此句描述其寬度合乎戒律所容許的量，但長度已超出了戒律規定的範疇。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活制禁中關於「鉢」之製作或使用規範。
律宗對於比丘隨身法器（如鉢、坐具等）之大小、形制有嚴格限制（即「應量」）。
此處經文用以判定或裁量鉢的規格是否如法：若僅中央局部符合度量，而邊緣處已超出法定範圍，仍屬「過量」，不合律制規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中關於製作坐具或臥具等僧物尺寸規定的戒條。
戒律規定比丘在製作特定物品時，必須嚴格遵守規定的長度與寬度。
此處針對規避戒條的行為進行規範：即使物品的邊緣量度符合標準，但若中央隆起或擴大而超出法定尺寸，不論是親自裁製或委託他人製作，只要成品完成，在律制上即結歸「波夜提」罪，旨在防止僧眾追求奢華、過度受用或巧取違犯。
。
本句屬於大眾律（摩訶僧祇律）的戒條結罪判定。
比丘若違背戒律規定而受持或使用特定物品，即成立「越毘尼罪」，意指超越、違犯了紀律與規範。
此處強調行為的成立在於實際的接納與使用。
。
此段律文明確規定「尼師壇」的用途與禁制。
依摩訶僧祇律規定，尼師壇僅限於護身護衣及敷地坐臥之用，不得挪作他途，如縫製衣服或作為財物進行淨施。
此乃律制中對僧物使用規範的嚴謹性，體現僧人惜物與維護威儀的準則。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律經典籍中，通常在敘述完某項因緣、事例或戒律條文的制戒背景後，以此句導引出隨後應當遵守的具體戒相、偈頌或核心規範，用以強調前後因果關係的必然性。

此句為律藏常見的略寫結語。
在佛教戒律或經文編纂中，若某段說法的因緣、地點及背景與前文相同，結集者會使用「廣說如上」來簡略重複的文字，以避免篇幅冗長。
此處依律部語境，指佛陀於舍衛城制戒或說法的緣起背景詳見上文。
。
本句記述世尊慈悲關懷僧眾生活與身心狀況的律制因緣。
依《摩訶僧祇律》記載，世尊「五日一行諸比丘房」的五事饒益包括：看病比丘、看新來比丘、看老比丘、看懈怠不坐禪比丘、看少欲知足比丘。
此處世尊親自巡房，旨在實踐對患病僧眾的瞻視與照料，展現佛陀身先士卒、悲智雙運的教導風格，為後世律制中僧團互助、瞻視病苦立下典範。
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此句展示律典中佛陀制定戒律的常規因緣。
佛陀具足一切智，對僧團中所發生的事情悉皆明瞭，但為了維護僧團紀律、建立制度，必須由當事人或目擊者親自說明，以便「因事制戒」，此舉顯示佛陀處理僧團事務的嚴謹與對大眾的尊重。
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此句為律部經典中弟子或外道等對白時，回答佛陀的敬稱起頭語，展現對佛陀的恭敬與依止。
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本句屬於律典中記錄制定戒律或聽許事項的背景因緣（緣起）。
描述僧團比丘因患有疥瘡，分泌物或藥物弄髒了僧服。
在律部語境中，此類日常病苦的記載，通常是佛陀隨後聽許特殊洗濯、換衣或使用醫藥等開緣規定的前置背景，體現佛制戒律「因病開聽」的務實與慈悲精神。
。
本句屬於律部中有關僧伽生活器物的開許規定。
佛陀因應比丘患瘡、藥物污損三衣或傷口不便暴露的實際需求，慈悲開許比丘可以額外製作並使用「覆瘡衣」，體現了佛制戒律隨犯隨制、因病與藥的彈性與對僧眾健康的關懷。

本句為律典中常見的省略結集語。
在律部文本中，當結集者遇到與前文因緣、處所或制戒背景完全相同的重複情境時，為了精簡篇幅，會以「廣說如上」或「如上廣說」來指引讀者參照前文，避免繁複贅述。
。
本句出自律典，展現佛陀「知而故問」的制戒緣起。
律制中佛陀在制定戒律前，即使已知悉僧眾所犯之過失，仍會藉由當面詢問來讓當事人或大眾說明，以此作為依據來制戒或宣導。
此處詢問焦點在於僧服（三衣）的製作方式是否符合律制清淨的規範（如斷縷、割截等律相）。
。
此處屬於律部中關於僧眾日常衣物與醫藥使用的規範。
佛陀因應比丘生病或身上有傷口的實際需求，慈悲開許製作「覆瘡衣」（遮避傷口的繃帶或特製衣物），用以保護傷口、防止膿血污穢外流。
比丘們依循此教導，合線縫製以利修行生活之清淨。
此句呈現了部派佛教律藏中隨犯隨制、因病開許的因緣法義，展現佛陀制律兼顧現實需求與威儀的特點。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因見比丘行為不當而進行詰問。
在律典語境中，「覆瘡衣」的使用有其特定持犯規定製約，佛陀以此遣責或釐清比丘是否如法製作與蓄持衣物，體現佛陀依因緣、戒律次第規範僧團生活的原始教法特質，不宜作大乘象徵義或法界圓融義的延伸發揮。
。
本句屬於律部中有關比丘（尼）日常衣物與醫療用品的制戒語境。
佛陀因僧眾中有患瘡傷者，為保護傷口、避免沾污或招致他人嫌惡，故允許使用「覆瘡衣」，並規定必須符合一定長寬尺寸（應量），不可流於奢華或不合體制，體現律典在慈悲隨順醫療需求之餘，仍維持僧團整齊與節制的原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘作衣過量的戒律規定。
覆瘡衣為護持患瘡比丘、避免污損僧伽梨等大衣所設之特定遮護衣物。
律制規定其製作必須嚴格遵循特定尺寸（量），不得隨意擴大，用以杜絕貪著、保持僧團物質生活的清淨與節制。

本句屬於律典中對於法規條文主體（比丘）的定義參照。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，凡是重覆出現的核心名相（如比丘、比丘尼等），為免行文冗長，常以「如上說」或「如前說」指引讀者參照前文已確立的嚴格法理定義，此處特指受具足戒、依律過出家生活的男性僧侶。

本句出自律典，說明佛教僧團生活中的特殊開緣規定。
出家僧眾通常須遵守「三衣」等持戒規定，但若身體長瘡受傷，為了防護傷口、避免蟲蠅叮咬或污染，世尊基於醫療與慈悲的需要，特別允許使用「覆瘡衣」這種額外的特殊衣物，體現了佛制戒律中「有病開緣」的權變與人性化原則。
。
本句屬於律部制戒條文中，針對特定名相尺寸的省略性表述。
在《摩訶僧祇律》等律典中，制修坐具、敷具或衣物時，皆有嚴格的尺寸限制（如長、廣）。
此句指引僧眾在理解該條文的尺寸標準時，應參照前文已詳細說明過的「應量」（符合規定尺寸）與「修伽陀搩手」（以佛手為標準的量度單位），以維持僧團生活的清淨與不貪執。
。
本句屬於律部僧伽法律規範。
此條規定旨在約束比丘製作衣服時，應嚴格遵循佛制定的法定尺寸（如坐具、雨浴衣等）。
若貪圖舒適或隨意擴大面積而「過量」，即屬違犯戒律，必須透過「截已」（將多餘長度剪裁掉）來消除非法狀態，並依律向大眾或特定對象進行「波夜提」層級的懺悔罪過，以維護僧團的清淨與質樸。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙或尼薩耆波逸提等戒條後的附帶判罪。
比丘或比丘尼在處理衣物、坐具等物資時，若未依僧團律制進行剪截或淨施，事後雖生起後悔、追悔之心，但其不依律制處理的行為已成事實，依律判處較輕的「越毘尼罪」（惡作罪）。

此句為律藏條文中常見的省文結構，表示「波夜提」這一特定戒名或罪相的具體內涵、條文定義或判犯標準，在前面相關章節中已經有詳細說明，此處不再贅述，依循前文即可。

此句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在僧團戒律中，僧侶若違反特定規範而接受或使用不應受用的物品、飲食或非法處置，其行為即構成違犯毘尼（戒律），需依律進行懺悔清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘「衣量」規定的戒條。
佛陀規定比丘製作衣服有其法定尺寸，部分比丘為規避尺寸限制，在量度布料時故意透過屈折、弄皺或灑水縮水等投機手法，使裁製出來的衣服在日後洗滌乾燥時因纖維回復而超過法定尺寸。
此種刻意違規、投機取巧的造作行為，若製作完成，即結罪為「波夜提」。
這展現了律部重視止持、防範比丘因貪執衣服而巧弄手段的嚴謹語境。
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本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若違反了某項具體的行為規定（如不當接受或使用特定物品），即構成特定級別的違犯。
此處結罪為「越毘尼罪」，旨在警戒僧眾應依循律法軌範，不可越軌違犯。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的衣事規定。
比丘在患瘡痍時，為保護傷口並防範汙染，依律準許使用「覆瘡衣」；而「隨身衣」則屬日常雜用之衣。
此處嚴格規範其用途與法制：此類特定用途的衣物在尺寸上必須「應量」（符合律制裁度），在性質上屬於專用生活資具，因此禁止將其充作正式的「三衣」使用，亦不適用於「淨施」（僧侶間合法轉讓多餘衣物的儀軌）。
此外，為了維護僧儀與愛惜物資，亦禁止將此類法衣當作粗重的勞作工具（如拾柴、裝麥）使用。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述出家眾入村落乞食或辦事時的威儀與著衣次第。
僧伽梨為大衣，入聚落時為顯莊重威儀必須依序穿著並繫妥鈕扣紐帶；出聚落返回阿蘭若或僧伽藍後，則應愛護法衣，脫下後抖落塵土並摺疊收納於固定處，體現出家眾對法衣的恭敬與日常生活的正知正念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽事相之具體照護規定。
語境為僧團生活中處理患瘡比丘洗浴時的實務指導。
律典強調慈悲與實用性，指導如何正確處理黏附於瘡口的衣物，避免因動作粗暴或缺乏常識導致色身受損，體現原始佛教律制中對於出家人身心調護的細緻規範，不涉及後期大乘大大小小相即等形上學法界闡述。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範（律部）的具體條文。
經文開許身患瘡傷的比丘在沐浴之後，可以使用特定的拭身巾或衣物來擦拭身體以維護衛生，並明文規定往後在日常生活中遇到相同需要時，都可以依照這個規矩辦理，直到瘡傷完全痊癒為止。
這體現了佛陀制定戒律時，在不違背根本戒原則下，對於僧眾醫療與生理需求的隨緣開許與慈悲。
律部的判讀須依循其因緣、遮開、實用與次第之原始教法語境，不宜作過度象徵化或玄學化的發揮。
。
本句出自律典，規範出家眾病癒之後對於資具、布料等財物的處理原則。
佛制比丘衣服數量有限制，多餘的布料（長衣）若要持有或使用，必須透過「淨施」（對信賴的同修進行名義上的施捨以解除私有執著）的法式，使其符合戒律規定，方可留作日常其他用途。
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此句為律典中承上啟下的結語或引經、引戒常套句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在敘述完某項因緣、開遮、或是具體事例後，總結並導出核心的戒律條文或佛陀的教誡。

本句為律典常見的定型句，交代佛陀結戒或說法的因緣背景地點。
舍衛城為憍薩羅國首都，是佛陀生前度過最多雨安居、宣說諸多戒律與經典的重要場所。
「廣說如上」表示此處省略了與前文重複的制戒因緣或說法細節，屬於律部文本精簡結構的常見體例，應依阿含與律部的樸實語境理解，不作過度延伸的象徵或哲理詮釋。
。
此句為律文的互引。
大眾律此處指引讀者，關於毘舍佉鹿母的具體緣起與詳細戒相，可參閱尼薩耆波逸提（捨墮）三十事中相關的戒條與因緣背景。
律典中常以此種互引方式來精簡篇幅。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載關於比丘接受「雨浴衣」（雨季沐浴時遮蔽身體的衣服）的界限或規定。
在佛陀制定的戒律中，對於比丘接受信徒佈施雨浴衣的時間、地理範圍（此處指十二由延之內）以及使用皆有嚴格的法制界定，以維護僧團的清淨與威儀，避免出家人過度囤積財物或過度涉入世俗供養。
。
本句為律典常見的省略結集語。
律藏在交代戒律因緣（緣起）時，若其後的事件背景、地點及常隨眾等與前文相同，便會以「廣說如上」簡略帶過，以避免文字繁複，重點在於引出隨後開示的戒條或制戒因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定僧伽日常生活衣制之因緣。
佛陀因應特定氣候與生活需求，慈悲開許比丘可擁有並製作「雨浴衣」。
然而，比丘在縫製時未能如法處理線縷，導致衣制不夠嚴整、耐用，此句為隨後佛陀進一步制定具體製作規範（如截縷、合縷）之制戒緣起，體現佛教戒律「因事制戒」與重視僧團威儀、惜物隨順的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳統。
此處敘述佛陀制定「五日一巡僧房」之常制的緣起。
所謂「五事利」，依律藏記載，通常指：一者得知弟子是否安隱，二者得知有無病患，三者看視少年比丘，四者令懈怠者精進，五者令住持常法。
世尊親自巡視，旨在維護僧團的環境整潔與出家眾的精進威儀。
此處見到比丘曝曬污垢的棉布，為後續教導僧眾如何如法清洗、維護衣物等戒律作鋪墊，展現律部重視僧團實際生活秩序與僧伽教育的特點。
。
此句出自律部，展現佛陀在制定戒律前的「知而故問」。
佛陀具足一切智，雖已悉知事情始末，但為令大眾警醒、彰顯制戒的因緣與正當性，故特意提問。
此處的「不淨」並非指指物理上的污垢，而是指衣服的樣式、縫製方式不符合出家僧侶應有的如法、威儀規範（雜亂不純）。
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此句為律藏常見之對話銜接語。
在比丘或信眾向佛陀請示、陳述或受教時，以此表達恭敬的答覆與稱呼。
此語境展現了僧團大眾在戒律與日常行持中，凡事向佛陀白告、領受教法的依止關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的制定因緣。
佛陀考量到僧眾於雨季沐浴時的遮體與衛生需要，故慈悲開許比丘製作「雨浴衣」。
然而，部分比丘在製作時未能秉持清淨、簡樸與實用的原則，反而混合各種雜亂的線縷，編織出粗惡、不美觀且易藏污納垢的衣物，違背了制律的本意，因而成為佛陀進一步規範雨浴衣製作標準的因緣。
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此句為佛陀因比丘違規而進行的詰問，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）。
佛陀得知比丘集資或以不合制式的方法製作雨浴衣，因而提出詢問，以此引出後續遮止此行為並制定相關僧伽軌範的教法。
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此為律部中有關比丘隨身坐具（尼師壇）的製作度量規定。
佛陀因見比丘作衣或坐具無有節制、過大或過小，故制修伽陀搩手之法定度量，令僧眾有所依循，避免奢侈求好或不敷使用，旨在培養比丘知量、知足、防護身心的戒律生活。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的典型因緣與根本宗旨。
佛陀制戒並非主觀設立，而是因應僧團中發生的過失，召集大眾，本著「十利」的原則來確立行為規範，以維持僧團的清淨、和合與正法久住。
要求已聞者重聞，是為彰顯結戒、說戒程序之嚴肅性與制戒之普適性。
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此句出自律典關於製衣尺寸的規定。
律部為維持僧團威儀與少欲知足，對衣物尺寸有嚴格規範。
若僧人製作衣物超過法定的尺寸標準，在完成剪裁此動作後，即構成犯戒。
此處強調的是律制的防非止惡作用。

律藏中引用前文對比丘定義的說明，旨在確立法規適用的對象範圍，保持律典詮釋的一致性。

本句屬於律部條文中的參照語句。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒條（如衣食、臥具等製作規格）中，常以佛陀的度量衡作為標準。
當後續條文出現相同的度量單位與規範時，為免贅述，便以「如上說」直接引導僧眾參照前文已詳細說明之長寬及度量標準，以維持戒律條文的嚴謹性與一致性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常衣物（如敷具、雨浴衣等）製作尺寸的戒條。
若比丘製作的衣物超過佛制律法規定的法定尺寸，即構成違犯。
處置方法包含兩個層面：一是物理上的改正（將超過的部分剪裁掉），二是戒律上的處分（犯了「波夜提」罪，必須依律向清淨比丘開示、懺悔罪過），體現了律制中對少欲知足、整齊劃一以及防範貪執的修行要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於衣制的規定。
佛陀規定比丘尼若獲得新衣，必須作壞色（如染成青、黑、木蘭色），且若有特殊青色等邊緣（青緣）應當剪截除去。
此處申明，若比丘尼不依僧伽軌範剪截此等邊緣而逕自受持使用，即屬於違背常規律儀的輕微過罪。

此句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一戒律術語的定義、判罪標準或結罪緣由，在前面相關的戒條中已經詳細論述，此處不再贅述，直接指引讀者參照上文。

此處屬於比丘律中有關裁製坐具或臥具（如尼師壇等）的制戒條文。
佛陀為防範僧眾生起貪心、追求奢華或受用過度，對僧伽日常用品的尺寸（長、寬、厚度等）有嚴格的「應量」限制。
若在長度、寬度、中央或邊緣等任何一處超過了律文規定的法定尺寸，且付諸實行（自作或教人作）並完成製品，即結犯「波夜提」罪。
此展現了律部依因緣、實踐為主的原始戒律特色，旨在維持僧團的清淨與質樸生活。
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本句屬於律典中的結罪判文。
比丘或比丘尼若違反前文所述的戒律條文而執意受用某物或行某事，在律制上即成立「越毘尼」之罪，用以警示僧眾應依律而行，不得違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧侶在製作敷具或衣物等物品時，應當依照佛制標準尺碼裁剪。
若透過拉直彎曲處、刻意揉縮或澆水浸濕使材料延伸等手段來欺誑度量，意圖在乾燥後獲取超過法定尺寸的成品，無論是自作或教他人作，一旦成品完成，即結歸「波夜提」罪。
此律制旨在防範僧侶生起貪心與欺誑心，維護僧團的少欲知足與誠實作風。
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此句屬於律典中的結罪判斷。
在佛教戒律（毘尼）中，「受用」指實際使用、享受或消費了不應得、不合戒法的財物或物品。
若僧侶違反相關規定而仍予以受用，則成立「越毘尼罪」（突吉羅）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，分配雨浴衣（雨季沐浴用的衣物）是一項具體的僧事職務。
為了確保分配公平、無私且符合戒律，負責此職務的比丘必須具備特定的五種德行（如不隨愛、瞋、癡、怖而行，且知已分未分等律法）。
「拜作」是指僧伽透過羯磨程序差派或任命其承辦此項職務。
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此句為律典中常見的承上啟下提問句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀或結集者在宣說特定戒律、法式或名相分類（如五種淨法、五種非律等數目分類）前，以此句提起下文，用以引導僧眾專注聆聽即將展開的具體條目。
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本句屬於律部聖典，所述為僧團執事人員（如知僧事者）應具備的德行。
前四項即不隨「愛、瞋、怖、癡」通稱「四不壞法」或「避四邪道」，指處理僧團公事時，不因私情偏愛、憤怒怨恨、畏懼權勢或愚癡無知而枉法作不公正的裁決；後者「知得不得」指能如法辨識、管理僧團應得與不應得的財物或供養，體現律典強調的「公正」與「清淨」。
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本句為律典中舉行羯磨（僧團會議）時的固定宣告開頭。
主持儀式者以此呼籲在場所有具足戒僧侶專注聆聽，準備表決或宣告僧團事務，為成就羯磨法辦法的必要程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理佈施雨浴衣時的事務羯磨（白二羯磨或白四羯磨的宣告詞片段）。
律制規定，僧團分發雨浴衣等僧物時，必須推舉具備五種優德（如不阿隨、不瞋、不怖、不癡、知有分人不分人等，亦即無偏私、懂法度）的比丘來執行，以昭公信。
句中「白如是」為白頽（宣告）程序結束時的定型句，表示上述內容已向僧眾宣告完畢。
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此句為律部僧事羯磨（會議程序）中的固定宣告開頭語（即單白或羯磨白文的發起句）。
發言者以此呼喚僧團大眾注意，表示接下來將陳述僧伽公務，要求在座全體僧眾專注聆聽並共同審議。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團執事派遣）的差事宣告。
律制中，僧團若要指派特定比丘擔任分發僧物（如雨浴衣）的執事，該比丘必須符合律典所規定的五種德行或條件（如不隨愛、瞋、怖、癡而行，且知已分未分等），經僧伽集會通過後正式差任，以昭公信並確保分配公平。
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此句為律部中僧伽執行羯磨（僧團會議決議）時的宣告文。
在分配雨浴衣等僧物時，必須透過公開宣告、徵詢大眾意見的程序。
僧眾若無異議則保持默然（沉默），即代表通過此項決議；若有異議則須當場提出，以確保僧團事務的公平與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團分配物資（分物）時的具體戒律作法。
當僧團欲分配長短、大小不一的布料等物資時，若兩者間的差距在一定容許範圍（四指至八指）之內，則應透過羯磨（僧團集會決議）程序達成共識，並向大眾宣告，在法理上此等微小差距不應再行爭執或計較，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部規範。
在僧團執行特定羯磨或表白時，若當事人或負責的僧眾未依律制公開宣唱告知，即結犯「越毘尼罪」（突吉羅）。
這強調了僧團作法的公開性與程序正義，防止隱覆或程序瑕疵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應印度雨季（安居期）的氣候，為維護僧團威儀、避免世俗譏嫌，特別規定比丘在雨季沐浴時必須使用「雨浴衣」（雨期沐浴時遮蔽身體的布料），並依僧臘長幼次序分發，嚴禁僧眾赤裸沐浴。
這體現了佛制戒律中對於出家人外在威儀與內心護念眾生譏嫌的重視。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常威儀的戒律規範。
佛陀規定比丘在雨中沐浴時所穿的「雨浴衣」，於沐浴後不應繼續穿著外出行走或處理雜務，而應換回平日所穿的粗舊衣服（故衣），以此保持僧團的威儀，避免衣物濕透顯露身體而遭受世俗譏嫌。
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本句屬於律典中關於比丘或比丘尼沐浴戒條的開緣（容許情況）。
佛教戒律雖制止僧眾在公共或不適當的場所裸露身體沐浴，以維護僧團威儀並避免世俗譏嫌，但若在無人看見的隱蔽處（屏處），或是在足夠掩蔽身形的深水之中，則屬於合理的例外情況，不判定為犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與勞作的戒律規範。
雨浴衣是僧眾專門在雨中沐浴時遮體所用之衣，質地或用途有其特定限制。
律中規定僧眾在進行修繕寺舍、塗牆、蓋屋、清理水溝與淘井等粗重、易污損衣物的勞作時，不可穿著雨浴衣，而應換上專門的舊衣（故衣），以維護僧儀並愛惜法衣物資。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順雨季所制定的「雨浴衣」使用規範。
律制中對僧伽器物有其專屬的法性與用途限制，雨浴衣係為免除雨季裸浴而設，故其功用僅限於此。
為維護僧相莊嚴並愛惜物資，防範比丘將專用布料挪作他用，或因不當使用（如盛裝污物、在不當水源處沐浴）而受居士譏嫌，故作此禁止規定，體現了律部「制欲防非」與「隨順世間」的根本精神。
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此處屬於僧伽制定的戒律條文或衣制規定。
大雨時因易淋濕衣物，故允許特定衣物（如雨浴衣、皮革履等）或特定行為的開許；而毛毛雨時則不具備此種特定因緣，故不得依此開許執行，用以規範比丘日常生活中隨順氣候環境的如法行持，防範世人嫌嫌，亦避免衣物受損。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範的戒律條文。
在律部語境中，此處規定了比丘在特殊天氣狀況下的沐浴聽許。
若本藉大雨沐浴而雨勢驟停，在身上垢膩未淨的實意需求下，佛陀開許比丘可穿著衣服（如雨浴衣或僧伽梨等適當衣物）進入自然水池或積水坑中完成沐浴，既符合清淨實際，又兼顧出家僧侶的威儀防護，避免裸露譏嫌。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範的戒律條文。
佛陀因應比丘在生病接受服藥催吐、導瀉或刺頭放血等醫療行為時，以及在露地飲食的特殊情況，為了維護僧儀、避免威儀失檢或遭人譏嫌，特別允許比丘可以使用布幔等物遮作屏障，屬於戒律中的開緣（特別許可）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定。
此處開示比丘使用「雨浴衣」（雨季沐浴時所穿的衣服）的法定時間與期滿後的宣告程序。
依律制，四月十六日至八月十五日為期四個月的雨季（或含安居期），在此期間允許蓄持並使用雨浴衣。
期滿當日（八月十五日）必須在僧團中進行唱相宣告，以捨棄或處理該衣，避免犯蓄長衣等戒。
此為僧團團體生活與持律之制，不涉後期大乘之象徵隱喻。
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此處屬於律部中關於衣法的規定。
比丘在規定時間之外不應蓄持雨浴衣，當期限屆滿或不需使用時，必須依律制進行「捨法」（捨棄對該衣的私有受持或特定淨施狀態），以符合僧團不蓄積過剩財物的戒律原則。
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本句描述律部羯磨（僧伽羯磨程序）或布薩等集會中的宣告程序。
在僧團集事或羯磨表決時，為了確保全體僧眾皆已充分知悉並能明確表達其贊成或反對的意見，依律制必須進行三次公開的宣告（即「三唱」或「三說」），以彰顯羯磨程序的嚴謹性與合法性。
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此句為律部經典中常見的結語或承上啟下之定型句，用以總結前文所述的因緣、戒相或制戒由來，並引出隨後的戒條、偈頌或核心判決。

本句記述比丘與外道在著衣樣式上的重複與混淆。
在律典語境中，此類敘事通常是制戒的緣起。
因為比丘的衣著與外道無異，無法彰顯佛教僧團的清淨與識別度，易引發信眾誤解或譏嫌，隨後佛陀便會以此為因緣制訂相關的衣制戒律。
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本句出自律部，記述在家居士因外相辨識不清而誤拜外道的行事。
佛教注重依教法（如祝願語）來辨正道與邪外。
居士發現錯誤後生起慚愧心，展現其護持三寶、作意清淨的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事或因緣軌範之記載。
敘述大眾雜居或行路時，因服飾、環境或未審察，導致外道弟子與佛教僧伽之間發生誤禮之實際狀況。
此為制定相關戒律、威儀或處事法則之緣起，反映出當時印度社會多種宗教團體並存、信眾或行者在威儀接觸上的互動與混亂情境。
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本句出自律部，記述佛陀因應特定因緣而制定僧衣（迦絺那衣/袈裟）的製作規範。
「截縷作淨」是指割截布料破壞其完好形制，使之不具世俗財物價值，免受盜賊覬覦，亦斷除比丘對衣服的貪著；「染作淨」是指將衣服染成壞色（如壞青、壞泥、壞木蘭色），使其失去原有的鮮豔色澤，符合出家人樸素無欲的威儀。
這是佛教僧團衣制（截截作、壞色衣）的重要戒律來源。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述外道在儀表與隨身器物上刻意與佛教僧團（比丘）建立區隔。
律典記載此類差別，旨在釐清沙門與外道之行儀界線，避免信眾混淆，並確立佛教僧團獨立的威儀與戒律規範。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的因緣說法，記述佛陀因曠野比丘染色煮汁的因緣，而制定與比丘衣色、染衣相關的戒律條文。
律部語境著重於制戒的因緣實況、僧團生活規範與具體操作，不涉及大乘玄學法理。

本句屬於律典的緣起與制戒脈絡。
記載佛陀遊化於舍衛城與毘舍離兩地時，因比丘獲得「欽婆羅」（毛織衣）而引發相關的戒律制定或開許。
文中「亦如上說」為律典常見的省略句式，表示其具體因緣、情節或處理原則與前文情境相同，依循律部的條文次第進行規範。
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本句屬於律部部類之因緣敘事，記述事件背景與核心人物。
尊者孫陀羅難陀為佛陀的親堂表弟，在律典語境中，其容貌與佛陀極為相似，僅矮佛陀四指，常因三十相與相似外貌引發因緣。
此處僅作事實性的人物背景敘述，非關大乘圓融法理，應依原始佛教與律部語境理解其歷史因緣與戒律制定的背景。
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本句記述佛陀與隨侍阿難在舍衛城乞食後的行止，並導引參照前文已詳述之制律因緣（三色衣事），屬於律典中交代事件背景與省略重複敘述的日常僧團運作軌範，符合律部注重僧伽威儀與歷史實錄之語境。
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本句記述比丘因效彷彿陀衣服尺寸而引發僧團戒律制定或波逸提罪的緣由。
在律部語境中，此敘事展示了佛陀時代僧伽生活制度的建立過程，強調比丘在衣食住行上應遵循僧團制定的規範，不可逾越法度、與佛齊等或引起居士譏嫌。
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本句記述僧團中因比丘威儀不整而引發世人譏嫌的因緣。
律部經典的核心在於「制戒緣起」，佛陀因應僧眾行為引發世俗社會的負面評價（世人所譏）而制定相應的戒律（如衣量大小、穿著威儀等），旨在維護僧團的清淨形相與正法久住，避免退失在家居士的信心。
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本句屬於律典中常見的敘事制戒背景。
當僧團成員有不當行為時，其他比丘或居士會予以呵責，指出其無知或違規，隨後引發佛陀制定戒律的因緣。
此處體現律部重視僧團清淨與社會大眾譏嫌的特點。
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本句為律部語境，透過對比世俗生活與出家生活，說明比丘衣物來源之隨緣與可替換性，與出家解脫道中不執著資具之原則相符，並對應律制中對於衣物持有的規範。
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此段描述律藏中佛陀對犯戒嫌疑者進行審問的過程。
在僧團中，若有僧眾被指控，佛陀作為導師，會依法令進行事實釐清，展現律制嚴謹處理程序，非僅憑傳聞而下判斷。
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此處為律部語境中，針對所問事實進行確認的制詞。
在僧團運作或審理僧務時，對於事實的確認至關重要，以確保戒律執行之準確性與程序正義。
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本句屬於律部大眾律的制戒緣起。
佛陀在此展現制戒的嚴謹性與普遍性，凡在該區域結界內依止居住的僧眾皆須參與，以彰顯僧團的羯磨民主與和合。
制戒的核心目的在於「十利」，即健全僧團、引導修行、令法久住的十種利益。
已聞者當重聞，則強調戒法的重申與僧眾的共同憶持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒條規範。
佛陀因自身身相高大（如來身量非一般人可比），若比丘效法如來衣量製作僧衣，既不合身且流於奢華與不敬。
律制規定，若僧眾製作衣服超過了規定的如來衣量限制，必須將過量的部分裁剪掉，並且此行為已構成波夜提罪，需要向大眾或清淨比丘懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘擯革法律（或衣食等量度規定），用以制定僧眾製作衣服時的法定尺寸上限。
律藏中規定僧伽黎等衣量不得超過如來衣量，故此處明確定義如來衣量的具體長寬數值，作為僧眾持律、裁剪衣服的具體法定標準，避免過度流漫或奢華。

此句為律典中常見的指引性語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要名相（如「比丘」）通常會在初次出現時給予詳細的定義與分類（例如乞求、破惡、出家受具足戒等）。
此後在條文中再次出現該詞時，便直接以「如上說」承前指引，避免文字重複，維持律文條例的嚴謹與精煉。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾衣量限制的條文。
佛陀為防範比丘製作過大、不合度的衣服而產生貪執或浪費，特別規定比丘製作衣服的上限不得超過「如來衣量」，並在此明確界定如來衣服的長寬規格。
這體現了律部依循因緣、少欲知足與次第修行的原始教法語境，不能套用後期大乘的象徵或圓融義理來解讀。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的對話語境。
「縱」在此處並非縱容、放縱或開導之意，而是律部結集文本中常見的答應、許可、順從對方意願的表示，相當於「聽任、隨意、依你所願」。
長者提出某種請求或建議後，比丘或相關大德以此語答覆，表示準許或不違逆長者的意願。
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此句為律典中對名相定義的直釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於界定地理範圍、僧伽結界（如大界、不失衣界等）之四維邊界，或物質長寬之測量，此處明確將空間維度中的「廣」定義為「橫向（東西或左右）的延伸」。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於度量衡單位的定義。
在戒律中，僧眾的衣物、臥具、坐具等器物皆有尺寸限制，若超過規定長度即屬違犯。
律中常以「如來搩手」作為判定尺寸的法定標準，用以規範僧團的生活資具，避免流於奢華或不合體制，體現戒律因時制宜且注重實用性的量化規範。
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此處屬於律典中的法規條文界定。
在僧團戒律中，許多布薩、羯磨、受持衣食或器物等行為都有明確的時間或數量限制，若「超過」了規定的界限，即構成違犯，需依律制進行相應的懺悔或處置。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於衣食或生活器物規定的戒相。
比丘尼若違反規定任意剪裁布料或特定器物（如非時衣、過量衣等），即結成「波夜提」罪。
波夜提罪屬於遮戒，犯者必須對著另一位清淨比丘或比丘尼發露懺悔，方得清淨。
若不懺悔，此罪將障礙修道，死後墮入惡道。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定。
在僧團執行特定羯磨或處理諍事時，若犯戒者已依法完成懺悔，或該情境下不應再受其懺悔（或對方因故不斷重複悔過），知情的比丘若不予以制止或中斷其悔過程序，即違反了律制的正常運作程序，故結「越毘尼罪」。

本句為律典中常見的結語或指引語，說明「波夜提」這一戒律罪相的具體內涵、判犯標準與懺除方法，皆與前文所述的規範相同，故不再重複贅述。
這反映了律文編纂時為了精簡篇幅而採用的互文結構。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中關於製作坐具（尼師壇）尺寸限制的戒條。
僧團規定坐具的長寬有其「應量」（法定標準尺寸），若寬度超過法定範圍（廣過量），即屬違制。
戒律著重行為的完成，故不論親自製作或指使他人，只要器物「作成」，制犯的業道即完成，處以波夜提罪，以此剋製出家眾對物質受用的貪著與奢華之風。
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此句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在僧團中，若僧眾違反了特定戒條而接受、使用不當的物品或非法的供養，依《摩訶僧祇律》的規範，將結犯「越毘尼罪」（突吉羅）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法中關於製作坐具或衣物等裁剪尺寸的戒律規範。
佛陀為防範比丘貪求寬大衣物，或在裁剪測量時使用欺誑巧計（如刻意揉縮、灑水使其縮水，企圖在日後乾燥延展時獲得超量衣物），故制定此戒。
凡尺寸不合規定，或透過不實手法意圖規避尺寸限制，無論自作或教人作，一旦完成即結罪。
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本句出自律典，屬於僧伽生活與持戒規範的具體制裁條文。
在律部語境中，「受用」指實際接受、享用或使用不合戒法之物或進行不合戒法之行為；「越毘尼罪」為僧團戒律中的罪名分類，意指行為違反了毘尼（戒律）的規範，雖未達最嚴重的棄損或僧殘，但仍屬需制止與懺悔的過失。
此處依律典制戒因緣，對違規受用者判定其相應之罪責輕重。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘製作衣物、坐具或其他生活日用品時，佛陀皆有制定明確的尺寸與分量限制（如「量」）。
此處要求製作者在裁剪或縫製時寧可減少分量使其不足，也絕對不可超過戒律規定的上限，以防因貪圖寬大舒適而犯戒，體現了僧團少欲知足與嚴持戒律的修行精神。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活器物或衣物製作的規範。
律部注重身口七支的攝持與威儀的修持，此處要求比丘在製作或使用特定物品（如三衣、坐具、鉢等物）時，必須以自己的身形尺寸為標準，不可過大或過小，以符合佛制戒律與實用節制的修行意涵。

本句出自律典，記述製衣或敷具（如坐具、尼師壇等）的法定尺寸規範。
律制中對僧伽日常用品的「上、中、下」三種規格有嚴格限制，此處標示上等規格的長度與寬度，用以防範僧眾因追求過大、過華麗的器物而生起貪心，並作為比丘、比丘尼行持戒律時的具體量度依據。
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此處屬於律典中關於僧伽器物或牀座等具體物質尺寸的規範。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，對於僧人日常用品的規格有嚴格限制（如敷具、坐具、牀榻等），分為上、中、下等規格，以防僧眾追求奢華或過度受用。
此處規定下等規格的長寬長度，並明確其「肘」的度量衡定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處論述出家眾所應持的三衣之一——「鬱多羅僧」的製置規格或材質品類。
律制中對於僧衣的製作、大小及質料有嚴格規範，區分上中下三品，用以依據僧眾的實際需要與如法持用進行裁量，體現佛制戒律中隨順世間且不離解脫道的割截衣制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽制修衣物、牀座或房舍等器物規格的具體規定。
律中常將尺寸依大小或優劣分為上、中、下三等。
此處定義「下等」的度量標準。
特別強調「不舒手」（不伸展手指），是古代印度律法中測量「肘」（Hasta）的嚴格基準，即從肘關節至握拳時中指關節的長度，以此確保僧團器物製作的規格一致，避免因個人手掌伸縮而產生爭議，體現律典對生活細節的規範與防諍本意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶衣制之教法。
此處說明出家眾三衣之一的「安陀會」（下衣、內衣），其製作在尺寸、材質或作法上依據不同需求，分為上、中、下三種規格，用以規範僧團生活之資具如法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於僧人生活用具（如坐具、尼師壇等）或建築規格的尺寸限制規定。
律典中常依據尺寸大小、材質或製作精粗分為上、中、下三等，此處開示最高等級的標準尺寸為長五肘、寬三肘，用以規範僧眾行持，防範奢華或隨意擴大面積，以維持定規與資具清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽作持或衣物、臥具等尺寸限制的具體規定。
律藏中對於僧人所使用的臥具（如尼師壇）或衣物有嚴格的尺寸限制（大、中、小），以避免貪求與鋪張。
此處精確定義「中等」規格的長寬長度，屬於佛教戒律中的量制規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽生活用品（如坐具或尼師壇等）的尺寸標準。
律典中將尺寸分為上、中、下三等，此處規定「下者」即最小的合法限度。
度量單位「肘」採用「不舒手」的標準，即不伸展手指，以手肘至握拳處的長度為準，用以規範僧物製作的如法尺度，避免過度與浪費。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘穿著內衣（泥洹僧）的法度，要求僧眾在著衣時，下端至少必須齊平且完整遮覆「三曼陀羅」（即臍輪與雙膝輪這三個圓圈部位），以此彰顯僧團的威儀與齊整，避免暴露或長短不齊。
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此句為律文中的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，於敘述某件因緣或制定戒律的始末後，通常會以「是故說」引出總結該段義理的偈頌，用以重申戒律要義或警示僧眾。