大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立該律則或事件發生的時空背景。
。
本段描述僧團中出現鬥諍之相，以及有人刻意挑唆、助長爭端的情況。
在律部語境中，此類敘事旨在說明導致僧伽不和的因緣，進而引出關於禁止鬥諍或挑唆分裂的戒律規定，強調和合的重要性。
。
此句描述在律藏背景下，關於僧團內部爭端或教義分歧時，某位領導者或人物對特定羣體的鼓勵與支持。
在律部語境中，這反映了早期佛教僧團在制度建立過程中的爭論與派系互動。
。
本句描述因違背律法或缺乏和合心而導致的惡果。
在律部語境中，「破」指僧團的分裂（Sangha-bheda），這是極其嚴重的罪業。
當僧團失去和合之基，內部將產生不可調和的矛盾，導致爭端頻發且難以平息，最終破壞僧團的清淨與運作。
。
本句描述律儀嚴謹的比丘對同道中出現鬥諍行為的厭惡與指責。
在律部語境中，強調比丘應持戒清淨，遠離爭端，而「少欲知足」與「行頭陀」是衡量僧伽成員修行品質的重要指標。
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本段描述比丘之間產生爭端，而有人趁機挑唆、助長鬥爭之情。
在律部語境中，此類行為破壞僧團和合，鬥諍比丘是導致僧團分裂的根源，律典旨在規範比丘應遠離爭端，維護僧伽和合。
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本句描述在僧團爭端或論辯情境中，領導者或導師鼓勵特定羣體堅守立場，以獲取最終的認可或勝利。
這反映了律藏中關於僧團內部管理與爭議處理的敘事背景。
。
本句描述僧團內部因不當因緣而導致的分裂與爭端。
在律藏語境中，「破」指僧團的和合被破壞（僧伽破），強調一旦失去和合心或違反律儀，將導致僧團分裂，且事後極難修復或調解，警示比丘應維護僧團和合。
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本句描述在律典敘事中，某人於完成責備或警告之後，隨即向佛陀詳細陳述情況。
這體現了律部中對於違規行為的指正與隨後向導師報告的程序。
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此段描述律典中制定戒律的典型程序：佛陀在得知僧團發生違規之事後，召集僧眾並要求當事人承認事實，以此作為制定具體戒條的依據。
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此句出現在律典的問答或對質過程中，比丘在面對詢問時坦承事實，以確定其行為是否觸犯戒律，是判定罪相與處置的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本段出自《十誦律》，描述佛陀對比丘參與、煽動或支持諍論行為的呵責。
在律部語境中，比丘應遠離鬥諍，以維持僧團和諧與個人心靈寧靜。
支持他人爭勝不僅違背出家人的謙卑，更會導致僧團分裂，故屬不應之行。
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此段描述僧團內部在法義或律則上的爭端，反映了早期佛教部派分裂時，各方在堅持己見與尋求支持的歷史情境。
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本句描述因不遵守律儀或產生不正見而導致僧團分裂（僧破）的嚴重後果。
在律藏語境中，「破」與「和合」是核心對立概念，強調僧團和合是維持正法傳承的基礎。
一旦失去和合，不僅導致個體比丘的分裂，更使集體爭端無法化解，造成僧團的崩潰。
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本句記載佛陀在呵責違犯戒律者後，指示僧團依律施行正式的處分程序。
這顯示律藏中處分比丘必須經過合法的「羯磨」程序，以確保僧團管理的公正與法制，而非隨意處置。
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本句為律典之規定，針對特定犯戒者，僧團應採取正式的法律程序（羯磨）進行嚴厲處分（苦切），以促使其生悔心並恢復清淨。
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本句規定了律儀中針對特定嚴重過失的處置程序。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團的法定程序。
此處指比丘若在戒律、正見、威儀這三項核心準則上犯錯，需採取嚴厲的處分（苦切羯磨）以促使其覺悟並懺悔。
。
本句規定了三種破壞僧團和諧的行為（好鬥、好爭、毀謗），在律法中應採取嚴厲的處分程序（苦切羯磨）來矯正，以維護僧伽的清淨與團結。
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此段強調僧團在執行嚴厲的懲戒性羯磨時，必須遵循程序正義。
若未讓當事人現身、未事先宣說事由、或未給予當事人回想與陳述的機會，該羯磨即屬非法且無效（可破），不符合律儀規範。
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本句出自律典，說明在對僧眾進行誡勉或處置時的三種適當程序。
其核心在於保障當事人的尊嚴與程序的透明度：一是面對面處理以避免誤會或私下毀謗；二是先陳述事實以建立共識；三是引導對方自省回憶，使其自覺過失，而非強加指責。
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本句說明在律藏語境中，違犯戒律（破戒）的三種具體情狀。
強調違犯不僅在於行為本身，還涉及是否符合法度、是否脫離僧團共識以及是否採取隱祕手段，用以判定違犯的性質與程度。
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此處說明僧伽事（如受戒、羯磨等）程序有效性的三大要素：必須符合律法規範、具備僧眾和合的共識，且相關當事人必須在場，缺一不可。
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本句說明律法中判定違犯（破）的三種標準。
在僧團管理中，行為的合法性不僅在於結果，更在於程序。
非法是指違反戒律；別眾是指不經僧團集體同意而私自行動；不先說其事則是指在執行前未向大眾告知，缺乏程序正義。
。
本句論述僧團在執行法律程序（羯磨）時，哪些決定具有絕對效力而不可被後續推翻。
這強調了律法程序（如法）、僧團團結（和合）以及程序透明（先說其事）這三個核心要素，以確保僧團決定的公正性與穩定性。
。
本句說明律儀中「破戒」的判定標準。
在律部語境中，判定破戒需考量行為是否違背法規（非法）、是否脫離僧團共識（別眾），以及是否在不顧念戒律的情況下行事（不令憶念），以此界定違犯戒律的成立條件。
。
本句規範僧伽羯磨（僧團法律程序）的效力。
強調只要程序合法、僧團和合且通知明確，其決定即具有權威性，不可隨意推翻，以確保僧團運作的穩定與法制。
。
本句出自律典，旨在界定在特定社交或共同行動（作）的情況下，根據對方的罪業狀態（未犯、不可悔、已悔），判定是否構成違規（破）。
這體現了律藏對僧團純淨度及交往對象之嚴格規範。
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本句討論律典中特定法律程序（如羯磨）的效力。
說明在某些情況下，即便對象是犯罪者或尚未悔過之人，只要程序符合律法規定，其效力依然成立，不可被廢除或判定為無效。
。
本句詳述律儀中「破戒」的三種形式，強調除了行為本身，程序正義（如法）與集體共識（別眾）同樣是衡量是否違犯的重要標準，體現了僧團生活的集體性與法制化。
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本句說明在律法程序中，具有法律效力且不可隨意撤銷的三種決定。
強調程序的正當性、集體的共識以及處置罪行的必要性，以確保僧團管理的公正與穩定。
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本句出自律部，旨在界定戒律被破壞（犯戒）的三種具體性質。
首先是直接違反法規的「非法」；其次是違背僧團集體決議或擅自行動的「別眾」；最後是犯下性質嚴重或不符合懺悔條件，導致無法單純以悔過程序消除的過失。
這顯示了律藏對於僧團秩序與個人操守的嚴格區分。
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本句論述僧伽羯磨（僧團法律程序）的不可撤銷性。
在律典中，若程序符合法規、僧團和合或涉及懺悔救濟，其決定具有法律效力，不可隨意廢除，以維護僧團紀律的穩定與公正。
。
本句說明律法中關於「破戒」的三種判定類別，涵蓋了違法、違眾以及悔後再犯三種情境，用以界定僧眾行為的違規性質與程度。
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本句討論僧團執行羯磨（法律程序）時的效力問題。
在律典語境中，「破」指廢除或宣告無效。
強調只要程序符合律法且僧團和合，其決定即具有法律效力，不可隨意撤銷。
即使參與者有未懺悔的過失，若程序本身已合法完成，該決定依然成立。

本句描述律藏中一種特定的法律程序（羯磨）。
強調執行此程序的前提必須是僧團處於「一心和合」的狀態，且需由比丘正式唱導，以確保程序的合法性與公正性。
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本段描述比丘在僧團中挑起爭端、助長鬥爭的行為。
在律部語境中，此舉違背僧伽和合，屬於破壞僧團和諧的不善行徑。
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此句描述僧團內部在法義或律則爭議時，特定人物對某一羣體的支持。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘事旨在記錄僧伽在制度演進過程中，因見解分歧而產生爭端及分裂的歷史實況。
。
本句描述因不遵守律儀或產生不正見而導致僧團分裂（破僧）的嚴重後果。
在律藏語境中，「破」指僧團的和合被破壞。
一旦僧團失去和合心，導致內部產生不可調和的爭端（起事），將嚴重影響法團的運作與修行環境，強調維護僧伽和合的重要性。
。
本段描述律儀中對違犯戒律且不悔改之比丘的處置程序。
當比丘持續進行不正淨行為且惡口不絕時，僧團在經過正式聽聞程序後，會採取「苦切羯磨」這種嚴厲的法律程序來制止其惡行並予以懲戒。
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在律藏規範中，此句用於對特定物品的顏色或特徵進行明確的定義與命名，作為辨識或檢驗標準的依據。
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此句描述在僧團依法行事時，依照規定的程序向僧眾宣說或告知四種正式的羯磨（僧伽決議程序）。
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本句描述律儀中關於「羯磨」的執行過程。
當僧團對比丘進行特定處分後，若在場僧眾無異議（默然），則該處分結果正式生效並成為準則，體現了律部中集體共識與程序正義的原則。
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本句規定了授戒比丘的資格限制。
凡是正處於嚴厲處分程序（苦切羯磨）中的比丘，因其僧格暫時受損或處於懺悔期，不具備主持具足戒儀式的資格，以維護僧團的清淨。
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此句出自律典，旨在規範比丘的生活方式，強調出家者應保持獨立，不應在物質或生活上過度依賴特定他人，以避免產生私情或受世俗牽絆，從而維持清淨的修行環境。
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此律條規定特定僧侶不得收養、管轄或帶領沙彌，以規範僧團管理與秩序。
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本句規定比丘尼在接受教誡羯磨（一種正式的懲戒或指導程序）時的限制，強調同一項違規或同一程序不應重複進行，以維護律制之公正與嚴謹。
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本段文字屬於律藏中關於「羯磨」（僧團法律程序）的禁制條文。
強調在處理僧團違規與處分時，必須嚴格遵守程序正義，禁止對法律程序或執行者進行人身攻擊，且禁止在無證據的情況下指控清淨比丘，或私自承諾能消除他人的罪業，以維護僧團的清淨與法治。
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本句強調僧團內部和諧與對律儀的尊重。
布薩與自恣是維持僧團清淨的核心儀式，而對清淨比丘的恭敬則是修行者折伏我慢、培養謙卑心的實踐。
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本句出自律典，強調在僧團處理違規行為時，必須嚴格遵循既定的法律程序。
若不依正法行事，則無法解除該項嚴厲的處分，必須承受至生命終結。

本句描述僧團依律執行正式法律程序（羯磨）。
當比丘犯下嚴重罪行時，僧團透過「苦切羯磨」將其除名或驅逐，以維護僧團的清淨與律制。
。
本句描述律儀中對犯戒比丘的處置過程。
透過嚴厲的處分使比丘產生悔心並折伏傲慢，在心態轉為恭敬柔軟後，方能請求僧伽恢復其清淨身分，體現了律法懲戒與救贖的機制。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團將具體違規或爭議事件呈報佛陀，以請求裁決或制定相應戒律的過程。
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本句說明律儀中對犯戒比丘的救濟程序。
在律部語境中，若比丘對其過錯真心悔悟且能調伏心念，僧團應依律舉行「與解」（除罪）程序，使其恢復清淨身分，體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡。
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本句處於律典關於犯戒處置的語境中。
指若有其他比丘的情況與前述案例相同，亦應依照律法程序，在完成懺悔或法定步驟後，給予其恢復清淨身分的認定。
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本句規定了律儀救濟的前提條件。
比丘若未能在生活中實踐正法或遵守戒律，則不具備申請「解苦切」程序的資格，強調恢復清淨必須建立在真正回歸正法的前提下。
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本段列舉了在律藏中關於授戒、教誡及處理僧團羯磨（法律程序）時，若不依律而行或心存不軌而導致的違犯情況。
重點在於強調僧團管理與戒律執行必須嚴格遵循程序，不可擅自操縱或輕視羯磨的莊嚴性。
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本句規定在布薩與自恣儀式中，若比丘犯錯後態度傲慢，妨礙儀式並違逆清淨僧團，且缺乏真正的悔心與謙卑態度，則不符合懺悔條件，僧團不應給予其解脫。
這強調了懺悔中「悔心」與「恭敬」的必要性。
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本句規定了律儀的程序：當犯戒比丘在悔過期間能依照律法正確修行（如法行），僧團必須透過正式的法律程序（羯磨），將其從悔恨或特定的處分狀態（苦切）中解脫，恢復其清淨身分。
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本句規定了關於授戒與導師關係的禁制，強調在僧團中，授具足戒、擔任依止師以及指導後學必須符合特定的資格與法制，以維護僧伽制度的嚴謹性與傳承之正統。
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本段規定在僧團完成正式法律程序（羯磨）後，相關人員應遵守的禁忌。
旨在防止對法律程序的後續幹擾、對執行者的不敬，以及防止濫用除罪權限，以維護僧團律法的威嚴與公正。
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本句規定比丘應維護僧團的集體儀式（布薩與自恣），並對持戒清淨的同修或長上保持恭敬，不採取對立或違逆的態度，以維護僧伽的和合與清淨。
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本句說明律儀處分的解除條件。
在律藏中，犯戒者需在心中產生真實悔悟，並消除傲慢、心態轉為謙卑（折伏柔軟）後，僧伽方能透過正式的羯磨程序，解除其所受的嚴厲處分（苦切），使其恢復清淨身分。
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本句描述律儀中執行特定羯磨（法律程序）的標準禮儀。
在僧團和合的情況下，比丘在提出議案前需採取恭敬的姿態（偏袒右肩、脫鞋、胡跪），以示對僧伽權威與法規的尊重。
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本段描述一名比丘煽動僧團內部爭端之行為。
在律部語境中，比丘應追求和合，而喜好爭端、助長對立，違背了僧伽和合的原則，屬於應予制止的不善行為。
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此段描述在處理僧團爭議或律儀事務時，長老對特定僧團成員的指示與承諾。
強調在面對爭議時應堅持立場與事實，並承諾在正當爭取權益或處理事端時提供支持。
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本句描述僧團內部因特定因緣導致的和合破裂。
在律藏語境中，僧團的和合（和合僧）是維持教團運作的基石，一旦發生分裂（破僧）或產生無法解決的爭端（起事），將導致僧團秩序崩潰。
文中提到的「苦切羯磨」是指針對違規或造成分裂的比丘所採取的嚴格法律處置程序。
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此句描述犯戒比丘在接受特定的懲戒程序（苦切羯磨）後，產生真正的悔心並放下傲慢，向僧團申請恢復清淨身分的正式請求過程。
這體現了律部中「懲戒」與「懺悔」相結合的淨化機制，強調必須先有心靈上的折伏與悔悟，方能請求解除處分。
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此句為比丘在律儀程序中向僧團表達悔罪的正式用語。
比丘透過表達心靈的悔改與謙卑（悔折伏），請求僧團的慈悲（憐愍），以求解除戒律上的處分或罪責（解）。
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本句描述在請求僧伽資具或供養時，後續人員（第二、第三位）應遵循與前人相同的程序與禮節，體現律儀的統一性與規範性。
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此句描述律儀中僧團集會的正式程序。
比丘在僧眾面前發言前，需先以正式的唱言方式引起注意，以維持僧團的秩序與莊嚴。
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本段描述比丘般茶盧伽煽動爭端、助長鬥諍的行為。
在律部語境中，這屬於違背僧團和合、挑撥離間的不善行，旨在說明僧伽內部應遠離諍論，以維護清淨與和合。
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本句描述在僧團內部發生爭端或分歧時，說話者鼓勵第二組比丘堅守其立場，並承諾提供支持。
此處反映了律藏中關於僧團管理、爭議處理及不同派系間互動的歷史敘事背景。
。
本段描述僧團內部因特定因緣導致的和合破裂。
當僧團出現分裂且無法透過常規方式和合，或爭端無法平息時，必須採取律法中較為嚴厲的「苦切羯磨」來處理，以維護僧團的法度與純淨。
。
本句描述律儀中對犯戒比丘的處置過程。
比丘在接受僧伽的正式處分（羯磨）後，若能產生真正的悔心並被調伏，可依法向僧伽申請解除處分，以恢復清淨身分。
這體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡。
。
本句描述律藏中僧伽執行羯磨（正式法律程序）的先決條件與執行者。
強調程序正義，需在僧伽到會且共同聆聽後，由特定資格的比丘（五組比丘）進行裁決或解決爭端。
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本句出於律典，旨在定義前文所述的陳述或請求方式為正式的「白」。
在律儀中，「白」是指弟子向佛陀或資深比丘（長上）進行正式的稟告、請示或陳述之禮儀。
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本句描述僧伽在處理律法事務時，依照規定程序進行正式宣告的過程。
在律藏中，任何正式的決定必須經過特定的羯磨程序，以確保程序的公正與合法性。
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本句描述律儀中關於爭端解決或法律程序的正式結案過程。
在律藏中，「羯磨」是僧團集體決議的正式程序，而「默然」代表所有在場比丘對該決議沒有異議，即視為通過。
這體現了僧團民主決議與程序正義的原則。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句描述一名比丘陷入反覆犯罪與懺悔的循環。
在律部語境中，這揭示了修行者在面對深厚習氣時，即便有懺悔之心，仍可能在戒律實踐中反覆跌倒的真實狀態。
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本句記載律儀程序。
在律藏中，當比丘因特定原因（如病苦或修行需求）需依託他人或僧團照顧、指導時，必須經過正式的僧團法律程序（羯磨）方能成立。
佛陀在此指示僧團為施越比丘執行此項法定程序。
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本句規定在律法程序中，若有其他符合條件的比丘，應同樣採取正式的羯磨程序，使其確立依止對象，以確保僧團的管理與修行指導有據可依。
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本句規定了比丘在何種情況下需要進行「依止羯磨」。
依止是律藏中一種特殊的懺悔與恢復程序，適用於犯了較重罪行（如僧伽羯磨類）的比丘，使其在一定期間內受僧團監督，以恢復清淨身分。
此處將違犯分為戒律、見解與威儀三類。
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本句列舉三種不善的心理狀態，即對衝突與爭端產生歡喜心。
在律部語境中，這種心態會破壞僧團的和諧（僧伽和合），是修行者應對治的煩惱。
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本段規定律儀中處理僧團處分（羯磨）的正當程序。
強調程序正義，要求當事人必須在場、罪名必須明確且需經過憶念確認，否則該羯磨在律法上無效。
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本句說明比丘尼在處理戒律違犯時，依法執行「依止羯磨」的三種程序。
這顯示律藏在處分僧眾時，會依據對象的身分與罪情，採取不同的告知與程序要求，以確保法律程序的公正性。
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本句討論律儀中關於「破戒」或「違犯」的具體判定情境。
在律部語境中，判定違犯與否不僅看行為本身，還需考量其程序（是否合法）、集體共識（是否脫離眾會）以及透明度（是否在他人不在場時私下操作），體現了僧團管理對程序正義與集體監督的重視。
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在律儀規範中，指僧團事務若符合法規程序、具備眾人共識且有見證人在場，其行為或決議即具備正當性，不被破壞或質疑。
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此句說明在僧團執行戒律程序或儀軌時，若出現不符合戒律規範、未依規定集結僧眾、或未事先宣說罪過這三種情形，該行為將被判定為失效或不成立。
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本句說明僧伽法事或處置程序在律法上的有效性。
只要程序符合律法、僧團達成共識且步驟正確（先陳罪狀），該決定即具有法律效力，不可隨意推翻。
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此處說明律儀行為有效性的三個判準。
若行為不符合律法規範（非法）、未在僧團集體中進行（別眾）、或未依程序進行紀錄與宣說（不令憶念），則該行為在律儀上被視為無效或已破。
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本句說明僧伽羯磨（僧團法律程序）在何種條件下具有不可撤銷的法律效力。
強調程序正義（如法）、團體共識（和合）與通知義務（憶念）是確保僧團決議穩定且不可被隨意推翻的關鍵。
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本句出自《十誦律》，討論律儀中關於「破」（違反）的分類。
律部注重行為的界定與處置，此處將違規行為分為三類：一種是形式上的違規而非正式罪業；一種是性質嚴重至無法透過悔過（懺悔）恢復清淨的重罪；一種則是重複犯錯（在悔過後再次破戒）。
這體現了律法對罪行性質與時間順序的嚴格區分。
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本句出自律典，旨在規範僧團成員的交往與行為清淨。
強調在他人尚未透過正當的悔過程序恢復清淨之前，不應代其行事或與之共作，以維護律儀的嚴謹並避免自身受牽連。
。
本句說明律儀中判定破戒的三種情境。
律法不僅規範行為本身的合法性（非法作），亦強調僧團的集體共識（別眾作）以及在共同行為中個體的責任歸屬（與不犯作），體現了律藏對個人與集體紀律的嚴格界定。
。
此處討論的是僧團羯磨（法律程序）的效力。
在律藏體系中，一旦決定符合律法、由和合僧團通過或針對罪犯依法處置，該決定即具有法律效力，不可隨意撤銷，以維護僧團紀律的權威與穩定。
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本句說明律儀中「破戒」的三種具體形式。
在律部語境下，破戒不僅指違反條文（非法作），亦包括不依循僧團程序而私自行動（別眾作），以及犯下無法透過一般懺悔程序恢復清淨的嚴重過錯（不可悔過作）。
這體現了律法對個人操守與集體和合的雙重規範。
。
本句出自律典，強調僧團管理與法規運行的穩定性。
在僧伽的法律程序中，只要是符合正法、經過僧團一致同意以及旨在淨化罪業的決定或行為，具有正當性，不可隨意推翻，以維護僧團的秩序與清淨。
。
本句論述律儀中違犯規定的三種具體情形，強調僧眾的行為必須符合法度、遵循僧團集體共識，且在悔過程序上需嚴謹，否則即構成違犯。
。
本句出自律典，討論僧團法律程序的效力。
強調只要程序符合律法（如法）、僧團內部和諧（和合），其法律效力在特定條件下不可隨意廢除，以維護僧團秩序的穩定性。
。
本句說明律藏中關於僧侶「依止」的正式程序（羯磨）。
依止是指弟子在修行與生活中尋找一位資深導師作為指導對象，以確保正法傳承與生活規範。
此處描述的是一種由僧團或權威指示弟子依止特定對象的程序。
。
本句出自律部，討論僧團處理事務的法定程序。
此處強調在特定情況下，必須依照「羯磨」這一正式的法律議決程序來操作，以確保僧團行為的正當性與合法性。
。
本句描述律藏中執行「羯磨」法律程序的先決條件與啟動方式。
首先要求僧團必須處於「一心和合」狀態，以確保程序的正當性與共識；隨後由一名比丘正式唱言，以引起全僧團注意，正式啟動法律程序。
。
本句描述一名比丘反覆違犯律儀後又反覆請求懺悔的狀態。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論罪業的性質、懺悔的效力或比丘在持戒上的缺失。
。
本段描述律藏中關於「依止」的法律程序。
依止羯磨是用於確立比丘之間或比丘與僧團之間指導與管理關係的正式法事。
文中強調了僧團集體決議的必要性，以及當依止者行為失範（不清淨、不隨順道）時，僧團將採取相應的法律處置。
。
在律典語境中，「白」是指弟子向尊長、上師或佛陀稟報、陳述或請教時的正式敬稱用語，體現了僧團內部嚴格的禮儀與尊卑次第。
。
本句描述僧伽在執行律法程序時，對四種正式法律行為（羯磨）的宣告方式。
在律藏中，羯磨是確保僧團決議合法性與共識的必要程序，必須依照嚴格的步驟進行。
。
此句描述僧團在執行羯磨（正式決議程序）時的法定程序。
在律儀中，若僧團在提議後保持沉默（默然），即視為僧團的默許（僧忍），此程序隨即完成並予以正式記錄。
。
本段規範僧團中關於「依止」關係與「羯磨」（僧團儀軌/裁決程序）的行為準則。
強調在執行戒律程序時，必須嚴守程序正義，不得濫用權力、不得幹擾僧團儀軌、不得惡意揭露清淨僧侶的過失，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句強調僧團內部應維護律儀與和合。
布薩與自恣是比丘懺悔、淨化身心的重要集體儀式，阻礙此類儀式或違逆清淨比丘，將損害僧團的清淨與和諧。
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本句描述僧團在佛陀的指導下，採取正式的律儀程序（羯磨）來處理施越比丘的問題。
依止羯磨是一種管教或輔導機制，旨在讓犯錯或需要指導的比丘在資深比丘的監督下修行，以恢復清淨或改善行為。

本句描述僧侶施越在接受僧伽的律法處置（羯磨）後，產生懺悔心並放下傲慢，心態轉為謙卑，進而請求透過正式的法律程序解除其依止關係。
這體現了律法在矯正僧團成員行為、引導其生起悔心與謙卑心方面的作用。
。
此段屬於律儀規範，說明罪障消除的條件。
比丘犯錯後，必須具備內在的「悔」與「折伏」（即剋制煩惱與過失）之心理狀態，僧團方能依律執行解脫程序，使其恢復清淨身分。
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本句出自律典，討論比丘犯戒後的處理程序。
指若修行者符合前述的特定條件或情境，應依照律制規定，給予其恢復清淨身分的赦免（解脫）。
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本段記述《十誦律》中關於比丘違律之行為清單。
重點在於維護僧團法律程序（羯磨）的嚴謹性，防止權限僭越（如非法授戒、非法教誡比丘尼）以及對僧團法律權威的破壞（如呵羯磨）。
這體現了律藏中以「法」治僧的精神，確保僧團的純淨與秩序。
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本句規定比丘在犯下妨礙僧團儀軌（布薩、自恣）或對清淨比丘不敬之罪後，獲得罪赦（解）的前提條件。
強調除形式上的承認外，必須具備內心的真實悔悟（心悔）與性格上的謙卑（折伏柔軟），以維護僧團的和諧與清淨。
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本段出自律典，規定一名比丘在犯錯後（或處於特定限制狀態）若能如法修行，可恢復部分權利（如解依止），但仍受到嚴格的權限限制。
其核心在於限制其在僧團中的指導權、授戒權及對羯磨程序的幹預權，以維護律制之威嚴與僧團的清淨。
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本句規定比丘應尊重僧團的集體戒律儀軌（布薩與自恣），並對持戒清淨的僧侶保持恭敬，不得採取妨礙或對立的態度，旨在維護僧伽的和合與律儀的延續。
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本句說明律儀中對犯戒比丘的處置。
當比丘在懺悔期間展現出真正的悔悟與謙卑，僧團應依律法程序將其從受限的依止狀態中釋放，恢復其僧團權利。
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本段描述律藏中關於「依止羯磨」的請求程序。
依止（Parivasa）是比丘在犯過後，為了清除罪障而需在僧團監督下進行的悔過修行。
此處詳述了請求者的恭敬禮儀（偏袒右肩、脫鞋、胡跪）以及執行羯磨的前提條件——僧團必須處於「一心和合」狀態，否則程序不合法。
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本句描述犯戒比丘在接受監督處分（依止羯磨）後，產生真實悔心並消除傲慢（折伏），隨後依律請求僧團恢復其正常身分。
這體現了律藏中透過處分達成淨化與回歸的程序。
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此句描述比丘在犯律後，請求僧團基於慈悲心，依照律法程序使其獲得罪障的解除（赦免），以恢復僧團成員的清淨身分。
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此句描述比丘在乞食或請求資具時的標準程序，強調操作的一致性與律儀，以維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會時正式發言的開場，旨在引起全僧的注意，以確保後續議事符合律法程序。
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本句描述比丘因反覆犯戒且無法自律，僧團遂採取「依止羯磨」，使其在資深比丘的監督下修行，旨在維護僧團紀律並救治犯戒者。
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本句描述律儀中對犯錯比丘的教化過程。
依止羯磨是一種監督處分，旨在讓違律者在資深比丘的指導下反省。
當比丘真正悔悟且心態被調伏後，可向僧伽申請解除此處分，恢復原有的權限。
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本句描述律藏中僧團執行正式法律程序（羯磨）的過程。
在進行決定前，必須確保僧團在規定時間到齊且耐心聽取提案，以確保程序的公正與共識，隨後才執行解除依止的處置。
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在律典中，「白」是指比丘向師長、上級或僧團正式報告、請求或告知某事。
本句旨在定義前述的行為在律法程序上被認定為正式的「白」。
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本句描述僧團在執行正式決議時，依照律法規定宣讀並執行四種法律程序（羯磨）的過程，確保決議之合法性與共識。
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此句為律部典型的羯磨（法律程序）結語。
在僧團集會中，若對某項議案無異議而保持沉默，即視為集體同意，使該法律行為正式生效並被記錄。

本句為律典中敘述戒律制定之緣起（因緣）的開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
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本句記載律藏中關於比丘違犯戒律的案例。
在律部語境中，「污他家」通常指比丘在信眾家中進行不淨之行（如色慾之罪或其他不端行為），導致信眾對僧團失去信心，屬於嚴重違犯戒律的惡行。
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此句出自律典，描述修行者若污穢他人家屋，且該行為被他人目擊、聽聞並知曉，是用以判定違律程度或處分條件的具體情境。
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此句強調佛陀的遍知能力或因果法則的無所不在，說明任何違背戒律的惡行都無法隱瞞，皆在覺知之中，用以警誡修行者不可心存僥倖。
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本句描述比丘違反清淨戒律，與女性過於親近且共用飲食器皿之行為。
在律藏中，此類行為被視為不端正的舉止，旨在防止比丘產生貪欲或引起世間毀謗，維護僧團的威儀與清淨。
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此段記述律藏中關於比丘進食的禁制條目。
旨在透過限制進食時間（禁午後食）與方式（禁擅取、禁殘食），培養僧眾的剋制心，避免貪食，並維持僧團的清淨與莊嚴。
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此段詳細描述了各種世俗的音樂表演方式。
在《十誦律》等律典語境中，此類描述通常出現在界定比丘禁止從事或觀賞的「歌舞伎樂」之條目中，旨在提醒修行者遠離感官娛樂，避免在世俗聲色中產生執著，以維持清淨戒律。
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此句描述世俗的裝飾與淨身儀式。
在律部經典中，這類描述通常用於記錄當時社會的禮敬習俗，或用以對比世俗奢華與出家簡樸之差異。
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此段屬於律藏中關於生活細節與儀軌的規範，描述了個人進行妝飾（如採花、編花鬘、戴耳環等）時，無論是親自進行或指使他人代勞的行為。
在律儀語境下，這類條文旨在規範僧侶的行為，防止因追求外相裝飾或依賴他人服侍而破壞清淨戒律。
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本句描述非法強行帶走他人管轄之女性的行為。
在律藏的戒律規範中，無論是親自實施（自將）或指使他人實施（使人），均被視為違犯戒律的行為，旨在維護社會倫理並保護他人家庭與女性權益。
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本句出自律典，詳細列舉禁止比丘教唆或組織各種動物與人類進行鬥爭的行為。
此規定旨在杜絕暴力與殘忍，實踐不傷害的慈悲原則，防止僧眾參與或鼓勵任何形式的鬥爭活動。
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此段文字描述一種極其混亂、不安且失控的狀態。
在律部經典中，此類描述通常用於描繪非人（如鬼神）的形態變幻或受苦之相，旨在揭示因執著或業力導致的躁動不安與痛苦之狀。
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此處為律藏中關於禁毀植物的戒律規定，要求比丘不得隨意破壞樹木，旨在培養慈悲心並尊重一切生命，避免對自然環境造成傷害。
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此處描述一種因不安、懊悔或悲痛而產生的肢體動作。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類行為通常被視為缺乏定力或不符合僧伽威儀的表現。
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本句描述各種大聲喧嘩或情緒失控的發聲行為。
在律部（十誦律）的語境中，此類行為通常被視為不符合出家人的威儀與定力，屬於應予禁制或觀察的失儀表現。
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此處列舉語言之類別。
在律典語境中，旨在說明僧侶需辨識的錯誤言論或在傳播教法時所涉及的各種外國語言，以確保溝通之準確性與傳法之有效性。
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此處描述非人（如天人或藥叉）之神通身相，強調其動作之靈活、迅捷與對物質的掌控力，用以對比凡夫之笨拙。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的行止。
禁止比丘與女性在船上等相對私密的空間共處，且禁止安排歌舞娛樂，以避免引起情慾或沉溺感官享樂，確保修行清淨。
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本句描述對世俗奢華生活的追求與沉溺。
在律部語境中，這種追求排場、隨從眾多且沉溺於感官享樂的行為，被視為違背出家清淨、增加煩惱的「不淨事」。
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本句記載僧團處理違律比丘的法律程序。
在律藏中，「羯磨」是僧團集體決議的正式法律行為，此處佛陀指示比丘們對犯錯的馬宿與滿宿比丘執行驅逐程序，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句為律典之規定，針對犯有特定嚴重過失的比丘，僧團應採取正式的法律程序（羯磨）將其驅逐，以維護僧團的清淨與法度。
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本段說明僧團進行「驅出羯磨」的三種法定事由。
透過規範破戒、破見與破威儀，維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性，是律部中關於僧團法律程序的重要規定。
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本句規定了僧團執行「驅出羯磨」的三種法定事由。
這三者皆指僧人對衝突、爭端或毀謗他人持有愉悅或執著的心態，嚴重破壞僧伽和合，故需透過正式法律程序予以處理。
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本句規範僧團執行「驅出羯磨」時的正當程序。
若在執行驅逐時，對應當被除名者未採取「現前」、「說罪」及「令憶念」三項步驟，則該程序被視為非法，不符合律藏規定，以確保處分公正且透明。
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本句說明在律藏中，針對比丘尼進行驅逐處分時，必須遵循特定的法律程序（羯磨）。
根據對方的狀態（如是否認罪、是否在場），分為三種不同的執行方式，以確保處分的公正性與合法性。
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本句說明律儀中判定違犯的三種情境。
在律藏體系中，判定破戒需考量行為是否違背法規（非法）、是否脫離僧團共識（別眾）以及是否避人而行（不現前），藉此界定違犯的性質與程度。
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本句規定了僧團中三種具有法律效力且不可隨意撤銷的決定（作）。
這旨在確保僧團管理的公正性與穩定性：凡是符合律法程序（如法）、達成共識（和合）且程序透明（現前）的決議，一旦成立即具有不可推翻的效力。
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本句說明在律儀程序（如處分或羯磨）中，若出現這三種情況，該程序將被視為無效或構成違規。
這強調了僧團在執行律法時必須遵循正法、集體共識以及透明公正的程序原則。
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本句說明在僧團管理與律法執行中，凡是具備正當程序（如法）、集體共識（和合）以及坦承罪過（先說其罪）這三項條件的法事或決定，在律法上具有效力，不可隨意廢除或撤銷，以維護僧團的秩序與公正。
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本句詳述律部中關於「破戒」的三種具體形式，用以判定僧眾行為是否違背律法、是否脫離僧團共識，以及是否導致對戒律正念的缺失。
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本句規定了僧團中三種具有法律效力且不可隨意更改的議決（作），旨在維護僧團的穩定與法制的權威，防止因個人主觀意願而頻繁變更已通過的正式程序或共識。
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本句說明在律法程序中，驅逐出會的處分在三種情況下被視為無效（可破），旨在確保僧團處分的公正性，避免誤處無辜或已清淨之僧侶。
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本句規範僧團執行「驅出羯磨」（將犯戒僧侶驅逐出會）的法律效力。
在律藏的法律體系中，一旦程序合法且符合這三種條件（犯罪、可悔過但未悔、或堅持不悔），該處分即具有終局性，不可隨意撤銷或推翻，以維護僧團紀律的威嚴與清淨。
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本句詳述律部中判定「破戒」的三種具體情境，強調行為的合法性、程序正義（集體共識）以及共犯關係，旨在精確界定僧侶行為的違犯程度與性質。
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本句論述僧團在執行律法程序時，哪些決定具有法律效力且不可隨意撤銷。
強調程序的正當性（如法）、僧團的團結（和合）以及處置罪行的必要性，以維護僧伽制度的穩定與威信。
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本句說明律儀中「破戒」的三種具體形式。
在律部語境中，判定破戒需考量行為是否違法、是否脫離僧團共識，以及該過錯是否屬於不可救藥的嚴重程度，用以區分罪相輕重與後續的處置方式。
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本句討論僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律典語境中，「破」指使某項法律行為失效或被廢除。
此處規定三種情況下的行為具有法律效力且不可隨意撤銷：一是程序完全符合律法；二是僧團在和諧共識下完成；三是出於懺悔、修正過錯的善意目的。
這體現了律法在維護僧團秩序時，兼顧程序正義、團體共識與懺悔精神。
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本句說明律儀中導致破戒的三種具體情境，強調修行者除須遵守法規（非法作）外，亦須維持僧團的共識與一致性（別眾作），且悔過後應真正斷除，而非反覆犯錯（與已悔過作）。
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本句說明律法程序（羯磨）的效力。
在僧團管理中，若程序合法、僧團和合，或針對拒不悔改的嚴重違犯者採取驅逐處分，這些決定具有法律效力，不可隨意撤銷或推翻，以維護僧團的紀律與穩定。

本句描述律藏中關於「驅出」的羯磨（法律程序）之起始。
強調執行此法必須在「一心和合」的僧團中進行，以確保程序的正當性與共識，並由一名比丘正式發起唱言。
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本句記錄比丘在居家信眾家中行為不端，造成污穢或損害，屬於律藏中針對比丘行止失儀之具體案例，強調出家者應維持清淨，不可對信眾造成困擾。
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本句描述行為失當所造成的公開影響。
在律部語境中，強調修行者若有不當行為導致他人環境污穢或名譽受損，其過失將被眾人察覺，從而失去威儀並遭受指責，以此警示應謹慎自律。
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此句描述對惡行之感官認知與心智覺知。
在律藏語境下，指透過視覺、聽覺或直接認知，察覺到違犯戒律之行為。
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描述僧團依法執行紀律處分的過程。
當比丘觸犯重罪時，僧團須透過正式的羯磨（儀軌程序）來執行驅逐處分，以維護教團的清淨。
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本段說明僧團執行驅出羯磨（開除僧籍）的程序與時機。
若僧眾在場並聽取陳述，則針對馬宿、滿宿比丘進行驅出程序；若違規者停止該不清淨行為的時間點不同，則僧團會依據該行為停止的時間點來執行驅出羯磨。
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此句為對特定事物顏色或屬性的定義結語，說明該事物被稱為「白」。
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本句描述僧伽在執行律法程序時，如何正式地宣佈四種羯磨（僧伽議事程序），以確保集體決議的合法性與共識。
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本句描述律典中僧團執行法律程序的標準流程。
在僧伽羯磨中，若參與者對議案不提出異議而保持「默然」，即視為集體同意，使該法律決定正式生效並維持。
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本段記述律藏中關於「驅出羯磨」後之權限限制。
驅出羯磨是一種嚴厲的處分，旨在透過剝奪比丘在僧團中的行政與指導權限（如授戒、依止、教誡），使其在反省中體會罪過，同時保護僧團的清淨與秩序，防止失格之比丘影響他人。
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本句出自律藏，強調罪業淨化的主體性。
在律儀制度中，違犯戒律者必須透過自覺、懺悔並依循特定的律儀程序（如對告、出罪等）方能恢復清淨，任何比丘不可妄稱能主觀地為他人「消除」或「代除」罪業，以免誤導他人而輕視戒律。
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本句強調僧團內部和諧與對清淨僧眾的尊重。
在律部語境中，「布薩」與「自恣」是維持僧團清淨的核心制度，妨礙此等儀式或違逆清淨比丘，有損僧伽和合。
要求修行者透過「折伏心」剋制傲慢，實踐如法恭敬，以利於自身修行與集體清淨。
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本句說明律法處分的嚴格性。
在律藏的法律程序中，若違犯者不依循規定的補救程序（法行）進行懺悔或處理，則將終身承受被驅逐出僧團的正式處分，無法恢復僧侶身分。
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本句描述律藏中僧團處置違犯戒律者的正式程序。
比丘們遵循佛陀指示，採取特定儀軌（羯磨）處理驅逐事宜，體現了僧團管理的法制化與程序正義。

本句描述律儀中對於犯錯比丘的處置與恢復程序。
在律藏中，「驅出」是一種嚴厲的處分。
比丘若能真正悔悟並放下傲慢（折伏柔軟），可向僧伽申請恢復資格，體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡。
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本段描述律藏中關於犯戒比丘在經過特定處罰（如馬宿、滿宿）後，若能真正內心懺悔、心志被調伏，僧伽應正式為其解除處罰，使其恢復僧團地位的程序。
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本句說明律法適用的普遍性與一致性。
在律典的程序中，若比丘的情況與前述案例相同，僧團應依照相同的法定程序給予其解罪（absolution），使其恢復僧團成員的清淨身分。
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本段規定對於不依正法行持的比丘，應限制其在僧團中的法律權限與行政職能，包括授戒、指導他人及參與處分程序，旨在防止法制崩壞並維護僧團清淨。
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此句描述在律法程序中，有人聲稱能為他人除去罪過。
在律藏語境下，比丘違犯律儀後的罪過消除，必須依循特定的懺悔與出罪程序（如出罪法），而非單憑個人聲明即可達成。
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本句論述妨礙僧團法定儀式（布薩與自恣）以及違逆清淨比丘的過失。
在律藏中，維持僧團的和合以及定期檢視戒律的儀式，是維持僧團整體清淨的核心要求。
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本句論述律儀處分的解除條件。
在律法程序中，犯戒者必須具備內心的真實悔悟（心悔）以及外在的謙卑順從（折伏柔軟），方能獲得赦免（解）。
若僅是形式上的程序而無心態轉變，則不應解除其處分。
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本段描述對犯戒比丘在經過法律程序（羯磨）處理後的處分與限制。
其核心在於剝奪該比丘在僧團中的權限（如授戒、指導弟子、參與法律裁決），以維護僧團的清淨與律法的威嚴，防止其影響其他僧眾。
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本句強調比丘應尊重僧團的集體律儀與清淨僧眾。
布薩與自恣是維持僧團清淨的核心制度，而不違逆清淨比丘則體現了對戒律實踐者的尊重，以維護僧團的和合與法統的延續。
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本句描述律法中對悔改者的救濟機制。
當犯戒者在懲處後心生悔意且態度謙卑（折伏柔軟），僧團應依律舉行正式程序，解除其被驅逐的狀態，使其得以回歸僧團。
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本段描述律儀中執行「驅出羯磨」（將違犯嚴重戒律者驅逐出僧團）的正式程序。
強調僧團必須「一心和合」方能合法執行，且參與比丘需採取極其恭敬的儀態（偏袒右肩、脫鞋、胡跪），以示對法與僧團的尊重。
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本句出自律部經典，記錄比丘違犯戒律的具體行為。
比丘在接受信眾供養時，應保持莊嚴清淨，不可在信眾家中做出不當或不潔之行為（污他家），以免損害法信與僧團名聲。
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本句描述一名比丘因其不端行為被大眾發現，導致僧團依照律法程序（羯磨）將其驅逐，體現了律藏維護僧團純潔性與處置違律行為的嚴格流程。
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本句描述僧侶在遭受嚴厲的驅逐處分後，經由內心悔悟與折伏（制伏傲慢或惡習），向僧伽請求恢復身分之程序，體現律藏中關於悔過與集體議決的制度。
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此句描述僧伽基於慈悲心，針對特定情況給予犯戒者或處於困境者寬免或判定解脫，體現律法在執行時兼顧慈悲與公正的原則。
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此句記載於律藏，說明在請求供養或必要物品時，第二項與第三項的請求程序與前述第一項相同，體現律法規範的統一性。
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此句描述律儀中僧伽集會的正式程序。
比丘在僧眾面前提出議案或唱請時，需使用標準的稱呼與唱言方式，以確保程序合法且獲得僧團認可。
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本句描述律藏中針對比丘犯下嚴重過失後的處理程序。
在律法中，處罰必須建立在明確的證據（見、聞、知）之上，且需經過僧團集體通過的「羯磨」（法律程序）方能執行驅逐。
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本句描述律儀中關於「驅出羯磨」的解除程序。
比丘若因犯戒被僧團依法執行驅逐處分，若能真心悔悟並表示服從（折伏），可向僧團申請恢復身分，此為律法中給予修行者懺悔與回歸的機制。
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此句規定了僧團執行驅逐處分（羯磨）的法定程序：必須在僧眾定時到場並聽聞的情況下，由指定的比丘共同執行。
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本句出於律典，旨在定義前文所述的陳述方式或程序為正式的「白」之禮法。
在僧團制度中，「白」是後學比丘向長上或佛陀報告、請示的規範化用語，體現了僧伽內部的尊卑有序與禮儀規範。
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本句說明僧伽在執行法律程序時，必須依照規定方式宣告四種羯磨，以確保議事程序的合法性與僧團的共識。
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本句描述律儀中關於驅逐比丘的正式法律程序（羯磨）。
在律藏中，任何處分或決定必須經過僧團的集體同意。
當程序完成且在場僧眾沒有提出異議（默然）時，該決定即具有法律效力並正式成立。

此句為敘事開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置。
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此段為律典敘事之開端，交代特定律事發生的地理環境與當事人身分背景，用以確立後續戒律事例的具體情境。
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本句描述修行者從建立信心（歸依）、消除疑惑（不疑），到最終體悟真理（見諦）並達成解脫（得道）的次第過程，符合律部與阿含系關於證悟路徑的基礎描述。
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本句描述信眾為僧團提供居住場所（僧房）的供養行為。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團的生活環境與信眾的支持，為後續的法義討論或戒律制定提供背景。
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本句描述供養者對住於菴羅林僧房之僧眾的承諾，涵蓋了物質上的四事供養（特別是詳細的藥品類別）與精神上的法供養（教導經法），體現了在家與出家之間相互依存的關係。
末尾提及「除比尼」，反映了當時特定律制或供養對象的限制。
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本句記載比丘在居士提供的林園中建造僧房的實況。
在律部經典中，關於僧房的建造、所有權及使用規範有詳細規定，旨在確保出家眾生活簡樸且符合戒律。
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本段描述比丘眾在遊行中的威儀與生活狀態。
在律部經典中，強調「威儀清淨」是修行者的基本要求，不僅是為了自律，更是為了在社會中建立正信，使他人對佛法產生敬意（起人敬心）。
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本句描述外在威儀對信心的影響。
在律部語境中，比丘嚴持戒律、舉止端正，能令在家居士產生信心，是令他人趨向佛法的重要條件。
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此句描述律藏中關於供養僧團的日常情境。
在律部語境下，邀請僧眾用餐需遵循特定的禮儀與規範，以維持僧團的清淨與和合。
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本句記載於律部，描述僧團在接受供養時的程序與禮節。
強調在家供養者（居士）在邀請僧舍成員用餐時，應先告知管理人員（僧房主），以維護僧團生活的秩序與管理規範。
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此句為身分陳述，記錄了在家居士質多對僧團的供養。
在律部語境中，明確供養者與僧房之關係，對於釐清僧房的所有權、管理權及供養法律關係具有重要意義。
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本句記錄供養的具體情境。
在律部經典中，詳細記載請食的動機、對象與程序，是用以判定比丘在接受供養時是否符合律儀規範，以及是否存在違犯律條之處。
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此句為敘事紀錄，顯示說法或對談之時機選擇，體現律儀中對時間與對象的適當安排。
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本段描述比丘在接受居士供養時的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明比丘在接受供養時應有的節制與禮儀，或作為制定某項律則（如關於飲食要求或供養禁忌）的背景故事。
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此句為敘事轉折，顯示在家居士以比喻法（喻法）來闡述義理。
在律部經典中，比喻常用於將深奧的戒律精神或因果道理具象化，使聽者易於理解。
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此句為對比丘欝多羅的稱呼，體現了律藏中對長老或德高望重比丘的尊重。
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此句為律典中之敘事鋪陳，描述世俗商人的貿易行為，通常作為後續制定戒律或說明案例之背景（因緣）。
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此句以雜種動物之鳴聲比喻不純粹或混亂的狀態。
在律部語境中，常用此類比喻說明若不依正法而隨意雜揉，將導致無法獲得純正的特質或果位，處於一種不完整且混亂的中間狀態。
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此句為呼喚名相，在律典對話語境中，由佛陀或長老稱呼弟子欝多羅，用以引起其注意，隨後將進入法義問答或律則說明。
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本句強調言行一致與口業清淨的重要性。
在律部語境中，說明即便能宣說佛法之善語，若同時說惡語，仍不能抵消惡業，警示修行者不可因能說法而自傲，而忽視日常言詞的修持。
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本句記載比丘之間因僧房使用權而產生的爭執。
在律藏語境中，僧房的分配與使用需遵循律制，此處描述了當事人因受到呵罵而決定將僧房權益交還的過程，反映出律典對僧團內部人際衝突與資產處置的記錄。
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此句描述弟子前往佛陀所在處，透過供養與親身侍奉來表達敬意。
在律部語境中，這體現了弟子對佛陀應盡的供養與隨侍義務。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄在家居士與出家僧侶之間的互動，體現了當時社會對僧伽的恭敬態度。
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本句描述供養者對僧侶的物質承諾。
在律部語境中，詳列衣鉢與各類藥品，旨在規範供養的範圍與責任，確保出家人在基本生活保障下能專心修行。
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本句規定了教導讀誦經法與解答疑問的職責範圍，並明確指出此項規定不適用於比丘與比丘尼，體現律藏中對不同身分（如在家與出家）在教法傳習要求上的區分。
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本句描述比丘在面對居士的呵斥時，選擇放棄物質依託（僧房）以化解衝突，並決定回歸佛邊親近聖教，體現律部中關於僧侶應保持謙卑、遠離爭端之修行態度。
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此處記錄了居士在向欝多羅請教時，重複進行了第二次與第三次的詢問過程。
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本段描述在僧房居住者的供養與教導規範。
強調從物質生活（衣食藥）到精神導引（經法）的全面照顧，且明確規定此項安排不適用於比丘尼，體現律部對僧團管理與性別區分的嚴格規範。
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本段描述律藏中僧俗對話的敘事，強調在向佛陀報告時必須保持誠實與準確，不得擅自增減。
這體現了律部對「如實」報告的重視，以確保戒律制定與教法傳承的純淨與真實。
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此句描述了對他人未來必然回歸或接受邀請的預見，體現了佛法感召力與因緣成熟後的必然結果。
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本句描述比丘在律儀下的行止。
持衣鉢遊行是僧團的基本生活方式，而禮佛足與在一側而立則體現了弟子對導師的恭敬心與禮節，符合律部對僧伽威儀的規範。
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此處記載僧團內部相互問候的禮儀。
問訊內容聚焦於修行者最基本的生存狀態（忍耐力、資具充足度與身心安樂），體現了僧伽成員間的關懷與對修行環境的關注。
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此句描述僧伽在修行生活中乞食與行路的艱辛，體現了早期佛教修行者在物質生活上的簡樸以及對肉身疲累的忍耐，屬於律部中關於僧侶生活實況的記錄。
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此為佛陀問候弟子之慣用語，旨在關懷比丘之身心狀況。
其中「可忍」指病苦是否可忍、「可足」指衣食等資具是否充足、「安樂住」指身心是否安定，體現佛陀對僧團生活細節的慈悲關懷。
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此句描述僧侶在修行過程中，透過乞食維持生活所面臨的身體辛勞。
在律部語境中，這體現了比丘需忍耐艱辛、克服對物質舒適的依戀，以實踐謙卑與精進。
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此句為經典中常見的對答開端，體現弟子對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，此類對話通常出現在請益戒律或釐清僧團規範的語境中。
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本句描述修行環境的理想條件。
在律部語境中，適宜的氣候、充足的資糧與便利的交通，有助於僧團安定，使修行者能減少對生存艱辛的憂慮，專注於法義修習。
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此句描述律典中典型的制律過程：當某種違規行為或爭議事件發生後，相關人員將事實詳細呈報給佛陀，佛陀隨後根據具體情節判定是非，並據此制定相應的戒律（制戒）。
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本句描述律儀中處理比丘過失的正式程序。
當比丘犯錯或引起爭議時，僧團需透過「羯磨」這一法定程序，使其在心理與形式上進入「下意」（謙卑順從）的狀態，並向受影響的居士懺悔，以恢復僧團的清淨與社會信賴。
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本句規定了僧團在面對符合特定條件的人員時，應採取正式的法律程序（羯磨）來授予其「下意」身分。
這體現了律藏對於僧團成員資格審核的嚴謹性，確保入會者經過適當的程序與試用。
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本句規定比丘在行為、思想或儀態上犯錯時的處置方式。
在律藏中，「下意羯磨」旨在讓犯錯者放下傲慢、承認過失，使其心態謙卑以利於後續的懺悔與淨化。
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此處列舉了三種應當透過「下意羯磨」進行規範的行為。
這三種行為（鬥毆、爭辯、惡言）皆屬於破壞僧團和諧、引發紛爭的傾向，在律儀中需透過正式的羯磨程序來處理，以維護僧團的清淨與秩序。
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本句規定比丘被判定為「下意」的五種條件。
在律藏中，下意羯磨是用於處分信仰缺失或行為失範比丘的正式程序，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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本段出自律藏，規定比丘若對在家信徒（白衣）造成言語或行為上的傷害，僧團應採取「下意羯磨」的懲戒措施。
這旨在規範出家者的言行，防止其損害信眾利益或毀壞僧團形象，強調比丘應對世俗之人保持慈悲與尊重。
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本段規定比丘若對同法侶進行言語侮辱、毀謗或破壞其生存條件，僧團應採取下意羯磨。
此舉旨在透過正式程序使違犯者悔悟，消除傲慢，維護僧團和諧。
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本段規定了僧團對引起爭端、破壞和諧之比丘的處置方式。
教唆他人鬥爭或言語冒犯在家信徒，會損害僧團形象並破壞正法傳播，因此需透過「下意羯磨」進行誡勉與懲戒，使其心生慚愧，恢復正行。
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本句描述僧團在執行法律程序（羯磨）時的審慎要求。
在正式接受居士的請求或陳述前，必須先核實事實真偽，以確保羯磨程序的公正性與合法性，避免因錯誤資訊而導致程序失效。
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此為律儀審查中的詢問語句，用於確認比丘是否具備執行特定行為的能力或可能性，是判定戒律違犯與否或進行僧團程序時的重要程序性提問。
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本句出自律部，討論比丘是否能進入「下意」狀態。
在律藏中，「下意」是一種制度，指比丘為了修正過失或深化修行，而將自己交付給資深比丘監督與指導，在權限上服從對方的安排。
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本句描述出家申請者在經過內心思惟決定後，進入正式的律法程序。
在律部語境中，這強調了出家前需有正確認知，隨後才依循僧團的法律儀軌（羯磨）來完成身分的轉換。
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本句描述律藏中關於「下意」羯磨的啟動程序。
下意是指請求僧團同意某項議案的正式法律行為。
程序要求僧團必須處於「一心和合」的狀態，由一名比丘代表發起唱導，以確保法律程序的正當性與共識。
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本句描述在家信徒對僧團的至誠供養。
在律部語境中，強調供養者以恭敬心與細膩的態度維護僧伽生活，體現了在家與出家之間相互依存的清淨關係。
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本句記錄比丘犯「惡口」之行為。
在律藏語境中，惡口是指以粗魯、侮辱之言傷害他人，是違反僧團和合與戒律的行為。
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本句描述律藏中僧團處理比丘過失的正式法律程序。
當僧團達成共識後，透過「下意羯磨」使過失比丘產生謙卑服從之心，接受處分，並要求其向受損的居士懺悔，以恢復僧俗和諧並淨化罪業。
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在律典語境中，「白」是指比丘向師長或僧團正式報告、告知某事，是確保僧團程序正當與溝通明確的必要形式。
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本句總結了僧團在執行法定程序（羯磨）時的宣告方式，旨在確保僧團決議的公正性與合法性，符合律制要求。
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本句描述律儀中的法律程序（羯磨）。
當比丘犯錯需向信眾懺悔時，僧團需先使其產生服從的意願（下意），在完成懺悔且僧團無異議（默然）後，該處置正式生效並成為準則。
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本段描述律藏中處理比丘與居士衝突的法定程序。
比丘若對居士口出惡言，僧團除內部處置外，須派遣代表領其向受害者正式懺悔，以恢復和諧並維護僧團形象。
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本句規範律儀中懺悔程序的空間安排與對象。
在進行特定懺悔時，需將不相關的居士移至適當位置，以確保程序的正確性，並由違犯比丘向接納者完成特定類型的懺悔。
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本段記載律儀中處理僧俗爭端的調解程序。
當比丘犯惡口罪導致居士不滿時，僧團需在完成法定處置後，由具備資格的僧眾出面調解，引導受害者寬恕，以維護僧團形象與信眾關係。
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此處規範比丘在處理特定供養或違律事件時的程序，強調過程的透明度（令居士住於可見處）以避免私下交易或誤會，並要求犯錯比丘依照律法在僧團見證下進行特定形式的懺悔，以恢復清淨。
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本段描述律儀中處理比丘對居士惡口之調解程序。
當初步道歉未獲接受時，由僧團指派多位堪能比丘共同介入，說明處置情況，以律法的公正性促使受害者寬恕，旨在恢復僧俗和諧並完成罪業的懺悔程序。
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本句記載律儀處置程序。
為維護僧團威儀及處分私密性，要求居士避開聽聞之處。
違犯者（欝多羅比丘）須在僧團面前進行特定的「突吉羅」懺悔以除罪垢。
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本段出自律典，討論僧團在面對具有社會權勢且不配合、甚至可能造成威脅的居士時，如何保護比丘的安全。
律法強調在無法透過勸誡解決衝突，且對方具有實質傷害能力（官力、賊力）時，應採取避嫌或遷離的策略，以維護僧團的安寧與比丘的修行環境，避免不必要的紛爭與危險。
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本句討論僧團在處理比丘居住問題時的責任界限。
在律法程序完備的情況下，若個體比丘執意違背決定而強行居住，該違規責任由個人承擔，不影響僧團的清淨，眾僧不因此而獲罪。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句記述律藏中關於比丘犯錯後的處理程序。
在律制中，罪業分為可悔與不可悔，可悔過罪是指能透過向僧團或同儕坦承並懺悔而恢復清淨的輕罪，而非導致失去僧格的重罪。
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本句描述律儀中對犯錯比丘的救濟過程。
指出他人罪過之動機必須基於憐愍心，旨在幫助對方透過「見罪」與「悔過」來清淨心垢，恢復清淨，而非為了指責。
隱瞞罪過（覆藏）會阻礙修行與清淨，故強調必須如法坦承。
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本句描述比丘車匿對於犯戒認知之質詢。
在律藏語境中，「見罪」是指意識到自己違反了戒律；而「悔過」則是通過承認過錯來清淨心垢的必要程序。
若修行者不自覺有罪，則無法進行有效的懺悔。
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本句描述律部經典中常見的程序：比丘將發生的事件或爭議詳細呈報給佛陀，以便佛陀對其進行裁定或制定相應的戒律。
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此句描述律藏中的一種懲戒手段。
當比丘犯下嚴重過失且不願悔改時，僧團採取集體冷處理（不與其交際），旨在透過社羣壓力促使犯戒者自省並懺悔。
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本句強調律制執行的公正性與一致性。
在律典的程序規定中，只要其他比丘符合相同的條件，就應同樣適用該項律儀或法律程序，以確保僧團制度的統一與公平。
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本句規定了比丘在律法上的處分標準。
當比丘在戒律、見解、威儀這三方面出現過失時，需採取「不見擯」的懲戒措施，旨在透過隔離或限制社交，促使比丘反省並恢復清淨。
。
本句規定了僧團對造成內部不和的比丘所採取的懲戒措施。
透過集體排斥（不見擯），使違規者意識到其行為對僧團和諧的破壞，進而促使其慚愧悔改。
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本段描述僧團在對犯戒比丘採取極端處分（不見擯）前，必須審慎評估其後果。
律法要求在執行處分前，先思惟該行為是否會引發更大的內部衝突或導致僧團分裂（僧破），體現了律典在維護紀律與維持僧團和諧之間的權衡。
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本句強調在律法程序中，一旦依據既定的五項準則（五法）進行審視與思惟，便應尊重其判定結果，不得主觀地予以拒絕或排斥。
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本段描述僧團在處理內部衝突時，採取一種「隔離」或「不共事」的處置方式。
在律藏語境中，當某位比丘引起嚴重爭端且無法調和時，僧團可能採取不與其共同參與宗教儀式與日常生活（如布薩、共食）的手段，以防止衝突擴大，從而維持整體僧團的和合。
這是一種管理衝突的律制手段，旨在以最小的摩擦維持集體的穩定。
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本句出自律藏，規範比丘在處理衣物所有權爭議時的法定程序。
在審視五項判定標準後，若確認不符合所有權條件，必須採取正式的排除程序（不見擯），以杜絕貪著並維護僧團紀律。
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本段描述犯戒比丘在受到僧團處分（不見擯）後，將失去參與僧團集體儀式與社交生活的權利。
這是一種透過宗教隔離與社會壓力，促使犯戒者產生慚愧心並尋求懺悔的律制手段。
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此為經典中常見的設問句式，用於引出後文對前述結論、規定或現象的理由說明。
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本句強調持戒者的內在品質。
慚愧心被視為防範造惡的心理防線，使修行者在面對貪愛、瞋恨、恐懼與愚癡等煩惱時，能保持定力而不隨之起行，體現了律儀對心靈的安定作用。
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本句出自律典，說明僧眾在面對違犯戒律的情況時，需先經過思惟（審視、反省），隨後依照律制接受相應的處分。
這體現了律制中先自省、後受罰的程序正義。
。
本句描述律藏中關於「不見擯」的羯磨（僧團法律程序）之啟動過程。
在僧團和合且心意一致的前提下，由一名比丘正式提出議案，以啟動對不在場比丘的處置程序。
這體現了律法對程序正義與僧團團結的重視。
。
本句為律典中對特定比丘違犯戒律的定罪陳述。
在律部語境中，「不如法見」是指比丘在會見他人時，未遵循律法規定的程序、禮節或環境要求，而產生違規行為。
。
本段描述律藏中關於僧團為犯戒比丘進行淨化（赦罪）的法定程序。
當比丘的罪行未被僧團如法目擊時，採取「不見擯」之法，由僧團集體承認並予以赦免，以恢復其清淨身分。
。
本段描述僧團對犯重大罪行或被排斥比丘所採取的處罰措施。
透過剝奪其參與「羯磨」（僧團法定程序）的權利，使其在法律地位上失去效力，並在社交上被完全孤立，旨在使其意識到罪過或在極端壓力下懺悔。
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在律典語境中，「白」是指比丘向僧團或上級比丘正式告知、報告某項事宜的程序，是維持僧團紀律與溝通的正式形式。
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本句描述在律儀程序中，正式完成四種羯磨（僧團法律程序）的宣告過程，以確保僧團決議的合法性與公正性。
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本句描述律儀中關於羯磨（法律程序）的生效條件。
在僧伽會議中，若對某項決定沒有異議且保持沉默，即視為同意，該決定隨即生效並成為既定事實或準則。
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本段規定一名犯錯而被排除在行法資格之外的比丘（不見擯比丘）在恢復清淨前的禁令。
其核心在於「資格喪失」與「謙卑懺悔」。
由於其僧格受損，失去了授戒、指導弟子及主持僧團法律程序（羯磨）的權限，且不應享受清淨比丘的恭敬供養，旨在透過失去權威與待遇，促使其心生悔意，折伏我慢，以達成真正的懺悔與恢復。
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本句強調律法程序的嚴謹性。
在律藏語境中，犯戒後必須經過特定的「羯磨」（僧伽法事程序）才能獲得清淨或恢復權限。
若不依循正確程序，該處分或罪障將持續至生命結束。
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本句描述律藏中僧團處理違律比丘的正式法律程序。
當比丘犯下嚴重罪行時，僧團需透過「羯磨」來決定其處分。
此處的「不見擯」是指在當事人不在場的情況下，依法將其驅逐出僧團的程序。

本段描述僧團對違犯戒律且拒不悔改的比丘採取「不見擯」的處分（一種社交隔離的懲戒），但車匿比丘依然傲慢，拒絕接受僧團的裁決，顯示其執著與不恭敬。
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此句出於律典，通常涉及僧團人數的核對。
在律儀的羯磨（僧團法定程序）中，人數的足額與否決定了程序是否合法有效，此處表達不對該羣體進行人數統計或認定。
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此段描述僧伽早期的遊行乞食與傳法生活。
持衣鉢象徵捨棄世俗財產，依止信眾，在各國間遊行，體現了出家人的不著定處與勤於弘法之精神。
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本段描述律法對嚴重違犯戒律而被驅逐（擯）之比丘的處置。
在律藏中，羯磨是僧團決定事務的法定程序。
當比丘被正式驅逐後，即喪失僧團成員權利，不能參與任何法定程序，且在社交與生活上被完全隔離，以維護僧團清淨並懲戒嚴重過錯。
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本句描述犯戒比丘在悔悟後，依律請求僧伽予以「解脫」處分（乞解）以恢復清淨身分的過程，體現律部中對於犯錯比丘悔改與接納的法定程序。
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本句出自律典，描述僧團在處理違律或爭議後，由佛陀裁定結果。
佛陀指示僧團應解除對車匿比丘的指控或處分，使其重新被接納，體現了律法在維護僧團和諧與公正中的運用。
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本句強調律法適用的公正性與一致性。
在律藏的處置程序中，若有其他僧眾處於相同情境或犯同樣過失，應依照相同的標準給予開釋或解脫，以確保僧團制度的統一。
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本段出自《十誦律》，詳細列舉了比丘「不如法行」的具體違律行為。
這些行為涵蓋了權限僭越（如擅授大戒）、違背僧團紀律（如不認罪而求解脫）、損害僧團形象（如作外道相）、以及破壞僧團和諧（如毀謗、爭鬥）。
其核心在於強調比丘應保持謙卑、恭敬，並嚴格遵守律儀，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句討論律儀的適用條件。
在律典中，「解」是指特定情況下的例外豁免（apavāda）。
若修行者符合特定條件（如是行），則其行為應被視為符合豁免條件，而不應被判定為違犯而受處罰。
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本段描述比丘在犯錯被擯除（排斥）後，若要恢復身分或在悔過期間應遵守的嚴格禁令。
其核心在於「除傲慢」與「恢復清淨」。
透過限制權限（如不能授戒、不能教誡）、限制享受（如不接受供養、按摩）以及要求對同道溫和（不呵罵、不鬥諍），使比丘在謙卑與自省中重新適應僧團生活，體現律藏中對犯錯僧侶的教化與復原機制。
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本句出自律典，說明若僧侶在處理違規或犯錯時，能依照規定程序或條件行事，則應被判定為解除罪責（解），不應被排斥在僧團或特定法事之外（不見擯）。
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本段描述律儀中正式請求僧伽進行羯磨（僧事）前的禮儀程序。
強調僧團必須處於「一心和合」且無爭端（無擯法者）的狀態，且請求者需透過特定的身體語言（袒肩、脫鞋、胡跪）以示恭敬，確保羯磨的合法性與莊嚴性。
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本句描述律儀中的處分程序。
比丘若未依律參加僧團集會（如優波塞那日），僧團可對其施行「不見擯」，以促使其懺悔並恢復清淨。
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本段描述僧團成員對某人進行嚴重的排斥與孤立。
透過拒絕共同生活、共同參與僧團核心儀軌（如布薩、自恣、各種羯磨）以及拒絕其進入特定人數的僧團集會，將其視為社會地位極低的「旃陀羅」來對待，展現了僧團內部嚴厲的排斥行為。
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本句描述犯戒比丘在內心真正悔悟並去除傲慢後，向僧團申請恢復身分、解除處分的過程。
在律藏中，心悔與態度柔順是獲得僧伽原諒與解除處分的前提。
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此句為律儀程序中的請求語。
在律藏語境下，犯戒比丘在經過必要的懺悔或受罰期後，請求僧團以慈悲心正式解除其禁制狀態（如波羅夷或僧伽羯磨後的恢復），使其恢復正常的僧團權利。
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本句描述比丘在請求資具時的次第程序，強調應遵循統一的規範與禮節，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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此句描述律儀程序中，比丘欲在僧伽中提出議案或請求時的正式宣告方式，旨在引起全僧的注意，以符合羯磨（Sanghakarma）的法定程序。
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本段描述律藏中對嚴重違犯戒律比丘的處置。
當比丘犯下特定罪行且經僧伽羯磨（正式程序）判定後，會採取「不見擯」的處罰，即社會性隔離。
這包括剝奪其參與僧團共同生活與法事程序的權利，使其在僧團中失去法律地位與社交認可，旨在透過嚴厲的排斥促使其懺悔或清除不適格者。
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本句描述律儀中比丘悔過之程序。
比丘若對先前的折伏處分產生悔心並向僧團請求解脫，僧團則不再對其執行擯除（排除）的正式羯磨程序，體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡。
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本句描述律儀中僧團處理比丘身分或爭議的正式程序（羯磨）。
「忍聽」是羯磨程序中的必要步驟，要求參與者在表決前必須完整聽取提案或申訴，以確保決議的公正與合法。
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本句出於律典，用於定義或總結向佛或尊長稟報的正式稱謂。
「白」是弟子對上級僧伽或佛陀陳述事情的專門用語，體現律制中的尊卑禮節。
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本句總結了僧團在執行法律程序時的宣告方式。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了達成共識而進行的正式議事程序，確保所有決定（如接納新僧、處置違犯等）均在透明且合法的程序下完成。
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本句描述律法程序中的「默認」原則。
在僧團進行羯磨（法律程序）時，若程序未完全結束，但與會僧眾對現狀表示忍耐且保持沉默，在律法上即視為同意，該事項便以此狀態正式確立。

本句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供背景（緣起）。
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本句描述僧團成員犯錯後依律處理的起因。
在律藏語境中，「可悔過」是指該罪業並非不可救藥的重罪（如波羅夷），而是可以透過向同量或長老僧侶坦承、懺悔而恢復清淨的罪項。
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本句說明在律儀社羣中，比丘對同修進行誡勉的動機與程序。
強調指正過失必須基於慈悲心（憐愍）與利益他人的願望，而非出於嗔心。
其目的在於透過如法悔過，使違律者恢復清淨，維護僧團和諧。
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本句描述比丘對自身違犯戒律的認知。
在律部語境中，承認罪過是淨化過程的開端，而「如法悔過」則是指必須依照律典規定的程序（如對眾或對比丘懺悔）來消除罪障，而非僅是心理上的後悔。
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此段描述僧團在面對違規事件時，向佛陀請示並由佛陀指示如何進行僧團紀律處置（羯磨）的過程。
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此句為律典中的程序規定，強調在符合特定條件的情況下，應一視同仁地執行相應的處置或儀軌，確保律制執行的公正與一致。
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本句規定律儀中針對破戒、破見、破威儀三類過失的救濟程序。
比丘若犯此三事，須經僧團舉行正式的羯磨（法律程序），使其承諾不再犯，以恢復僧團之清淨。
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本句規定僧團對具有好鬥、好爭、好毀謗等不良品行之比丘的處置方式，透過限制共同乞食或支持，以維護僧伽和合，警誡僧眾禁止口業與嗔心。
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本段記述律藏中關於對違犯戒律比丘採取「不作擯」（一種社交隔離的處分）前的審慎考量。
強調在執行處分前，必須評估該行為是否會引發更嚴重的僧團分裂（如僧破、僧諍等），體現了律法在維護僧團威儀與維持和諧之間的權衡。
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本句強調在執行律制中的排除或剔除處分前，必須先依據特定的五項準則進行審慎思惟，以確保處分的公正性，避免隨意裁決。
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本段描述僧團維持和合（Samagga）的具體實踐。
在律藏中，「和合」不僅是心理狀態，更體現於共同參與僧團的法定儀式（羯磨）、共同生活（共食）以及遵守尊卑禮節（隨上座）。
排除他人參與布薩或共食是導致僧團分裂（Sanghabheda）的嚴重徵兆。
因此，消除排斥行為是達成僧團和合的必要條件。
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本句說明律儀處置的程序：在審核完五項判定標準後，若符合條件，則應對該對象執行驅逐或排除出僧團的處分，強調處分前必須經過慎重的審視。
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本段描述比丘犯戒後，在僧團中將面臨的社會性制裁與權利喪失。
透過思惟被排斥、無法參與正式羯磨以及失去尊崇等後果，促使犯戒者產生慚愧心，進而誠實懺悔以恢復清淨身分。
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此句為經典中常見的承接疑問句，旨在引出對前文所述之法義、戒律規定或現象的理由與原因說明。
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本句強調持戒與慚愧心是修行者的內在防線。
在律部語境中，說明具足戒行與自省能力的比丘，能克服由愛、瞋、怖、癡所驅動的衝動行為，即便在對佛的依止中，亦能保持正念，不隨煩惱而行。
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本句描述律法程序中，僧團在審核特定條件（五法）後，需透過正式的羯磨（法律程序）來決定不將該比丘驅逐出會。

本句描述律儀中關於僧團會議（羯磨）的啟動程序。
強調在僧團和合的前提下，由一名比丘正式發起唱言，以開啟法律程序的討論或決議。
。
本句描述比丘在犯戒後，雖有承認罪行的行為（見罪），但未能依照律藏規定的程序完成懺悔（如法悔過），在律部語境中，若未依律懺悔，則無法淨除罪障。
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本段描述律藏中對不肯悔過比丘的處置程序。
當比丘犯罪且拒絕如法悔過時，僧團可通過正式程序（羯磨）對其採取隔離與排斥措施，使其無法參與僧團的集體活動，旨在透過集體壓力促使其覺悟並悔改。
。
在律典語境中，「白」是指比丘向僧團或上級比丘報告、告知或請求，是維持僧團紀律與程序正義的必要溝通方式。
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本句描述在律典規定的程序中，完成對四種羯磨（僧團正式表決程序）的宣告。
羯磨是僧團在管理、處分及執行律法時，必須遵守的法定形式，以確保決議的公正與合法。
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本句描述僧團針對車匿比丘進行正式法律程序（羯磨）的過程。
在律典中，僧團對提案保持沉默即代表同意。
當程序完成且僧團默認後，該決定即正式生效並予以維持。
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本段記述比丘在犯下特定罪行後，處於「擯除」懲戒期間的禁制事項。
其核心在於透過限制其在僧團中的權限（如授戒、指導、參與法律程序）以及限制其接受的尊崇（如供養、禮拜），使其意識到自身的過錯，透過禁慾與謙卑的修行（悔、折伏、柔軟）來恢復清淨，重新回歸僧團的正常生活。
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本句強調在律法程序中，必須嚴格遵守既定的懺悔或處罰步驟。
在律部語境下，若違犯者不依正法程序（羯磨）進行補救，其違犯狀態將持續至生命結束，無法獲得清淨。
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本段描述僧團針對違犯戒律的車匿比丘採取正式的法律程序（羯磨）。
即便經過正式的處置，車匿比丘仍心存傲慢，不願悔改，顯示其不服從僧伽的集體決議。
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此句出於律部經典，描述佛陀在面對眾多比丘或大眾時，不刻意進行人數清點，體現其對眾生的平等視之，或在特定律儀程序中不以數量作為限制。
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此段描述僧伽行持的巡遊化導。
在律部語境中，強調出家者持衣鉢、不執著於單一住處，透過在各國間遊行來傳播正法並實踐捨離。
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本段描述僧團在執行律法處置（擯）後，對違犯者採取社會性隔離措施。
在律藏中，「羯磨」是僧團決定事務的法定程序，而「十四人數」是特定羯磨成立的法定最低人數（quorum）。
此處強調被擯者失去僧團成員權利，被視為不可接觸者，以維護僧團清淨與律制。

本句描述比丘在犯錯後產生悔心，並透過僧伽的正式程序尋求解脫。
在律藏中，「擯」是指犯僧伽羯磨罪而隱瞞，需經過的禁閉或試用期（Parivasa）；「折伏」則是指克服傲慢、趨向悔悟。
這體現了律部中透過集體程序淨化僧團、恢復比丘清淨身分的制度。
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本句出自律部，描述佛陀在處理比丘車匿的違律案件時，決定免除其原定的處分。
這顯示了律法在執行上，佛陀會依據具體情節決定是否寬免，體現了律法的靈活性與慈悲。
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本句出自律典，討論僧團對犯戒比丘在完成悔過或特定程序後，給予正式「解除」處分並恢復權利的程序，強調律法執行的一致性。
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本段詳細列舉了比丘若不依行法（不遵守律儀）時，其行為之缺失以及僧團對其應採取的限制措施。
這體現了律藏中對於僧團純潔性的維護，強調比丘應保持謙卑、遠離外道相、尊重同法之人，並嚴禁利用權力或手段壓制他人。
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本句規定了律儀除罪的嚴格程序。
在《十誦律》的制度中，比丘犯戒後必須依循特定步驟懺悔，若程序不完整，則不能獲得正式的赦免（解）與除罪儀軌（擯），以維護僧團戒律的純淨與公正。
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本段文字出自《十誦律》，詳細列舉了比丘在犯錯後尋求恢復清淨或在特定處罰期間應遵守的禁制與行為準則。
其核心在於透過「限制權限」（如不授戒、不教誡）與「降低身分」（如不受供養、不作尊者相）來表達悔心，並透過對僧團的恭敬與對戒律的學習，重新建立清淨的僧伽生活。
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本句為律典中關於判定僧侶行為是否違律的裁決準則。
若行為符合規定或符合免責條件，則應判定為無罪（解），且不得將其視為犯戒者而予以排斥（擯）。
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本段記載律儀中處理特定程序時的禮節。
在和合僧團中，比丘在陳情前需透過偏袒右肩、脫鞋、胡跪等身體語言，表達對僧團的恭敬與謙卑，體現律法對秩序與禮節的重視。
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本句說明律儀中懺悔程序的必要性。
比丘犯罪後若不能依律如法懺悔，僧團將採取相應的禁制措施（如不作擯），以維持僧團紀律並促使比丘正心悔改。
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本句描述僧團內部極其嚴重的排擠與孤立現象。
在律藏中，「羯磨」是僧團處理事務的法定程序，而「十四人數」是特定羯磨成立的法定最低人數（quorum）。
被排除在這些程序之外，意味著在僧團中失去了法律地位與權利，處境如同當時印度社會最低階且被視為不潔的「旃陀羅」階級。
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本句描述一名犯戒比丘在經過懲戒後心態轉化，由剛愎轉為悔悟，請求僧團寬恕以避免被執行最嚴厲的驅逐處分，體現了律藏中關於悔過與救濟的法律程序。
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本句描述僧團基於慈悲心，正式解除犯戒比丘的處分或禁制狀態，體現律制中「懲戒」與「慈悲」的並行，旨在使悔過者能重新回歸僧團正常生活。
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本句出自律藏，描述比丘在請求資具或行乞時的程序，說明後續的請求方式應與前述規範保持一致，體現律儀對僧團生活行為的嚴謹規範。
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此處描述律儀中僧伽集會的正式程序。
在律部語境下，比丘在正式會議中欲提出議案或發言前，必須先以標準格式呼籲僧眾注意，以確保程序合法且符合僧團禮儀。
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本句記載律部中對比丘犯戒的處置流程。
比丘犯罪後若能承認（見罪）並依律懺悔（悔過）可恢復清淨；若不能如法悔過，則由僧團透過正式的法律程序（羯磨）予以處置。
此處的「不作擯羯磨」是指針對違規行為而採取的驅逐處分，旨在維護僧團的清淨與律儀。
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本句描述僧團對犯重大罪行比丘的處置。
在律法中，這是一種極端的社會與宗教隔離，使其失去在僧團中行使權利與參與法定程序的資格，旨在透過集體的排斥來警示後人並維護僧團的清淨。
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本句描述律儀處置（羯磨）對犯戒比丘的教化作用。
透過正式的法律程序使比丘產生慚愧心，消除傲慢，使其心態轉為謙卑，最終達成懺悔並請求恢復僧團地位的目的。
這體現了律法在僧團中不僅是懲戒，更是為了導向淨化與回歸。
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本句描述律典中的法律程序。
強調僧團在做出裁決前需及時到場並聽取陳述。
若程序完備且情況允許，可對涉事比丘予以解脫，免除最嚴厲的擯除（驅逐）處分。
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在律藏的語境中，「白」是指比丘向其師長、上座或僧團報告、請示或陳述某事。
這體現了僧團內部對資歷與師徒關係的尊重，以及在處理僧伽事務時必須遵循的程序與禮節。
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本句描述僧團在執行律法程序時，依照規定完成四次正式的宣告（羯磨），以確保決議的合法性與共識。
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本句描述律儀中關於「羯磨」（僧團法律程序）的執行過程。
在律藏中，僧團的決定需經過正式程序，若成員在過程中保持沉默（默然），則視為同意。
此處指僧團決定不對車匿比丘執行驅逐處分，且因無人反對，該決定正式生效。

此句為敘事開端，交代佛陀所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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本句描述比丘阿利吒持有錯誤的見解，認為佛陀所定義的「障法」（妨礙修行之法）在實際操作中並不會阻礙成道。
在律部語境中，此舉屬於嚴重違背因果與修行次第的邪見，否定了戒律與正法對除障的必要性。
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本句記載律部中針對持有邪見且拒不悔改之比丘的處置程序。
當僧團成員堅持錯誤見解而影響法義純正時，佛陀指示採取「擯」的懲戒手段，旨在促使其覺悟悔改，維護僧團紀律與正法。
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本句出自律典，說明在執行特定的僧團程序或儀軌時，凡符合條件之人皆應平等予以執行，體現律法適用的公正性與普遍性。
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本句出自律部，強調僧團對違犯戒律、正見與威儀的處理原則。
在律藏語境中，犯錯後必須經過適當的懺悔或處分（除擯）以恢復清淨。
若對破戒、破見、破威儀等過失不予處理，則被視為助長惡邪，損害僧團的清淨與法義傳承。
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本句列舉三種與衝突相關的不善心態。
在律部語境中，這屬於破壞僧團和諧的行為，強調修行者應遠離對爭端與口角的執著與歡喜。
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本段論述律儀中處理違犯比丘的必要性。
若僧團對作惡者採取縱容不除的態度，將導致僧團內部失去共識，無法共同執行律法規定的羯磨（正式程序），進而破壞僧團的和合，導致最嚴重的「僧破」等分裂狀態。
這強調了維護戒律純潔性是維持僧團和合的前提。
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本句強調在處理律事或僧團事務時，應先經過審慎思惟。
一旦釐清事實與法理，便不應主觀地拒絕或否認，以維護僧伽的和合與律法的公正。
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本句闡述僧團和合的具體實踐條件。
在律部語境中，和合不僅是心理上的寬容，更體現於共同遵守戒律（布薩）、共同生活（中食、帶鉢）以及尊崇長上（起禮迎送）。
當僧眾在行為與儀軌上達成一致且能共同除惡時，才能真正消除鬥諍，實現僧伽的純淨與和合。
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本句說明律典中處分違犯者的程序，強調在採取「擯」（排除或驅逐）之處分前，必須經過審慎的思惟與判定，確保處分公正。
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本段描述犯戒比丘在僧團中面臨的處境與禁制。
在律藏中，犯戒者若未清淨，將失去參與僧團正式法事（如布薩羯磨）的資格，且在日常社交（如共食、迎送）中受到排斥，旨在透過社羣壓力促使犯戒者覺悟並懺悔。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因解釋。
在律典語境中，通常是用於探討某項戒律制定的緣由或法理依據。
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本句說明比丘若具足慚愧心並樂於持戒，便能克服內在煩惱，不因任何外在因素（即使是為了佛陀）而隨順貪、瞋、怖、癡等不善心而行，強調律儀修行中自律與正法優先的原則。
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本句強調在律儀修行中，面對自身的過錯或惡業，應在深思熟慮後勇於承擔，而非採取逃避或掩蓋的態度，以符合律法之精神。
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本段描述律藏中關於處理僧團內持有邪見或惡行且不願悔改者（惡邪）的驅逐程序（擯法）。
強調此程序必須在「一心和合」的僧團中進行，以確保程序的正當性與集體共識，並由比丘正式發起唱言以啟動法律程序。
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此處描述比丘因生起錯誤見解，誤以為違犯戒律或實踐所謂的「障礙法」並不會對修行進程造成阻礙。
這種輕視戒律、認為障礙不礙道的觀點，即是導致修行失敗的邪見。
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此條文描述僧團紀律的失守。
若僧眾在處理違規案件時，與犯錯的比丘（如阿利吒）共同參與惡行，且未依法執行擯除（開除）處分，即屬違規。
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本句討論律藏中對僧團成員持有邪見的處理機制。
若比丘生起違背正法的邪見且不願如法懺悔，僧團應採取除名或驅逐（除擯）的措施以維護正法純淨，此處指涉對此程序的缺失或縱容。
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此段描述比丘因犯戒或特定原因，受到僧團集體排斥（即「不共事共住」）的處境。
透過不參與羯磨、布薩等核心僧團儀式，以及在生活上的隔離，展現僧團對違規者的紀律處置，使其在僧團中處於孤立狀態。
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本句出於律典，用於界定特定的陳述或稟報方式。
在僧團禮儀中，「白」是指弟子向佛陀或長上以恭敬心陳述事情的正式用語，此處為對該行為的定義結語。
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本句描述在僧團處理事務時，依照律制完成四種正式法律程序（羯磨）的宣告過程，以確保決議的合法性與集體共識。
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描述僧團在處理違規行為時，雖然完成了擯除的羯磨程序，卻未能真正糾正錯誤，且僧眾對此採取忍受與默認的態度，導致違規狀態被錯誤地維持。
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本段描述比丘若犯特定罪行或持有邪見而未除（被擯），在律法上會喪失部分權限與尊榮。
這包括失去授戒、指導弟子的資格，以及不能主持僧團的處分儀式（羯磨）。
同時，為了警醒其過失，禁止其接受清淨比丘的恭敬供養，旨在透過失去權威與尊榮，促使其產生悔心，折伏我慢，回歸清淨。
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本句說明律法處分的嚴格性。
在律藏的法律程序中，若受處分（被擯）的比丘未能依規定之程序或條件行事，則該處分將持續至其生命終結，不得提前解除。
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本句描述比丘在接受佛陀教導後，仍未能徹底斷除惡習，反而與他人共同行邪，強調在律儀修行中，除掉惡行（除擯）的重要性。
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本句描述比丘犯戒後，在請求開解（懺悔）之前的心理狀態與程序。
首先必須內心真正悔悟，克服傲慢（折伏），使心態謙卑（柔軟），如此才能在僧團面前誠懇地請求解除罪障，恢復清淨。
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本句出自《十誦律》，涉及僧團對持有邪見或行為惡劣比丘的處置。
佛陀在此指出比丘們雖已認定阿里吒比丘具有「惡邪」（惡劣的邪見或不正之行），卻未採取律制措施將其驅逐（除擯），強調維護僧團清淨之必要性。
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本句出自律典，強調在處理僧團戒律違犯時應秉持一致性原則。
若某種特定情況已被判定為不構成罪業或可獲赦免，則其他處境相同的人亦應適用相同的裁決，以確保律法的公正與統一。
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本段出自《十誦律》，詳細列舉了比丘在失去清淨（被擯）或犯戒後，不應執行的僧團職能以及不應接受的待遇。
其核心在於維護僧團的清淨度，強調犯戒者應先透過懺悔與羯磨恢復清淨，方能行使權限或受供養，以防止戒律崩壞及對僧團名譽的損害。
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本句屬於律典中關於犯戒處置的程序規定。
在僧團對犯戒比丘執行懺悔或禁制（如波羅夷罪後的處置或其他禁制期）時，若該比丘在過程中行為不端或未依律行事，僧團不應給予其「解」，即不應宣告其罪業消除或恢復原有的僧團權利。
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本段描述一名極其謹慎、謙卑且嚴格守戒的比丘之行持。
其核心在於「不染」與「不傲」。
不僅在戒律條文上不犯罪，更在生活細節上避免享受特權（如不受迎送、按摩），在人際關係上杜絕傲慢與爭鬥（如不折伏、不惡口），體現了律藏中對僧伽和諧與個人謙卑的極高要求。
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本句說明律法程序的裁決結果。
在《十誦律》的制度下，若僧侶依循正確的懺悔或審理程序，僧團應給予其「解」（解除罪責之狀態），而不能僅因其之前的惡行或邪見而將其驅逐出僧團。

本段描述在律儀程序中，比丘向和合僧團提出請求或陳述時應遵守的禮儀。
強調僧團必須處於「和合」且不違背法義的狀態，且比丘在面對僧團時需展現極高的恭敬心，透過特定的肢體動作（如偏袒右肩、脫鞋、胡跪）以示尊重。
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本句描述阿利吒對佛法產生誤解，認為某些被佛陀定義為「障礙」的行為（障法）並不會真正阻礙修行成道。
在律部語境中，這揭示了修行者若僅憑主觀臆測而輕視戒律與正法，將導致嚴重的邪見，誤以為能以錯誤的實踐達到解脫。
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本句描述僧團內部發生爭端，指責僧伽對個體採取不正當手段且未對此類惡行進行清理。
在律部語境中，強調僧團應透過正當程序（如羯磨）來清除惡行或違犯戒律者，以維持僧伽的清淨與和合。
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本句描述一名僧侶在僧團中遭受極端排擠與孤立的處境。
在律藏體系中，羯磨、布薩與自恣是維持僧團運作與清淨的法定程序。
被排除在這些程序之外，意味著在僧團中失去了法律地位與宗教認同，處境如同當時社會最底層的不可接觸者。
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本句描述比丘阿利吒在犯戒後，經過反省使心志變得謙卑（折伏柔軟），正式向僧團請求透過法律程序（羯磨）來解除之前的處分，以恢復僧團成員的正常權利。
這體現了律藏中關於懺悔與恢復身分之法定程序。
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此句描述在律制執行過程中，僧團基於慈悲心，對犯戒或處於特定限制中的比丘給予赦免或解除處分，體現了律法執行中慈悲與威儀的並行。
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此句描述僧團在請求資具時的標準程序。
律藏對請求的順序與方式有嚴格規定，旨在杜絕貪心並維持僧團的秩序與平等。
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此句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會時採取正式宣告的方式，以引起大眾注意，準備進行羯磨（僧伽法事）或提出議案。
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此段描述比丘對「障法」產生錯誤認知，認為違犯或實踐會阻礙修行的行為並不會影響解脫道的成就，這種輕視戒律與因果的惡邪見，是修行中的重大障礙。
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本段描述律法中對不悔改之惡行者的處置。
若僧團未能透過正式的羯磨（法律程序）將作惡者除名，清淨的比丘為了維護僧團純潔，將在實務上採取社交與儀式上的隔離，使其在僧團中失去權利與地位，以此警示並促使其悔改。
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本句描述律儀處分後的心理轉變與程序。
在律藏中，「羯磨」指僧團依法進行的正式處置。
當犯戒比丘在接受處分（如折伏）後產生真正的悔心，可依照律法程序請求僧團解除處分，恢復清淨身分。
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本句描述律儀中關於僧團處理比丘過失的法律程序（羯磨）。
當僧團在規定時間集會並聽取陳述後，若決定採取寬容或化解方案，則執行「解惡邪」的程序，使其恢復清淨，而非採取最嚴厲的「除擯」（驅逐）處分。
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在律典語境中，「白」是指僧團成員向資歷較深或位階較高的長上陳述、稟報或請求的正式禮貌用語，體現僧團的尊卑有序與禮儀。
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本句描述在僧伽會議中，依照律制完成四種正式法律程序（羯磨）的宣告過程，以確保僧團決議的合法性與公正性。
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本句描述律儀程序中的特殊情況。
在處理比丘的違規或邪見時，若正式的驅逐羯磨（Sanghakarma）未完成，而僧團成員對此表示默許或忍耐，則該狀態被視為既定事實而維持。
這體現了律藏中對於羯磨程序完整性的要求，以及僧團集體共識（默然）在法律效力上的影響。