大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀對比丘說明佈施的分類。
在律部語境中，佈施是基礎的福德修行，透過對佈施種類的區分，指導修行者在實踐中如何正確地捨離貪著並利益他人。
。
此為律典中常見的提問句式，用以引導後文對特定八項內容（如戒律、分類或條件）的逐一列舉。
。
此處在律部語境中，描述佈施的規模與對象。
「界佈施」是指佈施的範圍涵蓋整個世界或領域，用以說明佈施心量之廣大及其所獲功德之深厚。
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此處指出家僧眾依賴信眾的供養（佈施）以維持生活，體現出僧團與在家信眾之間相互依存的關係，是律部中關於僧侶生活方式的基礎描述。
。
此處指在律典中對佈施行為所設定的限制條件，旨在規範僧眾與施主之間的關係，避免因不當佈施而產生貪欲或違背戒律，確保僧團的清淨。
。
此條目描述了佈施行為中的施與與受施過程，常見於律儀或功德分類的條目中。
。
本句出自律典，列舉僧團獲取物質供養的項目或條件之一。
在律部語境中，重點在於規範僧團在符合戒律的前提下，如何合法地接受信眾的供養以維持修行生活。
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本句出自律典，描述僧眾獲取供養的一種形式，指在當前時空直接接收信眾的佈施。
。
本句出自律典，列舉僧伽在夏安居期間獲取供養的情況。
夏安居是僧團在夏季三個月定居一處精進修行，期間由信眾提供衣食藥品等必要物資，體現了出家者與在家信眾互助共生的關係。
。
此處指僧伽在律法規範下，指導信眾正確地進行佈施，使施者能正確種福田，受者能依律獲供，以維持僧團的生存與運作。

此句為律儀中的定義式提問，旨在釐清「界佈施」的具體內涵與標準，以便僧團在行持佈施時，能明確其性質與規範。
。
此句描述施主將衣物佈施給特定地點的僧團。
在律藏語境中，佈施對象是「僧伽」（集體）而非特定個人，這在律法上涉及財產歸屬的認定，即該物品成為僧伽共同財產而非個人私有。
。
本句屬於律部關於衣著規範的討論，旨在釐清在夏安居期間，針對特定材質（迦絺那）之衣物的受用資格與法律程序，以確保僧團行持簡樸，不違律制。
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此句為律藏中關於衣著受持的規定。
佛陀針對特定時間（夏後月）與特定地點（界內）的特殊情況，允許比丘接受特定材質的衣物，顯示律法在實踐中會依環境需求而有所調整。
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本句為律典中對佈施類別的定義，說明在特定條件、對象或類別（界）下完成的佈施行為及其名稱，用以區分不同功德或法律性質的施捨。

本句為律典中關於僧伽生活方式的詢問，探討出家眾如何依賴信眾的供養（佈施）來維持生活，並在其中修行，體現出家者與在家者之間互助的共生關係。
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本句說明律藏中關於「界」（Sīmā）的設定與變更。
在僧團共住處，為執行羯磨（僧團法定程序）需設定法定界限。
此處描述在夏安居結束後，將界限由原範圍變更為以僧房牆壁為準的具體操作程序。
。
本句討論夏安居期間，信眾對僧團佈施衣物與應分物品的領受權限。
在律藏中，針對僧團共有物與個人領受物的分配有嚴格規定，旨在防止私慾並維持僧團和諧。
。
本句規範律儀中關於僧團共有財產的分配規則。
當比丘在特定界內共同安居，其所得衣物在特定情況下（如捨本界）應在僧團中公平分配，以維護僧團和諧並防止對物資的私有執著。
。
在律部語境下，此句說明瞭獲得供養的因緣，即透過依循特定的戒律、修行方式或依止特定的對象，使受持佈施成為正當且具備依據的行為。

本句為對佈施類別的詢問，旨在探討在進行佈施時，若設定特定條件、範圍或限制，其義理與功德如何。
在律部語境中，這通常用於區分無相、無條件的佈施與有條件之佈施的差異。
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此句描述在同一地點進行夏季安居時，僧團內部存在不同的羣體。
在律儀語境下，指涉僧眾對於戒律或教法的接受程度有所不同。
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本句描述僧團在安居結束後，針對接受不同家族佈施的分配問題所制定的具體規範，旨在維持僧團內部秩序，避免因爭奪供養而產生紛爭，體現律部對僧團管理之細節要求。
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此句描述僧團在乞食時的具體分工安排。
在律部語境中，這體現了僧團內部為了維持和諧（僧伽和合）、避免因爭奪供養而產生衝突，以及確保信眾佈施秩序而制定的實務規範。
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此句為律儀規範，用以界定在不同場所或情境（行處）下，佈施物應由哪一方（我等或汝等）領受，以確立僧團領受供養的權限與秩序。
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本句描述僧團在採取佈施時，將不同的聚落劃分給不同的僧侶或僧團負責接收，以維持秩序並避免爭端，體現律藏對僧團生活管理與資源分配之規範。
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此句描述在不同區域（此處與彼處）的聚落中，佈施的接受對象有明確的分別，體現律儀中對於受施範圍與權責的規範。
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本句描述僧團在乞食時對區域的劃分。
在律藏的制度中，為了避免多位比丘在同一地點重複乞食而造成信眾困擾，或因爭奪供養而產生爭端，通常會對乞食區域進行分工，以維護僧伽的和合與秩序。
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此段描述在夏季安居期間，施主向僧團供養衣物與物資的場景。
重點在於釐清僧團在接受佈施後的分配程序，以符合律儀規範，確保供養能正確分配給應受用的僧眾。
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此句涉及僧團行政或規律的歸屬判定，說明依據部派中上座的地位或職責，來決定特定事物或權責應歸屬於哪一個部派。
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本句描述律藏中關於「僧伽供養」的具體操作程序。
在律法規定中，施主若欲將物品施予整個僧團（而非特定個人），需透過特定的儀軌動作（如執手）並明確表達施予對象為「僧」，以確保供養的合法性與歸屬。
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此句為針對財物所有權歸屬的詢問，常見於律藏中處理僧團財物糾紛或判定物品權屬的法律程序。
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此句涉及僧團組織或律儀中的分類規範，說明特定數量的上座應被視為一個整體的編制或單位，以利於律儀的管理與執行。
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本句討論在律法管理中，當兩位資深比丘（上座）分屬不同部派時，在權限、資源或組織劃分上的處理原則，體現了律典對部派身分認定與行政劃分的邏輯。
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本句記載律藏中關於僧團物資分配的具體程序。
強調分配需遵循公平（等分）與順序（次第）之原則，並明確沙彌在分配序列中的獲配權利，體現律法對僧團資源管理之嚴謹性。
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本句出自律典，說明比丘在接受佈施時必須遵守特定的律則限制，不可隨意接受不合規定的供養，以維持僧團的清淨與簡樸。

此句為詢問佈施的具體定義或實踐方式。
在律部語境中，通常是為了釐清行為的規範與正當性，以確保修行者在實踐佈施時符合法義要求。
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本段出自律部，規定了佈施在特定日期（如月中的特定日子）與布薩時節的規範，說明在特定時間與地點給予財物，即符合佈施的義理與律儀要求。

本句為律典中之詢問，旨在規範僧團接受供養的合法程序與倫理準則，以確保獲受佈施符合戒律，避免貪欲或不正當獲利。
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本句描述律藏中關於佈施資具的典型情境。
施主將衣物指定施予「住處僧」，屬於集體佈施而非個人佈施，在律法上涉及僧團共有財產的處理與分配規範。
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本句記載律藏中關於僧團接受衣物之規定。
在特定時間或地點，為防止奢靡，對某些精細布料（如迦絺那衣）的受領有嚴格限制，此處呈現僧眾就受衣對象請教佛陀之情境。
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本段說明律藏中關於夏安居期間衣物所有權的規定。
即便在特定禁制下不受某些精美衣物（迦絺那衣），但若比丘在安居住處居住，則該住處所配備或獲贈的衣物應歸屬於居住其中的比丘，以保障基本生活需求。
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本句在律典中用於界定佈施的成立條件，說明在特定的程序或情況下，佈施行為被視為正式交付給僧伽（僧團）而非個人。

此句為詢問獲得佈施的具體條件或方法。
在律部語境中，通常涉及比丘如何依律合規地接受信眾的供養，以維持僧團生活並使施者獲福。
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此句描述施主將住所捐贈給僧團的行為。
在律典語境中，明確捐贈對象（如「現前僧」）對於確定財產的所有權與管理權之認定至關重要。
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本句記載律部關於僧團領受供養衣物的情境。
在律藏中，衣物的分配有嚴格規定，旨在防止僧侶起貪心，並確保供養物能公正地分配給有需要的比丘。
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此律文規定了在夏安居結束後的月份，於特定住處領受袈裟（迦絺那衣）的歸屬權限，明確規定目前居住於該處的比丘，應對此類衣物及同類物品享有歸屬權。
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本句在律典語境中，用以界定或確認某種行為或狀態即構成「在當下直接獲得供養」的事實，強調獲贈的時間點與事實之即時性。

本句為律典中的詢問，旨在探討僧眾在夏安居期間接受信眾供養的合法程序與規範，以符合律制並維持僧團清淨。
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本句描述施主為夏安居僧團提供衣與住處等基本資材的供養行為。
在律部語境中，此類供養的對象與方式需符合律制，以確保僧團在安居期間能專心修行且不違犯戒律。
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本句記載律藏中關於僧眾接受衣物的季節與地域限制。
律典對衣物的材質、種類及接受時間有嚴格規範，以防止奢侈或不合時宜。
此處描述在特定時間（非夏後月）與地點，某種特定材質的衣物（迦絺那衣）不可被接受，故向佛陀請教處理方式。
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此為律藏中關於僧侶受衣規矩的規定。
規定在夏安居期間或特定時節，比丘對於迦絺那衣（袈裟）的接受有嚴格的時間限制，必須在夏安居結束後的月份（夏後月）纔可接受此類衣物，以符合僧團戒律的規範。
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本句說明僧團在夏安居期間，依律定居一處，並接受信眾供養佈施的制度與實踐。

本句詢問實踐佈施的具體方式或示現方法，旨在探討在律儀規範下，如何正確地進行給予以獲益。
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本句記載施主在供養僧伽衣物時，指定或詢問供養的具體地點。
在律藏語境中，這涉及供養物的歸屬與分配規定，反映出當時僧團分佈於多個山林處所的實際情況。
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此為律儀中的程序詢問，針對衣物的領受權或歸屬程序向佛陀請示，以確保符合僧團戒律的規範。
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此句為律典中關於僧伽衣物來源或獲贈之詢問，旨在釐清衣物之出處，以確保其獲取過程符合律制規範。
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本句出自律典，描述在僧團分配資材或執行特定程序時，由負責人或長老明確指示領取的位置或應得之份量，以確保程序公正透明，符合律制之規範。
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在律儀的規範中，透過特定的行為或儀軌，示範正確的佈施方式，使施者能依循教法獲得佈施的功德。

此句為律典常見之開首，交代佛陀所處的地點，為後續戒律之制定或事件之發生建立時空背景。
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本句描述僧團在結夏安居結束後恢復遊行傳法的情景。
依律部規定，僧侶在雨季需安居不動，夏後方可再次遊行傳法。
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本段記載因長老意師的緣故，僧團獲得了食物與衣物的供養，記錄了僧團接受供養的具體情境。
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本句描述僧團成員對長老意師影響力的認可。
在律部語境中，顯示出導師的德行或名望能感召信眾，使僧團獲得充足的物質供養（如飲食與衣物），以維持修行生活。
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本句記錄比丘詢問長上接受供養之情況。
在律部語境中，比丘接受供養的種類與數量需符合戒律規範，此處為探討供養正當性或處理方式的敘事開端。
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此為對僧團中資歷深厚、修行多年的比丘之尊稱，體現僧團內部的尊卑秩序與對長輩的敬意。
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此句出於律典，涉及僧團對供養物的分配與管理。
在律藏中，衣食等資具的領受需遵循特定的程序與規範，以杜絕私心，確保僧團資源的公正分配。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述一名具有導師身分的長老在僧團正式場閤中，以禮貌且正式的稱謂稱呼在場的其他長老，體現僧團內部嚴謹的階級與禮節。
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此段出自律藏，說明僧團對於佈施物品的處理原則。
即便佈施者是針對某位正在安居或暫時寄居（客比丘）的比丘進行供養，依律規定，這些佈施的衣物等財物應由僧團共同分配或依規處理，以維護僧團的共有性與戒律規範。
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本句規定夏安居期間，若某地僅有一位比丘獨自安居，則該地所獲贈的僧衣應由該比丘獨自領受，旨在明確律儀中關於資具分配的權限與規範。
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此為律典之慣用語，旨在將前文針對單一對象所制定的戒律、程序或判定標準，擴展適用於兩至四人的羣體，以確保制度的完整性。
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本句出自律典，討論僧眾在不同居住環境（如有無固定住所或是否在聚落附近）下的規範或情況。
提及「阿練兒處」是以特定地點作為類比，說明無論環境條件如何，相關的律則或情況均適用。
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此句為說法者對在場資深比丘的稱呼，體現了僧團中依據法年（出家年數）而定的尊卑秩序。
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此為律儀之規定，說明僧眾在受領特定衣物（比衣）時，應當遵循的規範或方式。
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此句為律典中常見的列舉格式，用以說明前述之戒律規範、事態或判例，同樣適用於所列舉的特定長老，藉此確立僧團內行為準則的普遍性與一致性。

此句敘述僧團聚會或居住的時空背景，交代了參與者（眾多大上座比丘）、領導者（大迦葉）以及居住地點（波羅利弗城雍園），是律典記載僧團生活與規矩的常見開場。
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此句為律典中的敘事背景，交代特定時間、地點與僧侶狀態，為後續律法規範或戒條之情境設定。
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此句描述在僧眾進行夏安居期間，在家施主為了供養僧團，所進行的衣物與物資佈施，以及這些物資應當依規分配。
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本句描述比丘在處理佈施物時的考量。
在律部語境中，強調對僧團集體的尊重與資源的公平分配，體現了僧伽共住與平等分享的原則。
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本句描述在律藏語境下，非僧侶身分者在處理僧團財產（衣物）時，需遵循律制，請教具備權威的長老或上座比丘以決定分配權，體現了僧團對資產處置的嚴謹程序與對長老權威的尊重。
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在律部傳統中，當僧團遇到爭議或需釐清戒律適用情況時，需將事實詳盡地呈報給精通律義的長老，以獲取權威的判斷與指導。
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此段描述比丘在夏安居期間，在家眾因供養夏安居僧團而佈施衣物與生活必需品的戒律情境。
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本句出自律典，規範比丘受衣的合法條件。
在僧團中，受衣有嚴格的程序以防貪欲，此處說明在獨自安居的特殊情況下，比丘可依律接受衣物供養。
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此句為律典中常見的類推表述，將前文針對單一對象所設定的戒律規範或處置程序，同樣適用於兩至四位比丘共同參與的情況，以確保律制執行的統一性。
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此句屬於律部對戒律適用範圍的界定。
說明特定的律則不因地理環境而改變，無論是在有房屋的定居點、荒野無住處、沒有村落的地區，或是特定的導師住處，其規範均同樣適用。
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此句為律儀規定，說明在特定情況下，應當受持鉢與衣等供養物。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並說法的重要地點。
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本句記載給孤獨長者對僧團的供養行為。
在律部經典中，詳細記錄供養者的名號與外貌特徵（如結髮），旨在詳實記錄僧團與在家信徒的互動及供養功德之實況。
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本段記載僧團集會時，居士因對僧伽的恭敬而進行佈施。
在律部語境中，重點在於「現前僧」的受供權利與「應分物」的分配，體現僧團集體供養的制度。
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本句記載律部關於夏安居結束時，僧團處理佈施物（尤其是衣物）的分發規定，體現律法對僧團資源管理與平等分配的規範。
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此句描述僧團在面對疑難或未有規定之情況時，尋求佛陀指導的過程。
在律典語境中，這通常是制定新戒律或澄清僧伽行法的前奏。
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本句規範僧團對特定衣物的處理方式。
在律藏中，於結夏末期獲得的精美衣物（迦絺那衣）被視為因緣而得，不應由個人私有，而應在現前僧團中公平分配，以體現出離心與共住精神。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續發生的僧團事件或制定戒律提供具體的時空背景。
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本句記載律藏中關於聖者般涅槃後的供養事宜，描述了為紀念阿羅漢而設供的行為，並記錄了當時僧團集會的規模。
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本句說明律儀中關於佈施衣物的程序。
在僧團聚集時，佈施應在僧團面前進行，以確保分配的公正與透明，符合律法規定，避免私下交易或不當獲利。
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本句記載律藏中關於安居結束後領受衣物的分配準則。
強調佈施物之分配應基於僧團成員是否圓滿安居，以確保僧伽內部之公平與律制。
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描述僧團在面對特定情境或規律適用問題時，因無法自行裁決，遂向佛陀請示以求明示或制定戒律的過程。
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本句規定律儀中關於夏末領受衣物的分配原則。
即便時間已至夏末，在住處領受的迦絺那衣（夏衣）仍應視為因緣衣，由當時在場的僧眾依律平等分配，以維護僧團的公平與和諧。
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本句描述沙彌與比丘之間關於僧衣分配的爭端，此類敘事在律藏中通常作為制定某項戒律或處理僧團內部物資分配爭議的背景起因。
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此段討論律藏中關於僧團衣物分配的規範。
文中區分了制度化的「安居衣分」與「隨比丘法物」必須分享給下級的沙彌，而私人或特定緣分獲得的「因緣衣」則不在此限，旨在釐清僧團內部公共資源與私人財產的界限。
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在律藏敘事中，此句用於描述比丘或僧團將特定事件、情事或問題向佛陀進行陳述與報告，以便佛陀進行裁決或給予教導。
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此句為佛陀在宣說法義或制定律儀前的開場語，旨在喚起聽眾的注意力，使其進入專注聆聽的狀態。
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此句為律典中典型的敘事格式，描述僧團成員將特定事件呈報給佛陀，以請求裁決或作為制定戒律的起因。
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此律條規範佈施受持的認定標準。
規定施主親手將供養物交給沙彌，不論沙彌當時是站立、坐著或依序進行，在戒律認定上，此佈施即直接歸屬於該沙彌。
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本句規定在施主未指定分配對象時，僧團內部對於供養物的分配原則。
依律，沙彌（見習僧）的地位與權限低於比丘，故在按順序分配時，其所得份額較少，體現了僧團內部的尊卑次第與制度管理。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
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本句記載給孤獨長者圓寂後，祇林精舍因失去主要供養者而陷入困境。
這反映了早期僧團對在家供養者的依賴，以及在面對管理危機時，比丘依止佛陀尋求指導的次第。
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本句說明對犯錯比丘的處置原則：若該比丘具有悔改或可矯正的空間，應嚴格依照律法（Vinaya）的程序進行調伏與處置，旨在透過制度的規範使其恢復清淨。
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本句描述比丘在嘗試醫療或處理問題時失敗，且導致情況惡化，隨後向佛陀稟報。
在律部語境中，這涉及比丘在行醫或處理僧團事務時的責任、能力限制以及向導師請示的程序。
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本句記載於《十誦律》，描述佛陀指示弟子請求給孤獨長者之子僧迦羅叉維護祇林精舍。
此處體現了在家信眾對僧團的供養責任及其傳承，以及僧團在維持物質環境時與信眾的互動關係。
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描述比丘們趨前與名為僧迦羅叉的人員進行對話或告知某事的動作場景。
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本句出自律部敘事，涉及僧團住所（精舍）的維護問題。
在律典語境中，這反映了供養者及其後代對僧團設施的維護責任，以及僧團與在家信眾之間關於物資管理與修繕的實際互動。
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此句為對話之開端，展現說法者對在場資深比丘或德高望重者的恭敬稱呼。
在律藏語境中，此類稱謂體現了僧團內部嚴格的禮儀與尊卑次第。
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此句為律儀事證中的陳述，說明財產原由為父親捐獻供養三寶，現今財產毀損，說話者藉此聲明自己對此損失不負責任。
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此句涉及律部中關於僧伽財產（僧財）的管理制度。
在律藏中，精舍等共同財產之管理需經僧團集體同意，體現了僧團對公共資源的民主管理與責任分擔原則。
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此句描述僧團在面對特定情境或爭議時，因無法自行裁決而尋求佛陀指導的敘事過程，是律典中制定戒律前常見的鋪陳，體現了僧眾對佛陀權威的依止。
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此句為佛陀針對律儀問題所作的裁定，明確指示在特定情境下應允許或給予該項物品，體現了律法在運用上的彈性與慈悲。
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本句說明供養僧團處所（如精舍、窣堵波）的功德。
無論是開創新建或維護舊有設施，只要心存恭敬且利益僧伽，皆能獲致極大的福德。
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此句為律典中典型的請益形式。
在《十誦律》的語境下，通常是指針對特定物品（如衣食、藥品或財物）的受領與交付，詢問佛陀關於符合戒律規範的正確給予方式，以避免違犯律則或產生不當的執著。
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本句描述律儀中正式宣佈事宜的程序。
在僧團進行羯磨（法律程序）前，需由一名比丘以特定格式呼喚僧眾注意，以確保程序的合法性與共識。
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本句敘述關於祇林所有權的歷史背景，涉及僧團住所的取得與管理，屬於律部中關於財產與管理之紀錄。
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本句規範僧團共同財產（僧祇林）的管理權限。
依律藏規定，僧團資產需由集體決定管理方式；若無明確管理者，則委任一名負責保護與管理財產的人員（僧迦羅叉），以防止資產荒廢或被私佔。
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此句為經律中常見的程式化用語，用於標示一段對話或陳述的結束，表示前述內容已依所述方式完成說法或請示。
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此句為律典中常見的正式開場稱呼，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，引起僧團成員的注意，體現了僧伽內部莊嚴的禮儀與秩序。
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本句記述祇園精舍的行政管理狀態。
在律部經典中，明確僧團居住地的所有權與管理權，是為了確保僧團在法律與制度上的安定，避免後續產生產權爭議。
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本句記載關於祇林園管理權的移交，屬於律部中關於僧團居所管理與世俗法律關係的敘事，說明在無明確所有權時的行政安排。
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本句描述僧團在決定行政管理權限時的表決程序。
在律典的羯磨（Sangha legal proceedings）程序中，「默然」即代表認同或同意，而反對者則必須明確表達意見，以確保決議符合僧團共識。
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本句記錄僧團對祇林精舍管理權的程序認定。
在律藏中，「默然」是僧團會議中表達共識的正式方式，無人異議即視為通過。
此處說明僧迦羅叉的管理權限是基於僧團集體認可而成立的。

本句記述律藏中關於僧團處理佈施物的具體情境。
重點在於「應分物」，即根據律法規定，某些佈施物不可由個人私有，而應在僧團中依照程序公平分配。
。
描述比丘對於僧團在該住處所取得之衣物及依規分配之物的思惟過程。
。
此句體現律部對身分與程序的重視。
說話者意識到自身非僧侶身分，故建議採取正當程序，將衣物歸屬之爭議提交至佛陀處裁決，以確保僧團管理之嚴謹與公正。
。
本句描述律部經典中弟子親近佛陀的標準禮儀：先禮拜、後就座、再稟告。
體現了僧團內部嚴謹的威儀與對導師的恭敬心。
。
此句出自律藏，規定僧眾隨季節更換衣物的標準。
佛陀允許在春季使用較輕薄的迦絺那衣，顯示戒律在維持莊嚴之餘，亦兼顧氣候與實際生活需求。

本句描述僧團獲佈施後的分配原則。
依律部規定，若佈施對象為僧團（集體）而非特定個人，則應由當時在場的僧眾共同分配所得之物，以維護僧團的和諧與公平。
。
此句體現律藏對僧伽資產領受的嚴格規範。
在律部語境中，衣物的領受必須符合身分與法定程序，非僧侶之人不得隨意領受僧伽之物，以維護僧團紀律與資產清淨。
。
本句論述關於「僧伽供養」的分配原則。
在律部規範中，當佈施者是以「僧伽」（集體）為對象而非特定個人時，所得之物應由當時在場的僧眾共同分配，以符合律制並防止私佔。
。
本句說明比丘獲取僧團共有財產（僧物）時的法定程序。
在律部語境中，為了避免私自佔有或盜用，比丘必須明確意識並宣告該物是由僧團所得，且自己是依據分配原則合法取得，以此確立其所有權與使用權的正當性。
。
本句出自律典，強調僧團在處理特定事務時必須嚴格遵守既定的程序。
在律部語境中，只有依照規定正確執行，該法律行為（羯磨）纔算成立且具有效力。
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本句為律藏中關於比丘行持的規範，強調僧眾之間應隨緣而住，禁止以強勢或強迫的方式索求物品，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句規定比丘受衣的程序要求。
在律藏中，比丘獲取衣物必須符合特定的儀軌或條件，若未依規操作，則該受衣行為不合法，比丘不應接受。
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本句規範比丘在取得物品時若犯輕罪（突吉羅）的處置方式，要求將所得物與其他比丘分享，以除貪心並維持僧團和諧。
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本句規範比丘在特定程序上的缺失之處罰。
若未依律執行而擅自出界，則構成突吉羅罪，需透過與另一位比丘共同承認過失（分罪）來清淨罪業。
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本句為律典中典型的案例詢問，旨在規範比丘在共用住處時，若需分開或處置時的法律程序，以避免爭端，維護僧團和諧。
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此處討論僧團分配資具（如衣物）的律則，將其分為經由轉讓分配而得的「展轉分」與依規自領的「自受分」，以規範資具獲取的合法路徑與分配方式。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清「展轉分」這一特定類別的定義。
在律部語境中，「分」指法規的類別或分項，「展轉」指依循次第、遞進或轉移的性質，此處是在詢問關於此類遞進式規定的具體內容。
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本段描述律儀中關於「僧伽財」的處理程序。
當佈施物是針對整個僧團（僧伽）而非特定個人時，應由僧眾共同分配。
比丘在獲得自己的分配份額後，若欲將其轉贈給長老，需經過明確的宣告程序，以確保財產轉移的合法性與清淨，避免私自佔有或非法獲利。
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本句出自律部，描述僧團在處理衣物或財產分配時的程序。
所謂「展轉分」，是指物品在比丘之間依序轉移、分配的制度，旨在確保分配過程的公平與順序。
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此句為律典中的詢問句，旨在定義「自受分」的具體內涵。
在《十誦律》的授戒程序中，這涉及受戒者在僧伽面前重複請求授戒、正式接納戒法的特定環節或規定。
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本段規範僧團分配共用財產（僧物）的法定程序。
依律藏規定，佈施給「僧伽」的物品屬集體財產，須經現前僧眾分配後，方能轉為個人所有，以防止私佔僧物而犯戒。
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本句出自律典，描述僧團在執行特定儀軌（如受戒或分發資具）時的次第。
指第二位比丘依照前人的程序領受，這種親自領受其應得份額或資格的過程稱為「自受分」。
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本句出自律典，強調僧團在處理事務或處分違規時，必須嚴格遵守既定的程序。
只有完全符合規定的步驟，該項法律程序（羯磨）纔算正式生效並完成。
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本句為律部戒規，規定比丘在面對同法侶時，應保持謙卑與隨緣，禁止以強勢或強迫的方式索取物品，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句規定比丘受衣必須符合律法程序。
若違規受衣，雖屬輕罪（突吉羅），但仍需承擔責任並將衣物與他人分享，旨在防止比丘私自佔有資產，維護僧團清淨與平等。
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本句規定在設定僧團法事界限（結界）時，若未依正法程序操作，雖不至於犯重罪，但會構成突吉羅罪，需透過向其他比丘坦承過失（分罪）來淨化。
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此句為律典中設定的假設情境，旨在討論多位比丘共處一室時，在僧伽制度下應遵守的生活規範與律儀。
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此句為詢問關於律法條文或罪相的具體分類方式，旨在釐清界限以判定違犯之輕重或類別。
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本句出自律藏，規定僧團在處理共同財產或資源分配時的程序。
為了維持僧團和諧並避免爭端，律法提供了三種公正的分配機制：輪流（展轉）、自選（自受）與隨機抽籤（墮籌）。
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此句為詢問律典中特定章節或類別（分）的定義。
在《十誦律》的語境下，「展轉」意指相繼傳遞或循序演進，此處詢問的是關於此類傳承或程序之分項規定。
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此為律典中常見的簡略表達方式，用以指涉前文已詳細敘述的戒律條文、判定標準或處理程序，以避免重複冗贅。
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本句出於律典關於資具分配的規定。
指在僧團分配衣食等資具時，僧侶依法自行領取的份額，其處理規則或法律效力與前文所述之情況相同。
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此句為律學中的提問，旨在詢問判定某種行為屬於「籌分」這一類罪名分類的具體標準或構成條件。
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此為律儀中關於分配衣物的程序規範，透過明確的言說與劃分，以維護僧團內部的秩序與尊卑禮儀。
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本句出自律典，旨在區分僧團成員依受戒年資而定的等級。
在律部語境中，「座」代表資歷，此處用於界定特定律則或權限的適用對象，將其區分為下座（資歷淺）與上座（資歷深）。
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本句記載律儀中關於抽籤（投籌）的具體操作程序，用以在僧團中公正地決定某項事宜或分配。
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此句描述僧團在執行戒律程序時，其他比丘觀察到情況不符合規範，故判定不應再次進行使用「籌」的決議程序。
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本句規範僧團對共有財產的管理責任。
在律藏中，若因疏忽導致共有物損毀或遺失，相關比丘需承擔突吉羅罪，並採取共同分擔或共同處理的方式來解決，體現了僧團的集體責任制。
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本句屬於律典中關於比丘行止的規定。
指比丘在執行特定程序時若有疏漏，一旦離開界限即構成輕微的違律行為（突吉羅罪），必須透過與其他比丘共同承認或懺悔來淨化罪障。
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此句為律藏中設定之前提條件，旨在規範比丘在共同居住環境下的行為準則與僧團紀律。
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此為經文中的結構性提問，用以引導下文對前述主題（如戒律、罪名或事態）進行分類與說明。
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本句說明在律藏規範下，四位比丘分配資具時的合法程序。
提供多種方式（自受、抽籤、議決）以確保分配的公平與和諧，避免僧團內部產生爭端。
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本句出自律典中關於僧團物資（如衣物）分配的程序規定。
說明在處理轉讓、自領或抽籤等不同類別的分配方式時，均適用前文所述的律則，旨在確保僧團在分配資源時具備公正性與程序正義。
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此句為詢問律典中關於「僧羯磨」之章節內容。
在律部語境中，僧羯磨是指僧團在處理行政、司法或儀軌時，必須依照律法規定共同進行的正式法律程序，以確保決議的合法性與僧團的和諧。
。
本句記載律藏中關於僧衣分配的正式程序。
在律法中，重要事項必須經過「羯磨」議事，且要求會僧「一心」（意見一致），以確保程序的合法性與僧團和合。
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本句規範僧團共同財產的處理方式。
在律藏中，僧團共同所得之物若屬應分性質，必須在僧團成員現前（集會）的情況下公正分配，以防止私佔並維護僧伽的和諧。
。
此段描述僧團處理衣物相關事務的律儀程序。
強調僧眾需及時到場、聽聞，並透過正式的羯磨儀軌，與特定比丘共同完成決議，以符合律制之合法性。
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此句為律典中常見的結語，用於標誌某人對佛陀或長上完成陳述或稟告。
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此句為律典中的結構性標記，用以引出第二項關於僧伽羯磨（正式法律程序）的具體操作規定。
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此句為律藏中關於僧伽羯磨（法律程序）的結案宣告。
在僧團處理衣物分配等事務時，經由正式程序宣告後，若在場比丘皆保持沉默，即視為集體同意（僧忍），該法律行為即告成立並生效。
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此段描述僧團法律程序（僧羯磨）後的財產歸屬爭議。
當僧團透過正式決議將物品分配給比丘後，該物品即視為合法取得。
此處反映了比丘利用僧團決議的合法性作為辯解，拒絕歸還原本應歸還之物的爭議情境。
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本句強調佈施的動機與心態。
在律部語境中，佈施的功德在於心念的清淨，而非物質的多少。
教導佈施者或比丘以「清淨」為目的，旨在消除貪著與對回報的期待，使佈施行為轉化為淨化心靈的修行。
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此句為對歸還物品或恢復原狀之行為的肯定，體現律儀中對誠實與正當處置財物的要求。
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此句出自律典，討論關於僧團或比丘財物被佔用時的處理程序。
在律法規範的特定情境下，為維護僧團財產之完整，允許採取強行取回的手段，以防止財物流失。
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此為律儀中的程序性指令，說明如何針對突吉羅罪行進行懺悔，以達成戒體的清淨。

本段記載律藏中關於比丘與沙彌之間衣物分配的規範。
明確在安居結束、比丘所需或特定因緣下應分予沙彌，而「非時衣」則不在此列，旨在規範僧團內部資源分配的準則。
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此句描述比丘在面對不確定之事時，依律儀習慣向佛陀稟報以尋求裁定或指導，是律藏中制定戒律的常見起因。
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此句為佛陀針對特定情境所下的判決或指示，表示在該情況下，應當進行給予的行為。
在律藏語境中，這屬於規範僧團成員在特定條件下應遵循的程序或行為準則。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘在面對數量不確定的情況時，依循僧團禮儀向佛陀請教或稟報，體現了弟子對導師的依止與律儀的嚴謹。
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本句規定沙彌接受佈施時的所有權歸屬。
在律藏的界定中，若施主在沙彌坐或立的狀態下，明確且直接地將供養物交予其手，則該物品的所有權歸屬於該沙彌，而非其師長或僧團。
。
本句出自律藏，規定物資（通常指僧伽衣或資具）的分配順序。
若前述的分配方式無法執行，則將最後的四分之一部分分配給沙彌，體現了律法對僧團內部階級與需求的有序管理。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體因緣與背景。
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本句為律典中敘事之開端，交代事件發生的地點與人物狀態，旨在為後續討論相關律則或處置提供事實背景。
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本句描述比丘針對基本生活必需品（衣鉢）的規範產生疑問，而向佛陀請教。
這體現了律部對於僧團物質生活規範化、減少執著的重視。
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本句出自律典，指針對特定比丘的違律行為或身分變更，需由僧團依照律法規定，進行正式的議決與法律程序處理。
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本句描述僧伽羯磨（Sanghakarma）的啟動程序。
在律藏中，任何正式的僧團決議（如接納新僧、處分違犯者）必須在和合的僧團中，由一名比丘正式唱導，以確保程序公正且所有參與者皆知情。
。
本句規定比丘圓寂後，其個人財產（資生輕物）的處置權歸屬於僧團。
這體現了出家者捨棄私有財產的精神，以及僧團對集體資源的統一管理，確保物資能合理分配，避免私相授受或產生爭端。
。
本段描述僧團處理亡故比丘遺物的法定程序。
在律藏中，比丘的資生品在身故後，應由僧團透過「羯磨」（正式議決程序）來公正分配，以防止私自佔有，體現僧團的集體管理與清淨。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘）向佛陀或尊長陳述完畢。
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此為律儀中召集僧眾注意力的正式用語，用於在宣說戒律或重要事項前，要求僧團成員專心聆聽。
。
本句規定比丘圓寂後其遺物的處理程序。
依律，比丘個人所有之基本生活用品（資生輕物）在死後不屬於私人繼承，而應由在場的僧伽共同分配，體現出出家者對物質不執著及僧團共用資源的原則。
。
本段規範比丘圓寂後，其個人財產（資生輕物）的處理程序。
區分「衣」與「非衣」之處理方式，旨在確保僧團財產分配的公正與合法，避免私自佔有，體現律藏對僧團紀律與財產管理的嚴謹。
。
本段描述僧團處理已故比丘遺物的律法程序。
根據律藏規定，比丘個人財產在死後應由僧團透過正式的「羯磨」程序公正分配，以防止私自佔有，體現僧團的集體管理與清淨。
。
此句描述僧團長老在面對衝突、挑釁或不快時的兩種處世態度。
在律藏語境下，強調的是在「忍辱」與「正語（指正）」之間的抉擇：若能以忍辱心化解則保持沉默，若認為必須指正或無法忍受則予以說明。
。
此條文規定比丘圓寂後，其個人輕便財物的分配程序。
透過僧團集體進行羯磨（正式決議）並經由僧眾默許，以確保僧團財產處理的程序正當性與和合。

本段描述律部中比丘去世後的遺物處理程序。
比丘之衣鉢在去世後需由僧伽依照律法分配（僧分），以體現出家者不私有財產的原則。
隨後詢問照顧者的情況，通常是為了釐清照顧病僧的義務或相關律則。
。
此句為律典中典型的敘事開端，記錄一名比丘使用第一人稱「我」之稱謂。
在《十誦律》的語境中，這通常是用於引出後續關於身分確認、罪業承認或針對「我執」之法義討論的具體案例。
。
此句描述僧團對於處理遺體所作出的集體決議，體現律藏中關於處理死者之程序與規範。
。
此為律藏中比丘向長輩或德高望重者開口請益或陳述時的常見語句。
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本句出自律部，描述僧侶在面對被視為不淨或低賤的勞務（如搬運屍體）時的拒絕理由。
在古印度社會，處理屍體是最低階層「旃陀羅」的職責。
僧侶在此強調其身分清淨，且其資產（衣鉢）已依律由僧團處理，故不應從事此類社會禁忌之工作。
。
本句描述因果報應中關於報恩的完成。
在律部敘事中，常用於說明前世的恩情已透過對應的行為完全抵償，使雙方在因果債務上達成結清。
。
本句出自律部，描述處理屍體的實際情境。
在僧團管理與社會互動中，對於無主或待處理的屍體，需明確告知相關人員領回，以符合衛生與管理規範，體現對肉身無常的看待及對社羣秩序的維護。
。
此句描述比丘在面對特定違規或疑義時，因不知如何措辭或呈報而猶豫，是律藏中在制定戒律前常見的敘事鋪陳，顯示出僧團對佛陀權威的敬畏以及對戒律嚴謹性的重視。
。
本句規定在照顧病僧時，捐贈物的分配順序與原則。
優先保障照顧者的基本需求（六物），輕小物品由僧團共有或分配，而貴重或大宗物品則不應隨意分割，以維護僧團財產的公正與穩定。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在規範僧團在照顧患病比丘時，提供必要物資的具體程序與標準，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹管理與慈悲關懷。
。
此處描述律儀中僧伽集會的正式程序。
在心意一致的集會狀態下，由一名比丘代表發起唱請，以確保後續議事或法事在合法且莊重的程序下進行。
。
本句規範比丘去世後其遺產的處理程序。
在律藏中，僧團透過正式的羯磨程序，將應分配的物品撥給看護病僧的人，體現對看護者的慰勞與對僧團財產的依法處置。
。
本句規定比丘圓寂後，其遺留的六種基本生活必需品之處理程序。
強調需經由僧團的正式程序（羯磨）來決定分配，並優先考慮照顧病僧的看病者，體現律法對看護之勞苦的認可與對財產分配的公正管理。
。
此句為律典中常見的結語，表示前述內容即為說話者所陳述的完整語句。
。
此句為律典中常見的正式開場白，用於在宣佈戒律、裁決或講法前，提醒在場的僧團集中注意力，體現了僧伽內部莊嚴的禮儀與秩序。
。
本句規定比丘圓寂後，其個人所有之特定財物（六物）之處理方式。
依律部規定，僧侶不應私有財產，其遺留之必要物品應回歸僧團集體分配，以維持清淨並防止私慾。
。
此條文規定比丘圓寂後，其個人財產（六物）的分配程序。
必須由現前僧眾透過僧羯磨（正式決議）來進行分配，並處理與看病人相關的事宜，以確保僧團財產處理的程序合法性。
。
本段記述律藏中關於比丘圓寂後遺物處理的法律程序。
強調遺物（六物）不應私有，而應由僧團（現前僧）透過正式的羯磨（法律程序）決定分配，在此情境下是將其贈予看護病僧者，以示慰勞並確保資源合理運用。
。
本句描述僧團中長老在面對爭端或不順時的行為表現。
在律部語境中，忍辱的具體表現為「默然」不爭辯；而當忍耐限度達到時，則透過言語表達（如指正或說明）來處理問題。
這反映了僧伽內部對於心理狀態與行為對應的觀察。
。
本段描述律藏中關於比丘去世後遺物處理的法定程序。
強調在僧伽（僧團）的共同見證與認同（默然表示同意）下，依照羯磨（正式議事程序）分配遺物，以確保過程公正透明，符合律制規範。

本段描述律藏中關於比丘死後財物處理的程序。
依律，比丘死後其遺物由現前僧伽分配，而詢問看病比丘之目的，在於釐清供養者身分，以確保財物分配之公正或處理相關債務與感恩之事宜。
。
此句為律典中典型的對答形式，表示一羣比丘針對佛陀或長老的詢問，以集體身分做出肯定回答，確認自身身分或行為。
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本句描述僧團指導比丘在寄居之處獲取必要衣物的規範。
在律藏體系中，比丘獲取資具需符合律制，以維持清淨且不給予信眾過重負擔。
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描述因物資或權益索求未果而引發紛爭，並將爭端呈報佛陀，以求裁決或制定戒律。
。
本句規定了物品分配的優先順序與原則：首先優先給予看護病僧的人，以鼓勵慈悲看護之行；其次將剩餘物品區分為輕重兩類，輕物可由僧團共同分配，而重物則不予分配，以避免因貴重財產引起爭端或產生貪著，符合律部對僧團財產管理的規範。
。
此句為律藏中常見的敘事開端，記錄特定地點與人物的變故，通常用以引出與此事件相關的戒律規範或處理程序。
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此句描述比丘在衣、鉢、財物等生活必需品或財產上過度累積，在律儀語境下，旨在檢視僧侶是否應當保持簡樸，避免對物質產生貪著。
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本句涉及律藏中對比丘資具（三衣、鉢等）的規範。
在律部語境下，資具的領受必須符合法制，以杜絕奢侈與貪著，此處為對資具種類的詢問與確認。
。
此句出自律部，旨在確立僧團中照顧病僧的制度與責任分工。
佛陀詢問誰是主要看護者，以確保病僧能獲得妥善照顧，體現僧團內部互助與慈悲的實踐，將照顧病僧視為修行的一部分。
。
本句出自律藏，規範僧團照顧病僧的程序。
詢問僧伽梨（大衣）的種類，是為了確認病僧所擁有的資具是否符合律制，以便提供適當的補給或照料，體現律儀對生活細節的嚴謹管理與慈悲關懷。
。
此句為律儀中的問答，旨在詢問「欝多羅僧」的定義或其具體的構成與性質。
在《十誦律》的語境下，此術語與律儀的誦持與集會儀軌密切相關。
。
此句為詢問關於「安陀會」的定義或具體形式。
在律藏語境中，安陀會是僧團定期聚集以誦戒、淨化身心的制度，旨在維持僧團的清淨與和合。
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本句出於律典，旨在釐清僧伽所使用的鉢（乞食器）之規格或種類。
律部對僧侶的資具（如鉢、衣）有嚴格的規定，以防止追求奢侈或產生執著。
。
此句為詢問關於「漉水囊」的定義或規格。
在律藏中，比丘使用濾水袋過濾飲用水，旨在除去水中的雜質及微小生物，以實踐不殺生之戒律。
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此句為詢問律藏中關於僧眾可使用之資具「尼師檀」的具體定義與規範。
。
本句規定財物分配之律則：優先保障照顧病人的基本生活物資，其餘財產依性質區分，輕小之物由僧團分攤，貴重或沉重之物則不應隨意分攤，以符合律制之財產管理。
。
此律條規定僧團在處理財物分配時的判斷標準。
針對資訊不明（未問、不知、不信）或性質中庸（不大好、不大惡）的六種物品，應依輕重區別處理：輕便之物由僧團共同分配，貴重之物則不宜分割。

本段描述律藏中關於比丘死後遺物處理的敘事情境。
在律典中，此類特殊現象（死者復語）通常用以引導出特定的律則討論或教誡，強調僧團在處理遺物時的程序以及對長老的尊重。
。
此句為關於僧侶遺物處理的指示。
在律藏語境中，「衣鉢」是出家人的基本生活必需品，此處強調不可隨意將其分發。
。
此句描述律部經典中典型的敘事模式：比丘在面對具體事例而不知如何處置時，向佛陀稟告以尋求正法指導或制定戒律。
。
本句出自律藏，規範僧團處理亡者遺物（如袈裟等）的禮儀與程序。
佛陀要求不可在屍體面前立即分發遺物，以示對亡者的尊重，並避免在不莊重的氛圍中產生爭端。
。
本句出自律藏，涉及處理與亡者相關之供養品或遺物的程序規定。
說明在屍體已不在場或僧團成員分散的情況下，應採取分配的方式處理相關物資，以符合律制之公平與秩序。

此句為律典中敘述事例之開端，記錄憍薩羅國一名地主與一名學沙彌死亡之事實，用以引出後續關於處置或戒律之討論。
。
本句描述比丘在面對衣鉢等資具的處置問題時，因不確定律則而向佛陀請益，體現了律部中對於僧團資具管理之嚴謹性，以及弟子對佛陀權威的依止。
。
本句規定了僧團處理臨終比丘遺物的程序。
依律藏規定，比丘的個人財產在臨終或死後應由僧團依律分配，以防止私自佔有或產生爭端，體現出家人的無執與僧團的集體管理精神。

此句為律典中記載的案例背景，說明在特定地點發生了沙彌死亡的事件，用以引出後續關於戒律的討論或規範。
。
此句屬於律儀中的程序性規範，針對僧團成員對於衣缽（僧侶身份與資產之象徵）若有不明或疑義時，應遵循的稟報程序與規範。
。
本句為律典中關於僧侶圓寂後遺物處置的規定。
將衣物贈予看病者體現慈悲與感恩，輕物由僧團分配則維持集體共用，重物不分則旨在避免因財產分配而產生爭端，維護僧團和諧清淨。
。
此句為律典中典型的程序詢問，旨在釐清在特定情境下，依照僧團戒律，給予物品或許可的正確方式與合法條件。
。
此句描述律藏中僧團進行羯磨（正式議事）前的程序。
在僧伽集會後，需由一名比丘正式唱請，以提醒並召集在場僧眾進入專注狀態，確保程序之莊嚴與合法。
。
此句為律典中設定的案例前提，旨在討論僧團成員（沙彌）去世後，其個人財產（內外衣）的處置與歸屬規範，體現律部對僧團物質財產管理的嚴謹性。
。
本句規定沙彌圓寂後，其遺留衣物的處置程序。
依律，應先由在場僧眾分配，或透過正式的僧團決議（羯磨）將其贈予照顧病人的功德者，體現了僧團對物資的集體管理與對看護者的慰勞。
。
此為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常是弟子或比丘）向佛陀或尊長稟告、陳述的內容到此結束。
。
此為律典中典型的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、進行僧伽議事或宣講前，請求在場僧團成員專注聆聽，體現了僧伽內部相互尊重且有序的溝通禮儀。
。
本句規定沙彌去世後遺物的處置程序。
依律藏規定，僧團處置財產須經正式羯磨程序以示公正，將遺物贈予看病者則體現對照顧者的慰勞與慈悲。
。
本段描述沙彌圓寂後，僧團處理其遺物（內外衣）的正式法律程序（僧羯磨）。
在律藏的表決機制中，默然代表贊同，陳說則代表反對，旨在確保僧團集體共識。
。
本段記載僧團處理沙彌去世後遺物的法定程序。
透過「羯磨」正式議事來分配財產，並在僧團達成共識（默然）後生效，體現律藏中集體決策與程序正義的原則。

本句為律典之開端，旨在釐清僧團內部財產的分配準則。
憂波離長老作為律義專家，就「可分」與「不可分」之物的定義請益，以確立僧伽在處理共有財產時的法規依據，避免爭端並維持和合。
。
本句出自律部，旨在規定僧團財產的處置準則。
明確禁止將不動產（如田地房舍）及高價值交通工具等共財進行私分，以杜絕僧眾對物質的貪著，維護僧團的共財制度與和合。

本段為律藏中關於比丘持有與處置鐵器的規定，旨在防止僧侶過度追求物質或從事貿易，以維持清淨。
文中列舉的例外物品，皆為僧侶日常生活、衛生維護之必需品。

本段為律藏中關於僧團財產管理的規定。
原則上銅器視為共產，不可私分，以杜絕私慾並維持僧團平等；但針對小型容器及特定生活必需品，則允許私分以利日常使用。

本段為律藏中關於僧侶生活用品之使用規範。
透過限制石製器具的共有或分用，並設定容量上限（二斗），旨在防止僧侶對物質產生過度執著，維持僧團生活的簡樸與和合。
。
此律條屬於僧團財物或物品處置的規範，明確規定除了前文已列出的特定物品外，所有的石製器物皆不得進行分割或拆分。
。
此條文為律儀規範，規定了對於「水精物」的處理原則。
除了釜、燻鉢鉤、香爐、熨斗這幾種特定的器物外，其餘的水精物皆不得進行分割。

此條文屬於律藏中關於僧團器物使用的規範，規定了哪些陶製器物（瓦物）可以進行分割或拆分使用，哪些則必須保持完整。
透過明確列出可分割的小型或特定器物，旨在規範僧侶對生活器物的處置方式，維持器物的完整性與使用秩序。

此律文屬於律儀規範，針對貝殼製成的器物規定了完整性原則。
除了列出的特定實用工具外，其餘貝製物品應視為完整整體，不得擅自分割使用。

本句出於律藏，旨在將前文所述之禁制或許可規則，擴展適用於所有牙齒清潔或治療之用品，以確保僧團在生活細節上的戒律統一。

本段出自律典，規定比丘對角製物品的持有與分用準則。
律法旨在防止僧眾過度追求物質或產生私有執著，透過限定可分用的物品種類與數量（如半升以下），在維持基本生活所需與杜絕奢侈、貪欲之間取得平衡。

此為律儀中關於財物分割的規範，規定了皮製品在僧團分配或處置時的原則：原則上皮製品不準分割，但針對特定用途的小型容器（如酥油囊）或特定種類的皮革製品（如鞋履、特定皮料），則允許進行分割。

本段屬於律藏中關於僧團財產管理與個人所有物之規定，旨在規範比丘可持有或分得的木製器具種類與規格，防止過度追求物質，以維持清淨簡樸的修行生活。

本句出自《十誦律》，屬於律藏中關於比丘對物質用品使用與處置的具體規定。
其目的在於規範僧團內部物品的分配與持有，防止比丘產生對物質的貪著或從事世俗貿易行為，以維持修行環境的簡樸與清淨。

此句為律部關於資材或飲食處理的禁制規定，明確規範特定染色物品在不同狀態（煮或未煮）下均不得隨意分割分發，旨在維持僧團對供養物的管理紀律，防止私自處置。

本句為律典之敘事開端，旨在設定一個特定的僧伽生活情境：一名持戒清淨的比丘與一名被僧團排斥（被擯）的比丘共處一室。
此情境通常用以討論關於僧團紀律、共住規範以及對違犯戒律者之處置等律義問題。
。
本句為律藏中關於比丘圓寂後財產處置的規定。
旨在明確衣物（如袈裟、鉢等）的繼承權，確保僧團資產在合規的情況下移交，避免私自佔有或財產流失。
。
本句為律典中關於財產處置的法律規定。
當一名比丘因犯戒而被逐出僧團（擯）後若死亡，其遺留的衣物等資產不歸私人，而應交由守戒的比丘或僧團管理，以確保資源回饋於正法修行者。
。
本句為律藏中關於資材（如僧伽衣）分配的規定。
強調必須嚴格依照分配名單與資格發放，不可隨意給予不合資格的人，以維護僧團制度的公正與秩序。

本句描述律典中關於僧團居住安排的特定情境，旨在討論守戒比丘與被排斥（或受處分）比丘共住時的律法規範與合法性。
。
本句規定守戒比丘圓寂後，其遺物之處置需依律法執行，應交由指定比丘接管，以維護僧團秩序，防止私相授受。
。
本句規定被逐出僧團的比丘在去世後，其遺留的僧伽財產（衣物）之處理方式。
因僧伽財產不應私有，被逐者失去僧團成員身分後，其原屬僧團的資產應回歸給守戒的僧團成員，以維護僧伽財產的純淨與公正。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團資具或供養品的分配原則。
強調應嚴格依照規定對象發放，不可隨意給予非指定之比丘，以維持僧團紀律與管理之公正。

此句設定律法討論之情境，描述一名守戒比丘與三名因犯戒而被僧團排斥的比丘共處一處，用以探討在不同戒律狀態下共住時的法律適用與管理問題。
。
本句規定了守戒比丘圓寂後，其個人所有物（衣物）的處置權歸屬，旨在透過明確的指定程序，確保僧伽財產的有序傳承與公正管理，避免爭端。
。
本句規定關於被驅逐出僧團（擯）之比丘死亡後的財產處理。
在律藏規定中，僧伽財產（如袈裟、鉢等）應留在僧團內，因此被驅逐者去世後，其衣物不交由世俗親屬，而應歸還給守戒的僧團成員管理。
。
此為律儀規範，規定對於已被擯除（開除）的僧侶，不應予以接納或與之交往，以維護僧團的紀律與清淨。

此句設定一個律法案例情境，旨在討論守戒比丘與被擯（被排斥或逐出）比丘共住時，在律儀規範上的合法性或相關處置。
。
本句說明律藏中關於比丘財產繼承的規定。
比丘出家後，其個人資產在去世後不歸還家族，而應歸屬於僧團，以維持僧團運作並防止財產流回世俗。
。
本條律則規定被逐出僧團（擯）的比丘在死亡後，其遺留的衣物等財產之處置方式。
由於其已失去僧侶身分，其財產應回歸給守戒的僧團成員，以維護僧伽財產的純淨與集體利益。
。
此句為律典中關於僧物分配的規定。
強調在發放特定僧物（如衣物或藥品）時，必須嚴格依照指定對象或資格發放，不可隨意給予不在此列的其他比丘，以維護僧團管理之秩序與公平。

此句描述僧團中特定居住環境下的成員組成，包含守戒者與受懲處者，常用於律儀案例中，用以設定討論僧團共同生活或懲戒程序之情境。
。
依戒律規範對比丘進行分類，區分為守持戒律者與因違犯戒律而被僧團驅逐者。
。
此句為律典中對比丘類別的列舉，區分了持戒清淨者與因犯罪而被驅逐出僧團者，用以界定不同身分比丘在僧團中的地位與權利。
。
本句出自律典，旨在界定特定規則的適用範圍。
說明前文所述之法理或處置，同樣適用於嚴格守戒的比丘以及因犯戒而受到僧團排斥（擯）的比丘。

本句為律典中敘述案例的開端，旨在設定特定的人員構成（守戒者與被排斥者），以討論相關的律法適用或處置程序。
。
此處為律典中對比丘身分的分類，區分持戒者與因犯戒而被驅逐（擯）者，用以判定其在僧團中的權利、義務或適用之律則。
。
此句記錄了僧團中不同狀態的比丘人數，對比了持戒者與因犯戒而被驅逐者，體現律藏對僧團成員資格與戒律執行的嚴格管理。
。
本句屬於律典中對比丘類別的劃分，說明前文所述之規定或處置，同樣適用於「守戒比丘」與「被擯比丘」這兩類對象。

此句描述僧團中特定住處的僧侶構成，列舉了守戒比丘與已被僧團驅逐的比丘，屬於律儀中關於僧團組成或處置的規範描述。
。
此句描述在執行特定律儀或僧伽集會時的成員組成。
在律部語境中，區分「守戒」與「被擯」之身分，是為了判定參與律儀的僧侶是否具備合法的戒相資格，進而決定該律儀是否有效。
。
此句出自律典，用於清點或分類比丘的身分狀態，區分守戒者與因犯戒而被驅逐（擯）者，以明確其在僧團中的地位與權限。
。
本句為律典中對適用對象的界定，說明前文所述的規範或處置，同樣適用於四種守戒的比丘以及四種被驅逐（擯）的比丘，以確保律法的適用範圍完整。

本句描述律藏中關於僧團居住安排的特定情境，旨在討論守戒比丘與犯戒受罰（擯）比丘共住時的戒律規範與處置。
。
本句規定了被逐出僧團（擯）的比丘在去世後，其遺留的衣物與財產之處理方式，應將其交由守戒的比丘管理或繼承，以確保僧團資產的純淨與正當使用。
。
本句為律藏中關於比丘死後財物處理的規定。
其核心在於僧團內部的互助與資源再分配，確保逝者的資產能優先用於接濟僧團中生活最困難的成員，體現出出家者捨棄私有、共濟僧眾的精神。
。
本句規定在分配僧團資具或供養品時，若有其他遵守戒律的比丘前來，應予以提供，體現律儀中對持戒僧眾的照顧與資具分配的公正原則。
。
此處為律部對比丘類別的區分，將比丘分為被排斥者（擯比丘）與持戒者（守戒比丘）兩類，用以區分其在僧團中的地位或修行狀態。
。
此句出自律典，用於描述特定法律程序或案件中涉及的人員組成，明確區分了失去僧團資格的「被逐比丘」與持戒清淨的「守戒比丘」，以界定法律效力或參與資格。
。
此句說明律規適用對象的分類，指出某項規範對於被擯除的比丘與四種守戒的比丘皆同樣適用。

此句列舉了在律藏規定中，成立特定僧團規模或執行相關法事時所需的基本條件，涵蓋了物質環境（住處）與人員資格（資深與守戒），旨在確保僧團運作符合律制且具備正當性。
。
此處依律儀規範，將比丘依其戒行狀態或僧團身分進行分類，分別列出被驅逐者與守戒者的不同類別。
。
此句出自律典對比丘類別的區分，依據僧侶對戒律的持守狀態或在僧團中的處境（如被隔離或守戒）進行分類，用以界定不同類比丘的法相與僧伽地位。
。
此句為律典中關於比丘類別的分類說明，指出前文所述之法義或規定，同樣適用於「二擯比丘」與「四守戒比丘」這兩類羣體。
。
此句出自律部《十誦律》，描述特定住處中比丘的人員組成。
在律典的規範中，住處的成立、管理或法律效力，往往與其中居住比丘的人數及其戒律持守狀態（如是否守戒或被擯除）直接相關。
。
此句出於律典，用於區分僧團中不同狀態的比丘人數。
其中「擯」指被依法驅逐出僧團的比丘，「守戒」則指持戒清淨的比丘。
這類描述通常出現在討論羯磨（僧團法律程序）的法定人數或資格審核時。
。
本句出自律典，旨在對比丘的身分進行分類，將其分為被驅逐出僧團者（擯比丘）與持守戒律者（守戒比丘），以便於管理僧團資格與處分。
。
本句出自律典，用於界定特定規則的適用範圍。
說明前文所討論的法規或處置，同樣適用於三種被擯除（開除）的比丘以及四種守戒的比丘。
。
本句出自《十誦律》，描述僧伽在管理住處時的人員配置要求，規定了住處中需包含的特定類別比丘及其人數，以維持僧團的紀律與運作。
。
此句為律典中對比丘身分狀態的分類記錄，區分了被擯除（排除）者與守戒者，用以明確僧團成員的戒律狀態與法律地位。
。
此句出自律典，用於區分比丘的狀態。
將比丘分為因犯重罪而被排除在僧團之外的「擯比丘」與恪守戒律的「守戒比丘」，用以說明僧團成員的資格與清淨程度。
。
本句出於律典，旨在說明先前所述的律則、處分或判定標準，同樣適用於四種被擯除的比丘以及四種守戒的比丘，強調律法適用的普遍性與一致性。

此句為律部經典中典型的敘事開端，透過設定具體的人物、地點與事件（比丘死亡），為後續討論關於僧團遺物處理或戒律適用的法律判例提供事實背景。
。
本句描述一名比丘對律藏中關於死後財產處理規定的思考。
在律部語境中，比丘的個人財產在死後通常回歸僧團共有並分配，以防止私人繼承或貪婪，體現出家者捨棄私有、回歸集體的精神。
。
本句描述在律部語境下，關於僧侶遺物（衣鉢）所有權的判定程序。
在律藏規範中，僧侶之資產管理有嚴格規定，非僧侶之人若涉及僧團財產，需依律詢問佛陀或僧團以決定歸屬，體現了律法對僧團財產公正處理的重視。
。
此段描述弟子親近佛陀時的禮儀規範：先頂禮佛足以表恭敬，隨後在側坐，並在發言前退坐以保持適當距離，體現律部對僧團禮節的嚴謹要求。
。
本句為律典之敘事，交代事件背景。
在律部經典中，此類敘述通常是用以引出後續關於僧團管理、喪葬禮儀或財產處置之律則討論。
。
本句描述比丘對律藏中關於僧團財產處理的認知。
在律部語境中，比丘的個人財產在死後若無指定繼承人，應回歸僧團分配，體現出家者對物質不執著及僧團集體主義的原則。
。
此句為對自身身分的明確陳述。
在律典語境中，確認個體是否具有「僧」的身分，是判定其是否需遵守比丘戒律以及是否能參與僧伽法儀（如羯磨）的前提條件。
。
此句涉及佛陀遺物（衣鉢）的歸屬問題。
在律部語境中，這不僅是物質財產的分配，更關乎僧團對佛陀遺物的管理規範以及法脈傳承的象徵意義。
。
本段屬於律藏中關於比丘遺產處理的規定。
在僧團中，比丘個人財產在死後應依律處理。
若為共住比丘，為避免爭端並確保物資合理運用，規定生存者需經過正式的宣告程序（心念與口言），將死者的資生輕物合法轉移至自己名下，以符合僧伽的管理規範。
。
本句描述律儀中正式法律程序的終結。
一旦羯磨程序依法完成，其結果在僧團中具有法律效力，其他比丘不得以強權或不正當方式索求相關物品或權利。
。
本句出自律藏，規定僧眾在受領他人衣鉢等資具時，必須符合特定的程序或條件。
若未依律而行，則該物品不合法，接收者不應受領，以維持僧團紀律之清淨。
。
本句規範比丘在受領供養或物品時，若因程序或心念不當而犯下輕微的律儀過失（突吉羅罪），應透過將所得物與僧團分享的方式來化解私心並補救過失。
。
本句規定在劃定僧團界限（結界）時，若未依照法定程序操作，雖不至犯重罪，但仍構成「突吉羅」輕罪，需透過與其他比丘共同分罪（承認過失）來清淨。
。
此句為律典中設定的法律情境，旨在規範當同住的比丘死亡時，倖存的比丘應承擔的責任或應遵循的處理程序。
。
本句說明比丘獲取基本資具（衣與鉢）的兩種方式：一是透過僧團內部的轉交傳承（展轉），二是直接領受（自受）。
此區分在律藏中對於判定資具的所有權與違律情節至關重要。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清「展轉分」的定義。
在律部（尤其是十誦律）的語境中，「展轉」指事物的遞轉、演變或轉化，「分」則指分類。
此處是在詢問關於某種遞轉或演變的具體分類標準。
。
本句規範比丘在面對長老時應有的心念與稱呼禮節，體現律藏中對僧團資歷與尊卑禮儀的嚴格要求。
。
本句規定比丘圓寂後，其個人遺物的處理程序。
在律藏體系中，比丘不應私有財產，其遺留的資生用品應由僧團共同分配，以維護僧團共財精神並防止私佔。
。
此句出自律部經典，涉及僧團內部財產分配或所有權的認定。
律藏詳細規定物品的歸屬與分配準則，旨在防止僧侶因私產而產生爭端，以維持僧團的和諧與清淨。
。
本句出自律部，涉及僧團對供養品（如衣物或飲食）的分配規則。
其核心在於確立僧團內部的分配秩序：一方面體現對長老資歷的尊重，另一方面則保障僧侶基本生活所需之自用權，體現律儀中關於資材分配的公正與規範。
。
此句描述僧團中比丘對資深僧侶的稱呼，體現律部對僧伽階級與禮節的規範。
。
本句規定比丘死後其遺物的處理程序。
依律藏精神，出家者不應執著私有，其資生之輕物應由在場僧團共同分配，以維持集體運作並防止私產積累。
。
本句出自律典中關於財產分配或所有權爭議的敘述，記錄當事人對特定分得之物的所有權主張。
。
本句描述僧團分配資具（如衣物或飲食）的具體操作。
在律藏中，資具的分配必須遵循嚴格的程序與規定，以杜絕貪欲並確保公平，同時明確領受者對其分配份額的個人管理責任。
。
此句出於律藏，指在僧團物資（如僧伽衣）的分配製度中，採取輪流或遞傳方式進行分配的特定類別，旨在確保資源分配的公平與有序。
。
此句為律典中關於僧團物資分配的詢問，旨在釐清僧侶在領取共同供養物（如布匹）時，應遵循何種正當程序以符合戒律，避免私自佔有或不當領取。
。
此句規範比丘在面對資深僧侶時應有的恭敬心與稱呼禮節，體現律藏中對僧團階級與禮儀的重視。
。
本句規定比丘死後，其個人財產（資生輕物）的處理方式。
在律藏中，比丘不應私有財產，若有遺留之物，應回歸僧團共同使用，體現出家人的無私與對集體的歸屬。
。
此句涉及僧團財物分配的程序與權利歸屬。
強調經當事人同意後的分配具有法律效力，並明確了長老對該財物擁有自主管理、領受與使用的權限。
。
此句記錄律藏中比丘對話的次第，呈現比丘對長老的尊稱與禮節，是僧團內部溝通的標準形式。
。
本句規定比丘死後遺物的處理方式。
依律藏精神，比丘出家後放棄私產，其遺物不應由私人繼承，而應由在場僧團共同分配，體現僧團共財原則。
。
此句描述僧團內部對資產或供養物的正式分配程序。
在律藏中，明確的分配與授權旨在防止爭端，確保僧侶在合法的範圍內使用所需之物，體現了律儀對財產管理之嚴謹。
。
「自受分」指事物本身所具備的特性，或指主體直接所感受到的部分，在此用於界定特定法義或戒律行為的本質屬性。
。
本句為律典之規定，強調在特定程序完成後，其他比丘應遵守規範，不得強行索求物品或權利，以維護僧團紀律與和諧。
。
本句出自律部，規定比丘在受衣時必須遵循特定的程序。
若未依律而行，則該受衣行為不合規矩，不應接受，旨在維持僧團紀律的嚴謹與統一。
。
本句規範比丘在不應接受之物而受後，構成「突吉羅」類別的罪。
其處置方式為將該物與其他比丘分享，以消除對該物的執著或違規持有之狀態。
。
本句規定比丘在處理界限問題時，若未依律行事而擅自出界，則構成突吉羅罪，並需依照律典對比丘的區分規定予以處置。

本句規範律藏中關於僧團成員死亡後，其遺留財物（如衣鉢）的分配程序。
律法提供輪流、自願、抽籤三種公平分配方式，旨在防止僧眾因財產爭端而產生不和，維護僧團的和諧與清淨。
。
此句為律典中的程序性指引，說明關於受戒傳承（展轉分）與親自領受戒法（自受分）的具體規定，參照前文之說明即可。
。
本句出自律典中關於僧團分配物資的程序討論。
在分配衣物或資具時，若採取抽籤（籌）方式決定歸屬，此處在詢問何種具體情況會導致抽籤結果失效，或使僧人失去獲分之權利。
。
本句規範僧團在分配衣鉢等財物時的程序，要求依據僧伽的資歷（上座與下座）明確劃分，以維護僧團秩序並避免爭端。
。
本句涉及律藏中關於僧團資歷（seniority）的劃分。
在律部語境中，比丘的地位依據受具足戒的年資而定，分為上座與下座，這直接影響到僧團內部的禮儀、權限、座次以及法物分配的準則。
。
此句描述僧團在以抽籤（籌策）決定事務時，對於籌子是否落下的事實認定產生分歧。
在律藏中，抽籤是決定僧團內部事務的一種公正方式，而對過程的觀察與認定直接影響結果的有效性。
。
本句出自律典，規定在以抽籤（籌）決定物資分配或責任歸屬時，若結果落在第二籌，則構成特定的輕微違律（突吉羅罪），且該項物品或權利應與其他比丘共同分享，以維護僧團的平等與和諧。
。
本句規定了在執行僧團程序時，若未依規操作而擅自離開結界（Sima），將構成特定的律法違犯。
這體現了律藏對僧團羯磨程序嚴謹性的要求，確保集體行為的合法性與純淨性。
。
本句規定比丘去世後，其遺留的衣鉢等資產在同住僧團中的分配方式。
律藏旨在規範僧團內部財產的處理，避免爭端，確保程序公正。
。
本句出於律藏，涉及僧團資具（如袈裟）的分配製度。
說明關於資具的遞傳轉贈、自行領受以及透過抽籤決定歸屬這三種分配方式的詳細規定，均參照前文之說明。
。
此句為詢問律典中關於「羯磨」的章節內容。
在律部（Vinaya）語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團在處理行政、處分、授戒或解決爭端時，必須遵循的正式法律程序與儀軌。
。
本句規範僧團處理共有財產或特定法物（衣鉢）的移交程序。
在律藏中，重要物品的分配或轉交必須經過僧伽的正式羯磨（法律程序），以確保程序正義且無爭議。
。
此句描述律儀中僧伽羯磨（僧團正式議事）的啟動程序。
在進行正式決議前，必須確保僧眾目的統一且集會完整，並由一名比丘正式唱請，以喚起全體僧眾的注意，確保程序的合法性與共識。
。
本句規定比丘圓寂後，其遺留的少量生活必需品（資生輕物）之處理方式。
依律藏規定，此類遺物應由在場僧眾共同分配，以確保財產處理公正且符合僧團集體運作原則。
。
本段描述僧團處理比丘資生物品的正式法律程序。
在律藏中，涉及財產分配或所有權移轉時，必須經過「羯磨」（Sanghakarma），即僧團集會、提出議案、表決通過的正式程序，以確保公正透明，避免私相授受或產生爭端。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者已完成其陳述。
在律部語境中，「白」特指弟子向佛陀或尊長呈報、請教。
。
此處指在僧團中正式宣告兩種法律程序（羯磨），以確保議事過程符合律法規範並達成僧團共識。
。
本段描述律藏中關於比丘死後遺物處理的法律程序。
在僧團中，比丘的個人財產受限，其死後的資生用品應透過正式的「羯磨」程序由僧團集體決定分發方式，以維護僧團的清淨與公正，避免私相授受。

此段描述僧伽羯磨中關於財產歸屬的程序規範。
說明比丘透過僧團正式程序領受衣鉢等物後，若發生不願歸還的情形，需以「授予、領受、誓言、宣說」等如法程序來確立其合法性。
。
此句為質詢索求或要求歸還之依據，常見於律儀中對於財物、權利或規矩爭議時的程序性詢問。
。
此句為佛陀指示其弟子或代理人，在傳達律則或教誡時應採用的標準稱呼與開場方式，體現了僧團內部溝通的規範性。
。
本句為律典之裁斷，強調佈施之物若是以僧團之清淨為前提而供養，則該財產屬於僧伽共有，個人不得私佔，應將其歸還予僧團以維護律制之清淨。
。
此句見於律典，用於判定物品（如僧伽衣、鉢等）的狀態或行為的適當性。
若該物或該行仍處於完好、正當或符合律儀的狀態，則適用相應的律則判定。
。
本句規定在律儀程序中，若他人拒不歸還應還之物，可採取強行奪回的手段，且違者必須針對其犯下的輕罪（突吉羅罪）進行懺悔以淨化罪業。
。
本段記載律儀中關於衣物分配的規定。
佛陀指示，無論是自恣後的分配、依律例的物品、因特定緣分或非正式時間所得的衣分，比丘都應分享給沙彌，體現僧團對後學的照顧與對律法分配的執行。
。
本句記錄律則制定的起因。
在僧團中，比丘圓寂後遺物（尤其是僧衣）的分配權屬需有明確規範，以避免爭端並維護僧團和諧，故眾僧向佛陀請益以制定律則。
。
此句出現在律部經典中，表示佛陀對於僧團成員提出的請求、規矩或特定行為給予正式的準許與認可，是制定或執行戒律程序中的關鍵指令。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，描述在特定事件發生時聚集的比丘人數不詳。
在律部經典中，重點在於違律事實的發生與隨後的制戒，而非對參與人數的精確統計。
。
本句記載佛陀對供養物分配的具體規定，明確將其中一份分配給沙彌，體現律藏中對於僧團內部資源分配的制度化管理，以及對初學出家者的照顧。

此為佛陀對僧團成員說話的開場語，在律藏中常用於引出戒律規範或教誡。
。
此句描述僧團中受戒身分不同的情況，區分已正式受法（受戒）與尚未受法者，用以界定僧侶的資格與律儀地位。
。
本段記載律藏中關於比丘死後遺物處理的程序。
在律儀規範下，比丘的衣鉢等財產具有特定的歸屬與管理制度，當比丘在非所屬羣體中去世時，需透過正式遣使通知，將遺物移交回原所屬羣體，以維護僧團財產的清淨與秩序。
。
此句描述受持戒律的比丘，若做出取走善法或損害善行的行為，即涉及戒律中的違犯事項。
。
本句出自律典，規範比丘對僧房內臥具的整理與管理。
強調對物資的正確處理，不應私自佔有，而應將其用於維持僧房環境的整潔與秩序，體現律儀的嚴謹。

本句出自律典，強調僧團內部的教化與管理。
對於尚未能接納或不願遵守戒律法義的比丘，應安排其與守法比丘共同生活，藉由環境的燻習與正法僧的影響，使其能逐漸接納法義並回歸律制。
。
本段記載律藏中關於比丘圓寂後，其個人遺物（衣鉢）的處理程序。
旨在規範僧團如何公正地移交遺物，避免私自佔有，體現律法對僧伽財產管理的嚴謹。
。
此句為律儀判斷，針對不接受法規的比丘在取用物品時的行為，判定其為「善」（即不構成違犯或屬正確）。
。
本句出自律典，規定對於未被領走或持去的物資，應將其妥善利用於僧房臥具的整理與維護，體現律宗對於物資管理與僧團生活秩序的嚴謹要求。

本句描述僧團內部對於某項法規或指令的認同分歧，以及在處理爭議時，將特定比丘帶至不同立場僧眾處尋求裁決或對質的律儀情境。
。
本句出自律部，描述比丘在犯戒後尋求清淨的過程。
在律藏的制度中，比丘若有未懺悔的罪障，在參與僧團的正式法事（羯磨）或行使某些權利時，會被視為「不受法」，即不符合接納條件。
因此必須先除罪恢復清淨，方能恢復正常的僧團身分與權益。
。
本句屬於律典規定，針對比丘在未完成除罪程序（如懺悔或受戒）的情況下圓寂之處置。
規定其遺留的衣鉢應由僧團收回，以維護律儀的純淨與資具的妥善管理，避免不合律儀的傳承或使用。
。
本句討論律藏中關於比丘死後遺物的處理規定。
在律法中，比丘去世後其遺物（衣、鉢等）的歸屬有嚴格規定，以確保僧團運作的清淨與合法，避免非法獲利或不當繼承。

本段描述僧團內部在受法（接受律則或教導）過程中的衝突情境。
重點在於記錄比丘之間排斥與互動的具體情況，以作為制定律條或判定過失的背景事實。
。
本句描述修行者在受戒或接受法規前，請求除去之前的過錯以恢復清淨。
在律部語境中，清淨是受戒與持戒的前提，必須透過懺悔或依律除罪，方能正當受法。
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本句規定比丘在犯戒未懺悔（除罪）的情況下若死亡，其遺留的僧物不能由其他比丘接收。
此律旨在強調戒律的嚴肅性與除罪的重要性，以維持僧團財產的清淨。
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本句規定比丘在去世前若已完成除罪（懺悔）程序，其個人財物（衣鉢）應交由合格的僧團接管，體現律藏對僧團財產管理及死前淨化心心的重視。

本句描述律藏中制定戒律的起因（因緣）。
在律部語境中，許多戒律的制定是由於「六羣比丘」的不當行為觸發，佛陀隨後才針對該類行為制定禁制，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句描述比丘私自佔用物品且拒不歸還的違律行為。
在律部經典中，這類事件通常是佛陀制定相關戒律（如禁止偷盜或規範財產使用）的起因，旨在根除貪欲，維護僧團的清淨與和諧。
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本句描述僧團中部分比丘因缺乏能共同修行、嚴持戒律且可信賴的同修而感到困擾，強調了在僧伽中尋找清淨道伴對於修行至關重要。
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本句描述佛陀遊行時，眾比丘與特定比丘在衣著上的對比。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出關於衣著規範的戒律，或對比追求新衣與持守簡樸（著弊衣）的不同修行心態。
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此處展現佛陀的教化方便。
佛陀雖以神通知曉實情，但仍透過詢問，引導比丘自述，使在場眾人能共同獲益，或使該比丘在回答中反思其修行狀態。
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此句記錄僧團成員關於衣物佈施的對話。
在律藏語境中，捨棄私有物以接濟其他僧侶，體現了出家人的簡樸與對僧團的互助精神。
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此句描述比丘之間因私自佔用他人物品而產生的爭端。
在律部經典中，這類事件通常是佛陀制定相關戒律（如禁止偷盜或規範財產使用）的起因，旨在維護僧團的清淨與和諧。
。
本句描述在僧團中，若缺乏清淨、具德的導師或同修，修行者容易陷入困境。
在律藏語境下，這通常指在受戒、作法或尋求指導時，需要一位符合資格（清淨且可信）的比丘來主持或協助，否則無法完成正法程序。
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本句出自律部，討論比丘在特定情境下取回佈施物的合法性。
在律法判定中，「清淨」是指佈施者的動機純正且行為符合戒律規範，在此前提下，比丘取回該物並不構成違律。
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本句為律典中關於財物處置的規定。
若僧侶或相關人員取得財物後拒不歸還，僧團有權強行收回，且違者須依律懺悔「突吉羅」罪，以維護僧團紀律與清淨。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說法義或制定律則的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心區域。
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此句描述律部中常見的供養請請場景。
「默然受」指佛陀以不發言的方式表示同意，符合律儀的簡潔與莊嚴，亦是佛陀接受供養或請求的慣常方式。
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本段描述供養佛陀的禮儀過程，包含禮佛、繞佛的恭敬心，以及準備飲食的至誠。
在律部語境中，這體現了對三寶的恭敬與供養的次第，以及對佛陀（聖者）時間安排的尊重。
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此段描述律儀中的供養禮節。
佛陀在房中受供，而僧團則前往供養者家中用餐，由侍者阿難負責將佛陀的食分送至房中，體現了僧團與佛陀之間有序的供養安排。
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本句記述佛陀在特定條件（五因緣）下，選擇居住在精舍而非遊行乞食，以接受信眾供養食物的制度。
這屬於律部中關於僧伽生活規範與供養禮節的記述。
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此句為律典中典型的詰問形式，用以引出後續對五項特定類別、規則或法相的詳細列舉與說明。
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此句為修行次第或律則之開端，說明在欲進入禪定狀態前所需注意的事項或條件。
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此句記述特定對象（如佛或菩薩）的願力或計畫，旨在將正法傳播至天界，使天人亦能聽聞正法以求解脫。
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此句描述在世俗宮殿中追求感官享受的場景。
在律部經典中，此類敘述通常用以對比出家人的清淨與對欲樂的捨離，揭示世俗慾望的虛幻與束縛。
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本句出自律部條目，屬列舉式敘述，指涉比丘在僧團中照顧病僧的職責或相關許可規定，體現僧伽內部互助與慈悲的修行實踐。
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本句出自律典，描述修行者在受戒程序中的一種狀態：尚未正式建立戒律誓願，但具有受戒意願的情況。
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本句描述比丘在居士家中私自查看房間的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（制戒因緣），旨在規範比丘的行止，避免侵犯信眾隱私或產生不端之嫌。
。
本句描述病比丘在缺乏照顧下的悲慘處境。
在律部語境中，此處旨在強調僧團照顧病比丘的必要性與慈悲心，體現佛陀教導「照顧病比丘即是照顧我」的精神，說明出家眾應互助共濟，不可遺棄病者。
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此段展現佛陀之大悲心。
佛雖知情，仍親自詢問，旨在讓病比丘表達痛苦並給予關懷，體現律部中對病僧照顧之重視及佛陀對僧團的慈悲領導。
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此句為律典敘事，記錄比丘向佛陀請法或報告之開端。
律部經典詳記人物姓名與對話，旨在確立戒律制定的具體因緣（緣起）。
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本句描述修行者缺乏精進心與慈悲心的狀態。
在律部語境中，僧團強調互助與和合，懶惰且不願協助同修，違背了僧伽共住的互助精神。
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本句描述病中孤苦之境。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明僧團成員應彼此關懷、看護病僧之必要性，旨在建立僧伽內部互助的制度與慈悲精神。
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此句描述佛陀對對方的誠信之肯定。
在律部敘事中，佛陀以肢體接觸（如摩頂或撫身）表達慈悲、鼓勵或認可，是教化過程中的一種慈悲示現。
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此處描述佛陀以慈悲力為弟子除苦，展現佛陀對僧團成員身心健康的關懷與救護，體現佛陀作為導師對弟子在物質與精神層面的雙重救濟。
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此段描述佛陀對病苦者的慈悲關懷。
在律部語境中，體現了佛陀親自實踐看護病者的精神，將慈悲心轉化為具體的服務行動，為僧團樹立照顧病僧的典範。
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本句記載律藏中關於僧團內部勞務分工的規定。
僧侶需分擔清理污穢、修整環境等雜務，體現律宗對環境清淨的要求，並透過勞作修行以消除傲慢。
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本句描述僧團中照顧病僧的具體過程，體現律藏中對病僧看護的慈悲實踐，將悉心照顧病友視為僧團內部重要的修行與功德。
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本句強調精進心對獲法的重要性。
即便在病中，若缺乏主動追求的努力，則無法獲得法益、達到修行目標或識得真理，體現了律藏中對比丘應時時保持精進的要求。
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本句描述業報之苦的持續時間與程度。
在律部經典中，常以此說明違犯戒律或造業後，所受之苦痛具有特定的時間長度，且在特定階段後痛苦會進一步加劇，強調因果報應之必然與嚴苛。
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此處描述佛陀以神通力對比丘進行身體上的觸撫，在律部經典中，這類情節通常象徵佛陀的慈悲加持，或對弟子身心狀態的感應與療癒。
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此句描述在依循律儀規範或特定程序（如醫藥施治、儀軌操作）進行時，能有效緩解身體痛苦，使身心恢復安穩的果效。
在律部語境下，強調正確執行程序對於消除身心苦惱的重要性。
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本句描述修行者透過「念恩」激發「善心」，進而建立「清淨信」與「願力」的心理過程。
在律部語境中，強調對導師（佛陀）的恭敬心與專注力是修行發心的基礎。
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此段描述佛陀因材施教（隨機應變）的過程。
比丘在禪修（草座上）時，透過佛陀的教導，達到對一切法相無所執著的境界，進而證得阿羅漢果。
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本句描述比丘在證得「漏盡」（煩惱盡除）的初步狀態後，仍嚴格遵守律儀，有序地關門、回房並禪坐，體現了律部對修行者在證果後仍需維持威儀與規矩的要求。
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本句描述在家居士對僧團的恭敬供養。
在律部語境中，詳細記錄供養的程序與細節，體現了在家者支持出家修行者的傳統，以及對僧團生活起居的關照。
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此句描述僧侶食後之禮儀與聽法準備。
洗手、持鉢及安置坐具，體現律藏對生活細節的規範，旨在透過端正的儀軌培養正念與對法之恭敬心。
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本句描述上座比丘在說法後回歸佛前之禮儀。
即便身為上座（長老），在佛陀面前仍保持極其恭敬的態度（禮佛足），體現律部對僧團尊卑有序與對導師崇敬的規範。
。
此處描述佛陀對僧團生活細節的關懷，體現佛陀對弟子基本生存需求的關注，以確保僧眾能以健康的身體精進修行。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團成員以恭敬之稱呼向長老或德高望重之比丘請法或陳情。
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此句描述食用精良食物而達到飽足的狀態。
在律部語境中，通常用於說明僧眾對飲食的節制或針對特定飲食行為的規範。
。
此句出自律部，描述佛陀與僧團的日常互動。
在律典敘事結構中，佛陀對弟子生活細節的關懷，往往是隨後制定戒律或開示法義的起因（緣起），體現了佛陀對僧團管理與慈悲關懷的結合。
。
此句為律藏中關於供養僧眾的日常問詢，體現了供養者或管理僧眾者對僧團基本生活需求的關懷，屬於律儀中關於飲食供養的敘事部分。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團成員以恭敬之禮向資深長老請益或陳述事由。
。
此句描述飲食充足且美味的狀態。
在律典語境中，通常用於敘述比丘接受供養後的生理狀態或相關的飲食規矩。

本段記載佛陀親自巡視僧房，發現被遺忘的病僧。
體現佛陀對弟子的深切慈悲，並旨在教導僧團照顧病比丘的責任，此為律部中關於僧團互助與慈悲實踐的重要教誡。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、指導修行或對僧眾進行誡勉前的開端，用以明確對話對象。
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本句出自律部，強調僧團內部應有的和合精神與互助義務。
在僧伽生活中，比丘之間應互相關懷（如探視病友）並在物質上互助，若彼此冷漠或拒絕協助，則違背了僧團和合的原則。
。
本句強調出家者捨棄世俗親緣後，僧團成員之間應建立如親人般的互助關係。
在律部語境中，這體現了僧伽內部相互看護、共濟的慈悲精神與制度要求，將法親之情視為出家後的精神與生活依託。
。
本句出自律部，記載佛陀對僧團成員在面對病患時應盡的慈悲義務。
在律典語境中，照顧病僧或病者不僅是人道關懷，更是修行慈悲心與實踐僧團互助精神的重要部分。
。
本句出自律部，討論僧團內部對病僧的照顧責任。
憂波離長老針對病人的物資供給與看護義務向佛陀請益，體現了僧伽對病友的慈悲關懷以及對僧團管理制度的明確化。
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此句為佛陀在律典中對僧團中具備指導資格的導師（和尚與阿闍梨）的稱呼，旨在確立僧團的教育體系與傳承秩序。
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此句描述比丘在律制中與其授戒導師（和尚）及指導導師（阿闍梨）共同行動或處於其指導之下的狀態，體現了律部中對於師徒傳承與監督制度的重視。
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本句出自律藏，規定在缺乏特定照顧者（四種人）的情況下，僧團應承擔起對成員（如病僧或無力自給者）的供養責任，體現律法中僧伽內部的互助精神與制度保障。
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本句規定僧團集體責任之律則。
在律藏語境中，若僧團未履行應盡的給予義務（如應予之物或權利），則構成集體違律，導致參與其中的僧眾獲突吉羅罪。
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此條文為律儀規範，強調僧團集體決議後的執行義務。
當僧眾依規差遣僧人執行任務時，若僧人無正當理由而拒絕，即構成突吉羅罪。
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本句記載僧團針對比丘生病時的照料與管理，制定正式的制度（法），以確保病僧能獲得適當照顧，同時維持僧團的紀律與清淨。
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本句出自律部，規定僧團成員照顧病僧的具體操守。
強調以病人需求為中心，並主動關心病情，體現慈悲心在僧團管理中的實踐。
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本段出自律部，規範比丘在處理病患時的詢問程序。
強調在瞭解病因後，應向專業的藥師或瞭解病情的比丘請教治療藥物，體現了律藏對醫療謹慎與專業諮詢的重視。
。
本句出自律典，涉及比丘服用藥物的實務規範。
在律藏中，藥物的服用需考量與飲食的配合，以確保符合戒律對飲食時間的限制及藥效之考量，體現了僧團對健康管理與戒律執行的細膩。
。
本句出自律部，規定比丘在特定情況下（如提供或獲取病中適宜的飲食、照顧病僧）可獲準前往。
這體現了律法在維持僧團紀律與實踐慈悲關懷之間的平衡，允許比丘在醫療需求時採取行動。
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本句規定在照顧病僧時，若缺乏專門的藥食，應從僧團的共同物資中撥用以救治病人，體現了僧團對病僧的慈悲關懷與制度化保障。
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本句出自律典，討論比丘在照顧病僧時，若缺乏必要資源或安置場所，可向其他比丘請求協助提供供養物資，體現僧團內部互助與慈悲照顧病僧的律制精神。
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本句強調在律法判定或事實核對不明時，應諮詢具備資歷且德行高尚的善知識與長老比丘，以確保依律而行，體現了僧團內部相互指導與依循傳統的制度。
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本句規範病比丘資具的處理方式。
在特定條件下，應確保病比丘擁有基本的六項必需品，而將多餘的資具透過交易方式，轉換為病人實際需要的醫療或生活用品，體現律藏對病僧照顧的實務彈性與規範。
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本句出自律典，規範比丘在照顧病人時，若無特定條件，可將受託保管的重物兌換為輕便之物或金錢，以便靈活購買醫療與生活必需品，體現了律法在慈悲救治與資產管理之間的權衡。
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本句規範比丘對鉢的持有與處置。
說明在特定條件下，可將不合規或不適用的鐵鉢兌換為合規的瓦鉢，並將餘錢用於救濟病僧，體現律法在維持僧團紀律與實踐慈悲救濟之間的平衡。
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此句出自律典，旨在規範僧團照顧病僧時的物資提供程序。
強調在無特殊情況（如特定代理人或特殊許可）時，負責看顧病僧的人應承擔直接提供所需之物的責任，以確保病僧得到及時且妥當的照顧。
。
本句出自律藏，規定僧團成員在照顧病僧時的責任。
強調對病者的慈悲心與互助精神，即使自身缺乏物資，也應透過正當請求獲取必要資源，以確保病僧得到妥善照顧。
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本句規範比丘在乞食與照顧病僧時的行為。
強調在缺乏人脈支持而乞食困難的情況下，若能獲得較好的食物，應優先將其用於照顧病僧，體現僧團內部互助與慈悲的精神，而非私自享用。
。
本句出自律典，強調比丘在照顧病人的過程中，除物質醫療外，更應兼顧心靈導引。
在病苦之時宣說深法，助其辨別正誤，將病苦轉化為修行契機，進而開悟智慧。
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本句描述一名患病比丘在特定情境下，依照其意願或隨緣而進行的說法行為。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定比丘在病中之行為規範或特許情況。
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本句出自律部，針對僧眾在長期處於寂靜處（阿練若）時可能產生的心理或生理不適（阿練若病），提出對治方法：透過讚歎寂靜修行的益處與功德，以正向的法義來化解其病苦，使其恢復修行信心與定力。
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本句討論在律儀規範下，對於修行者（特別是修習入流道者）進行讚歎的適當性。
在律部語境中，這涉及對僧團成員修行進展的鼓勵與認可，旨在規範僧眾間的言行與對法義成就的評價。
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此句說明學習戒律者的應有態度：對於所修學的戒律，應當在面對戒律時表達讚歎與尊重，而非輕慢。
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此句說明法師在教化或集會時的職責，應當在眾人面前弘揚並讚歎阿毘曇的系統性教義，以示對法義的尊重與傳承。
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本句強調在僧團生活中，協助處理公共事務（眾事）是值得鼓勵的善行。
透過讚歎協助者的行為，能營造和諧的僧團氛圍，鼓勵更多比丘參與共事，體現律儀中的和合精神。
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此律文規定，對於聲望極高的修行者，應透過詢問其所證得之修行階段（地）與果位（果）的具體特徵，來驗證其修證是否真實，以確保僧團內修行程度的準確性。
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本段記載比丘圓寂後，僧團處理其遺物（四事供養之物）的律儀程序。
強調對亡者的尊重以及遺物回歸僧團的規範，體現律藏對僧團財產管理與對死者功德的重視。

本段出自律部，旨在說明照顧病僧的實際必要條件。
佛陀以醫學常識類比，強調痊癒需具備適當的飲食、藥物與看護，以此勉勵僧團在照護病友時應盡心盡力，提供全方位的照護。

本句出自律部，論述病者康復之物質與人力條件。
強調痊癒需具備適當營養（隨病飲食）、正確藥物（應病藥）與妥善照護（看病人）三大要素。
在律藏語境中，此類討論通常與比丘照顧病僧的義務或接受醫藥的規範相關，體現佛法對病患實質關懷的重視。

本句出自律藏，強調對病者提供適當飲食照顧的必要性。
在僧團生活中，照顧病僧是基本的慈悲實踐，飲食的適切與否直接影響病人的生死，說明瞭物質供養在醫療康復中的關鍵作用。
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此句描述病患在醫療條件下的生死處境。
在律藏語境中，此類敘述通常用於說明僧團照顧病僧的必要性，以及在規定範圍內獲取藥品以救治病僧的重要性。
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此句描述醫療照顧的結果。
在律藏語境中，照顧病僧是僧團的義務，此處說明治療成敗與病人生死之因果關係。
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本句出自《十誦律》，論述僧團中照顧病僧的功德。
在律藏語境下，照顧病者不僅是慈悲心的體現，更是僧伽共同責任。
為特定類型的病僧提供物質供養與生活供給，被視為善行。
。
此句出自律藏，旨在教導比丘在照顧病僧時應具備的耐心與細心。
照顧病人不僅是體力勞動，更需面對病人的生理困境與心理變化，體現佛教對僧團成員的慈悲關懷與實踐利他精神。
。
此句為經典中常見的詢問格式，旨在引出後文對特定五項法義、戒律或類別的詳細說明。
在律部語境中，通常用於釐清僧團應遵守的具體規範或分類。
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本句出自律部，旨在指導僧團成員在處理人際關係時的處世原則。
針對性格乖戾、剛強或心術不正的人，建議避免不必要的交流或爭論，以維護僧團和諧並避免衝突。
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本句出自律部，規範比丘在看視病人的行為。
強調在教化病者時，若對方缺乏信心，比丘不應接受其供養，以維持僧格之清淨，避免將法義與物質利益掛鉤。
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本句出自律典，旨在規範比丘對「病食」的運用。
律法允許病僧服用特定飲食以療疾，但若在非病時服用，或將藥用飲食視為常食而不知節制，則違背了僧團清淨與節儉的修行原則。
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此句出自律藏，討論比丘在特定情況下對於服藥的態度或禁忌，旨在規範僧團的醫療行為，防止因追求藥品而產生貪欲或違背清淨戒律。
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此處討論僧眾在面對特定物品（如飲食或藥品）時，若缺乏自律而無法控制使用量，則違背了律儀中關於節制與清淨的修行要求。
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本句出自律藏關於照顧病僧的規範，說明在具備五種特定條件或病症時，病人將變得難以看護，旨在提醒看護者注意照顧之難度，體現律部對僧團醫療互助的細膩管理。
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本句出自律部，旨在指導僧團如何實踐對病僧的關懷。
佛陀詳細列舉照料病人的難易條件，使照顧者能依病況採取適當的護理措施，體現慈悲心與實踐精神。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於引出後續對五項具體條目、戒律或類別的詳細定義，使教法條理分明。
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此處指比丘或修行者在品格上應避免暴躁、乖戾或心懷惡意的傾向，以維護僧團和諧並利於自身修行。
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此處出自律藏關於照顧病僧的規範。
照顧者在護理時，需觀察病人的心理狀態與信任程度，以確保醫療或護理上的教導能被有效執行，體現出對病患個體差異的關懷與慈悲。
。
本句出自律典中關於醫藥食用的規範，強調在對治疾病時，應根據病症的類別（三別）來判斷藥物或食物的適用性，體現了律法在醫療救治上對症下藥的靈活性。
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本句出自《十誦律》，屬於律藏中關於比丘病中醫藥使用或服藥規範的條文。
此處列舉比丘在特定情況下可自行服藥的權限，旨在規範僧團的醫療管理與生活紀律。
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本句出自律部經典，強調出家者在生活實踐中應具備的自律能力。
透過「自忍」剋制內在慾望，並在物質使用（如飲食、睡眠等）上實踐「節量」的適度原則，以防止貪欲生起，維持心境清淨以利於修行。
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本句出自律部關於照顧病僧的規定。
說明當病人具備特定的五種條件（五法）時，照顧者能較容易地觀察其病情並提供適當照護，以確保病僧獲得妥善醫療。
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本句出自律藏，旨在規範比丘照顧病人的條件與禁忌。
說明在五種特定情況（五法）下，看護者因種種原因而無法或不應履行照顧病人的職責。
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此句為經典中常見的詰問形式，用於引出後續對五項具體法義、戒律或類別的詳細列舉與說明。
。
此處出自律部規範，旨在指導僧眾在社交與交往中應保持警覺。
針對性格乖戾、心術不正之人，建議避免深入交談或交往，以防止受其負面影響，並避免在僧團中引起不必要的爭端，從而維護修行環境的清淨。
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本句出自律典中關於照顧病人的規定，說明在醫療或看護過程中，若病人本身不配合、不聽從醫囑或教導，是影響療效或判定看護責任的因素之一。
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本句出自律藏，討論病僧飲食的規範。
強調在缺乏專業醫藥知識（不別知）的情況下，飲食的選擇應以實際病情為準，以達到療養目的，而非盲目遵循一般飲食習慣。
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本句出自律典，規定比丘在照顧病人時，不得擅自向他人索求藥品。
此禁令旨在防止僧團對信眾造成負擔，並維持出家人的清淨與自律，避免產生不必要的依賴或貪欲。
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此句為律典中對特定類別的條列說明，指出在五種情況中，第五種屬於不能忍受或不可容許的狀態。
在律部（Vinaya）語境下，這通常與僧侶的行為規範、心理承受力或對特定過失的判定有關。
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本句為律典中關於僧侶看護病人的禁忌條文之開端。
旨在規定在特定條件（五法）下，僧侶不宜擔任看護，以維護僧團清淨並避免不當之嫌。
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本句出自律藏，說明照顧病僧應具備的素質。
首先強調照顧者的心態需溫和耐心，避免因脾氣暴躁而使病人心生不安，以達到身心兼顧的療癒效果。
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本句說明在對不同對象進行教導時應採取不同的方法（對機）。
對於病人，由於身心狀態不穩，教導時應隨順其言語與需求，以達到最佳的安撫與導引效果，體現了律儀中慈悲且靈活的教化原則。
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此句說明在律儀中，對於病患飲食的判斷至關重要，必須能明確區分哪些食物符合病患的醫療需求（應食），哪些則不符合（不應食），以利病患康復並遵守戒律。
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本句出自律部關於照顧病僧的規定。
說明照顧者應具備的責任與慈悲心，在同修患病時，能主動協助向外界尋求醫療救助，體現僧伽內部互助的精神。
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此處指修行者應具備的忍辱能力。
在律部語境中，強調僧眾在面對逆境、誹謗或生活艱苦時，能保持心不被擾亂，不生嗔心，是維持僧團和諧與個人定慧修行的基礎。
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本句出自律藏，旨在說明照顧病僧所需具備的五種素質或能力。
在僧團生活中，照顧病僧不僅是慈悲心的實踐，更是律法規定的相互扶持義務，被視為極大的功德。

本句出自律藏，旨在指導僧團如何面對病患。
佛陀列舉難以看護的病人類型，使僧眾在照顧病比丘時能有適當對策，體現對病者的慈悲關懷與制度化管理。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出後文對五項具體法條、類別或規範的詳細定義與說明。
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在律儀規範中，此句強調對於具備惡劣本性者的社交限制，旨在防止惡念傳播，維護僧團的清淨與和諧。
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此句描述對疾病本質的認知缺失，即未能覺察疾病在生起與消滅過程中的變動性，以及疾病本身並不恆常的無常道理。
在律儀修行的語境下，這可能指涉對身心變化缺乏觀察或理解。
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描述病痛在身心層面所引起的痛苦與不適，並指出病痛具有威脅生命的本質，強調了生命在病苦面前的脆弱。
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本句描述一種缺乏自立精神且懈怠的僧侶行為。
在律部語境中，強調出家者應勤奮自律，不應在具備能力的情況下過度依賴他人，或因懶惰而放棄應盡的義務，以免成為僧團的負擔。
。
本句說明修行者若未能觀照五蘊（色、受、想、行、識）的生起與滅盡，則無法斷除習氣。
文中將「受」譯作「痛」，為律部譯經之特點。
強調對每一蘊的「起」（生起）、「習」（慣性）與「盡」（滅盡）進行觀照，以達成解脫。
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本句出自律部關於看護病人的規範。
指當病人處於前文所述的五種特定條件或狀態時，看護工作將變得極其困難，是用於判斷看護難易程度的標準。
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本句出自律藏關於看護病僧的教導，旨在列舉五種使病人較易於照顧的特徵，使看護者能根據病人的狀態採取適當的照顧措施。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於在詳細列舉具體項目或規範之前，請佛或長老明確定義該類別的組成內容。
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此句描述難以教化之人的特徵。
在律典語境中，旨在提醒修行者辨識對象的根機與性格，以決定溝通方式或採取適當的應對措施，避免徒勞或產生衝突。
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此句描述對感受（痛）的觀照。
透過觀察痛苦的生起與消失，體悟其不恆常的特性，以此破除對痛苦的執著，屬於四念處中「觀受念」的修行方法。
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本句出自律典，強調出家者面對病苦時應具備的忍耐力。
即便身體遭受極端痛苦或面臨死亡威脅，仍應修行忍辱，不被病苦所轉，維持心境安定。
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此句強調出家人的自立與謙卑。
在律藏的修行規範中，比丘應盡量自力更生，不應因貪求或依賴而向他人索求，以減少對他人的負擔，並培養內心的獨立與清淨。
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本句描述修行者透過觀照，洞察五蘊的生起與滅盡過程。
特別強調了「習」（習氣）與「盡」（滅除），體現了律部（說一切有部）對法相分析的細膩，旨在透過觀察五蘊的無常與滅盡，斷除對自我的執著。
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本句出自律藏中關於照顧病僧的規定。
佛陀詳細列舉病人的不同狀態，以便僧團能根據病情的輕重與照顧的難易，合理分配人力與資源，體現了對病僧慈悲關懷的制度化管理。

本句出自《十誦律》，旨在列舉在照顧患病比丘時，因特定條件或障礙而導致照顧者無法履行其職責的五種情況。
這體現了律藏對於僧團內部互助義務及其現實限制的詳細規範。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出後續對五項具體律則、類別或法義的詳細界定與說明。
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此句出自律典，旨在指導僧眾在人際交往與教化中應審慎辨別對象。
對於性格乖戾、心術不正且難以溝通的人（惡性），為避免產生爭端或受其負面影響，建議不與其共語，以維護僧團和諧與自身清淨。
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本句描述僧侶在看護病僧時，面對污穢之物而產生厭惡心的心理狀態。
在律部語境中，看護病者是僧團的重要義務，此處旨在考察修行者能否在面對極端不潔之境時，仍能保持慈悲心與平等心，克服對污穢的執著與厭離。
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此句描述一種錯誤的修行或出家動機。
在律部語境中，強調修行應以求法解脫為本，若將目的放在獲取物質利益（財物飲食）上，則背離了出家的本意，屬於不正見的追求。
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本段描述對五蘊（陰）之生滅過程觀察的困難。
文中將「受蘊」稱為「痛蘊」，並強調除了蘊本身，還需觀察其隨之而來的「習」（潛在習氣）與「盡」（滅盡狀態），體現了律部對心法分析的細膩。
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此處說明五種人因未能於適時前往病患身邊，進行深奧法義的宣說與是非辨析，導致無法引發病患的覺悟智慧。
在律藏語境下，強調了僧侶在照護病患時，應兼顧法義教導的責任。
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本句為律典中關於醫療禁忌的總結，明確規定五種不可進行醫療行為的情況或方法，旨在規範比丘在處理病患時應遵守的戒律與界限，避免違犯律儀。

本句為律典之敘事開端，旨在規範比丘之間交付衣物的程序。
律部之重點在於行為的合規性與程序正義，以避免因私下轉交資產而引起爭議或違犯戒律。
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本條文屬於律儀規範，說明比丘在處理已故比丘的遺物（如衣物）時，若採取不當的取得方式（例如在不符合規定的情況下，依據某種不合法的同意而取用），即構成「惡取」的違犯行為。
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此句為律儀規範，指出在僧團受用規矩中，接受已故者的衣服被判定為「惡受」，即不符合律儀規範的不當受用。
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本句探討律藏中關於財產取得的合法性判定。
在判定是否構成偷盜罪時，原主人的意願是關鍵；若原主在世且同意，則該行為不屬於非法奪取，不構成罪業。
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本句出自律典，說明僧侶在領受長衣（上衣）時，若符合僧伽的制度與程序，即為正當且合法的領受。
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本句描述比丘之間透過他人轉交衣物的情境。
在律部（十誦律）語境中，此類敘述通常是用於界定財產轉移、贈予或代領衣物的合法性與規範，以確保僧團內部物資流通符合戒律，防止不正當的獲利或違律行為。
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本句討論律藏中關於「惡取」（非法取得）的判定標準。
在原所有者死亡後，若僅憑某些不完全合法或不正當的同意而取得財物，在律法上仍被認定為「惡取」，旨在規範比丘對財產處理的嚴謹性，防止以他人同意為掩護而非法佔有財物。
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本句出自律部，討論僧眾獲取衣物的正當性。
在律法規定中，若以不合規矩的方式獲取死者的遺衣，被視為「惡受」，即不正當的受領，旨在防止僧眾產生貪欲或違背清淨的律儀。
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本句旨在界定比丘取得物品的合法性。
在律典中，判定是否構成偷盜罪的核心在於所有權人的意願；若贈予者在世且明確同意，則該行為不構成罪 offense，屬於正當取得。
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本句出自律典，關於比丘領受衣物的規範。
說明依照律制領受長衣是符合戒律且適當的，旨在規範僧團資具的獲取方式，防止貪婪並維持僧團紀律。