大藏經白話翻譯計畫

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此句交代佛陀所處的地點，為律儀事蹟的發生設定時空背景。
。
描述比丘觸犯了戒律中屬於「可懺悔」性質的罪行，這類罪行在律儀中可以透過特定的懺悔程序來清淨。
。
說明比丘指出同修過失的動機應是基於慈悲憐憫，旨在幫助對方淨化戒體、獲得安樂，並強調必須依循律儀進行悔過。
。
此句描述比丘在面對律法指控時的辯解。
在律藏體系中，判定罪相通常需考量行為人的主觀意圖（cetana）與對戒律的認知。
此處比丘以「不知」為由，質疑定罪的依據，反映出律法判定中關於認知與責任的爭議。
。
此句為詢問懺悔的具體程序與方法。
在律部語境中，懺悔是指比丘在犯戒後，透過向對師或僧團坦承過錯並發願不再犯，以清淨心垢、恢復戒體純淨的必要程序。
。
此段描述僧團內部處理爭端之情境。
當一名比丘拒絕承認過錯或不服從僧團決定（便首）時，其他比丘考慮採取社交排斥（不見擯）的處分，旨在促使其反省並悔過。
。
描述僧團在經過思維判斷後，針對特定情況（不見）立即執行擯（驅逐）的處置程序。
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此句描述一位具備優良品質的比丘：內在以持戒的樂趣與慚愧心（自律的根基）為核心，外在則具備廣博的知識與強大的社會或僧團影響力（勢力與支持）。
。
此句描述比丘們共同居住在同一區域，因長期的共同生活，使得眾多比丘對於共同的行為模式或習性感到熟悉且習以為常。
。
本句描述一名被開除的比丘對其處分提出異議。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理事務的正式法律程序。
若處分過程不符合律法規定（不如法），該處分在法律上被視為無效（可破），被處分者有權要求重新集會審議。
。
描述僧團在面對特定事件時，比丘們即刻集會以共同商議並解決問題的僧團程序。
。
此段描述比丘在面對僧團處分時，透過正式程序（具向）進行申辯。
比丘主張其行為並無違規，並指責僧團的處分決議不符合律儀（不如法），特別是針對「不見擯」這種處分，主張其程序或理由不成立，應當被撤銷或推翻。
。
此段描述僧團在執行戒律處分時，若程序不合法或強迫無罪者受罰，即屬於「僧不如法」。
在律儀中，若決議程序違背戒律規範，該決議（如擯除）即屬「可破」，意即該處分因違法而失去效力，應予撤銷。
。
此句描述僧團戒律執行中的衝突情境。
若有人決定順從正接受擯除處分的對象，其行為便會與執行擯除程序的比丘們產生對立，破壞僧團戒律的執行與和諧。
。
本句描述僧團內部因口舌爭端而導致分裂的演進過程。
在律藏語境中，維持僧團的和合（和合僧）是至高無上的，而「破僧」被視為極其嚴重的過失。
此處強調了從口頭爭執（相言）到心意不一（僧異），最後演變為實質組織分裂（分作兩部）的因果鏈條。
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此句描述在律儀判斷過程中，不同意見或部派對於比丘行為是否構成違犯戒律之判定。
。
在律藏的判決或討論中，不同部派對於特定行為是否構成違犯戒律（罪）可能有不同的見解。
此句表示某個部派對於該比丘的行為判定為不構成罪。
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在律藏的討論中，不同部派對於處理違規行為或僧團成員的處置方式（如擯除）有不同的見解。
此句表示某部派主張應依照法規程序進行驅逐。
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此句反映律儀討論中，針對某種處分程序是否合規的爭議，指出該擯除行為不符合律儀規範。
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此處討論律儀處分的合法性。
若僧團在執行驅逐（擯）等處分時，程序不符合律法規定（不如法），則該處分在法理上是不成立的，可以被廢止。
。
本句討論僧團戒律處置的法律效力。
意指若驅逐僧侶的程序完全符合律法規範（如法），則該處置結果具有確定性，不應被隨意推翻或破壞。
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描述僧團因內部爭議與口舌之爭無法平息，最終導致僧伽分裂（僧伽分裂）的情形。
在律藏語境中，這通常涉及僧團和合的破壞與分裂罪的討論。
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此句描述律藏中典型的制戒過程：僧團成員將發生的特定事件向佛陀詳細報告，作為佛陀判定是非並制定戒律的依據。

此段描述佛陀介入僧團戒律處置程序。
在執行「擯」這種嚴厲的懲戒程序時，必須具備明確的因緣根據（事實根據），若無確鑿理由且當事人未認罪，則不應草率執行，以確保僧團法律程序的公正與嚴謹。
。
此為經文常見之轉折語，用以引出前文所述之理由、因緣或法理依據。
在律藏中，常用於銜接戒律制定的緣由或其背後的邏輯說明。
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說明僧團對待犯過者的慈悲原則：透過指出過失並引導正確的悔過程序，旨在利益當事人，使其恢復清淨安樂。
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此句描述一位在僧團中具備德行、智慧與影響力的比丘特質。
透過持戒與慚愧建立道德根基，藉由博學建立智慧，進而獲得強大的精神力量與僧團眾人的支持。
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此句說明在對僧侶進行擯除（驅逐出僧團）的處分前，僧團必須先審慎考量。
這五種法是判斷是否應停止處分的標準，體現了律法在執行懲戒時的審慎與對僧眾權益的保護。
。
此句為律典中典型的詰問格式，用於請佛或對師長詳細列舉前文提及的五項具體內容，以確保戒律定義或法義分類之精確性。
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本句描述律藏中對犯戒比丘採取的一種集體懲戒措施（類似於隔離或社交抵制）。
透過在宗教儀式（說戒、羯磨）與日常生活（共食、禮迎）中將其排除，以促使犯戒者產生愧疚之心並進行懺悔，是僧團維持清淨與紀律的手段。
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此句描述因緣導致僧團不和的結果。
當僧眾因特定因緣而產生言語上的鬥爭與爭執時，會引發僧團內部的各種分裂狀態，包括僧團破裂、爭議、分離與異端，這在律藏中是描述僧團秩序崩解的嚴重情況。
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本句出自律典，指示比丘在處理僧團事務或對待他人時，若滿足特定的五種條件（五法），則不應採取排斥或排除的處分，強調律法執行需依據具體條件而定，不可隨意處置。
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此段說明比丘對於犯下可懺悔罪行的同修，應以憐憫心為出發點，透過指出過失並引導其依律懺悔，達到利益同修並使其心靈獲得安寧的目的。
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此段描述一位修行態度端正（樂持戒、有慚愧）但處境艱辛的比丘。
他缺乏明理的導師（少知識）與社會資源（無大勢力、無多助），且周遭環境與同修亦缺乏智慧，這對於戒律的維持與修行進程而言是種考驗。
。
此句說明僧團在執行特定決議或處置前，應先進行審慎的思惟。
所謂「五法應擯」，係指僧團應識別並排除五種不符合戒律或不當的因素，以維護僧團的清淨。
。
此句為典型的律典問答形式，用於請教或確認前文提及的五項具體內容，以便隨後詳細列舉其定義或規範。
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本句描述僧團內部對違犯戒律或有爭議之比丘採取的集體排斥措施。
在律藏語境中，這類行為旨在透過社會壓力促使違犯者懺悔或修正行為。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，避免引起衝突的言語是維持僧伽團結的基礎，而和合狀態能使修行環境純淨，避免因內鬥而導致法義衰落。
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本句出自律典，規定在對僧侶執行處分前必須經過嚴格的審核程序。
在判定是否將犯戒者驅逐出會之前，必須先對特定的五項準則（五法）進行思惟審視，確認符合條件後方能執行，以確保律法的公正與審慎。

本段描述佛陀在律制管理中，透過區分對象來進行教導。
強調「見罪」的重要性，即犯錯後應誠實面對並承認，這是僧團清淨與個人修行進步的基礎。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出前文所述現象、規定或結論的理由與原因。
在律典語境中，通常用以解釋制定某項戒律的因緣或其背後的法理依據。
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此段描述僧團對犯輕罪比丘的糾正機制。
其核心在於「憐愍」與「利益」的慈悲動機，而非單純的懲戒。
透過指出過失並引導其依律懺悔，使犯罪者能恢復清淨，達到身心安樂。
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此句描述比丘在面對違犯戒律時，應透過對五種法（指判斷罪業之相關要素）的思惟，從而依照律規正確地辨識出自身的罪過，這是律儀修行中認罪與懺悔的重要程序。
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律儀經文中常見的提問句式，用以引導後續要列舉的五種項目或分類。
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本段描述律藏中對於犯戒而未得清淨之比丘的處置措施。
當比丘犯罪且未依律法程序懺悔或處理（如法見）時，僧團可採取「不見擯」的懲戒，使其在宗教生活與社羣活動中被暫時隔離，旨在使其產生慚愧心，進而尋求清淨。
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此為疑問句，用於引出下文，說明前述戒律或法義的理由與根據。
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本句強調持戒者的內在心理特質。
慚愧（Hri 與 Apatyapada）是防止墮入煩惱的關鍵防線，使比丘能克服愛、瞋、怖、癡等情緒驅使，維持清淨的戒行，不因外在因素而隨順煩惱而行。
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在律部語境中，正確認定罪過是懺悔的前提。
透過對判定罪業成立的「五法」進行思惟，犯罪者能排除主觀遮掩或疑惑，依照律法標準明確承認自己的過失。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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本句描述僧團在處理違犯戒律的比丘時，必須在正式的結界（Sima）內，透過說戒與僧羯磨（Sangha-kamma）等法定程序來確保決議的合法性與公正性。
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本句強調僧團在執行法律程序（羯磨）時，必須嚴格遵循佛陀的教導與制定的規範，以確保僧伽法制的統一與純正。
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此條文規定了隨順比丘與擯比丘在界外進行僧團儀式（僧羯磨）時，必須遵循佛陀所允許的法定程序。
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描述比丘們將特定事項向佛陀進行詳細陳述，通常用於釐清事態或建立戒律的過程。
。
此句描述佛陀在執行律法紀律時，隨順並協助擯逐違規比丘的程序，並令其遠離僧團，以維護僧團的清淨。
。
本句描述律儀程序中的核實過程。
在處理僧團處分（如「擯」）時，必須確認程序是否在合法的「界」內完成，且步驟是否符合律法規定的「僧羯磨」流程，以確保處分的合法性與正當性。
。
此句為對話中的肯定答覆，在律藏語境中，用於確認事實、規律或僧團決議的真實性。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用於請益或對話的結尾，表達對佛陀至高覺悟與德行的恭敬。
。
本句涉及律藏中關於「結界」（Sīmā）的規定。
僧團在進行正式的法律程序（羯磨）或說戒時，必須在特定的結界範圍內。
此處在詢問比丘們是否在界外違規執行羯磨，旨在釐清程序是否合法。
。
此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同與肯定。
在律典的問答體裁中，常用於證詞或對問答的確認。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達恭敬之意，常見於對話的結尾或承接之處。
。
佛陀對僧眾的言行、律儀的實踐或法義的闡述表示讚嘆與肯定。
。
此為佛陀對僧團的稱呼，通常用於開啟教誡、宣說律則或回答比丘之詢問。
。
此條文規定了僧伽羯磨（僧團決議程序）的合法性條件。
擯比丘（被開除僧籍者）不具備參與僧團決議的資格。
若在進行僧伽羯磨時，讓不具資格的擯比丘參與，即便程序符合規定，該決議亦屬無效（非法）。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常用以解釋制定某項戒律的因緣或其必要性。
。
本句出自律部經典，旨在說明因身分、戒律或修行境界的差異（別異），而規定在居住與共同事務處理上應保持區隔，以維護僧團的清淨與制度之嚴謹。
。
此段規範僧團羯磨（僧團儀式或決議）的合法性。
若僧團成員在不符合律法程序的情況下，隨從特定個人進行僧團儀式或決議，其行為不具備律法效力，應視為非法。
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此為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之現象、戒律規定或結論的原因解釋，旨在使法義邏輯嚴密且清晰。
。
本句出自律典，說明因身分、法相或戒律要求的不同（別異），而規定在居住（共住）與事務處理（共事）上應保持分離，以維護僧團秩序或避免違犯戒律。
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本句旨在確認相關人員在執行僧團法律程序（羯磨）時，其過程與結果完全符合律藏的規範，具有合法效力。
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此為引導因果解釋的轉折語，用於說明前文所述之戒律、事理或判斷的具體理由或緣由。
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本句出自律典，強調身分或戒律狀態的差異。
在僧團管理中，若某人因犯戒、身分不同或處於特定處分狀態而被判定為「別異」，為維護僧團清淨或執行律制，規定其不得與其他僧眾共同居住或共同處理事務。
。
此句出自律典，旨在說明僧團中關於「不共住」的規範。
在律制中，若僧侶犯有特定罪行或處於特定狀態，為了維護僧團的清淨與和諧，會規定其不得與其他僧侶共同居住。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在透過提問引出後續對特定數量項目的詳細分類與說明，使法義論述層次分明。
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本句出自律典，討論僧團共住的規範。
指比丘主動採取行動，破壞僧伽的和合，導致無法與其他比丘共同居住或和諧共處，此舉違背了僧團團結的律則。
。
此句描述僧團在處理僧侶間無法共同居住時的法定程序。
透過依法進行「不共住羯磨」儀式，使僧眾在分離居住的情況下，仍能維持律儀的嚴謹與和諧。
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本句說明僧團中比丘共住的兩種形式。
在律藏中，「共住」涉及僧伽的居住管理與紀律，旨在確保修行環境的和諧與秩序。
「身自作共住」是指比丘主動申請或採取行動與他人共同居住。
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本句說明律藏中恢復僧團團結的具體操作。
當僧團出現分歧或需要重建統一時，必須透過「共住」這一正式的法律程序（羯磨），使僧侶共同生活以化解矛盾，確保僧團在法理上恢復和合狀態。
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此律條規定了比丘在被原屬部眾驅逐後，轉入新部眾時的共住權利與身份認定，以維持僧團秩序。
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本句規定比丘在不同部眾（僧團）間遷移的接納準則。
即使比丘在原僧團中曾因違律而受過依止、驅逐或下意等正式處分（羯磨），只要其捨棄原部眾而申請加入新部眾，新僧團應接納其共住，體現了律法對比丘重新開始或尋求庇護的接納機制。
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本句規定了被隔離懲戒（擯）的僧人恢復僧團地位的程序。
要求該僧人必須先在心理上被調伏、變得謙卑（折伏下意），並在結界外由有權限的人解除懲戒，方能重新與大眾共住。
這體現了律藏對於犯戒僧人「先調心、後復位」的次第要求。

本段描述佛陀調查違規比丘。
在律藏中，「界」（Sima）是舉行僧羯磨的法定空間，出界作法屬程序違規。
佛陀此舉旨在釐清僧羯磨的合法性，確保戒律執行的嚴謹。
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此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問時，誠實承認自己確實犯下了相關的違律行為。
在律儀制度中，誠實承認（自覺）是進行懺悔與淨化罪業的首要前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，此類稱呼通常出現在請法、報告或回答問題的結尾。
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此句描述對律法執行情況的核實。
詢問在法定結界內進行說戒與僧羯磨（僧團法定程序）時，其實際操作是否與傳承的律則一致，以確保僧團運作的合法性與清淨。
。
此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同。
在律典語境中，通常用於證詞確認或對戒律條文的認可。
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此為對佛陀的尊稱，在律藏語境中，通常是弟子在向佛陀請益、陳述事實或回答問題時，用以表達敬意之稱呼。
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此為佛陀對弟子正確的見解、發心或行為所給予的肯定與讚嘆。
在律部經典中，常用於確認僧團的決定或弟子的陳述符合正法。
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此為佛陀對出家僧眾的直接稱呼，用以開啟教誡或對話，明確說法對象。
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此段說明僧伽羯磨（僧團法律程序）的有效性條件。
若參與者包含已被擯除的僧侶，或在不合規的界限外進行，即便程序本身符合教法要求，該羯磨仍屬無效，不具備僧團法律效力。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述戒律、法義或現象之原因與理由的詳細說明。
。
本句強調因身分、戒律或法相的不同而產生的區隔。
在《十誦律》的律制語境中，為了維持僧團的清淨與管理秩序，不同類別的人員在居住（共住）與職責（共事）上必須有明確的界限，不可混淆。
。
本句強調律儀中「結界」的重要性。
僧團執行正式羯磨（法律程序）必須在法定界內進行，若在界外執行，則該羯磨不成立，參與者亦屬違律。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋該項制度或戒律制定的原因（即「制戒緣」）。
。
本句描述兩組對象因身分、見解或戒律要求不同而產生的隔離狀態。
在律部語境中，「共住」與「共事」是僧團和諧與共同修行的基礎，此處強調因別異而無法共同生活與協作。
。
本句確認該對象所執行的僧伽羯磨（正式法律程序）完全符合律法規定，在僧團中具有正當的效力。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常接續對戒律制定原因（建制）或法義邏輯的詳細解釋。
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此句依律部語境，旨在規範僧團成員的相處界限。
若某人的身份、戒律地位或屬性與僧團成員有所區別（別異），為了維護僧團的清淨與秩序，應避免與其共同居住或共同參與僧團的集體事務。
。
本句出自律典，討論僧團中關於「不共住」的規範。
不共住是指僧侶之間因違犯戒律、產生矛盾或接受懲戒而不再共同居住。
此處區分不共住的起因，第一種是指當事人主動採取行動導致分離。
。
本句強調僧團和諧的重要性。
在律部語境中，「和合」是指僧眾在法義與律儀上達成一致，而非僅是表面的社交和睦。
符合佛法的和合（法和合）能使正法久住，是僧團運作與修行的基石。
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本句描述僧團針對違律僧侶，依照律法程序採取「不共住」的處置，使其無法在僧團中共同生活，是一種法律上的隔離處罰。
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本句出自律典，討論僧團共同居住的類別。
在律部語境中，「共住」指僧侶共同生活於同一處，而「身自作」是指由個人主動發起或依律採取行動而達成的共住狀態，強調其程序上的主動性。
。
本句強調僧團在執行法律程序（羯磨）前，必須先達成和合（一致同意）且程序合法。
共住羯磨是指僧團決定共同居住或接納成員進入僧團的正式程序，是維持僧團秩序與純淨的重要機制。
。
本句規定關於跨宗派接納比丘的律則。
在律部語境中，「共住」是僧團成員身份的正式認可。
若比丘在原宗派遭受不公正的苛待而被驅逐，轉而尋求進入另一宗派，接收方應允許其加入並共同生活。
。
本句規範比丘在不同部派間遷移時的接納條件。
即便比丘在原部派中經歷過特定的律法處分（如被驅逐或要求悔過），只要其正式脫離原部派並申請加入新部派，新部派應依律接納其共住，確保僧團成員身份轉換的程序正義。
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本句說明被逐比丘恢復僧團身分的程序。
需先透過折伏下意展現其修持或教化能力，並在界外獲得解擯（解除逐出處分）後，方能重新與僧團共住。

本句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，用以確立法義之時空背景。
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本句描述居士對僧團的供養行為。
佛陀以「默然」方式受請，是律典中常見的接請方式，體現其隨緣與威儀。
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此句描述在家信徒供養佛陀後的禮儀。
佛陀以默然表示接受供養，居士則以頂禮與右繞表達至高的敬意，符合律部對禮敬儀軌的記載。
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此段描述供養者對佛陀的至誠心與周到準備。
在律部經典中，詳細記錄供養的程序與禮節，體現了對三寶的恭敬心以及世俗供養的具體實踐。
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此句指佛陀具足正遍知智慧，能洞察最恰當的時機以制定律則或開示法義，體現其隨機化導、依時依人而設的特質。
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此句描述僧團與居士的供養關係。
比丘前往居士舍，而佛陀則在房中靜候食分，體現律部中關於受食與僧制的生活實相。
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本句規定出家僧侶在進入信眾家中時，應嚴守威儀，禁止與他人發生爭端或造作惡業，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句描述居士與比丘之間的互動，體現了律藏中在家信眾對出家僧眾的恭敬禮節。
「小住」為請求對方暫時停留的客氣用語。
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本段描述在說法前，對僧眾或賓客提供的接待禮節，包括就座、洗手、飲食及沐浴。
這體現了律部對生活細節與儀軌的詳細記錄，旨在使聽法者身心舒暢，以恭敬且專注的心聆聽佛法。
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本句描述僧團在律儀生活中的日常行止。
上座說法後離去，比丘們在食後整理儀容並向佛陀表達恭敬，體現了律部對僧伽禮節與次第的嚴格規範。
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本句記載諸佛在面對飲食時的慣常禮節。
在律部經典中，詳細規定僧團的日常行為準則，旨在建立莊嚴、統一且具備慈悲心的生活習慣，使僧眾在日常起居中亦能保持正念與禮貌。
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此句為律藏中羯磨（僧團正式議事程序）的慣用語。
在提出某項議案或決定後，由主持者詢問在場僧眾是否達成共識且無異議，以確保該決議在律法上具有合法效力。
。
此句展現佛陀對僧團物質生活的關懷。
在律部語境中，維持基本的飲食需求是修行之基礎，佛陀透過詢問飲食狀況，體現其慈悲心與對弟子身心健康的照顧。
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此句為律典中典型的對話格式，記錄弟子在佛陀問詢或教導後，以恭敬之禮進行應答的開端。
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此句描述僧團在信眾供養充足的情況下，物質生活安定，使出家眾能免於飢餓之苦，專注於修行。
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此句為律典中的敘事轉折，表示前文所述之情節或案例已完整呈報於佛陀面前，以便佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
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本段描述佛陀針對比丘在在家居士（白衣）家中引起爭端而進行的律制訶責。
強調出家人應保持威儀與和合，禁止在世俗環境中起爭端或造業，以維護僧團形象與修行清淨。
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本句為律典規定，旨在規範不同部派僧眾的相處方式。
要求別部僧眾避免過於親近地坐在一起，以防止因觀念差異或肢體接觸而引發爭端或不端行為，從而避免造作身惡業，維護僧團的清淨與和諧。
。
本段記述律儀中關於僧團集會的空間安排與程序。
在不同類別的僧眾（如比丘與比丘尼）共同集會時，規定需保持適當的物理距離與空間，以維護僧團的莊嚴與清淨，在符合正式程序（羯磨）的前提下進行戒律宣說與教化。

此句為律典之開端，標記佛陀制定戒律或演說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
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本句描述比丘俱舍彌在僧團中表現出好鬥、喜好爭論的狀態。
在律部語境中，鬥諍被視為破壞僧伽和諧的行為，此處作為後續律則制定或法義討論的背景敘事。
。
本句強調僧團內部和諧（和合）的重要性。
在律部語境中，比丘間的爭執被視為修行障礙及法毀之因，佛陀以此誡勉僧眾應止息口舌之爭，維護僧伽的團結與清淨。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、規定或結論之原因的詳細解釋。
在律部經典中，通常用於說明某項戒律制定的緣由（制戒因緣）。
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本句闡明對治瞋心的正法。
瞋恨屬於不善法，若以同樣的瞋心回應，僅會使對立加深，無法根除。
唯有修習忍辱，以心不隨境轉的定力與包容，方能真正熄滅瞋恨的根源。
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此句記錄律藏中僧眾與佛陀的互動，比丘請求佛陀暫停當前的說法或律事處理，以提出疑問或請求。
這反映了律法在僧團實踐中透過問答與修正而逐步完善的過程。
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本句描述凡夫在受到冒犯時，心中產生的嗔心與報復心理。
在律部語境中，此類對話通常作為教導「忍辱」與「斷嗔」的起點，旨在說明報復僅會使業力循環往復，而唯有不報、忍辱才能止息仇恨。
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本句描述佛陀對比丘俱舍彌不端行為的反應。
在律部語境中，「威儀法則」是指僧團成員應遵守的言行規範。
佛陀透過後退與內省，強調遠離爭鬥與辱罵之行，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此句屬於律藏中的敘事記載，描述佛陀在講授完特定經典後的行止動向，記錄了從講經處前往支提國並最終抵達舍衛國的地理移動過程。
。
本段描述律部中關於僧團內部爭端（鬪諍）導致的分裂現象。
賢者因佛陀對爭論比丘的不悅而選擇遠離，反映出僧團中對「威儀」與「和合」的重視，以及爭論如何導致僧眾間的輕視與離散。
。
本句描述心念轉化為言語與行為的過程。
在律部語境中，強調心念的輕慢會導致對僧團或法師的不敬，進而斷絕供養與讚歎的功德，破壞和合與信仰之基。
。
本句描述僧團察覺在家信眾對其信仰與支持下降的心理狀態。
在律部語境中，這通常是用以討論僧眾若不持戒清淨，將導致信眾失去信心，進而影響供養與尊重的因果關係，強調僧團行為對信眾信心之影響。
。
此句為敘事之語，表達修行者欲親近佛陀以求法或請益之意。
在律部經典中，此類情節通常是制定戒律或傳授教法的前奏。
。
本句描述修行者在心中生起決定後，隨即將心念轉化為行動，攜帶基本法器前往佛陀處，體現了律部經典中對僧侶行住儀軌的細膩記錄。

本句描述比丘因喜好爭論與心生傲慢，導致失去信眾的尊重與供養。
在律部語境中，強調僧團的和合與謙卑，爭鬥與慢心被視為損害修行且令信眾離心的主因。
。
此段描述弟子親近佛陀的標準禮儀：聞訊後即刻前往，以頂禮表達至高敬意，並在適當位置安坐後方纔啟口請法，體現律部對僧團儀軌與尊卑有序的重視。
。
本句揭示傲慢（慢心）如何導致僧團內部不和及供養的缺失。
在律部教法中，慢心被視為破壞和合、導致他人不再尊重與供養的主要心理原因。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
此句體現了律藏中僧團集體決議的程序。
當比丘涉嫌違犯戒律時，僧團需共同商議並依據律法決定適當的處分或教導措施，以維護僧伽的清淨與和合。
。
本句強調維護正法之重要性，警示修行者不可對宣揚錯誤見解（非法）之人給予支持或崇敬，以免誤導大眾並損害正法之純淨，此為律部維護僧團純潔之精神。
。
本句強調對法師（說法者）的恭敬心。
在律部語境中，尊重與供養說法者不僅是基本的禮儀，更是維護正法傳承、積累福德的重要修行方式。
。
此句為經典中典型的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬，並準備請益或回答問題。
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此句表達了對分辨「正法」與「非法」標準的探詢。
在律部語境中，區分正確教法與錯誤教說對於維持僧團純淨、防止教義偏差至關重要。
。
本段強調律法純淨的重要性。
在律部語境中，正確界定「法」（教義）與「律」（戒律）是僧團生存的基石。
若故意扭曲戒律的輕重或有無（尤其是波羅夷罪），將導致僧團紀律崩潰。
因此，對「說非法者」採取嚴格的社交與物質隔離，旨在保護正法不被誤導，維護僧團的清淨。
。
此句為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
在律典中，佛陀常透過與智慧第一的舍利弗對話，來闡明律則的制定緣由或深層義理。
。
本段強調律儀判定的準確性。
在《十誦律》的語境中，「說法」不僅指宣講經義，更核心地指對戒律（Vinaya）的正確界定與判讀。
一個合格的說法者必須能精準區分法與非法、律與非律，以及各種罪行的輕重（尤其是區分是否構成波羅夷殘罪）。
這種對律條的精確掌握是僧團內部尊重與供養的標準，體現了律宗對正法傳承中「準確性」的極高要求。
。
本句為律典中的敘事記錄，記載多位長老比丘針對同一問題共同請益，以確認戒律或法義的準確性。

此段描述僧團中因不尊重供養而生起慢心，進而導致鬥諍的現象。
透過此敘述，警示修行者應保持謙卑與對供養的恭敬，以維護僧團的和合。
。
此段描述弟子親近佛陀的標準禮儀：聞訊後前往、頂禮佛足以示恭敬、立於一側以示謙卑，隨後才啟口請法或報告，體現律部對僧團儀軌的重視。
。
本句描述僧團內部因對待方式不當（缺乏尊重與供養）而導致個體產生「慢心」的心理動機。
在律部語境中，這揭示了缺乏和合與適當禮敬如何誘發傲慢，進而導致僧眾的行為偏移或產生爭端。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之崇敬。
。
此句為僧團在面對特定情境或涉及特定比丘的行為時，所提出的程序性或決策性詢問，反映了律部中關於僧團共同處理問題的決議過程。
。
此處為佛陀對瞿曇彌比丘尼的稱呼，用以開啟後續的對話或教導。
在律藏語境中，此類對話通常涉及戒律的制定、修行指導或對特定行為的裁決。
。
此句強調對教法純淨性的維護。
在僧團或教法傳承中，對於宣說違背佛法（非法）之言論者，不應給予敬重、供養或讚歎，以防誤導信眾並維護正法。
。
本句出自律部，強調對傳承正法之人的恭敬心。
在僧團與信眾的互動中，對說法者的敬重與供養，不僅是個人修行的禮節，更是為了支持正法得以延續。
。
此句在律部語境中，強調修行者需具備辨析能力，以區分正法與非法（違律或誤導之教言），確保教義傳承之純正，避免因誤信非法而導致修行偏差或違反律儀。
。
此為佛陀在傳授法義或制定律則前，提醒聽法者需專注、正心聆聽，以確保正確領悟教義。
。
本句規定比丘在傳達佛法與律儀時必須絕對準確。
故意歪曲法義或篡改律條（無論是將非法的說成法，或將重罪輕化、輕罪重化），均屬違犯律儀，旨在維護僧團法度的純淨與權威，防止因誤導而導致修行偏差或律制崩潰。
。
本段出自律典，旨在規範僧團對「說非法者」（歪曲教義或律則之人）的處置。
強調對正法之維護，禁止對故意扭曲法義的人提供物質支持（如衣藥）或精神指導（如教法），以防止錯誤見解在僧團中傳播。
。
本句規定僧侶在特定情況下，不得從不合格之人處接受物質供養（如基本生活用品、各類期限之藥品）及法義指導（半月教誡法），旨在維護僧團的清淨與獨立，避免因不當供養而產生牽絆或受誤導。
。
此句為對話中的稱呼語，在《十誦律》的敘事語境中，通常是指佛陀對其族人或特定女性弟子（如大愛道）的稱呼。
。
本段強調律儀與正法傳承的準確性。
在律部語境中，「說法」不僅指講經，更包含對戒律（Vinaya）的正確判讀與解釋。
正確的說法者必須能精準區分法與非法、律與非律，以及罪行的輕重（如波羅夷等重罪與輕微過失），以確保僧團的清淨與法脈的純正。
。
本段屬於律典規定，說明僧侶在教導讀誦經法與解答疑問後，可合法接受的供養項目。
其目的在於規範僧伽的基本生活需求與法供養之間的對應關係，確保僧侶在維持生存所需（衣、藥）的前提下，能專注於佛法義理的傳承。
。
本句詳述僧團中資產移交與指導傳承的程序。
衣鉢與藥品保障基本生存，而「半月教誡」則確保僧侶能定期接受指導，體現律藏對僧侶生活與修行管理的高度嚴謹。
。
本句為律典中的敘事紀錄，列舉多位比丘尼同樣向佛陀提出詢問，顯示當時女弟子羣對法義的共同關注與求法熱忱。

本句描述憍薩羅王對比丘爭執原因的世俗推測。
在律部語境中，這反映了當時社會對僧團供養與尊重之關係的認知，以及世俗統治者對出家眾生活狀態的關注。
。
此段描述弟子親近佛陀的標準禮儀：聞訊後前往、頂禮佛足以表恭敬、退至一側就座，隨後才啟口請問。
這體現了律部對僧團階級與禮節的嚴格規範。
。
此句為弟子向佛陀或上師請教正確的行為準則或律儀要求，體現了律部中對「正行」與依循教導之重視，旨在確保僧團行持一致且符合戒律。
。
此句為敘事轉折，記載佛陀對世俗統治者的對話開端，體現佛法對不同社會階層的教化。
。
本句強調正法傳承的純淨。
在律部語境中，供養與敬重的基準在於對正法的實踐與宣說。
若有人宣說違背佛法之見（非法），則不具備受供養的資格，以免助長邪見之傳播。
。
此句規定了對於傳授教義者的尊重與供養義務，強調支持法施與僧團傳承的重要性。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏中常用於僧眾向佛陀請益、陳述事由或提問的開端。
。
此句探討區分正法與邪見的標準。
在律部語境中，辨別說法與非法的關鍵在於該教法是否符合佛陀的教義、是否能導向解脫，旨在確保僧團教理的純正，防止被錯誤見解誤導。
。
此句為敘事轉折，記錄佛陀對世俗統治者的對話開端。
在律部經典中，佛陀經常與國王或權貴交流，以確立僧團與世間的關係或傳授正法。
。
本段出自律部，旨在規範僧團對「說非法者」的處置。
強調法義純正之重要性，若比丘歪曲教法，將失去僧團的尊重與物質支持，以防止正法被誤導。
。
此句為對君主的稱呼。
在《十誦律》等律典中，經常記錄佛弟子與世俗統治者的對話，用以說明僧團與王權的互動以及法律、禮儀的適用情況。
。
本段出自律部，規定信眾應供養正法行者的標準。
核心在於「正見」，即能正確區分法與非法的比丘纔是值得供養與依止的對象。
文中詳細列舉的供養品（如衣鉢、藥品）反映了當時僧團的基本生活需求與律法所允許的供養類別。
。
此句為對話中的稱呼語。
在《十誦律》等律部經典中，經常記載僧團與世俗統治者之間的互動，旨在說明正法如何與世間權力共存，以及國王對僧團的護持與法律保障。
。
本句出自律典，強調在僧團內部即便存在部派分歧，仍應維持基本的慈悲與互助，不應因部派之分而拒絕提供生存必需的飲食，旨在維護僧伽的和合與生存權。
。
本句列舉多位弟子與在家信徒共同請法，顯示律儀之學習不僅限於出家僧眾，亦涵蓋至大居士等在家修行者，體現佛法教化之廣泛性。

本句敘述僧團遷徙的緣由。
在律部語境中，反映了出家眾在世間生存需依賴信眾的供養與尊重，當原處環境不再支持正法修行或缺乏對聖者的敬重時，僧團會選擇遷徙至其他地區。
。
此段描述弟子在律部經典中接近佛陀的標準禮儀：聞訊後前往、頂禮佛足以示恭敬、退至一側端坐，隨後才啟口請法，體現了僧團對佛陀的威儀與敬意。
。
此句出於律典，描述僧團在面對比丘違犯戒律或發生爭議時，集體商議採取何種處置措施的程序，體現了律部中「僧伽羯磨」（僧團法律程序）的集體決策原則。
。
此句為佛陀對信女末利夫人的直接稱呼，用以開啟對話。
在律部經典中，此類對話通常是針對具體事例進行教導或制定戒律的開端。
。
本句強調維護正法之重要性。
在律部語境中，為了防止誤導信眾及維護僧團純潔，禁止對宣揚違背佛法（非法）之人表現出敬意或提供物質支持。
。
本句強調對傳法者的敬重。
在律部語境中，尊重與供養說法者不僅是個人積累福德的行為，更是維護正法傳承、支持僧團運作的必要實踐。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律儀經文中，通常作為弟子向佛陀請益、報告戒律違犯或陳述事由的開場白。
。
此句探討如何辨別正法與邪見。
在律部語境中，強調對教法純正性的審視，以確保修行依循佛陀的真實教導，避免被錯誤的見解誤導。
。
此句為佛陀對在場的末利夫人開始說法或回答問題的開端，顯示佛陀對在家女信徒的教導。
。
本段出自律部，旨在規範僧團對「說非法者」的處置。
強調正法傳承的純淨，防止誤導信眾與僧眾。
對於扭曲教義的比丘，採取社會性與物質上的隔離（不供養、不傳法），以維護正法之威儀與純正。
。
此句為佛陀對末利夫人的直接稱呼，開啟對話之序幕。
。
本段出自律典，旨在規定對正確傳承正法之僧侶的應對態度與供養標準。
強調正確區分「法」與「非法」是判定說法者資格的標準，並詳細列舉了當時僧侶所需的基本生活供養項目，體現了對正法傳承者的重視。
。
此句記錄了多位在家女性信眾（包括居士及其家屬）向僧團或依律進行詢問的場景，反映了律藏中在家眾參與教法與戒律討論的實錄。

此段敘述舍利弗尊者因聞僧團中有人喜好爭論、破壞和合，而前往佛前尋求教導或處理此事的經過。
。
本句描述比丘因分配僧團物資（臥具）而產生爭執。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體衝突，制定關於共用財產分配的制度，以消除貪欲並維護僧團的和合。
。
本句討論律藏中關於資具分配的順序。
佛陀指示應遵循該部派上座比丘的慣例，優先提供臥具，體現了律法在實踐中對僧團資歷與部派傳統的尊重，以維持僧團和諧。
。
本句記載舍利弗在受教後，遵循僧團禮儀，跟隨照顧其生活起居的上座比丘，體現律部中關於僧伽長幼有序、尊重資深比丘的修行規範。

此句為律典之敘事開端，標明佛陀宣說法義或發生特定事件的地理位置。
。
本句描述一名被僧團排斥的比丘在孤獨中反省，意識到自身行為導致僧團失去和合，造成分裂與爭端。
這體現了律藏中對於「僧伽和合」的高度重視，以及對造成僧團分裂之過錯的深刻反思。
。
本句描述在僧團中，有比丘指出他人違反律儀之情況。
在律部語境中，「罪」是指違反比丘戒律（波羅提木叉）的過失，需透過依律處理或懺悔以恢復清淨。
。
本句描述在律典的司法程序或僧團討論中，針對某人是否犯戒而產生的不同意見。
在律部語境下，「罪」是指對戒律的違犯（apatti），需經由僧團審議判定其是否成立。
。
此句出於律典，討論對犯戒比丘或不合格人員的處置方式。
強調處置必須「如法」，即必須遵循僧團既定的法律程序與律儀，不可隨意驅逐，以確保處分的公正性與合法性。
。
本句討論僧團內部處置成員時的程序正義。
在律部語境中，對僧侶的處分或驅逐必須嚴格遵循律典規定的步驟（如羯磨程序），若未依律而行，則該處置被視為無效或不正當。
。
本句出自律部，強調在執行僧團內部管理或物品分配（如僧衣的篩選與分類）時，必須嚴格遵守佛法制定的程序與標準，不可擅自變更或違背律則。
。
本句討論僧團處分程序的合法性。
在律藏中，對僧侶的處分（如驅逐）必須嚴格遵守法規程序，若程序不合法，則該處分結果在法理上是無效的，可以被推翻。
。
在律典語境中，此語通常指佛陀制定戒律或採取特定作為，其目的在於維護僧團的清淨、和合，以及教法的長久傳承。
。
本句出自律典，描述僧眾在犯戒後，若能依照律法規定的程序坦白罪狀並進行懺悔（擯），則該除罪過程合法有效，不可被否認或推翻。
這體現了律部對於「程序正義」與「誠實懺悔」的重視。
。
此句為律典中常見的請益語，指僧團在面對具體違律事件或制度缺失時，向佛陀請求裁決、指導或制定相應戒律的詢問方式。
。
本句描述比丘因意識到自身導致僧團不和而產生的反省。
在律部語境中，僧團和合（Samagga）至關重要，任何導致僧團分裂（Sanghabheda）的因素均被視為嚴重問題，此處體現了修行者對集體和諧的重視與自我省察。
。
此句描述僧團在處理違律案件時，有比丘對特定對象提出指控。
在律藏的法律程序中，指控他人犯罪是啟動審理（如羯磨）的前提，必須依據事實且符合律法程序，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此句出於律部經典，描述在僧團處理違律案件時，針對涉案比丘是否觸犯戒律而產生的不同意見。
在律典語境中，「罪」是指違反波羅提木叉（具足戒）的行為，而非世俗法律之罪。
。
此句出於律典，討論處理違犯戒律者的程序。
「如法擯」強調在將違犯者排除出僧團或特定職位時，必須嚴格遵守律法規定的正當程序，不可隨意處置，以維護僧團的公正與清淨。
。
本句討論僧團處置成員時的程序正義。
在律藏中，驅逐僧侶必須經過特定的法定程序（如羯磨），若未依律法而擅自驅逐，則該行為被視為「不如法」，在法律效力上是不成立的。
。
此句強調律儀程序的嚴謹性與法律效力。
意指若依照律法所規定的程序進行擯除處分，其決議即具備正當性，不容隨意質疑或撤銷。
。
本句討論律法程序的正當性。
在律藏的法律體系中，對比丘的處分（如驅逐或除名）必須嚴格遵守既定的程序（法），若程序有誤，該處分在法理上被視為無效或可被推翻。
。
在律部敘事語境中，此句通常指佛陀對特定事件或制度建立之因緣的說明，表達該事之起因與佛陀之關聯或其慈悲願力之結果。
。
本句反映律典中關於「隱瞞罪相」的法律邏輯。
在某些戒律違犯的情況下，若比丘不主動自首，外界即便懷疑，也難以透過法律程序強制證明其有罪（即「否認不可被破」）。
比丘在此主動承認，是為了打破隱瞞，進入懺悔程序以清淨戒體。
。
此句為對話中的詢問。
在《十誦律》的律部語境中，通常是指比丘或修行者在面對戒律裁決、懺悔或法義指導後，詢問自身目前的狀態、是否恢復清淨或應如何處置。
。
本段描述律藏中處理僧團爭執的程序。
一名比丘意識到自己的行為或存在導致僧團不和（僧破），因而產生愧疚並向他人坦承。
這體現了律法中對「和合」的重視以及比丘自我省察的必要性。
。
此句描述在僧團中，有比丘對他人提出違犯律儀的指控。
在律部語境下，這是啟動僧伽處分或要求犯戒者懺悔程序的法律起點。
。
本句出於律典對僧團違規行為的判定過程。
在律部語境中，「罪」是指違反出家眾所受之戒律（波羅提木叉）的過失。
此處描述的是在審議違規事實時，有意見認為當事人並未觸犯戒律。
。
此句出於律部，強調對違犯戒律者的處置必須遵循既定的律法程序（如法），而非主觀隨意地將其驅逐（擯），以確保僧團治理的公正性與合法性。
。
本句記錄僧團在處理違律比丘時，針對驅逐程序是否符合律法規範而產生的爭議。
在律藏中，對僧侶身分的處置（如驅逐、除名）必須經過正當的羯磨程序，否則該處置被視為不合法。
。
本句討論律法程序中的排除機制。
強調只要是依照律法正當程序所執行的排除決定，其效力是確定且不可隨意撤銷或破壞的，以維護僧團紀律的公正性與威嚴。
。
本句討論僧團處分程序的合法性。
在律藏中，對比丘的處分（如驅逐）必須嚴格遵守法規程序（如羯磨），若程序有誤（不如法），則該處分在法理上不成立，可被撤銷或修正。
。
此句表達因果關係，指前文所述之種種情況或制度，皆是由於說話者（依律典語境通常指佛陀）的因緣而產生或設定。
。
本句出自律典，強調在面對戒律指控時，若事實確實存在，則任何符合程序的否認或辯解都無法掩蓋或消除犯罪的事實，體現了律法對誠實與罪責承擔的嚴格要求。
。
此句為詢問自身現狀或對某項行為之判定結果。
在律典語境中，通常是指比丘在涉及戒律違犯或處分時，詢問其目前的法相、地位或應受的處置。
。
本段描述律部中關於僧團內部衝突或處分（擯）後的處理程序。
當部分比丘被排擠或處分後，相關人員將其帶至佛前，以禮敬佛陀並尋求裁決或指導，體現了律法在佛陀權威下的最終裁定機制。
。
本段描述一名被僧團排斥的比丘在獨處時產生的自省。
在律藏語境中，僧團的和合（Samagga）至關重要，任何導致僧團分裂（Sanghabheda）的因素皆被視為嚴重問題。
此處體現了比丘對造成僧團不和的自覺與愧疚。
。
此句描述在僧團或特定羣體中，有比丘指出某人違反了律法。
在律部語境中，「罪」是指違反比丘戒律的過失，而非世俗法律之罪或一般業障。
。
本句出於律典，描述在僧團處理違律案件時，針對涉案比丘是否觸犯戒律而產生的不同意見。
在律部語境中，「罪」特指違反波羅提木叉（Pratimoksha）戒律的行為，而非世俗法律之罪。
。
此句出自律部，指在處理僧伽資具（如衣物）時，應依照律法規定的程序進行篩選與整理，以確保過程合規且不生貪心。
。
此句出自律部，討論僧眾在處理物品（通常指衣物或法物）時，必須遵循特定的程序與規範。
若未按規定操作，則被視為「不如法」，旨在維持僧團的莊嚴與紀律。
。
此句強調僧團律儀處分的程序正當性。
若擯除（開除僧籍）的程序完全符合律法規範，則該處分具有法律效力，不應被隨意撤銷或破壞。
。
本句討論律法程序的正當性。
在律藏中，對僧眾的處分（如擯除）必須嚴格遵循法規程序，若程序違法，則該處分結果在法理上不成立，可被撤銷。
。
在律典語境中，此句通常指佛陀說明某些環境、條件或眾生的聚集，皆是為了成就佛事、利於教化或因緣而設。
。
本句描述律典中關於罪行認定與法律程序的過程。
在僧伽的法律程序中，被指控者可依律進行否認（擯），但若事實明確或當事人承認，則該否認程序不再有效，必須接受相應的處分。
。
此句為對話中的詢問，在律典語境中，通常是指詢問者就其行為是否犯戒、目前的身分狀態或處境向佛陀或長老請教。
。
本句描述佛陀對比丘違犯戒律後的裁決。
在律藏中，若比丘犯下嚴重罪行，必須經過正當的法律程序（如法）進行處置（擯），一旦程序合法且事實明確，該裁決具有權威性且不可撤銷，旨在維護僧團的清淨與律法的尊嚴。
。
此條文說明在律儀中，對於犯錯後能生起懺悔心、剋制煩惱並主動承認罪行的比丘，應給予寬大處理，透過解擯程序使其恢復清淨，體現了律儀中教化與懺悔並重的原則。
。
本段記述律藏中關於「解擯法」的正式法律程序。
強調僧團必須「一心和合」方能有效執行，並詳細規定比丘在面對僧團時的禮儀（如偏袒右肩、脫鞋、跪合掌），體現律儀的莊嚴與對僧團的尊重。
。
本句描述因個人行為導致僧團失去和合而造成分裂的後果。
在律藏語境中，僧伽和合是維護正法的基礎，導致僧團破裂、分歧（僧破、僧異）被視為極其嚴重的過失，會對法團體的生存與傳承造成毀滅性影響。
。
此句描述律儀制度中，比丘之間相互監督、指出違犯戒律之行為。
在律部語境下，「罪」是指違反波羅提木叉（具足戒）的規定，需經過正式的懺悔或處分程序以恢復清淨。
。
此句出於律典，描述在僧團處理違規案件時，針對涉事比丘是否犯戒而產生的不同意見。
在律法程序中，判定「罪」之有無需依據戒律條文與事實證據，此處呈現了判定過程中的爭議或辯論。
。
此句討論僧團處理違律者時的程序正義。
在律藏中，對僧侶的處分（尤其是驅逐）必須嚴格遵守律法規定的程序，方為合法有效。
。
本句描述僧團在處理違規僧侶時，針對驅逐程序是否合法而產生的爭議。
在律藏體系中，任何對僧侶的處分（如驅逐）必須經過正當的羯磨程序方為有效，若未依循律法而擅自驅逐，即稱為「不如法」。
。
此句討論僧伽羯磨（律法程序）的效力。
指在處理僧團事務時，若排除某人的程序完全符合律法規定（如法），則該決定具有法律效力，不可隨意撤銷或推翻。
。
本句討論律法程序的正當性。
在僧團管理中，若對僧侶採取處分（如擯/擯，即驅逐或除名）而未遵循正當的律法程序，則該處分被視為無效，可以被撤銷。
這體現了律藏對程序正義的重視。
。
此句在律部（十誦律）語境中，通常出現在說明制戒因緣的對話中。
律部強調「隨緣制戒」，即戒律並非預先設定，而是因應僧團中出現的具體事件（因緣）而制定。
此處表達某事之發生或某律之制定，皆是由於該對象的行為或需求所引起。
。
本句描述律儀中比丘承認罪行的法律程序。
比丘若依照律法規定坦承（擯）自己的罪行，該陳述即具有法律效力，不可事後否認或撤銷，以確保僧團戒律的公正執行。
。
此句描述比丘犯戒後，透過內心悔悟與主動坦白，請求僧團接納並解除處分的程序。
在律藏中，自首與悔過是恢復清淨、回歸僧團的必要步驟。
。
此句為律藏中比丘犯戒後請求恢復清淨的正式表述。
強調修行者必須先有內心的悔悟（心悔）與放下傲慢的謙卑（折伏），透過向僧團自首，方能獲得僧伽的憐愍與處分的解除（解擯），體現了律制中透過懺悔與僧團共識來淨化罪障的機制。
。
此句描述律藏中關於請求物品或權限的程序，說明在完成第一項請求後，第二項與第三項的請求方式與前述完全相同，強調操作的統一性與次第性。
。
此句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會時發起議案或宣佈事項的正式開場方式。
在律部語境下，此類唱言是確保程序合法性、引起大眾注意的必要步驟。
。
本句記載一名比丘承認其行為導致僧團不和，進而引發「僧破」。
在律藏語境中，破壞僧伽和合被視為極其嚴重的過失，因其直接損害了僧團的團結與正法的延續。
。
此句描述律儀程序中，比丘對他人違犯戒律之指控。
在律部語境下，「罪」特指違反僧團戒律（波羅提木叉）的過失，而非世俗法律之罪。
。
此句出現在律藏的判決或討論程序中，指針對特定僧侶的行為進行審核後，判定其行為不構成戒律上的罪過。
。
此句反映了僧團在執行紀律處分時，強調必須嚴格依照律儀程序（如法）來進行擯逐，以維護僧團的法制與清淨。
。
此句描述在僧團處分程序中，有人對擯除（開除僧籍）的合法性提出質疑，認為該處分程序或理由不符合律儀所規定的準則。
。
此句涉及僧團戒律處分的程序正當性與效力。
意指若依據律儀規定的程序進行驅逐處分，則該處分具有法律效力，不可被推翻或破壞。
。
本句討論律法程序的正當性。
在僧團管理中，若對僧侶採取處分（如驅逐）而未遵循正當的律法程序（不如法），則該處分在法律上不成立，可被撤銷或推翻。
。
此句在律典語境中，通常用於說明某項制度、戒律的制定或特定事件的發生，是基於說話者（通常為佛陀或重要弟子）的考量、目的或因其行為而起，強調其因果關聯。
。
此句出於律典，描述比丘在面對罪行指控時，承認事實但強調已依照律法程序完成了坦承（擯）之舉，因此該法律效力不可被廢除或推翻。
。
本句描述被除名比丘申請恢復僧團身分的法定程序。
在律藏中，恢復身分需經過心靈悔悟、低頭認錯（折伏）並向僧伽正式提出請求（乞解擯）等步驟，以確保其修行心態已轉正。
。
本句描述律儀中解除處分的正式法律程序。
在《十誦律》的語境下，僧團必須在約定的時間集結，並經過正式的聽聞審理過程，方能對特定比丘執行「解擯」，即解除其被禁絕或排除在外的處分，恢復其僧團地位。
。
在律典語境中，「白」是指比丘向長上或僧團正式地報告、告知或陳述某事，是僧團內部維持程序正義與紀律的正式溝通方式。
。
此為律典中僧團集會時的正式開場稱呼，旨在引起與會比丘的注意，以便隨後宣佈法規、裁決或傳達教誡。
。
本句描述僧團發生分裂（僧伽破裂）的因果。
在律藏中，導致僧團不和並最終造成分裂是極其嚴重的過失。
此處比丘承認其行為是導致僧團鬥諍與分歧的起因。
。
此句出自律典，描述在僧團處理違規行為時，由比丘指認他人犯戒的情況。
在律法程序中，明確指出違犯之處是進行懺悔或處分的必要前提。
。
本句出於律典，描述在對比丘進行違律審理或判定時，僧團內部出現的不同意見。
此處的「罪」是指違反戒律的過失（apatti），而非世俗法律之罪。
。
此句討論僧團處置違律者的程序。
在律藏中，對比丘的處分（如驅逐）必須嚴格遵循法規程序（如法），以確保處置公正且不違背律義。
。
本句涉及僧團處置違犯戒律者的程序正義。
在律藏（Vinaya）的語境中，任何對僧侶的處分，尤其是將其驅逐出僧團的行為，必須嚴格遵循僧伽羯磨（Sanghakarma）的法定程序。
若未依程序辦理，即被視為「不如法」，該處分在法理上可能被判定為無效。
。
本句討論僧團內部處分之法律效力。
在律部語境中，若對僧侶的排除或處分是嚴格依照律法程序（如法）執行，則該決定具有確定性，不可隨意廢除或推翻。
。
本句討論律法程序的正當性。
在律藏的法律體系中，對僧侶的處分（如驅逐）必須嚴格遵守法定程序（如法）才具有法律效力；若程序有誤，該處分在法理上可被判定為無效並予以撤銷。
。
本句出自律部，描述僧侶在面對罪過時承擔責任的態度。
強調依照律法程序（如法）所作的罪過承認（擯）具有確定性，不可隨意推翻或否認，體現了律制對誠實與程序正義的重視。
。
本句記載的是律典中關於比丘犯戒後恢復僧籍的正式程序（羯磨）。
在律法體系中，犯錯的比丘若能產生真實的悔心，並放下傲慢（折伏）向僧團自首，僧團在覈實後可集體決定解除其處分。
這體現了律法在維持僧團純潔與給予修行者改過機會之間的平衡。
。
本句描述律儀中僧團處理爭端或恢復比丘身分的正式程序。
在僧伽會議中，「默然」代表同意或無異議。
透過詢問誰「不忍聽」，確保所有反對意見在決議前被明確表達，以符合律法程序並維持僧團和諧。
。
本句描述在律藏的僧伽會議中，依照規定程序完成四種正式的法律決議（羯磨）之宣佈過程。
。
本句描述律儀程序中的決議過程。
在僧伽會議中，當針對某位比丘的處置（解擯）程序結束後，若僧團成員對結果表示忍耐且保持沉默，在律法上即視為集體同意，該決定隨即生效並成為既定事實。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定律儀或演說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
。
此段描述比丘對自身行為與僧團和合狀態之間因果關係的反思。
在律藏語境中，強調個人行為可能導致僧團（Sangha）的破裂與不和，體現了修行者應覺察自身行為對集體秩序的影響。
。
本句描述在僧團或特定情境中，有比丘指出他人違反律儀之情況。
在律部語境下，「罪」特指違反比丘戒律的過失，需依律進行處置或懺悔。
。
在律藏語境下，指對僧侶行為的判定，確認其行為不構成違犯戒律的罪過。
。
此句討論僧團處理違律比丘的程序。
強調驅逐成員必須遵循律法規定的正當程序（如法），不可隨意處置，以維護僧團的公正與法制。
。
此句出於律部，反映在僧團處理戒律事務或進行懲戒處置時，有人對該行為提出質疑，認為其程序或方式不符合律儀所規定的合法標準。
。
此句討論的是僧團在執行羯磨（律法程序）時，對於不淨或不合格成員的排除程序。
在律部語境中，強調程序的正當性（如法），若排除程序不正確，則後續的僧團決議可能失效。
。
本句討論律法程序的正當性。
在僧團管理中，若對比丘進行除名或排除的程序不符合律儀（不如法），則該處分在法律上不成立，可以被申訴或廢除。
。
此句說明前文所述之種種情況、供養或安排，皆是以說話者（通常為佛陀或尊長）為緣而生，強調其作為因緣的地位。
。
本句描述在律典程序中，比丘坦承其過失之情境。
一旦依照律法規定的程序（如法）進行坦白（擯），該陳述在僧團法律效力上即為確定，不可隨意推翻或否認。
。
本句描述律儀中犯錯比丘的復歸過程。
修行者需經過內心悔悟、謙卑自首，在僧團執行解除處分（解擯）後，方能重新融入集體。
這體現了律部中「懺悔」與「和合」的機制，旨在透過制度化的淨化過程，恢復僧團的純淨與團結。
。
本段描述修行者在面對僧團紛爭時，採取自省與隨順的態度。
在律部語境中，維護僧團的和合（僧伽和合）至關重要。
當個人行為可能成為爭端誘因時，選擇退讓或承認責任以平息紛爭，是維護僧伽團結的實踐。
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本句描述在僧團內部對某人違犯戒律的指控。
在律藏語境中，「罪」是指違反比丘戒律的行為，需經過正式的程序來判定。
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在律儀判決或討論戒律違犯的過程中，有人提出意見，主張該僧侶的行為並不構成罪過。
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此句討論在僧團中處理違犯戒律者時的處置方式。
在律藏語境下，「擯」是指將犯錯的比丘或比丘尼依法驅逐出僧團，強調處置必須符合律法程序（如法），而非隨意處分。
。
本句討論僧團處置違犯者時必須遵循的法定程序。
若驅逐過程未依律法規定，則該處置缺乏正當性，體現了律藏對程序正義與律儀公正的重視。
。
本句討論律法程序的終局性。
在律藏語境中，若依照僧團法定程序將違犯者除名或廢除職位，該處分即為有效，不可隨意撤銷或推翻。
。
本句討論僧團處分程序的合法性。
在律藏中，對比丘的處分（如除名或驅逐）必須嚴格遵守法定程序（如法），若程序有誤，該處分在法理上被視為無效，可以被推翻。
。
此句表達因果關係，指涉前文所述的所有情況或規定，皆是由於說話者的原因而產生。
在律典語境中，通常用於說明某項制度的制定或特定事件發生的起因（緣起）。
。
本句涉及律儀中的罪過承認與淨化程序。
在律部語境中，比丘在承認犯罪後，若能依照律法規定的程序（如懺悔、受戒或受禁閉等）完成罪業的擯除，則該法律效力確定，不可被推翻。
。
本句描述犯戒比丘在經過內心悔悟與正式自首後，獲得僧團解除處分（解擯）而恢復身分之過程。
這體現了律藏中對於犯戒者如何透過悔過、受罰與被接納，最終恢復僧團和合狀態的制度化流程。
。
本段描述律儀中處理僧團爭端（僧諍）的過程。
該比丘意識到自己的行為或存在導致了僧團的不和與分裂（僧破），表現出對造成僧伽分裂之過錯的自覺。
在律藏中，僧伽的和合至關重要，造成分裂被視為極其嚴重的過失。
。
此句描述在僧團或特定情境中，比丘指認他人違反律儀之情況。
在律部語境中，「罪」是指違反比丘戒律的過失，需依律定程序進行處理。
。
此句出於律典對特定行為是否違戒的討論過程，記錄了部分僧眾或判定者認為該行為不構成罪業（不犯戒）的意見。
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此句討論律典中關於程序正義的認定，強調在處理僧團事務或排除不合格者時，必須嚴格依照律法規定（如法）進行，不可隨意而為。
。
本句強調僧團在執行處分或除名時，必須嚴格遵守律法規定的程序（如法）。
若程序有誤，則該處分在律法上不成立，體現了律部對正義程序與法制精神的重視。
。
此句討論僧團內部處分的效力。
指若對違犯戒律者的排除（擯）是完全依照律法程序執行，則該處分具有法律效力，不可隨意撤銷或廢除。
。
此句討論律法程序的正當性。
在律藏（Vinaya）中，僧團的處分或法律裁決必須遵循特定的程序（如羯磨），若程序不合規，則該裁決在法理上可被視為無效或可被推翻。
。
此句在律典語境中，通常指涉佛陀在說明制定制度、戒律或安排僧團事務的動機，強調相關安排皆源於佛陀的慈悲與智慧，旨在導向眾生解脫與僧團和合。
。
本句描述律法程序與事實真相之間的衝突。
在律藏的法律邏輯中，若比丘依循法定程序否認罪行且被僧團接納，則該否認在法律效力上具有穩定性，不可隨意推翻，以維持僧團紀律的確定性。
。
本句描述比丘在犯過後，經過悔悟、自首及受禁閉（擯）的處分程序，最終獲得僧團接納並恢復身分。
這體現了律藏中對於犯戒者如何透過懺悔與程序回歸僧團，以維護僧伽和合的制度。
。
本句描述律藏中比丘在面對佛陀時的禮儀規範：先禮足以示恭敬，後退坐以示謙卑，最後才啟口陳情，體現了僧團嚴謹的律儀與對佛陀的至高敬意。
。
本段描述一名比丘意識到自身導致僧團不和而產生反思。
在律藏語境中，僧團的和合（僧伽和合）至關重要，任何導致僧團分裂（僧破）的因素均被視為嚴重問題，需透過律法處理以恢復和合。
。
本句描述在僧團或特定羣體中，有比丘對他人提出違犯戒律的指控。
在律部語境中，「罪」是指違反比丘戒律的過失，而非世俗法律之罪。
。
在律藏的判決或討論語境中，指針對特定行為進行定罪或解罪的判斷，此處表示該行為不屬於戒律所禁止的罪過範圍。
。
此句討論僧團處理違規比丘的處置方式，強調任何處分（如驅逐）必須依循律法規定的正當程序，不可隨意處置，以維護僧團的公正與法制。
。
此句描述在僧團執行戒律處分（如擯除）時，有人對處分的程序或理由提出質疑，認為其不符合律法規範。
在律部語境中，強調戒律處分的執行必須嚴格遵循法定程序，不得違背律法。
。
此句強調律儀執行程序之嚴謹性。
在僧團進行紀律處置（如擯除）時，必須完全符合律法規範，如此所作出的處置才具備法律效力，不致被質疑或推翻。
。
本句討論律藏中關於僧團處分程序的正當性。
在律儀中，對僧侶的排除（擯）必須依循正當的羯磨程序；若程序不合法（不如法），則該處分被視為無效，可被撤銷或推翻（破）。
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此句在律典語境中，通常指佛陀為了僧團的清淨或特定對象的利益，而制定戒律或安排特定條件，強調其行為的動機與目的。
。
本句描述在律部審理罪相的過程中，犯戒者在面對證據或依律審查後，承認自己確實有罪，並意識到先前對罪行的否認（擯）在律法面前無法成立。
這體現了戒律在維護僧團純潔性時，對於罪相認定之嚴謹性與誠實懺悔的要求。
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本句描述比丘在犯戒後，透過內心悔悟與主動自首，經過僧團正式程序解除處分（解擯）後，恢復僧團身分並致力於維護僧團和諧的過程。
這體現了律部中關於懺悔、受罰與復權的制度流程。
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此句為佛陀對對話者的肯定與讚嘆，表示其言論正確或行為適當。
在律部經典中，此類讚嘆通常用於確認弟子對戒律的理解或對法義的正確陳述。
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本句強調在處理僧團爭端時，調查的目的是為了達成「和合」而非製造對立。
在律典語境中，維護僧團團結具有極高優先級，因此細緻的調查應服務於化解矛盾，而非成為挑剔、指責並導致僧團分裂（破僧）的工具。
。
本句強調僧團內部團結的重要性。
在律部語境中，「和合」是指僧眾在戒律的規範下，消除分歧，達成心意一致，以維護教團的穩定與法脈的延續。
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此句描述律儀中布薩儀式的準備程序。
在正式開始誦戒前，需先向僧團發出正式通知，以確保所有比丘皆知悉並能準時出席，體現僧團運作的程序正義與和合精神。
。
本句說明在律制中，為了維護僧團的和合，在特殊情況下可打破時間限制進行布薩與誦戒。
這顯示「和合」在僧團管理中具有極高優先權，透過共同懺悔與確認戒律來化解矛盾，恢復僧團的純淨與統一。
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在律藏語境中，「白」是指比丘向長上、僧團或佛陀正式陳述事實、請求許可或承認過失的法定程序，具有程序上的正式性。
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此句描述僧團依律舉行布薩儀式的程序。
比丘在特定日期集會，透過誦說波羅提木叉（戒本）來共同檢視戒律，使違犯者能及時懺悔，以維持僧團的清淨與和合。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
。
本段描述六羣比丘濫用僧團法律程序（羯磨），任意驅逐同僚，顯示出當時僧團內部因不遵守律法而導致的混亂。
這強調了律儀中「正法羯磨」的重要性，即任何處分必須依據正當程序與集體共識，而非憑個人或小羣體的意願。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對不合規矩的僧團程序（羯磨）表示不滿。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理行政、處分或儀式的法定程序，必須嚴格遵守人數與流程。
文中提到的「擯」是指在表決或處置時不當地排除他人，導致程序非法，違反了僧團和合與公正的原則。
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本句描述在律典敘事中，某人於呵斥他人之後，向佛陀詳細陳述經過。
體現了僧團內部在處理違規或糾紛時，最終回報佛陀以求裁定或指導的程序。
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此段描述律藏中制定戒律的典型程序：佛陀在得知比丘違犯後，召集僧團並要求當事人承認事實，以此作為制定正式戒律的依據。
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此句出於律典中對違犯行為的詢問過程，當事人對其行為事實予以承認，是判定罪相與定罪之基礎。
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此為對佛陀的尊稱，常用於弟子向佛陀請益、陳述或提問之際，以示敬意。
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此段描述比丘在執行僧團法事（羯磨）時，若人數不符合律儀規定的法定人數，或在執行程序上出現人數不對稱、混亂的情況，即屬於「非法羯磨」。
這是在強調僧團決議與處置必須嚴格遵守法定人數與程序，不可隨意變換人數進行驅逐或處置。
。
此句描述佛陀對違規行為的處理方式。
佛陀有時僅以言語教誡、呵責來提醒僧眾，而不立即採取正式的律儀處分（結戒），展現了教化與律制之間的層次。

此句為律典中交代事發地點的背景說明，確立佛陀與僧團活動的地理位置。
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本句為律典敘事之開端，交代事件發生的地點與人物身分，為後續律法判定提供背景資訊。
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本句為律藏中典型的敘事開端，記錄比丘遊行的行程，旨在交代後續制定戒律的時空背景與起因。
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本句描述比丘之間相互接引的禮節。
在律藏中，對待來客的恭敬心與對僧團資歷（上座）的尊重是基本規範，體現了僧團內部的互助與和合精神。
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本句記載律藏中關於僧團對成員（尤其是病僧）在衛生與身體照護上的具體規定，體現律法對僧侶生活細節的關懷與管理。
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本段描述摩摩帝夜在修行禪定後，向世俗貴人宣揚僧團的德行。
在律部語境中，這體現了出家眾透過良好的修行與說法能力，獲得社會信賴與支持，進而有利於正法傳播的過程。
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此句為律典中關於供養的指令，說明在特定情境下，應於正午前（中食時分）對特定對象（僧怛鉢那）進行供養的規定。
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本句描述在家信眾（婆羅門與居士）對僧團的物質供養。
在律部語境中，這體現了出家僧與在家信徒之間互依的關係，且明確提及「中食」，符合比丘不食午後食的律制。
。
本段描述比丘接受供養後身體狀態的改善及其對供養者的讚歎。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定飲食或供養戒律的背景鋪陳，說明供養對僧團生理狀態的影響。
。
本段描述律藏中關於供養與僧團關係的敘事。
比丘在接受供養時，若供養者突然停止或態度改變，僧團內部會對此進行討論。
此處反映了當時僧團與在家信眾之間的互動模式，以及比丘對供養延續性的關注。
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此句描述律典中六羣弟子因感受到供養與尊崇的減少而提出質詢，反映出僧團在制度建立過程中，弟子對待遇變化的反應。
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本句描述僧團或特定修行者獲得供養的社會背景。
在律部語境中，顯示出當時佛教傳播中，王室的行政支持（敕令）與在家信眾（婆羅門居士）的信仰，是維持僧團生活的重要物質基礎。
。
此句描述個人能力或力量的極限。
在律部語境中，通常指在執行某項任務或面對特定情況時，對自身實際能力的客觀陳述，體現不誇大、不妄稱的態度。
。
此句出自律典，描述僧團在處理違律案件時的詢問過程。
在律藏語境中，「見罪」是指比丘對其違反戒律之行為的認知與承認，這是判定罪相以及決定後續處置（如懺悔或受戒）的前提。
。
此句出於律部經典，描述僧團在處理違律案件或進行審問時的對話。
此處的「罪」是指違反比丘或比丘尼戒律（律儀）的過失，而非世俗法律上的罪行，強調的是對僧團紀律的違背。
。
此句描述六羣比丘對供養與讚歎的在意，反映出修行者心中仍有對名聞利養的攀比心。
在律部語境中，這類對待遇的不滿或攀比，往往是導致佛陀制定新戒律（制戒）的起因。
。
此句出於律典語境，描述僧侶在面對指控或審視自身行為時，不承認其行為構成違犯戒律之『罪』。
在律部中，『見罪』是指意識到行為違背了波羅提木叉（Pratimoksha）的規定並承認過失。
。
本句記載僧團內部針對違犯禮儀者的處置討論。
六羣比丘建議對不願展現恭敬心（不直首）的比丘，採取「不見擯」的社交隔離處罰，以維護僧團的威儀與紀律。
。
此句描述律藏中的一種懲戒措施。
當比丘犯下特定過失時，僧團採取「不見」的處置，即集體對其採取社交排斥，使其感受到過失之嚴重，從而激發其懺悔之心。
。
本句描述一名比丘在犯錯後，試圖規避僧團（六羣比丘）的律制，採取隱瞞過失而非自首的態度，並企圖透過直接前往佛陀所在之地來尋求解決或寬恕。
這反映了律儀修行中關於誠實與面對過失的重要性。
。
本句描述修行者在決定後的行動與禮佛儀軌。
持衣鉢象徵出家人的簡樸生活與乞食修行；頭面禮足則體現了對導師至高的恭敬心與謙卑態度，符合律部對僧伽禮儀的記載。
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此段描述僧團中客比丘與僧眾間的問候情境。
透過問訊瞭解修行者對於環境或規矩的適應與忍受程度，體現律儀生活中僧眾間的相互關懷。
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此句出於律部語境，通常指對僧團或比丘所獲之資具（如衣、食、住、藥）是否充足的詢問，旨在確認基本生活需求已獲滿足，且不至過多而生貪著，符合律藏對資具節制的管理原則。
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此為僧團間傳統的問候語，詢問對方身心是否安適、無病無苦，體現出佛教對修行者生活狀態的關懷。
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此句描述比丘在依律修行、進行乞食時所面臨的身體辛勞，反映了律藏中對僧團日常生活實況的記錄，以及修行者需面對的物質匱乏與體能考驗。
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此處描述佛陀在制定律則或指導弟子前，先關心比丘的心理狀態或對現狀的承受能力，體現佛陀教化之慈悲與循序漸進的調教方式。
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在律藏的程序或量度討論中，此問句用於確認某種數量、條件或程序是否已達到規定的標準。
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此為佛教僧團中傳統的問候語，用於詢問對方在修行生活中的身心狀態是否安穩、快樂且無礙，體現僧伽間的關懷與對修行狀態的關注。
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此句描述比丘在修行過程中，每日乞食所面臨的身體辛勞與環境艱難，體現律部對僧團生活實況的記錄，以及修行者需忍耐身心疲累的特質。
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此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬應答。
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此句描述僧團選擇居住地的理想條件。
在律藏語境中，適宜的氣候、充足的飲食及便利的化緣環境，能使比丘減少對生存基本需求的憂慮，從而專心於修行。
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此句描述律藏中典型的制律過程：當僧團中發生特定事件後，相關人員將情況詳細呈報給佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律，體現了律法依事而制、隨緣而設的特點。
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此處描述佛陀運用「方便法門」的教化方式。
佛陀雖已洞悉實相，但仍透過詢問讓當事人陳述經過，使在場眾人能共同瞭解事件因果，進而以此建立律制或進行教誡。
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此句為弟子對佛陀的標準應答禮敬語，體現出對導師的恭敬心。
。
此句為律典中關於僧侶辯解之陳述。
指在無正當理由的情況下，當事人雖無過錯卻被強加某物或指控，且其試圖拒絕或排除的行為未被他人目擊，導致在律法判定上產生爭議。
。
本句體現佛陀對受委屈僧眾的慈悲與庇護。
在律部語境中，強調即便在僧團內部遭遇不公正的排擠，只要修行無過，仍有佛陀的法義支持，旨在安撫僧眾心靈，維持正法修行之信心。
。
本句記載比丘羣在得知被排斥的比丘前往佛陀處時，決定一同前往。
反映了僧團內部在面對爭議或排斥時，傾向於共同向佛陀請益以獲取裁決或指導。
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本句描述修行者在經過內在思惟與心念安定後，依循僧伽禮儀，攜帶基本資具前往拜會佛陀，展現出恭敬心與律儀之行。
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此處描述僧團內部相互問候的禮節。
在律部語境中，「可忍」是指詢問對方是否能忍受當前的環境、氣候或修行中的身體辛勞，體現僧伽成員間的關懷與對修行艱辛的共情。
。
此句為簡單的詢問，在律典語境中，通常是指對僧團所需物資（如四事供養）或法義解釋是否充足的確認。
。
此為律部經典中標準的問候語，用於詢問對方在修行生活中的身心狀態是否平安、快樂且安定，體現僧團成員間的慈悲關懷。
。
此句描述比丘在修行生活中面臨的物質匱乏與體力消耗。
乞食與行走是律藏中比丘的基本生活形態，旨在透過忍辱與簡樸的生活，對治貪欲與傲慢。
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此為律典中制定戒律的慣常程序。
佛陀在針對某種不當行為制定禁令前，先詢問比丘眾對該行為是否能忍受，若僧團認為不可忍受，佛陀隨即會制定相應的戒律。
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此句為詢問某種量、條件或狀態是否達到足夠或符合標準的簡短問句。
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此句為佛陀或長上對比丘的慣常問候語，旨在關懷其身心健康與修行狀態是否安適，體現律藏中對僧團生活品質的慈悲關懷。
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此句透過詢問乞食與行路的難易與疲累程度，用以確認僧侶在執行戒律行為時的身心狀態。
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此句描述僧團成員（六羣比丘）對佛陀的正式回應，是律儀生活中僧伽與佛陀互動的敘事片段。
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描述修行者具備忍辱與知足的德行，使身心在乞食與行路等僧侶日常勞苦中，能保持安穩與自在，不受艱難困苦所擾。
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佛陀察覺到僧團與世俗社會互動的狀況，故詢問比丘在國王轄下的聚落中，是否存在對比丘採取「不見擯」（避而不見或排斥）的行為，以瞭解僧團在社會中的處境。
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此句為對詢問的肯定回答，用以確認某種事實、戒律或現象確實存在，在律部經文中用於確立事實依據。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、稟告或對話的結尾，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此為律儀審議程序中的詢問，要求說明對僧眾進行擯棄處分（驅逐出僧團）的具體因緣與法理依據。
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本句描述在僧團中，在缺乏正當理由（因緣）且對象並未犯戒（無罪）的情況下，強行將其驅逐出羣的行為。
在律藏語境中，這強調了處分僧侶必須符合律法程序與事實，不可主觀強加。
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本段記載佛陀針對「六羣比丘」的不當行為進行制止。
在律部經典中，六羣比丘常因私慾而請求放寬戒律或做出違規之舉。
佛陀集僧呵責，旨在維護僧團清淨與法度，強調不可在無事實根據的情況下誣陷或排斥他人。
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本句出自律部經典，旨在詢問比丘在不同場合或多次執行不符合律法規定的「羯磨」（僧團法律程序）之定義。
在律藏中，羯磨是指僧團集體決議的正式程序，若不依律而行，即屬非法。
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本段文字屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的技術性規定。
其詳細列舉了在特定人數組成下，排除（擯）不同人數的各種組合情況，用以界定在不同人數缺席或被排除時，該法事程序是否依然合法有效。
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本句規定比丘之間不得有推搡等粗魯肢體行為，旨在維護僧團的和諧、相互尊重與儀軌莊嚴。
此類行為在律典中被定義為輕微的過失。
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此條文規定了僧團成員間行為的戒律。
若一名僧人驅逐兩名僧人，則依據受害人數，分別計為兩次突吉羅罪。
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本句屬於律藏中關於僧伽集會或儀軌的規定。
在進行正式的僧團程序時，若排除應參與的人員，會構成罪 offense。
此處強調僧團程序的嚴謹性以及對同修權利的尊重，即使是輕微的過失也需依律處理。
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此句出自律典，規範僧團在執行特定律儀程序（如誦戒或集會）時的參與準則。
若因一人之行為導致四人被排除在法定程序之外，則該四人構成「突吉羅」罪，屬輕微過失，需透過懺悔來消除。
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此句出自《十誦律》，屬於律典中對特定違規情況或僧團成員類別的數量分析與名相分類，用以界定某種罪相成立的人數條件或其產生的結果。
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本句說明律法中關於違犯人數或次數的累計判定標準。
在律儀的判定中，參與人數或違犯次數的增加會影響罪名的定性，當達到特定門檻（如三人或三次）時，即被判定為「吉羅」這一類別的輕罪。
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本句屬於律藏中關於僧團集會或儀軌的規定。
若故意排除應參與之僧眾，則構成違犯。
在律法計算中，排除一人即犯一罪，故排除四人則犯四罪。
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本句描述律儀中關於僧團羯磨（法律程序）的資格認定。
當三位比丘共同排除一名比丘時，該比丘在程序上被定義為「突吉羅」，即不具備參與資格或不被計入法定人數。
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此句為律典中對犯戒人數與罪名的清單記錄。
突吉羅（Dukkata）為律藏中最輕的罪名，指不合儀節的輕微過失或不恰當的行為。
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此句論述僧伽羯磨（僧團法定程序）中關於人數與排除權的規定。
在進行僧團表決或法事時，若三人排除了四人，導致程序不合法，則該四人犯突吉羅罪。
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此句描述律典中關於羯磨（僧團法律程序）的人數審核。
在執行特定律儀時，若參與者中有人不符合資格（突吉羅），則必須將其剔除，以確保程序的合法性與清淨。
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此句說明僧團法律程序中的違規行為。
若三人非法驅逐二人，因其不符合法定程序，故構成兩項突吉羅罪。
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此句為律儀中關於罪名或處置類別的條目。
說明眾人擯逐四人的行為，在僧團規律中屬於「偷蘭遮」（即僧殘）的範疇，需經由僧團會議決議處理。
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本句出於律典，說明特定行為成為了導致僧團分裂（破僧）的因緣。
在律藏中，維持僧團的和合（僧伽和合）至關重要，任何導致僧團不和或分裂的行為都被視為嚴重的過失。
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本句強調僧團處分的合法性。
在律典中，對比丘的處分（如驅逐）必須經過正式的羯磨程序（如集會、告知、表決），不可由個人擅自決定，以確保程序的公正與僧團的和諧。
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本句論述僧團羯磨（法律程序）的合法性。
在律部規範中，正式的僧團行為必須符合人數與程序要求，若由個人擅自排除應參與的僧眾，則該程序失效，被視為非法且禁止施行。
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本句說明僧團在執行處分或排除成員的法定程序（羯磨）時，必須遵守律典規定的法定人數。
若執行人數不足或不符規定，該行為即被視為「非法羯磨」，在律法上無效且不應施行。
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本句規定僧團在執行羯磨（法律程序）時，必須滿足法定的人數要求。
若人數不足或程序不當（如排除應參與者），該程序即為無效且違律。
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本句討論僧團執行法律程序（羯磨）時的人數要求。
在律藏中，特定的羯磨（如擯除或處分）必須達到法定的人數才具法律效力。
若人數不符規定，該程序被視為「非法」，不具效力且不應施行。
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本句規定僧團在執行法律程序（羯磨）時的程序正義。
在律藏的制度中，羯磨的成立需符合特定的法定人數與共識，若在過程中私自排除成員，則該法律行為在程序上失效，不具法律效力。
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本句規定僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須確保參與人數的完整性。
若非法排除應參與的成員，該程序即為無效，旨在保障僧團議事的公正與合法性。
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本句論述僧團執行「羯磨」（正式法律程序）時的有效性條件。
在律藏規定中，羯磨的成立必須符合法定的人數要求與程序正義，若在執行過程中擅自排除應參與的比丘，將導致該法律行為失效，不具法律效力。
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本句論述僧團執行羯磨（法律程序）時的人數法定要求。
在律藏規定中，不同的法律行為對出席人數有嚴格限制，若人數不足（如僅有一至四人），則該程序在法律上不成立，不產生效力。
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說明在僧團執行羯磨（正式法律程序）時，若出現四人排斥四人的情況，則該程序不具備法律效力，無法完成。
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本句說明僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的法定人數要求。
在四眾參與的情況下，只要有四位比丘出席，即可使該羯磨程序在律法上生效。
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本句規定特定僧伽羯磨（法律程序）的成立條件。
在律藏中，不同類型的羯磨對參與人數有嚴格要求，此處指只要有五位比丘參與，該法律程序即為合法有效。
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本句規定特定羯磨（僧團法律程序）的法定人數要求。
在律藏中，不同類型的羯磨對參與人數有嚴格規定，此處指該項程序需由十位比丘參與方能合法成立。
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本句說明律儀中執行正式法律程序（羯磨）的人數要求。
在特定情況下，只要有二十位比丘參與，該羯磨程序即視為合法成立。
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本句討論的是僧團執行「羯磨」時的人數法定要求。
在律藏中，不同類型的羯磨對參與人數（法定人數）有嚴格規定。
若規定需四眾或特定人數參與，卻擅自減少人數（如僅由四比丘執行），則該程序在法律上無效，被視為「非法」。
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此條文規定僧團進行羯磨（正式儀軌）時，參與者的身分必須符合律儀要求。
若讓不具僧侶身分的白衣（在家居士）充當法定人數中的成員（如第四人），則該羯磨程序不具法律效力，不應進行。
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本段規定了僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，擔任特定角色（如第四人）的資格限制。
為確保羯磨的合法性與清淨，凡身分不符、品行不端或犯有重罪（如五逆罪、破僧）之人，均不得參與。
若由不適任之人擔任，該羯磨被視為無效。
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此條文說明僧團行事（羯磨）必須符合法定人數與構成。
若未依規定的僧眾人數，而縮減至僅由五位比丘進行，則該程序不具法律效力，屬於非法羯磨，不應施行。
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本句討論僧團執行法律程序（羯磨）時的人數要求。
在律部規定中，特定羯磨需由足夠數量的比丘參與方為合法。
若以未受具足戒的白衣弟子充數以湊足人數，則該程序被視為非法，不具法律效力。
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本段規定在進行僧團的正式法律程序（羯磨）時，對於參與人員資格的嚴格限制。
特別是擔任「第五人」（在特定羯磨程序中補足人數的角色）時，若參與者身分不符（如非比丘）或犯有嚴重罪行（如五逆罪、破僧等），該次羯磨被視為無效且非法。
這體現了律藏對僧團純潔性與程序正義的重視。
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此條文規定了執行特定僧團儀式（羯磨）時的人數法定標準。
若規定需十眾參與，則人數不足即視為程序違規，其儀式不具法律效力。
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本句規定僧團在進行正式法律程序（羯磨）時，必須滿足法定的人數要求。
若以未受具足戒的在家居士（白衣）來湊足人數，該程序即為非法，不具法律效力且不應施行。
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本段規定了在進行僧團法律程序（羯磨）時，參與人數的資格限制。
為了確保羯磨的清淨與合法性，某些身分（如非正式比丘）或犯有極重罪行（如五逆罪、破僧）的人，不能作為組成法定人數的最後一人（第十人），否則該程序將被視為無效。
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本句說明僧伽在執行法律程序（羯磨）時對法定人數的嚴格要求。
若未達到規定的人數（此處指二十人），該程序即被視為無效且不合法，不得施行。
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本句說明僧團在執行法定程序（羯磨）時，對參與人數及其身分的嚴格要求。
在律藏規定需特定人數（如二十比丘）參與的法事中，必須由合格的比丘組成，若以在家白衣信徒替代以湊足人數，則該程序在律法上無效。
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本段規定了在進行需要二十人參與的僧團法律程序（羯磨）時，哪些人是不合格的參與者。
律法要求參與羯磨的僧侶必須具備完整的資格（比丘身分）且無嚴重道德或律法瑕疵。
若參與者中包含沙彌、外道或犯有極重罪（如五逆罪、破僧）之人，則該法律程序在程序上失效，被視為「非法羯磨」。
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本句說明僧團進行正式法律程序（羯磨）時對法定人數（Quorum）的嚴格要求。
在律法規定必須達到特定人數的情況下，若參與人數不足，該法律行為在律法上不具效力。
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說明僧團行羯磨（儀軌）的組成資格。
僧團儀軌必須由具備資格的僧眾共同參與，若以在家居士（白衣）充當人數要求中的成員，則該程序不具備法律效力，不構成有效的羯磨。
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本句規定僧團在進行羯磨（法律程序）時參與者的資格限制。
沙彌（未受具足戒者）或犯有極重罪行（如惡心使佛出血）之人，不具備參與羯磨的法定資格。
若由不合格之人擔任第四人，則整個法律程序在律法上失效，不被承認。
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本句說明僧伽羯磨（僧團法律程序）的法定人數要求。
在律藏中，特定的羯磨必須達到最低人數要求方能生效；若實際參與人數低於法定標準，該法律行為在律法上被視為無效。
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本句規定僧團進行法律程序（羯磨）時的人數要求。
律法規定特定羯磨需足夠數量的比丘參與，若以在家眾（白衣）充數以湊足法定人數，則該程序在律法上無效，不得施行。
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本段規定了參與羯磨（僧團法律程序）的人員資格。
在需要特定人數（如五人）參與的羯磨中，若其中一人身分不符（如沙彌、外道）或犯有極重罪行（如波羅夷罪），則該人不能被計入法定人數。
若強行計入，則該法律程序在律法上無效。
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本句規定僧伽羯磨（僧團法律程序）對法定人數的嚴格要求。
在律藏中，特定羯磨的合法性取決於法定人數的出席；若人數不足，該法律行為在律法上被視為無效，以確保集體決策的公正性與權威性。
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本句說明僧團進行法律程序（羯磨）時對參與人數及其身分的嚴格要求。
在律部規定中，特定羯磨需足夠人數方能成立，且參與者必須是具足資格的僧侶。
若以在家居士（白衣）充數以湊足人數，則該程序在律法上無效，不能成立。
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本段規定了參與僧團正式法律程序（羯磨）的人員資格。
在特定的羯磨中，需要足夠人數（如十人）參與才能生效。
若參與者身分不符（如非比丘）或犯有嚴重罪行（如四波羅夷罪），則該程序在律法上無效。
這體現了律藏對僧團純潔性與程序正義的嚴格要求。
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本句說明僧團在執行法律程序（羯磨）時，必須滿足法定的人數要求。
若出席人數不足規定之數，該法律行為在律法上不具效力，不可強行執行。
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本句說明僧團在執行法定程序（羯磨）時，參與人數必須由具足戒的僧侶組成。
若將不具僧格的白衣居士計入法定人數，則該程序在律法上無效，不能產生法律效力。
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本段規定了在進行僧團法律程序（羯磨）時，參與人數的資格限制。
若法定人數（如二十人）中包含不具備比丘資格或犯有極重罪行（如五逆罪、破僧罪）之人，則該次羯磨被視為無效。
這體現了律藏對僧團純潔性與法律程序嚴謹性的要求。

此為律藏中關於僧團羯磨（法律程序）的規範。
規定對於「別住」（居住於別處）之人的計數方式，應將其視為第四人，並明確規定不應再執行特定的「別住羯磨」程序，以規範僧團決議程序的適用標準。
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此條文規定了羯磨（僧團法律程序）的適用人數規範。
當別住的僧眾人數達到四人時，其程序性質已變，不應再使用別住羯磨。
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此為律部關於僧伽羯磨法定人數的規定。
行摩那埵人因處於懺悔期，僧格尚未完全恢復，故不具備參與正式法律程序（羯磨）以使其生效的資格。
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本句規定在執行「別住」處分之羯磨時，對參與僧侶資格的限制。
若第四位參與者是剛完成摩那埵（悔過期）的人，則不符合該程序的資格要求，不應執行此羯磨，以確保律儀程序的清淨與嚴謹。
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本句規定在僧團處理「別住」（分開居住）的法律程序（羯磨）時，擔任關鍵見證或裁決角色（第四人）的人員必須是共住者。
若由不共住的人擔任，則該程序不成立，以確保程序的公正性以及對僧團實際居住情況的掌握。
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本句規定了執行「別住」處分時的最低人數要求與資格條件。
強調參與羯磨的比丘必須在戒律上清淨且在見解上達成一致，以確保僧團法律程序的公正性與合法性。
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本句規定在執行「摩那埵」這一特定懲戒程序時，對參與僧侶身分（第四人）的限制，旨在確保律儀程序的嚴謹性與合法性，若不符合人數或身分要求，該程序即不成立。
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本句規定在執行「摩那埵」（悔過期）的羯磨程序時，必須滿足法定的人數要求。
若將正處於別住（隔離）狀態的受戒人計入法定人數（如第四人），則該程序不成立，以確保律法程序的嚴謹性。
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本句規定在執行摩那埵（懺悔處分）的法律程序時，參與者的資格限制。
因行摩那埵者處於懺悔期，其僧格不完整，故不具備擔任羯磨見證或支持者（第四人）的資格。
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本句規定在執行摩那埵羯磨（一種懲戒與淨化程序）時，擔任第四人的僧侶必須是與該僧團共同居住的人。
若由不共住之人擔任，則該法律程序不成立，旨在確保羯磨程序的正當性與僧團內部管理的嚴謹。
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本句規定執行「摩那埵」羯磨（一種針對犯戒比丘的恢復清淨程序）的最低人數要求與資格條件。
參與者必須是清淨的比丘且對該項程序達成共識，以確保僧團法律程序的正當性與有效性。
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本句規定了僧團執行法律程序（羯磨）時的人數與資格要求。
在律藏規定中，某些羯磨需滿足特定人數（如四人）方能成立。
若其中一名參與者為「別住人」（非本寺常住僧），則該次程序被視為不合規，不應在當日執行，以確保法律程序的嚴謹性與正當性。
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此條文規定了羯磨程序的時間限制，說明在別住期結束後的第四日，不得進行羯磨，以確保僧團決議程序的時效與規範。
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本句規範僧伽在執行羯磨（法律程序）時的人員組成要求。
在律法規定中，參與羯磨的人員身分與數量必須嚴格符合標準，若特定身分的人員擔任特定角色（如第四人）而導致不合律義，則該次法律程序不能執行。
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此處規範羯磨（僧團法律程序）的參與資格。
在律藏規定中，執行特定羯磨需滿足法定人數，若某比丘剛完成「摩那埵」的悔過期，在完成當日仍不具備作為法定人數（第四人）來執行羯磨的資格。
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本句規定了律儀羯磨（正式法律程序）的組成條件。
在處理僧團爭端或違規時，若需第四人參與以定奪或見證，該人必須是共住的僧侶。
若由不共住之人擔任，則該次羯磨不符合程序要求，不能在當日執行。
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本句規定了進行特定律法程序（羯磨）的人數門檻。
在律藏中，正式的僧團決議或處分必須有足夠數量的清淨比丘在場，以確保程序的合法性與公正性。
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本句規定僧團在執行處置罪行的正式羯磨（Sanghakarma）時，對法定人數（Quorum）的資格要求。
若湊足二十人的法定人數中，包含分開居住的僧人，則該羯磨程序不成立，不可執行。
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本句規定了參與罪羯磨（處分罪行的法律程序）之比丘的資格。
在律藏中，某些正式法事需湊足特定人數（如二十人）方能成立，但若參與者正處於或剛結束特定的懺悔禁足狀態（如別住或摩那埵），則不具備參與資格，不能被計入人數，否則該羯磨程序在律法上不成立。
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本句規定在進行罪羯磨（處理僧侶違犯戒律的正式程序）時，對參與人數的資格要求。
若法定人數不足，不可隨意找不共住的僧人湊數以達成法定人數，否則該羯磨程序不合法。
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此句規定了執行特定罪行羯磨（僧團法律程序）時，對於參與比丘的人數與品質之要求。
需有二十位清淨（戒體完整）且見解一致（對此程序或罪行無異議）的比丘，方能依法執行。
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本句定義律儀中「眾僧」的組成最低條件。
在律部法律中，執行某些僧伽羯磨（正式議事）時，需滿足人數、清淨度及意見一致等條件，此處明確四位符合條件的比丘即可構成合法之僧伽。
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本句定義律儀中組成合法僧伽（眾僧）的基本條件。
在律部語境下，執行僧伽羯磨（正式議事）需滿足人數、清淨度及共識三個要素，方能使議決具有法律效力。
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本句定義律儀中「眾僧」成立的法定條件。
在律典中，僧團的合法性不僅在於人數（此處指十人），更在於成員的清淨度（無犯戒）以及對法事或決議的共識（同見），以確保僧伽羯磨（僧團儀式）的有效性。
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此句界定了僧團（眾僧）的構成條件。
在律儀語境下，僧團的成立除了需滿足人數門檻（二十比丘）外，還必須具備「清淨」（戒律清淨）與「同見」（對戒律或教義的認同一致）這兩項核心特質。
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本句規定了執行僧團法律程序（羯磨）的最低人數要求與限制。
在特定條件下，四位清淨比丘即可組成合法僧團執行一般事務，但對於涉及僧團整體清淨或身分轉換的重大程序（如自恣、授戒、除罪），則需滿足更高的人數要求或更嚴格的條件。
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本句說明在特定條件下（如偏遠地區），僧團執行法律程序（羯磨）的人數要求。
雖然五位清淨比丘可執行一般羯磨，但涉及受具足戒（大戒）或嚴重的出罪處分時，仍需遵守更嚴格的人數或地域規定，以確保法儀的合法性與莊嚴性。
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本句說明僧團執行法律程序（羯磨）的人數條件。
在特定情況下，若有十位清淨且見解一致的比丘，即可依法執行多數羯磨，但涉及將比丘逐出僧團的「出罪羯磨」則有更嚴格的人數或程序要求，不能僅由十人決定。
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本句規定了僧伽執行法律程序（羯磨）的人數要求與資格。
參與者必須達到二十位，且需滿足「清淨」（無犯戒）與「同見」（意見一致）兩個條件，方能使該法律行為在律法上有效。

此句為律典中的敘事轉折，引出優波離長老對佛陀的提問。
優波離是佛陀弟子中以精通戒律著稱的長老，其提問通常涉及僧團戒律的細節或執行。
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此句為律儀中的詢問，旨在確認僧團成員是否嚴格遵守律法所規定的僧團儀軌。
在律部語境下，羯磨的有效性取決於其是否「如法」，即程序是否符合律藏的規範。
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本句為佛陀對優波離比丘就僧團成員之品格分類的教導。
在律部語境中，「慚愧」是維持戒律、防止墮落的心理防線，缺乏慚愧心者最易違犯戒律且不自覺，是僧團中最危險的類型。
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此處以「羺羊」比喻僧團內部不和合或成員行實不一，將不同根機、德行或見解的人混雜在一起，缺乏統一的清淨與和合狀態。
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本句屬於律典中對僧團類別的區分。
在律部語境下，此處旨在界定不同性質或組織形式的僧侶羣體，以利於適用相應的戒律與管理規範。
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在律部語境中，「清淨僧」是指嚴格持戒、無犯過失或已透過懺悔恢復清淨的僧伽。
在供養或法會中，僧團的清淨與否是決定功德圓滿的重要條件。
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在律部語境中，「真實僧」是指依法受戒、持戒清淨且符合僧伽定義的出家眾，用以區分僅有形式而無實質持戒的僧侶。
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本句在律部語境中定義「無慚愧僧」的範疇。
慚（自慚）與愧（愧之於人）是僧侶維持戒律清淨的心理基礎。
破戒而不悔者，喪失了對違犯戒律的羞恥感與不安感，故稱為無慚愧僧。
在僧伽羯磨（法律程序）中，此類僧侶的資格與地位通常會受到限制。
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此處以「羺羊」（愚笨或迷失的羊）比喻僧團中缺乏戒律知識的狀態。
若僧眾對於基本的戒律儀軌（如布薩、羯磨、說戒等）全然不知，無法依律修行，則該僧團如同盲目的羊羣，缺乏清淨與秩序，故稱之為「羺羊僧」。
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本句定義「別眾僧」的狀態。
在律藏中，僧團的合法性在於「和合」。
若比丘在同一個結界（Sīmā）內不共同集會，而分開進行羯磨，即構成「別眾」，這被視為僧團不和合或分裂的表現，違反律制。
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此句於律藏語境中界定「清淨僧」的範疇。
在特定的律儀定義下，清淨僧的成員不僅限於聖者，也包含持守戒律的凡夫以及在凡夫中德行卓越者，強調僧團清淨的核心在於對戒律的守持。
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本句定義「真實僧」的標準。
在律部語境中，真實僧（聖僧）是指已入聖流的修行者，分為尚未圓滿、仍需修習聖道的「學人」與已證阿羅漢果、圓滿所有修行而不再需要學習的「無學人」。
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說明在特定的僧團組成條件下，前述的三種僧團類型可能會做出不符合律法規範的決議程序（羯磨），導致該行為在戒律上不具效力。
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本句出自律典，討論僧伽在執行法律程序（羯磨）時的合法性條件。
強調在特定身分或條件（後二種）下，不得進行違背律法規定的正式議事，以確保僧團管理之正當性。
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本句出自律典，說明僧團在處理行政或懲戒事務時所採用的四種法律程序（羯磨）。
律典透過規範程序之正當性，確保僧團管理公正且維持和合，避免因私意或違規操作導致教團分裂。
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本句定義了律典中「非法羯磨」的判定標準。
在僧伽的法律程序（羯磨）中，必須嚴格遵守特定的步驟與形式；若某種特定類型的羯磨（如白羯磨）缺失了其核心的程序要求（離白），則該法律行為在律法上被視為無效或非法。
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本句說明僧伽在執行特定法定程序（羯磨）時，必須遵守先告知後執行的順序。
若省略了必要的告知步驟，該羯磨在律法上即被視為無效。
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本句說明僧團在執行法律程序時的必要條件。
在律藏中，僅僅提出請求（作白）而未經過正式的唱誦程序（羯磨），該行為在律法上是不成立且無效的，強調了僧伽議事程序之嚴謹性。
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本句強調僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須遵循通知原則。
若在未告知相關比丘的情況下逕行唱說羯磨，則該程序不合法，不具法律效力，體現了律藏對程序正義與集體共識的重視。
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本句說明僧伽法律程序的正當性。
在律部中，任何正式的羯磨（法律程序）必須由請求者發起並在適當條件下進行。
若程序執行時脫離了原請求者的參與或請求，則該法律行為被視為無效或違法。
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本句規範僧團執行法律程序（羯磨）時的嚴格形式。
在律藏中，正式的議決過程必須經過特定的唱誦次數，以確保在場所有比丘都能明確知悉議案內容並達成共識。
若省略三唱的程序，該羯磨在法律效力上被視為無效（非法）。
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本句規定僧團執行法律程序（羯磨）時的必要條件。
羯磨的合法性在於程序的透明與公正，必須經過正式的宣告（作白）以確保所有有權參與的僧眾皆知情。
若缺失此步驟，即便宣讀了三次，該法律行為在律法上仍被視為無效。
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本句討論律儀中「羯磨」（僧團法律程序）的有效性。
在進行正式法律程序時，對參與者的身分（現前或憶念）有嚴格要求。
若將現前（在場）與憶念（不在場但被計算在內）的比丘尼混淆或不按規定組合，該程序在律法上被視為無效。
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本句討論比丘尼僧團在執行羯磨（法律程序）時的組成要求。
在律典中，羯磨的有效性取決於參與者的資格與出席狀況。
若將「憶念」（不在場但被告知或記錄在案）與「現前」（實際出席）的人員不按規定混用，該法律行為即被判定為無效。
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本句討論僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，參與人員的組合是否合法。
在律藏中，若參與羯磨的人員不符合規定，該程序即被視為「非法」，不具法律效力。
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本句規定在處理比丘尼的法律事務（法羯磨）時，必須與心智健全（不癡）且實際在場的比丘尼共同參與，以確保判定是非的程序合法且公正。
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本句討論律儀中羯磨（僧團法律程序）的合法性。
在特定的律法情境下，若參與人員的組成不符合規定（例如僅由不癡比尼與自言比尼參與），則該程序在律法上被判定為無效。
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本句涉及律藏中關於僧團法律程序的判定。
在律法體系中，若羯磨（正式議事）的執行過程不符合規定（如人數不足、程序錯誤或對象不對），則該行為被判定為「非法」，即在法律上無效。
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本句強調僧團法律程序（羯磨）的嚴謹性。
在律藏規定中，任何正式的法律行為必須符合特定的程序與人員組成，若僅是私下尋找人員而未依律法規定召集，則該程序被視為無效（非法）。
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本句強調僧團在執行正式程序（羯磨）時，對參與者身分認定的嚴格性。
若參與者僅是自稱而未經正式認證，則該次羯磨在律法上無效。
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本句討論律法程序（羯磨）的合法性。
在律藏中，羯磨的成立需滿足特定條件（如參與者的資格、程序正義）。
若與不符合規定的人員（如文中的實覓比尼與苦切）共同進行，該程序即被判定為「非法」，不具法律效力。
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本句討論僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律藏中，若參與人員、資格或程序不符規定，該羯磨即被判定為「非法」，不具法律效力。
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本句討論僧團法律程序的有效性。
在律藏中，羯磨（正式議事程序）必須嚴格遵循法定步驟、人數與程序，否則被判定為「非法」，即不具法律效力。
此處指出在特定情境下，進行苦切與依止的程序被視為無效。
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本句旨在辨析僧團儀軌的正當性。
指出若依循特定的「羯磨」或「苦切羯磨」方式，若不符合律儀規範，則屬於「非法羯磨」，不具備僧團法效。
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本句討論僧團法律程序的正當性。
在律藏中，「羯磨」是指依律執行的正式法律處置。
若在不符合律法條件的情況下強行執行依止（強制監督）或驅逐處分，該程序即被判定為「非法」，不具法律效力。
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本句討論僧團法律程序的正當性。
在律藏中，「羯磨」指僧團依法進行的正式議事程序。
若在不適用的情況下施以驅逐或依止的程序，則被判定為「非法羯磨」，即違反律法規定的法律行為。
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本句討論僧團法律程序的正當性。
在律藏中，任何對僧侶的處分必須嚴格遵守羯磨（法律程序）的規定。
若採取了不符合律典要求的驅逐或降級處分，則該程序被視為「非法」，在僧團法律上不具效力。
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本句討論僧團法律程序的正當性。
在律藏中，對犯戒僧侶的處置必須嚴格遵守佛製程序。
若將「下意」與「驅出」兩種程序不當地併用或誤用，則被視為「非法羯磨」，即該法律行為在僧團中不具效力。
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本句描述律藏中對違犯僧侶的處置流程。
首先要求違犯者進行「下意」（承認過錯並表示謙卑），隨後施以「別住」（隔離反省）的處分。
這套針對違法行為的法定處理程序被稱為「非法羯磨」。
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本句討論僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律藏中，針對特定犯戒者需採取「別住」以隔離或「下意」以使其悔悟。
若在不符合律法規定之條件下施行這些程序，則該次羯磨被判定為無效（非法）。
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本句討論律法程序（羯磨）的正確性。
在特定的違律情境下，若採取不相應的處置方式（如別住或摩那埵），則該法律程序被視為無效或非法。
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本句規範律典中關於「摩那埵」懺悔程序的合法性。
摩那埵要求比丘在一定時間內進行修行與觀察，若將其與「本日治」（指當日即行處理結案）的程序混淆或併行，則違反律制，該法律行為（羯磨）被判定為無效。
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本句說明在律典的法律程序中，出罪（除罪）與治罪（處置）有嚴格的順序與時間規定。
若將兩者併行或在不合規的時間執行，則該羯磨（法律程序）無效，不能使比丘恢復清淨。
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本句說明比丘犯錯後恢復清淨的法定程序。
在律藏中，特定的罪過需經過「出罪羯磨」與「摩那埵」兩種程序。
若未依此法定順序或要求執行，該法律行為（羯磨）即被判定為無效（非法）。
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本句規定了僧團處理事務的合法性準則。
在律部體系中，判定一件事情是否合法，必須同時符合正法、僧團制度（比丘比丘尼之制）以及佛陀的裁斷。
若不符合上述標準，則被定義為「非法」。
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在律藏語境中，「羯磨」特指僧伽羯磨，即僧團依律進行的正式法律程序。
若程序在執行過程中不符合律法規定的條件（如人數不足、程序錯誤等），則稱為「非法羯磨」，其結果在律法上不被承認。

本句強調律法程序的正當性。
在律藏中，僧團處理事務必須採取特定的法律形式（羯磨），只有依照該項事務所對應的正確程序執行，該行為才具有法律效力。
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本句規定了僧團執行特定羯磨（法律程序）時的法定形式。
在律藏中，羯磨的有效性取決於程序的嚴謹度，必須嚴格遵守宣告次數與唱誦方式，決議方能成立。
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本句規定了僧團執行「四羯磨」時的法定程序。
在律藏中，任何正式的決議（羯磨）必須經過特定的宣佈與唱誦次數，以確保在場比丘充分知情且達成共識，方能視為合法有效。
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本句規定律儀程序（羯磨）的合法性條件。
在處理比丘尼相關事宜時，必須有在場的比丘尼參與，該程序才被視為符合戒律規範的有效法律行為。
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本段詳細列舉了律儀中針對不同性質與程度的違犯，所應採取的相應處置程序（羯磨）。
其核心在於「對症下藥」，強調法律程序的精確性與公正性，必須根據違犯事實採取對應的懲戒或恢復清淨的手段，方能稱為「如法」。
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本句說明僧團處理內部事務時必須有依據。
裁決標準需符合法理、比丘尼相關規定及佛陀的教示。
只有經過正當程序且依據正確標準的決議，才被視為「如法羯磨」，在律法上具有效力。

本句定義了律典中「別眾羯磨」的成立條件。
在僧團處理法律事務（羯磨）時，原則上要求相關比丘和合聚集並獲得通知。
若因空間不一或通知缺失而導致程序不完整，則屬於「別眾」的特殊情況，需依律採取相應的處理方式。
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此段說明『別眾羯磨』的程序要求。
強調執行此類羯磨時，比丘必須聚集於一處，並界定了關於參與者意願（欲）以及現前比丘阻礙（遮）程序時的法律判定標準。
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本段說明「別眾羯磨」的執行條件。
強調羯磨的有效性需滿足：參與比丘在同一地點和合、具備權限者表達意願（與欲），以及由在場比丘完成特定的儀軌程序（遮成遮），以確保僧團決議的合法性。

本句定義了律藏中「和合羯磨」的程序要件。
其核心在於僧團的集體共識與法定程序，必須滿足比丘聚集且經過表決（準許或遮止），決議才具法律效力，體現了僧團的民主管理精神。

此句記載優波離長老就比丘應遵守的「遮戒」向佛陀請教。
在律藏體系中，戒律分為「罪戒」與「遮戒」：罪戒是指違犯後有明確罪報的規定；遮戒則是為了防護、避免嫌疑或維持僧團和諧而設定的禁制條款，旨在「遮止」不恰當的行為。
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本句探討受戒的資格限制。
在律典中，「遮」是指因特定條件（如身分、疾病或罪業）而導致申請者不符合資格，無法獲得圓滿受戒的禁忌或障礙。
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本句說明僧團執行法律程序（羯磨）的有效性條件。
在律法規定中，若有應參與而卻被遮蔽（排除）的比丘，則該羯磨程序在法理上不成立，其結果不應被接納。
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本段列舉了在律法中被視為「遮」（禁絕/不合格）的人員類別。
內容涵蓋身份不符者（如外道、沙彌）、行為不端者（如不共住、污比丘尼）以及犯下五逆重罪者。
此規定旨在維護僧團的純潔性與律儀，確保只有符合資格且清淨的人才能在特定律儀程序中獲得接納或支持。
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本句規定了關於「結界」（Sima）的律法程序。
在律藏中，羯磨的有效性與參與者的地理位置及結界範圍密切相關。
若界內之人非法幹預或遮止界外之羯磨，該行為不符合律制，因此其結果不應被接納或視為有效。
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本句規定僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須在界（Sima）內由合格的僧眾主持。
若由界外之人主導或干涉界內的程序，該羯磨不符合律制，因此無效且不應被接受。
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本句規定僧團在進行羯磨（正式議事）時，必須嚴格遵守依年資排列座次的禮儀。
若下位比丘遮蔽上位比丘，視為不尊重且不合程序，導致該羯磨失效。
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本句規定僧伽在進行正式羯磨（法事程序）時，參與者之間不得有遮蔽。
律法要求程序透明且所有成員在同一空間內能彼此感知，若因位置高低導致遮蔽，則該羯磨程序不合法，不應被承認。
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本句說明僧團執行羯磨（法律程序）時的合法性條件。
若應參與的比丘因被阻攔而未能出席，或出席後未獲陳述機會，或阻攔者本身不具資格（破戒），則該羯磨程序不成立，其結果無效。
這體現了律藏對程序正義與僧團共識的嚴格要求。
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本句討論律儀中受領物品的資格。
在律藏中，「遮」是指因特定身分或狀態而被禁止，而非直接犯戒。
破戒者若處於被遮止的狀態，則不具備受領資格，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句說明律法程序的效力與個人罪責的區分。
即使僧團執行的羯磨（正式程序）因不合法而失效，但比丘個人原有的罪責與應受的禁制（遮）並不因此而消失，仍須履行其應有的處分。
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本句說明僧團進行羯磨（法定議事）時必須嚴格符合律法程序。
若程序非法，導致結界內比丘處於「受遮」（妨礙或禁制）的狀態，則應接受後續的律法修正或處分，以維護僧團法制的嚴謹與純淨。
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本句規定了犯過比丘在完成禁戒（遮）期後的復歸程序。
比丘在禁戒期滿後，需向僧團申請確認，經核實後恢復其僧團成員的正常權利。
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本句強調在僧團中，應尊重並聽從持戒清淨比丘的勸誡與禁止，以維護戒律的威儀與僧團的純淨。
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此句為律典中的判定語句。
在《十誦律》的語境下，是指比丘在犯戒後，經判定符合特定條件，正式認定其應當執行相應的懺悔程序（如受罪）或受戒儀式，以恢復僧團身分的清淨。
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本段討論律藏中關於僧團分裂（別眾）與驅逐比丘的法律判定程序。
強調需由僧團介入調查，將分裂或和合的性質區分為「非法」、「似法」與「如法」三類，以維護僧伽的純潔與律儀。
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本句討論僧團內部因分歧而形成的不同類型的羣體。
在律藏中，區分「非法」、「似法」與「如法」是為了判定該行為是否構成「破僧」（Sanghabheda）或違犯律儀，強調處理僧團分歧時必須符合法義與程序正義。
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本段討論律藏中關於僧團分裂（別眾）與結黨（和合眾）的法律認定。
重點在於區分該羣體的性質是「非法」（違背戒律）、「似法」（表面合規實則不然）或「如法」（完全符合戒律），以及被排斥的比丘如何透過合法僧團的程序恢復身分（解）。
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本句討論律藏中關於僧團分裂（僧伽破和）的複雜分類。
重點在於判定一個僧團在驅逐成員或調解分裂後，其性質是屬於「如法」（完全符合正法）、「似法」（表面符合但實則有偏差）或「非法」（違背正法），以及該團體是處於「和合」（統一）或「別眾」（分裂）的狀態。
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本段討論律典中關於僧團分裂（別眾）與排除成員的法律程序。
重點在於區分處理分眾與和合時，其程序是否真正符合律法（如法）、表面符合（似法）或完全不符（非法），以判定該行為的合法性與效力。
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本段討論律法中關於比丘被驅逐（擯）後，由其他僧團介入解除處分（解）的法律效力判定。
根據介入的程序與正當性，結果被區分為非法、似法、如法三種層級的別眾（分裂羣體）或和合眾（統一羣體），用以規範僧團管理之合法性。
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本句探討僧團（Sangha）的正義。
在律部語境中，真正的僧團不僅是人數的聚集，更重要的是「如法和合」，即在戒律與法義上達成一致且和諧。
所謂「真實作擯」，是指將真正依正法而行的僧團，與僅是形式聚集或不依正法的羣體區分開來。
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本句定義了僧團合法解散的條件。
在律部語境中，僧團的維持與解散必須遵循嚴格的程序（如法）且需達成集體共識（和合），而非因爭端而分裂，如此才稱為「真實解擯」。