大藏經白話翻譯計畫
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十誦律

T23n1435_034
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十誦律卷第三十四

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後秦北印度三藏弗若多羅譯

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八法中臥具法第七

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白話直譯
佛陀在王舍城。當時諸比丘彼此輕慢,缺乏恭敬之心。佛見諸比丘互相輕慢、不恭敬,因這個緣故,召集比丘僧,問諸比丘:「你們怎麼想?哪位比丘應該作為上座,先接受水、先接受飲食?」有比丘回答:「世尊!若比丘是剎利種,因信仰出家,剃除鬚髮、穿上法衣,這人應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘是婆羅門種,因信仰出家,剃除鬚髮、穿上法衣,這人應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘是毘舍種,因信仰出家,剃除鬚髮、穿上法衣,這人應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘證得阿羅漢、漏盡,所作已辦、捨離重擔,斷盡一切有結,具足正智、心得解脫,如是比丘應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘證得阿那含,斷除五下分結,不再生於此世間,如是比丘應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘證得斯陀含,斷除三結、三毒微薄,一次來到此世間便能盡除苦際,如是比丘應該先坐、先受水、先受飲食。」又有比丘說:「世尊!若比丘證得須陀洹,斷除三結,不墮三惡道,必定證得清淨智慧,往返人天七次生死便能盡除苦際,如是比丘應該先坐、先受水、先受飲食。」諸比丘雖然各自陳述,卻都不合佛意。佛對諸比丘說:「你們應當專心聽,誰比丘應該先坐、先受水、先受飲食?」這時世尊說本生因緣,對諸比丘說:「過去世時,靠近雪山下,有三種禽獸共住:一是鵽,二是獼猴,三是大象。這三種禽獸彼此輕慢,缺乏恭敬之心,於是共同思惟:『我們為何不互相恭敬?若有年長者,應當供養、尊重、教導我們。』當時鵽與獼猴問大象說:『你還記得過去的什麼事嗎?』當時此地有一棵大蓽茇樹,大象說:『我小時候經過這裡,這棵樹還在我腹下。』大象和鵽問獼猴說:『你還記得過去的什麼事嗎?』獼猴回答:『我記得小時候,坐在地上抓住這棵樹,頭壓著讓它貼地。』大象對獼猴說:『你年紀比我大,我應當恭敬尊重你,你應該為我說法。』獼猴問鵽說:『你還記得過去的什麼事嗎?』鵽回答:『那裡有一棵大蓽茇樹,我當時吃了它的果子,在這裡排便,於是長出這棵大樹,這就是我所記得的。』獼猴對鵽說:「你年紀比我大,我應當供養尊重你,你應該為我說法。」當時大象恭敬獼猴,跟隨聽受佛法,並為其他大象宣說。獼猴恭敬鵽,跟隨聽受佛法,為其他獼猴宣說,鵽則為其他鵽說法。這三種禽獸,過去都喜歡殺生、偷竊他人物品、邪婬、妄語。這些禽獸都生起這樣的念頭:「我們為什麼不捨棄殺生、偷盜、邪婬、妄語等惡業?」生起這個念頭後,就捨棄了殺生、偷盜、邪婬、妄語。在畜生中,沒有誰能完全實行這四種法,命終都能生到天上。」佛說:「當時鵽的法廣泛流傳,顯現於諸天和世人之間。『畜生等為什麼會行善?不再侵害人類的穀物。』又生起這樣的念頭:「畜生尚且能互相尊敬,何況我們?」當時世人都互相尊敬,廣泛修行鵽法,奉行五戒,命終生天。」佛告訴諸比丘:「當時的鵽,難道是別人嗎?就是我自己。獼猴就是舍利弗,大象就是目連。」佛說:「畜生雖然無知,尚且能互相恭敬,實行尊重之法,自得大利也能利益他人。何況你們因信心而出家,剃除鬚髮穿上法衣,更應該互相尊敬。有三種人不如他人。哪三種?一切未受大戒的人,不如已受大戒的人;一切下座不如上座;一切受事而說非法的人,雖然位居上座,也不如不受事而說如法的下座人;一切受大戒的人勝過未受戒者,一切上座勝過下座,佛勝過眾聖。」當時世尊!便說偈言:
白話口語化新譯
佛陀身在王舍城。。那時,比丘們互相輕慢,沒有恭敬的行為。。佛陀看到比丘們互相輕慢,沒有恭敬的行為。因為這個緣故,他召集了比丘僧團,詢問比丘們:「你們的想法如何?」。「哪位比丘應該作為上座,優先接受供奉的水與飲食呢?」。有一位比丘回答說:「世尊!。如果比丘出身於剎利種姓,因信仰而出家,剃除鬚髮並穿上法衣,則應讓他先坐下,先喝水,先用餐。。另外有一位比丘說:「世尊!」。如果一位比丘原本是婆羅門出身,因為信仰而選擇出家,剃除頭髮並穿上僧衣,那麼在儀式或日常中,應讓他優先入座、優先受水、優先受用飲食。。又有比丘說:「世尊!。如果一位比丘是毘舍種,因為信仰而出家,剃除了頭髮與鬍鬚並穿上法衣,那麼此人應先就座,接著先受水,然後才受飲食。。又有比丘說道:「世尊!。如果比丘證得阿羅漢果並斷除煩惱,完成了修行任務,卸下輪迴重擔,消除所有生存束縛,具備正知且心靈解脫,這樣的比丘在坐位、用水、飲食上應享有優先權。。又有比丘對佛陀說:「世尊!。如果比丘證得阿那含果,斷除了五種下分結,不再回到這個世界重生,這樣的比丘應當先坐好,先接過水,接著再接受飲食。。又有比丘對佛陀說:「世尊!。如果一位比丘證得了斯陀含果,斷除了三結並削弱了三毒,僅需再回到這個世界一次就能達到解脫苦難的境界,那麼這樣的比丘在儀式中應優先就座、優先受水、優先受飲食。。又有其他的比丘對佛陀說:「世尊!。如果比丘達到了須陀洹果,斷除了三種結使,不再墮入三惡道,必定能獲得清淨的智慧。他在人間與天界最多往返七次生死,就能結束所有痛苦。這樣的比丘,應該優先安排座位,優先提供飲水與飲食。。比丘們雖然有各種各樣的說法,但都不符合佛陀的原意。。佛陀對眾比丘說:「你們要一心一意地聽好:哪位比丘應該先坐下、先接水、先用餐呢?」。那時,世尊講述過去生的因緣故事,對著眾比丘說:「在過去的時代,在雪山腳下,有三種動物共同居住:第一是鵽鳥,第二是獼猴,第三是大象。」。這三隻動物互相輕視,沒有恭敬的行為。於是牠們同時想到:「我們為什麼不互相恭敬呢?」。如果是前世的人,應該要供養、尊重並教導我們。。那時候,鵽和獼猴問大象說:「你是在回想過去的什麼事情呢?」。那時那裡有一棵大蓽茇樹,大象說:「我小時候經過這裡,這棵樹曾從我肚子下面經過。」。象鵽問獼猴說:「你在回想過去的什麼事情?」。回答說:「我記得小時候,坐在地上抓著這棵樹,頭被壓到了地面。」。大象對獼猴說:「你的年紀比我大,我應該要恭敬地尊重你,而你也應該要跟我說法。」。獼猴問道,鵽鳥回答說:「你是在回想過去的什麼事情嗎?」。回答說:「那裡有一棵很大的蓽茇樹,我當時在該大便中喫了它的果實,才讓這棵樹長得這麼大,這是我所記得的事。」。獼猴對鵽鳥說:「你比我年長,我應該供養並尊重你,你也應該為我說法。」。那時大象恭敬地對待獼猴,將自己聽受的法轉告給其他大象。。獼猴恭敬地跟隨鵽聽聞並受持法,並為其他的獼猴說法;鵽也為其他的鵽說法。。這三種禽獸,首先就喜歡殺生、偷竊他人財物、邪淫以及說謊。。這些禽獸全都這樣想著:「我們為什麼不放下殺生、偷竊、邪淫和妄語這些惡業呢?」。在產生這個念頭後,立刻放棄了殺生、偷盜、邪淫和妄語。。在畜生道中,只要能圓滿修行這四種法,死後都會生到天界。。佛陀說:「那時佛法廣泛傳播,顯現於天人與世人之中。」。畜生之類為什麼會做善事?。不再喫人類種植的穀物了。。又心裡想著:「連畜生都還懂得互相敬重,更何況是我們呢?」。那時候,世間的人們都互相尊重,廣泛修行各種善法,遵守五戒,死後便能往生天界。。佛陀對眾比丘說:「那時候的鵽,難道不是一個與眾不同的人嗎?」。那麼我的身體就是如此。。獼猴是舍利弗,大象是目連。。佛陀說:「畜生雖然沒有智慧,但還懂得互相恭敬、實踐尊重的法門,這樣不僅自己能獲得巨大的利益,也能讓他人獲益。」。更何況你們是因為信仰而出家,剃掉了頭髮和鬍鬚,穿著出家人的法衣,理應彼此尊敬。。有三個人不如他們。。是指哪三種呢?。所有沒有受過大戒的人,都比不上受了大戒的人。。所有的資歷較淺者,都不如資歷較深的長老。。所有接受供養或事務卻說違背教法的人,即使身為上座,也不如那些不接受供養或事務、卻能說法如法的人。。所有受過大戒的人都比沒有受戒的人殊勝,資歷較深的上座比資歷較淺的下座殊勝,而佛陀則比所有聖者都更殊勝。。當時,世尊!。接著說了這段偈頌:
法義解析
  • 此句為律藏敘事之開端,交代佛陀與僧團活動的地點,為後續律法制定或事件描述建立時空背景。

    描述僧團成員之間缺乏相互尊重,行為舉止不莊重,此種輕慢心態會破壞僧團的和合與戒律的嚴謹性。

    描述佛陀觀察到僧團內部出現互相輕慢、缺乏恭敬之風時,透過集結僧眾並進行詢問的方式,來處理僧團紀律與和合問題。

    此句屬於律藏中關於僧團禮儀與尊卑秩序的規範。
    透過詢問應依據資歷(上座)來安排供養(水與飲食)的優先順序,以確立僧團內部的敬意與秩序。

    此句為律典敘事中的對話開端,描述比丘針對佛陀的教導或提問進行回應,是律儀討論中的常見語境。

    本句記載律藏中關於對出身高貴(剎利種)之比丘的禮遇規定。
    佛陀在不違背出家精神的前提下,允許在禮節上保留對其原出身的尊重,以方便高種姓者入道,屬於權宜的方便法門。

    此句為律典中常見的對話開端,表示在佛陀與僧團的問答過程中,又有另一位比丘提出疑問或陳述,用以引出後續的律則討論或法義問答。

    此律條規定了原為婆羅門階級、後因信受持戒而出家的比丘,在僧團生活中的禮儀優先順序,涉及在入座、受水與飲食時的優先權。

    此句為律典中常見的敘事格式,表示有其他的比丘向佛陀提出問題或陳述事由。

    此條文規定了特定身份(毘舍種)出家比丘在特定場合下的禮儀順序,強調其在受水與飲食時應遵循的先後次序。

    此句為律藏敘事轉折,用於引導另一位比丘向佛陀請益或陳述戒律相關事宜的開端。

    本段記述律部關於僧團禮儀的規定。
    在僧團中,通常以受戒年資決定優先順序,但對於已證悟阿羅漢果、斷除一切漏盡煩惱的聖者,應優先給予座次與飲食之禮遇,以示對法義成就者的最高敬意。

    此為律典中常見的敘事開端,用於引出比丘向佛陀提出新的問題、請示或陳述新的戒律案例。

    此段說明阿那含果位的特徵及其在受用儀軌上的規範。
    阿那含已斷除五下分結,不再於欲界輪迴,故在接受供養時,應依循先坐、先受水、後受飲食的順序。

    此句為律藏敘事中的轉折,表示有另一位比丘向佛陀提出問題或陳述情況。

    此律文規定了斯陀含果位比丘在僧團生活中的禮遇規範。
    斯陀含(Sakadagami)已斷除前三結(身見、疑、戒禁取見)並大幅削弱貪、嗔、癡三毒,僅需再往生一次即可證得阿羅漢果。
    因其果位尊貴,在共同生活或儀式中,應給予其優先權。

    此句為律藏敘事中的轉折語,表示又有比丘向佛陀提出問題或陳述事由,通常用於引出新的戒律案例或請益。

    本句說明須陀洹(初果)聖者的特質及其在僧團中應得的尊重。
    須陀洹者已斷除身見、疑、戒禁取,確保不再墮入地獄、餓鬼、畜生三道,且在七次輪迴內必證阿羅漢果。
    律藏規定應以其法位高低而非世俗年齡或地位來決定受供順序。

    指比丘們對於戒律或事物的解釋與論述,雖然多樣,卻未能契合佛陀最初的教示與本意。
    在律部語境中,強調應以佛陀的初衷為準則。

    此段屬於律儀規範,佛陀透過提問引導比丘關注僧團生活中的禮儀秩序。
    透過確立在坐位、受水、受食等日常行為上的先後順序,以維持僧團的莊嚴與和諧。

    此段為本生故事的開端,透過敘述過去世動物的因緣,為後續戒律或教義的說明提供背景與因果依據。

    本句描述三種動物從互相輕視轉向反思,意識到恭敬心之重要。
    在律部經典的敘事中,此類情節旨在說明即便在禽獸道,意識到尊重與和諧亦是擺脫衝突、趨向善法的第一步。

    此句說明過去生與今生眾生間的因緣與責任,強調前世之眾生應對當下的修行者進行供養、尊重與教導。

    此段為律藏中的敘事文本,透過鳥、猴、象三種動物的對話,引出對過去事物的回想,通常用於透過故事說明因果業力或戒律背景。

    此段為律藏敘事,透過大象的回憶,描述其幼時與該樹的因緣,用以交代特定地點或事物的背景。

    此句為律部經典中的敘事片段,透過動物之間的對話,引出對前世記憶與業力牽引的探討,旨在說明眾生在輪迴中受過去業力影響而產生憶念。

    此句為律典中之敘事紀錄,旨在透過陳述過去的具體事實,釐清當事人的身體狀況或行為背景,以作為判定律則適用與否的事實依據。

    此段透過象與獼猴的對話,展現了對年長者的尊重以及對法義的渴求。
    在律部敘事中,常用此類寓言來引導僧團應具備的恭敬心與學習態度。

    此段為律經中的敘事對話,透過動物間的問答來鋪陳情境,通常用於引導出戒律的適用案例或因果教誡。

    此為律部中的因果敘事,描述過去因食其種子於糞便中,導致此樹長大的因果過程,用以說明特定事物的由來。

    透過動物間的對話,展現對長者與智慧者的尊重,以及透過供養來求取法益的修行態度。

    本句描述動物亦能聽受佛法並將其傳播給同類,體現佛法普利眾生、不分種類的特質,以及法施的傳承過程。

    此段描述法義在不同物種(獼猴與鳥類)之間傳承的情景,展現了法能感化眾生,且眾生皆可成為法之傳播者。

    描述特定禽獸的習性,其行為傾向於犯犯五戒中的殺生、偷盜、邪婬與妄語。

    此段描述禽獸生起自省之心,反思自身所造之惡業。
    在律部語境中,藉由禽獸的覺察,強調戒律(殺、盜、淫、妄)對於止息惡業、轉化業力的重要性。

    描述修行者在生起正念或覺悟後,決定斷除基本的惡業。
    殺、盜、邪婬、妄語為五戒之核心,是修行者必須首先捨棄的不善業,以建立清淨的戒律基礎。

    說明即便身處畜生道,若能圓滿特定的四種法(善業或修行條件),其業力足以改變往生去處,使其命終後能轉生天界。

    本句描述佛法在世間普及的狀態。
    在律部經典中,此類敘述旨在說明正法已廣為傳播,為後續建立僧團制度或制定戒律提供背景。

    此句探討畜生道眾生是否具有行善的能力及其動機。
    在律部與早期佛教觀點中,即便處於愚癡的畜生道,若能因緣成熟而造作善業,仍可改變業力,為脫離此道創造條件。

    此句描述戒律中對於飲食的規範,指不再取食或侵佔人類所種植的穀物,強調對供養與飲食界限的遵守。

    透過與畜生的對比,強調修行者應具備更高的敬重與禮節,藉此反思自身行為是否符合戒律與尊嚴。

    描述眾生因修持善法與守持五戒,能使社會和諧,並獲得死後往生天道的因果報應。

    此句為佛陀在律儀故事中,對特定人物「鵽」所做的評價,用以說明該人物的特殊性,作為引出戒律因緣的敘事手段。

    此句於律典中用於描述在特定條件或因果下,修行者身體所處的狀態。

    此句為佛陀揭示弟子前世身分之敘述。
    在律部經典中,常透過前世故事(本生)說明因緣果報,顯示舍利弗與目連兩大弟子與佛陀的深厚宿緣。

    本句強調恭敬心的功德。
    即便在意識低下的畜生道中,若能實踐恭敬與尊重,亦能產生正向業力,使自身與他人獲益。
    說明恭敬是修行之基礎,不分種類與階級。

    本句強調出家者基於信仰而捨棄世俗,剃髮與著衣是捨離執著、承接法脈的外部象徵。
    因此,僧團成員應基於對法義的共同追求與對出家身分的認同而相互尊重,以維護僧伽的和合。

    此句出於律典之敘事,用以對比不同比丘或人員在特定條件、德行或資歷上的差異,指出其中三人較為遜色。

    此句為典型的問答式教學結構,用以引出後文對特定三項律則或法義的詳細分類與說明。

    本句強調受具足戒(大戒)後在僧團中的地位與修行資質之提升。
    在律部語境中,受大戒者正式成為比丘或比丘尼,其戒律之嚴謹與修行之純淨程度高於未受戒者。

    此句於律部語境中,強調僧團內部的資歷與尊卑秩序。
    依受戒先後建立的長幼關係,是維持僧團規範與教法傳承的重要依據。

    此句強調僧團中言行與律儀的重要性高於名位地位。
    即便身為資深上座,若言行違法,其德行仍不及言行如法的資淺僧人。

    本句闡述僧團內部依據戒律與資歷的尊卑次第,以及佛陀至高無上的地位。
    在律部語境中,受具足戒確立了正式僧伽的身分,而年資(上座與下座)決定了僧團中的禮儀與地位順序,最終強調佛陀的圓滿覺悟超越一切聖者。

    此句為對話的開端,弟子在向佛陀請法或陳述情況前,以恭敬之稱呼引起佛陀注意。

    此為經文常見的轉折語,表示在敘述或教誡之後,以偈頌的形式來總結或強調核心義理。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛。
  • 王舍城:古印度城名,亦稱羅合迦,是佛陀弘法與僧團活動的重要地點。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 輕慢:輕視、不恭敬的態度或行為。
  • 恭敬行:恭敬、莊重的行為舉止。
  • 比丘僧:由比丘所組成的僧團。
  • 上座:僧團中資歷深、德望高、受人尊敬的長輩僧侶。
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。
  • 剎利種:古印度四大種姓之首,主要由王族與武士組成。
  • 法衣:出家僧侶所穿的正式僧服(袈裟)。
  • 婆羅門種:指出身於婆羅門階級的人。
  • 毘舍種:指特定種姓或族羣名稱。
  • 阿羅漢:已斷除煩惱、不再輪迴的聖者。
  • 漏盡:漏指煩惱,漏盡即指徹底斷除所有煩惱。
  • 所作已辦:指修行者已完成所有應做的修行任務,達到解脫目標。
  • 有結:指將眾生束縛在生死輪迴中的結使(Samyojana)。
  • 正智:正確的智慧,指能如實觀察真理的覺悟。
  • 阿那含:四向四果中的第三果,意為『不還』,證果後不再回到欲界重生。
  • 五下分結:指初果須陀洹所斷除的五種煩惱,包括身見、疑、戒禁取見、欲貪、瞋恚。
  • 斯陀含:四向四果中的第二果,意為「一來」,指僅需再往生一次即可證果。
  • 三結:指束縛修行者的三種煩惱,即身見、疑、戒禁取見。
  • 三毒:指貪、嗔、癡三種根本煩惱。
  • 一來:指斯陀含果位的特性,即僅需再回到人間或天界一次。
  • 須陀洹:初果聖者,意為「入流」,指進入聖道之流。
  • 三惡道:地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴道。
  • 淨智:指清淨的覺悟智慧,最終導向涅槃。
  • 佛意:佛陀的本意或教示的初衷。
  • 一心:指專注、不散亂的心態。
  • 本生:指佛陀在成佛前,於過去生中所造的因緣故事。
  • 雪山:印度傳說中的聖山,常作為經典故事的背景。
  • 鵽:一種鳥類。
  • 獼猴:即猴子。
  • 前生者:指過去生中的眾生。
  • 供養:以物資或敬意表達崇敬。
  • 教化:教導並引導其趨向正道。
  • 憶念:回想、記憶。
  • 蓽茇:一種香料植物,即小豆蔻。
  • 象:指文中敘述的大象。
  • 象鵽:一種傳說中的鳥類。
  • 說法:宣說佛法,教導教義。
  • 噉:喫、咬。
  • 聽受法:聆聽並領受佛法。
  • 禽獸:泛指鳥類與走獸。
  • 殺生:毀滅生命之行為。
  • 偷奪:非法奪取他人財物。
  • 邪婬:違犯戒律之性行為。
  • 妄語:說虛假不實之言。
  • 惡業:指導致惡果的負面行為與習氣。
  • 殺:殺生,指奪取他人生命。
  • 盜:偷盜,指非法取得他人財物。
  • 畜生:六道之一,指因愚癡而墮入的生命形態。
  • 四法:指經文中前文所述之四種特定法或修行條件。
  • 天上:指天界,六道中的善趣之一。
  • 諸天:指天界各層次的眾生。
  • 世人:指人間的眾生。
  • 流佈:指教法廣泛傳播。
  • 行善:造作善業,以獲取正果或改善來世。
  • 侵食:指不當或非法地取食、侵佔。
  • 人穀:人類所種植的穀物。
  • 相敬:互相敬重、禮讓。
  • 五戒:在家眾應遵守的基本倫理戒律,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 生天:指因修持善業,死後往生至天界(如忉利天等)的果報。
  • 我身:指修行者的身體或自身。
  • 舍利弗:佛陀的十大弟子之一,以智慧著稱。
  • 目連:佛陀的十大弟子之一,以神通著稱。
  • 尊重法:實踐恭敬、禮貌與尊重他人的行為準則。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活,而出離追求解脫。
  • 大戒:指比丘、比丘尼所受的具足戒(Upasampada),是正式出家成為僧伽成員的必要條件。
  • 下座:指資歷較淺、受戒時間較短的僧侶。
  • 如法:指言行符合律儀與佛法規矩。
  • 非法:指言行違背律儀或不符合佛法。
  • 受大戒:指受具足戒,成為正式比丘或比丘尼的儀式。
  • 眾聖:指除了佛陀以外的所有聖者,如阿羅漢等。
  • 偈言:以詩歌形式表達的佛法教義。

佛在王舍城。爾時諸比丘,互相輕慢無恭敬 行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行,以是因 緣故,集比丘僧,問諸比丘:「於汝等意云何? 誰比丘應作上座,先受水、先受飲食?」有比丘 答言:「世尊!若比丘剎利種,以信出家剃除鬚 髮服法衣,是人應先坐、先受水、先受飲食。」復 有比丘言:「世尊!若比丘是婆羅門種,以信出 家剃除鬚髮服法衣,是人應先坐、先受水、先 受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘毘舍種,以 信出家剃除鬚髮服法衣,是人應先坐、先受 水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得阿 羅漢漏盡,所作已辦捨離重擔,盡諸有結能 具正智心得解脫,如是比丘應先坐、先受水、 先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得阿那 含,斷五下分結不還生此世界,如是比丘應 先坐、先受水先、受飲食。」復有比丘言:「世尊!若 比丘得斯陀含,斷三結三毒薄,一來生此世 間得盡苦際,如是比丘應先坐、先受水、先受 飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得須陀洹,斷 三結不墮三惡道必至淨智,往來人天七死 七生得盡苦際,如是比丘應先坐、先受水、先 受飲食。」諸比丘雖種種說,不合佛意。佛語諸 比丘:「汝等當一心聽,誰比丘應先坐、先受水、 先受飲食?」爾時世尊說本生因緣,語諸比丘: 「過去世時,近雪山下,有三禽獸共住:一、鵽,二、 獼猴,三、象。是三禽獸互相輕慢無恭敬行,是 三禽獸同作是念:『我等何不共相恭敬?若前 生者,應供養尊重教化我等。』爾時鵽與獼猴 問象言:『汝憶念過去何事?』時是處有大蓽茇 樹,象言:『我小時行此,此樹在我腹下過。』象鵽 問獼猴言:『汝憶念過去何事?』答言:『我憶小時, 坐地捉此樹,頭按令到地。』象語獼猴:『汝年大 我,我當恭敬尊重汝,汝當為我說法。』獼猴問 鵽言:『汝憶念過去何事?』答言:『彼處有大蓽 茇樹,我時噉其子於此大便,乃生斯樹長大 如是,是我所憶。』獼猴語鵽:『汝年大我,我當供 養尊重汝,汝當為我說法。』爾時象恭敬獼猴, 從聽受法為餘象說。獼猴恭敬鵽,從聽受法 為餘獼猴說,鵽為餘鵽說法。此三禽獸,先喜 殺生、偷奪他物、邪婬、妄語。斯諸禽獸咸作是 念:『我等何不捨殺生、偷奪、邪婬、妄語惡業。』作 是念已,即捨殺、盜、邪婬、妄語。畜生中無猶 具足行是四法,命終皆生天上。」佛言:「爾時鵽 法廣行流布,顯現諸天世人。『畜生等何故行 善?不復侵食人穀。』又作是念:『畜生尚能相 敬,何況我等?』爾時世人皆相敬重,廣修鵽法 奉行五戒,命終生天。」佛語諸比丘:「爾時鵽者, 豈異人乎!則我身是。獼猴者舍利弗是,象者 目連是。」佛言:「畜生無知,尚相恭敬行尊重法, 自得大利亦利益他。何況汝等以信出家,剃 除鬚髮服法衣,應相尊敬。有三人不如。何等 三?一切未受大戒人,不如受大戒人;一切下 座不如上座;一切受事說非法人雖作上座, 不如下座不受事人說如法者;一切受大戒 人勝不受戒人,一切上座勝下座,佛勝眾聖。」 爾時世尊!即說偈言:

5
白話直譯
「若有人不恭敬佛,以及佛弟子眾;現世會被人訶罵,後世墮入惡道。若有人知道恭敬佛,以及佛弟子眾;現世會受人讚歎,後世生於天上。」
白話口語化新譯
如果有人不尊敬佛陀以及佛陀的弟子們,。現世會遭受世人的斥責,死後則會墮入惡道。。如果有人能敬重佛陀以及佛陀的弟子眾;。現世的人會受到讚嘆,後世會往生天界。
法義解析
  • 本句強調對三寶中「佛」與「僧」的恭敬心。
    在律部語境中,不敬三寶被視為缺乏正信且易招致惡果的行為,而恭敬心則是持戒與修行的基礎。

    說明因果報應之理。
    若因違犯戒律或造作惡業,現世可能遭受世人的羞辱與斥責,死後則會因惡業感召而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。

    此句指出對佛陀與其弟子僧團生起恭敬心的條件,在律部中,對三寶的敬重是修持戒律與建立僧伽秩序的基礎。

    此句說明因果報應之理。
    行持正法或守持戒律者,現世能獲得世間的稱讚,死後則能感得善報,往生天道。

名相註解
  • 弟子眾:指隨佛出家修行、承接佛法傳承的僧團(僧伽)。
  • 訶罵:斥責、辱罵之意。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 佛弟子眾:指依循佛陀教法修行的弟子與僧團。
  • 現世:指當下的生命或當前的世界。
  • 後世:指死後的來生。
「若人不敬佛,及佛弟子眾;
現世人訶罵,後世墮惡道。
若人知敬佛,及佛弟子眾;
現世人讚歎,後世生天上。」
6
白話直譯
佛以種種因緣讚歎恭敬之法後,告訴諸比丘:「從今以後,先受大戒乃至大須臾時,這人應該先坐、先受水、先受飲食。」
白話口語化新譯
佛陀在讚歎了各種因緣與恭敬的法門之後,對比丘們說:「從現在開始,無論是在受大戒的時候,或是到了大須臾時,人都應該先坐好,接著再接受水與飲食。」
法義解析
  • 此段強調僧團生活中的恭敬儀軌。
    佛陀透過規範受戒及日常生活中應有的禮儀順序(如先就座、後飲食),來建立僧團的莊嚴與清淨。

名相註解
  • 須臾:極短的時間。

佛種種因緣讚歎恭敬法已,語諸比丘:「從今 先受大戒乃至大須臾時,是人應先坐、先受 水、先受飲食。」

7
白話直譯
佛陀在舍衛國。當時有一位居士,邀請佛陀與僧眾明日用餐,佛陀默許了。居士知道佛陀接受邀請後,回家整夜準備各種美味飲食,清晨鋪好座位,派人稟告佛陀:「時辰已到,唯有聖者知曉時機。」這時佛陀與僧眾前往居士家,跋難陀釋子常常出入他人家中。當時跋難陀釋子清晨起來,穿好衣服持缽,進出他人家中。這時跋難陀釋子的下座比丘,詢問跋難陀的弟子達磨說:「你的師父會來嗎?」答道:「我和上事務繁多,喜歡進出他人家中,今天一早又進出他家,也許會來,也許不來。」這位比丘沒有為跋難陀保留座位,便自己坐下。這時居士見佛陀與僧眾都已坐好,親自行水分食尚未遍及時,跋難陀釋子才來依次就座,並讓下座比丘起身。這位比丘又讓再下一位比丘起身,如此三、四位下座比丘都起來,因而僧眾座次混亂。諸居士責備跋難陀說:「飲食非常豐盛,大家都能平等受用,何必爭坐次?如果你急著要依次就座,為何不早點來?我現在也不知誰能得到、誰得不到,誰多得誰少得。」佛陀聽到居士責備,見眾比丘座次混亂後,默然不語。飯後,佛陀因這件事召集比丘僧,種種因緣責備跋難陀釋子:「怎能身為比丘,在分食時因為上座身份讓下座比丘起身?」如此責備後,佛陀告訴比丘們:「從今以後,分食時若下座已坐定,不應讓下座起身。若讓其起身,便犯突吉羅罪。若比丘因和上、阿闍梨等因緣,出於恭敬心而起身,不應讓第二下座起身,若讓其起身,也犯突吉羅罪。」佛陀說:「從今起,准許比丘三年內可共用一張床,准許三位比丘共坐一張粗木床,細木床可兩人共坐,若獨坐則一人一床。」
白話口語化新譯
佛陀住在舍衛國。。那時候有一位居士,請求佛陀與僧眾明天用膳,佛陀就默默地答應了。。居士知道佛陀接受了邀請,便回家徹夜準備各種美味的飲食。早起鋪好座位,並派人告知佛陀:「時間到了,請聖者決定時間。」。佛陀和僧團前往一位居士的家,而釋迦族的跋難陀經常出入別人的家。。那時跋難陀是釋迦牟尼佛的弟子,他清晨起來,穿好僧衣,拿著缽,到別人家中乞食。。那時,次跋難陀釋迦佛的弟子,從座位上站起來的比丘,詢問跋難陀的弟子達磨說:「你的師父會來嗎?」。回答說:「我跟和上有很多事情要處理,也有很多交際往來,平常就喜歡出入別人家。今天早上很早就起來出入別人家,可能會來,也可能不會來。」。這位比丘沒有留在跋難陀坐的地方,而是直接坐下。。那時,居士看到佛陀與僧團結束了坐禪,他正親自用水洗手並用餐,還沒喫完。跋難陀的兒子來到會場,依序就座,並讓坐在下座的比丘們站起來。。這位比丘又命令後續的下座比丘站起來,如是三、四個下座都站起來了,因為這個緣故,僧眾集會的坐儀變得散亂。。居士們責備跋難陀說:「食物和飲料非常充足,也已經平等地分發給所有人了,為什麼還需要按照順序坐下來呢?」。如果你急著要按順序坐下來,那為什麼不早一點來呢?。我現在不知道哪些人可以獲得,哪些人不可以獲得;哪些人可以重新獲得,哪些人不可以重新獲得。。佛陀聽說居士在責備,看到眾比丘心神散亂,便保持沉默。。用餐結束後,因為這些緣故召集比丘僧眾,並針對各種原因進行責備。跋難陀釋子問:「怎樣纔算是不當的比丘行為?即在用餐時已經坐下,卻導致(他人)必須從坐位上站起來?」。如此呵斥眾比丘後說道:「從今以後,在下座用餐時,若用餐動作已結束,不應隨即起身離開座位。」。如果導致(該情況)發生,則犯突吉羅罪。。如果比丘與和上或阿闍梨有師徒關係,因恭敬心而起身,但不應讓師長第二次起身;若讓師長再次起身,即犯突吉羅罪。。佛陀說:「從現在起,允許比丘在三年的期間內可以共用一張牀;允許三位比丘共用一張粗糙的梐牀;允許兩個人共用一張精細的梐牀;若是一個人坐,則獨自坐在牀上。」
法義解析
  • 此句為律典常見之開篇語,交代佛陀說法或制定戒律時所處的地點,用以確立事緣的時空背景。

    此段記載居士供養佛僧的過程,並展現佛陀以「默然」方式表達應允,體現了律儀中關於居士供養與僧團互動的規範與情境。

    本段描述居士對佛陀的恭敬心與虔誠供養。
    透過徹夜籌備與細心安排坐處,展現出在家修行者在供養三寶時的至誠與精進。

    此句記載於律典中,描述制定特定戒律的起因(因緣)。
    文中提到比丘跋難陀頻繁出入居家,此類行為在律部語境中通常是為了說明某種不當行為,進而由佛陀針對該情況制定相應的禁戒或規範。

    此句描述比丘清晨準備托鉢的日常規律,反映律藏中關於僧侶日常生活與托鉢儀軌的記載。

    此句為律藏中的敘事記載,描述比丘間關於師長行蹤的日常詢問,反映僧團內部的師徒關係與生活細節。

    此句描述僧侶因事務繁雜、交際頻繁,導致行程不確定。
    在律藏語境中,此類敘述多用於交代僧侶的行止或解釋其行為的背景。

    此句為律儀中的行為描述,說明比丘在特定情境下,不留在跋難陀原先坐的位置,而是隨即坐下。

    本段描述僧團聚會時的禮儀與秩序。
    描述了居士用餐的過程,以及跋難陀之子依循僧團座次(次第)就座並引導比丘起身的行為,體現了律儀中的座次規範。

    此段描述僧團集會時,因比丘不當的指令導致座次秩序混亂,進而破壞僧眾集會(僧坐)的莊嚴與規律。
    在律藏中,維持僧團儀軌的秩序對於僧伽的和合與戒律執行至關重要。

    此段描述居士對僧團供養秩序的質疑。
    在律儀規範中,供養的分配與座次(次坐)涉及僧團的威儀與尊卑秩序,居士認為既然食物已平等施與,便無須拘泥於依序就座的規矩。

    此句屬於律部規矩,針對僧團集會或儀軌中,對於就座次序與時間規律的提醒。
    強調修行者應遵守僧團秩序,及早參與以符合規定的次序。

    此句見於律部,反映在處理僧伽戒律或資格認定時,對於特定情況下個體是否符合受戒或恢復戒體的資格,存在判斷上的不確定性或需依規定的審核。

    描述佛陀面對居士的責備,以及觀察到比丘們僧團紀律散亂後的反應。
    在律部語境中,反映了僧團紀律與在家信眾對僧團觀感之間的關聯。

    本段描述僧團因特定緣故召集比丘進行訶責(責備)的程序,並由跋難陀釋子提出關於飲食與座位禮儀的違規定義,旨在規範僧眾在用餐時的行為準則,避免因不當舉止幹擾他人或破壞僧團秩序。

    此為律儀中的行為規範,規定比丘在用餐結束後的動作程序,要求維持特定的坐姿或秩序,不可隨意起身,以維持僧團的莊嚴與戒律的嚴謹。

    此為律儀中的罪名判定,說明若行為人導致特定違犯情況或狀態生起,即構成突吉羅罪。

    此律條規範比丘對師長(和上、阿闍梨)的禮儀。
    比丘因恭敬而起身是應有的,但若因不當行為導致師長被迫再次起身,則違反僧團禮儀規範,構成突吉羅罪。

    此為律儀中關於僧侶寢具使用的規範,根據牀鋪(梐牀)的質地粗細,規定了可共用人數的差異,以維持僧團生活的秩序與節制。

名相註解
  • 舍衛國:古印度國名,亦即舍衛城所在地。
  • 居士:在家修行、受持戒律的信徒。
  • 僧:指僧伽,即出家修行團體。
  • 默然許:指不發一語而表示同意。
  • 聖:在此指佛陀,意指覺悟的聖者。
  • 釋子:指出身於釋迦族的人。
  • 跋難陀:佛弟子名,此處指一名釋迦族出身的比丘。
  • 持鉢:手持缽,用於托鉢乞食。
  • 次跋難陀:人名,音譯。
  • 達磨:人名,音譯。
  • 和上:受戒的師父,即優婆塞或比丘的導師。
  • 今旦:今天早上。
  • 次第坐:依據僧團規定的尊卑或序列順序就座。
  • 僧坐:指僧眾集會時的正式坐儀。
  • 散亂:指秩序不整、不莊嚴。
  • 次坐:依循特定順序或資歷依序就座。
  • 得:指獲得戒律、地位或僧伽資格。
  • 重得:指重新獲得戒律或資格。
  • 訶責:對違規者進行言語上的責備或訓誡。
  • 跋難陀釋子:指跋難陀之子或其弟子。
  • 突吉羅:律儀中一種輕微的過失罪名。
  • 阿闍梨:指具備高度學識與德行的導師、老師。
  • 梐牀:指墊子或牀鋪。
  • 麁梐牀:質地較粗糙的墊牀。
  • 細梐牀:質地較精細的墊牀。

佛在舍衛國。爾時有一居士,請佛及僧明日 食,佛默然許。居士知佛受請,還家通夜辦種 種多美飲食,早起敷坐處,遣使白佛:「時到,唯 聖知時。」時佛及僧往居士舍,跋難陀釋子常 出入他家。時跋難陀釋子,早起著衣持鉢入 出他家。時次跋難陀釋子下座比丘,問跋難 陀弟子達磨言:「汝師來不?」答言:「我和上多 事多緣,喜入出他家,今旦早起入出他家,或 來、或不來。」是比丘不留跋難陀坐處便坐。時 居士見佛及僧坐竟,自手行水下食未遍,跋 難陀釋子來就次第坐,令下座比丘起。是比 丘又令次下比丘起,如是三、四諸下座皆起, 以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言: 「飲食甚多一切等施,何須次坐?若汝急欲次 坐者,何不早來?我今不知誰得不得,誰重得 不重得。」佛聞居士呵責,見諸比丘散亂已默 然。食後以是因緣集比丘僧,種種因緣訶責 跋難陀釋子:「云何名比丘,下飲食時以上座 故令下坐起?」如是呵已語諸比丘:「從今下飲 食時若下已訖,不應令下座起。若令起者,得 突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因緣,以恭敬 心故起,不應令第二下座起,若令起,得突吉 羅。」佛言:「從今聽比丘三歲中間得共一床坐, 聽三比丘共一麁梐床上坐,聽細梐床二 人共坐,獨坐床上一人坐。」

8
白話直譯
佛陀在波羅㮈國。當時五位比丘稟白說:「世尊!我們應該住在哪裡?」佛陀說:「你們應該住在山巖、竹林、樹下。」諸比丘便在山巖、竹林、樹下住宿,清晨前往和上、阿闍梨處,為了受讀經典、誦經、請教疑問與受法。
白話口語化新譯
佛陀住在波羅㮈國。。那時,五位比丘對佛陀說:「世尊!」。我們應該住在什麼地方?。佛陀說:「你們應該住在山巖、竹林或樹下。」。比丘們住在山巖、竹林或樹下,每天早起前往和上阿闍梨那裡,學習讀誦經文,並針對疑問請教以領受正法。
法義解析
  • 此句交代佛陀當時所處的地理位置,是律典中敘述戒律或事蹟時常見的背景設定。

    此句為經文敘事轉折,描述五比丘向佛陀發起請益或對話的開端。

    此句為僧團成員詢問居住地的實務問題。
    在律部經典中,「住」涉及僧團的組織管理、安居制度以及依循律法選擇適合修行與度人的場所,體現了僧伽生活對規矩與秩序的依止。

    此為律儀中關於僧眾居住環境的規範,指示應選擇清靜、自然的環境(如山巖、竹林、樹下)進行修行與生活,以利於禪定與遠離塵囂。

    本句描述律部中比丘的修行生活形態。
    強調簡樸的居住環境與對導師的依止,透過規律的讀誦與問答,在僧團的指導下精進學習法義。

名相註解
  • 波羅㮈國:地名。
  • 五比丘:最初隨佛出家的五位修行者。
  • 白言:弟子對佛陀恭敬地說話。
  • 住:指僧眾的居住或安住,在律典中常涉及僧房、精舍或安居處的規範。
  • 佛言:佛陀所說的話。
  • 汝等:你們(複數)。

佛在波羅㮈國。爾 時五比丘白言:「世尊!我等當何處住?」佛言:「汝 等應山巖竹林樹下住。」諸比丘於山巖竹林 樹下宿,早起到和上阿闍梨所,受讀經誦經 問疑受法故。

9
白話直譯
當時跋提居士清晨離開王舍城,想前往竹園禮見世尊。這時居士見到諸比丘從山巖、竹林、樹下而來,便問:「大德!從哪裡來?」答道:「從山巖、竹林、樹下來。」居士說:「為何住在這山巖、竹林、樹下呢?」諸比丘說:「再沒有其他住處了。」居士說:「我將為你們建造各種房舍。」回答說:「佛尚未允許我們住在房舍中。」諸比丘將此事稟告佛陀,佛說:「從今起允許諸比丘住在房舍中。」當時居士便為諸比丘建造各種房舍,高大寬敞、莊嚴美好並彩繪裝飾,卻沒有鋪設臥具,諸比丘無法躺臥,將此事稟告佛陀,佛說:「允許鋪草或樹葉作為臥具,另可製作覆身衣與覆蓋臥處的物品。」此國土炎熱,草葉易生蟲,佛說:「允許製作薦蓆和𥱿篨。」雖然依教製作,仍然生蟲,佛說:「允許製作床榻。」諸比丘用軟木製作床桄和床簀,仍感身體苦惱,將此事稟告佛陀,佛說:「允許製作褥墊。」長老優波離問佛:「用什麼材料製作褥墊?」佛說:「允許用甘蔗渣、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、劫貝、文闍草、婆婆闍草、麻,乃至水衣來填充褥墊。」當時諸比丘躺臥時沒有枕頭,頭下垂,將此事稟告佛陀,佛說:「允許製作草枕。」諸比丘用軟草枕頭刺痛頭部,佛說:「允許用納若毳。」諸房舍沒有門扇,有狗、牛馬、麞鹿、獼猴闖入,將此事稟告佛陀,佛說:「允許安裝門扇。」門扇未設關鎖,賊人進入偷取衣鉢,將此事稟告佛陀,佛說:「允許用繩子繫住。」諸比丘不知如何繫綁。佛說:「允許安裝下扂。」諸比丘不知如何製作。佛說:「應該在門扇上鑽孔,用繩子穿過以拉動關閉。」關閉後無法打開,佛說:「應該安裝開戶鉤。」長老優波離問佛:「用什麼材料製作?」佛說:「應該用鐵、或銅、或木頭製作。」製作後,不知如何開啟。佛說:「在門扇中鑽孔,將鉤子插入並向後推動。」諸比丘關門時無處可抓,佛說:「門扇上應鑽孔裝上門紐。」長老優波離問佛:「用什麼材料製作門紐?」佛說:「應該用鐵、或銅、或木頭、毛芻摩、劫貝、文闍草、麻皮。」當時諸房舍沒有朝向,室內昏暗,佛說:「允許開設窗向。」開設窗向後,有鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、命命鳥、燕雀從窗向飛入,發出聲響,妨礙諸比丘禪坐誦經。將此事稟告佛陀,佛說:「應加裝櫺子。」加裝櫺子後,鳥仍能飛入,佛說:「應加裝網。」長老優波離問佛:「用什麼材料製作網?」佛說:「應該用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍、麻皮來製作。」製作後朽壞,佛說:「應該遮蓋。」長老優波離問佛:「應該用什麼東西遮蓋?」佛說:「應該用木頭製作施轆轤。」製作後室內昏暗,佛說:「應該做雀目。」製作後仍然昏暗,佛說:「應該做向闒。」當時天氣炎熱轉為寒冷,門扇中間沒有扇子寒氣進入,佛說:「應該製作扇子。」扇子做好後稍微一動就脫落,佛說:「應該在上下加掩板。」製作後兩扇之間無法閉合,佛說:「應該加寬使其能閉合。」製作後仍然搖晃,佛說:「應該在高處加裝門閂。」不知道怎麼關閉。佛說:「應該用繩子拉動關閉。」關閉後無法打開,佛說:「應該鑽孔裝兩條繩子,一條拉關閉,一條拉打開。」當時房舍沒有用泥巴封堵,磚縫裡有蛇、蜈蚣、毒蟲孳生,咬傷比丘,佛說:「應該用泥封堵。」封泥後牆壁粗糙會刮破衣服,佛說:「應該用細泥塗抹。」當時房舍用泥覆蓋,久雨就會漏水,佛說:「應該用草覆蓋。」覆蓋後屋脊上還是漏水,佛說:「屋脊上要加厚覆蓋。」覆蓋後被風吹起,佛說:「應該繫緊兩邊。」繫緊後兩端還是漏水,佛說:「應該多加草泥並用橛釘固定。」下雨時泥巴爛掉脫落,佛說:「應該用瓦片覆蓋。」瓦片又掉落地上破壞,佛說:「應該在瓦片上鑽孔用橛釘固定。」雨水從孔洞進入,佛說:「應該用覆盆蓋住孔洞。」
白話口語化新譯
那時候,跋提居士清早離開王舍城,想要前往竹園去拜見世尊。。那時候,居士看到各位比丘從山巖與竹林樹下走過來,便問道:「大德!」。「你是從哪裡來的?」。回答說:「我是從山巖、竹林和樹林那邊下來的。」。居士問道:「為什麼要在這山巖、竹林與樹下呢?」。眾比丘說:「已經沒有可以停留的地方了。」。居士說:「我會為你們建造房屋。」。回答說:「佛陀沒有允許我們住在房舍裡。」。比丘們將這件事告訴佛陀,佛陀說:「從現在起,準許比丘們住在房舍裡。」。那時,居士為比丘們建造了高大寬敞且裝飾華麗的房舍,但因為沒有牀鋪或被褥,比丘們無法躺下休息。這件事報告給佛陀後,佛陀說:「可以鋪上草或樹葉來躺臥,另外再準備衣服來遮蓋身體,並另外準備覆蓋用的物品。」。在這種炎熱且草木容易生蟲的土地上,佛陀準許製作薦蓆與蒲蓆。。雖然已經接受了教導,但還是會生蟲,佛陀說:「可以準許用來當作牀榻使用。」。比丘們用軟木製作牀鋪、牀架和草蓆,結果身體感到痠痛苦惱,於是將此事稟告佛陀。佛陀說:「允許製作褥子。」。長老優波離請問佛陀:「請問是用什麼東西作為墊褥呢?」。佛陀說:「可以準許使用甘蔗渣、葫蘆藤、瓜藤、毳芻摩、劫貝、文闍草、婆婆闍草、麻,以及水衣與儲存用的墊褥。」。當時,比丘們睡覺時沒有枕頭,這件事告訴了佛陀,佛陀說:「可以製作草枕來使用。」。比丘們用柔軟的草當枕頭,卻會刺痛頭部。佛陀說:「可以準許使用納若毳。」。所有的房間都沒有門,導致狗、牛、馬、鹿和獼猴等動物跑進來。比丘將這件事告訴佛陀,佛陀準許他們製作門扇。。因為門扇沒有安裝鎖頭與鑰匙,小偷進來偷走了僧侶的衣服與缽。這件事向佛陀報告後,佛陀說:「準許用繩子來繫住門。」。比丘們不知道什麼是繫縛。。佛陀說:「聽下面的。」。比丘們不知道該怎麼做。。佛陀說:「應該要鑽一個孔,用繩子穿過去拉緊來閉合。」。門關上了卻打不開,佛陀說:「應該製作一個開門用的鉤子。」。長老優波離向佛陀請教:「應該要怎麼做呢?」。佛陀說:「應該使用鐵、銅或者木頭來製作。」。做完之後,不知道是怎麼打開的。。佛陀說:「在門板上開個孔,在裡面裝個鉤子來代替門閂。」。諸比丘,關門時沒有可以抓握固定之處,佛說:「門扇上應當開孔,用以穿過紐環。」。長老優波離請問佛陀:「應該用什麼材料來做紐帶?」。佛陀說:「可以使用鐵、銅、木頭、毛芻摩、劫貝、文闍草或麻皮。」。房舍沒有採光而昏暗,佛陀說:「允許設置採光方向。」。向著原本就有鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、命命鳥與鷰雀的地方飛入,因為牠們發出的聲音,妨礙了比丘們坐禪與誦讀經典。。這件事稟告給佛陀後,佛陀說:「應該佈施窗格。」。設置了櫺子之後,鳥兒就能進去了。佛陀說:「應該要提供網子。」。長老優波離請問佛陀:「是用什麼東西來製作網子的?」。佛陀說:「可以用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍或麻皮來製作。」。在製作完成後朽壞了,佛陀說:「這件事應該禁止。」。優波離長老請問佛陀:「是用什麼來進行遮止呢?」。佛陀說:「應該用木頭來製作並提供轆轤。」。在使房間變暗之後,佛說:「應該要像麻雀眼睛那樣(微弱的亮光)。」。做完之後天色已經暗了,佛陀說:「應該做成面向大門的樣子。」。那時候天氣從炎熱轉為寒冷,因為沒有扇子(擋風工具)而導致寒氣侵入,佛陀便說:「應該製作扇子。」。扇子做完後,稍微一動就脫落,佛陀說:「應該在上下兩端做固定。」。門做完後,兩扇門無法合攏,佛陀說:「應該把門做寬一些,才能遮掩住。」。建成之後發現會搖晃,佛陀說:「把關節(或門閂)向高處設置。」。不知道該怎麼關上。。佛陀說:「應該用繩子拉著使其關閉。」。如果關上了就打不開,佛說:「應該鑽個孔,穿進兩條繩子,用一條繩子來拉緊關上,另一條繩子用來拉開。」。那時因為房舍沒有抹泥,磚縫間生出蛇、蜈蚣和毒蟲,咬傷了比丘們。佛陀說:「應該抹泥。」。牆壁雖然塗了泥,但衣服粗糙且破舊。佛陀說:「應該塗上細泥(來平整牆面)。」。當時房屋的屋頂是用泥土覆蓋的,下久雨就漏水,佛陀說:「應該用草來覆蓋。」。覆蓋之後,背部上方還是會漏水,佛陀說:「背部上方要蓋厚一點。」。覆蓋好之後被風吹開了,佛陀說:「應該把兩邊繫住。」。因為兩端繫緊後會漏水,佛陀說:「應該多塗一些草泥,並用木橛釘住。」。下雨時地面泥濘容易下陷,佛陀說:「應該用小瓶子蓋住。」。缽又掉在地上破了,佛陀說:「應該在缽上打個孔,用木橛子把它釘好。」。雨水從孔洞漏進來,佛陀說:「應該做一個像盆子一樣的蓋子,把孔洞蓋住。」
法義解析
  • 此句敘述居士跋提清晨前往竹林精舍禮拜世尊的行跡,反映了在家居士對佛陀的虔敬心。

    此段描述居士與比丘相遇的場景,為律藏中敘述戒律因緣故事的開端。

    此為詢問來歷的問句。
    在律藏敘事中,透過詢問僧眾或相關人員的來處,用以釐清其行蹤、背景或是否符合戒律規範之情境。

    此句為律典中的敘事記錄,描述人物移動的物理路徑。
    在律部語境中,此類詳細描述通常用於交代違律或制定戒律前的具體情境,以確立事實基礎。

    此句為律藏敘事中的對話,居士針對特定地點(山巖、竹林、樹下)提出疑問,反映出修行者與在家信徒之間的互動場景。

    此句描述比丘們的共同陳述。
    在律儀語境下,可能指某種因緣、場所或狀態已不再具備,無法繼續停留或依止。

    本句描述在家居士對僧團的物質供養。
    在律部語境中,提供房舍(精舍)是居士對出家眾的重要支持,使僧眾能有安穩的居所以專心修行。

    此句反映律儀中對於僧侶居住場所的規範。
    在律藏語境下,「未聽」意指佛陀未曾準許某種行為,此處指僧侶不得居住於民用的房舍之中。

    本句記載律儀的制定過程。
    佛陀針對比丘們提出的請願或現況,正式準許比丘可以居住在房舍之中,體現了律法依事而制、隨需而設的特點。

    此段屬於律儀規範,說明僧侶在居住環境與生活必需品上的處理方式。
    當居士提供的房舍雖華麗卻缺乏基本寢具時,佛陀允許比丘使用草葉等自然物作為臥具,並區分了衣物與覆蓋物的用途,旨在滿足基本生活需求,同時維持僧團簡樸的修行風氣。

    此為律藏中關於生活用具的規定,針對炎熱且多蟲的地理環境,佛陀允許僧侶使用草編的墊具,以應對環境需求。

    此為律典中關於僧侶生活器物使用的裁決。
    說明即便依照教導處理,器物仍可能生蟲,佛陀遂給予許可,準許將其作為牀榻使用,展現律儀在面對實際生活問題時的裁決與寬容。

    本段記載律部中關於僧眾生活用品的許可過程。
    比丘因牀鋪材質導致身體不適,向佛陀請求改善,佛陀基於慈悲與實用,準許製作褥子以減輕痛苦。
    這體現了律制在維持僧團紀律的同時,也兼顧修行者的基本生理需求。

    此問涉及僧侶日常生活用品的規範。
    優波離以精通戒律著稱,此處透過詢問墊褥的材質,來釐清律儀中對於僧侶臥具使用的規定。

    本段屬於律儀規範,列舉了僧侶在製作衣物、墊褥等生活必需品時,準許使用的各種植物纖維與粗糙材料。
    這體現了律儀對於僧侶生活應當簡樸、依循自然,並在滿足基本生活需求與避免奢靡之間取得平衡的原則。

    此段記載律儀中關於生活用品的規範。
    比丘們在修行生活中若因缺乏枕頭而有不便,佛陀依隨眾僧的實際需求,準許使用草製的枕頭,展現了律儀隨機應變、兼顧修行與生活便利的原則。

    此條律規針對比丘在修行生活中,因使用草墊作為枕頭而導致頭部受刺痛的實際情況,佛陀給予了調整的許可,準許使用較為柔軟的填充物(納若毳),體現了律儀在維持簡樸與照顧僧眾身體需求之間的平衡。

    本段記載於律部,描述僧團在建立居住設施時遇到的實際問題。
    佛陀根據僧眾生活的現實需求,準許製作門扇以防止動物侵入,體現了律制在維護修行環境上的彈性與實用性。

    此為律藏中關於僧侶財物防護與過失判定的規範。
    說明若因門戶未確實上鎖導致財物被盜,佛陀針對此情況給予裁決,準許以繩索作為簡易的防護手段,以規範僧侶生活中的防護責任。

    本句描述比丘對「繫」缺乏認知。
    在律部與早期佛教教義中,「繫」是指將眾生束縛於生死輪迴中的心理枷鎖(Samyojana),若不知其理,則無法採取對治方法以求解脫。

    此句為佛陀在宣說律法或回答問題前,提醒聽眾專注聆聽後續內容的導引語。
    在律部經典中,此類用語常見於制定戒律或解釋法義的開端。

    此句描述比丘在面對特定情境時,因缺乏明確的律則或指導而感到困惑。
    這體現了律藏中「隨緣制律」的特點,即佛陀通常在僧團遇到實際問題後,才針對該情況制定相應的戒律。

    此為律儀中關於器物製作或使用的具體操作規範,說明應透過製作孔洞並利用繩索穿引拉緊的方式,以達到閉合的功能。

    此為律部中關於僧團生活設施維護的實務指導。
    佛陀針對僧眾在日常生活中遇到的實際困難(如門戶無法開啟),給予具體的解決方案,體現了律儀中對於生活便利與設施完備的規範。

    此句為優波離尊者針對戒律或儀軌的具體執行程序向佛陀請益,旨在釐清律儀中應遵循的正確作法或步驟。

    本句出自律典,旨在規範僧眾使用器具的材質。
    佛陀指定使用鐵、銅、木等平凡材質,以防止僧眾追求奢華或產生執著,體現律制中簡樸、實用的精神。

    本句描述在完成某項特定動作後,發生了「開啟」的結果,但其具體過程或原因並不清楚。
    在律典的敘事體例中,此類記錄旨在客觀陳述事件的發生經過。

    本句出自律部,記載佛陀對僧房門窗構造的具體指導。
    律典詳細規定僧房的設備,旨在確保修行環境的簡樸與安全,避免過於奢華或不便,體現了律制對僧團生活細節的規範。

    此為律儀中關於僧房設施的規範,說明若門扇缺乏抓握或固定裝置,應在門上開孔並設置紐環,以利於關閉與固定門戶。

    此句體現律部對僧伽生活細節的嚴謹規範。
    在律藏中,對於衣物及其配件(如紐帶)的材質有明確規定,旨在防止奢侈,維持出家人的簡樸生活。

    本句出自律藏,旨在規定僧侶在製作必要器具(如針等)時可使用的材質。
    佛陀列舉多種簡樸且易得的材料,體現了律法對僧眾生活簡樸、不追求奢侈的指導原則。

    本句記載佛陀對僧團居住環境的實務指導。
    在律部規範中,佛陀考量到僧眾生活與健康的實際需求,允許調整房舍朝向以獲取光線,體現了律制在維持簡樸生活與基本生存品質之間的平衡。

    此段描述鳥類飛入並發出聲響,進而幹擾比丘進行坐禪與誦經等修行活動的情境,反映律藏中對於修行環境幹擾因素的描述。

    此段描述僧團在生活中遇到具體問題而向佛陀請示,佛陀針對實際需求,準許或建議信眾佈施櫺子(窗格),體現了律藏中針對僧眾生活所需而制定的實務規範。

    此為律儀中的具體操作規範,說明在設置櫺子供鳥進入時,應當配合使用網子,以符合規定的管理或防護要求。

    此句出自律典,記錄優波離長老就僧團使用物品的材質規範向佛陀請益。
    這反映了律部對於僧眾生活用品之材質與用途有明確的界限與規定,以維持僧團的清淨與簡樸。

    本句出自律藏,旨在規定僧伽製作衣物或法器時可允許使用的材質。
    佛陀列舉多種粗糙的纖維材質,目的是要求比丘生活簡樸,避免追求精美奢華之物,以符合出家人的清淨與剋制。

    此句描述律典中制定戒律的典型過程。
    當某種行為或物品(通常指不合規的造物)產生不當結果或不符僧團規範時,佛陀對該行為予以「遮止」,即制定禁令以防止比丘效法,維持僧團的清淨與簡樸。

    優波離長老針對戒律中某項行為的禁止依據或構成條件,向佛陀請教其遮止的具體法義。

    本句出自律部,記載佛陀針對僧團生活設施建設的具體指導。
    此處規定使用木材製作轆轤,旨在提供實用的汲水或搬運工具,體現律藏對僧團物質生活條件的規範與實務關懷。

    此為律儀中的具體規範,描述在室內昏暗後的處理方式,要求以極微弱的亮光(雀目)作為照明或標準。

    此句記載佛陀對僧眾建築設施(如僧房或門戶)的具體指導,要求其方位應面向大門,以符合律制之規範或生活便利。

    本句記載佛陀針對僧團生活實際需求而制定的律則。
    佛陀體恤僧眾在季節交替時受寒之苦,準許製作扇子(或擋風工具)以維護健康,體現了律法在實踐中兼顧慈悲與適應環境的特質,而非僵化地禁絕所有物質工具。

    本句記載佛陀對僧眾製作扇子的具體指導。
    律部注重生活細節與資具的實用性,佛陀要求在構造上增加固定裝置(掩),以確保資具耐用且不致於在使用時輕易損壞或脫落,體現了律儀中對資具應「實用且適度」的原則。

    本句記載佛陀對僧眾建築設施的具體指導。
    律部注重生活細節,確保僧房門窗能正常關閉,以保障修行環境的私密與安寧,避免外界幹擾。

    本句出自律部,記載佛陀對僧伽建築設施的具體指導。
    透過調整結構接頭(關)的方向來解決不穩固的問題,體現了律藏中對於僧團生活環境安定性與實用細節的重視。

    此句出於律藏,描述對特定設施或門戶關閉方式的不確定,反映律典對僧伽生活管理與物質環境細節的詳盡記錄。

    此句為律儀中的具體操作規範,規定在特定情境下,應使用繩索進行牽引,以達到關閉或封閉的目的。

    此段出自律部,屬於對僧團生活器具或構造之實際操作指導。
    佛陀針對物品關閉後難以開啟的實際問題,提出了具體的技術解決方案,展現律藏對於生活細節與器物維護的規範。

    本段出自律部,記載僧伽生活設施的維護。
    佛陀針對比丘被蟲蛇齧傷的實際情況,指示應以泥土塗抹房舍縫隙,體現律制之制定乃基於實際需求與對僧眾安危的關懷。

    此處描述早期僧團生活之簡樸。
    佛陀指導修繕住所應使用細泥塗抹,使牆面平整,體現了律儀中對於生活環境應「適度、整潔、不奢華」的原則。

    本句記載僧團住所的維護細節。
    佛陀針對房屋漏水問題給予實務建議,體現律藏中對僧眾基本生活環境管理與維護的關注。

    本句出自律藏,關於僧眾遮蔽物(如雨衣或傘)的使用規範。
    佛陀針對遮蔽不足導致漏水的情況,指示應加強脊背處的覆蓋,以確保僧眾在雨天能適當遮蔽,避免受寒影響修行。

    此處記載佛陀針對僧眾著衣之實務指導。
    律部注重儀節之端正,旨在使比丘在行走或活動時,衣著不因風而散亂,以維持莊嚴與威儀。

    此為律儀中關於器物修繕的具體指導,說明當容器因構造問題導致漏水時,應透過增加草泥填補並使用橛釘固定,以確保器物功能的完整。

    本句記載佛陀針對雨季地面泥濘導致物品下陷或受污的實際情況,給予具體的管理建議。
    體現律藏對僧團日常生活細節的規範,旨在維護環境整潔並防止物資損耗。

    本句出自律部,記載佛陀對僧眾修補破損缽盂的具體指導。
    體現了律藏中對於資具維護的實務要求,以及不浪費、惜物的使用原則。

    本句記載佛陀對僧眾住所維護的具體指導。
    律部經典注重僧團生活的實際管理與環境整潔,此處旨在解決雨水滲漏問題,確保修行環境的安定與機能。

名相註解
  • 跋提居士:人名,指一位在家信眾。
  • 竹園:即竹林精舍,佛陀早期常居住之處。
  • 大德:對僧侶的尊稱,指德行高尚者。
  • 山巖:指山上的岩石處,早期修行者常在此類僻靜處禪修。
  • 竹林:指種植竹子的林地,是早期佛教僧團常見的居住或集會場所。
  • 住處:指停留、居住或心念所依止之處。
  • 房舍:指供僧眾居住的精舍或僧房。
  • 我等:指說話者所屬的僧團成員。
  • 白:弟子對佛或長上用詞,意為稟告、報告。
  • 聽:在律典中指「準許」或「允許」。
  • 臥覆處物:指睡覺時使用的牀鋪、墊子、被褥等寢具。
  • 薦蓆:墊坐或睡眠用的墊子與席子。
  • 聽作:律藏用語,意指準許製作。
  • 𥱿篨:指以草、蒲等植物編織而成的席子。
  • 受教:接受教導或遵守規律。
  • 牀榻:供休息使用的牀鋪。
  • 桄:牀架或牀的支撐部分。
  • 簀:草蓆或竹蓆。
  • 褥:墊在牀上的墊子或褥子。
  • 長老:對修行資深、德高望重之僧侶的尊稱。
  • 優波離:佛陀弟子,以精通戒律聞名。
  • 甘蔗滓:甘蔗榨汁後的殘渣,可用於編織。
  • 瓠蔓:葫蘆或瓠瓜的藤蔓。
  • 瓜蔓:瓜類的藤蔓。
  • 毳芻摩:一種用於編織的植物纖維或草類。
  • 劫貝:一種植物或纖維名稱。
  • 文闍草、婆婆闍草:古代印度常見的草類,用於編織墊子或衣物。
  • 水衣:指輕薄或特定用途的衣物。
  • 貯褥:用於儲存或日常使用的墊褥。
  • 白佛:向佛陀稟告、陳述事情。
  • 草枕:以草編織或製成的枕頭。
  • 納若毳:音譯名,指一種柔軟的填充物或絨毛。
  • 毳:細小的絨毛。
  • 戶扇:指門扉或遮蔽的門板。
  • 關鑰:門鎖與鑰匙。
  • 衣鉢:僧侶所使用的袈裟與缽。
  • 繫:梵語 Samyojana,指將眾生繫縛在生死輪迴中的心理枷鎖,如欲愛、有見等。
  • 聽下:指聆聽接下來要宣說的內容。
  • 開戶鉤:用於開啟門戶的鉤狀工具。
  • 用何等作:詢問具體的施行方法或程序。
  • 云何:梵語 kathaṃ 的譯詞,意為「如何」或「為什麼」。
  • 橝:門閂,古時用來固定門的橫木。
  • 施紐:設置紐環或拉環,用以固定或拉動門扇。
  • 紐:指用於繫結袈裟或僧服的紐帶、繩索。
  • 毛芻摩:指毛絨或乾草類纖維。
  • 文闍草:一種強韌的草類(Munja grass),常用於編織。
  • 麻皮:麻植物的皮纖維。
  • 向:指建築物的朝向,旨在獲取陽光與通風。
  • 舍利鳥:古代記載的一種鳥類名。
  • 鳩耆羅鳥:音譯之鳥名。
  • 命命鳥:音譯之鳥名。
  • 鷰雀:小型雀鳥。
  • 坐禪:佛教修行中透過靜坐以達到禪定狀態的方法。
  • 櫺子:指窗格、格窗,用於通風或防止昆蟲進入。
  • 施:在此指設置、提供或佈置。
  • 文闍:音譯名,指一種特定的粗布或植物纖維材質。
  • 婆婆闍:音譯名,指一種粗糙的亞麻布或類似織物。
  • 遮:遮止。律典術語,指禁止某種行為,使其不再發生。
  • 轆轤:一種利用輪軸原理來提升重物或汲水的機械裝置。
  • 雀目:形容極微弱、如麻雀眼睛般細小的光亮。
  • 闒:門,指建築物的出入口或城門。
  • 扇:此處指用於調節氣流或擋風的工具,在律部語境中,其用途包含夏季扇風與冬季擋風,旨在保護僧眾免受寒風侵襲。
  • 掩:指在扇子構造上增加的固定件或遮蓋物,用以防止扇面與扇柄脫落。
  • 關:指建築或器物上的門閂、插銷或連接接頭,用於固定與穩固結構。
  • 應:表示律儀中的規範要求,應當如此執行。
  • 泥:指用泥土或灰泥塗抹牆壁,以填補縫隙,防止蟲蛇進入。
  • 墼:土磚或泥磚。
  • 細泥塗:指用精細的泥土塗抹牆壁,使其表面平滑,是當時簡易建築的修繕方式。
  • 脊上:指背部上方。
  • 厚覆:指增加覆蓋物的厚度或層數,以達到防水效果。
  • 草泥:混合草與泥的材料,用於填補縫隙或修補器物。
  • 橛:用於固定或釘住物品的木樁或釘子。
  • 瓫:一種小瓶或小罐。
  • 覆盆蓋:形似盆底的遮蓋物。

爾時跋提居士,早起出王舍城,欲詣竹園禮 覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下 來,問言:「大德!從何處來?」答言:「從山巖竹林樹 下來。」居士言:「何故在此山巖竹林樹下耶?」諸 比丘言:「更無住處。」居士言:「我當為汝等起諸 房舍。」答言:「佛未聽我等房舍中住。」諸比丘以 是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘房舍中住。」時 居士即為諸比丘作諸房舍,高廣嚴好雜色 彩畫,無臥覆處物,諸比丘不得臥,是事白 佛,佛言:「聽敷草樹葉臥,別作覆身衣,別作覆 處物。」是國土多熱草葉生虫,佛言:「聽作薦蓆 𥱿篨。」雖受教猶故生虫,佛言:「聽作床榻。」諸 比丘取軟木作床桄床簀,故隱身苦惱,是事 白佛,佛言:「聽作褥。」長老優波離問佛:「以何 物作褥?」佛言:「聽用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、 劫貝、文闍草、婆婆闍草、麻乃至水衣貯褥。」時 諸比丘臥無枕頭垂,是事白佛,佛言:「聽作草 枕。」諸比丘頭軟草枕刺頭,佛言:「聽用納若毳」。 諸房舍無戶,有狗、牛馬、麞鹿、獼猴來入,是事 白佛,佛言:「聽作戶扇。」戶扇不作關鑰故,賊 入偷衣鉢,是事白佛,佛言:「聽繩繫。」諸比 丘不知云何繫。佛言:「聽下扂。」諸比丘不知 云何作。佛言:「應作孔用繩穿牽閉。」閉已不能 開,佛言:「應作開戶鉤。」長老優波離問佛:「用何 等作?」佛言:「應用鐵、若銅、若木作。」作已,不知云 何開。佛言:「戶扇中作孔內鉤却橝。」諸比丘 閉戶時無所捉,佛言:「戶扇上應作孔施紐。」長 老優波離問佛:「以何物作紐?」佛言:「應用鐵、若 銅、若木、毛芻摩、劫貝、文闍草、麻皮。」時諸房舍 無向故闇,佛言:「聽作向。」作向已有鵝鴈、孔雀、 鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、命命鳥、鷰雀從向中 入,作聲故,妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛, 佛言:「應施櫺子。」施櫺子已鳥故得入,佛言:「應 施網。」長老優波離問佛:「何等物作網?」佛言: 「應用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍、麻皮作。」作已 朽壞,佛言:「應遮。」長老優波離問佛:「以何物 遮?」佛言:「應用木作施轆轤。」作已室中闇,佛 言:「應作雀目。」作已亦闇,佛言:「應作向闒。」 爾時熱過寒到,向中無扇寒入,佛言:「應作扇。」 作扇已小動便脫,佛言:「應上下作掩。」作已 兩扇間不合,佛言:「應廣作令掩。」作已動搖, 佛言:「施關向高。」不知云何閉。佛言:「應以繩牽 閉。」閉已不能開,佛言:「應作孔施兩繩,一繩牽 閉、一繩挽開。」爾時諸房舍不泥故,墼間有 蛇蜈蚣毒虫生,齧諸比丘,佛言:「應泥。」泥已壁 麁澁破衣,佛言:「應細泥塗。」爾時諸房舍用泥 覆故,久雨便漏,佛言:「應用草覆。」覆已當脊上 漏,佛言:「脊上厚覆。」覆已為風所發,佛言:「應 繫兩邊。」繫已兩頭故漏,佛言:「應多著草泥以 橛釘上。」雨時泥爛墮落,佛言:「應用瓫覆。」瓫 又墮地破壞,佛言:「應穿瓫以橛釘之。」雨從 孔入,佛言:「應作覆盆蓋蓋孔上。」

10
白話直譯
佛在王舍城。當時舍衛國給孤獨氏,因緣來到王舍城,住在一位居士家中。這位居士邀請佛及僧眾明日用餐,因此夜裡起來,叫醒兒女、僕人、內外工作的人:「你們快起來,劈柴、取水、安放鍋釜、煮飯做羹。」這位居士親自莊嚴大堂,鋪設大眾座位。當時給孤獨心想:「這位居士是要辦婚事嗎?還是要請國王和大臣?還是要舉行大布施會?」這樣想後,便問居士說:「你是要辦婚事,還是要請國王大臣,還是要舉行大布施會?」居士回答說:「我既未嫁娶,也未邀請國王和大臣。只是請佛及僧,為了明日齋戒而舉行大布施。」給孤獨長者初次聽聞佛名,心中歡喜,汗毛豎立,便問:「誰是佛?」居士回答:「有位釋迦王太子,因信仰而出家,證得無上正道,所以稱為佛。」又問:「什麼叫做僧?」回答:「有各種人、各種姓氏、各種不同的人出家,剃除鬍鬚頭髮,穿上法衣,隨佛出家,這就叫做僧。」又問:「佛現在在哪裡?」回答:「就在附近的寒林,想見隨時可去。」給孤獨長者一心渴望見佛,夜裡現出光明相,便從家中出發,來到大勢神門前,門自然打開。這門的常規是,初夜吹唄,是為了讓客人進入。後夜吹唄,是為了讓人離開。當時給孤獨長者見門已開,心想必是夜深了,出門不遠光明消失,黑暗中什麼也看不見。立刻驚恐汗毛豎立:「莫非有非人來擾亂我嗎?」於是想要退回。這時大勢門神現出光明,照徹寒林,並說:「你去吧!不要再害怕,我前世是你善知識密肩婆羅門,與你同心互敬的居士。我過去因到王舍城見到舍利弗、目犍連,頂禮後當面坐下,他們便為我說法,開示教導令我歡喜。開示教導後,我受持三皈五戒,因這因緣,生於四王天,長久守護此門,所以告訴你,前去必得大利,直行無須懷疑。」此時天神便說偈言:
白話口語化新譯
佛陀在王舍城。。那時,舍衛國的給孤獨長者因為一些事情來到王舍城,住在一位居士的家中。。這位居士邀請佛陀和僧團明天來喫飯,所以他在深夜就起牀,叫醒孩子、僕人以及家裡的內外僱工說:「你們快起來,劈柴、打水、擺好鍋釜,煮飯熬湯。」。這位居士親自佈置堂舍,並安排好大眾坐下的位置。。那時給孤獨長者心裡想著:「這位居士是為了要結婚嗎?」。是要邀請國王和大臣嗎?。是要舉辦一次大規模的施捨聚會嗎?」。想完之後,問那位居士:「你是想要結婚、邀請國王和大臣,還是要舉辦大型的佈施法會?」。居士回答說:「我不會結婚,也不會去請求國王或大臣。」。邀請佛陀與僧團明天來用餐,因此舉辦了一場大規模的佈施法會。。給孤獨氏第一次聽到佛的名字,內心感到非常歡喜,激動得汗毛豎立,便問道:「誰是佛?」。居士回答說:「釋迦王太子因為相信而出家,證得了無上道,所以被稱為佛。」。又有人問道:「什麼叫做僧侶呢?」。回答說:「有各種不同身分、不同種姓以及各種異類的人出家,他們剃除鬚髮,穿上法衣,跟隨佛陀出家,這就稱為僧伽。」。又問:「佛陀現在在哪裡?」。回答說:「我就在附近的寒林,如果您想見我的話,請隨意安排。」。給孤獨長者一心想要見到佛陀,夜間顯現了明亮的徵兆,他隨即從住處出來,走到大勢神門,門就自動開啟了。。這是這裡的慣例,在入夜之初吹奏樂器與歌唱,是為了迎接客人的到來。。深夜吹奏號角,是為了讓人出發。。那時給孤獨看到門開著,心想一定是深夜了,走出一小段路後,看不見任何光亮,在黑暗中什麼也看不見。。他立刻感到非常恐懼,全身毛髮都豎起來了,心裡想著:「難道是有什麼非人要來騷擾我嗎?」。很快就想要退還了。。那時,大勢門神顯現出光芒,將寒冷的森林照得通亮,並說:「你走開!」。不要害怕了,我在前世是你的善知識,當時我是個叫密肩的婆羅門,我們是彼此尊重、志同道合的居士。。我以前因為因緣來到王舍城,見到了舍利弗與目連,我以頭面禮拜的方式向他們行禮,並坐在他們面前,他們隨即為我宣說佛法、示現教導,讓我獲益並感到喜悅。。在教導眾生並令其獲益喜悅後,我受持了三皈依與五戒,因為這些因緣,我生到了四天王天,並在此處停留。所以告訴你,去追求大的利益吧,直接前進,不要懷疑。。那時天神們便說了一段偈頌說:
法義解析
  • 本句為律典之敘事開端,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。

    本句為律典之敘事開端,記載著名在家弟子給孤獨長者往來於舍衛城與王舍城之間,為後續之法義討論或律則制定提供背景。

    本段描述在家居士供養佛僧的虔誠準備過程。
    在律部經典中,詳細記錄供養的程序與生活細節,體現了信眾對三寶的恭敬心以及供養的實踐過程。

    描述居士親自參與會場佈置,為僧眾或法會準備適宜的環境與座次。

    此處描述給孤獨長者對他人動機的觀察,透過其內心的質疑,為後續律儀或行為規範的敘述做鋪陳。

    本句為律典中之敘事對話,紀錄僧團與世俗統治者之間的互動,旨在釐清某項行動的具體目的。

    此句為詢問對方是否欲舉辦大規模的施捨活動。
    在律部語境中,「施」是信眾積累福德與僧團維持生存的重要互動方式,大施會則是指規模較大的供養或救濟集會。

    本句出自律部,描述僧伽與在家居士之互動。
    詢問對方意圖(嫁娶、請客或佈施),旨在釐清其請求之目的,以判定僧侶參與或協助之適宜性,體現律典對僧俗界限與行為動機的關注。

    此句描述居士表達出離世俗之意願,捨棄家庭(嫁娶)與權力(王大臣)的依託,體現修行者對世俗牽絆的斷除。

    本句描述在家信眾透過供養佛與僧團來實踐佈施(Dana)的行為。
    在律部經典中,此類敘事旨在說明供養的次第與功德,體現了出家者與在家者之間互助的共生關係。

    描述給孤獨氏初聞佛名時產生的強烈身心感應。
    「毛竪」表現出極大的震撼與法喜,象徵其內在種子與佛法契合,是產生深信心的起點。

    此句說明佛陀成道的關鍵要素:以「信」為出家之因,透過修行證得「無上道」(最殊勝的覺悟),進而獲得「佛」的稱號。
    強調了從世俗身份轉向覺悟境界的過程。

    此為經中問答的形式,旨在釐清「僧」的定義與構成條件,是律藏中界定僧團身分與規範的重要起點。

    本句定義了律部語境下「僧伽」的組成。
    強調出家不分種姓與身分,只要具備剃髮、著衣、隨佛出家等外在形式與內在歸依,即構成僧團成員,體現了佛法打破階級、平等入道的特質。

    此句為律典敘事之對話,記錄詢問佛陀行蹤之過程。

    本句為律典中的敘事對話,記錄僧侶之間關於行止與居所的告知,體現早期僧團簡單直接的溝通方式。

    此段記載給孤獨長者因至誠求見,感應佛陀於夜間顯現明相,並透過門扉自動開啟的奇蹟,展現信眾至誠心與佛陀神通感應的關聯。

    此句描述一種慣常的規矩或習俗,即在入夜之初進行吹奏歌唱,其目的是為了迎接客人的進入。
    在律部語境中,這可能是在描述某種社會習俗或特定場所的行為規範。

    本句描述僧團或集體生活中,於深夜使用號角發出信號,目的是提醒人員起牀或出發,屬於律典中對日常作息管理之實務記錄。

    此段為律典中的敘事文字,描述給孤獨在深夜出門時,因環境極度昏暗而無法辨識周遭景象的具體情境,通常用於引出戒律制定的背景或特定情境的描述。

    此句描述個體在遭遇突發狀況或恐懼感時,生理上產生的毛髮豎立反應,以及心理上對非人(如鬼神等非人類存在)可能進行幹擾或騷擾的疑慮。

    此句描述行為或意圖的時序變化,指在某種情境發生後,不久便產生了退回或撤回的意圖。

    此段描述守護神靈展現神通力量,透過光明照徹環境,並以言語驅逐或命令之情境,屬於律藏敘事中常見的神變記載。

    本句描述前世的因緣關係。
    在律部經典中,常透過揭示過去世的善友關係,說明現前法緣的深厚,強調「善知識」在修行路上的重要性及其跨世的延續性。

    此段描述修行者對尊者(舍利弗、目連)的禮敬,以及透過聽聞教導而獲得法益與喜悅的過程,體現了律儀中對於尊者與法義的尊重。

    此段說明受持三皈依與五戒能成就善因,進而感得天界善趣(四天王天)的果報。
    藉此勸誡修行者應依止戒律,勇猛精進,不生疑心,以獲取修行之大利。

    此句為經文敘事轉折,描述天神因感於佛法或律儀之功德,隨即以偈頌形式進行讚嘆或說明。

名相註解
  • 給孤獨氏:指給孤獨長者(Anathapindika),佛陀最著名的在家大施主。
  • 後夜:指深夜,通常指凌晨時分。
  • 釜鑊:古代煮食用的鍋具。
  • 莊嚴:裝飾、美化,以示恭敬。
  • 堂舍:僧眾居住或舉行法事的建築。
  • 給孤獨:佛陀在舍衛國時著名的優婆塞。
  • 國王:世俗國家的最高統治者。
  • 大臣:輔佐國王的政府高官。
  • 大施會:指規模較大的施捨聚會,通常指信眾集體供養僧團或救濟貧苦的活動。
  • 嫁娶:結婚之事。
  • 毛竪:指汗毛豎立,在經律中常用於描述極度歡喜、震撼或感應的生理反應。
  • 釋王太子:指釋迦族王子悉達多,即後來的佛陀。
  • 無上道:指超越一切、最殊勝的覺悟之道。
  • 雜姓:指不屬於四大種姓或種姓混雜的人。
  • 異人:指身分特殊或來自不同文化背景的人。
  • 寒林:指特定的森林地點,或指氣候寒冷的森林。
  • 明相:指明亮的徵兆或神聖的光明跡象。
  • 大勢神門:經中所記載之特定門名。
  • 常法:指慣常的規矩、常態或法規。
  • 吹唄:指吹奏樂器與歌唱。
  • 非人:指非人類的眾生,如鬼、神等。
  • 尋:在此指不久、隨即、很快之意。
  • 退還:指撤回、退回或歸還。
  • 大勢門神:守護門戶的神靈。
  • 善知識:能引導他人修行、走向正道的良師益友。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高等級。
  • 頭面作禮:以頭部與面部著地的全身禮拜,表示極高的恭敬。
  • 三歸:指皈依佛、法、僧三寶。
  • 四王天:欲界天中,由四大天王所統治的天界。
  • 大利:指修行中所獲得的巨大利益或果位。
  • 天神:天界的神靈,常在佛陀說法時現身供養或讚嘆。
  • 偈:偈頌,一種用於表達佛法義理或讚嘆的詩歌體裁。

佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏,有少因 緣至王舍城,宿一居士舍。是居士請佛及僧 明日食,故後夜起,喚兒息、奴婢、內外作人:「汝 等速起,破薪、取水、安施釜鑊、煮飯作羹。」是居 士自莊嚴堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念: 「是居士為欲嫁娶?為請國王及大臣耶?為作 大施會耶?」作是念已,問居士言:「汝欲嫁娶、為 欲請國王大臣、為作大施會耶?」居士答言: 「我不嫁娶亦不請王及大臣也。請佛及僧明 日食,故作大施會。」給孤獨氏初聞佛名,心喜 毛竪,問言:「何人是佛?」居士答言:「有釋王太子, 以信出家得無上道,故號為佛。」又問:「何名為 僧?」答言:「有種種人、種種雜姓、種種異人出家, 剃除鬚髮服法衣隨佛出家,是名為僧。」又問: 「佛今所在?」答言:「近在寒林,欲見隨意。」給孤獨 氏至心欲見,夜現明相,即從舍出至大勢神 門,門自然開。此門常法,初夜吹唄,為客入 故。後夜吹唄,為人出故。爾時給孤獨氏見 此門開,念必夜了,出門不遠明相不現,闇 無所覩。即時驚怖毛竪:「將無非人嬈固我耶?」 尋欲退還。時大勢門神,為現光明徹照寒林, 語言:「汝去!勿復恐懼,我前世時是汝善知識 密肩婆羅門,同心相敬居士。我昔因到王舍 城見舍利弗、目連,我頭面作禮現前坐,即為 我說法示教利喜。示教利喜已,我受三歸五 戒,以是因緣故,生四王天上,頓止斯門,是故 語汝,去得大利,直進勿疑。」是時天神即說偈 言:

11
白話直譯
「若有人得百匹駿馬,百串瓔珞莊嚴自身;即使有一百輛草馬車,也不如你向前一步。若有百頭雪山大象,體型壯碩牙齒修長;再用純金裝飾,莊嚴之中最為殊勝;都不及你前進一步的十六分之一。北方百位美女,佩戴瓔珞金環印飾;以此莊嚴自身,年輕端正美妙;比你前進一步,十六分之一都不及。乃至轉輪聖王,擁有第一玉女寶;比你前進一步,十六分之一都不及。所以你應直行向前,不要再懷疑退悔。」
白話口語化新譯
如果有人得到了百匹馬,以及百件瓔珞等精美的裝飾;。一百輛馬車,也不如自己向前走一步。。就像一百頭雪山的象,擁有廣大宏偉的身軀與長牙。。另外,使用純金飾品來裝飾身體,顯得非常特別。。不到前一步的十六分之一。。北方有一百位美女,佩戴著瓔珞與金印。。用這些裝飾品打扮,年紀輕輕且相貌端正,非常美妙。。與你往前走的一步相比,十六個(單位)還不及一個(單位)。。甚至包括轉輪王以及他最珍貴的第一玉女寶;。比起你走的一步,十六步也趕不上。。所以你直接往前走,不要再懷疑或後悔而想要退縮回來。
法義解析
  • 此句為律典中常見的假設性情境,用以設定特定的財物條件,作為後續判斷戒律規範或行為準則的依據。

    此句強調個人精進與實踐的重要性。
    物質的奢華或外在的助力(如馬車),遠不及修行者親自努力、在道上向前邁進的一步。
    在律部語境中,旨在提醒修行者不可依賴外物,應以自力精進為要。

    此句以百頭雪山巨象的身軀與長牙為喻,用以描繪極其宏大、壯麗或具備威儀的景象。

    描述以純金飾物裝飾身軀,呈現出極其卓越、不凡的莊嚴相貌。

    此句為律儀中關於度量標準的量化描述,用於精確界定特定距離或長度,作為判定戒律或儀軌的依據。

    此句為律典中對環境或人物裝飾的白描,旨在描述天宮或王宮的華麗景象,作為敘事背景。

    此句為律部經典中對人物外貌與裝飾的客觀描述,旨在詳實記錄當時人物的身分與狀態,作為後續法義對話或戒律制定的背景敘事。

    此句屬於律部中關於度量或距離的規範,透過比例關係(十六不及一)來界定特定的物理量值,旨在建立戒律執行中對於空間、距離或物量判定的精確標準。

    此句以世間極致的權力與財富為標竿,描述事物所涵蓋的範圍或價值極限。

    此句透過倍數對比,形容對方在能力、速度或功德上的極大差距,強調其卓越程度令他人難以企及。

    此為律儀教誡,要求修行者在依循戒律或既定決策後,應持守定力,勇往直前,不應因內心的疑慮或後悔而動搖退轉。

名相註解
  • 瓔珞:珠寶、寶石製成的飾品。
  • 嚴具:周全地裝飾或備齊。
  • 草馬車:指當時的交通工具,在此象徵物質財富或外在的便利條件。
  • 身牙:指象的身軀與長牙。
  • 嚴:指莊嚴、裝飾,使之顯現殊勝相好。
  • 殊異:指極其不同、卓越或殊勝。
  • 一步:律儀中用於度量長度或距離的標準單位。
  • 金印:金製的印章,在此指象徵地位或裝飾用的金飾。
  • 莊嚴具:指用來裝飾身體或環境的器具、飾品。
  • 轉輪王:指統治四海、具足七寶的理想化世間君主。
  • 玉女:指美貌且珍貴的侍女或寶物。
  • 直前:指依循既定程序或方向繼續前行,不中斷。
  • 疑悔:指對已行之事產生懷疑或後悔的心態。
「若人得百馬,百瓔珞嚴具;
草馬車一百,不如前一步。
若百雪山象,修廣大身牙;
又以純金飾,嚴身最殊異;
不如前一步,十六分之一。
北方百美女,瓔珞環金印;
以是莊嚴具,年少端正妙;
比汝前一步,十六不及一。
乃至轉輪王,第一玉女寶;
比汝前一步,十六不及一。
是故汝直前,勿復疑悔還。」
12
白話直譯
當時給孤獨氏心想佛、法、僧必定偉大,便請天神誠懇傳達教誨。他隨即從光中前往寒林,當時大地明淨,佛在露地經行,停步等候居士。這時居士以白衣身分問候佛陀:「世尊!您安眠安穩嗎?」佛以偈頌回答:
白話口語化新譯
當時給孤獨氏想到佛、法、僧三寶的功德一定非常偉大,因此請天神誠心地傳達教法。。接著從光亮處進入寒冷的森林,當時地面平整,佛陀在空曠的露天地方行走,停留在那裡等待居士。。那時,一位在家居士按照在家的禮節向佛陀問候道:「世尊!」。「躺著感覺安穩嗎?」。佛陀用偈頌說道:
法義解析
  • 此句描述給孤獨氏對三寶的深厚信心與崇敬,體現了在家信眾對佛法僧至高價值的認可,並透過天神的協助來弘揚正法。

    此段描述佛陀行走的環境與情境,展現佛陀在自然環境中隨緣示現,並為了與居士會面而停留。

    此句描述在家居士與佛陀互動的禮儀。
    在律部經典中,區分出家與在家的禮法(白衣法與僧伽禮)是維護僧團秩序與社會禮節的重要部分。

    此句為詢問僧侶在躺臥時,身心是否處於平靜、安穩且無擾亂的狀態。

    此句為經文的過渡語,標誌著佛陀將以偈頌(詩歌形式)來總結或強調前文的教義,以便於弟子記憶與傳承。

名相註解
  • 佛法僧:三寶,指覺悟的佛陀、佛陀所傳的真理(法)以及實踐此法的僧團。
  • 露地:無遮蔽的空曠地面。
  • 經行:在行走中進行禪修或維持覺知。
  • 白衣法:在家的禮節或服飾規範,與出家人的僧伽禮相區別。
  • 安隱:指身心平靜、安穩、無擾亂的狀態。

時給孤獨氏,念佛法僧必大不小,乃令天神 慇懃致教。即從光中進到寒林,于時地了,佛 在露地經行,住待居士。爾時居士,以白衣法 問訊佛:「世尊!臥安隱不?」佛說偈言:

13
白話直譯
「我已斷除一切欲漏,解脫超越世間,\n一切煩惱已斷,內心滅盡熱惱,\n因證得寂滅之處,所以我常安穩安眠。」
白話口語化新譯
我已經除去了所有慾望的煩惱,解脫並離開了世間。我斷除了所有洩漏的煩惱,心中熄滅了所有焦躁的苦惱。因為達到了寂滅的境界,所以我躺在這裡,永遠安詳自在。
法義解析
  • 本句描述解脫者(如阿羅漢)已完全除盡煩惱(漏)的境界。
    在律部語境中,強調透過戒定慧的修行,斷除欲漏與熱惱,最終進入寂滅涅槃,獲得永恆的安寧。

名相註解
  • 欲漏:由慾望引起的煩惱,如水漏般使功德流失,需透過修行除盡。
  • 世間:指受輪迴、苦惱支配的生存狀態。
  • 熱惱:煩惱的別稱,形容苦惱如火般煎熬心靈。
  • 寂滅:指涅槃,即煩惱與苦盡,達到絕對寧靜的狀態。
「我除諸欲漏,解脫離世間,
已斷一切漏,心滅諸熱惱,
得寂滅處故,我臥常安隱。」
14
白話直譯
這時世尊就在經行處坐下,居士頂禮佛足後退坐一旁,佛為他說法開示,使其歡喜,先說布施、持戒、生天的果報,再說五欲過患與世間苦惱,出家安樂及分別垢淨。佛知此人心性柔和,能接受更高法義,便為他說四聖諦——苦、集、滅、道,如同白淨衣容易染色,此人聽法開悟,當下於座上見法、得法、知法、通達法,斷除疑惑不再隨從他人,於佛法中獲得無畏。他從座起來,頂禮佛足,說道:「世尊!我心樂於佛法,願終身為優婆塞,請世尊與僧眾接受我夏季供養,住在舍衛國。」佛知其意,便問居士:「你名叫什麼?」他回答:「我名須達,因常供給孤獨者,國人稱我為給孤獨氏。」佛問須達:「舍衛國有僧坊嗎?」他答:「尚未有。世尊!」佛說:「若有僧坊住處,諸比丘便能來往。若沒有,諸比丘就不能來往停留。」他又說:「願世尊只需接受我的邀請,我能建僧坊,讓諸比丘得以來往安住。願世尊派遣舍利弗,為我作僧坊導師。」佛囑咐舍利弗:「你與居士一起擔任僧坊導師。」居士隨即前往竹園,察看講堂、溫室、食堂、廚房、浴室、門屋、禪坐處、廁所,觀察其形制後,於王舍城事畢,返回舍衛國。途中預知佛將住宿之處,便告知親友及債戶說:「你們知道嗎?如今佛陀出世,我要在此為佛建講堂、溫室、食堂、廚房、浴室、門屋、禪坊、大小便處。」當時給孤獨氏在半由旬內興建僧坊,分派左右供應所需,依次指示直到舍衛國。到達後不進城、不回自宅,繞城尋找建僧坊之地,邊走邊思考:「誰有良園交通便利,樹林茂盛流水清淨,無毒蟲蚊蠅,無大風酷熱,晝夜安靜少聲,我應在此建僧坊供養佛及僧。」如此尋覓時,見祇陀王子有園交通便利,樹林茂密流水清澈,無毒蟲蚊蠅,無大風大熱,晝夜寧靜少聲。便生起念頭:「我應在此建僧坊奉獻佛及僧。」當時給孤獨氏返回舍衛城不進自宅,直接前往祇陀王子處說:「願購買您的園林,請賣給我。」王子答道:「我的園林不可出售,即使鋪滿金錢,也不賣。」居士說:「園價已定。」王子回答說:「我不會減價。」因為這個緣故,雙方發生爭執,便一起前往斷事的大臣和富貴人那裡,詳細陳述此事。當時能斷事的大臣對王子說:「你的園林已經賣出,應該及時交付價金。你為什麼說:『只是在旁邊鋪放金錢。』」。給孤獨長者隨即返回家中,派遣象、馬、車輛運送金錢到祇陀園,在地上鋪設金錢,僅剩一點還未鋪滿。居士思考:「要從哪個寶藏取出金錢,才能剛好鋪滿這片土地,不多也不少?」王子祇陀見他靜默不語,對居士說:「你若想反悔,隨你心意,把金錢交還給我,園地還給你。」回答說:「王子!我心並未後悔,只是在思考:『要開啟哪個寶藏,才能不多不少地鋪滿這片土地。』」。王子聽後,心中思忖:「佛法僧三寶必定非同小可,竟能讓居士捨棄這麼多寶物。」這樣思量後,對居士說:「不用再鋪金錢了,我要在這裡建造門屋,供養佛及僧眾。」當時居士便同意,因為憐憫之故,王子就在園中建造門屋,供養佛及僧眾。
白話口語化新譯
那時世尊在經行處坐下,這位居士頂禮佛足後坐在旁邊。佛陀為他宣說佛法,給予教導以令他獲益喜悅。首先教導佈施與持戒能帶來天界的果報,接著說明五欲的過失與世間的苦惱,以及出家後的安樂,使其能分辨垢穢與清淨。。佛陀知道這個人的心靈已經調適得柔軟,能承受最高深的法門,因此為他宣說苦、集、滅、道四聖諦。就像潔白的衣服容易被染上顏色一樣,這個人也是如此,聽法後立刻開悟,就在座位上見到了真理並證得正法。他領悟並通達法義,斷除了疑惑,不再隨波逐流,在佛法中獲得了無所畏懼的自在。。他從座位上站起來,頭面頂禮佛陀的足部,然後說:「世尊!」。我心中非常喜愛佛法,決定餘生都做一名優婆塞。希望世尊和僧團能接受我的邀請,在夏季安居期間住在舍衛國。。佛陀知道,所以問居士:「你的名字是什麼?」。回答說:「我的名字叫須達,因為我接濟孤苦無依的人,所以城裡的人稱我為給孤獨氏。」。佛陀問須達:「舍衛國有僧房嗎?」。回答說:「還沒有。」。世尊!。佛陀說:「如果有僧房可以居住,比丘們就可以在其中往來出入。」。如果沒有這些條件,比丘們就不能在該處往來或停留。。他又說:「希望世尊能接受我的邀請,我會籌備僧房,讓各位比丘能在此往來休息。」。希望世尊能派遣舍利弗,來擔任我的僧坊指導老師。。佛陀吩咐舍利弗:「你來擔任這位居士的僧房指導老師。」。這位居士隨即前往竹林園,視察了講堂、溫室、食堂、廚房、洗浴處、門房、坐禪處以及廁所。在瞭解這些設施的樣子後,他處理完在王舍城的相關事情,便返回舍衛國。。在走路時知道了佛陀準備住宿的地方,就告訴親戚、熟人和債務人說:「你們知道嗎?」。現在佛陀出世,我當為佛陀在此建造這樣的設施:講堂、溫室、食堂、廚房、洗浴處、門屋、禪修室以及大小便處。。當時給孤獨長者每隔半由旬的距離就建造一座僧房,並吩咐隨從提供必要的物資,就這樣接連建造直到舍衛國。。抵達後沒有進入城內,也沒有回到家裡,而是繞著城尋找適合建立僧坊的地方。走在路上時想著:「哪裡的園林往來方便,樹林茂密且流水清澈,沒有毒蟲、蚊子或虻蟲,也沒有強風或酷熱,且晝夜安靜,我應該在這種地方建立僧坊,用來供養佛陀與僧團。」。這樣做的時候,發現祇陀王子的園林交通方便,樹木茂密且有清澈的流水,沒有毒蟲、蚊子或蒼蠅之類,也沒有強風或酷熱,白天夜晚都很安靜,很少有噪音。。即使心裡想著:「我要在這個地方蓋一座僧房,來供養佛陀和僧團。」。那時給孤獨回到舍衛城,沒有直接進家門,而是直接去找祇陀王子,對他說:「我想買你的園子,請把它賣給我。」。王子回答說:「我的這座園子不能買,就算把金錢鋪滿整個園子,我也不會賣。」。居士說:「花園的價格已經談好了。」。王子回答說:「我不打算降價。」。因為這個原因,他們發生了爭執,於是立刻前往負責裁決案件的大臣和富貴人家中,詳細說明瞭整件事。。當時那位擅長處理事務的大臣對王子說:『你的園子已經賣掉了,現在應該支付價金。』。你為什麼說「私下給錢」?。給孤獨氏隨即回家,派遣大象、馬匹和車輛,載著金錢來到祇陀園,將金錢鋪滿地面,但還差一點才夠。。居士心想:「我該從哪個金庫取出黃金來填滿這個地方,而且要剛好不多不少?」。王子祇陀看到他保持沉默,便對居士說:「如果你想悔改,隨你的便,只要用黃金抵償,把園地還給我就可以了。」。回答說:「王子!」。我心裡並不後悔,只是在想:「應該拿多少金子,不多也不少,才能讓我滿足?」。王子聽完後,心裡想著:「佛法僧三寶一定是非常偉大、不渺小的,能夠讓在家居士願意佈施出他們珍貴的財產。」。想完之後,對那位居士說:「不用再出錢了,我會在這裡蓋一座門屋,把它供養給佛陀和僧團。」。居士聽到了,王子出於憐憫,在其中蓋了一座門屋,供養給佛陀與眾僧。
法義解析
  • 本段描述佛陀對居士的循序漸進教化。
    首先從基礎的福德法(佈施、持戒)入手,引導其追求天界果報(世間法);隨後揭示五欲的缺陷與世間苦,進而導向出家的解脫安樂(出世間法),體現了從「世俗善」到「出世間覺」的教化次第。

    本段描述佛陀對機根的觀察與對症下藥。
    透過「白淨衣」的比喻,說明心境純淨且謙卑的人最容易迅速領悟深奧的真理。
    從聞法到「見法得法」,展現了從聞、思到修證的快速過程,最終達到斷疑與無畏的境界。

    此句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
    在律部經典中,詳細記錄僧團的禮儀規範,頂禮佛足表達了極高的敬意與謙卑。

    此句描述在家信徒表達對佛法的虔誠,正式請求皈依成為優婆塞,並依照律制邀請佛陀與僧團在舍衛國進行夏季安居,體現了在家與出家之間相互依止的供養關係。

    此句為律藏敘事,描述佛陀在察覺情境後,透過詢問居士姓名來開啟後續的對話或教誡。

    本句說明給孤獨長者的名號由來。
    其原名須達,因其慷慨佈施、接濟貧苦孤獨之人,而被世人尊稱為「給孤獨」,體現了佛教中佈施波羅蜜的實踐。

    此句記載佛陀詢問須達多長者關於舍衛國僧房之情況,為後續建立祇園精舍之鋪墊。
    在律部語境中,體現了僧團對安定居所的需求以及在家信眾對僧團的供養支持。

    此句為律儀程序中的否定答覆,用於確認某種戒律、違犯情況或特定事實尚未發生或不存在。

    弟子對佛陀的尊稱,用於啟請教誨或回應佛陀。

    本句說明在有適當僧坊住處的前提下,比丘可依法規在其中居住與往來,屬於律藏中關於僧伽生活空間與管理的基本規定。

    本句為律藏之規定,強調比丘在行住四威儀中,對於居住地的選擇與停留需符合律制,以維持僧團的清淨與秩序,避免隨意逗留於不適宜之處。

    此句描述信眾向佛陀及僧團提供住所的願心。
    在律部語境中,籌建僧坊(精舍)是供養僧團的重要形式,旨在提供比丘修行與休息的安定場所,有利於教團的運作與法傳播。

    此句為請求佛陀派遣舍利弗尊者指導僧房的建設或管理。
    在律部語境中,僧房(僧伽蘭)的規劃與建立需嚴格遵守戒律規範,故需由精通律義且具威望的長老指導,以確保僧團居住環境符合法度。

    佛陀指派智慧第一的舍利弗比丘,指導居士如何規劃與建造符合律制且適合修行生活的僧房,以確保供養之處能真正利益僧團,避免因不熟悉律儀而造成不便或贅餘。

    本段記載居士視察僧團生活設施的過程。
    在律部經典中,詳細列舉僧伽居住環境(如講堂、食堂、廁所等)的配置,旨在規範僧團的物質生活管理與設施標準,體現了佛教對清淨、有序生活環境的重視。

    本句記載佛陀遊行時,隨行者或當地人得知佛陀預定住宿地點後,通知親友及債務相關之人。
    此屬律部中關於佛陀行跡與世俗接洽的敘事記錄,體現當時僧團與社會的互動方式。

    此句描述為佛陀出世後,準備建立僧伽生活所需之各種建築設施。
    在律部語境下,強調了僧團生活環境的完整性,為修行與集會提供必要的物質基礎。

    本句記錄給孤獨長者對僧團的極大供養。
    他在前往舍衛國途中,每隔一段距離便建立僧房並安排後勤,體現了在家信眾支持出家修行者的供養精神,亦屬律部中關於僧房建立之實務記載。

    此段描述僧侶在尋找建立僧坊(修行場所)時的標準與考量。
    強調環境需具備往來便利、自然資源充足、無毒蟲幹擾、氣候宜人及環境清靜等要素,這些條件是為了確保僧眾能於安穩、清淨的環境中進行修行與生活,並能長久供養三寶。

    此段描述選擇修行居所的理想條件。
    在律部語境中,強調環境的清淨與安寧(如無蟲、無熱、無雜音)是為了排除外在幹擾,使修行者能專注於禪定。

    本句描述供養者生起建立僧房的意願。
    在律部語境中,建立僧坊以供養佛與僧眾,屬於一種極具功德的供養行為,旨在為僧團提供安定的修行與居住環境。

    此段敘述給孤獨尊者為了供養僧團,在回到舍衛城後,不入家門而直接前往與祇陀王子洽談購置園地的過程,展現其積極供養的行持。

    此句為律部敘事,描述王子對其園林的強烈執著或重視。
    在律典故事中,此類情節通常作為鋪陳,用以對比隨後因佛法感化而產生的捨離心與佈施行為。

    此句記錄關於僧團獲贈或購買園林之交易過程。
    在律藏中,詳細記載資產取得之經過,旨在確保僧團財產之合法性與清淨。

    此句為律典中的敘事片段,描述人物在世俗交易中的堅持,旨在透過具體的社會互動情境,為後續建立律則或說明因果關係提供背景。

    本句描述世俗爭端及其尋求裁決的過程。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律的起因(因緣),記錄僧團或信眾在佛陀制定規則前,如何處理衝突。

    此段出自律部,記錄佛陀時代的世俗法律交易過程。
    描述大臣督促王子履行買賣契約,體現了律典在記錄當時社會制度與法律規範的真實性,作為制定僧團管理規則的世俗背景參考。

    本句出自律典質詢語境,是在詢問比丘為何提及私下分發金錢之事。
    根據律藏規定,比丘禁止持有、交易或間接操作金銀貨幣,此處涉及對違律行為或相關言論的審查。

    此段描述給孤獨長者為購得祇陀園以供養佛陀與僧團,不惜傾盡財產,展現其極大的佈施心與對三寶的虔誠。
    在律部經典中,此類敘事旨在記錄僧團早期資產獲贈的過程及其合法性。

    本句描述居士在準備供養或執行特定要求時,其心思之細膩與虔誠,力求分寸精準,體現了對供養對象或法事之恭敬心。

    此段描述王子與居士針對園地歸屬的對話。
    在律藏敘事中,透過此類世俗糾紛的解決過程,展現如何透過物質償還來達成悔改與財產歸還的具體方式。

    此句為律典敘事中的對話開端,記錄人物之間的互動。
    在律部經典中,此類對話通常是用於闡述戒律制定的背景或僧團管理之案例。

    此句描述對物質財富的執著與計較。
    即便主觀上不感到後悔,但心念仍停留在對金錢數量的衡量與滿足感的追求中,揭示了貪欲在心靈中細微的運作過程。

    描述王子對三寶威德的理解。
    他認為三寶具備宏大的力量,足以感召居士生起出離心,進而佈施世俗財物以供養三寶。

    本句描述信眾將佈施形式由金錢轉為興建實體建築。
    在律部語境中,提供僧團所需的住所(如門屋、精舍)是極其重要的供養,旨在為佛法傳承提供穩定的物質基礎,使僧眾能專心修行。

    本句描述王子因憐憫心而興建門屋供養佛僧,體現律部中在家信眾對僧團的物質供養(佈施)以及對出家眾的恭敬心。

名相註解
  • 經行處:僧眾行走禪修的場所。
  • 初法:初步的教法,通常指基礎的善行與果報。
  • 五欲:指財、色、名、食、睡五種感官慾望。
  • 垢淨:指世俗慾望的污穢與出離心、涅槃的清淨。
  • 四諦:佛教核心教義,指苦、集、滅、道四個聖諦。
  • 見法得法:指在修行中親證真理,獲得覺悟的體驗。
  • 無所畏:指因對法義有深刻領悟而不再有疑惑或恐懼,達到心靈的自在。
  • 禮佛足:古印度傳統的頂禮方式,表示對導師或覺者的至高敬意。
  • 優婆塞:男性在家佛教徒,受五戒並皈依三寶者。
  • 夏請:邀請僧眾在夏季進行三個月的安居修行。
  • 字:在此指姓名。
  • 須達:給孤獨長者的原名。
  • 僧坊:僧侶居住的住所,即僧院或精舍(Vihara/Sangharama)。
  • 未有:指尚未發生或不存在。
  • 止頓:停留、居住或暫時休息。
  • 僧坊師:負責指導僧房(僧伽蘭)建設、佈局或管理的人員。
  • 佛所當宿處:佛陀預定停留住宿的場所。
  • 負債人:指涉及債務關係之人。
  • 講堂:僧眾集會、聽聞佛法之處。
  • 溫室:具備保暖功能之居室。
  • 禪坊:進行禪修、靜坐之場所。
  • 由旬:古代印度距離單位,一由旬約為 15-16 公里。
  • 祇陀王子:古印度王子,其園林後被給孤獨長者買下捐贈給佛陀,成為祇陀太祇園。
  • 蚊虻:指蚊子與虻(一種吸血昆蟲)。
  • 奉:供養、侍奉之意。
  • 舍衛城:古印度城名,佛陀常駐弘法之地。
  • 金錢:指當時流通的金幣或貨幣。
  • 斷價:指降低價格或打破原定的價格。
  • 斷事大臣:負責裁決爭端、判定是非的政府高官。
  • 因緣:導致結果的直接與間接原因。
  • 大臣能斷事者:指具有司法裁決權或行政管理能力的高級官員。
  • 納價:支付買賣貨款或對價。
  • 側布:指私下、間接或非正當方式的佈施或分發。
  • 祇陀園:由給孤獨長者購得並捐贈給佛陀的園林,是佛陀在舍衛城的主要居處。
  • 思惟:在佛教語境中指深思、思考或審慎考量。
  • 王子祇陀:經文中的人物名。
  • 王子:對王室子弟的稱呼。在律典敘事中,常指涉佛陀出家前的身分或相關王室人物。
  • 佛法僧眾:指佛、法、僧三寶。
  • 布錢:以金錢形式進行的佈施。
  • 憐愍:對他人苦難產生同情並希望救助的心。

爾時世尊即於經行處坐,是居士頭面禮佛 足却坐一面,佛為說法示教利喜,為說初法 布施持戒生天果報,說五欲過世間苦惱,出 家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受 上法,為說四諦苦習盡道,如白淨衣易受染 色,是人亦爾,聞法開悟,即於座上見法得法, 知法通達法,斷疑不隨他,於佛法中得無所 畏。從坐起頭面禮佛足作是言:「世尊!我心樂 佛法,知我盡壽作優婆塞,願世尊及僧,受我 夏請住舍衛國。」佛知故問居士:「汝字何等?」答 言:「我字須達,供給孤獨故,國人稱我為給孤 獨氏。」佛問須達:「舍衛國有僧坊不?」答言:「未有。 世尊!」佛言:「若有僧坊住處,諸比丘可得來往。 若無有者,諸比丘不得往來止頓。」又言:「願 世尊但受我請,我能為辦僧坊,令諸比丘得 來往止頓。願世尊遣舍利弗,為我作僧坊師。」 佛勅舍利弗:「汝與居士作僧坊師。」是居士即 往詣竹園,看講堂、溫室、食堂、作食處、洗浴處、 門屋、坐禪處、廁處,取相貌已,是居士於王舍 城因緣事訖,還向舍衛國。行路知佛所當宿 處,語諸知親相識諸負債人言:「汝等知不?今 佛出世,我當為佛於此作如是講堂、溫室、食 堂、食厨、洗浴處、門屋、禪坊、大小便處。」爾時給 孤獨氏,限半由旬起僧坊,約勅左右供給所 須,如是次第約勅至舍衛國。到已不入城內、 不還自舍,遶城推求立僧坊處,路行思惟: 「誰有好園來往穩便,樹林豐茂流水清潔,無 諸毒螫蚊虻之類,無大風熱晝夜少聲,我於 斯處當起僧坊施佛及僧。」如是行時,見祇陀 王子有園來往穩便,樹林豐茂有好流水,無 諸毒虫蚊虻之類,無大風大熱,晝夜閑靜少 諸音聲。即便生念:「我於斯處當起僧坊奉佛 及僧。」時給孤獨氏,還舍衛城不自入舍,即詣 祇陀王子所白言:「買君園,願以與我。」王子 答言:「我此園非可買者,乃至側布金錢滿 中,亦不賣也。」居士言:「園價已斷。」王子答言: 「我不斷價。」以是因緣遂相共諍,即詣斷事 大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者 語王子言:「汝園已賣,宜時納價。汝何故言:『側 布金錢。』」給孤獨氏尋便還歸,遣象馬車乘,負 載金錢到祇陀園,側布其地,餘少未足。居士 思惟:「出何藏金令滿此地,而不多不少?」王子 祇陀見其靜默,語居士言:「欲悔隨意,以金相 付園地還我。」報言:「王子!吾心不悔,但自思 惟:『開何藏金不多不少,而得滿足。』」王子聞已 便作是念:「佛法僧眾必大不小,能令居士捨 爾所寶物。」作是念已語居士言:「莫復布錢,吾 於此中當起門屋施佛及僧。」時居士便聽,以 憐愍故,王子於中起立門屋施佛眾僧。

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白話直譯
那時居士以舍利弗為師,在這座園中建造十六座大重閣,並建六十間窟屋。佛知道舍衛國的僧坊已經建好,便召集比丘僧眾,告訴他們:「我要前往舍衛國遊行,你們都一起去。」比丘們聽從教誨,都願意隨行。當時世尊與五百位大比丘一起,前往舍衛國。這時六群比丘知道佛及僧眾晚上要住宿的地方,便告訴弟子:「你們先去住宿處,把最好的房間留給佛,剩下好的房間替我佔下。」弟子們聽從教誨,先到住宿處,把最好的房間留給佛,次好的房間替師父佔下。這時舍利弗、目連隨佛之後到來,除了佛的房間外,想要選房時,有比丘說:「已經有人先佔了。」第二、第三、第四間房也都說已經有人先佔了。舍利弗、目連只好選擇邊上的房間居住。佛知道這情況,便問阿難:「舍利弗、目連現在住在哪裡?」回答說:「世尊!他們住在邊上的房間。」佛說:「叫他們過來!」他們立刻前來,佛問舍利弗:「你們為什麼住在邊上的房間?」回答說:「世尊!六群比丘知道佛晚上要住的地方,事先派弟子說:『你們先去住宿處,把最好的房間留給佛,剩下好的房間替我佔下。』弟子們聽從教誨,先來到這裡,把最好的房間留給佛,次好的房間佔給師父,我們隨佛之後到來,除了佛的房間外,想要選房。有比丘說:『已經有人先佔了。』同理,第二、第三、第四次,也都說是先取得,所以我們才住在邊房中。」佛說:「從今以後,聽從上座依次取得房舍居住。」當時六群比丘就讓病比丘離開房間,照顧病人的比丘帶著病比丘的便器、痰盂、草蓆,從一間房搬到另一間房,受盡辛勞,病情更加嚴重。這件事稟報佛陀,佛說:「從今以後,不應該隨上座驅逐病比丘出房,若驅逐者,犯突吉羅。」六群比丘聽到佛不允許隨上座驅逐病比丘出房,便立刻假裝生病。有時有客比丘,天黑後來敲門想住下,六群比丘在裡面應聲,客比丘問:「你幾歲?」六群比丘說:「我是病人,何必問年齡?」又問:「你得了什麼病?」回答說:「我得了口腔潰瘍疼痛,還有腳趾間裂開。」諸比丘將此事稟報佛陀,佛說:「這人若是假裝生病,應該依次驅逐,僧團中派人處理,一切都要執行。」病比丘聽了佛的話後都住進了好房,這事又稟報佛陀,佛說:「雖然是真正的病人,也不應該住在最好的房舍中。管理臥具的人,應該衡量房舍和病人,分配給他們中等的房舍。中等房舍能容納病人、照顧病人的人和臥具,讓他們能夠坐臥。」
白話口語化新譯
那時,這位居士請舍利弗擔任老師,在園中建造了十六座大型多層閣樓和六十間洞窟式房屋。。佛陀知道舍衛國的僧房已準備好,召集比丘僧團並說:「我將前往舍衛國遊行,你們一起去。」。比丘們接受了教導,希望都能夠遵從。。那時,世尊與五百位大比丘一起前往舍衛國。。時六羣比丘知道佛陀與僧團晚上住宿的地方,告訴其弟子:「你們去住宿處,為佛陀留一間好房,其餘好的房間幫我佔領。」。弟子們接到指示後,先前往住宿地點,將最好的房間留給佛陀,其次較好的房間則為老師們預留。。那時候,舍利弗與目連跟在佛陀後面,按照佛陀房舍的順序想要取用房間,卻有比丘說:「他已經先取走了。」。像這樣,第二、第三、第四項也都說是先取。。舍利弗和目連選擇住在邊緣的房間。。佛陀知道這件事,所以問阿難:「舍利弗和目犍連現在住在哪裡?」。回答說:「世尊!。住在側邊的房間裡。。佛陀說:「把他叫過來!」。他立刻走過來,問舍利弗:『你們為什麼住在邊房裡?』。回答說:「世尊!」。六羣比丘知道佛陀晚上會住在哪裏,就先派弟子去:「你去住宿的地方,幫佛陀留一間好房間,剩下的好房間就幫我佔下來。」。弟子們聽從教誨先來到這裡,將好的房舍留給佛陀,接著再佔用好的房舍;我們是在佛陀之後纔到的,除了佛陀的房舍外,我們接著想要取得房舍。。有位比丘說:「他已經先拿走了。」。同樣地,第二、第三、第四位都說要先挑選,所以我們才住在邊房中。。佛陀說:「從現在起,請按照僧團中資歷深淺的順序,依序選擇房間居住。」。隨即六羣比丘要求病比丘離開房間。照顧病人的比丘帶著病人的大小便桶、痰盂和草蓆,從一個房間搬到另一個房間,承受著種種疲累與辛苦,病人的病情也因此加重。。這件事稟告給佛陀後,佛陀說:「從現在起,不應隨從上座比丘將生病的比丘趕出房間。若驅逐出房,則犯突吉羅罪。」。六羣比丘聽了佛陀的話卻不聽從,跟著上座把生病的比丘趕出房間,接著就立刻假裝自己也生病了。。有時候,一位客居的比丘在日落後來敲門請求留宿,裡面的六羣比丘應聲回應,客比丘問:「你幾歲了?」。六羣比丘說:「我現在生病了,為什麼還要問我的年紀呢?」。問:「你生了什麼病?」。回答說:「我的口腔長了潰瘍很痛,而且腳趾縫也裂開了。」。比丘們將這件事告訴佛陀,佛陀說:「如果這個人假裝生病,就應該依照程序將他驅逐出去,並在僧團中指派專人負責執行所有必要的事項。」。那些生病的比丘在聽了佛陀的話之後,都住在舒適的房間裡。這件事被稟報給佛陀,佛陀說:「即使是真的生病了,也不應該住在豪華的高級房間裡。」。管理臥具的人,應該測量房舍的大小,包括病人的房間和中房。。中間的房間是用來容納病人、照顧病人以及放置臥具,讓病人可以坐著或躺著休息。
法義解析
  • 本句記載居士對舍利弗尊者的恭敬供養,透過興建僧房提供修行空間,體現了在家信眾支持僧團的供養功德。
    在律部語境中,此為建立僧伽住所之實例。

    此段描述佛陀在安排僧團行程時的規律作法。
    佛陀在前往某地前,會先確認當地的僧眾生活設施(僧坊)已具備,並召集僧眾,以示僧團活動的集體性與規律性,體現律儀中對於僧團行程與生活安排的重視。

    描述比丘對於所受之教誨或戒律,抱持著願意全心遵從、實踐的願心,這是律儀修持的基本態度。

    本句為律典中常見的敘事開端,記載佛陀與僧團的行止。
    在律部語境中,此類記述旨在交代律則制定的時間、地點與參與對象,具有紀錄事實之功能。

    本句記載六羣比丘在住宿安排上的行為。
    在律藏中,六羣比丘常因其不恰當的行為促使佛陀制定戒律。
    此處顯示其雖表面恭敬佛陀,實則私心佔有優質資源,反映出律部記錄僧團管理與戒律制定的現實背景。

    此段描述僧團在安排住宿時的禮儀與次第。
    優先將最優條件的居所供奉佛陀,隨後依資歷為長老或導師安排,體現律部對於尊卑有序與恭敬心的實踐。

    此段描述僧團在選擇住所時的秩序與爭議。
    在律儀中,依循長老或佛陀的次序選擇房舍是僧團生活的規範,此處記錄了關於房舍分配權屬的爭執情境,用以引出後續關於僧侶應如何處理房舍分配的律條。

    此句為律儀規定的程序性說明,指出在特定的規律或步驟序列中,第二、第三及第四項的處理方式皆屬於「先取」的範疇。

    此句記載佛陀兩大弟子舍利弗與目連的居住安排。
    在律部語境中,僧眾對居室的選擇通常與修行需求、僧團職能或對清靜環境的追求有關。

    此句為律典之敘事,記載佛陀詢問弟子行蹤,體現佛陀對僧團成員動向的關懷與管理。

    律典中弟子對佛陀進行問答時的開場語,用於引出後續關於戒律的請益或回應。

    此句描述比丘的居住安排。
    在律藏中,對僧眾的住所(如精舍、邊房)有明確規定,旨在維持僧團紀律並提供適合修行、遠離喧囂的環境。

    此句為律典之敘事,呈現佛陀在處理僧團違規事件或制定戒律時,召喚相關人員到面前說明情況的程序。

    本句為律典之敘事,記錄對比丘居住狀況的詢問。
    在律部語境中,僧眾的居住安排(如邊房)通常與僧伽的制度、健康狀況或特定的修行需求相關。

    此句為經典中常見的對答開端,表現出弟子對佛陀的恭敬,並準備就問題進行回答。

    本段描述六羣比丘在住宿安排上的私心,雖表面為佛陀留房,實則意在為自己佔據優質房間。
    此類行為反映了早期部分比丘缺乏律儀,是促使佛陀制定律藏戒條的典型因緣。

    此段描述僧團居住安排的規律:弟子應遵循教誡,先抵達並為佛陀預留優質房舍;待佛陀安置後,僧眾再依序取得其餘較好的房舍,體現對佛陀的尊崇與僧團生活的秩序。

    此句出自律藏,描述比丘在面對物資領取或所有權認定時的陳述,反映律典中對於僧團物資分配順序及誠實申報的規範。

    本句記錄僧團分配住所的實際過程。
    在律藏關於僧房分配的規範中,通常依據資歷或特定順序挑選。
    此處描述因他人優先行使選擇權,導致說話者等分配到較次要的邊緣房間,體現了僧團在資源分配上的次第與對結果的接納。

    本句規定了僧團分配住所的制度。
    在律藏的管理體系中,資歷(受戒年數)是決定權利與義務的核心標準,依序分配房舍旨在維護僧團秩序並體現對長輩的尊重。

    本段描述律藏中關於病僧安置的具體情境。
    透過描述強行搬遷病僧所導致的身體疲累與病情惡化,旨在說明對病僧照護的必要性,以及在制定律則時對慈悲心與實際醫療需求的考量。

    本句為律典之規定,旨在保障病比丘的權益,禁止隨意驅逐病僧。
    即便上座比丘下令,隨從者亦不可違背慈悲心而驅逐病僧,違者處以突吉羅罪,體現律法對病僧照顧的重視。

    此處描述僧團比丘不聽從佛陀的教誡,隨從長輩(上座)做出驅逐病僧的不當行為,並以假裝生病來規避責任,屬於違犯戒律的行為紀錄。

    此段描述客居比丘與寺院比丘之間的互動情境,通常作為律典中規範僧侶社交、住宿及詢問年齡等行為的案例背景。

    此句描述比丘在患病時,對於被詢問年歲的反應,反映出病中應以療癒為要,不應受制於年齡禮節的實況。

    此句為律典中的敘事對話,體現對僧團成員身體健康的關懷。
    在律部語境中,關注病苦是為了提供適當的醫療照顧,以確保修行者能維持健康以繼續精進。

    本句描述僧眾患病的具體症狀。
    在律部經典中,此類敘述通常用於引出關於醫藥使用、病僧照顧或接受醫療救助之相關戒律與制度的討論,體現對僧團成員健康管理之關注。

    本句出自律部,討論僧團管理之規範。
    針對假借病名以逃避責任或擾亂僧伽之人,佛陀規定應採取果斷的驅除措施,並強調程序正義(次第)與執行效率(設使者),以維護僧團的清淨與紀律。

    本段出自律部,旨在規範比丘在患病期間的起居。
    強調出家眾即便在病中需要照顧,仍應保持簡樸,避免追求物質上的奢華與舒適,以防止生起貪著心,維持比丘清淨、節制的修行原則。

    本句為律藏中關於僧團職事分工的行政規定。
    負責管理臥具的比丘需精確測量房舍空間,以確保臥具的分配符合實際需求,特別是保障病僧的安置與舒適。

    此段描述僧院建築中特定房舍的功能與配置,旨在為患病僧眾提供必要的空間、照護環境與寢具,以利其坐臥休息,體現律儀對於病患照護的規範。

名相註解
  • 重閣:多層的樓閣建築。
  • 窟屋:洞窟形式的房屋,常用於僧侶居住或禪修。
  • 遊行:指佛陀或僧團在各地巡迴弘法、教化眾生的行止。
  • 六羣比丘:指在佛陀時代經常違犯戒律,導致佛陀不得不制定新戒律的一羣比丘。
  • 宿處:僧侶在旅途或修行期間暫住的場所。
  • 師:指資深長老或授戒之師。
  • 先取:指在特定程序或規律中,先行採取或選取。
  • 邊房:僧舍中位於邊緣或角落的房間。
  • 阿難:佛陀的侍者,以多聞著稱。
  • 弟子:指受教或受戒的僧眾。
  • 次第:依照一定的順序,此處指依據資歷深淺的先後順序。
  • 看病比丘:負責照顧病僧的比丘。
  • 託病:指假裝生病,藉此逃避職責或規避戒律。
  • 客比丘:指造訪寺院、非該處常住的僧侶。
  • 索住:請求住宿。
  • 歲:指年歲或年齡。
  • 口懸癰:指口腔或咽喉部位出現的腫脹潰瘍。
  • 間劈:指皮膚龜裂,此處指腳趾縫間的皮膚裂開。
  • 僧中作使:在僧團中指派專門的執行者或使者,負責傳達指令或監督執行。
  • 知臥具人:僧團中負責管理與分配臥具(如牀鋪、褥子)的職事比丘。
  • 籌量:使用工具測量長寬或計算數量。
  • 中房舍:指位於建築羣中間的房間,或具有特定功能的房舍。
  • 臥具:供睡眠或休息使用的寢具。

爾時 居士以舍利弗為師,於此園中起十六大重 閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦,集比 丘僧而告之言:「吾將遊行至舍衛國,汝等俱 去。」比丘受教,願皆隨從。爾時世尊與大比丘 眾五百人俱,向舍衛國。時六群比丘,知佛及 僧暮所宿處,告其弟子:「汝等往宿處好房留 佛,餘有好者為我占取。」弟子受教先往宿處, 好房留佛,次有好者為師占取。爾時舍利弗、 目連從佛後至,除佛房舍次欲取房,有比丘 言:「他已先取。」如是第二、第三、第四皆言先取。 舍利弗、目連取邊房住。佛知故問阿難:「舍利 弗、目連今何處住?」答言:「世尊!邊房中住。」佛言: 「喚來!」即時來至,問舍利弗:「汝等何故邊房中 住?」答言:「世尊!六群比丘知佛暮所宿處,先遣 弟子:『汝往宿處,好房留佛,餘有好者為我占 取。』弟子受教先來到此,好房留佛,次占好者, 我等從佛後至,除佛房舍次欲取房。有比丘 言:『他已先取。』如是第二、第三、第四,皆言先取, 是故我等邊房中住。」佛言:「從今聽隨上座次 第取房舍住。」即時六群比丘遣病比丘出房, 時看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草 蓆從一房至一房,受諸疲苦病者增劇。是 事白佛,佛言:「從今不應隨上座驅病比丘出 房,驅出者,突吉羅。」六群比丘聞佛不聽隨上 座驅病比丘出房,即時託病。有時客比丘,日 沒來打戶索住,六群比丘在內應聲,客比丘 問:「汝幾歲?」六群比丘言:「我是病人,何須問歲?」 問:「汝何病?」答言:「我患口懸癰痛,兼患脚指間 劈。」諸比丘以是事白佛,佛言:「是人若託病,應 次第驅出,僧中作使一切應作。」諸病比丘聞 佛語已皆住好房,是事白佛,佛言:「雖實病人, 不應好上房舍中住。知臥具人,應籌量房舍 及諸病人與中房舍。中房舍者,容受病人看 病人及臥具,令得坐臥。」

16
白話直譯
那時佛陀依次到舍衛國,諸比丘準備安居,先做準備工作,塗泥堵牆孔和土塊,趕緊整理床榻、抖動被褥枕頭。六群比丘性情懶惰,站在遠處看,心想:「等他們做完拿到床榻後,我們再去隨上座依次驅逐他們。」諸比丘做完準備,鋪好床榻臥具坐下後,六群比丘敲門,房內比丘應聲。六群比丘問:「你們幾歲?」回答:「多少歲。」六群比丘說:「你起來出去,我是上座。」諸比丘問:「你們是和我一起來的嗎?」回答:「一起來的。」「有做準備工作嗎?」回答:「沒做。」諸比丘說:「你們和我一起來,卻沒做準備工作,我不能出去。」六群比丘說:「佛沒說:『沒做準備工作就不能依次居住。』只說:『隨上座依次接受房舍臥具。』我們是上座,你為什麼不出去?」六群比丘強壯有力,不顧護戒,便闖入房內強行拖拽趕人出去。諸比丘身體柔弱,頭部受傷,衣鉢破裂。這事稟報佛陀,佛說:「從今以後,應該設立管理分配臥具的人。指定知分臥具的人,必須是一心和合的僧團。應該這樣說:「誰能為僧團擔任知分臥具的人?」其中若有比丘說:「我能。」佛說:「若有五種情況,不應該任命為知分臥具人。」哪五種?隨著愛、隨著瞋、隨著恐懼、隨著愚癡、不知道哪些可得哪些不可得。若具備五種條件,則應該任命為知分臥具人。哪五種?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,並且知道哪些可得哪些不可得。此時有比丘應在僧團中宣告:「大德僧團請聽!某位比丘,能為大眾僧團擔任知分臥具人。若僧團時機已到,僧團同意,則僧團任命某位比丘為知分臥具人。如是宣告。」如此宣告並進行兩次羯磨。「僧團已任命某位比丘為知分臥具人,僧團同意,默然表示認可,此事就這樣確立!」知分臥具人,應詢問舊比丘中誠實且能分辨臥具者,詢問這間別房中有何供養?那間別房、這重閣樓上都有哪些供養?那重閣樓上都有哪些供養?舊比丘應如實回答。知分臥具人應估算臥具數量及比丘人數,這樣衡量臥具與比丘數量,若一位比丘應得一間房,就給他別房。應先讓上座隨意選擇,這樣說:「大德上座!某間別房有這些供養,某甲的別房也有這些供養。上座想要哪一間,請隨意選取。」選取後,接著通知第二位上座。隨意選取後,再通知第三位上座。若第一位上座說:「我想選第三位上座的房間。」佛說:「不應這樣,應教他作突吉羅懺悔。」應依次序一一分配。若比丘房舍足夠則分配房舍,依次序若重複需要則重複分配。依次序若床臥具足夠,則分配床臥具。分配時,知分臥具人應先告知上座隨意選取,應說:「某床上有這些供養,某床上也有這些供養,上座想要哪一個?」最初的上座隨意選取後,接著告知第二位上座。第二位上座選取後,再通知第三位上座。第三位上座選取後,若最初的上座說:「我想選第三位上座的床臥具。」佛說:「不應給予,應教他作突吉羅悔過。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀依序來到舍衛國。比丘們想要進行安居,於是先著手準備居住環境,用泥土塗補牆上的孔洞,並修築土製平臺,同時趕快整理牀鋪、繩索,並抖落被褥與枕頭。。這六羣比丘天性懶惰,站在遠處看著心想:「等他把工作做完、拿到牀榻之後,我們再跟著上座比丘,按順序把(其他人)趕出去。」。比丘們講完本事,鋪好牀榻臥具坐下,六羣比丘敲門,房內的比丘回應了。。六羣比丘問道:「你們幾歲了?」。回答說:「若干年。」。一羣比丘說:「你起來離開,我是上座。」。那些比丘問道:「你們要跟我一起來嗎?」。回答說:「大家一起來。」。「你是不是做了這件事(導致了這個案例)?」。回答說:「我沒有做。」。比丘們說:「你們跟我一起來,如果不把這件事處理好,我沒辦法離開。」。六羣比丘說:「佛陀並沒有說過:『不需要做基礎修行,也不需要按照次第修行就能安住。』」。只要說:「按照資歷深淺的順序,領取房間和牀上用品。」。「我們是資深的長老,你為什麼不前往呢?」。六羣比丘氣勢強悍且力大無窮,因不守戒律,便直接闖入住處,強行抓捕並將人拖出。。這些比丘們身體虛弱,頭部受傷,衣服和缽也都破爛了。。把這件事告訴佛陀,佛陀說:「從現在起,應該要設立專門負責管理與分配臥具的人員。」。關於任命分發臥具負責人的規定,應由心志統一、和諧的僧團詢問:「誰能擔任僧團的分發臥具負責人?」。如果其中有比丘說:『我可以。』。佛陀說:「如果具備以下五種情況,就不應該被任命為負責分配臥具的人。」。五種是什麼?。隨著貪愛、瞋恨、恐懼和愚癡而行,不知道是否能達到目標。。如果具備了五種法(條件),就應被任命為負責分配臥具的人。。這五種是什麼呢?。不被貪愛、瞋恨、恐懼和愚癡所牽引,能清楚知道是否達成。。那時有一位比丘對著僧眾說道:『各位大德,請聽!』。某位比丘能夠幫眾多僧侶負責分配臥具。。若僧眾在規定的時間到齊,經僧眾聽聞並認可,由僧眾委任某位比丘擔任分配臥具的職務。。就這樣說道。。就這樣告知了這兩種羯磨程序。。僧團決定任命某位比丘負責管理住宿分配。在完成正式宣告後,僧團成員都沒有反對且保持沉默,因此這項決定正式生效。。關於如何分配住宿。負責安排的人應該詢問資深的比丘,確認他們是否品行端正、不說謊,並且能妥善區分安排臥室。負責安排的人問:「這間獨立的房間裡有哪些供養品?」。那些別的房間裡,以及這個高閣之上,都有哪些供養品?。那些多層樓閣的上面,都有哪些供養品呢?。原有的比丘應該要如實回答。。負責分配住宿的人,應該計算有多少牀位以及有多少位比丘。透過這樣計算牀位和人數,如果每位比丘可以分到一間房,就給他們獨立的房間。。應該先跟著長輩上座進行自恣儀式,並對他說:「大德上座!」。某人的別房裡有這樣的供養,某甲的別房裡也有這樣的供養。。上座比丘想要拿哪一個?請隨意挑選。。取過來之後,接著要說的第二句話是:「上座」。。隨意拿取完畢後,又對第三位長老說話。。如果第一位上座說:「我想使用第三位上座的房間。」。佛陀說:「不應該給予,應該教導他進行突吉羅的悔過。」。所有的東西都應該按照這個順序來提供。。如果比丘的房舍,其足量部分是與房舍一併計算的,那麼按照這個順序,如果重大的足量部分也是重的,則也是與房舍一併計重。。像這樣,按照順序,如果牀鋪與臥具都齊全了,就提供牀鋪與臥具。。在提供供養時,若瞭解臥具的情況,應先詢問長輩,讓長輩隨意選擇。應說:「這張牀上提供這樣的供養,那張牀上提供這樣的供養,請問長輩想要哪一個呢?」。第一位長老隨意取完後,接著告知第二位長老。。第二位長老拿完之後,接著對第三位長老說。。在第三位上座比丘拿走之後,如果第一位上座比丘說:『我想拿第三位上座比丘的牀鋪臥具。』。佛陀說:「不應該準許,應教導他進行突吉羅的懺悔。」
法義解析
  • 此段描述比丘在進入雨安居前的準備工作。
    安居是僧團在雨季期間停止遊走的修行制度,為了確保安居期間的穩定與生活秩序,比丘需先整修居住環境,這體現了律儀中對於生活環境整潔與規律的要求。

    本句描述部分比丘缺乏精進心,且心存算計,不願主動承擔勞務,僅企圖依仗上座的權威來獲益,反映出律藏中對僧團內部紀律與心態的觀察。

    本句描述律藏中典型的敘事結構。
    在律部經典中,「本事」是指制定某項律條之前的起因故事或案例。
    此處記錄了僧團在完成敘事後進入休息狀態,以及比丘之間互動的具體過程,體現律部對僧伽生活細節的嚴謹記錄。

    此為律儀情境下的詢問,旨在確認比丘之年齡或修行資歷。

    此句為律典中典型的問答紀錄,旨在確認時間長短,以作為判定戒律適用條件或僧伽資歷的依據。

    本句描述僧團內部依據受戒年資(法乘)而定的尊卑秩序。
    在律藏語境中,上座比丘擁有較高的地位與權限,此處體現了當時僧團對資歷(seniority)的嚴格遵守與禮節要求。

    此句為律典中之敘事,描述比丘之間相互邀約之情景,體現僧團共同行動之紀律與和合。

    此句描述在律儀程序或僧團對話中,受詢者表示會集體或一同前往的應答。

    在律藏(如《十誦律》)的體系中,「本事」是指在制定某項戒律之前,所發生的起因故事或具體案例。
    此句是在詢問對方是否為該案例中的行為者或當事人。

    此為律儀審問或調查過程中的答覆,表示當事人否認曾進行該項行為或未犯下所述之過失。

    本句描述比丘在執行僧團事務或特定任務時的互動,強調在完成必要程序或共同行動之前,不可擅自離去,體現律儀中對責任完成與集體行動的重視。

    本句討論修行之基礎與步驟。
    六羣比丘在此強調,佛法修行必須經過根本的實踐(本事)並遵循循序漸進的階段(次第),不可跳過基礎而直接達成目標,體現了律部對修行次第的重視。

    本句出自律典,規定僧團在分配房舍與臥具等資源時,應遵循「上座」的資歷順序,以維護僧團秩序並體現對資深比丘的尊重。

    此句出自律部,反映僧團內部的階級秩序與規範。
    透過長老(上座)的身分,對成員未履行特定義務或未前往指定地點的行為進行詢問,體現了律儀中對於僧團成員應盡責任與遵循秩序的規範性語境。

    描述比丘若不守持戒律,僅憑蠻力與強悍,便會發生侵犯他人住處、強行抓捕等違規行為,藉此警示僧侶應以戒律自律,不可仗勢欺人。

    此句描述比丘在極端艱苦的環境或修行過程中,身體受損且生活物資匱乏的真實狀態,反映出早期僧團在物質條件極其簡陋下的修行艱辛。

    此為律部關於僧團管理制度的規定。
    為了確保僧團生活物資(如臥具)分配的秩序與公平,佛陀指示應設立專責人員來負責管理與分配。

    本段記述律藏中關於僧團管理職務的任命程序。
    強調任命必須在「一心和合」的狀態下進行,以確保程序公正並獲得全體認同,體現僧團集體決策與和合的精神。

    此句出於律典,描述在特定情境或條件下,比丘對自身能力或承諾做出聲明。
    在律部語境中,此類聲明通常作為後續判定違犯或確立責任的依據。

    本句出自律典,旨在規範僧團內部職務的任用標準。
    佛陀規定了五種不適任的條件,以確保負責管理與分配僧眾臥具的職事人員能公正且稱職,避免因個人缺陷導致僧團內部產生爭端或管理混亂。

    此為提問句,用以引出後文將要列舉的五種特定項目或戒律要素。

    此句描述被四種不善心法(貪、瞋、怖、癡)牽引的狀態。
    當心隨順這些煩惱運作時,會失去正知與覺察,導致無法判斷修行是否得果或目標能否達成。

    此句說明僧團中特定職務的任用標準。
    若僧侶具備了規定的五種法(條件),則應被委任為負責分配與管理臥具的人員。

    此為提問句,用以引導後續對五種特定事物的列舉,常見於律典中對戒律、分類或條件的說明。

    本句強調在修行或審視心念時,必須脫離貪、瞋、怖、癡四種心理障礙,如此才能在清明的心境中,正確地覺知目標或境界是否已達成。

    此為僧團議事或進行羯磨(僧團決議)時的程序性用語。
    比丘透過正式呼喚僧眾,以確立集會的合法性與程序正義。

    本句描述律藏中僧團內部行政分工的具體職責。
    在集體生活中,需設專人管理並公平分配基本生活必需品(如臥具),以維持僧團秩序與和諧。

    此段描述僧團委任職務的法定程序。
    說明在委任特定比丘擔任管理臥具分配的職務時,必須符合僧眾齊聚(僧時到)且經僧眾聽聞認可(僧忍聽)的法定條件,方能由僧眾正式委任(僧立)。

    此為律典中常見的結語,表示前述內容即為當事人的陳述或報告內容。

    本句描述在律典規定的程序中,完成對兩種僧團法律程序(羯磨)的正式告知。
    在律藏中,正式的告知(白)是確保羯磨合法性與有效性的必要步驟。

    本句為律藏中僧伽羯磨(正式法律程序)的宣告詞。
    在僧團中,任命職務需經過正式提議,若在場僧眾在規定時間內保持沉默(默然),即視為全體同意。
    此處是指任命一名比丘負責管理僧眾的睡眠空間分配,以維持僧團秩序。

    本段記載律儀中關於僧團住宿分配的程序。
    強調在安排臥室時,需諮詢資深比丘以確保公正,並要求負責人誠實不妄語,旨在維護僧團的和諧與資源分配的透明。

    此句出自律藏,屬於對僧團生活設施與財物管理之詢問,旨在確認別房與閣樓中所存放的供養品種類。

    此句是在詢問那些多層建築(重閣)之上,具備了哪些種類的供養品。
    在律藏語境中,這可能涉及對聖地、塔廟或僧伽建築內供養配置的描述。

    此為律儀中的程序性規範,要求在面對詢問或審理時,原有的比丘必須誠實、如實地回答,不得有虛妄之言。

    本段描述僧團管理中關於住宿分配的行政程序。
    強調公平與量化管理,確保資源(臥具與房間)根據人數合理分配,體現律藏中對僧伽生活秩序與平等權利的重視。

    此句描述僧團在自恣(雨安居結束後的懺悔儀式)時的禮儀規範,要求弟子應遵循長輩的儀軌進行,並以恭敬的稱呼對長輩說話。

    此句為律藏中對特定事實的陳述,描述不同個體在其獨立房間內所擁有的供養物情形,用於律儀判斷或僧團財物管理之描述。

    此句體現律藏中對僧團資歷(上座)的尊重。
    在分配僧伽資具(如衣缽)時,通常遵循資歷優先原則,由受戒年數較長者先行選擇,以維護僧團的秩序與和諧。

    此句為律儀儀軌中的程序性指令,規定在完成前一動作後,應依序進行的第二句回應內容為稱呼「上座」。

    此句描述動作的完成與對話的轉向,記錄在律儀情境中,某人隨意取用物品後,接著向第三位資深僧侶說話的過程。

    此句描述僧團中關於居住空間(房舍)分配或使用權的案例情境,屬於律藏中規範僧侶生活與財產使用的法律案例。

    此句為律典之裁斷。
    針對犯有輕微過失的比丘,佛陀規定不應直接滿足其請求或給予物品,而應要求其先依律進行「突吉羅」的悔過儀式,以清淨罪障,體現律制中先除罪、後獲益的修行原則。

    本句出於律典,強調在授予僧眾資具或執行相關儀軌時,必須嚴格遵守既定的程序與順序,以維持僧團的莊嚴與秩序。

    此為律儀中關於房舍及其附屬物之價值或歸屬的判定規則。
    說明當房舍與足量之物結合時,應依循特定順序,將其重量或價值的屬性一併考量。

    此句屬於律藏中關於僧侶生活用品(臥具)配置或分配的程序性規定。
    說明在依序檢查或準備過程中,若臥具已具足,則進行給予或使用之程序。

    此段規範了供養臥具時的禮儀。
    強調在提供供養時,應先詢問並尊重上座的意願,讓其能依其需求自主選擇,以展現恭敬心並符合律儀規範。

    此句描述僧團在分配物資(如衣食)時遵循的資歷順序。
    依律藏規定,分配應由資歷最深者開始,以此維護僧團的秩序與和諧,避免爭端。

    此句描述僧團在分配物品時,嚴格遵循資歷(上座順序)的程序,體現律部對於僧伽秩序與尊卑禮節的重視,以維持僧團的和諧。

    本句出自律部,討論僧團內依資歷(上座)分配物資的規範。
    此處描述一種特定情境:當資歷較淺的第三上座已取得物資後,資歷較深的初上座表達取用意願,用以判定此行為在律法上的正當性或是否構成違律。

    此為律儀中的處分指令。
    針對不當的行為或準許,應指導違律者進行對應的罪障懺悔,以維持戒體的清淨。

名相註解
  • 安居:僧侶在雨季期間停止遊走,於一處定居修行、共同學習的制度。
  • 本事:在此指準備居住的場所或修整住所。
  • 土埵:土製的平臺或構造物。
  • 若干歲:指不確定的某個年數,或在對話中代表具體的年數。
  • 答言:回答說。
  • 共來:共同前來。
  • 不作:指未進行某種行為或未犯下某種過失。
  • 房舍臥具:指僧侶居住的房間及睡眠所需的牀鋪、墊子等基本生活用品。
  • 護戒:守護並持持戒律。
  • 知分:瞭解分配、負責分配之意。
  • 分臥具人:負責管理並分發僧團共用臥具的職務人員。
  • 一心和合僧:指僧團成員在心念與意願上達成一致,和諧共處的狀態。
  • 知分臥具人:指在僧團中負責管理、分配及監督臥具(如牀、褥、毯等)使用的職事人員。
  • 五:指後文即將列舉的五種特定法項或戒律要素。
  • 愛:貪愛,對對象的執著與渴求。
  • 瞋:瞋恨,對不滿之物的厭惡與憤怒。
  • 怖:恐懼,因不安或對失去的恐懼而產生的心不安。
  • 癡:愚癡,對真理的無知,不能正確識別法性。
  • 五法:指任職特定職務所須具備的五種條件或規範。
  • 僧時到:指僧眾在規定的時間內齊集。
  • 僧忍聽:指僧眾聽聞並認可此項決議。
  • 某甲:指代特定人名的佔位符。
  • 羯磨:梵語 karma,在律藏中特指僧團處理事務的正式法律程序或議事過程。
  • 知分臥:管理僧團住宿分配的職務。
  • 僧忍:僧眾對提議表示認可或不反對。
  • 默然:在律典程序中,沉默即代表同意。
  • 如是持:指該決定正式生效並被維持。
  • 舊比丘:指在該處居住較久、熟悉環境與規矩的資深比丘。
  • 閣:指建築物中的高層或閣樓。
  • 自恣:雨安居結束後,僧侶向大眾宣說懺悔、請求寬恕的儀式。
  • 某:指代未具名的特定人。
  • 別房:指獨立的房間。
  • 應語:在儀軌或對話中應有的回應或說法。
  • 初上座:指在特定順序或名單中的第一位上座。
  • 悔過:指犯戒比丘向同儕承認過錯,以求心靈清淨的律儀程序。
  • 與:在此指授予、提供(通常指資具或法物)。
  • 足:指數量充足或條件具備。
  • 重:指重量、價值或程度。
  • 牀臥具:僧侶睡眠時使用的牀鋪、墊子等生活用具。

爾時佛次第到舍衛 國,諸比丘欲安居,先作本事,泥塗壁孔及土 埵,急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶, 立住遙看作是念:「待彼作竟受床榻已,我等 當往隨上座次第驅出。」諸比丘作本事竟,敷 床榻臥具坐已,六群比丘打戶,房內比丘應 聲。六群比丘言:「汝等幾歲?」答言:「若干歲。」六 群比丘言:「汝起出去,我是上座。」諸比丘言:「汝 等共我來不?」答言:「共來。」「作本事不?」答言:「不 作。」諸比丘言:「汝等與我俱來,不作本事,我不 能去。」六群比丘言:「佛不說:『不作本事,不與次 第住。』但說:『隨上座次第受房舍臥具。』我等是 上座,汝云何不去?」六群比丘勦健多力,不念 護戒即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟,頭首 傷壞、衣鉢破裂。是事白佛,佛言:「從今應立知 分臥具人。立知分臥具人法者,一心和合僧 應作是言:『誰能為僧作分臥具人?』是中若有 比丘言:『我能。』」佛言:「若有五法,不應立作知分 臥具人。何等為五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不 知得不得。若成就五法,應立作分臥具人。何 等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得 不得。即時一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!比 丘某甲,能為眾僧作知分臥具人。若僧時到 僧忍聽,僧立比丘某甲作知分臥具人。如是 白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作知分臥 具人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』作知分臥 具人,應問舊比丘中善好不妄語能分別臥 具者,問此別房中有何等供養?彼別房中、 此重閣上悉有何等供養?彼重閣上悉有何 等供養?舊比丘應以實答。知分臥具人應籌 量臥具多少及諸比丘多少,如是籌量臥具 諸比丘多少,若一比丘應得一房,便與別房。 應先隨上座自恣取,作是言:『大德上座!某別 房中有如是供養,某甲別房復有如是供養。 上座欲取何者,隨所欲取。』取已次應語第二 上座。隨意取已,又語第三上座。若初上座言: 『我欲取第三上座房。』」佛言:「不應與,應教作突 吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍 足者與房舍,如是次第若重足者重與。如是 次第若床臥具足者,與床臥具。與法者,知臥 具人,應先語上座自恣隨意取,應言:『某床上 有如是供養,某床上有如是供養,上座欲取 何者?』初上座隨意取已,次語第二上座。第 二上座取已,次語第三上座。第三上座取已, 若初上座言:『我欲取第三上座床臥具。』」佛言: 「不應與,應教作突吉羅悔過。」

17
白話直譯
有一次,跋難陀釋子在祇洹中於分配臥具後,又去取其他比丘的臥具,說:「你已在這裡分得,為何還要在別處再取?」回答說:「我不再取了。」諸比丘不知該如何處理。這件事稟報佛陀。佛說:「若比丘又在彼處取臥具,這裡就已名為捨棄。若說:『我不再取。』也名為捨棄那臥具,如《守牧婆羅門婦本生經》中詳細所說。」佛說:「過去有位守牧婆羅門婦,教唆賊人殺夫並帶走財物,途中遇到河水。賊對婦人說:『你留在這岸,我先把東西渡過去再回來渡你。』賊隨即帶著衣物渡到彼岸,婦人便喊道:『你把我也渡過來。』賊說:『卑賤的婢女!你連自己的丈夫都不愛,怎會愛我?』於是拋下她離去,婦人只得裸身站著。跋難陀也是如此,捨棄這裡的臥具又去別處取,這裡已經失去,還說:『我不再取。』那裡也同樣失去。又有過去,野干叼著肉到水邊,看見水中有魚翻腹,便丟下肉想去抓魚。這時有飛鳥把肉叼走了。跋難陀釋子也是如此。」佛這樣訶責後告訴諸比丘:「從今以後,比丘若已取一分臥具,不應再取。若再取,則犯突吉羅。」
白話口語化新譯
有一次,釋迦牟尼佛的弟子跋難陀在祇洹山中分配臥具與剩餘的空間,接著對比丘們說:「你們已經在這裡分配了份額,為什麼還要再去其餘的地方分配呢?」。回答說:「我不會再拿了。」。比丘們不知道該怎麼辦。。把這件事告訴了佛陀。。佛陀說:「如果比丘針對那件事再次拿取臥具,這種行為就被稱為『捨』。」。如果說:「我以後不會再拿了。」。也叫做捨棄那些臥具,這在《守牧婆羅門婦本生經》中有詳細的說明。。佛陀說:「以前有一個負責放牧的婆羅門妻子,她指使盜賊殺掉丈夫並搶走財產逃跑,在半路上遇到了一條河。」。盜賊對那個女人說:『妳先留在這一岸,我先把東西運過去,然後再回來接妳。』。小偷拿著衣物準備渡到對岸,那女人便喊道:「你把我接過去。」。盜賊說:「你這個卑賤的丫鬟!」。你連自己都不愛,又怎麼能愛我呢?。就算捨棄了,婦女仍會赤裸著身體。。跋難陀也是這樣,丟下這裡的臥具,到別的地方去拿;在這邊弄丟之後,又說:「我不再拿了。」。在那個地方又弄丟了。。過去還有一隻野狗,嘴裡叼著肉走到水邊,看到水裡有一條魚翻了白肚皮,於是立刻丟掉手中的肉,想要去抓那條魚。。當時有一隻飛鳥叼著這塊肉飛走了。。釋迦族的跋難陀也是這樣。。佛陀這樣對比丘們說:「從現在起,如果比丘已經領取了一份臥具,就不應該再領取了。」。如果再次拿取,則犯突吉羅罪。
法義解析
  • 此段涉及僧團生活秩序與資源分配的規範。
    透過跋難陀對比丘的詢問,旨在釐清在分配臥具與居住空間時,應遵守一次性分配或界限明確的原則,避免重複分配或不當佔用空間。

    此句為律典中比丘針對問詢所作的回答,旨在明確表達不再採取某種行為(通常指違律的獲取),以釐清其戒律違犯之事實。

    此句為律典中典型的敘事銜接,描述僧團在面對特定情境或疑義時,因缺乏明確準則而產生的困惑,通常隨後會引出向佛陀請教或制定律則的過程。

    此句為律典中常見的敘事轉折,描述弟子將特定事件或爭議稟告佛陀,以請求裁決或制定戒律的過程。

    此句為律儀規範,旨在界定特定行為的性質。
    說明在特定條件下,若比丘再次對先前所述之對象取用臥具,該行為在戒律判斷上即被定名為「捨」。

    此句為律儀程序中的條件式陳述,用於描述當事人在面對僧團審問或羯磨程序時,所作出的正式承諾或聲明,用以判定其行為意圖或違犯程度。

    此處為特定戒律或行為提供別名,並引用《本生經》中的故事作為詳細解釋的依據。

    本句為律部經典中典型的因果敘事,透過描述極其惡劣的背叛與殺戮行為,旨在揭示造作重罪必將承受對應之惡報,以此警誡修行者遠離貪欲與殺心。

    此句為律典中敘事部分,描述盜賊與同夥協作之情節,旨在透過具體事例(案例)來界定違律行為的構成要件,屬於律部中用以判定罪相的背景敘述。

    此段文字屬於《十誦律》中的敘事部分,描述世俗人物之間的互動。
    律典通常透過此類具體的世間事例作為制定戒律的背景(因緣),藉由揭示世俗中的貪婪、衝突或執著,來闡明僧團制定戒律以維持清淨的必要性。

    此句為律典中的敘事對話,描述盜賊對婢女的辱罵。
    律部經典常透過記錄世間種種衝突、社會階級互動及凡夫之貪嗔表現,作為制定戒律的背景情境或說明因果之例證。

    此句透過對話,說明若一個人無法愛惜自身,便難以生起對他人的慈愛之心。

    此句描述捨棄衣物後導致的赤裸狀態。
    在律部語境中,通常用於界定行為之結果,以判定是否觸犯戒律或符合特定處分之條件。

    此處記載比丘跋難陀在處理臥具時的行為,屬於律儀中關於物品處置與行為規範的案例敘述。

    此句為律典中敘事部分的記錄,描述在特定地點再次發生遺失之情況。
    在《十誦律》等律典中,這類詳細的經過記錄是用於說明制定某項戒律的起因(緣起),藉由具體事例來規範比丘對資具的管理或行為準則。

    此句透過野狗捨肉取魚的譬喻,揭示貪欲的盲目性:因追求尚未到手的利益而輕易捨棄已擁有的財產,最終往往導致兩敗俱傷。

    此句為律儀事蹟的敘事,描述當時飛鳥叼走肉塊的具體情境,通常作為律法案例或戒律說明的背景。

    本句為律典中的敘事紀錄,用以說明釋迦族子跋難陀的情況與前文所述之人相同。
    在律部語境中,此類表述通常用於確立某種行為模式的普遍性,或作為制定律則的背景案例。

    此為律儀之規定,旨在規範比丘對生活用品的領取,防止因貪著而重複索取,以維持僧團生活的簡樸與節制。

    此為律儀之罪名判定,規定若重複進行某種違規行為(如再次取用不當之物),其罪名判定為突吉羅。

名相註解
  • 祇洹:地名,指祇樹給孤獨園附近的祇洹山。
  • 捨:律儀中的特定名相,指涉某種放棄或行為的定性。
  • 不復取:指不再拿取、不再取得某物。
  • 捨彼臥具:指捨棄或不使用特定的臥具。
  • 守牧婆羅門婦本生經:記載婆羅門婦人故事的本生經,用於解釋特定法義或戒律。
  • 守牧:指負責照料牲畜的職業。
  • 渡物:將物品運送過河。
  • 彼岸:在此敘事語境中指地理上的對岸,而非佛法中喻指解脫的涅槃。
  • 婢:古代指女性奴婢。
  • 汝:代詞,指「你」。
  • 何能:疑問詞,意為「如何能夠」。
  • 裸形住:指身體赤裸的狀態。
  • 失:指遺失物品或犯下過失。在律部敘事語境中,通常指資具的遺失。
  • 野幹:指野狗或胡狗(Jackal)。
  • 反腹:魚腹部向上漂浮,指魚已死。
  • 更取:再次取用。

有一時,跋難陀 釋子於祇洹中取臥具分餘處,復取諸比丘 言:「汝於此處取分,何故復餘處取?」答言:「我不 復取。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「若比 丘更於彼取臥具者,此處已名為捨。若言:『我 不復取。』亦名捨彼臥具,如《守牧婆羅門婦本 生經》廣說。」佛言:「昔者有守牧婆羅門婦,教賊 殺夫持財物去,中道值水。賊語婦言:『汝住此 岸,我先渡物還當渡汝。』賊尋持衣物渡彼岸, 婦便喚言:『汝渡我來。』賊言:『弊婢!汝自夫不 愛,何能愛我?』即便捨去,婦裸形住。跋難陀亦 如是,捨此臥具更彼處取,此處已失,復言:『我 不復取。』彼處復失。復有往昔,野干銜肉到水 岸上,見魚水中反腹,即便捨肉欲往取魚。時 有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。」佛如 是呵已語諸比丘:「從今若比丘取一分臥具 已,不應復取。若更取者,突吉羅。」

18
白話直譯
佛在憍薩羅國,與大比丘眾同住一處安居。當時祇洹中安居的比丘很少,但臥具卻很多。諸比丘各自分配後,還有剩餘,造房的居士來問:「我所做的臥具,有比丘住嗎?」回答說:「沒有人住。為什麼呢?現在祇洹比丘少臥具多,佛只許可受用一件臥具,不許多取,所以沒有人住。」諸居士說:「我房中本來就有鋪具、被子、枕頭,還有平時吃的食物,我應該把房舍、衣物、日常食物給需要的人,這樣才好。」諸比丘不明白該怎麼做。這件事稟報佛陀。佛說:「應該先給前來的人一份,若有長者再給一份,是為了分完所有物品。如果還沒分完,應該第三次再給,是為了經行之用。如果還沒分完,就繼續分到用盡,是為了護理和管理。」
白話口語化新譯
佛陀在憍薩羅國,與許多比丘一起在同一個地方過安居。。那時候在祇園精舍安居的比丘人數較少,但臥具卻很多。。比丘們各別分配完畢後,還有一些人尚未分配,他們隨著居士所建造的房屋來詢問:「我所製作的臥具,有比丘在上面使用嗎?」。回答說:「這裡沒有人居住。」。這是為什麼呢?。現在祇洹比丘的臥具太多了,佛陀規定只能領受一套臥具,不允許領受多套,因此沒有人再持有過多臥具。。居士們說:「我屋子裡已經有墊子、被褥和枕頭,也有之前留下的食物,我應該跟住在屋子裡一起喫飯的人分享纔好。」。比丘們不知道該如何是好。。把這件事告訴了佛陀。。佛說:「應該先給一個人;如果有長者,就應該再給予,目的是為了把儲藏的物品全部分完。」。如果還是沒有完成,應該在第三更的時候進行,因為這是為了要進行經行。。如果(程序或罪障)仍未徹底完成,接著便令其完盡,這是為了進行護持與糾正的目的。
法義解析
  • 此句為律典典型的敘事開端,交代佛陀與僧團在特定地點進行雨安居的背景。
    安居是比丘在雨季期間停止遊行,集結於一處修行與研習的制度,旨在避免在雨季損害農作物與微小生物,並強化僧團內部凝聚力。

    本句敘述當時祇園精舍在安居期間,僧眾人數與物資(臥具)不對稱的客觀情況。
    在律典中,此類敘事通常是為了交代後續制定關於物資管理或所有權相關戒律的背景原因。

    此段描述比丘在分配居士所提供的住所時的情境。
    部分比丘在分配完畢後,針對居士所捐贈的臥具是否被比丘使用進行詢問,這通常是律儀中關於供養物使用規範或僧團管理規定的背景描述。

    在律儀的問答程序中,用以確認特定場所或情境下是否有人停留,作為判定戒律適用或僧團事務處理的依據。

    此為轉折語,用於引出前文所述之理由、因緣或戒律制定的根據,準備進入解釋說明之段落。

    本句記載佛陀針對比丘持有過多寢具之現象所制定的律則。
    旨在要求僧團生活簡樸,杜絕對物質的貪著,以符合出家修行之本意。

    此段描述居士在處理生活資源時的考量。
    在律藏語境中,反映了居士對於如何妥善安排居住用品與食物,以供同住者或僧眾使用的意願。

    此句在律典中常見,用於描述比丘們對於某種戒律規範、儀軌程序或特定情境感到疑惑,進而引出後續的提問或佛陀的教示。

    在律藏敘事中,指弟子將發生的特定事件或問題向佛陀進行陳述,以便佛陀給予教示或裁決。

    此為律儀中關於物品分配的程序規範。
    說明在處理儲藏物品時,應先給予一般人,若有長者則應再行給予,以達到將儲藏物分配完畢的目的。

    此為律儀中關於修行時程的規範。
    若先前的修行或任務尚未完成,應於夜間第三更進行,其目的是為了進行經行(行走禪)。

    此句出自律部,描述在處理戒律相關事宜或修行程序時,若初期的處理未達完結或清淨之程度,則需採取進一步的手段使其徹底完成。
    其核心目的在於「護治」,即透過規定的戒律程序來護持僧團的清淨,並對違犯者或問題進行糾正與治療。

名相註解
  • 憍薩羅國:古印度十六大國之一,佛陀經常在此地弘法。
  • 祇洹比丘:指特定的一羣比丘。
  • 聽受:允許領受或接受。
  • 敷具:用於鋪設、坐臥的墊具。
  • 被枕:被褥與枕頭。
  • 長者:指在社羣或家族中地位較高、年歲較大者。
  • 藏物:指儲藏的物品或財物。
  • 第三更:指夜間的第三個時段,約為深夜至凌晨。
  • 護治:指透過規定的戒律程序來護持僧團清淨,並對違犯者進行糾正或治療。

佛在憍薩羅國,與大比丘眾俱一處安居。爾 時祇洹中安居比丘少,而臥具多。諸比丘各 各分已,有餘不盡,隨居士所造房者來問言: 「我所作臥具,有比丘住不?」答言:「無人住。何 以故?今祇洹比丘少臥具多,佛聽受一臥具, 不聽受多臥具,故無有人住。」諸居士言:「我 房中先有敷具被枕、前食時食,我當與房舍 衣住中食用者善。」諸比丘不知云何。是事白 佛。佛言:「應先人與一,若有長者又應更與, 為盡藏物故。若復不盡,應第三更與,為經行 故。若復不盡,次與令盡,為護治故。」

19
白話直譯
那時憍薩羅國發生動亂,因為恐懼,諸比丘多數聚集在一處安居結夏。坐下後有客比丘來到,停留在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。佛見諸比丘在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。佛明知故問阿難:「諸比丘為何把衣鉢放在講堂、門屋、經行處、經行頭,住在這裡等什麼?」阿難答:「因為憍薩羅國動亂,諸比丘因恐懼多數聚集一處安居。這些客比丘來到洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。」佛說:「從今以後允許兩種安居:一是先安居,二是後安居。應該把房舍和臥具給後安居的比丘。」他們聽到佛允許給後安居比丘房舍臥具,就想從前安居的上座比丘那裡取房舍臥具,因此發生爭執。佛說:「後安居的上座比丘,不應該向前安居的上座比丘取房舍臥具。如果前安居的上座有兩份臥具,應該分一份給後安居的比丘。」
白話口語化新譯
那時憍薩羅國發生動亂,因為恐懼,許多比丘聚集在一個地方進行結夏安居。。當坐著的時候,有客僧前來,比丘在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行道的盡頭,手持衣缽在這些地方停留,等待臥具。。佛陀看到比丘們在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行路徑的起點,拿著衣缽待在這些地方,等待著臥具。。佛陀知道這件事,於是問阿難:「為什麼比丘們要把衣缽放在講堂、門口、經行道或經行道的盡頭,在那裡等待著什麼?」。回答說:「因為憍薩羅國局勢混亂,比丘們感到害怕,所以才聚集在一起安居。」。客比丘來到時,可以在洗腳處、講堂、門廊、經行處或經行路口,手持衣缽在這些地方等待分配臥具。。佛陀說:「從現在起,準許兩種安居方式:第一種是先安居,第二種是後安居。」。應該為後來參加安居的比丘提供房間和牀上用品。。他聽到佛陀同意將房舍和臥具分給後來才來安居的比丘,於是想從先前已在安居的上座比丘那裡拿走房舍和臥具,因此引起了爭執。。佛陀說:「後續進入安居的上座比丘,不應該從先前進入安居的上座比丘那裡取得房舍與臥具。」。如果先開始安居的上座比丘有兩套臥具,應該分給後來到達的人一套。
法義解析
  • 描述因社會動盪與安全考量,僧團採取集體結夏安居的實務情況,反映律藏中對僧團生活環境與安居制度的記載。

    此段描述比丘在特定場所(如洗足處、講堂、經行處等)持衣缽停留等待臥具,且此時有客僧到來的特定情境。
    在律藏語境下,此類描述通常用於界定比丘在不同場所的行為規範或特定情境下的處置。

    此段描述佛陀觀察比丘在寺院各功能區域(如洗腳處、講堂、經行處等)的活動狀態,特別是比丘攜帶衣缽並在特定地點等待寢具的情況,反映了僧團日常生活的場景與規律。

    本句出自律部,記載佛陀對僧團生活細節的觀察。
    佛陀詢問比丘將隨身必需品(衣鉢)隨意放置於公共場所的動機,旨在釐清僧團行為,進而制定相應的律則以維持僧伽的莊嚴與秩序。

    此句描述僧團在動盪社會環境下的生存狀態。
    因國土局勢不穩,比丘們為了保障自身安全與維持修行秩序,選擇集結於一處共同生活與安居。

    此段描述客比丘(訪僧)在寺院中等待分配寢具時,可停留或持物之處。
    此乃律儀中關於僧眾生活秩序與客僧停留場所之規範。

    本句為律典中關於雨安居時間的制度規定。
    佛陀為方便僧團,準許根據實際情況選擇較早或較晚的時間開始安居,體現律制在維持僧團紀律與適應實際環境之間的平衡。

    本句規定在安居期間,對於較晚到達的比丘,應提供必要的居住空間與睡眠設備,體現僧團內部互助與對修行環境的保障。

    本段描述律藏中關於僧團資源分配引起的衝突。
    在安居期間,房舍臥具的分配若處理不當,易導致比丘間因執著於物質或地位而產生鬥諍,此為律典中討論僧伽和合與處事規則的背景案例。

    此為律儀規定,旨在規範僧團內資源分配與長幼秩序,防止後進者不當佔用前進者之生活資產,以維護僧團和合與秩序。

    此句為律藏中關於僧團資源分配的規定。
    強調在雨安居期間,資深比丘應展現慈悲與分享精神,確保後來者亦有基本生活所需,以維護僧團的和諧與共生。

名相註解
  • 結夏安居:雨季期間,僧侶集體停留一處修行、不隨意遊走的戒律制度。
  • 經行頭:經行路徑的盡頭或轉折處。
  • 先安居:指在規定時間較早時開始的安居。
  • 後安居:指在規定時間較晚時開始的安居。
  • 上座比丘:資歷較深、受戒年數較長的比丘。
  • 鬥諍:指僧團內部因意見不合或利益衝突而產生的爭吵與爭執。

爾時憍 薩羅國荒亂,以怖畏故,諸比丘多集一處安 居結夏。坐已有客比丘來,在洗脚處、講堂、門 屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,住待臥 具。佛見諸比丘在洗脚處、講堂、門屋、經行處、 經行頭,持衣鉢著是諸處,住待臥具。佛知故 問阿難:「諸比丘何以故持衣鉢著講堂、門屋、 經行處、經行頭,住何所待?」答言:「是憍薩羅國 荒亂,諸比丘怖畏故,多集一處安居。是客比 丘來,在洗脚處、講堂、門屋、經行處,經行頭,持 衣鉢著是諸處,待臥具分。」佛言:「從今聽二種 安居:一、先安居,二、後安居。當與後安居比丘 房舍臥具。」彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥 具,即欲從前安居上座比丘取房舍臥具,以 是因緣故,鬪諍事起。佛言:「後安居上座比丘, 不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前 安居上座有二分臥具者,應與後一分。」

20
白話直譯
憍薩羅國又發生動亂,有諸比丘多數聚集一處安居,分配完房舍臥具。還有其他地方的比丘來到,停留在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。佛見諸比丘把衣鉢放在這些地方等候分配臥具,佛明知故問阿難:「諸比丘為何在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,住在這裡等什麼?」阿難答:「世尊!憍薩羅國動亂恐懼。諸比丘安居後分配完臥具,這些比丘從其他地方來到洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。」佛說:「若有還沒分到臥具的,應該分給;已分配的,應該一起住。」
白話口語化新譯
憍薩羅國再次陷入混亂,許多比丘聚集在同一個地方過安居,並完成了房舍與臥具的分配。。其他比丘也來了,他們拿著衣鉢,在洗腳處、講堂、門屋、經行路以及經行路的盡頭等待分配臥具。。佛陀看到比丘們拿著衣鉢在各處等待分發臥具。佛陀雖然知道原因,但還是問阿難:「比丘們為什麼在洗腳處、講堂、門屋、經行處和經行路頭,拿著衣鉢留在這些地方,是在等什麼?」。回答說:「世尊!。憍薩羅國正處於荒亂與恐懼之中。。當比丘們完成安居臥具的分配後,那些從其他地方來的比丘,會帶著衣鉢在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行路口等候,直到分到臥具。。佛陀說:「如果臥具還沒有分好,就應該分清楚;如果已經分好了,就應該共同居住。」
法義解析
  • 本句描述在社會動盪背景下,僧團在雨季安居時的集體生活安排。
    在律部語境中,這涉及僧團在共居時對物質資源(房舍、臥具)的分配程序,旨在維持僧團紀律與和諧,避免因資源爭端而產生紛爭。

    本句描述僧團在寺院中領取生活必需品的秩序與情景。
    詳細列舉聚集地點,體現律藏對僧團集體生活管理之嚴謹,以及比丘依循制度領受臥具的修行生活。

    本段記載於律部,描述佛陀觀察比丘在分發生活必需品(臥具)時的行為。
    佛陀雖已知曉情況,仍透過詢問阿難來引導出對僧團秩序的規範,體現律典中對僧伽生活細節的管理與教化。

    此句為對話之開端,展現弟子對佛陀的恭敬心以及承接問答的次第。
    在律典語境中,此類對話通常是針對戒律規範或僧團管理問題的請益與解答過程。

    此句描述憍薩羅國當時的社會現狀,政局不穩且民心惶惶,為後續經文敘事提供背景。

    本段描述安居期間分配寢具的律儀程序。
    針對從他處抵達的比丘,規定其應在特定場所(如洗腳處、講堂等)持衣鉢等候分配,體現律部對僧團生活秩序與物資分配的嚴謹管理。

    本句為律藏中關於僧團資源分配與共處的規定。
    強調在共用寢具時,未分配者應明確劃分以避免爭端,而已分配者則應在尊重彼此權限的前提下和諧共住,體現律儀中對公平與和合的重視。

名相註解
  • 荒亂:指社會秩序混亂、政局不穩。
  • 怖畏:指人心惶惶、充滿恐懼。
  • 共住:指僧侶共同居住在同一處僧房或空間中。

憍薩 羅國又復荒亂,有諸比丘多集一處安居,分 房舍臥具竟。有餘處諸比丘來,在洗脚處、講 堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥 具分,佛知而故問阿難:「諸比丘何故在洗脚 處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處, 住何所待?」答言:「世尊!憍薩羅國荒亂怖畏。諸 比丘安居分臥具竟,是諸比丘從餘處來,在 洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是 諸處,待臥具分。」佛言:「若有未分臥具者應與 分,已分者應共住。」

21
白話直譯
又有一次憍薩羅國動亂,有大臣各地爭戰。諸比丘已經結後安居,許多客比丘來到洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。佛見客比丘把衣鉢放在這些地方等候分配臥具,佛明知故問阿難:「諸客比丘為何在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,住在這裡等什麼?」阿難答:「世尊!憍薩羅國動亂,有大臣各地爭戰。諸比丘後結夏安居完畢,這些客比丘來到洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,把衣鉢放在這些地方,等候分配臥具。」佛說:「若有空房,應當給予;若無,則應同住,並提供溫室以安置衣鉢,還要隨僧團一同乞食。若其中有舊比丘善於樂於福德,應為客比丘尋求衣物,不可讓這位比丘一無所獲而離去。」當時有阿練兒比丘向舊比丘請求舉衣鉢屋,諸比丘說:「佛尚未允許我們將衣鉢屋給阿練兒。」此事稟報佛陀,佛說:「從今起,准許給阿練兒比丘舉衣鉢屋。」當時有客比丘暫時前來,無處可住,極為疲憊苦惱,此事稟報佛陀,佛說:「應暫時給予房舍與臥具。」有時一位比丘來住宿,天一亮便離去。房中所有供養,從前的食物直到房舍衣物,舊比丘心生疑惑:「客比丘來此住宿,天亮即走,這些供養該如何分配?」此事稟報佛陀,佛說:「雖然客比丘在此住宿,房舍的供養應由常住者接受。」
白話口語化新譯
當時憍薩羅國陷入混亂,大臣們到處鬥爭。。比丘們結束雨安居後,有很多客僧前來,他們在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行路頭,拿著衣缽待在這些地方,等待分配臥具。。佛陀見到客比丘拿著衣缽在各處等待臥具,佛陀知道情況,便問阿難:「客比丘為什麼在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行路頭等處,拿著衣缽在那裡,在等什麼呢?」。回答說:「世尊!」。憍薩羅國政局混亂,臣子們到處都在爭鬥。。在僧團結束集會後,這位客比丘來到洗腳處、講堂、門屋、經行道及其盡頭,帶著衣鉢留在這些地方,等待分配臥具。。佛陀說:「如果有空房間就分給他們,如果沒有就一起住。提供溫暖的房間讓他們放置袈裟和缽,並且應該跟著僧團一起乞食。」。如果其中有資深的比丘與信眾關係良好、福德深厚,就應該幫來訪的比丘請求衣物,不要讓對方什麼都沒得到就離開。。當時有一位名叫阿練兒的比丘,向資深的僧侶請求建造存放衣物與缽的房屋,但其他比丘說:「佛陀並沒有準許我們為阿練兒建造衣鉢屋。」。這件事稟報給佛陀後,佛陀說:「從現在起,準許提供衣物、缽以及住所給阿練兒比丘。」。那時有一些客居的比丘,因為暫時來到這裡卻沒有地方住,感到極度疲累與痛苦,於是把這件事告訴佛陀,佛陀說:「應該暫時提供他們房舍與臥具。」。有時候一位比丘來過夜,第二天一早起來就離開了。。這間房裡所有的供養品,包括之前的餐點以及房舍和衣服,讓原本住在這裡的比丘產生疑問:「有客比丘來這間房住宿,而且一大早就離開了,但這裡仍有供養的份額,不知道該怎麼處理纔好?」。這件事向佛陀報告後,佛陀說:「雖然客僧正在其中住宿,但常住的僧人仍應得到房舍。」
法義解析
  • 本句敘述憍薩羅國當時的政治動盪,作為律典中相關事件的世俗背景,反映出世間權力的無常與紛爭。

    此段描述雨安居結束後,僧團內客僧增多的情境,以及僧侶在等待分配寢具時,於寺院公共場所停留的行為。
    這反映了律儀中對於僧眾生活秩序與空間使用的描述。

    此段出自律藏,描述佛陀觀察僧眾(特別是客僧)在僧團生活中的行為。
    佛陀透過觀察僧侶在不適當場所(如洗腳處、門口等)攜帶衣缽等待臥具的現象,旨在規範僧侶的行止與生活規律,確保僧眾在公共空間與休息準備時的莊嚴與秩序。

    此句為對話之開端,展現弟子對佛陀的恭敬心以及承接教導的態度。

    描述憍薩羅國當時社會動盪、政局不穩,臣民之間頻繁發生爭鬥的背景情況。

    本段描述客比丘進入僧團後的行為程序。
    在律藏規範中,客僧抵達後需遵循特定禮節與程序,此處記錄其在等待分配住宿(臥具)時,於寺院內各處暫留的過程,體現了僧團管理之嚴謹與對客僧的安置流程。

    本句規定了僧團在安置比丘時的住房原則:優先分配空房,不足則共住,並確保有適當空間存放基本資具(衣鉢),且在乞食時需遵循僧團的集體規範,體現律儀的平等與共住精神。

    本句出自律典,規定僧團對客比丘(旅僧)的接待責任。
    強調資深比丘應利用其與信眾的良好關係,協助缺乏物資的客比丘獲取基本生活必需品,體現僧團內部的互助精神與對客僧的慈悲關懷。

    此段記載比丘請求建立存放衣缽之設施時,因未獲佛陀準許而遭其他比丘拒絕的情境,反映出律藏對於僧團設施建立與財產使用的嚴謹規範。

    本句記載佛陀準許為特定比丘提供基本生活資材。
    在律部語境中,這涉及僧團對衣食住藥等資具的管理與佛陀的特許,體現了律制在實際運作中依需求而定的彈性。

    此段描述僧團對於客居比丘在缺乏住宿條件且身心疲憊時的應對原則,體現了律儀中對於修行者基本生活需求之暫時性救濟與慈悲關懷。

    本句描述比丘寄宿時的簡約行為,體現律藏中關於僧眾往來、住宿時不留戀、不給予宿主過多負擔的修行作風。

    本段描述律藏中關於僧團共用資源與客僧權利的爭議。
    在律部語境下,重點在於「供養分」的分配正義與制度,探討客僧短期住宿是否應享有該處固定供養的權利,體現了律法對僧伽生活細節的嚴謹規範。

    此律條規定了僧團房舍分配的權益原則,強調即便有客僧暫時寄宿,仍應保障常住僧人的居住權。

名相註解
  • 鬥戰:指臣民之間發生爭鬥或戰亂。
  • 結坐:比丘集會討論或決定僧團事務的正式會議。
  • 臥具分:指僧團根據律則分配牀鋪、墊子等睡眠用品。
  • 乞食:比丘每日依循律法,向信眾乞求食物以維持生命,旨在除除貪欲並與社會建立法緣。
  • 隨僧:遵循僧團的集體行動或規律。
  • 福德:在此語境下,指因修行與德行而獲得的信眾供養與支持。
  • 阿練兒:比丘名。
  • 衣鉢屋:專門用來存放僧侶衣物與缽的房屋。
  • 供養分:指分配給僧侶的供養物份額。
  • 住者:指長期居住於該處的僧人。

又時憍薩羅國荒亂,有臣 處處鬪戰。諸比丘已結後安居,多有客比丘 來,在洗脚處講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣 鉢著是諸處,待臥具分。佛見客比丘持衣鉢 著是諸處待臥具分,佛知故問阿難:「諸客比 丘何故在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭, 持衣鉢著是諸處,住何所待?」答言:「世尊!憍薩 羅國荒亂,有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟, 是客比丘來,至洗脚處、講堂、門屋、經行處、經 行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。」佛言:「若有 空房者應與,若無者應共住,與溫室令安衣 鉢,應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好 樂福德者,應為客比丘求索衣物,莫令是比 丘無所得去。」時有阿練兒比丘,從舊比丘求 索舉衣鉢屋,諸比丘言:「佛未聽我等與阿練 兒舉衣鉢屋。」是事白佛,佛言:「從今聽與阿 練兒比丘舉衣鉢屋。」爾時有諸客比丘,暫來 無住處疲極苦惱,是事白佛,佛言:「應暫與房 舍臥具。」有時一比丘來宿已,早起便去。是房 中所有供養,前食時食乃至房舍衣,舊比丘 生疑:「客比丘來是房中宿,早起便去,有是供 養分,不知云何?」是事白佛,佛言:「客比丘雖在 中宿,住者房舍應受。」

22
白話直譯
佛在舍衛國。當時諸比丘荒廢學習比尼,只誦讀修多羅、阿毘曇,遠離比尼。佛見諸比丘不學比尼,只誦讀修多羅、阿毘曇,因此遠離比尼。見後讚歎通曉比尼的比丘,當面稱讚:「長老優波離!在所有持比尼者中最為第一。」諸比丘心想:「佛讚歎通曉比尼的比丘,當面稱讚:『長老優波離!在所有持比尼者中最為第一。』我們為何不誦讀比尼?」諸上座長老比丘,向長老優波離學習誦讀比尼。長老優波離不在高處坐著教導,是因恭敬上座;也不在低處坐著教導,是為了尊重佛法。若在經行時,或站立時教導。當時長老優波離因長時間行走站立,導致腳痛、膝髀腰脇脊椎疼痛,此事稟報佛陀。佛因此召集比丘僧,明知故問長老優波離:「優波離!確實有上座比丘向你學習比尼,你不在高處坐著教導,是因恭敬上座;又不在低處坐著教導,是為了尊重佛法。你在經行時或站立時教導,因長時間行走站立,導致腳痛、膝髀腰脇脊椎疼痛。情況確實如此嗎?」回答說:「確實如此。世尊!」佛以種種因緣讚歎戒律、讚歎持戒,讚歎戒律、讚歎持戒後,告訴諸比丘:「從今起,若下座比丘要教導上座法,應在高處坐著教導,以尊重佛法。若上座要向下座學法,應在低處坐著接受,以尊重佛法。從今起,若下座比丘教導上座法,可以同坐一床,以示對上座的尊重。」
白話口語化新譯
佛陀住在舍衛國。。那時,比丘們不再學習律藏,而是誦讀經藏和論藏,疏遠了律法。。佛陀看到比丘們不與比丘尼一起學習,而是誦讀經書與論典,與比丘尼保持距離。。看見這位精通律法(比尼)的比丘,便當著他的面讚嘆說:「長老優波離!」。在所有守持戒律的人當中,是最卓越、最出類拔萃的第一名。」。比丘們心裡想著:「佛陀讚歎那些精通戒律的比丘,並且當著他們的面讚歎說:『長老優波離!。在所有持守戒律的人當中,是最為第一流的。。我們為什麼不誦讀戒律呢?。所有的上座長老比丘,都從長老優波離那裡學習並誦習比丘尼的戒律。。優波離長老,為了恭敬上座,他不坐在高處說法;同時為了維護法義的尊嚴,他也不坐在低處說法。。如果在經行時,或是站立時進行教導。。那時候,優波離長老因為走動與站立的時間太久,感到腳痛,以及膝蓋、大腿、腰部、兩側及脊椎都感到疼痛,於是向佛陀說明這件事。。佛陀因為這件事召集了比丘僧眾,他已經知道情況,所以詢問長老優波離說:「優波離!」。確實有上座比丘是從你這裡受持比尼戒的。你教導時不坐在高處,是因為恭敬上座;也不坐在低處,是因為尊崇佛法。。當你在經行時,如果站立的時間太長,因為行走或站立過久,會導致腳痛,以及膝蓋、大腿、腰部、兩側肋腹與脊椎疼痛。。你真的是這樣嗎?。回答說:「真的是這樣。」。「世尊!」。佛陀因為種種因緣,讚歎戒律與持戒。讚歎完戒律與持戒後,對比丘們說:「從今以後,若年紀較輕的比丘想要教導年紀較大的比丘佛法,應當坐在較高處教導,這是為了尊崇佛法。」。如果資歷較深的僧侶想向資歷較淺的僧侶學習佛法,應該坐在較低的位置受法,以表示對佛法的尊重。。從現在起,聽下座比丘講解上座法的人,可以坐在同一張牀(座位)上,因為其身分是上座。
法義解析
  • 此句為律典常見之背景交代,說明佛陀所處的地點,為後續律儀或事蹟的敘述設定時空背景。

    本句描述僧團中出現忽視律儀、偏重經論研究的現象。
    在律部語境中,廢學律藏被視為導致僧團純淨度下降與法紀鬆散的起因。

    本句描述佛陀觀察到比丘們為了專注於經論研習並維持戒律清淨,而與比丘尼保持距離,不共同學習。
    這反映了律藏中對於僧團成員交往界限的規範,旨在減少幹擾,使修行者能精進於法義研究。

    此段描述對精通戒律(比尼)之比丘的讚歎。
    優波離是佛陀弟子中以精通戒律著稱的代表,展現了對戒律學識與實踐能力的重視。

    此句用於讚嘆某位修行者在守持戒律的嚴謹度與成就上,於所有持戒者之中達到最高、最完美的境界。

    此段描述佛陀對精通戒律(比尼)之比丘的肯定。
    透過對優波離尊者的當面讚歎,確立了戒律學習與實踐的典範,強調戒律在僧團中的重要性。

    此句用以讚嘆修行者在持守戒律方面的卓越成就,表示其戒行在所有守戒者中位居首位。

    此句反映僧團成員對於是否應當共同誦持、學習戒律(比尼)的疑問。
    在律部語境中,透過集體誦持戒律來維持僧團的規矩與清淨是重要的傳承方式。

    本句描述律典傳承之過程。
    優波離長老以精通律儀著稱,諸長老比丘透過「受誦」(聆聽並跟誦)的方式,確保比丘尼戒律在僧團中的正確傳承與統一。

    描述優波離長老在說法時對於座次的謹慎。
    他因恭敬長輩而不佔據高位,又因維護法義威儀而不居於低位,展現了戒律中對於尊卑與法義尊嚴的平衡。

    此句說明在特定的身體姿勢(經行或站立)下,應當進行教導或適用相關戒律規範。

    此段記載僧侶因長時行住導致肢體疼痛,並向佛陀稟告。
    反映了律藏中對於僧侶身體狀況的記錄,以及僧侶在面對身體不適時,應向佛陀或長老如實陳述的實務。

    此段描述佛陀處理僧團事務的程序。
    佛陀雖已明瞭事由,仍召集僧眾並詢問精通戒律的長老優波離,藉此確立事實或宣說戒律,展現律儀中重視僧團共識與程序正義的精神。

    此段說明教導戒律時的儀軌。
    教者應兼顧對僧團長輩(上座)的恭敬,以及對戒律(法)的尊崇,故不居高位以避傲慢,亦不居低位以維護法威。

    此段出自律部,說明僧侶在經行或站立修行時,若因持續時間過長,可能導致腳、膝、髀、腰、脇、脊等部位產生疼痛。
    這反映了律藏對修行者身體健康與行為規範的細微觀察。

    此句為確認事實之詢問,在律儀語境中,用於要求當事人對其所述或所行之真實性進行最終核實。

    此句為對詢問的肯定答覆,用於確認所詢問的事實或情況確實屬實,在律儀程序中具有確認事實的意義。

    弟子對佛陀的尊稱,用於表達敬意,通常出現在請益或陳述之初。

    此律規強調「尊法」重於「尊人」的原則。
    在僧團中,雖然比丘有資歷(上座與下座)的高低之分,但當進行法義教導時,應透過座位的高低來表達對佛法教義本身的敬意,確保教法在傳承過程中得到應有的莊嚴與尊重。

    本句規定在律儀中,法義的尊貴高於僧侶的資歷。
    當上座僧侶以學習者身分向下座僧侶受法時,應放下身分之見,透過降低坐位來體現對佛法本身的恭敬,強調「法」纔是最高準則。

    此處規範僧團內關於座位的律儀。
    在律藏中,上座與下座在座位安排上有嚴格區分,但若下座比丘在教導關於上座的法義或規則時,上座比丘可與其共坐,以利於法義的傳授,同時仍維持其上座的身分地位。

名相註解
  • 比尼:此處為『毘奈耶』(Vinaya)之簡稱,指律藏或律法。
  • 修多羅:即經藏(Sutra),指佛陀的教說。
  • 阿毘曇:即論藏(Abhidharma),指對佛法義理的系統性分析與論述。
  • 最勝:指在眾多事物中,程度最高、最卓越、無人能及。
  • 讀誦:指大聲朗讀並記憶誦持,是律部傳承教法的核心方式。
  • 受誦:一種傳統的傳承方式,透過聆聽導師誦讀並隨之跟誦來記憶經典。
  • 尊法:尊崇並維護佛法的威儀與尊嚴。
  • 教:指教導、規律或戒律的施行。
  • 髀:大腿。
  • 脇:身體兩側,指肋部或腋下部位。
  • 脊:脊椎。
  • 實爾:表示事實確實如此,無有虛妄。
  • 戒:僧團修行應遵守的戒律。
  • 受法:接受佛法教導或聆聽法義。
  • 下座比丘:受戒年數較淺的比丘。
  • 上座法:關於資深比丘(上座)的權限、禮儀或法規。
  • 等牀:指相同的牀榻或高座,在古印度僧團中常用作座位。

佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學比尼,誦 讀修多羅、阿毘曇,遠離比尼。佛見諸比丘不 學比尼,誦讀修多羅、阿毘曇,遠離比尼故。見 已讚歎比丘通利比尼者,面前讚歎:「長老優 波離!諸持比尼中最勝第一。」諸比丘作是念: 「佛讚歎比丘通利比尼者,面前讚歎:『長老優 波離!諸持比尼中最為第一。』我等何不讀誦 比尼?」諸上座長老比丘,從長老優波離受誦 比尼。長老優波離,不為高處坐教,恭敬上座 故,亦不下處坐教,為尊法故。若經行時、若 立時教。爾時長老優波離,行立久故,患脚痛、 𨄔膝髀腰脇脊痛,是事白佛。佛以是事集 比丘僧,知而故問長老優波離:「優波離!實 有上座比丘,從汝受比尼,汝不高處坐教,恭 敬上座故,又不下處坐教,為尊法故。汝經行 時、若立時教,行立久故,患脚痛、𨄔膝髀腰脇 脊痛。汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣 讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今 聽下座比丘欲教上座法者,應在高處坐教, 為尊法故。若上座欲從下座受法者,應在下 處坐受法,為尊法故。從今聽下座比丘教上 座法者,得共等床坐,為上座故。」

23
白話直譯
佛與大比丘眾一同遊行於憍薩羅國。諸位長老舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅都隨從佛陀同行。這些長老所說皆為真實,能以嚴厲言語折服眾人,並為比丘們執行各種羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。當時憍薩羅國有一處住地,聚集許多比丘。這些比丘聽聞佛陀與大比丘僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等一同來到憍薩羅國遊行,這些長老所言皆為真實,能以嚴厲言語折服眾人,並為比丘們執行各種羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「如今他們必定會來為我們執行各種羯磨,我們何不將這住處的羯磨交付給一位比丘?」這樣思量後,便以羯磨交付給一位比丘。佛陀來到此地,這位比丘為佛陀鋪好坐具並安置於房中,隨後稍微遠離隱藏起來,心想:「若我留在這裡,佛必定會讓我為客比丘們鋪設坐臥具。」佛陀接受這間房後,其餘客比丘們則在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,手持衣鉢分別佔據這些地方,等待分配臥具。佛陀見到比丘們手持衣鉢佔據各處等待分配臥具,便明知故問阿難:「比丘們為何在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,手持衣鉢佔據這些地方停留,是在等什麼?」回答說:「世尊!正在等舊比丘分配臥具。」佛陀告訴阿難:「你去告訴舊比丘:『開房讓客比丘進去分配臥具。』」。阿難領受教誨,便對舊比丘說:「開房讓客比丘分配臥具。」舊比丘說:「你知道嗎?這不是僧房,我們已經用羯磨交付給一位比丘了。」其中有比丘少欲知足、修行頭陀,聽聞此事心中不悅,責備說:「怎能稱為比丘,卻將僧房用羯磨交付給一位比丘?」責備後,便向佛陀詳細陳述此事。佛陀因這件事召集比丘僧,種種因緣責備舊比丘:「怎能稱為比丘,卻將僧房用羯磨交付給一位比丘?」責備後告訴比丘們:「從今以後,不准將僧房用羯磨交付給一位比丘。若這樣交付,便犯突吉羅罪。即使僧房已交付,也不算真正交付。」
白話口語化新譯
佛陀與許多比丘一起,在憍薩羅國遊行。。諸位長老舍利弗、目連、阿那律、難提與金毘羅,全都跟隨著佛陀。。這些長老說的話是真實的,他們能用嚴厲的言語讓眾人折服,並為比丘們執行各種律法程序:包括嚴厲警告、要求依止、要求服從以及驅逐出會。。當時在憍薩羅國有一個地方,住著許多比丘。這些比丘聽說佛陀帶著舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等大比丘,一起來到憍薩羅國巡迴。這些長老說的話都是真實的,能用嚴厲且切實的話語來教導並降伏眾人,也為比丘們執行各種僧團法律程序(羯磨),包括苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨與驅出羯磨。。「現在必須來到這裡為我們執行各種僧團儀軌,我們為什麼不把這個住處的羯磨權責交給一位比丘來負責呢?」。想完這件事後,就依照僧團的羯磨程序,將其交給一位比丘處理。。佛陀來到這裡,這位比丘在好的房間裡為佛陀準備好舒適的座位,然後稍微走遠一點躲起來心想:「如果我留在這裡,佛陀一定會叫我幫那些客比丘準備座位和牀鋪。」。佛陀接受這間房間後,其餘客居的比丘在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行路頭等地方,帶著衣缽待在這些地方,等待分配臥具。。佛陀看到比丘們把衣鉢放在各個地方,等待分配寢具。佛陀知道後問阿難:「比丘們為什麼把衣鉢放在洗腳處、講堂、門屋、經行處和經行路口這些地方停留?他們在等什麼?」。回答說:「世尊!。等待年長比丘與臥具的分配。。佛陀告訴阿難:「你去告訴那些資深的比丘:『要為客比丘開房並提供臥具。』」。阿難領受指示,告訴原本住在在那裡的比丘:「請開房並提供臥具給客來的比丘。」。一位資深的比丘問道:「你知道嗎?」。這裡不是僧房,我們透過羯磨程序將其交付給一位比丘。。其中有一些比丘少欲知足、修行頭陀,聽到這件事後心裡不悅,責罵說:「這算什麼比丘?竟然用僧團的羯磨程序,把僧房分配給單獨一個比丘?」。呵已經向佛陀詳細說明瞭。。佛陀因為這件事召集了比丘僧眾,並針對各種情況責備了舊有的比丘們,說:「若針對僧房進行羯磨程序,卻只為了單一比丘而做,這還稱為什麼比丘呢?」。佛陀對比丘們說:「從現在起,不允許透過僧團的正式程序(羯磨),將僧房分配給某一位比丘。」。如果給予,就犯了突吉羅罪。。這間僧房,即使贈與他人,在律法上也不成立。
法義解析
  • 本句為律典之敘事開端,交代佛陀與僧團在憍薩羅國遊行的背景,旨在設定後續律則制定的時空情境。

    描述佛陀身邊具德的弟子與長老隨行,展現僧團的組成與教法傳承的實況。

    本段描述律師(長老)在僧團中維持紀律的權限與手段。
    在律部語境中,「羯磨」是指僧團依照律法所進行的正式法律程序。
    透過不同程度的處置(從警告到驅逐),旨在淨化僧團,使違犯者能悔改或將不適格者排除。

    本段描述僧團長老在佛陀與大比丘巡迴時,如何透過真實的教誡與正式的羯磨(僧團法律程序)來維護戒律。
    透過苦切、依止、下意與驅出等不同性質的羯磨,長老們能糾正僧眾的錯誤,維持僧團的清淨與秩序。

    此句涉及僧團在特定住處執行羯磨(僧團正式儀軌或決議)的權責委任問題。
    在律部語境下,這討論如何透過委派比丘,以確保在特定地點能依法進行僧團事務。

    此句描述僧團依法辦理事務的程序。
    在完成決議或意念後,必須透過正式的羯磨(僧團儀軌)來執行,以確保該決策在僧團中具有法律效力,並正式委派給特定的比丘負責。

    本段描述一名比丘在佛陀到訪時,雖盡接待之禮,但因擔心隨後需承擔繁瑣的雜務(為其他比丘服務)而選擇迴避。
    此處記錄律典中的生活情境,反映出僧團接待禮儀與個體比丘的心理狀態。

    此段描述僧團在分配住處時的秩序。
    當佛陀已定居某房,其他客居比丘應在指定的公共區域(如講堂、經行處等)停留,並妥善攜帶隨身衣缽,等待分配睡眠用的臥具,以維持僧團生活的規律與莊嚴。

    本段記載於《十誦律》,描述佛陀觀察比丘在公共區域放置衣鉢以等待分配臥具之行為。
    此舉涉及僧團對公共空間的使用規範與生活秩序,佛陀透過詢問阿難來釐清事實,進而制定律則以維持僧團清淨與和諧。

    此句為對話之開端,展現弟子在回答佛陀問詢時的恭敬禮節。

    此句屬於律儀規範,涉及在分配程序中,對於年長比丘及其寢具的處理方式。

    此為律儀中關於僧團款待客僧的規範,要求僧眾應為來訪的客比丘提供住宿空間與睡眠用品。

    此句描述僧團內部的行政安排。
    在律藏中,為到訪的僧侶提供住宿與臥具是原住僧團的責任,體現了僧伽互助的精神與律儀管理。

    此句為律儀程序中的對話,由資深比丘向他人詢問是否知曉某事,用以釐清事實或確認對戒律的認知。

    本句涉及律藏中關於僧房所有權或使用權的處置。
    在律法規定下,僧團若要將財產或空間交付給特定比丘使用,必須經過正式的羯磨程序,以確保程序的合法性與集體共識。

    此段描述僧團內部對於僧事處理方式的爭議。
    部分修行嚴謹、生活簡樸的比丘,對於透過僧團正式程序(羯磨)將僧房等資源分配給個人,感到不認同或不滿,反映了僧團在資源分配與決議程序上的矛盾。

    此句為律典中的敘事紀錄,描述特定人物向佛陀詳細陳述情況。
    在律部經典中,此類敘述通常是為了交代事件起因,隨後佛陀會針對該情況制訂戒律或給予指導。

    此段描述佛陀對僧團違規行為的訓誡。
    在律儀中,僧房屬於僧團共有財產,進行相關的羯磨(僧團正式決議程序)應符合僧團共有的規範與程序;若將僧團程序用於單一比丘的私利或不當用途,即違反了僧團共有的原則。

    本句為律典中關於僧房分配的規定。
    禁止透過正式的僧團程序(羯磨)將特定僧房專屬地授予單一比丘,旨在防止比丘對住所產生私有執著,維持僧團共用與平等的精神。

    本句為律典之規定,說明在特定禁制情況下,比丘若將不應給予之物給予他人,即構成「突吉羅」罪。
    此類罪行屬於較輕的違犯,需透過懺悔或依律處理以恢復清淨。

    本句討論僧伽共產的處分權。
    根據律藏規定,屬於集體的僧房不可由個人私自贈與,因此即便執行了贈與行為,在法義上亦不成立。

名相註解
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,天眼第一。
  • 難提:佛陀十大弟子之一,持律第一。
  • 金毘羅:佛陀身邊的重要弟子。
  • 苦切羯磨:一種嚴厲的警告或譴責程序,旨在使違犯者感到羞愧而悔改。
  • 依止羯磨:要求違犯者依止於某位長老,接受監督與指導。
  • 下意羯磨:要求違犯者放下傲慢,對僧團或特定長老表示服從與恭敬。
  • 驅出羯磨:最嚴厲的處分,將違犯律法且不悔改者驅逐出僧團。
  • 敷坐具:鋪設座位,是佛教接待客人的基本禮儀。
  • 僧房:比丘居住的房間。
  • 少欲知足:減少慾望、對現有生活感到滿足的修行態度。
  • 頭陀:指脫離世俗、修行簡樸的苦行方式。
  • 呵:此處為人名。
  • 呵責:責備、訓誡。
  • 不成:指在律法程序或法律效力上不成立、無效。

佛與大比丘眾俱,遊行憍薩羅國。諸長老舍 利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅皆隨從佛。是 諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,為諸 比丘作種種羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意 羯磨、驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處,多諸 比丘住,是諸比丘聞佛與大比丘僧舍利弗、 目連、阿那律、難提、金毘羅等俱來遊行憍薩羅 國,是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人, 為諸比丘作諸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下 意羯磨、驅出羯磨。「今當至此必為我等作諸 羯磨,我等何不以此住處羯磨付一比丘?」作 是念已,即用羯磨付一比丘。佛來到是處,是 比丘為佛敷好坐具置好房中,然後小遠避 藏作是念:「若我住者,佛必令我為諸客比丘 敷坐臥具。」佛受是房已,餘客比丘,在洗脚處、 講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥 具分,佛知故問阿難:「諸比丘何以故洗脚處、 講堂、門屋、經行處、經行頭,以衣鉢著是諸處住, 何所待?」答言:「世尊!待舊比丘與臥具分。」佛告 阿難:「汝往語舊比丘:『開房與客比丘臥具。』」阿 難受教,語舊比丘:「開房與客比丘臥具。」舊比 丘言:「汝知不?此非僧房,我等以羯磨付一比 丘。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心 不喜,呵責言:「云何名比丘,以僧房羯磨與一 比丘?」呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種 種因緣呵責舊比丘:「云何名比丘,以僧房羯 磨與一比丘?」呵已語諸比丘:「從今不聽以僧 房羯磨與一比丘。若與者,得突吉羅。是僧房 雖與不成與。」

24
白話直譯
佛陀又與大比丘僧遊行各國,有時遇到沒有僧房的地方,就在林中住宿。當時六群比丘吩咐弟子:「你先去住宿處,將最好的樹留給佛陀,次好的再替我佔下。」弟子先行,將最好的樹留給佛陀,次好的則佔下。舍利弗、目連隨佛陀之後到達,也想選樹住宿。有比丘說:「那已經有人先佔了。」如此第二、第三、第四棵樹,也都說已經被佔了。最後只好在外圍的樹下住宿。佛陀明知故問阿難:「舍利弗、目連現在在哪裡?」回答說:「在外圍的樹下。」佛陀說:「去把他們叫來!」阿難領受教誨後便前去召喚。佛已知情,仍問舍利弗、目連:「你們為何在外面樹下行走?」回答說:「世尊!六群比丘知道佛的住宿處,便告訴弟子:『你先去佛的住處,選個好樹為佛保留,之後有更好的再替我佔一個。』我們跟在佛後面到達,接著也想選樹。有比丘說:『那棵已經被佔了。』如此第二、第三、第四棵樹,也都說已被佔,所以我們只好在外面的樹下行走。」佛說:「從今以後,准許諸比丘依照上座次序住在樹下。」下座比丘聽後,把好樹下的所有草蓆和葉蓆全都拿走,下座比丘來索要時也不給。因此引發爭執,佛說:「不應該拿走。」上座比丘聽說不准拿走,於是樹下原有的草蓆、葉蓆及下座比丘自己鋪設的,也都不給帶走,佛說:「原本的應該留下,其餘的可以拿走。」
白話口語化新譯
佛陀再次與大比丘僧團前往各國遊行,遇到沒有僧房的地方,就住在森林裡。。當時六羣比丘告訴他們的弟子:「你先前往住宿的地方,找一棵適合的樹留給佛陀,接著再找個好位置幫我佔住。」。弟子們先走,好的樹蔭要留給佛陀,弟子們再依照順序選擇次好的。。舍利弗和目犍連跟在佛陀後面到達,接著想要去取樹。。有位比丘說:「他已經先拿走了。」。像這樣,第二、第三、第四項,都說成是已經取走了。。甚至包括在外面行走時,住在樹下。。佛陀知道這件事,所以問阿難:「舍利弗和目連現在在哪裡?」。回答說:「在外面那棵行樹下面。」。佛陀說:「叫他過來!」。阿難聽從指示,立刻去把人請來。。佛陀知道這件事,所以問舍利弗和目犍連:「你們為什麼走到樹下去了?」。回答說:「世尊!」。六羣比丘知道佛陀以前居住過的地方,告訴弟子們:「你們先去那些佛陀住過的地方,把好的樹木留給佛陀,接著再把好的樹木佔取回來給我。」。我們跟在佛陀後面到達,接著想要取得那棵樹。。有位比丘說:「他已經佔用了。」。同樣地,第二、第三、第四個人都說已經領取了,所以我們在樹下的外圍走動。。佛陀說:「從現在起,準許各位比丘按照資歷的高低,依序住在樹下。」。所有的下座比丘聽聞後,想要拿走樹下所有的草和葉子,但當下座比丘去索要時,(長者)並沒有給予。。因此產生了爭執,佛陀說:「不應該拿走。」。各位資深的長老比丘聽了要求卻不聽從,直接把東西拿走了。樹下原本鋪好的草墊、葉墊,以及資歷較淺的比丘自己鋪的東西,長老們都不肯讓出。佛陀說:「原本鋪好的應該留下,其餘的則可以帶走。」
法義解析
  • 本句描述早期僧團遊行傳法的生活狀態。
    在律部語境中,強調比丘不應執著於定居,且在缺乏正式僧房時,應能適應林間宿止,體現出離心與簡樸的修行生活。

    本句記載比丘對佛陀的恭敬侍奉以及對宿處的安排。
    在律部語境中,反映了當時僧團在旅途安住時的組織分工與對導師的照顧。

    此為律儀中關於行止與供養之規範。
    弟子在行進或安頓時,應先於佛陀前行,並將優質的遮蔭或場所留給佛陀,弟子則依序選擇次佳之處,以示對佛陀的恭敬與秩序。

    此句為律典之敘事,記錄舍利弗與目犍連兩位大弟子隨佛陀到達某處,並準備取樹的過程,旨在詳述當時之情境與行動順序。

    此句出自律部,涉及僧團對物質資產(如衣食住藥)的取得與所有權認定。
    在律藏中,明確物品的領取順序與事實,是判定是否違犯律條(如偷盜或爭執)的重要依據。

    此句是對前文所述之第二、第三、第四種情況進行歸納,說明這些情況在律則定義上皆屬於「已完成取用」的狀態。

    本句描述比丘在行走過程中,於戶外樹下過夜的情況。
    在律藏的語境中,這通常涉及關於住宿地點的規範,或是在特定條件下比丘生活簡樸、不拘泥於固定居所的行住狀態。

    本句為律典敘事,展現佛陀之遍知與對弟子行蹤的關懷。
    在律部語境中,此類詢問通常是為了針對特定事件制定戒律或進行教導的前奏。

    此句為律儀經中對詢問地點的簡短回答,用於記錄特定事件發生的具體位置。

    此句為律典中常見的敘事轉折,顯示佛陀在處理僧團違規或進行教導前,要求將相關人員召集至面前,以進行面對面的問詢與裁決。

    此句描述阿難尊者對佛陀或長上指令的迅速執行,體現出僧團內部對教導與指令的恭敬與服從,是律部中常見的敘事轉折。

    本句為律典之敘事,描述佛陀以其覺悟之智知悉弟子行蹤,隨即詢問其原因。
    在律部語境中,佛陀的詢問通常是為了釐清事實,進而針對僧團的行為制定威儀或戒律。

    此句為對話之開端,表現弟子對佛陀的恭敬應答。
    在律部經典中,此類對話通常接續在佛陀的詢問或指令之後,用以引出後續的陳述或請教。

    此段描述比丘對佛陀居住環境的安排。
    在僧團生活中,透過對佛陀居住地(宿處)與資源(樹木)的優先供養,體現了對尊者的敬重以及對僧團生活秩序的規範。

    此句描述僧團隨佛到達某地後的行為順序。
    在律部經典中,這類敘事通常是為了說明僧眾在分配住所或使用公共資源(如樹蔭)時的先後順序,進而引出相關的律則規範。

    此句出於律典中關於僧團資源分配或座次之爭議情境,描述比丘之間在共住生活中對物品或空間所有權的爭端,此類實務衝突是制定律條(Vinaya)以維護僧團和諧的起因。

    此句記錄僧團在分配物資(如衣食)時的實際過程。
    當前序人員皆確認已領取後,其餘人員則在樹下外圍候候,反映律藏對僧團生活秩序與細節的詳細記載。

    本句規定了僧團居住的秩序。
    在律藏體系中,比丘的地位與權限依據受戒年數(法乘)而定,依上座次序居住體現了對資深僧侶的尊重以及僧團管理的紀律性。

    此段描述下座比丘(資歷較淺者)聽聞某事後,想要取用樹下的草葉,但在向長者索取時未獲給予的情境。
    此類記載通常用於律儀中關於僧團資源分配或僧侶間互動規範的判斷。

    本句描述律制制定的背景。
    在僧團中,因個體行為(如擅自拿走物品)導致爭端,佛陀隨即針對該行為制定禁令,以維護僧團的和諧與清淨。

    此段記載僧團中關於生活用品(如坐墊)使用權的爭議與裁決。
    佛陀透過判決,明確了既有使用權(先敷者)與新使用權之間的界限,旨在維護僧團秩序,避免因爭奪物資而產生紛爭。

名相註解
  • 大比丘僧:指人數眾多的比丘僧團。
  • 已取:指行為已經完成,屬於已取得或已取走的狀態。
  • 外行:指離開僧團居住地或寺院向外行走。
  • 宿:指在某處過夜住宿。
  • 行樹:經文中作為地點標記的特定樹木。
  • 取樹:指在森林或野外尋找並佔用樹蔭作為暫時的住所或休息之處。
  • 索:請求、索取。
  • 鬪諍:指僧團內部因意見不合或利益衝突而產生的爭執。
  • 持去:拿走、攜走。在律典語境中,通常指未經允許擅自取走他人或公有的物品。
  • 草敷、葉敷:指用草或葉子鋪設的坐墊。

佛復與大比丘僧遊行諸國土,或無僧房處, 投林中宿。爾時六群比丘告其弟子:「汝先往 宿處,好樹留佛,次有好者與我占取。」弟子先 去,好樹留佛,占次好者。舍利弗、目連隨佛後 至,次欲取樹。有比丘言:「他已先取。」如是第 二、第三、第四,皆言已取。乃至外行樹下宿。佛 知故問阿難:「舍利弗、目連今在何處?」答言:「在 外行樹下。」佛言:「喚來!」阿難受教即往喚來。佛 知故問舍利弗、目連:「汝等何故外行樹下?」答 言:「世尊!六群比丘知佛宿處,告其弟子:『汝先 往宿處,好樹留佛,次有好者為我占取。』我等 隨佛後到,次欲取樹。有比丘言:『他已占取。』 如是第二、第三、第四,皆言已取,是故我等外 行樹下。」佛言:「從今聽諸比丘隨上座次住樹 下。」諸下座比丘聞已,好樹下所有草敷葉敷 盡取持去,下座比丘從索不與。以是故,鬪 諍事起,佛言:「不應持去。」諸上座比丘聞不聽 持去,樹下先有草敷葉敷及下座比丘自所 敷者,皆不與去,佛言:「先者應留,餘者聽持去。」

25
白話直譯
佛與大比丘眾在迦尸國中遊行,諸大弟子如舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等,都一同隨行。這些長老所說皆為真實,能以嚴厲言語折服眾人,並為諸比丘執行各種羯磨:嚴厲羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。當時迦羅山上有些比丘不守戒律,聽說佛與大比丘眾、舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等在迦尸國遊行,這些長老所說皆為真實,能以嚴厲言語折服眾人,並為諸比丘執行嚴厲羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「他們現在來,會不會對我們執行各種羯磨?」佛在比尼中說過,不可用僧房羯磨只給一位比丘,我們現在把這僧房分成四份,連同僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果,都分成四份。」這樣想後,便將僧房、僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果都分成四份,羯磨給四位比丘。佛與諸比丘遊行至此,當地舊比丘鋪設一間好房給佛,自己稍遠避開,心想:「怕佛會規定,讓諸比丘分配房舍和臥具。」客比丘來到,將衣鉢放在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,站在這些地方等候分配臥具。佛見諸比丘把衣鉢放在這些地方等候分配臥具,便明知故問阿難:「諸比丘為何把衣鉢放在洗腳處、講堂、門屋、經行處、經行頭,住在這裡等什麼?」回答說:「世尊!這些比丘在等舊比丘分配臥具。」佛告訴阿難:「你去通知舊比丘,開放房舍給客比丘分配臥具。」阿難領受教誨後,便去對舊比丘說:「開放房舍給客比丘分配房舍和臥具。」舊比丘說:「這裡的僧坊、房舍、園林、根莖、枝葉、花果都分成四份,羯磨給了四位比丘,已不是僧物。」其中有比丘少欲知足,修行頭陀,聽到這事心中不悅,責備說:「怎能稱為比丘,竟把僧坊分成四份,羯磨給四位比丘?」責備後向佛詳細陳述,佛說:「從今以後,不准將僧房舍分成四份。若分者,犯突吉羅罪,這樣的分配不成立。」
白話口語化新譯
佛陀與大比丘眾在迦屍國中遊行,舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等大弟子都隨行陪伴。。這些長老說的話是真實的,他們能用嚴厲的言語讓眾人折服,並對比丘們執行各種律法程序:包括嚴厲警告、要求依止、要求服從以及驅逐出會。。那時迦羅山上有一些比丘不注重持戒。他們聽說佛陀與舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等大比丘眾在迦屍國遊行,而這些長老說的話真實可靠,能用嚴厲的言語讓眾人心服口服,因此對這些比丘執行了苦切、依止、下意以及驅出的各種羯磨處分。。「他們現在過來,是要為我們執行各種羯磨程序嗎?」。佛律規定,不能透過僧團的正式決議將公有僧房財產給予單一名比丘。我們現在將此僧房分為四份,包括土地、房舍、園林以及植物的根莖、枝葉、花果,全部均分為四份。。在這樣想之後,立刻將僧團的房間、土地、房屋、園林以及植物的根莖、枝葉、花果,透過正式的羯磨程序分成四份,分給四位比丘。。佛陀與比丘們遊行來到這個地方。這裡有一位原先就住在該處的比丘,為佛陀準備了一間很好的房間,然後他特意避開,心裡想:「擔心佛陀會命令我把房間打開,分給其他比丘們睡。」。客比丘來時,拿著衣缽站在洗腳處、講堂、門屋、經行處或經行道的盡頭,等待分配臥具。。佛陀看到比丘們把袈裟和缽放在這些地方當作睡覺用的物品,知道原因後便問阿難:「比丘們為什麼要把衣缽放在洗腳的地方、講堂、門口房屋、經行處,或是經行路徑的開頭?你們是為了什麼目的才放在那裡的呢?」。回答說:「世尊!」。這些比丘在等待資深的先輩比丘分發牀上用品。。佛陀告訴阿難:「你去請原本住在這裡的比丘,開房並提供寢具給客來的比丘。」。阿難聽從教導後,立刻去告訴原先在那裡的比丘:「請開房並提供房間和臥具給客來的比丘使用。」。原本在那裡的比丘說:「這裡的僧房、房屋、園林,以及植物的根莖、枝葉、花果,全部平分成四份,透過正式的羯磨程序分給了四位比丘,所以這些不再是僧團的共同財產。」。其中有一些比丘少欲知足且實行頭陀行,聽到這件事後感到不悅,於是呵責道:「比丘怎麼能把僧房分成四份,然後透過羯磨程序分給四個比丘呢?」。說完後向佛陀詳細說明,佛陀說:「從現在開始,不允許將僧侶居住的房舍分成四份。」。如果這屬於突吉羅罪,就不算作是這裡所說的「分」。
法義解析
  • 本句記述佛陀在迦屍國弘法遊行的情景,並列舉隨行的重要弟子。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定律條的背景(因緣),說明當時的僧團組成與地理位置。

    本段描述律典中長老對僧團的管理權限。
    在律儀中,為了維持僧團純淨與紀律,長老可使用特定的法律程序(羯磨)來懲戒或規範違犯律儀的比丘,旨在使其覺悟並回歸正道。

    本段描述律部中對於違犯戒律比丘的處置程序。
    當比丘不護持戒律時,長老透過「苦切語」(嚴厲的教誡)使其折伏,並依據律法執行不同等級的「羯磨」(僧團法律程序),從較輕的告誡(苦切)到最嚴重的驅逐(驅出),旨在淨化僧團並使違犯者悔改。

    本句為律典中關於僧團行政程序的詢問,重點在於確認到訪者是否旨在執行「羯磨」,即僧團依照律法所進行的法定程序。

    本段說明僧伽公產(僧伽財)的處置原則。
    律法禁止將公有財產透過羯磨程序私自轉贈給個人,以防止公產私有化。
    當需要處置財產時,應採取均分方式,確保公正。

    本句描述僧團處置共有財產的法律程序。
    在律藏中,僧團共有物(僧財)的分配必須經過正式的羯磨(議事程序),以確保程序的公正與合法,不可由個人隨意處置。

    本段描述律藏中關於僧團生活與供養的敘事。
    舊比丘(原住比丘)雖心存恭敬為佛準備房舍,但同時擔心佛陀會要求其分享資源給其他比丘,反映出個體對私有空間或特定供養物的執著,亦為後續律則制定之背景。

    此處記載律藏中接待客僧的具體程序。
    客僧抵達後,需在指定區域持衣鉢等候分配住宿,體現僧團管理的秩序與禮節。

    此段出自律部,佛陀觀察比丘對衣缽(僧侶重要資具)的放置位置不當,可能導致衣缽受污或妨礙他人,故詢問其用意,旨在規範僧眾對衣缽的恭敬心與正確的收納規律,以維護戒律與清淨。

    此句為對話的開端,展現弟子對佛陀的恭敬回應。
    在律典的問答體裁中,此類表達標誌著對佛陀教導或詢問的承接。

    本句描述僧團內部對於共用資產分配的秩序,體現律藏中對資歷(舊比丘)的尊重以及僧團生活的組織管理,確保資源分配有序且符合僧伽禮儀。

    本句記載佛陀對僧團接待客僧之具體安排,體現律部中關於僧伽資源管理與接待客僧的秩序與慈悲心。

    本句描述僧團內部接待客僧的行政安排。
    在律藏中,房舍的分配與管理有嚴格規定,旨在確保僧團和諧及對客僧的適當接待,體現僧伽的接待禮儀與管理制度。

    本句說明僧團財產處置的法律程序。
    在律藏中,共同財產(僧物)若要轉移所有權,必須經過正式的羯磨程序。
    一旦合法分配給個人,該財產即由「僧物」變為「私物」,不再屬於集體所有。

    本段描述律儀嚴謹的比丘對於私分僧團共有財產(僧坊)的質疑。
    在律藏語境中,僧團財產應由集體管理,私自分割或不合程序的分配違反了僧伽的共同生活原則與羯磨程序。

    此為律儀規範,旨在規定僧團房舍的分配與管理方式,禁止將僧房舍分割為四份,以維護僧團集體生活與財產的完整性,防止因私分房舍而導致僧團秩序混亂。

    此句用於律藏罪名分類的界定,說明突吉羅(輕微罪)在特定的罪行結構或分類標準下,並不被歸類為「分」(即罪行的組成部分或特定區分)。

名相註解
  • 迦屍國:古印度十六大國之一,其都城為波羅奈(Varanasi)。
  • 迦羅山:地名。
  • 佛比尼:佛陀制定的律法(Vinaya)。
  • 僧房羯磨:針對僧房或僧團公產所進行的正式法律程序或決議。
  • 四分:將財產均分為四份的分配方式。
  • 僧物:屬於僧團共同所有,不可由個人私自處分的財產。
  • 僧房舍:僧團成員居住的房舍。
  • 不聽:律儀用語,指不允許、禁止。
  • 分:指罪行在分類或結構上的組成部分。

佛與大比丘眾迦尸國中遊行,諸大弟子:舍 利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等,皆悉隨從。 是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,與 諸比丘作諸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意 羯磨、驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘,不 念護戒,聞佛與大比丘眾舍利弗、目連、阿那 律、難提、金毘羅等迦尸國遊行,是諸長老所 言真實,能苦切語折伏眾人,與諸比丘作苦 切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「是等 今來將無為我等作諸羯磨?佛比尼中說不 得以僧房羯磨與一比丘,我等今以此僧房作 四分,隨僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果,皆作 四分。」作是念已,即分僧房、僧地、房舍、園林、根 莖、枝葉、花果,皆分作四分羯磨與四比丘。佛 與諸比丘遊行次到是處,是中舊比丘敷一 好房與佛,小遠避藏作是念:「恐佛約勅,為 諸比丘開房與臥具分。」諸客比丘來,洗脚處、 講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處立, 待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥 具分,知而故問阿難:「諸比丘何故以衣鉢著 洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,住何所待?」 答言:「世尊!是諸比丘待舊比丘與臥具分。」佛 告阿難:「汝往約勅舊比丘,開房與客比丘臥 具。」阿難受教,即往語舊比丘:「開房與客比丘 房舍臥具。」舊比丘言:「此處僧坊、房舍、園林、根 莖、枝葉、花果皆作四分,羯磨與四比丘,非是 僧物。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事 心不喜,呵責言:「云何名比丘,以僧坊分作 四分,羯磨與四比丘?」呵已向佛廣說,佛言:「從 今不聽以僧房舍分作四分。若分者,突吉羅, 此不成為分。」

26
白話直譯
佛在阿羅毘國。當時阿羅毘國的僧坊倒塌,佛明知故問阿難:「這僧房的重閣為何倒塌?」回答說:「世尊!負責修繕僧坊的人,有的去世了,有的生病,有的破戒,還有的去了其他國家。」佛說:「對於去世或破戒者原本應做的事,僧團應該重新羯磨,另立知事人。若有人生病,應該詢問:『你還能修理這壞掉的房舍嗎?』如果回答:『我能。』就應該等候。如果回答:『不能。』就應該再另立他人。至於去他國的人,若懷疑他會回來,應該等候。如果確定不會回來,就應該再另立他人,讓他知曉這些事務的處理。」佛說完這些話後,諸比丘便立了知事人。這些知事人中,有的只掃一小塊地,有的只堵小孔,或僅用少量草覆蓋房舍。佛說:「像這樣只做些小事的,不應該立為知事人。若能辦理大事,才應該經羯磨立為知事人。」有些比丘能多方籌集財物、辦成事務,諸比丘便終身立他為知事人。佛說:「不應如此。如果房舍本來就壞了,應該立六年為期。若是新建房舍,應該立十二年為期。」佛說:「從今以後,知房舍事的人,應該對冬房、春房、夏房三事自恣。僧團問:『你需要哪一間房?是冬房、春房還是夏房?』如果回答:『我需要冬房。』就把春房、夏房依照上座次序分配給他人。如果回答:『我需要夏房。』就把冬房、春房依上座次序分配給他人。」
白話口語化新譯
佛陀在阿羅毘國。。那時阿羅毘國的僧坊發生了崩塌,佛陀知道這件事後,便問阿難說:「這些僧房的多層建築為什麼會倒塌呢?」。回答說:「世尊!。管理這座僧坊的人員中,有去世的人、生病的人、違反戒律的人,以及前往其他國家的人。。佛陀說:「對於原負責人去世或因犯戒而被驅逐後留下的工作,僧團應再次舉行羯磨儀式,指派專人管理。若候選人有病,應詢問他:『你能修理這座損壞的房舍嗎?』」。如果說:「我可以。」。應該要等待。。如果說:「不行。」。應該重新指派其他人。。前往其他國家的人,如果懷疑他是否會回來,就應該等待。。如果知道那個人不會回來,就應該另外指派一個人,讓他了解這個人之前負責的事務。。佛陀說完這番話後,比丘們就選出了一位負責管理事務的人。。關於管理人員,如果有人只是掃掃地、補補小洞,或是用少量草蓋屋頂,佛陀說:『做這些瑣碎小事的人,不適合被任命為管理人員。』。若要處理重大的事務,應透過正式的羯磨程序,來設立專門負責知悉情況的人員。。有些比丘很有能力增加財產或處理事務,於是比丘們就全都去擔任管理事務的人。佛陀說:「不應該這樣做。」。如果房舍因為年代久遠而損壞,應該每隔六年重新修造。。如果是新造的房舍,應當十二年後纔算正式建立。。佛陀說:「從現在起,凡是瞭解或管理房舍的人,應當在冬房、春房、夏房這三個季節的更替時,進行自恣。」。僧眾問道:「你需要哪種房間?」。請問這些是冬天用的房舍、春天用的房舍,還是夏天用的房舍呢?。如果有人說:「我需要冬天的住所。」。按照僧團中長老們的資歷順序,來分配春夏兩季居住的房間。。如果說:「我需要一間過夏安居的房間。」。依照冬房與春房,按照僧眾資歷的長幼順序來分配。
法義解析
  • 此句為律典敘事之背景說明,交代佛陀所處的地理位置,用以引出後續戒律或僧團事蹟的發生脈絡。

    此段記載僧團生活環境的突發事件,佛陀透過知悉此情境並詢問弟子,旨在引出後續關於僧房建築規範或相關律儀的教導。

    此為弟子對佛陀的應答,以尊稱起頭,準備進行後續的陳述或請益。

    本句出自律典,說明僧坊在行政管理上需對成員狀態進行分類記錄。
    透過對死亡、患病、破戒或遷徙人員的確認,以維持僧團名冊的準確性及資源分配的公正。

    本段說明僧團維護公產的行政程序。
    當原管理員因死亡或犯戒而無法履職時,僧團須透過正式的羯磨程序重新任命,並在任命前確認候選人的身體狀況是否足以勝任修繕工作,體現律法對管理實效與程序正義的重視。

    此句出於律典之問答或規範情境,指比丘在面對詢問或要求時,正式表達其能力或意願之肯定回答。
    在律部(Vinaya)語境中,此類表態通常涉及僧團程序的確認或對戒律要求的承諾,具有程序上的效力。

    此為律儀中的程序性規範,要求在特定情境下必須遵守等待的時機或條件,不可逕自進行。

    在律儀的程序或詢問中,此句作為一種假設性的回答,用以引出後續針對無法履行某項義務或不具備某種條件時的律則判斷。

    此為律儀中的程序規範,意指若原任職者不適任或職位空缺,應重新指派其他適當的人員來擔任。

    此為律儀中關於僧眾行止的程序規範。
    針對前往異國的僧眾,若其是否會返回存在不確定性時,應採取等待的處理方式,以維持僧團事務的秩序與穩妥。

    此句為律藏中關於僧團事務管理的程序規定。
    旨在確保僧團公務在負責人缺失時,能透過及時指派接替者來維持運作,避免事務中斷或責任不明。

    此句描述僧團在佛陀指導後,建立行政管理機制以維持僧伽秩序的過程。
    在律部語境中,強調僧團運作的組織化與分工,以確保僧伽生活的和諧與高效。

    本段討論僧團管理人員(知事人)的選任標準。
    佛陀指出,若僅能處理極其瑣碎的雜務,則不具備管理僧團事務的適任性,強調管理職責需具備相應的能力與擔當。

    此條文規定僧團在處理重大事務時,必須遵循正式的羯磨(儀軌程序)來執行,並需設立專門的知事人,以確保僧團決議或儀軌的合法性、透明度與程序正義。

    此段描述比丘因具備管理財物或事務的能力,而轉向擔任世俗管理者的傾向。
    佛陀禁止此行為,旨在防止僧團成員過度介入世俗事務與財產管理,以維護出家生活的清淨與專注於修行,避免因處理世俗事務而導致戒律失守。

    本句為律藏中關於僧團房舍維護的規定。
    旨在規範僧伽對居住環境的管理,確保僧眾有適當的遮蔽之處,同時避免因過度修繕而產生奢侈,體現律法對集體生活秩序與節儉的要求。

    此為律儀中關於建築物的規定,針對新造房舍的建立或其法律/規律效力,設定了十二年的期限。

    此條律儀規定,要求僧眾在冬、春、夏三季房舍更替時,應進行自恣,藉此清淨戒體並請求他人寬恕過失。

    此句為僧團對僧侶居住需求之詢問,涉及律儀中關於僧侶居所分配與管理之規範。

    本句出自律典,涉及僧團對居住環境的具體規範。
    在律藏中,針對不同季節的氣候特徵,對僧房的構造、使用時間有明確規定,以確保僧眾健康並維持清淨的修行環境。

    此句為律儀中設定的假設性案例,用以引導後續對僧侶取得或使用冬季住所之戒律判斷。

    此條規律涉及僧團生活設施的管理,規定在分配春夏兩季的居住住所時,必須遵循僧團內依資歷高低排列的座次順序,以維持僧團秩序與尊卑禮儀。

    本句出自律典,涉及僧侶在夏安居期間申請住所的具體言詞。
    律部對僧侶請求必要生活設施的程序與措辭有嚴格規定,旨在防止貪欲並維持僧團的秩序與清淨。

    此為僧團管理居住場所的規律,規定在分配不同季節使用的房舍時,應遵循僧侶受戒資歷的先後順序進行分配,以維護僧團秩序。

名相註解
  • 阿羅毘國:地名,律典中所記載的特定國家。
  • 反戒:違反或背棄所受的戒律。
  • 反戒者:指違反戒律而失去僧團資格或被驅逐的人。
  • 立:指指派、委任或設立職位。
  • 餘人:指除了原先那個人以外的其他人員。
  • 他國:指非本僧團所在地之國度。
  • 應待:應當等待,指在不確定情況下暫緩後續程序。
  • 知事人:負責管理僧團日常事務、物資或行政工作的比丘。
  • 大事:指僧團中重大的事務或正式的戒儀程序。
  • 立作:指重新建造或大規模修繕。
  • 房:指僧侶居住的房舍。
  • 冬房:冬季居住的僧房。
  • 春房:春季居住的僧房。
  • 夏房:夏季居住的僧房。
  • 若言:律儀中用於引出假設性案例的用語。
  • 上座次:僧團中依受戒先後或資歷高低所排列的尊卑順序。
  • 夏安居:佛教僧團在雨季期間停止遊行,在固定處居住三個月,專心修行與研習的制度。

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧坊崩壞,佛 知故問阿難:「是僧房重閣何故崩壞?」答言: 「世尊!修治是僧坊人,有死者、病者、反戒者、餘 國去者。」佛言:「死者、反戒者所應作事,僧更應 羯磨立知是事人,若有病者應問:『汝故能治 是壞房舍不?』若言:『我能。』應待。若言:『不能。』應更 立餘人。他國去者,若疑當還,應待。若知不還 者,應更立餘人,令知是人所作事。」佛作是語 已,諸比丘便立知事人。是知事人,有掃少地 者、有塞小孔者、或以少草覆舍者,佛言:「如是 作小小事者,不應立作知事人。若能辦大事, 應羯磨立作知事人。」諸比丘有能多致財物、 能成辦事者,諸比丘便盡形立作知事人,佛 言:「不應爾。若房舍故壞,應六年立作。若新房 舍,應十二年立作。」佛言:「從今知房舍人,應 三事自恣:冬房、春房、夏房。僧問言:『汝須何房? 冬房、春房、夏房耶?』若言:『我須冬房。』以春房、夏 房隨上座次與。若言:『我須夏房。』以冬房、春房 隨上座次與。」

27
白話直譯
佛在王舍城。當時跋提居士建造僧房,樓閣高大莊嚴,許多男女前來觀看。大家心想:「這必定是佛塔,或是阿羅漢塔。」僧坊中有許多人禮拜繞行,象聲、馬聲、男女聲雜沓,妨礙坐禪與誦經。當時長老上座,便離開樓閣,住進小房。有客比丘來到,也都想:「樓閣裡必有上座,我們何不去邊上的小房住。」於是前去敲門,房內有人應聲,客比丘問:「你幾歲?」回答說:「我這麼多歲。」客比丘心想:「若小房裡的比丘尚且如此,何況大房呢。」有人在洗腳處、講堂、中門、屋下住宿,清晨起來到重閣前,站著想要禮敬上座。有年輕比丘和沙彌,從重閣上下來,問客比丘:「你在做什麼?」回答說:「想要禮敬上座。」對他說:「這裡沒有上座。」又問:「誰是中宿?」回答說:「是我們。」客比丘說:「我們知道的人,應該就是中宿。」又問客比丘:「你住在哪裡?」住在洗腳處的人回答:「住在洗腳處。」住在講堂中的人回答:「住在講堂中。」一直到住在門屋下的人也回答:「住在門屋中。」諸比丘因這件事稟白佛陀,佛說:「應該設立知敷臥具的人。知敷臥具的人,應依照上座次第分配,應這樣說:『這是上座房舍的臥具,依次居住。』」
白話口語化新譯
佛陀在王舍城。。那時候,跋提居士為僧侶的住所建造了高大且裝飾華麗的多層樓閣,吸引了許多男女前來觀看。。大家心裡想著:「這一定是佛塔,或者是阿羅漢的塔。」。僧院裡有很多人圍繞著禮拜,還有各種大象聲、馬聲與男女聲,這會干擾到坐禪與讀經。。那時候,長老上座離開了這棟多層建築,改住在小房間裡。。那時有一些來訪的客比丘,心裡都想著:「重閣中一定住著資深的上座,我們為什麼不直接去邊緣的小房間住呢?」。接著走過去敲門,屋子裡面傳來回應聲,那位客居的比丘問道:「你幾歲了?」。回答說:「我的年歲就是那樣。」。客比丘心想:「如果住在小房間的比丘每年都能得到這樣的供養,那麼住在大房間的比丘就更不用說了。」。有人前往洗腳處、講堂、中門或屋簷下住宿,清晨起來後走到重閣前,站著準備要禮敬長輩僧人。。有一些年少的比丘與沙彌,從高大的閣樓下來,詢問一位客居的比丘:「你在做什麼?」。回答說:「我想向長輩(上座)行禮致敬。」。說道:「這位是無上的上座。」。詢問道:「誰是中途住宿的人?」。回答說:「是我們。」。客比丘說:「我們認為,他應該是中宿。」。詢問那位客居的比丘:「你要住在什麼地方?」。有一個洗腳的地方。住宿的人回答說:「住在洗腳的地方。」。在講堂裡的人回答說:「是在講堂裡面過夜。」。甚至連門房的人也回答說:「住在門房裡。」。比丘們把這件事告訴佛陀,佛陀說:「應該要設立專門負責準備臥具的人。」。知道誰鋪好了臥具,就應該按照長輩僧人的輩分順序來分配,並要說:「這是長輩僧人的房間和臥具,請依照輩分順序居住。」
法義解析
  • 此為律典敘事之開端,交代佛陀與僧團當時所處的地點,為後續律規或事件之背景設定。

    此段描述居士跋提為僧眾建造精美居所的背景,在律藏中常作為敘述供養行為或引發後續戒律討論的開端。

    此句描述眾人在見到塔建築時,基於對聖者的崇敬而產生的推測。
    在律部語境中,塔作為舍利安置之處,是信眾頂禮與修行之對象。

    此段描述僧院環境中因人羣聚集與各種雜音,導致修行者難以專注於禪定與經文研讀,說明瞭維持清淨環境對於律儀與定慧修持的重要性。

    此句描述僧侶居住環境的變動,在律藏語境下,通常用於敘述僧侶生活模式的調整,或作為規範僧侶居住條件、簡樸生活的背景敘事。

    此段描述客比丘在僧團中的處世規矩。
    客比丘應尊重僧團秩序,不應佔據主要建築,而應選擇邊緣的小房居住,以示對上座的敬意與謙讓。

    此段為律儀敘事,描述比丘間的互動過程,透過敲門與詢問年齡的動作,呈現律儀生活中常見的日常情境或特定案件的敘事背景。

    此句為僧團對話中的回答,用於說明自身的年齡或資歷。
    在律藏語境下,確認僧侶的年歲對於判斷其資歷、地位及執行戒儀的規範具有重要作用。

    本句記錄客比丘對僧團內資源分配的心理推論。
    在律藏語境中,此處討論的是關於居住環境與年度供養標準的對比,反映出對僧伽生活物質分配之慣例的觀察。

    此段描述僧侶在寺院中的日常生活軌跡與禮儀規範。
    透過對居住地點與晨起行動的敘述,展現僧團內對於長輩(上座)的敬意,體現了律儀中關於日常起居與尊師重道的行為準則。

    此處描述僧團內年少僧眾與客居比丘之間的日常互動情境,在律部經典中,此類敘述常作為引出特定戒律規範的背景。

    此句展現了律儀中對於僧團秩序與尊卑禮節的重視,描述修行者表達欲向資深僧侶行禮的意願。

    此句描述對僧侶身份或地位的認定。
    在律藏語境中,用於界定僧團成員的尊稱、資歷或在特定儀軌中的地位。

    此句出自律典,屬於僧團在旅途或特定儀式中的程序詢問,旨在確認負責或住在中途住宿處的人員,以確保僧團行住四威儀的秩序與管理。

    此句為律儀程序中的簡短回應,表示僧團成員對特定詢問的集體確認或身份表明,體現了僧團在行事時的集體性。

    此句描述客比丘對僧侶居住身份的判斷。
    在律儀中,區分僧侶的居住時長(如新宿、中宿等)對於判定其應遵守的規矩與程序至關重要。

    此句為律儀中的日常詢問,針對非本處常住、暫時停留的「客比丘」詢問其住宿地點,屬於僧團生活管理中的實務情境。

    此處為律儀中關於僧侶住宿地點的詢問與紀錄,旨在明確僧眾行止之具體場所。

    此句記載僧侶於講堂中住宿的情境,屬於律藏中關於僧團生活場所與規矩的敘述。

    此句為律儀敘事中的描述,說明特定人員(門房隨從)對於其居住地點的回答,用於交代事發背景或事實經過。

    此句屬於律儀中的僧團行政管理,針對寢具的準備與管理,佛陀規定應委任專人負責,以維持僧團生活的規律與秩序。

    此條文屬於律儀規範,說明在安排僧團生活設施(如房舍、臥具)時,應尊重僧團中資歷深、德望高的長輩(上座),並依照輩分(次第)來分配與居住,以維護僧團內部的秩序與禮儀。

名相註解
  • 佛塔:存放佛陀舍利或紀唸佛陀的建築。
  • 阿羅漢塔:存放阿羅漢舍利或紀念阿羅漢的建築。
  • 讀經:誦讀或研習佛經教法。
  • 洗腳處:供僧人洗腳之處。
  • 沙彌:受具足戒前的男性修行者,持十戒。
  • 禮敬:指以禮節向尊者表達敬意。
  • 無上:意為極高、無比,用以形容地位或成就至高無上。
  • 中宿:指在旅途中或特定僧團活動中,負責或住在中途住宿處的人員。
  • 門屋:門口的房屋,即門房。
  • 下者:指地位較低的人,在此指門房的隨從或居住者。
  • 敷臥具:鋪設睡覺用的墊子、被褥等寢具。

佛在王舍城。爾時跋提居士,起僧房重閣高 大莊嚴,多諸男女觀看。諸人生念:「此必佛塔、 若阿羅漢塔。」是僧坊中多人禮拜圍繞,多象 聲、馬聲、男女聲,妨坐禪讀經。爾時長老上座, 捨是重閣住小房中。時有客比丘來者,皆作 是念:「重閣中必有上座,我等何不至邊小房 住。」即往打戶,房內應聲,客比丘問:「汝幾歲?」 答言:「我爾所歲。」客比丘念:「若小房中比丘爾 所歲者,何況大房。」有詣洗脚處、講堂、中門、屋 下宿,晨起至重閣前,立欲禮敬上座。有年少 比丘及沙彌,從重閣上來下,問客比丘:「汝作 何等?」答言:「欲禮敬上座。」語言:「此無上座。」問 言:「誰是中宿?」答言:「我等。」客比丘言:「我等知 者,應是中宿。」問客比丘:「汝何處宿?」有洗脚處 宿者答言:「洗脚處宿。」講堂中者答言:「講堂中 宿。」乃至門屋下者答言:「門屋中宿。」諸比丘以 是事白佛,佛言:「應立知敷臥具人。知敷臥具 人,應隨上座次第與,應作是言:『此是上座房 舍臥具,次第住。』」

28
白話直譯
佛在迦尸國,與大比丘眾一起安居。諸居士見到佛及僧眾,便互相約定說:「今天你準備各種飲食,明天輪到某人。」就這樣輪流準備各種飲食:互相供食、特別準備的食物、十五日供食、三十日供食。這樣規定後,有人早準備,有人晚準備,有的近,有的遠,有的美味,有的不美味。當中沒有知食比丘約定指派到某家,有早準備、晚準備、近的,這些食物美好。當時六群比丘多次從這些地方取食,居士問:「你們為什麼常來?諸位大長老為什麼不來?」回答說:「沒有知食人約定指派我們,你家近、早準備、飲食美好,所以我們常來。」居士說:「我們供養食物是為諸位長老!不只是為你們,為什麼常來?」諸比丘不知道怎麼回答。這件事稟白佛陀。佛說:「應該設立知食人。設立知食人的方法是,大家和合僧團應該問:『誰能為僧作知食人?』其中若有一位比丘說:『我能。』如果有五種情況,不應該設立為知食人。哪五種?隨著愛、瞋、恐懼、愚癡而行,不知道自己是否已得或未得。若能具足五種法,便應認定為知食之人。哪五種?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,並能分辨得與不得。此時有一位比丘,應在僧眾中宣告:「大德僧請聽!某甲比丘,能為大眾擔任分配食物之人。若僧眾時至並默許,則由某甲比丘擔任分配食物之人。這就叫作白事。」如此宣白二次並作羯磨。「僧眾已立某甲比丘為分配食物之人,僧眾默許,因此此事就這樣執行!」分配食物之法,應依次第分派:「若你某甲前往某家。」」。被分派的比丘,有的早得、有的晚得,有的近得、有的遠得,有的得美食、有的得不美食。有晚得者會說:「所以才給我這個地方。」得遠處者也會說:「所以才給我遠的地方。」得不美食者說:「所以才給我這樣的食物。」中間還會有其他話語。佛說:「應該列出名單。有比丘分到不好的地方,便擦去名字改換到好地方。」佛說:「應該將名單寫在木板上集中放一處,由眾人依次序領取。」有晚得者、得遠處者,早早到主人門外,在巷口等候食物許久,心中煩悶甚至作嘔不樂。諸居士出來見到,便說:「我們家裡隨你進來坐著等食。」比丘說:「佛尚未允許我們進白衣家門內坐著等食。」此事稟報佛陀,佛說:「允許這些比丘進白衣家門內坐著等食。」
白話口語化新譯
佛陀在迦屍國,與大眾比丘們一起進行安居。。所有的居士看到佛陀和僧眾後,大家共同約定:「今天由你來準備各種飲食,明天換另一個人。」。像這樣輪流更換各種飲食方式:包括接續進食、為了特定目的而製作食物、以及每十五日或三十日進食一次。。制定了這樣的規定後,準備食物的情況有早的、晚的、近的、遠的、好的、不好的。其中,如果一個不懂得飲食規矩的比丘,依照命令前往某人家中,若能有早、晚或近的準備,所喫的食物就會很好。。那時,六羣比丘正一個個地數著,從那裡離開,居士問道:「你們為什麼要一邊數著一邊過來呢?」。「各位大長老為什麼沒有過來呢?」。回答說:「有一個提供食物的人約定並囑咐我們,說妳家住得近,而且準備得早,飲食又很好,所以我們才經常過來。」。居士說:「我們是來供養各位長老喫飯的!」。不只是為了你們,為什麼要這樣數算呢?。眾比丘不知道該如何是好。。把這件事情告訴了佛陀。。佛陀說:「應該要設立專門負責管理食物的人。」。若要建立管理食物的制度,僧團應在心意一致、和諧合議的情況下,共同詢問:「誰能擔任僧團的知食人?」。其中若有一位比丘說:『我辦得到。』。如果具備了這五種法,就不應該被定性為「知食人」。。所謂的五種是什麼呢?。隨著愛欲、瞋恚、恐懼、愚癡而起,不知道是否得到了。。如果具備了這五種法,就應該委任為知食人。。是指哪五種呢?。不被貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡所牽引,並清楚知道是否能有所成就。。這時,一位比丘應在僧團中宣佈:「各位大德僧眾,請聽我說!」。比丘某甲,能夠為僧團負責分配食物。。如果僧眾在規定的時間到場,並且僧眾都同意接受,那麼就是某位比丘在飲食他人食物時犯了錯誤。。這就稱為白色。。就這樣宣佈這兩種法律程序。。僧團任命某位比丘負責分發食物,如果僧團成員都默認且沒有反對,這件事就這樣定下來了。。關於分配食物的事,負責管理的人,應該要按照順序來分配,例如說:「如果你某某某,要去某某人的家。」。被派遣出去的比丘們,有些人很快就得到了,有些人較晚纔得到;有些人是在近處得到,有些人則在遠處得到;有些人得到了好的東西,有些人則得到了不好的東西。。有些晚才獲得住處的人說:「所以請把這個地方給我。」。到了遠處的人也說:「所以離我(很)遠。」。拿到不滿意之物的人說:『所以才給我這樣的東西。』。中間還說了其他的話。。佛陀說:「應該列出名單。」。有的比丘陷入了不好的處境,就想辦法抹掉原本的名字,藉此改換成好的處境。。佛說:「應該把寫好字的板材收集放在一起,並依照上座所定的順序來取用。」。有些人較晚纔得到食物,有些人是在遠方得到食物的,他們早早來到施主門外,在巷口久久站著等待進食,心中悶悶不樂,甚至感到噁心想吐。。各位居士出來迎接,說:「我們門內正在舉行自恣儀式,請您進來坐。」。比丘說:「佛陀尚未允許我們進入白衣門內坐著等待飲食。」。這件事稟告給佛陀後,佛陀說:「允許這位比丘進入在家信徒的門內坐著等待飲食。」
法義解析
  • 說明佛陀與僧團在雨季期間於特定地點進行安居修持的背景,是律藏記載戒律制定事緣的常見開端。

    此段描述居士在供養僧眾時,透過集體約定來安排飲食供養的分工與次序,體現了律儀中對於供養秩序的規範。

    此段描述僧團中飲食規律的多樣性,涵蓋了進食的順序、製作食物的目的,以及依據特定週期(如十五日或三十日)進行的飲食安排。

    此段出自律部,說明關於飲食準備時機與規矩的規範。
    指出在制定制度後,飲食的準備(辦)存在時間與品質的差異;若比丘能依循指令,在適當的時機(早、晚、近)進行,則能獲得品質良好的飲食。

    此段描述比丘在移動過程中進行計數的行為,並由居士提出疑問,反映了僧團在特定儀軌或日常活動中的規律與行為。

    此句為詢問大長老們缺席原因的問句。
    在律藏語境中,常出現在僧團集會、羯磨(羯磨程序)或特定儀軌進行時,針對僧眾成員(特別是資深長老)的出席狀況進行詢問。

    本句描述僧侶與在家施主之間的互動。
    在律部語境中,此段旨在說明僧眾頻繁造訪某處的具體原因,涉及施食者的囑託與地理便利等現實因素,是用以釐清行為動機以判定是否違律的事實背景。

    描述在家居士向僧團中資歷深厚的長老進行供養的行為,展現了在家信眾與僧團之間的供養關係。

    此句於律儀規範或僧團對話語境中,用以詢問或說明某種數算行為(如列舉罪過或清點人數)的動機與對象,強調其目的不單侷限於當下的受話者。

    此句常見於律典中,用以引出比丘們對於某種戒律、儀軌、程序或特定情境的不解或疑問,作為後續討論或教誡的開端。

    在律儀記載中,指弟子將發生的特定情事、違規行為或疑問,正式向佛陀陳述,以求判決或教示。

    此為律儀之規定,強調僧團應委任專門瞭解食物管理與供養規矩的人員,以維持僧團供養秩序。

    此段描述僧團建立管理食物職務的程序。
    在律儀規範中,為了維持僧團秩序與分配供養的公正,需透過和合僧團的共識,正式詢問並選出負責管理食物的人員。

    此句描述在特定情境下,比丘對自身能力或某項義務做出承諾或聲明,常見於律儀規範中的程序性描述。

    此句為律典中的名相界定。
    意指若某種情況符合前文所述的五種法,則在僧團戒律的分類或定性上,不應將其歸類為「知食人」。
    這是為了精確界定戒律適用對象的範疇。

    此句為提問句,用於引出後續要列舉的五項特定內容,在律藏中常用於界定法規或分類的組成要素。

    描述心識在運作時,被愛、瞋、怖、癡等煩惱所隨附,因受這些情緒與心態影響,導致對事物或感官對象的獲得狀態無法清晰判別。

    此句說明僧團職務任命的資格標準。
    若某人具足了規定的五種條件,便應正式委任其擔任負責食物管理事務的職位。

    此句為律典中典型的問答式結構,用於引出後續對五項具體戒律、類別或條件的詳細定義與說明。

    此句說明修行者應防護心念,不被貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱所左右,並能明察當下是否能達成修持之目標或狀態。

    此句描述律儀中在僧伽集會時,比丘提出議案或宣佈事項的正式程序。
    律部強調程序正義與集體共識,因此在發言前必須使用特定的稱謂與方式告知大眾,以示莊嚴並確保所有成員皆在場聆聽。

    此句描述比丘在僧團中擔任特定的職務,即負責處理僧眾飲食分配的事務,反映了律藏中對於僧團日常管理與職責分工的規範。

    此句說明律儀中的程序規範。
    若僧眾在規定的時間集會,且經僧眾集體認可(僧忍),則針對某位比丘因飲食他人(或飲食不當)所犯之過失進行處理。
    強調了僧團集會的時間性與共識的重要性。

    此句為對特定事物或狀態的定名,在律儀文本中用於明確界定其屬性或分類,以作為判斷依據。

    本句出於律典,描述僧團在執行特定行政或司法程序時的正式宣告方式。
    在律藏語境中,這類表述是用於規範僧團處理事務的標準流程,確保程序的合法性與公正性。

    本句描述律儀中關於僧團任命職務的法律程序。
    在律藏的議事規則中,「默然」代表與會僧眾對提案的認可或不反對。
    當任命某人擔任特定職務(如差食人)且無人提出異議時,該決定即具有效力並被維持。

    此段說明在律儀中,對於分配飲食或差遣任務時,管理人員應遵循一定的順序與程序,不可隨意,以維持僧團秩序與公平。

    本句描述比丘在執行派遣任務(如乞食或傳訊)時,因個人因緣與外部條件的不同,導致獲得結果的時間、空間及品質存在差異,體現了世間法中因緣不均的實況。

    本句描述僧團在分配住處時,較晚獲得住處的比丘提出請求的場景。
    律藏詳細規定僧房的分配原則,旨在維護僧團和諧,避免因爭奪資源而產生衝突。

    此句為律儀程序中的陳述,描述當事人對於空間距離的判定,用以界定是否符合律儀中關於距離的規範。

    此句記錄受贈者對供養品不滿的反應。
    在律部規範中,此類情境用於討論比丘在接受供養時應持有的心態,以及對於不合適供養品的處理方式。

    此句為律典中常見的敘事省略語,表示在記錄的對話之間,實際還存在其他未詳述的言論,旨在精簡篇幅,聚焦於與律法制定相關的核心對話。

    此處為佛陀指示應將相關人員或項目逐一列舉記錄,以利於管理與核對,體現律部對於僧團制度化與明確性的重視。

    此句描述比丘在面對不佳的處境或名聲時,企圖透過抹除原名、偽造身份,來逃避惡劣狀況並換取優渥地位的行為。

    此為僧團管理教法文獻的規律。
    要求將書寫好的板材統一整理,並規定必須透過上座依循特定順序來領取,以確保教法傳承的有序與嚴謹。

    本句描述比丘在乞食過程中,因得食時間晚或路途遙遠,在等待進食時所承受的生理與心理煎熬。
    此類敘事在律藏中用以說明僧團生活之實際艱辛,作為制定相關飲食規矩之背景。

    本句描述僧團在結夏期滿後舉行「自恣」儀式時,居士對僧侶的接引。
    自恣是律藏中重要的淨化程序,旨在讓僧眾互相揭發過失,以清淨心結束雨安居。

    本句體現律部對僧團行止的嚴格規範。
    比丘在特定場所(如在家信徒聚集處)的活動需遵循佛陀的許可,以維持僧團的威儀與清淨,避免引起世間誤解或產生不便。

    本句記載佛陀針對比丘乞食之行為給予準許(聽許)。
    在律藏中,比丘的行住坐臥皆有規範,此處顯示佛陀依據實際情況,允許比丘在在家信徒家中等待飲食,體現律制在實踐中的彈性與對僧團生活細節的規範。

名相註解
  • 大比丘:指德行高尚、具足戒律的比丘。
  • 僧眾:指僧伽,即由比丘、比丘尼等組成的僧團。
  • 展轉:指輪流、接續或變換的方式。
  • 相食:指接續進食或依序進食。
  • 故作食:指為了特定目的或原因而製作食物。
  • 辦:準備、安排或辦理。
  • 勅令:命令、規矩或指令。
  • 大長老:指資歷深厚、具備高度戒德的僧侶。
  • 食人:指提供飲食的在家信眾或施主。
  • 約:此處指約定、囑託。
  • 施食:供養食物。
  • 知食人:負責管理食物或瞭解供養規矩的人員。
  • 和合僧:指僧眾心意一致、和諧共處的僧團狀態。
  • 眾僧:指僧團,即具足戒的比丘集合體。
  • 差食:指分配或準備特定用途的食物。
  • 作差:指行為失當、錯誤或造成偏差。
  • 差食人:指被僧團任命負責分發食物(通常是分發給病僧或不能親自領食者)的比丘。
  • 所差:指被派遣去執行特定任務。
  • 晚得者:指較晚獲得住處或較晚到達的比丘。
  • 是處:指僧團分配的住處或僧房。
  • 不美:指品質不佳、不合適或令人不滿意之物。
  • 餘語:指在經文中未詳細記錄的其餘對話或言論。
  • 條名:逐一列舉名稱或名單。
  • 惡處:不佳的處境、地點或名聲。
  • 好處:良好的處境、地點或名聲。
  • 書板:古代用來書寫文字的木板或石板。
  • 主人:指提供供養的施主。
  • 吐逆:指因飢餓或心悶而產生的噁心、嘔吐感。
  • 白衣:指未出家的在家信徒。
  • 白衣門:指在家信徒出入或聚集的門口區域。

佛在迦尸國,與大比丘眾一處安居。諸居士 見佛及僧眾,故共相約令:「今日汝辦種種飲 食,明日次某。如是展轉種種飲食:相食、故 作食、十五日食、三十日食。」立如是制已,有早 辦者、有晚辦者、有近者、有遠者、有美者、有不 美者,是中無知食比丘約勅令至某家,有早 辦者、有晚辦者、有近者,是食美好。爾時六 群比丘數數從是處取,居士問言:「汝等何以 數來?諸大長老何故不來?」答言:「無知食人約 勅我等,汝舍近、早辦、飲食美好,是故我等數 來。」居士言:「我等施食為諸長老!不但為汝等, 何故數來?」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言: 「應立知食人。立知食人法者,一心和合僧應 問言:『誰能為僧作知食人?』是中若有一比丘 言:『我能。』若有五法,不應立作知食人。何等為 五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。若成 就五法,應立作知食人。何等五?不隨愛、不 隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。即時一比丘 應僧中唱言:『大德僧聽!比丘某甲,能為眾僧 作差食人。若僧時到僧忍聽,某甲比丘作差 食人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘 作差食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』差食 人法者,應次第差:『若汝某甲至某家。』」所差 比丘,有早得者、有晚得者、近得者、遠得者、有 得美者、得不美者。有晚得者作是言:「故與我 是處。」得遠處者亦言:「故與我遠處。」得不美者 言:「故與我如是。」中間更作餘語。佛言:「應條名。 有比丘得惡處者,便拭名改易好處。」佛言:「應 書板作字集置一處,和合從上座隨次第取。」 有晚得者、有得遠處者,早至主人門外,在巷 頭立待食久住,心悶吐逆不樂。諸居士出見 語言:「我等門內自恣聽汝入坐。」比丘言:「佛未 聽我等入白衣門內坐待食。」是事白佛,佛言: 「聽是比丘入白衣門內坐待食。」

29
白話直譯
當時有象聲、馬聲、男女聲,妨礙誦經與禪坐,佛說:「若受妨礙者可出門外。」在門外等候時,眾人從四周圍觀,看見後都發笑。此事稟報佛陀,佛說:「應該築土基。」遇到風雨侵擾,佛說:「可搭建屠蘇覆蓋。」因覆蓋太薄導致漏雨,佛說:「應加厚覆蓋。」加厚覆蓋後屋脊仍漏,佛說:「再加覆蓋。」又沒有座位,佛說:「應尋找木板作為座位。」有人偷走木板,佛說:「應該讓他陷入地裡。」又再次遺失,佛說:「應該做成土埵。」因為沒有泥土,中間有毒蛇和蜈蚣,咬傷比丘們,佛說:「應該用泥土。」泥土已經粗糙導致衣服破損,佛說:「應該用細泥。」比丘們需要水,佛說:「應該挖井。」井挖好後,用缽和鍵鎡取水很困難,佛說:「應該用瓶子取水。」取水時來不及,佛說:「應該用繩子繫住。」比丘們手軟拉繩手痛,佛說:「應該做轆轤。」有人掉進井裡,佛說:「應該設置欄杆。」長老優波離問佛:「用什麼材料做井欄?」佛說:「應該用木頭、石頭或磚來做。」做好後有婦女大小到井邊取水,雙手互相碰觸,佛說:「井上設隔板,應各自在一邊取水。」有居士從家中出來,對比丘說:「我在某僧坊準備了食物,你們那裡的人可以去那個僧坊用餐。」途中有獅子、老虎、狼、熊、羆等危險,這事稟告佛,佛說:「應該告訴檀越:『這裡有這些危險,請在此處供養我食物。』」
白話口語化新譯
當時有大象、馬匹以及男女的嘈雜聲,幹擾到讀經和坐禪。佛陀說:「會干擾的人請到門外去。」。在門外等待時機,眾人來繞著四周看,看完後大家都笑了。。將此事稟告佛陀,佛陀說:「應該製作土基。」。因為受到風雨困擾,佛陀說:「準許使用屠蘇來遮蓋。」。因為太薄而漏雨,佛陀說:「應該蓋厚一點。」。屋脊雖然蓋厚了,但上方還是有縫隙會漏,佛陀說:「再蓋一次。」。如果沒有可以坐的地方,佛陀說:「應該去找一塊木板坐上去。」。有人偷走了木板,佛陀說:「他應會陷進地底。」。如果再次弄丟,佛陀說:「應該進行土埵(特定的懺悔程序)。」。因為地面沒有敷泥平整,導致裡面有毒蛇和蜈蚣咬傷了比丘們。佛陀因此說:「應該敷泥。」。因為泥土太粗糙,把衣服磨破了,佛陀說:「應該使用細膩的土來清洗。」。比丘們需要用水,佛陀說:「應該挖口井。」。井挖好之後,若用缽和鍵鎡來取水會非常困難,佛陀說:「應該製作水瓶來取水。」。取水時如果夠不到,佛陀說:「應該用繩子繫著。」。比丘們在拉繩子時,因為手太嫩而感到疼痛,佛陀建議說:「應該製作轆轤來使用。」。有人掉進井裡,佛陀說:「應該要設置欄杆。」。長老優波離請問佛陀:「應該用什麼東西來做井欄呢?」。佛陀說:「應該使用木頭、石頭或磚塊來製作。」。有些已婚婦女帶著大人小孩到井邊取水,當時雙手碰觸在一起。佛陀說:「井上應設置隔板,讓大家分別在井的兩邊取水。」。有一位居士從家裡出來,對比丘說:「我所在的某個僧坊正在準備飯食,你和你們那邊的人可以到那個僧坊去喫飯。」。在路途中遇到獅子、老虎、豺狼、熊、羆等各種危險,將這件事告訴佛陀,佛陀說:「應該對施主說:『那裡有這些危險,請在這裡供養我喫。』」
法義解析
  • 本句出自律部,旨在規範僧團環境,強調修行(讀經與坐禪)需在安靜、無妨礙的環境中進行,體現了佛陀對修行條件的實際管理與對定力的維護。

    此為律儀事蹟的敘事描述,記錄眾人對特定情境的反應,用以交代僧侶行為引發世俗觀感的背景。

    本句出自律典,記錄關於僧伽建築設施的實務指導。
    佛陀針對建築地基的穩定性給予具體指示,體現律部對僧團生活環境之實務管理與規範。

    描述僧眾因風雨侵襲而受苦時,佛陀依律準許使用屠蘇(藥物或遮蔽物)進行防護,體現律儀中對僧眾基本生活需求的關懷。

    本句出自律典,記載佛陀對僧伽住所維修的具體指導。
    強調住所應具備基本的遮蔽功能,避免因材質過薄導致漏雨,以保障僧眾修行環境的安定,避免不必要的煩惱與損耗。

    此段描述佛陀指導僧眾建造住所的細節。
    律藏對於僧舍的構造有明確規範,旨在確保住所能有效遮蔽風雨且維持隱私,提供一個安定、不被外界幹擾的環境以利於修行。

    此為律儀中的處置規範,說明當僧眾缺乏正式坐具或適當場所時,可尋求木板作為簡易坐具。

    本句描述偷盜行為之果報。
    在律部語境中,偷盜(尤其是偷盜僧團財產)會導致沉重的業報,此處「陷著地中」指其因惡業而墮入地獄或承受相應之苦果。

    本句出自律典,規範比丘對僧伽財產(如衣物)的管理。
    再次遺失物品被視為疏忽,需透過特定的程序(土埵)來承認過失並懺悔,以維持僧團的紀律與對物資的尊重。

    本段出自律藏,描述僧團居住環境的維護。
    佛陀建議比丘將地面敷泥平整,以消除毒蟲藏身之處,保障僧眾安全,體現律法對修行環境實務管理的關懷。

    本句出自律典,記載佛陀對僧眾維護衣物之指導。
    強調在清潔衣物時應選擇適當的材質,避免因過於粗糙而損毀僧伽梨等必要資具,體現了律法在生活細節上的實踐智慧與對資具的愛護。

    本句記載佛陀針對僧團基本生活需求的指導。
    顯示佛陀在要求修行之餘,亦關懷僧眾的生存條件,允許建立必要的基礎設施以維持僧團的運作與健康,體現了律法在實踐中的彈性與慈悲。

    此段記載僧團在修造井水後的實務指導,針對取水工具不便的問題,規定應製作水瓶以利生活,體現律儀對僧眾日常生活細節的規範與便利性。

    此為律儀中關於日常生活取水之規範,針對取水工具無法直接觸及水源的情況,規定應使用繩索輔助,以利取水。

    本句記載佛陀對比丘生活細節的關懷。
    在律部語境中,佛陀並不主張盲目的苦行,而是在不違背戒律的前提下,允許使用適當的工具(如轆轤)來減輕勞作之苦,以使僧團能更有效地維持生活並專注於修行。

    此為律儀中關於預防意外的規範,強調應預先設置障礙物以防人墜落,體現了對生命安全的防護與謹慎。

    此為律儀中的問答,優波離長老針對僧團生活設施(井欄)的建造材料提出詢問,旨在釐清律制中關於設施建造的規範。

    此為律儀之規範,規定在製作特定器物時,應選用木材、石材或磚塊等材料,以符合僧團生活之規律與簡樸原則。

    此條文屬於律儀規範,透過設置物理性的隔障,來避免在公共取水場所發生不必要的肢體接觸,藉此維護社會禮儀與清淨,防止因接觸而引起的爭議或不雅行為。

    此段記載居士主動邀請比丘前往特定僧坊用餐的情境,反映了律儀生活中居士供養僧眾的日常實務與互動。

    此律條規定比丘在行進途中若遭遇猛獸等危險,應如何向施主說明情況,以便在安全處接受供養,確保比丘安全與律儀的執行。

名相註解
  • 待時:等待適當的時機或時間。
  • 遶四邊:繞著四周。
  • 土基:建築物的地基,以土夯實而建。
  • 屠蘇:此處指用於防護或遮蓋的藥物或特定物品。
  • 雨漏:指屋頂因材質不足或損壞而導致雨水滲漏。
  • 板木:木製的板材。
  • 坐處:指可以坐下的場所或坐具。
  • 陷著地中:指因偷盜等惡業而受報,墮入地獄或身體陷入地底之果報。
  • 細埿:指細膩的土或黏土,在律典中常用於清潔或修補。
  • 十誦律:說一切有部所傳之律典,詳述僧團戒律與生活規範。
  • 鉢:僧侶使用的盛物器皿。
  • 鍵鎡:取水用的金屬工具或器具。
  • 瓶:盛水的容器。
  • 不及:指深度、距離或程度不足,無法直接取得。
  • 繩繫:使用繩索繫縛容器。
  • 欄:用於防止墜落的圍欄或障礙物。
  • 井欄:圍繞在井口四周,用以防止墜落或固定井構造的欄杆或圍牆。
  • 塼:指磚塊。
  • 已有婦女:指已婚的婦女。
  • 大小:指大人與小孩。
  • 隔障:指用來分隔兩側的障礙物或隔板。
  • 汲水:指從井中取水。
  • 作食:準備食物、烹飪。
  • 師子:即獅子。
  • 熊羆:熊與羆,指大型猛獸。
  • 檀越:指施主、供養者。

時有象聲、馬 聲、男女聲,妨讀經坐禪,佛言:「若妨者出門外。」 門外待時,諸人來遶四邊看,見已皆笑。是事 白佛,佛言:「應作土基。」為風雨所惱,佛言:「聽 作屠蘇覆。」薄故雨漏,佛言:「應厚覆。」厚覆已脊 上漏,佛言:「更覆。」又無坐處,佛言:「應覓板木 坐上。」有人偷板去,佛言:「應陷著地中。」又復失 去,佛言:「應作土埵。」不泥故,中有毒蛇蜈蚣, 囓諸比丘,佛言:「應泥。」泥已麁澁破衣,佛言: 「應以細埿。」諸比丘須水,佛言:「應作井。」作井已, 即以鉢鍵鎡取水甚難,佛言:「應作瓶取水。」 取水時不及,佛言:「應以繩繫。」諸比丘手軟牽 繩手痛,佛言:「應作轆轤。」有人墮井,佛言:「應 作欄。」長老優波離問佛:「以何物作井欄?」佛言: 「應以木石塼作。」作已有婦女大小詣井取水, 時兩手相觸,佛言:「井上作隔障,應各在一邊 汲水。」有居士從舍內出,語比丘言:「我某僧坊 作食,汝爾所人往彼僧坊中食。」去時道中師 子虎狼熊羆諸難,是事白佛,佛言:「應語檀越: 『是中有如是怖畏,此間與我食。』」

30
白話直譯
佛在王舍城。當時諸居士煮了各種粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。準備好粥後,帶到竹園。六群比丘站在僧坊門邊,遠遠看見便問:「帶的是什麼?」回答:「是粥。」又問:「是什麼粥?」回答:「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」六群比丘說:「我們要出門,先把酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥給我們。你把薄粥拿進僧坊給上座。」比丘們聽了,不知道該怎麼辦。這事稟告佛。佛說:「從今以後應羯磨選出分粥的人。所用的盛粥器皿,就用這個器皿分粥。」其中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥,上座得到上層肥膩的部分,下座得到底部殘渣。分薄粥時,上座得到湯汁,下座得到渣滓。這事稟告佛,佛說:「從今以後允許儲存大盔大瓮,把粥集中在這些器皿中攪拌均勻,再用大鉢和大鍵鎡分給大家。」分配時不方便,佛說:「應該製作杓子來分配。」用杓分配後還有剩餘或不足時,佛說:「應再製作小杓來分配。」
白話口語化新譯
佛陀在王舍城。。那時候,各位居士準備了各種不同的粥,包括酥油粥、胡麻粥、油粥、牛奶粥、小豆粥、磨碎豆類粥、麻子粥以及稀粥。。準備好這些粥,拿著前往竹園。。六羣比丘站在僧房門邊,遠遠看到後問道:『你拿著什麼東西?』。回答說:「這是粥。」。接著又問道:「是什麼樣的粥呢?」。回答說:「有酥油粥、胡麻粥、油粥、牛奶粥、小豆粥、磨成細沙狀的豆粥、麻子粥以及稀薄的粥。」。那時,六羣比丘說:「我們要出發了,請先給我們酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥和麻子粥。」。你帶著稀粥進入僧房,供養長輩僧人。。比丘們聽說了,卻不知道是怎麼回事。。把這件事情向佛陀說明。。佛陀說:「從現在開始,應該透過僧團的正式決議程序,來任命負責分配粥食的人員。」。用來盛放粥的器皿,就直接用這個器皿來分粥。。在這些酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥當中,資深的長老得到的是肥美油潤的部分,而資歷較淺的僧侶得到的是底部的殘渣。。如果分配稀薄的粥時,長輩得到的是粥汁,而晚輩得到的卻是殘渣。。這件事向佛陀報告,佛陀說:「從現在起準許蓄養大盔與大甕,將粥收集在這些器皿中混合,再用大鉢、大勺與大匙來分發。」。在分配物資時如果感到不方便,佛陀說:「應該使用量勺來分配。」。分配時,有的剩餘,有的不足,佛陀說:「應該再製作小勺子來分配。」
法義解析
  • 此句為律典敘事之開端,用於交代佛陀活動的地理位置,為後續戒律之制定或僧團事件建立時空背景。

    此段記載居士為僧團準備供養之食物的種類,反映了律儀生活中關於供養實務與當時社會飲食習慣的細節。

    此句為律儀記載中的敘事語句,描述完成食物準備後的動作程序,即將準備好的粥攜往指定地點(竹園)。

    此句為律藏之敘事開端。
    六羣比丘在律典中常扮演舉報違規或請益的角色,其詢問通常是促使佛陀針對特定行為制定戒律的起因。

    此為律儀判例中的事實陳述,透過對物性的明確回答,用以釐清案情,作為判定戒律是否違犯的依據。

    此句為律儀經中常見的問答形式,旨在針對特定飲食(粥)的種類、成分或供養方式進行細節釐清,以符合律儀規範。

    此處列舉多種粥類的種類,反映律藏中對於僧侶飲食種類的細緻分類,用於規範供養或飲食之範疇。

    此段記載比丘在行進前對於飲食的具體要求,反映律藏中關於僧侶日常生活與飲食準備的實錄。

    此為律儀中的生活規範,說明將稀粥送往僧房供養長輩僧人的行為。

    此句為律典中常見的敘事銜接語,描述比丘們聽聞了某種情況或戒律,但對於其具體內容或應對方式感到疑惑,用以引出後續的提問或佛陀的解答。

    在律藏的敘事中,此句表示僧侶將特定的事件、情況或違規行為,正式向佛陀進行陳述與報告,以尋求判決或教示。

    此句屬於律藏中的僧團管理規範。
    強調僧團在設立特定職務(如分粥人)時,必須經過「羯磨」(即僧團正式的決議程序),以確保制度的合法性與集體共識,從而維持僧團內部的秩序與公平分配。

    此為律儀中關於飲食器皿使用的規範,說明盛裝粥的器皿即是用於分食的工具,強調器皿使用的特定方式。

    此段描述僧團在分配食物時的規律。
    在分配各種粥類時,依據僧侶在僧團中的資歷(上座與下座)來分配食物的品質或部位,上座分得較為肥美、營養的部分,下座則分得底部的殘渣。
    這反映了律藏中關於僧團生活秩序與分配原則的記載。

    此句描述僧團分配食物時,長輩與晚輩所得不均的情況。
    在律儀中,這類描述通常用於規範分配程序,以防止因地位差異而導致生活資源分配不公,進而破壞僧團和合。

    此為律儀中關於僧團生活器具與食物處理的規範,規定了儲存與分發粥食時所準許使用的器皿種類,以維持僧團日常生活的規律與秩序。

    本句記載佛陀針對僧團分配物資(如藥品或食物)時的實際操作指導。
    為了確保公平且高效,避免因分配不均而產生爭議,佛陀建議使用量勺等工具進行定量分配,體現律部對僧團生活細節的規範與對公平的重視。

    本句記載律儀中關於物資分配的細節。
    佛陀要求在分配不均(有剩有缺)時,應採取更精確的工具(小杓)以確保公平,體現律法對僧團和諧與資源公正利用的重視。

名相註解
  • 酥粥:以酥油調製的粥。
  • 胡麻粥:以芝麻製成的粥。
  • 磨沙豆粥:將豆類磨碎後製成的粥。
  • 薄粥:質地稀薄的粥。
  • 粥:穀物煮成的稀飯。
  • 油粥:以油脂調製的粥。
  • 乳粥:以乳汁調製的粥。
  • 小豆粥:以小豆類製成的粥。
  • 麻子粥:以麻子製成的粥。
  • 分粥人:僧團中負責分配粥食等食物的職務人員。
  • 器:盛裝物品的容器。
  • 底滓:指液體或粥類沉澱在容器底部的殘渣。
  • 汁:粥中的液體部分。
  • 滓:粥中的殘渣或固體部分。
  • 盔:大型容器。
  • 甕:大型陶罐。
  • 鍵:大型舀取食物的勺。
  • 鎡:舀取食物的匙。
  • 杓:量勺或長柄勺,在此指用於定量分配物資的工具。
  • 用分:指分配僧團共用的物資或食物。
  • 小杓:指一種小型量勺,用於精確量取分配。

佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥:酥粥、胡 麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄 粥。辦是粥已,持詣竹園。時六群比丘在僧坊 門邊立,遙見已問言:「持何等物?」答言:「是粥。」 又問:「何等粥?」答言:「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小 豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」爾時六群比丘 言:「我等行去,先與我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳 粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧 坊與上座。」諸比丘聞,不知云何。是事白佛。佛 言:「從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器,即用 是器分粥。」是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆 粥、磨沙豆粥、麻子粥,上座得上肥膩者,下座 得底滓。若分薄粥時,上座得汁,下座得滓。是 事白佛,佛言:「從今聽畜大盔大瓮,以粥集 著是器中和合,以大鉢大鍵鎡分與。」分與 時不便,佛言:「應作杓用分。」用分已有殘者、有 不足者,佛言:「應更作小杓用分。」

31
白話直譯
佛在王舍城竹園中。諸居士準備各種帶鉢那、胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅,帶著這些餅前往僧坊。六群比丘清晨站在門邊,看見後問:「帶的是什麼?」回答:「各種帶鉢那餅,包括胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅。」六群比丘說:「我要出門,先把胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅給我們。」你把象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅帶進去給上座。諸比丘不知道該怎麼辦。這件事稟白佛陀。佛說:「應該羯磨選出分配帶鉢那的人。」分配帶鉢那的人,應該平均分配。如果還有更好的餅來,也應依次分給大家。如果今天沒分完,明天還有的話,應該繼續依次分配。
白話口語化新譯
佛陀住在王舍城的竹林園中。。許多居士準備了各種缽供,包括胡麻、石蜜和蜂蜜製成的歡喜丸,以及舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅和閻浮梨餅,將這些糕點送到僧房。。六羣比丘早早起牀站在門邊,看到後問道:「你拿著什麼東西?」。回答說:「各種可以放在缽中攜帶的糕點,例如:芝麻甜丸、冰糖甜丸、蜂蜜甜丸,以及舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅和閻浮梨餅。」。六羣比丘說:「我想離開,請先給我們胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅和曼提羅餅。」。你把象耳餅、餛飩和閻浮梨餅拿進去給那位上座比丘。。比丘們不知道該如何。。針對這件事情,向佛陀說明情況。。佛陀說:「應該透過僧團的羯磨程序,來委任負責持缽的人。」。共同使用鉢的人,應協商並平均分配。。如果有更殊勝的人來,也應該按照順序給予。。如果今天沒有分發完畢,明天還有,就應該依序繼續分發。
法義解析
  • 本句為律典之開場白,明確記載佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置,以資考證。

    本段記載信眾對僧團的供養實況。
    在律藏語境中,詳細列舉供養物的種類,是用以規範僧眾接受供養的界限,並記錄當時社會的佈施習俗,體現居士透過供養獲福與支持僧團修行的共生關係。

    此句描述律藏中典型的敘事開端。
    六羣比丘在僧團中常扮演觀察者與質詢者的角色,其對僧眾行為的詢問或舉報,往往成為佛陀制定戒律(律儀)的契機。

    本段出自律部,詳細列舉當時僧眾可接受或攜帶的各種糕點名稱。
    這反映了當時的飲食文化,以及律藏對於僧侶飲食、供養品類別的精確規範,旨在明確界定何種食物屬於可攜帶的範疇。

    此段記載比丘在行進前,針對飲食需求所提出的請求,反映律藏中關於僧團日常生活與行事規程的敘事。

    本句描述供養食物予長老之情景。
    在律藏的僧團規範中,對上座(長老)的恭敬與供養是基本禮儀與紀律的一部分。

    描述比丘們對於某種規矩、程序或情境不知其應有的方式,通常用於引出後續的教誡或說明。

    律藏中常見的敘事銜接語,表示將特定的戒律案件或情事呈報給佛陀,以求裁決或教示。

    此句說明在僧團制度中,委任特定職責(如持缽者)時,必須經過正式的羯磨(僧團決議程序)來確立其職務。

    本句規定僧團在共同使用或分享鉢中之物時,應秉持和合精神,採取平等分配的原則,以避免爭端,維護僧團的和諧。

    本句說明在分配供養品時,應遵循僧團的次第(如法量、資歷或德行),即使後來有更殊勝的人到達,仍應依照既定的順序公正地分配。

    本句規範僧團分配資具(如藥品或飲食)的程序,強調公平與有序。
    若當日分發未盡,應於次日延續,確保每位有資格的僧侶都能獲得。

名相註解
  • 帶鉢那:指將供養物放入僧侶缽中而施予的佈施(Pātra-dāna)。
  • 歡喜丸:一種由糖、蜜或油脂混合穀物製成的甜點,旨在令受贈者歡喜。
  • 舍俱梨餅、波波羅餅等:古印度當時流行的各種麵食或糕點名稱。
  • 波波羅餅:音譯自梵語 Vappala,指一種油炸的麵餅。
  • 曼提羅餅:音譯自梵語 Mandira,指一種特定的糕點。
  • 閻浮梨:指閻浮樹(Jambu)的果實或以此果實製成的餅。
  • 胡麻歡喜丸:以胡麻(芝麻)製成的甜味丸劑。
  • 石蜜歡喜丸:以石蜜(糖蜜)製成的甜味丸劑。
  • 舍俱梨餅:音譯自 Sajju,一種餅類食物。
  • 象耳:一種形似象耳的傳統糕點或食物。
  • 餛飩:一種以麵皮包裹餡料的食物。
  • 閻浮梨餅:以閻浮樹(Jambu)果實製成的餅類,為古印度常見食物。
  • 和合:指僧團成員之間心意相通、協調一致,不生爭執。
  • 等分:指將物品平均分配,不分多寡。
  • 遍:指分發周遍,使所有應得之人皆能獲得。
  • 續次:接續次第,指按照順序依次進行。

佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那, 胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱梨 餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅、閻 浮梨餅,持是餅向僧坊。六群比丘早起在門 邊立,見已問言:「持何等物?」答:「種種帶鉢那 餅,所謂胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、 舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛 飩餅、閻浮梨餅。」六群比丘言:「我欲行去,先 與我等胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、舍俱梨餅、 波波羅餅、曼提羅餅。汝持象耳、餛飩、持閻 浮梨餅入與上座。」諸比丘不知云何。是事 白佛。佛言:「應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那 人,應和合等分。若更有美者來,亦應次第與。 若今日不遍者,明日更有,應續次與。」

32
白話直譯
佛在王舍城。當時諸居士準備各種藥品,如酥、油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯,帶到竹園。當時六群比丘清晨站在門邊,看見後問:「帶的是什麼?」回答:「各種藥品,包括酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」六群比丘說:「我要出門,把酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽給我。」你把訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯帶進僧坊給上座。諸比丘不知道該怎麼辦。這件事稟白佛陀。佛說:「從今以後應該選出分藥的人,分藥人要平均分配。」如果有貴重藥品來,應該另外放置。若有生病的比丘索取,應給他兩錢半價的藥品。若索取更多,應按所需給予。
白話口語化新譯
佛陀在王舍城。。當時許多居士準備了各種藥品,像是酥油、蜂蜜、冰糖、生薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶和摩那伽頭櫨醯,將它們送到竹園。。那時六羣比丘早早起牀站在門邊,看到後問道:『你拿著什麼東西?』。回答說:「各種藥物包括:酥、油、蜂蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」。六羣。比丘說:「我要出發了,請給我酥、油、蜜、糖、薑、胡椒、蓽茇和黑鹽。」。你帶著訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯等藥品,進入僧房交給上座比丘。。所有的比丘都不明白是怎麼回事。。把這件事告訴了佛陀。。佛陀說:「從現在起應該設立負責分藥的人,由分藥人將藥物調配好後,平等地分給每個人。」。如果有價值很高的藥物送來,應該要另外單獨存放。。如果生病的比丘請求藥品,應該提供價值兩錢半的藥。。如果繩子較多,應該依照繩子的方向拉直。
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,交代佛陀說法或制定戒律的地理位置,確立故事發生的時空背景。

    本段記載居士為僧團提供藥品的情景。
    在律部語境中,藥品的種類與使用有嚴格規定,旨在讓僧侶在維持健康以修行之餘,避免追求口腹之慾或奢侈。
    文中列舉的藥材多為古印度醫學(阿育吠陀)的常用藥品。

    此句為律典敘事,描述六羣比丘觀察僧團行為之情景。
    在律藏中,六羣比丘常扮演舉報違規或請益戒律的角色,其詢問往往成為佛陀制定新戒律的契機。

    此處列舉多種藥物名稱,多為當時印度常見之藥材與滋補品,用於說明僧團在醫療或生活所需中可使用的藥物種類。

    此段記載比丘在行旅或需要補給時,請求必要的油脂、糖類與香料等生活補給品,反映律儀中關於僧侶生活所需之規範。

    本句記載律藏中關於藥品領用與分發的實務操作,體現僧團對病僧照料的細節以及對上座長老管理權限的尊重。

    此句常見於律藏的敘事中,表示比丘們對於某種戒律的適用、程序或特定情境的性質感到困惑,通常作為引出佛陀教示或判決的過渡句。

    此句為律典中常見的敘事轉折,指僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟告佛陀,以請求裁決或指導。

    本句為律藏中關於僧團醫療管理之規定。
    佛陀要求設立專人管理藥物,旨在確保藥物分配的公正與平等,避免因私心或偏好導致分配不均,體現僧團共住的平等精神與制度化管理。

    律儀中關於貴重物資管理的規範,要求對於價值較高的藥物應採取個別存放的方式,以示謹慎管理。

    本句規定了僧團在照顧病比丘時,針對其請求藥品的給付標準,體現了律藏在管理僧團資源與實踐慈悲關懷之間採取量化標準的制度化管理。

    本句出自律藏中關於僧伽衣製作的技術規範。
    要求在處理縫線或繩索時,若數量較多或較厚,應保持直線,以確保衣物縫製端正,符合律制對僧裝莊嚴與整潔的規定。

名相註解
  • 酥:精煉奶油(Ghee),古印度常用作藥基或營養品。
  • 石蜜:結晶糖或冰糖。
  • 訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒:印度傳統醫學中著名的「三果」(Triphala),具有強大的療效。
  • 訶梨勒:訶子,印度常見藥材。
  • 鞞醯勒:毗婆希勒,印度常見藥材。
  • 阿摩勒:餘甘子,印度常見藥材。
  • 六羣:指僧伽中的六種羣眾。
  • 訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯:古印度藥品或藥油的音譯名。
  • 分藥人:負責管理並分配藥物的僧侶。
  • 貴價藥:價值昂貴的藥物。
  • 舉置:放置、存放或處理。
  • 兩錢半:古印度貨幣單位,此處指藥品的價值限額。

佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥,所謂酥、 油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、 阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯, 持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立,見已 問言:「持何等物。」答言:「種種藥:所謂酥、油、蜜、 石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、 波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」六群 比丘言:「我欲行去,與我酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽 茇、黑鹽。汝持訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、 毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯,入僧坊與上 座。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「從今應 立分藥人,分藥人和合平等分與。若有貴價 藥來者,應別舉置。若病比丘索者,應與兩錢 半價藥。若索多者,應從索直。」

33
白話直譯
佛在阿羅毘國。當時阿羅毘國的比丘,常向居士索要器具。諸居士說:「我們怎能一直供給你們?」你們為何不自己儲備製作器具?回答說:「佛尚未允許我們保存製作的器具。」這件事稟告佛陀,佛說:「從現在起,允許保存製作的器具。」阿羅毘國僧坊中,有外來的木工,有半月的臨時工,也有一月或一年期的臨時工,這些木工白天工作,傍晚離開,留下的器具就會遺失,佛說:「應該設立專門管理器具的比丘。」設立了管理器具的比丘,製作完成後將器具集中放在一處,結果還是全部遺失。這件事稟告佛陀,佛說:「應該經由羯磨,設立一間房舍專門存放器具。」制定設立器具房的規則時,僧眾應齊心和合,由一位比丘在僧團中宣告:「大德僧請聽!某房舍僧團決定設立器具房。若僧眾時機已到並同意,則某房舍作為器具存放處。這稱為白事。」如此宣告並進行兩次羯磨。「僧團已在某房舍設立器具房,僧眾同意,默然表示認可,這件事就這樣執行!」設立房舍後,管理器具的比丘便將器具放在上下兩間房中,佛說:「不應該分放在兩處。若放在上房,下房應歸僧團所有。若放在下房,上房也應歸僧團所有。」
白話口語化新譯
佛陀在阿羅毘國。。那時候,阿羅毘國的比丘們,經常向居士請求製作器皿。。各位居士說:「我們該如何才能經常地供養你呢?」。你們為什麼不自己準備製作器皿?。回答說:「佛陀還沒有允許我們製作或儲存器皿。」。這件事稟告給佛陀後,佛陀說:「從現在起,允許使用動物材料來製作器物。」。在阿羅毘國的僧房裡,有一些外聘的木匠,有的來工作半個月,有的來一個月或一年。這些木匠白天工作,晚上離開,但留在那裡的器皿經常遺失。於是佛陀說:「應該指派一名懂得造器流程的比丘來負責管理。」。一位懂得製作器皿的比丘,在把器皿做完並把它們聚集在一起後,結果全部弄丟了。。這件事向佛陀報告後,佛陀說:「應該要舉行僧團的羯磨程序,提議將一間房舍作為器物。」。關於建立器房的規定:在一個心志統一、和諧的僧團中,由一名比丘向大家宣佈:「各位大德僧,請聽我說!」。僧團建立了一間房舍,用來存放器物。。如果僧團同意,就可以在某個房間裡設置架子或放置器物的空間。。這就稱為「白」(正式報告)。。就這樣宣告了兩種羯磨(僧伽法律程序)。。「僧眾設立了某個部門,完成了舉報與器房的程序,僧眾表示接受,因為大家保持沉默,所以這件事就這樣記錄下來了。」。房間蓋好後,會製作器具的比丘把做好的器具放在上下兩間房裡。佛陀說:「不應該放在兩個地方。」。如果有人住在上房,下房應該提供給僧團使用。。如果居住在等級較低的房間,僧團應該要提供等級較高的房間。
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,交代佛陀所在的地理位置,作為後續制定戒律或演說法義的背景。

    此句描述僧團與在家信眾在生活器皿需求上的互動,反映律藏中關於僧侶生活所需與居士供養的實務情境。

    此句描述在家居士詢問如何能持續地提供生活所需,以供養出家僧眾,展現了在家與出家間的供養關係。

    此句出自律典,涉及比丘獲取生活必需品(如鉢、水瓶等器皿)的規範。
    在律部語境中,討論僧侶應如何依循戒律獲取器皿,以避免過度追求物質或違背清淨修行之宗旨。

    此句出自律部,涉及僧團對物質器物的使用規範。
    在律藏中,佛陀為防止僧侶產生物質執著或追求奢華,對製作與儲存不必要的器皿設有禁制,必須在獲得佛陀允許(聽許)後方可為之。

    此句描述律藏中典型的制戒或準許過程:僧眾將實際遇到的生活問題稟告佛陀,由佛陀針對具體需求給予許可,以利僧團在維持清淨的同時能滿足基本生活所需。

    本段記載律部中關於僧團管理物資的規定。
    由於僧坊聘請外來工匠製作器物,缺乏監督導致財產遺失,佛陀因此要求設立專門負責監督的比丘,以維護僧團財產並確保器物完好,體現了律法在管理僧團生活細節上的嚴謹性。

    本句描述律藏中關於比丘管理器物之情境,通常用於界定特定過失(如疏忽或失職)的構成條件,旨在規範比丘對器物的保管責任。

    此段描述僧團處理特定事務的法律程序。
    當有特定事項發生時,需向佛陀稟報,並由佛陀指示應如何透過「羯磨」(僧團正式決議程序)來處理,在此處是指針對一間房舍進行特定的定案程序。

    本段記述律藏中建立器房(存放共用器物之室)的法定程序。
    強調需在僧團和諧一致的前提下,經由正式唱言程序啟動,體現僧伽管理之集體共識原則。

    本句描述僧伽集體營造特定功能房舍的過程。
    在律藏中,僧團建立建築物需遵循特定的程序與共識,以確保物資管理之正當性。

    本句出自律藏,規範僧團對僧房設施變動的程序。
    強調任何關於僧房建設(如設置架子或器物處)的行為,必須經過僧團的集體同意(僧忍)方為合法,體現律制中集體決策的原則。

    在律典語境中,「白」是指比丘向其師長、上座或僧伽正式地報告、告知或請示。
    本句是用於界定前述的行為或程序在律法上被定義為「白」。

    本句描述僧伽在執行律法程序時,完成兩種正式法事(羯磨)的宣告過程。
    在律部語境中,羯磨是指僧團依循規定所進行的集體決議或法律行動,旨在維持僧團的清淨與和諧。

    此句描述僧團決議的程序與效力。
    在律儀中,若僧眾在提議後保持沉默(默然),即視為「默認」,此種默認具有法律效力,代表僧眾對該事項的認可。
    此處說明瞭從設立程序、完成儀軌到透過默認達成共識,最後將此程序記錄下來的過程。

    本段描述僧團建立設施後的器具存放管理。
    佛陀指示器具不應分散存放於兩處,旨在強調管理之簡便與明確,避免混亂,符合律部對僧伽資產管理之嚴謹要求。

    本句出自律典中關於僧房分配的規定。
    旨在規範僧侶對居住資源的使用,避免個人過度佔有,確保僧團(僧伽)能共同享有必要的居住空間,體現律制中對集體利益的保障與和合精神。

    此為律儀中關於僧侶居住設施分配的規範,規定若僧侶居住於較低等級的房舍,僧團應依規提供較高等級的房舍。

名相註解
  • 作器:製作器皿。
  • 供給:指提供衣、食、住、藥等生活必需品。
  • 畜:在此指準備、儲備或提供所需之物。
  • 畜作器:指製作並儲存(畜)器皿。
  • 客作木師:外聘的臨時木匠。
  • 作器比丘:指具有製作鉢或其他生活器皿技能的比丘。
  • 失盡:全部遺失。
  • 器房:存放僧團共用器物(如缽、水瓶等)的房間。
  • 唱言:在僧伽會議中正式宣佈或提出議案的程序。
  • 立作、舉作:律典中關於建築營造的術語,指建立或搭建房舍。
  • 作舉:指設置架子、抬高平臺或進行建築舉升。
  • 作器處:指設置存放器物的地方。
  • 下房:指等級較低或位置較差的房舍。
  • 上房:指等級較高或位置較好的房舍。

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘,常從 居士索作器。諸居士言:「我等云何能常供給 汝?汝等何不自畜作器?」答言:「佛未聽我等 畜作器。」是事白佛,佛言:「從今聽畜作器。」阿羅 毘國僧坊中,有客作木師,有半月客作者、有 一月一歲客作者,是木師晝日作,暮去留作 器便失,佛言:「應立知作器比丘。」立知作器比 丘,作竟持作器聚在一處,又復失盡。是事 白佛,佛言:「應羯磨一房舍舉作器。立作器房 法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:『大德僧 聽!某房舍僧立作舉作器房。若僧時到僧忍 聽,某房作舉作器處。是名白。』如是白二羯磨。 『僧立某房作舉作器房竟,僧忍,默然故,是事 如是持!』」立是房已,知作器比丘便持作器 著上下二房中,佛言:「不應置兩處。若著上 房者,下房應與僧。若著下房,應與僧上房。」

34
白話直譯
又有一次,諸比丘從憍薩羅國前往舍衛國,途中在一間空僧坊過夜。比丘們第二天進村乞食,居士問:「你們昨晚住在哪裡?」回答說:「住在僧坊中。」「是住在哪一間房舍?」回答說:「某一間房。」居士說:「這是我的房間,為何不派人通知我們?本應供養湯藥、油、燈燭、臥具等各種所需。」各位居士根據比丘們所住的房間,各自帶回家,為比丘鋪設座位,親自打水,親自奉上美味飲食,讓比丘們盡情享用。用水洗漱後,取小床坐下聽法,並對比丘說:「我僧房中有臥具、前食、後食,為何不常住此處?還會供養衣被,希望這僧坊能被善用。」比丘們不知該如何處理。這件事稟告佛陀。佛說:「從今起,若有比丘欲離開原本空置的僧坊,應經羯磨立一位比丘常住管理。制定僧坊管理規則時,僧眾應齊心和合詢問:『誰能擔任常住比丘?知曉某甲空僧坊。』若有比丘說:『我能。』有五種情況,不應任命為常住比丘。哪五種呢?隨著愛、隨著瞋、隨著恐懼、隨著愚癡、不知道分辨應做與不應做的事。若具備五種法,則應任命為常住比丘:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,能分辨應做與不應做的事。當下有一位比丘在僧眾中宣告:『大德僧眾請聽!某甲比丘,能擔任常住知事,知曉某甲空僧坊事務。若僧眾齊集並默許,則立某甲比丘為常住知事,知曉某甲空僧坊事務。這就是白事。』如此白事二次,然後羯磨。『僧眾已立某甲比丘為常住知事,知曉某甲空僧坊事務,僧眾默許,故此事成立!』知空僧坊的常住比丘,應巡視僧坊,先修整佛塔,接著辦理四方僧事,再管理僧眾飲食,然後分配物品,並了解上座、中座、下座比丘的事務。遇有德高望重的比丘,不應差遣其做雜務。知僧坊的比丘,應發願:『未來來此的比丘,已來的比丘,都能供給衣食、臥具、湯藥,不讓他們缺乏。』能發此願並實行者,僧眾應隨其意給予。若需要飲食,應隨意給予美食。若需要房舍臥具,也都應隨意給予。
白話口語化新譯
又有一時,比丘們從憍薩羅國前往舍衛國,在途中經過一個空置的僧舍並在那裡住宿。。比丘們明天進入村莊乞食,居士們問他們:「你們住在哪裏?」。回答說:「住在僧房裡。」。是在什麼樣的房間或房子裡住宿的?。回答說:「在某個房間裡。」。居士說:「這是我的房間,為什麼不派人來通知我們?」。應該供養藥品、油、燈燭、臥具以及各種生活必需品。。那些在家居士將住在自己房間裡的僧人各自領回家,為他們鋪好座位請他們坐下,親手端水洗手,並提供豐富美味的飲食,讓他們喫飽。。用清水洗澡漱口,拿小牀坐著聽法,對比丘們說:「我僧房裡有臥具、有前後食,為什麼不住在這裡?」。還要供養衣物被褥,希望這座僧房能對僧團有所幫助。。比丘們不知道是怎麼回事。。將這件事稟告給佛陀。。佛陀說:「從現在起規定,如果住在僧房裡的比丘們想要離開,應該通過僧團的正式程序(羯磨),指派一名比丘留在房中常住。」。那些瞭解僧團規矩的人,在心意一致、和諧的僧眾中,有人問道:『誰可以擔任常住比丘?』。知道某人在甲空僧坊。。如果有比丘說:「我能做到。」。有五種情況,不應該被任命為常住比丘。。所謂的「五」是指什麼?。順著貪愛、瞋恨、恐懼和愚癡而行,無法分辨哪些事應該做,哪些事不應該做。。如果具備這五項條件,就應被確立為常住比丘:不被貪愛牽引、不被瞋恨驅使、不被恐懼左右、不被愚癡矇蔽,且能分辨哪些事應該做,哪些事不應該做。。那時,有一位比丘在僧團中大聲說道:「各位大德,請聽我說!」。某位比丘擔任僧團的管理職務,知道某位比丘的僧房目前是空的。。如果僧團在約定的時間到齊並聽取報告,就指派某位比丘擔任常住管理員,負責管理某個空置的僧房。。這就叫做白色。。就這樣進行了兩次羯磨程序。。僧團任命某甲為比丘,僧團知悉某甲在僧坊的空缺事宜已完成,僧眾表示認可,因眾人保持沉默(即表示同意),此事的紀錄便如此保存。。負責管理僧坊常住比丘事務的人,應該巡視僧坊:首先要修繕塔廟,接著處理來自四方僧眾的事務,然後管理僧眾的飲食,再瞭解哪些物品可以分配,最後要了解上座、中座與下座比丘的相關事務。。如果有德行高尚且智慧深厚的比丘在場,不應擔任使者。。負責管理僧房的比丘應該這樣發願:「希望還沒來的比丘都能來到這裡;對於已經來的比丘,則要提供衣食、牀鋪和藥品,讓他們沒有缺乏。」。如果能發出這樣的願望並付諸實踐,僧團就會依照其意願予以準許。。如果需要食物,應該進行自恣儀式,以便獲得較好的食物。。如果需要房舍或臥具,都應該在自恣儀式時予以分配。
法義解析
  • 此句描述比丘在行經途中,於空置的僧舍停留住宿的僧團生活情境。

    本句描述僧團每日乞食的常規生活及與在家的互動。
    在律部語境中,此類對話通常是為了引出關於住宿規範或僧侶行為準則的律則討論。

    本句記錄僧侶對於居住地點的回答。
    在律藏語境中,僧坊是僧團共同生活的居所,旨在提供安靜、規律的環境以利於修行與持戒。

    此句為律典中典型的事實詢問,旨在釐清僧侶住宿的具體環境與性質,以便判定其行為是否符合律儀或觸犯相關戒律。

    本句為律典中敘事之對答,記錄詢問時對地點的具體回答。
    在律藏(Vinaya)的語境中,明確行為發生的時間、地點與對象,是判定是否違犯戒律(罪相)的重要事實依據。

    此句記錄了居士對僧團進入其私人空間而未事先通知的質詢。
    在律部經典中,此類敘事通常是用於說明僧侶在接受供養或使用居士設施時應遵守的禮儀與界限,旨在維護僧俗之間的和諧與尊重。

    本句記述對僧團的供養項目。
    在律藏語境中,供養不僅是提供物質支持,更是信眾累積福德、支持僧團修行以延續正法的重要方式。
    湯藥、燈燭、臥具等均屬於維持僧侶基本生活與修行環境的必要資材。

    本段描述在家居士對僧團的恭敬供養。
    在律部語境中,強調供養者的至誠與對僧眾起居的細心照顧,體現了出家者與在家者之間相互依存的共生關係。

    此段敘述比丘在聽法前的潔淨準備,並說明僧房內具備臥具與飲食等生活設施,藉此詢問比丘們為何不利用僧房居住。

    此句描述供養僧團所需之衣被,旨在改善僧眾生活環境,使僧坊能發揮其供養與修行之功能,體現了對僧伽集體生活的物質支持與法供養心。

    此句描述比丘在面對特定情況或疑問時,尚未獲得佛陀開示而處於不知情的狀態,是律典中常見的敘事轉折,用以引出後續的問答或佛陀的制律說明。

    此句為律典中常見的定式語句,描述僧團在發生爭議或違規事件後,將事實呈報給佛陀,以請求裁決或制定戒律的過程。

    本句規定了僧房管理之律則。
    為避免僧房荒廢或管理失序,當原居住比丘欲離開時,必須經過僧團正式的議事程序(羯磨)來指定接替者常住,以維持僧團設施的延續性與秩序。

    此段描述在僧團處理規律事務時,需由精通戒律者參與,並在僧眾心意和合的狀態下,共同商議關於常住比丘的資格或職責。

    此句描述得知某人在特定僧坊(僧侶居住之處)的情況,常見於律典中對事發地點或人物行蹤的交代。

    此句出自律典,旨在討論比丘對自身能力的宣稱,用以判定其言論是否涉及妄語或違反律儀之規範。

    本句出自律典,旨在規定比丘在具備五種特定條件或違犯情況時,不適任於擔任常住比丘之職,以維護僧團的管理秩序與清淨。

    此句為典型的問答式結構,用於引出後文對某五項具體法義、戒律或類別的詳細定義與列舉。

    本句描述修行者在被煩惱牽引時,會喪失正知與辨別力,導致無法正確判斷行為的適宜與否,強調了正念與智慧在律儀修行中的重要性。

    本句規定了比丘在僧團中獲得「常住」地位的五項心理與行為標準。
    前四項要求修行者克服基本的煩惱與情緒波動,第五項則強調對律儀的正確認知與實踐能力,確保行為符合僧團規範。

    此句描述僧團在進行羯磨(僧團決議程序)或集會時,由一名比丘發起宣說的程序,旨在確保僧團成員能共同聞悉相關事宜,以符合律儀程序。

    本句出自律藏,涉及僧團對僧房分配與管理的權限。
    在僧團(常住)中,需由負責管理的人員確認僧房的空置狀態,以便依照律法重新分配,確保僧房資源的合理利用並維持僧團秩序。

    本句記載律儀中關於僧房管理的程序。
    當僧團在規定時間集會並達成共識後,可指派一名比丘負責管理空置的僧房,以確保僧團共同資產的有序運用與維護。

    此句為對特定事物或性質的定名,在律儀中用於明確界定顏色或類別的標準。

    描述僧團依據律儀規定,完成兩次正式的決議或法律程序(二羯磨)。

    此為律儀程序中的正式紀錄格式。
    描述僧團任命比丘並確認僧坊空缺事宜已完成,透過僧眾的「默然」達成共識(默認即同意),最後以固定語句結尾,以示程序合法。

    本段規定了僧坊管理者應盡的職責與巡視順序。
    從維護宗教設施、處理外來僧眾事務、管理僧眾飲食、分配物資,到尊重僧團內部的階級秩序(上座、中座、下座),旨在確保僧團生活的有序與和諧。

    此句規範僧團內部的禮儀與秩序。
    在有德高望重的比丘在場時,應遵循僧團的尊卑次第,不應由他人擅自充使,以維持對大德的尊重並確保事務處理的莊嚴。

    本句規定了僧坊管理者的心態與職責。
    強調對僧團成員的接納與照顧,確保修行者在基本生活物資(四事)充足的情況下能專心修行,體現了律藏中對僧團互助與慈悲管理的要求。

    此句說明在律儀程序中,若修行者能發出特定的願望並確實實踐,僧團應當遵循其意願給予準許或配合。
    強調了個人願力與僧團決議之間的關聯。

    本句出自律部,規範僧團在特定時節(如雨安居結束後的自恣儀式)獲取飲食的程序。
    自恣(Pavarana)是僧侶在安居結束時,彼此開放請對方指正過失的淨化儀式,此處將儀式的完成與獲取良食之權利或條件相連結。

    本句規定僧團在雨安居結束後的「自恣」期間,應處理房舍與臥具的分配問題,確保僧眾的需求得到滿足,體現律儀對僧團生活管理與互助的規範。

名相註解
  • 憍薩羅:古印度國名。
  • 舍衛:古印度城名,為憍薩羅國之都。
  • 湯藥:指用來治療疾病的藥劑或藥湯。
  • 行水:指提供水供洗手或洗腳,是古代印度接待客人的禮節。
  • 前食後食:指在不同時段提供的食物。
  • 衣被:指僧侶所需的衣服與被褥,屬於佛教四種基本生活必需品(四事)之一。
  • 常住:指長期居住於某處,或指僧團共同擁有的財產與設施。
  • 立法:指僧團的戒律、規矩與制度。
  • 常住比丘:指在僧團中長期居住、不離僧團的修行者。
  • 分別:在此指辨別、判斷的能力。
  • 僧中:指僧團內部,即比丘集體。
  • 僧伽:佛教出家眾的集體。
  • 二羯磨:指需經過兩個步驟或兩次正式程序方能完成的僧團決議。
  • 是事如是持:律儀程序中的固定結語,意指此事的紀錄與程序依此方式保存。
  • 修治塔:指修繕、維護佛塔或紀念聖者的建築。
  • 四方僧事:指處理來自四方各地、來訪或寄宿於僧坊的僧眾之事務。
  • 上座、中座、下座:依僧齡或戒臘高低劃分的僧侶階級與座次。
  • 大德高明比丘:指在戒律修持(德)與智慧見地(明)方面皆有成就的比丘。
  • 使:使者,指傳達訊息或執行特定任務的人。
  • 知僧坊比丘:負責管理僧房、監督僧團生活起居的比丘。
  • 衣食臥具湯藥:指比丘生存所需的基本四物(衣、食、住、藥)的具體表現。
  • 願行:指發願並實踐,強調願望與行為的統一。

又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國,道中 過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食,諸 居士問:「汝何處宿?」答言:「僧坊中宿。」「是何房舍 中宿?」答言:「某房中。」居士言:「此是我房,何不 遣使語我等?當供養湯藥、油、燈燭、臥具種種 所須。」諸居士隨所房中宿者,各自將歸,與敷 坐處坐,自手行水,自與多美飲食,自恣飽滿。 以水澡漱,取小床坐聽說法,語諸比丘:「我僧 房中有臥具前食後食,何不住此?復當供養 衣被,願令是僧坊有用。」諸比丘不知云何。是 事白佛。佛言:「從今聽若先空僧坊中諸比丘 欲去,應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法 者,一心和合僧問言:『誰能作常住比丘?知某 甲空僧坊。』若有比丘言:『我能。』有五法不應立 作常住比丘。何等為五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡、不知分別應作不應作。若成就五法,應立 作常住比丘:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨 癡、知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱 言:『大德僧聽!某甲比丘,能作常住知某甲 空僧坊人。若僧時到僧忍聽,立某甲比丘常 住知某甲空僧坊人。是名白。』如是白二羯磨。 『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟,僧忍, 默然故,是事如是持!』知空僧坊常住比丘,應 巡行僧坊,先修治塔,次作四方僧事,次知 僧料理飲食事,次知應可分物,次知上座中 座下座比丘事。隨有大德高明比丘,不應作 使。知僧坊比丘,應作是願:『諸比丘未來者當 來,已來者供給衣食臥具湯藥,不令有乏。』能 作是願行者,僧隨彼意與。若須食,應自恣 與好食。若須房舍臥具,皆應自恣與。」

35
白話直譯
有許多王臣屢次到竹園房舍參觀。每次來時,索求飲食、柴火、燈燭。若給予,怕犯戒;不給,擔心招致禍患。不知如何是好,因此向佛陀請示。佛說:「應設立分配物資的人。設立分配人後,不必報告全體僧眾,可用十九錢供應來客。若還有需要,應報告僧眾後再給予。」
白話口語化新譯
許多大臣多次前往竹園的房舍進行觀看。。如果來訪時,要求提供食物、柴火或燈燭。。如果給予,會擔心違反戒律。。因為擔心會造成麻煩或過失,所以不予給予。。不知道該如何將這件事稟告給佛陀。。佛陀說:「應當設立負責分配與處理的人。」。指派好負責分處的人員後,不需要向大眾僧侶報告,就可以動用十九錢來供應客人的需求。。如果還需要更多,應該向僧團稟報,然後全部給予。
法義解析
  • 此句為律典中的敘事描述,記載眾多王臣多次前往竹園房舍進行觀看的情景,用以交代事件發生的背景或環境。

    本句出自律典,描述僧眾在往來或接待時,對基本生活必需品(飲食、燃料、照明)的索求情況。
    律部旨在規範僧團的生活紀律,對「索求」之行為設定界限,以維持僧團的清淨與不貪之風。

    此句描述出家眾在處理給予行為時,因謹慎守律而產生的心理顧慮,體現了律儀修行中對「犯戒」的敬畏心,以確保行為符合戒律規範。

    描述在律儀規範中,因畏懼行為可能導致違規或引起爭議(患),而選擇不予給予的情形。

    此句描述修行者在面對特定情況時,因不確定陳述方式或程序,而對如何向佛陀請益或報告感到猶豫。
    在律部經典中,這類敘述通常是為了引出隨後佛陀對僧團規矩(律儀)的制定或解釋。

    此為律儀之程序規範,規定在處理特定事務(如財產分配或糾紛裁決)時,必須委任專門的人員來執行分配與處置,以確保僧團事務之公正與秩序。

    本句規定了律制中關於僧團財務管理的權限。
    在指派專人管理分處後,為了接待客人的便利,允許在一定金額(十九錢)內自主支用,無需每次都經過僧團正式議決,體現了律制在管理嚴謹與實際運作靈活性之間的平衡。

    此句規定僧侶請求資具的程序。
    若原配額不足或有額外需求,必須公開向僧團稟報,經同意後方可領取,以維護僧團管理之公正與透明,防止私自積蓄。

名相註解
  • 王臣:國王的臣僚、大臣。
  • 薪火:指用於烹煮或取暖的柴火與火種。
  • 燈燭:指照明用的燈具或蠟燭。
  • 犯:指犯戒,即行為違反了佛陀制定的律儀規範。
  • 作患:指造成過失、違規或引起爭議。
  • 分處人:負責分配財產或處理糾紛、執行裁決之專門人員。
  • 十九錢:當時的貨幣單位,此處指律法允許的自主支用限額。

有眾多王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時 索食、薪火、燈燭。若與,畏犯;不與,懼作患。不知 云何,以是事白佛。佛言:「應立分處人。立分處 人已,不白眾僧,得用十九錢供給客。若更須, 應白僧竟與。」

36
白話直譯
憍薩羅國有阿練兒住處,當時有賊人到阿練兒處乞食,煮食的人說:「食物不由我作主,不能給你,你可向沙彌索取。」賊人便向沙彌索取,沙彌說:「我不能給你,你可向知食比丘索取。」於是又向知食比丘索取,知食比丘說:「這食物是為僧眾準備的,不是為你們。」賊人彼此說:「這比丘怎會直接給我們食物。」便抓住一位比丘,將其手腳砍斷、腰斬。眾比丘不知如何是好。這件事稟白佛陀。佛說:「若遇到這種令人恐懼的情況,若有人少量乞求就給少量,若乞求一半就給一半,若全部索取就全部給,不要因為這個因緣而招致大的損失和煩惱。」
白話口語化新譯
在憍薩羅國有一個叫阿練兒的地方。當時有一個賊人來到阿練兒乞討食物,他對提供食物的人說:「食物並不是由我掌控的,我不能給你,你自己去向沙彌要吧。」。那些盜賊就向沙彌要,沙彌說:「我不能給你們,你們自己去向知道食物在哪裡的比丘要。」。於是向負責管理食物的比丘索要,該比丘說:「這份食物是為了僧團而準備的,不是為了你們。」。賊人說道:「這個比丘怎麼會願意就那樣跟我一起喫飯呢?」。就抓住一名比丘,將其手腳與腰部砍斷。。所有的比丘都不明白該如何。。把這件事告訴佛陀。。佛說:「如果遇到這種令人恐懼的情況,無論是乞求少量的就給予少量,乞求一半的就給予一半,或是乞求全部的就給予全部,都不應該因為這些原因而產生巨大的痛苦或困擾。」
法義解析
  • 此段記載了一則關於乞食情境的敘事,常見於律藏中作為判斷僧侶或沙彌行為準則的背景案例。
    透過描述乞食者(此處為賊人)與受施者之間的對話,說明食物所有權與分配權的界限。

    本句出自律典敘事,描述沙彌在面對盜賊索求時,將其指引至負責管理飲食的比丘處,反映出僧團內部對於飲食管理之職責分工與層級關係。

    此段描述僧團中關於食物管理與分配的規範,強調供養之食應以僧團整體利益為目的,而非供個人私用。

    本句為律典敘事,描述盜賊觀察比丘行為時的對話,用以交代律儀故事的背景情境。

    此句描述對比丘施以極刑的暴力行為,在律典中用於敘述特定罪行或刑罰的具體過程,以示行為之殘酷與嚴重性。

    描述僧團比丘對於某種事態、規矩或法義的具體方式或道理感到不明瞭。

    在律藏敘事中,此句表示僧眾就特定事件或戒律問題,向佛陀進行陳述與請益。

    此段出自律部,旨在規範僧侶在面對特定恐懼或不安的環境(怖畏處)時,對於乞求與受施行為的應對。
    強調不應因乞求的多寡或環境的威脅,而使心生巨大的憂慮、痛苦或導致身心衰弱。

名相註解
  • 知食比丘:負責管理或分配僧團食物的比丘。
  • 賊:指盜賊。
  • 怖畏處:指令人感到恐懼、不安或畏懼的處境或環境。
  • 衰惱:指身心的衰弱與心靈的痛苦、憂慮。

憍薩羅國有阿練兒住處,爾時有賊到阿練 兒處乞食,作食人言:「食不由我,不得與汝,汝 自從沙彌索。」諸賊即從沙彌索,沙彌言:「我不 得與汝,汝自從知食比丘索。」即從知食比丘 索,知食比丘言:「為僧故辦是食,不為汝等。」賊 相謂言:「是比丘何肯正爾與我食。」便捉一 比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白 佛。佛言:「若有如是怖畏處,若少乞與少,若 乞半與半,若都索都與,莫以是因緣故得大 衰惱。」

37
白話直譯
佛在王舍城,當時大眾僧眾獲得衣物,卻沒有人看管,佛說:「應該設立守護衣物的人。設立守護衣物之人時,應由和合僧眾共同詢問:『誰能為僧眾守護衣物?』若有比丘說:『我能。』若有五種情況則不應設立。哪五種?不知道這件衣物從何處得來、不知道衣物價值、獲得衣物時不知如何接受、不知道衣物數量、忘記放置衣物的地方。若具備五種條件則應設立。哪五種?知道衣物來源、知道衣物價值、知道應如何接受、知道數量、不會忘記放置衣物的地方。當下有一位比丘在僧眾中宣告:『大德僧眾請聽!某甲能為僧眾擔任守護衣物之人。若僧眾時機已到並默許,僧眾即立某甲比丘為守護衣物之人。這就叫做白事。」如此宣白兩次並作羯磨。『僧眾已立某甲比丘為守護衣物之人,僧眾默許,故此事就這樣決定!』」。設立守護衣物之人後,若尚未有分配衣物之人,佛說:「應該設立分配衣物之人。設立方法是,和合僧眾應共同詢問:『誰能為僧眾分配衣物?』若有比丘說:『我能。』若有五種情況則不應設立。哪五種?不知道衣物財產、不知道衣物顏色、不知道衣物價值、不知道衣物數量、不知道已給與未給。還有五種情況也不應設立分配衣物之人。哪五種?隨著愛心、隨著瞋恨、隨著恐懼、隨著愚癡、不知道已給與未給。若比丘具備五種條件,應設立為分配衣物之人:知道衣物財產、知道衣物顏色、知道衣物價值、知道衣物數量、知道已給與未給。還有五種條件:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知道已給與未給。當下有一位比丘在僧眾中宣告:『大德僧眾請聽!某甲比丘能為僧眾分配衣物之人。若僧眾齊集並同意聽取,僧團便指定某甲比丘為分衣人。這就叫作白事。如此重複宣白兩次羯磨。「僧團已指定某甲比丘為分衣人,僧眾同意,因為大家默許,所以此事就這樣確立了。」
白話口語化新譯
佛陀當時在王舍城,僧侶們得到了一些衣物,但因為沒有人負責看管,佛陀便說:「應該要指定專人來負責看守這些衣物。」。在設立守護衣人的程序中,和合一心、共識一致的僧團應當詢問:「誰能為僧團守護這些衣物呢?」。如果比丘說:「我可以。」。如果有五種條件是不應該成立的。。這五種是什麼呢?。不知道衣服是從哪裡來的、不知道衣服的價格、得到衣服卻不知道該如何正確領受、不知道衣服的數量、或是忘記把衣服放在哪裡。。如果具備了這五種法(條件),就應該進行設立。。是指哪五種?。要清楚知道衣服是從哪裡來的、知道衣服的價格、知道是否可以接受、知道數量,並且不要忘記衣服存放的位置。。當時有一位比丘在僧眾之中大聲說道:「各位大德,請聽!」。這個人能為僧團擔任保管衣物的守護人。。如果僧眾在適當的時間到場,並且僧眾都同意接受,僧眾就會委派某位比丘擔任守衣人。。這就叫做白色。。就這樣進行這兩項正式的僧團儀軌。。當僧團任命某位比丘擔任衣物管理員後,若僧團成員皆保持沉默(表示無異議),則此事就這樣正式決定並執行。。已經設立了負責保管衣物的人,但還沒有設立負責分配衣物的人,佛陀說:「應該要設立負責分配衣物的人。」。在制定規律時,和諧一致的僧團應該要詢問說:「誰可以負責為僧眾分配衣物呢?」。如果有比丘說:「我可以。」。如果有五種規定是不應該設立的。。是指哪五種?。不知道衣服的財產價值、不知道衣服的顏色、不知道衣服的價錢、不知道衣服是由幾片布構成的、不知道是否已經給予或尚未給予。。另外還有五種情況,不應該被委任為分衣人。。是指哪五種?。伴隨著愛欲、瞋恚、恐懼或愚癡,不知是否已經給予,或是尚未給予。。若比丘具備五種條件,應被委任為分衣人:需瞭解衣物經費、衣物顏色、衣物價格、衣物件數,以及瞭解哪些已分發、哪些尚未分發。。還有五種法:不隨順愛欲、不隨順瞋恚、不隨順恐懼、不隨順愚癡,並且清楚知道哪些是已給予的,哪些是尚未給予的。。那時有一位比丘在僧團當中說道:「各位大德,請聽!」。某位比丘,能夠負責為僧團分配衣物。。如果僧眾在約定的時間到場,並且大家聽受(同意)了這項提議,僧眾就會選定某位比丘來擔任分配衣物的職務。。這就是所謂的「稟白」。。就這樣進行了這兩項正式的羯磨程序。。僧團為某位比丘辦理分衣事宜已完成,僧眾因保持沉默而表示默許,這件事就依照這樣的方式來執行。
法義解析
  • 此為律儀之規範。
    描述僧團在獲得衣物等財物時,為防止遺失或損壞,應建立管理制度,指派專人負責看管,以維護僧團財物的完整與秩序。

    此為律儀中關於僧團財物管理的程序。
    透過和合僧的共識,依法設立專門負責保管衣物的守護者,以確保僧團資產的安全與秩序。

    此句出現在律儀的程序性詢問中,比丘以此語表達其具備執行特定行為或承擔特定義務的能力與意願。

    此句出自律典,討論在認定戒律違犯或制定僧團規則時,有五種條件(法)是不應被確立或認定的。
    在律部語境中,「立」通常指制定律則、確立法律地位或認定違犯之要件。

    此句為提問句,用於引導後續對五項特定內容(如戒律、法要或特徵)的詳細列舉。

    此段列舉比丘在衣物管理上的種種疏忽,包括對來源、價值、領受程序及保管位置的不明,在律儀中屬於對財物管理不當或權屬不明的過失。

    此句說明律儀程序中的條件與結果關係:當具足了特定的五種法(條件)時,便應進行相應的設立(如立戒或立僧)程序。

    此句為律典中典型的對問式結構,用於引出後續對五項具體律則、類別或條件的詳細定義,是僧團學習律儀時常用的教學方式。

    此為律儀中關於衣物管理的規範,要求比丘在受用衣物時,須明瞭其來源、價值、受用之合法性、數量,並妥善保管存放位置,以示謹慎與清淨,避免因疏忽或貪求而違犯律儀。

    此句描述僧團內部的正式程序,比丘透過向僧眾發出莊嚴的呼喚,以啟動接下來的宣說、布薩或討論程序。

    本句描述在律藏的管理體系中,由特定人員負責保管僧團共用衣物的制度,體現了律部對於僧團財產管理之嚴謹要求,以防止衣物遺失或私用。

    此句說明僧團在執行特定戒律程序時的法定程序:須在適當時間(時到)且獲得僧眾共識與聽受(僧忍聽)的前提下,由僧團共同委任特定比丘擔任守衣人,以確保僧團運作之合規與嚴謹。

    此句為對特定事物或顏色進行名稱的界定,在律藏中用於明確規範或描述特定物品的屬性。

    指依照律儀規定的程序,完成兩項特定的正式僧團儀軌(羯磨)宣告與執行。

    本句記載律藏中僧團決議的法定程序。
    在任命職務後,需經過「默然」程序,即在規定時間內無人提出異議,即視為全體同意。
    這體現了僧團在管理事務上採取集體共識的民主運作方式。

    此段描述僧團管理衣物之程序規範。
    在設立負責保管衣物的管理員後,若尚未設立負責分配衣物的人員,佛陀指示應當設立分衣人,以確保僧團財物管理之制度完備。

    此段描述僧團在制定規律或處理公共事務時的程序。
    強調在僧團心意一致、和諧共處(一心和合)的前提下,應透過詢問來決定執行特定職務(如分配衣物)的人選,以確保僧團事務的公正與秩序。

    此句描述比丘在面對特定戒律要求、職責或儀軌程序時,對自身能力或承諾的自我聲明,常見於律儀規範的程序性敘述中。

    此句出自律典,旨在界定在特定情境下,有哪些律則或條件是不應被制定或確立的,以確保僧團制度的合理性與正當性。

    此句為律典中典型的問答式結構,用於請對方詳細列舉前文提及的五項規範或法義,以確保戒律定義之精確與統一。

    此段描述僧侶對於衣物之價值、顏色、價格、構成片數以及給予狀態的認知缺失。
    在律儀中,這類描述常用於界定僧侶在取得或持有衣物時,對於財物屬性與交易狀態的知情程度,以判定其是否符合戒律規範。

    此句說明僧團在委任分衣(分配僧衣)職務時的資格限制。
    若具備了特定的五種條件(五法),則不應被委任為分衣人,以維護僧團規律與清淨。

    此句為典型的問答式教學法,旨在引出後文對五項具體法義或律則的詳細說明,使條理清晰且定義明確。

    此段描述行為時所伴隨的心理煩惱狀態(愛、瞋、怖、癡),以及對於「給予」或「授與」行為在認知上的不明確或尚未完成之狀態。
    在律儀判斷中,這涉及行為者的心理動機與認知條件。

    本段出自律藏,規定了僧團中負責分配僧衣(分衣)職務的資格與職責。
    為確保僧團財物管理的嚴謹與透明,負責人必須精通衣物的財政、規格及分配紀錄,以防管理混亂或分配不公。

    此五法為修行者在律儀與心性上的修持要點。
    前四者旨在克服四種常見的心理障礙(愛、瞋、怖、癡),使心不被貪欲、憤怒、恐懼與愚癡所牽引;第五者「知與未與」則強調對律儀規範或供養物分配的明辨能力,即清楚分辨哪些是法規允許或已獲準的,哪些是不允許或尚未獲準的,以維持清淨的戒律生活。

    此句描述僧團在進行儀軌或決議時的程序。
    比丘在僧眾面前發言,需以莊嚴且具敬意的稱呼引起眾僧注意,以進行後續的宣說或唱誦。

    此句描述僧團中負責衣物分配事務的比丘職責,屬於律藏中關於僧團生活管理與職務分配的規範。

    此句為律儀中的僧團行政程序規範。
    說明在僧眾於約定時間集會,且經由僧眾聽受(即集體同意)後,應由僧眾選定特定比丘擔任分配衣物的職務,強調僧團決策需符合時間與共識的程序。

    此句為律藏中的定義式用語,用以明確界定某種特定的行為或程序即為「白」(稟告、告知)。

    此句描述律儀中特定程序的執行方式。
    在僧團戒律的運作中,透過正式的宣說(白)來完成特定的決議或程序(羯磨),以確保僧團事務的嚴謹與合規。

    此條文說明僧團在處理比丘分衣事宜時的決議程序。
    在律儀程序中,若相關事宜完成後僧眾保持沉默(默然),則視為僧眾的容忍與默許(僧忍),此種默認即構成決議的效力,並作為後續執行的準則。

名相註解
  • 守護衣人:指受委派負責看管、管理僧團衣物的人員。
  • 法:在此指條件、準則或律則。
  • 衣:指僧侶所使用的僧衣或衣物。
  • 受:指領受、接受財物或衣物的正式程序。
  • 頭數:指物品的數量或件數。
  • 應受:指該衣物是否符合律儀規定,可以合法受用。
  • 守衣人:在僧團儀軌或戒律程序中,負責保管或看守特定僧衣的人員。
  • 某甲比丘:指代某位特定的比丘。
  • 分衣人:負責依照規律分配僧團衣物的人員。
  • 分衣:指分配僧侶所使用的衣物。
  • 衣財:指衣物的財產價值或其所屬之財物。
  • 衣頭數:指構成僧袍的布片數量。
  • 與未與:指給予或尚未給予的狀態。
  • 知與未與:指明辨已獲準與尚未獲準之物,在律儀中指對戒律規範與供養權限的辨識。

佛在王舍城,爾時眾僧得衣,無人守護,佛言: 「應立守護衣人。立守護衣人法者,一心和 合僧應問言:『誰能為僧守護諸衣?』若比丘言: 『我能。』若有五法不應立。何等五?不知是衣所 從得、不知衣價、若得衣不知云何受、不知頭 數、忘著衣處。若成就五法應立。何等五?知衣 所從得、知是衣價、知應受、知頭數、不忘著衣 處。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!是某 甲,能為僧作守護衣人。若僧時到僧忍聽, 僧立某甲比丘作守衣人。是名白。』如是白二 羯磨。『僧立某甲比丘作守護衣人竟,僧忍,默 然故,是事如是持!』」立守衣人已,未有分衣人, 佛言:「應立分衣人。立法者,一心和合僧應問 言:『誰能為僧作分衣人?』若有比丘言:『我能。』若 有五法不應立。何等五?不知衣財、不知衣色、 不知衣價、不知衣頭數、不知與未與。復有五 法不應立作分衣人。何等五?隨愛、隨瞋、隨 怖、隨癡、不知與未與。若比丘成就五法,應 立作分衣人:知衣財、知衣色、知衣價、知衣頭 數、知與未與。又有五法:不隨愛、不隨瞋、不 隨怖、不隨癡、知與未與。即時一比丘僧中唱 言:『大德僧聽!某甲比丘,能為僧作分衣人。若 僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作分衣人。是 名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作分衣 人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

38
白話直譯
佛在舍衛國時,沒有分配浴衣的人,這事稟報佛陀,佛說:「應該設立分配浴衣的人。這樣就知道分配浴衣的人,應該依照上座次序分配。」
白話口語化新譯
佛陀在舍衛國,因為沒有負責分配浴衣的人,有人將這件事稟告佛陀,佛陀說:「應該要設立負責分配浴衣的人。」。知道這點後,在分配沐浴用的衣服時,應該要依照長老們的座次順序來進行。
法義解析
  • 此為律儀中關於僧團財物管理的規範。
    為了確保僧眾浴衣分配的秩序與公平,應委任專人負責管理。

    此為律儀中的生活規範,強調在分配僧團物資時,應尊重僧團內部的尊卑秩序,依循長老(上座)的座次進行,以維護僧團的禮儀與和諧。

名相註解
  • 分浴衣人:僧團中負責管理與分配浴衣之職務人員。
  • 浴衣:僧侶沐浴時所穿用的衣物。

佛在舍衛國,無分浴衣人,是事白佛,佛言:「應 立分浴衣人。是知分浴衣人,應隨上座次與。」

39
白話直譯
佛在舍衛國。當時在祇陀林僧坊裡,沒有比丘知道何時該報時,沒有人敲揵稚,沒有人打掃整理講堂和食堂,沒有人依次鋪設床榻,沒有人指導清洗果菜,沒有人檢查苦酒中的蟲,吃飯時沒有人行水,大家散亂談話時也沒有人彈指提醒。這事稟報佛陀,佛說:「應該設立維那。」立法時,僧眾應齊心合和詢問:『誰能為僧團擔任維那?』若有比丘說:『我能勝任。』有五種情況不應該立為維那。哪五種?隨著愛、隨著瞋、隨著恐懼、隨著愚癡、不知道淨與不淨。若具備五種法則應該立為維那。這五種法是:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,並且知道淨與不淨。這時有一位比丘在僧中宣告:『大德僧眾請聽!這位某甲比丘,能為僧團擔任維那。若僧眾齊集並同意聽取,僧團便指定某甲比丘為維那。這就叫作白事。如此重複宣白兩次羯磨。「僧團已指定某甲比丘為維那,僧眾同意,因為大家默許,所以此事就這樣確立!」擔任維那的比丘,應該知道報時、知道敲揵稚、知道打掃整理講堂和食堂、知道依次鋪設床榻、知道指導清洗果菜、知道檢查苦酒中的蟲、知道用餐時行水,眾人散亂談話時要彈指提醒。
白話口語化新譯
佛陀住在舍衛國。。那時,在祇陀林的僧眾宿舍裡,沒有比丘知道時間並宣告時限,沒有人敲擊揵稚,沒有人清掃整理講堂的用餐場所,沒有人依序鋪好牀鋪,沒有人清洗果菜,沒有人檢查苦酒裡是否有蟲,用餐時沒有人供水,大家說話散亂時也沒有人以彈指聲提醒。。把這件事告訴佛陀後,佛陀說:「應該設立一名維那。」。由提案者發起,在僧團一心和合的情況下詢問:『誰能擔任僧團的維那?』。在這種情況下,如果有比丘說:「我能做到。」。有五種情況,是不可以被任命為維那的。。這五種是什麼?。隨著貪愛、瞋恨、恐懼與愚癡而行動,不知道這樣做是否清淨。。如果具備了這五項條件,就應該被任命為維那。。所謂的五種法是:不隨順貪愛、不隨順瞋恚、不隨順恐懼、不隨順愚癡,並能辨識淨與不淨。。那時有一位比丘在僧團中說道:「各位大德,請聽!」。這位某某比丘,能擔任僧團的維那。。如果僧眾在規定的時間到齊,並且同意聽取相關事項,僧眾就會選定某位比丘來擔任維那。。這就叫做白色。。就這樣進行這兩項羯磨程序的宣說。。僧團任命某位比丘擔任維那職務已完成,僧眾皆默許,因為大家保持沉默,所以這件事就依照這樣記錄。。擔任維那比丘的人,應掌握時間限制,知道何時唱號通知,知道如何敲擊揵稚信號器,知道清掃並整理講堂與用餐處,知道按順序鋪設牀榻,知道指導清洗果菜,知道檢查苦酒中是否有蟲,知道在飲食時提供用水,並在眾人散亂喧嘩時彈指提醒。
法義解析
  • 此句交代律儀記載之時空背景,說明佛陀所處之地理位置。

    此段描述僧團生活秩序失調、規律混亂的景象。
    透過描述僧眾在時間管理、環境整潔、飲食準備及集體秩序維護等方面的缺失,反映出戒律執行不嚴或僧團管理鬆散的狀態。

    本句記錄僧團在面對管理問題時請示佛陀,佛陀指示設立專職的律儀管理人員(維那),以確保僧團紀律的執行與維護,體現了律部對於僧團組織化管理的需求。

    本句描述僧團在任命維那(管理職)時的法定程序。
    強調必須在僧團處於「和合」狀態下,透過集體詢問來選出適任者,體現律儀中對集體共識與和諧的重視。

    此句描述在特定情境下,比丘對自身能力或承擔責任的表態。
    在律藏語境中,這通常涉及對某項戒律要求、僧團任務或特定法事的承諾與確認。

    本句說明僧團在選任維那(負責管理規律與秩序的職位)時,必須避開特定的五種條件或特質,以確保僧團管理的嚴謹與清淨。

    此為經文中的提問句,用於引出後文將要列舉的五種特定項目,在律部中常用於界定法規、罪名或分類的範疇。

    此句描述在缺乏正念的情況下,心隨順於貪、瞋、怖、癡四種煩惱而起作用,導致對行為是否符合戒律(淨或不淨)失去覺知。
    在律部語境中,「淨」指不違犯戒律,處於清淨狀態。

    本句規定了任命維那的資格標準。
    在律藏的僧團管理制度中,維那負責監督紀律與主持儀軌,必須滿足特定的條件(五法)方可就任,以確保僧團運作符合律法且有序。

    此五法指修行者應防範並覺察的心理狀態。
    前四者為應不隨順的煩惱(愛、瞋、怖、癡),後者為應具備的觀察力(知淨不淨),藉此保持心境的清明與定力。

    此句描述僧團在進行戒律議事或宣說時的正式程序。
    透過特定的呼喚(如「僧聽」)來引起僧眾注意,以確保後續議事或戒律宣說的嚴謹性與共識性。

    本句描述一名比丘被委任或具備擔任「維那」的資格,負責管理僧團的日常事務、維持秩序及主持儀軌。

    此條文規定了僧團舉行集會或儀軌的程序要求:必須在僧眾準時到場且同意聽聞的前提下,由僧眾指派特定比丘擔任維那,以主持儀式秩序。

    此句在律儀經文中,用於對特定物品的顏色或特徵進行正式的命名與定義。

    指依照律儀規定的程序,進行兩次正式的羯磨(僧團決議)宣說。

    此句為律儀程序中的標準結語。
    描述僧團任命維那(負責管理規律之職務)的過程:任命程序完成後,僧眾因保持沉默(默然)而構成默許(僧忍),最後以「是事如是持」作為程序合法完成並予以記錄的法定格式。

    本段詳細列舉維那比丘(僧團管理職)的具體職責。
    維那負責維護僧團的日常秩序與生活細節,涵蓋時間管理、環境衛生、飲食安全及集會紀律,旨在透過嚴謹的制度化管理,使僧團生活和諧,讓修行者能專注於法義。

名相註解
  • 祇陀林:古印度著名林園,佛陀常於此處說法。
  • 揵稚:音譯,指用於報時或集會的擊打樂器。
  • 苦酒:指發酵後的酒類。
  • 彈指:以手指彈響,用於提醒僧眾停止散亂言說。
  • 維那:梵語 Vinayaka 的音譯,指在僧團中負責監督律儀、管理僧眾行為與日常事務的職務人員。
  • 淨不淨:指行為是否符合戒律,是否清淨無染。

佛在舍衛國。爾時祇陀林中僧坊中,無比丘 知時限唱時,無人打揵稚,無人掃灑塗治 講堂食處,無人次第相續敷床榻,無人教淨 果菜,無人看苦酒中虫,飲食時無人行水,眾 散亂語時無人彈指。是事白佛,佛言:「應立維 那。立法者,一心和合僧應問:『誰能為僧作 維那?』是中若比丘言:『我能。』有五法不應立 作維那。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知 淨不淨。若成就五法應立作維那。五法者,不 隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知淨不淨。即 時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!是某甲比丘, 能為僧作維那。若僧時到僧忍聽,僧立某甲 比丘作維那。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某 甲比丘作維那竟,僧忍,默然故,是事如是持!』 作維那比丘,應知時限知唱時、知打揵稚、知 掃灑塗治講堂食處、知次第相續敷床榻、知 教淨果菜、知看苦酒中虫、知飲食時行水、眾 散亂語時彈指。」

40
白話直譯
當時諸沙彌,隨著和上、阿闍梨辦事,或與和上、阿闍梨同行,或與相識者共語共事,或同國土、同城邑、同聚落。有些比丘沒有沙彌,便產生諸多困擾。這事稟報佛陀,佛說:「應該指定一人負責指揮沙彌辦事。先辦理修治塔事,接著辦理四方僧事,再辦理飲食事,然後分配可分物,最後教導上座、中座、下座。如此遍及一切僧事。應該設立分配沙彌的人,設立後,應先教導修治塔事、四方僧事、飲食事,然後分配可分物,依次給上座、中座、下座,如此遍及一切僧事。
白話口語化新譯
那時,所有的沙彌都跟著和上阿闍梨做事,跟著和上阿闍梨生活,跟著相識的人一起說話做事,並與同在一個國家、城市或聚落的人在一起。。比丘如果沒有沙彌協助,會產生許多困擾與混亂。。把這件事報告給佛陀,佛陀說:「應該要指定一個人來擔任主要負責人,由沙彌來執行。」。首先修繕佛塔,接著處理四方僧眾的事務,然後安排飲食,再分配可分配的物品,最後依照上座、中座、下座的資歷分發。。如此,普遍適用於一切僧伽的行為。。應該要設立負責分配事務的沙彌,在分配沙彌任命完成後,要教導他先處理塔廟的修繕事宜,接著處理僧眾的飲食需求,然後再準備好可以分配的物資,按照長幼尊卑的順序,將物資分給上座、中座與下座,如此周全地分配給所有僧眾。
法義解析
  • 此段描述沙彌在僧團中的生活模式,強調其與師長及同儕在行為、言談與居住環境上的緊密連結,藉此建立僧團的規律與秩序。

    本句說明在僧團組織中,沙彌負責協助比丘處理日常雜務。
    若缺乏沙彌的協助,比丘將被瑣事牽絆,導致心境不安、修行受擾。

    此為律儀中的程序規範,強調在處理特定僧團事務時,應建立明確的職責制度,指定一名沙彌作為主要負責人(主使),以確保事務執行有明確的責任歸屬與秩序。

    本句規定了僧團處理公共事務與資源分配的優先順序:首先是維護信仰中心(佛塔),其次是照顧外來僧眾,接著是基本生存需求(飲食),隨後是財物分配,最後則嚴格遵循僧團的資歷等級(上座、中座、下座)進行分發,體現了律藏中對僧團秩序與尊卑有序的重視。

    此句表示前述之規範、儀軌或法理,普遍適用於所有僧伽所進行的正式共同行為(僧作)之中。

    此段描述僧團管理物資與事務的程序規範。
    強調在分配物資前,應先處理宗教儀軌(修治塔事)與僧眾基本生活(飲食事),並依據僧團內部的資歷秩序(上、中、下座)進行分配,以維護僧團的規律與和合。

名相註解
  • 和上阿闍梨:僧團中負責教導與傳戒的師長。
  • 主使:指受委派負責特定事務的主要執行者或代表。
  • 塔事:維護、修繕佛塔等相關事務。
  • 四方僧:指來自四方各地的僧侶。
  • 可分物:指可由僧團共同分配的物資。
  • 僧作:指僧伽所進行的正式儀軌或共同行為。
  • 周遍:指普遍適用,無所不包。
  • 修治塔事:指對佛塔進行修繕、整飭等維護工作。

爾時諸沙彌,隨與和上阿闍 梨作、隨同和上阿闍梨、隨相識共語共事、 隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者, 有諸惱亂。是事白佛,佛言:「應立一人為主使 沙彌作。先修治塔事、次作四方僧事、次作飲 食事、次作可分物、次教與上座中座下座。如 是周遍一切僧作。應立分處沙彌人,立分處 沙彌人竟,應教先修治塔事,四方僧事作飲 食事,次作可分物,次第與上座中座下座,如 是周遍一切僧作。」

41
白話直譯
佛在王舍城。這時,瓶沙王前往竹林精舍巡視。國王問:「長老摩訶迦葉現在在哪裡?」比丘回答:「大王!長老大迦葉現在正在耆闍崛山上踩泥。」國王隨即前往,見到後問道:「大德!為何親自動手?」回答說:「大王!誰能替我做這事?」國王說:「我會派人來幫你。」話說完便離開了。第二位瓶沙王又一次前往竹林精舍巡視,國王問:「長老大迦葉現在在哪裡?」比丘回答:「在耆闍崛山上踩泥。」國王隨即前往,見到後問道:「大德!為何親自動手?」回答說:「大王!誰能替我做這事?」國王說:「我會派人來幫你。」大迦葉回答:「大王!你多次說要派人,卻始終沒派來。」當時國王感到慚愧,稍微側身,問眾大臣:「我以前說過這話嗎?」大臣回答:「國王以前確實說過。」國王問:「什麼時候說的?」回答:「某年某月某日,從那時到現在已經過了五百天。」國王隨即下山,當時有人抓到五百群盜賊帶來見國王。國王問:「這些人是誰?」回答:「是盜賊。」國王問:「應該給他們什麼罪?」大臣回答:「罪該處死。」國王問盜賊:「你們能依照我的意思行事嗎?」盜賊說:「大王!你們想做什麼?國王說:「你們能供養善人嗎?」賊說:「如果我們蒙受國王大恩,不跟隨您,還能跟隨誰?」大臣說:「這些賊一定會偷取比丘的財物。」國王說:「我能設法讓他們不去偷竊。」當時國王多給田地房屋和人民,還加倍給予糧食,在離竹園不遠的地方設立淨人聚落。當時這些淨人依照彼此認識、一起談話做事、同住國城邑、因為害怕或有因緣者才供給,其他人則不供給。這件事稟告佛陀,佛說:「應該設立淨人負責人,先教他們建塔,接著辦理四方僧事,再辦飲食,然後分配物品,最後教導如何分配給上座、中座、下座,如此遍及一切僧事。」允許設立淨人主管,也可以從白衣中選擇勤勞善於管理的人來擔任。
白話口語化新譯
佛陀在王舍城。。當時瓶沙王前往竹園觀看。。國王問道:「長老摩訶迦葉現在在哪裡呢?」。比丘回答說:「大王!」。長老迦葉現在在耆闍崛山上踩到泥巴。。國王隨即前往,見到(僧侶)後問候說:「大德!。為什麼要自己這樣做呢?。回答說:「大王!」。「誰可以幫我做呢?」。國王說:「我將會與(某人)一同成為人。」。說完話就回去了。。第二瓶沙。國王再次前往竹林園視察,問道:「長老迦葉現在在哪裡?」。比丘回答說:「是在耆闍崛山上踩到了泥巴。」。國王立刻前去見他並問道:「大德!」。為什麼要親自做出這種行為呢?。回答道:「大王!。誰應該為我執行這件事呢?。國王說:「我將要成為人。」。大迦葉回答說:「大王!」。反覆地說話,卻不給予。。這時國王感到慚愧,稍微退後一步,問大臣們:「我之前有說過這樣的話嗎?」。大臣回答說:「國王之前說過這樣的話。」。王問:「是什麼時候?」。回答說:「某個時日的日期,計算從上次說話以來,已經過了五百天。」。國王隨即下山,有人捕獲五百名盜賊交給國王。。大王問道:「這個人是誰?」。回答說:「他就是小偷。」。國王問道:「應該要判處什麼罪名?」。大臣回答說:「這項罪行應該判處死刑。」。王問賊說:「你能不能按照我的意思來做?」。盜賊說:「大王!」。想要做什麼?。國王問:「你們能夠供養那些善良的人嗎?」。盜賊說:「如果我們承受了國王巨大的恩情,不跟隨他,那我們還能跟隨誰呢?」。大臣說:「這個賊一定會去偷竊比丘們的東西。」。王說:「我可以用一些方法,讓大家不再偷竊。」。國王慷慨提供田產房屋,並給予人民雙倍糧食,在離竹林園不遠的地方,建立了一個淨人聚落。。當時,清淨的人會根據是否為相識且共同言語做事、是否在同一個城鎮、是否處於恐懼、或是否有因緣,來給予供給;其餘的人則不予供給。。這件事稟告佛陀後,佛陀說:「應該指派一名淨人來率領,教導他先處理佛塔事務,接著處理四方僧團事務,然後是飲食事務,再處理可分配物品的事務,最後教導他依照上座、中座、下座的順序來服務,如此便能周全地完成所有僧團的雜務。」。允許設立一名淨人的負責人,並在在家信徒中,選任修行勤奮且有管理能力的人來處理事務。
法義解析
  • 此句為律典敘事之開端,交代事發之時空背景,說明佛陀身處王舍城。

    此為律儀記載中的敘事背景,描述瓶沙王前往竹園進行參訪或觀察。

    此句為敘事性對話,描述國王詢問佛陀弟子摩訶迦葉的行蹤。

    此句為律儀經中比丘對世俗統治者(大王)的回應,標示對話的開始,通常隨後會進入關於戒律或教法的討論。

    本句為律部敘事,記錄長老迦葉在耆闍崛山的具體行蹤。
    在律典中,此類生活細節通常作為制定戒律的背景(因緣),用以說明特定行為發生的情境,而非深奧的義理討論。

    此處描述國王前往探訪並向僧侶致敬問候的敘事,常見於律典中記載戒律制定的背景故事。

    此句旨在詢問行為的動機或因由。
    在律藏語境中,通常用於探究僧侶親自造作某種行為(或犯戒)的理由與因緣。

    此句為對話中的回應語,用於引出對國王或尊者的答覆。

    此句為詢問執行者或受託者的語句,在律藏語境中,通常涉及僧團內部的職責分配、器物製作或特定儀軌的執行。

    此句描述國王表達其意願,欲與他人共同轉生為人或共同以人的身份行事。
    在律藏故事中,常涉及眾生願力與轉世的因緣。

    此句為律儀敘事中的動作描述,指說話完成後隨即返回原處。

    本段為《十誦律》之敘事紀錄,描述世俗統治者(國王)與僧團領袖(大迦葉)之間的互動,反映出當時王室對佛教僧團的尊重與關懷。

    此句為比丘針對特定行為或情境的陳述,描述在耆闍崛山上踩踏泥土的動作。
    在律部語境中,此類描述通常用於釐清違犯戒律的具體事實或情境。

    此句為律典之敘事,描述世俗統治者與出家僧侶的互動。
    在《十誦律》等律部經典中,此類情節通常作為引子,用以鋪陳後續的法義對話或制定戒律的因緣。

    此句為律儀問答中的詢問,旨在釐清行為人造作某種行為(通常指違犯戒律之行為)的動機或原因,並確認該行為是否為親自所為,這對於判定戒律罪名的輕重與性質至關重要。

    此為對話中的回應語句,表示受問者對國王(大王)的答覆。
    在律藏中,此類對話常見於國王與僧團或智者之間的互動。

    此句為詢問執行者之語,在律藏語境中,通常涉及僧團事務、儀軌執行或職責分配的詢問。

    此句為經文敘事中的對話,表達王對於自身身分轉變或投生為人身之決心或誓願。

    此句為律典中敘事之轉折,記錄大迦葉尊者與世俗統治者的對話,體現了早期僧團與王室的互動關係。

    此句描述一種行為模式,指反覆地進行言說,卻不履行給予或答應的行為。
    在律儀語境下,這可能涉及對言行一致性或特定規矩的描述。

    本句描述國王在意識到自身失言或錯誤後,產生慚愧心並表現出謙卑姿態。
    在律部經典的敘事中,此類情節旨在呈現正法能令世俗權力者生起敬畏與自省之心。

    此句為律藏中的敘事對話,用於記錄大臣對國王先前言論的陳述,以交代事件的背景或依據。

    此句為敘事中的對話,國王詢問某事發生的時間。
    在律藏中,確認時間點對於判定戒律適用或事件時序具有重要意義。

    此句屬於律儀程序中對於時間的精確覈算,用於釐清從前次言說或特定事件發生後,至今已歷經的天數,以作為律法判斷時限或程序是否合規的依據。

    本句為律典中的敘事部分,描述國王下山後,民眾將捕獲的盜賊交予其處置。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定律則的背景(因緣),用以說明特定情境或因果關係。

    此句為律典敘事之過渡,記錄世俗統治者與修行者相遇時的詢問,用以鋪陳後續的法義對話或律則之緣起。

    此句出於律典對違規案件的詢問與認定過程。
    在律部語境中,明確判定對象的身分(如「賊」)是決定其罪名、處分以及適用之律條的法律基礎。

    此句反映律典中關於罪名判定或刑罰裁定的法律程序,描述世俗權力介入或詢問違規行為之性質。

    此句出於律部,描述在法律審判或戒律討論的情境中,大臣針對罪行之嚴重程度,給出應當處以死刑的判決建議。

    此句為律典敘事中的對話,描述國王詢問盜賊是否願意服從其意志或命令,用於建構律儀判斷或故事背景。

    此句為律典敘事部分,記錄盜賊與國王之對話,用以鋪陳後續之律則事例或因果論述。

    此句為詢問行為者的意圖或目的。
    在律部語境中,行為的意圖(欲)是判斷戒律違犯性質(如:故意或非故意)的核心要素。

    此句描述國王詢問對方是否具有供養、扶持德行高尚之人的能力或意願。
    在律部語境中,供養善知識或有德之人是積累福德的重要修行行為。

    此句為律部經典中的敘事片段,描述盜賊在獲得國王赦免或恩惠後,表達對世俗權力的感激與忠誠。
    在律典脈絡中,此類情節通常用以鋪陳人物心境的轉變,或對比世俗恩情與出家後對三寶之歸依。

    此句為律典中的敘事,描述盜賊意圖竊取僧團比丘財物的預判,用於交代律法判斷的背景情境。

    此句描述統治者透過採取具體的行政手段或治理方法(方便),來達到防止偷竊行為、維持社會秩序的目的。
    在律部語境下,「方便」多指實務上的處理方法。

    本句描述國王對僧團及其隨從信眾的物質支持。
    建立「淨人聚落」旨在為護法信眾提供居住地,使其能近於僧團,方便供養與修行,體現了早期佛教中王室與僧團的互助關係。

    此條文規範了清淨者在進行資源供給時的對象原則。
    供給應基於特定的關聯性,如相互認識、共同生活、同處一地、處於恐懼或具備因緣等條件,而非無差別地對所有對象進行供給。

    本段記載律儀中關於僧團雜務管理與服務順序的規定。
    強調在處理僧團事務時,應有明確的分工(如指派淨人)與優先順序(塔事優先,隨後依僧團職能與資歷分配),體現了律部對僧團組織管理之嚴謹性以及對上座(資深比丘)的尊重。

    本句涉及僧團的行政管理制度。
    律法允許在專職協助僧團的「淨人」中設立領袖,並在一般在家信徒中選拔勤勉且具管理能力者協助處事,旨在使僧團能脫離瑣碎雜務,專注於修行。

名相註解
  • 瓶沙王:人名,指瓶沙國之王。
  • 摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,以持戒聞名。
  • 大王:對世俗統治者的尊稱。
  • 大迦葉:佛陀十大弟子之一,以持頭陀行著稱,後領導第一次結集。
  • 耆闍崛山:位於王舍城的靈山,佛陀經常在此講法。
  • 自作:指親自造作或親自施行某種行為。
  • 當:應當、應該。
  • 作:製作、辦理或執行。
  • 王:指世俗國王,在律藏中常作為因緣故事的主角或施主。
  • 作人:指轉生為人或以人的身分存在。
  • 還:返回、回去。
  • 長老迦葉:指大迦葉尊者,佛陀十大弟子之一,以持頭陀行著稱,並在佛滅後主持第一次結集。
  • 蹋泥:踩踏泥土。
  • 何故:詢問原因,即為什麼。
  • 數數:指頻繁、反覆地。
  • 慚愧:佛教心理學中的「慚」指自覺之恥,「愧」指他人指責而感之恥,兩者合稱,是修行者防護心念、止惡行善的重要心理基礎。
  • 日月:指日期或時日。
  • 先語:指先前所說的話語或已述之事件。
  • 羣賊:指成羣的盜賊。
  • 罪:指違犯戒律或法律所構成的罪名或刑罰。
  • 欲:指行為者的意圖、動機或心理傾向。
  • 所作:指所要進行的行為或動作。
  • 善人:指德行高尚、具備善心之人,或指值得供養的聖賢。
  • 王大恩:指國王對罪犯或臣民所施予的寬恕、赦免或物質恩惠。
  • 方便:此處指治理或處理事務的具體手段、方法,而非大乘教法中的圓融手段。
  • 淨人:指皈依三寶、持戒清淨的在家信徒(Upāsaka)。
  • 處分:指管理、處理或安排事務。

佛在王舍城。爾時瓶沙王往詣竹園觀看。王 問:「長老摩訶迦葉今何所在?」比丘答言:「大王! 長老大迦葉今於耆闍崛山上蹋泥。」王即往 見問言:「大德!何故自作?」答言:「大王!誰當為 我作?」王言:「我當與作人。」語已便還。第二瓶沙 王又時往到竹園觀看,王問:「長老大迦葉今 何所在?」比丘答言:「於耆闍崛山上蹋泥。」王 即往見問言:「大德!何故自作?」答言:「大王!誰 當為我作?」王言:「我當與作人。」大迦葉答言:「大 王!數數語而不與。」時王慚愧小却一面,問諸 大臣:「我先有是言不?」大臣答言:「王先有是言。」 王言:「何時?」答言:「某時日月,即計先語已來 經五百日。」王即下山,時人捕得五百群賊與 王。王問:「此是何人?」答言:「是賊。」王問:「應與何 罪?」大臣答言:「罪應至死。」王問賊言:「汝能隨我 意行不?」賊言:「大王!欲何所作?」王言:「汝等能 供給善人以不?」賊言:「若我等受王大恩,不隨 行者當隨阿誰?」大臣言:「此賊必當偷奪諸比 丘物。」王言:「我能作方便令不偷奪。」時王多給 田宅人民倍與粟食,去竹園不遠,立作淨人 聚落。時諸淨人隨相識共語共事、隨同國城 邑、隨怖畏、隨有因緣者供給,餘者不供給。是 事白佛,佛言:「應立使淨人率,應教先作塔 事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物 事、次教與上座中座下座作,如是周遍一切 僧作。聽立使淨人主者,還立白衣中勤修能 處分者。」

十誦律卷第三十四