大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事，記載佛陀遊化之地理路徑，為後續律則之制定提供具體之時空背景。
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本句為律典中常見的敘事鋪陳，透過描述特定地理環境與人物背景，為後續佛法傳播或戒律相關事件提供場景設定。
。
本段敘述王子對佛陀的恭敬，以及欲邀請聖者蒞臨新舍的意願。
在律典中，此類情節常作為後續關於僧眾接受供養或居住規定的背景敘事。
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此句表達信眾對佛與僧團的恭敬心，認為能迎請佛陀與僧眾進入家中供養，可獲取巨大的精神福德與功德利益。
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此為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、規則或結論的理由說明。
在律典中，通常用於解釋某項戒律制定的原因（制戒因）。
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此句描述對佛陀的恭敬禮節。
在律部敘事中，供養者或隨從在佛陀進入場所後才隨後進入，體現對覺者的高度尊崇與禮貌。
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本句記述菩伽王子得知佛陀在波伽國教化，遂召喚隨從薩若瞿妬路摩牢告知。
此為律典中常見的敘事，記錄佛陀遊行教化的地理路徑及其與世俗權貴的互動。
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本段描述信眾希望透過邀請佛陀首先進入新居，以獲取吉祥與福德。
這反映了當時社會對覺者（佛陀）身分的高度尊崇，以及認為佛陀的足跡能為場所帶來神聖與利益的信仰。
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此句為呼喚對方的名號，在律典敘事中用於標記對話的對象。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述派遣使者向佛陀呈報情況的過程，體現了僧團內部溝通的禮儀與次第。
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本段描述菩伽王子對佛陀的恭敬禮節以及對僧團的供養心。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀接受供養的程序，體現在家信眾與出家僧團的相互依存關係。
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此句為律典中的敘事過渡，描述人物在完成對話後趨向佛陀，準備進行請法或報告，是經典中常見的對話啟動結構。
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此句描述菩伽王子對佛陀的至高敬意。
在古印度，將頭面貼於尊者的足下是最高等級的禮拜方式，體現了對正覺者的恭敬心。
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此句為律部經典中僧眾相見時的標準問候語。
其核心在於關懷對方的身心狀態，認為身體健康（少病）與心境安定（少惱）是安穩修行（安樂住）的必要基礎。
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此段描述在家信眾以新落成的建築與飲食供養佛陀及僧團。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團接受供養的程序、禮儀以及與信眾的互動關係。
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此句為佛陀對王子的慈悲祝願。
在律部敘事中，展現佛陀對眾生不分階級的慈悲心，願其在世間生活與精神層面皆能獲得安穩與快樂。
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本句揭示了輪迴中所有眾生的共同特質：對「樂」的追求。
無論是天界或各種非人眾生，皆受慾望驅使，追求滿足。
這說明瞭追求快感是眾生的普遍本能，亦是輪迴苦因的根源。
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描述佛陀在完成教導或裁決後的狀態。
在律典語境中，佛陀的沉默通常標誌著該段教導的結束，或表示對前述內容的認可。
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此段記錄律典中的敘事過程。
右繞是古印度對尊者表達敬意的禮儀。
文中描述了佛陀以默然表示同意，以及使者向王子傳達佛陀接受邀請的結果。

本段描述供養者菩伽王子為迎接僧團而精心準備飲食與場地的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄當時供養的習俗與信眾的虔誠，展現對三寶的恭敬心。
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此段描述為迎接或舉行法會而進行的場地準備工作。
在律藏中，詳細記錄場景佈置與禮儀程序，旨在呈現佛陀在世時與世俗王室互動的真實情境及僧團的組織規矩。
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本句為《十誦律》之敘事，記錄弟子在接收指令後，即時向佛陀回報，展現僧團運作之次第與對佛的恭敬。
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此句描述佛陀率領僧團進行乞食或訪問施主的場景。
在律部語境中，強調佛陀作為導師的領袖地位以及僧團對佛陀的恭敬圍繞，體現了當時僧團的行持儀軌。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述王子在進行某項重要行動前，先清空室內人員以排除幹擾。
在律典中，此類情節通常作為後續戒律制定或法義演說的背景鋪陳。
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本句描述王子對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，展現了當時對聖者或導師的接請禮儀，體現了修行者或信眾應有的恭敬心。
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此句描述王子對佛陀的恭敬禮節。
在律部敘事中，「禮足」是古印度對尊者表達最高敬意與謙卑的標準禮儀，體現了對正法與導師的至誠心。
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本句為律典之敘事，詳述佛陀與僧團在與王子會面時的空間位置與儀態。
律部經典傾向於精確記錄情境細節，以確立法義對話或戒律制定的具體背景。
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此句為敘事轉折，描述菩伽王子以恭敬之禮向佛陀請法或對話的開端，體現了對覺悟者的敬意。
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此句為在特定休憩場所祈求平安之語，反映出僧團在臨時居所或特定區域休息時，祈願環境安定以利於身心安穩與修行。
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本句描述阿難對佛陀的侍奉，以及佛陀指示其在處理與王室的外交往來時，應遵循適當的法度與禮節，體現律部對程序正義與禮儀的重視。
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本句為律典之敘事，記載阿難為菩伽王子安排寢具之情景，體現律部對僧團生活細節的詳實記錄及其對人的關懷。
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此處展現佛陀的遠見與慈悲。
在律部語境中，佛陀有時會拒絕某些供養或請求，並非因其不妥，而是為了制定規範，避免後世僧團因循而生執著或產生不便，是以大悲心建立清淨的制度。
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此段描述為佛陀準備座席的禮儀。
王子撤除地敷並恭敬請佛上堂，體現了律部中對聖者的恭敬心與對環境淨除的重視，是修行中「恭敬」與「供養」的具體表現。
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此句描述佛陀在正式宣法或主持僧團集會前的儀軌動作。
在律部經典中，詳細記錄佛陀的行止，旨在為僧團建立規範的禮儀與秩序。
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本句描述在家信眾（王子）對僧團的供養行為。
在律部語境中，這體現了出家僧侶依賴信眾供養以維持生活，而信眾透過供養獲福的共生關係。
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此段描述僧團用餐後的淨化儀軌及王子的恭敬侍奉。
在律部語境中，「行水」是維持清淨與正念的日常修行部分，展現了律儀的細膩與對佛陀的至誠。
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本句描述佛陀完成教化後的標準過程。
在律部經典中，「示教利喜」概括了佛陀教導眾生的完整目的：不僅是傳授法義（教），更在於使眾生獲得實質利益（利）並生起法喜（喜）。
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本句記載佛陀為比丘制定的威儀規範。
在律部語境中，僧眾的行為需符合莊嚴與恭敬，避免對資具（如衣服）採取不禮貌的踩踏行為，旨在培養正念與對物的尊重，維護僧團的整體威儀。
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本句在律典語境中，指出即便在僧團中資歷較深或地位較高（上行者），若其心行不淨或違犯戒律，依然屬於染污（突吉羅）之狀態，提醒修行者不應因位階而忽視清淨，戒律之適用不分高低。

本句為律典之敘事開端，描述一名婆羅門雖在世俗財富上極其圓滿，但在家庭傳承上有所缺失，以此鋪陳後續情節。
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本句描述求子心切而向外道或天神祈求的情狀，揭示了若無子息之因緣，即便窮盡手段祈求天神亦無法得果，體現世俗求索的徒勞與因果律的運作。
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此句為律典中敘述事實之開端，旨在交代比丘尼的行為情境，以便後續判定該行為是否觸犯戒律。
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本段出自律部，描述比丘尼向信眾傳達一種關於阿羅漢功德能治不孕或除不淨的民間信仰。
在律典語境中，此類敘述通常是用於討論僧眾是否妄稱神通或提供不正確的建議，以判定其行為是否違犯戒律。
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本句強調特定法義、權限或特質的唯一性，指出除佛陀及其弟子外，其餘對象或處所均不具備此項特徵。
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此句出自《十誦律》之敘事片段，為說話者向佛陀（世尊）陳述某件往事。
句中「汝」並非指佛陀，而是轉述他人對一名女性所說的話，意指若有特定之人進入其家中，該女性即可受孕生子。
此類記載旨在記錄當時社會之種種事例，以作為律制之參照。
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本句為律典之敘事，記載信眾欲請佛入室的虔誠心，以及在當時社會禮節下尋求適當邀請方式的過程。
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本句出自律部敘事，描述人物以「方便」之法誘導婆羅門。
此處提及的「洗浴得子」屬於故事背景中的民間信仰或特定情節，旨在展現人物間的互動，而非宣說核心解脫法義。
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此句強調佛陀及其聖弟子在特定法義、功德或權限上的唯一性與殊勝性，說明在世間中，唯有佛法社羣（僧伽）能承接或體現此種特質。
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此句描述當時世間的一種民間信仰或迷信，認為佛陀（或聖者）進入家中能帶來吉祥或使不孕者得子。
在律部經典中，這類敘述通常是用於記錄信眾的認知狀態，或作為制定特定戒律的背景故事，而非佛陀宣說的正式法義。
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此段敘述婆羅門雖對對方之語不信，但因強烈的求子慾望（愛執），而選擇妥協同意。
體現了凡夫在面對個人渴求時，往往會暫時放下理智或懷疑。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述信眾請求佛陀蒞臨的場景，體現了當時人們對佛陀的恭敬與依止。
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此句為敘事性文字，描述婆羅門與佛陀會面的場景，反映出當時不同種姓的人士皆能親近佛陀請法或交流。
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此句描述佛陀教導眾生的慣常次第：先以種種方便法門使眾生獲益並生歡喜心，隨後進入默然狀態。
在律部語境中，這通常標誌著一段教導的結束，或旨在讓聽法者在靜默中內省、領悟法義。
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此句描述在家信眾（婆羅門）對佛與僧團發出請供邀請。
在律部語境中，這涉及僧團接受供養的禮儀與規範，以及在家與出家之間互助的供養關係。
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在律典敘事中，佛陀的「默然」通常表示對供養或提議的認可與接受，體現其禪定之寂靜與對法規的默許。
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本句描述供養者在佛陀接受供養後的禮敬行為（右繞）及其至誠的準備心。
在律部經典中，詳細記錄供養的過程與禮儀，旨在體現對三寶的恭敬心與佈施的實踐。
。
本句描述供養佛陀前的準備過程，展現對佛的至誠恭敬。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄供養的儀軌與細節，體現修行者在生活瑣事中亦能保持正念與恭敬心。
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此句記錄僧團接受供養的具體情境。
比丘們前往供養者家中，佛陀則在住處領受食分，反映出律藏對僧團日常起居與供養程序的詳細記載。
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本段記載比丘與在家婆羅門之間關於禮節的互動。
在律部經典中，此類細節旨在規範僧團在接受供養或進入居士家中時的行止儀軌，體現出比丘的謙卑以及對世俗禮節的觀察。
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本句記載律部關於進食的儀軌。
強調從就座、洗手、進食到收缽、發願的完整次第，將日常飲食轉化為正念修行，體現律儀的莊嚴與規矩。
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本句描述僧團在完成儀軌後的退場禮節。
在律藏中，強調依資歷（上座）的順序行動，體現僧團的威儀與對長輩的尊重。
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本句描述婆羅門對沙門出家行為的不滿。
婆羅門重視家族血脈傳承與種姓儀軌，而沙門的出家（斷種）與其價值觀相悖，反映了當時傳統婆羅門教與早期佛教在生活方式與解脫觀上的衝突。
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此句描述僧團的日常禮儀與律儀。
比丘在用餐後依循禮節向佛陀表達敬意，並在指定位置安坐，體現了律部對僧伽秩序與尊師精神的重視。
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本句記載佛陀在僧團中建立的關懷習俗。
在律部語境中，此舉旨在體現僧團內部彼此關懷、維護和合之精神，確保僧眾基本生活需求得到滿足，以便專心修行。
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此句展現佛陀對僧團生活起居的慈悲關懷。
在律部語境中，確保僧眾基本的生理需求得到滿足，是維持僧伽和合與支持修行實踐的基礎。
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此句描述僧團在接受供養後的狀態。
在律藏的敘事中，飲食的充足與精美通常與供養者的虔誠及僧團當時的生活條件相關。
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在律典中，「因緣」指導致某種行為或事件發生的具體背景與經過。
向佛廣說其因緣，是為了讓佛陀在全面瞭解事實後，判定該行為是否違律，進而制定相應的戒律（制戒）。
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本段記載佛陀在調整律則時的程序：先召集僧團，透過讚歎持戒以確立僧眾正念，隨後基於「憐愍眾生」的慈悲考量，對原有的禁制（如禁止在地敷上行走）做出放寬，準許比丘在特定情況下使用地敷。
這體現了律制在維持出家威儀與適應現實需求之間的權衡。

本段描述律部中關於地敷行走禁令的調整。
律法之制定依據具體因緣，當情況改變時，佛陀會根據實際需求調整戒律（結戒與開戒），體現了律制在維護僧團威儀與適應世間禮儀之間的權衡。
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本句描述律儀的演變。
在律藏中，佛陀通常在特定事件發生後，根據實際情況（因緣）制定或修改戒律。
此處說明原本禁止比丘走在鋪設的墊子上（可能為避免奢華或傲慢），但因特定因緣而獲得許可，體現了律法在實踐中的靈活性與對因緣的重視。
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此句為律典中的敘事描寫，呈現凡夫在面對親情時，不滿與執著並存的心理狀態，說明世俗情感對個人決策的影響。
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此句為律藏敘事部分，描述在家信眾對佛陀的恭敬心，以及希望透過請佛蒞臨以獲取教導的願望。
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此句為敘事性文字，描述婆羅門與佛陀會面的過程。
在律部經典中，此類情節通常作為法義對談或制定戒律的前奏，體現佛陀接引不同種姓人士、隨機化導的教化方式。
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描述佛陀教化眾生的標準過程：依機說法，使對方獲益並生歡喜心，最後以默然讓對方內省或標誌教導結束。
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此句描述在家居士（婆羅門）對佛陀表達供養意願。
在律部語境中，這涉及僧侶接受請供的禮儀與規範，是佛陀與社會各階層互動的真實記錄。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常表示同意、接納或認可。
此處描述佛陀以沈默的方式接受供養或請求，體現其威儀與對現狀的接納。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述婆羅門與佛陀互動結束後的禮節動作，呈現當時社會與僧團互動的真實情境。
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本句記錄供養者對佛陀與僧團的至誠心，以及在律部語境下，對於供養準備之周詳與告知時限之禮節。
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本句描述佛陀與僧團在接受供養時的標準儀軌。
強調律儀的莊嚴與秩序，以及用餐前洗手（澡水）的淨化習慣，體現律部對僧團生活細節的嚴格規範。
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本句描述僧團食後的儀軌（收缽與洗滌）以及婆羅門與佛陀的互動，體現律部對生活細節的規範與佛陀對外道的教化。
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此句為《十誦律》中敘事對話之部分，記錄在家眾對世俗子嗣之關切。
在律部語境中，此類對話通常作為設定戒律之背景或說明佛陀對世俗問題之回應，反映出修行者與世俗社會的互動。
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本句為佛陀對特定個體未來世修行身分的預言，說明其在連續三世中將出家修行，而之後則回歸在家生活，體現了業力與根機在不同世間的運作。

本句描述佛陀在雨安居結束後的教化情景。
文中提到比丘同時攜帶鉢、藥草與鞋子，此情節在律典中通常作為討論僧侶持物規範（資具）之起因。
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此處展現佛陀的教化手段。
佛陀雖已洞悉實情，但仍透過詢問，使比丘自覺其行為，進而為制定律儀（戒律）提供依據，使僧團規範明確。
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此句出於律典，描述修行者對物質環境或特定居所不再有依戀或依附，體現出出家者不執著於定處、隨緣而住的修行精神。
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本句出自律藏，旨在規範比丘可持有的物品類別。
佛陀為防止僧團過度積累財物，在維持修行簡樸的原則下，針對生活必需品（缽、藥品、鞋子）允許持有對應的收納囊袋，體現了律制在禁慾與實用之間的平衡。

此句為律典之開場白，明確記載佛陀宣說律法或制定戒條之地理位置，以資考證。
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本句記載律儀之制定。
比丘將坐具與住宿地分開存放，易導致遺失或被盜，且不符僧團管理物資之規矩。
佛陀因此制定規定，要求坐具必須隨身或與住宿處在一起，以維護僧團紀律並防止財物損失。
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此句為律典對違犯戒律後之身分或狀態的定性。
在律部體系中，犯戒會使僧侶處於一種不清淨的狀態，稱為「突吉羅」，需經由懺悔方能除染。

本句為經文之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並說法的重要地點。
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本句設定敘事背景，透過一名犯戒比丘與一名淨持戒比丘的對比，旨在探討律儀之重要性及犯戒後的處置或果報。
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本句為律典之敘事，描述比丘在前往親見佛陀的途中所遇之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於比丘行為規範或特定戒律制定的因緣（緣起）。
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本句描述僧團中破戒者與持戒者之互動。
在律部語境中，區分持戒與破戒之身分，旨在闡明戒律對僧伽清淨度之影響及其在日常相處中的具體情境。
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此句體現律儀中對「不殺生」戒律的嚴格遵守。
修行者在飲水前需觀察是否有微小生物，以避免無意中殺害生命，展現對眾生的慈悲與謹慎。
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本句出自律部，討論在面臨生命危險時，對於禁飲之物（如藥酒）的權衡。
其義理在於說明若因過度執著於形式持戒而導致死亡，將喪失未來見佛聞法、修行解脫的機會，體現了律法在救命與持戒之間的判讀邏輯。
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此句展現修行者對戒律的堅定決心與誓願，體現律部中對於清淨戒行之嚴格要求與不退轉的意志。
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本段描述持戒者因堅持戒律而捨身，其果報為往生天界。
在律部語境中，強調持戒之功德能使人脫離苦難，即便肉身死亡亦能迅速獲生天界並親近佛陀。
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描述修行者在聆聽佛陀教導後，心智開悟，獲得能洞察真理、破除迷妄的清淨見地。
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此句描述在家弟子正式請求歸依三寶的儀軌。
透過「三歸依」與承諾「盡形壽」，表達對佛法僧三寶的終身依止與信仰，正式成為佛教的在家信徒。
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本句描述天人請法後，佛陀完成教導並進入默然狀態，天人禮敬後返回天界之情景，屬律典中常見的敘事結尾，顯示法義傳達之圓滿。
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本段描述佛陀以威儀與神通（金色身）警醒比丘。
在律部經典中，佛陀常透過具體的行為或直接的斥責來指引修行者正視自身的缺失，使其產生慚愧心而趨向覺悟。
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此句為律典中之詢問，旨在釐清對方欲見肉身之動機。
在律部語境下，肉身之見與禮敬雖有其功德，但修行核心在於對法之領悟，而非僅止於對色身之執著。
。
本句強調持戒是證悟的基礎。
在律部語境中，持戒能淨化身心、調伏煩惱，從而消除遮蔽真理的障礙，使修行者能優先契入並見到佛的真理實相（法身）。
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此句為敘事過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文的教義，以便弟子記憶與傳承。

本句強調正念與觀察力的重要性。
在律部語境中，正確的觀察是判定違犯與否、釐清事實的基礎。
若心缺乏敏銳的觀察力，容易產生偏見或誤判，無法洞察事物的真實情況。
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以飛蛾撲火比喻眾生因愚癡與貪愛而陷入自我毀滅的困境。
此處警示若僅對佛陀的色身產生貪著，而非追求法義的覺悟，將如同飛蛾撲火般徒勞且有害。
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本句旨在強調肉身的不淨特質。
在律部語境中，透過觀察身體的污穢（不淨觀）來對治對色身的貪著與執著，使修行者意識到物質身體並非清淨之物。
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此句透過對身體組成物質的直白描述，旨在引導修行者進行「不淨觀」，破除對色身美化或恆常的錯覺，從而減除對肉體的貪欲與執著。
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本句描述修行者在極端痛苦（渴欲）中仍能堅持持戒並護法至死，強調持戒的堅定與對佛法的忠誠。
在律部敘事中，此類描述常用於說明前世因果或對比不同個體的修行果位與認知差異。

本句出自律藏，規定比丘在出行時必須攜帶濾水囊。
其核心法義在於實踐「不殺生」的戒律，透過過濾飲用水以避免誤食或殺死水中的微小生物，體現對所有生命之慈悲心。
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此句為律典中的判定條文，明確指出僧眾若未能持守相關戒律或行持要求，則會被判定為「突吉羅」狀態，即在戒律上產生染污或犯錯。
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本句為律典中關於特定行為之豁免條款。
說明在兩處僧團住所（寺）之間，若有天然清淨水源且距離在二十里之內，則該行為不被視為違犯律則，體現了律法在執行時對實際環境與便利性的考量。

本句記錄律藏中比丘生活的具體細節。
漉水囊為比丘隨身攜帶的濾水工具，旨在過濾水中雜質或微小生物，以遵守不殺生及飲食清淨之律儀。
此處顯示比丘在處理事務時對律則的堅持，以及在困難時向佛陀稟告的次第。
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本句出自律藏，規定比丘在出行時應備妥濾水袋。
其目的在於過濾飲用水中的微小生物，以避免誤殺，體現了律儀對不殺生戒律的嚴格執行與對生命的尊重。

本句描述律部中比丘在處理世間雜務時的互動。
在律典語境下，「緣事」指因特定因緣而必須處理的事項。
比丘出入聚落需符合戒律規範，且通常與同伴同行以策安全或符合僧團制度。
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此句為律部敘事，描述比丘缺乏濾水工具之情境。
在律藏規範中，使用濾水囊是為了在飲水時避免誤食或殺死微小生物，體現不殺生之戒律與慈悲心。
。
此句為律典中之敘事，記錄比丘之間相互應答與同行之情景，體現僧團內部之協調與共處。
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此句為對前文提議或詢問的肯定回答。
在律典語境中，通常表示對某項程序、決定或請求的認可與同意。
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本段描述律藏中關於比丘間缺乏慈悲心與不救助同行的案例。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明特定戒律的制定背景，強調僧團內部應有的和合與互助精神。
。
本句出自律部，旨在規範僧團成員間的相處之道。
佛陀強調修行者在共同行動前，應先審視內心是否有嗔心或嫌隙。
若彼此和諧且無爭端，則可同行；若心中存有嫌惡，強行同行反而易生衝突，不利於修行與僧團和合。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀宣說戒律或教法時的地理位置，以確立法義產生的時空背景。
。
本句記載佛陀制定律則之過程。
比丘在樹上飲食有違僧團威儀，且易招致世人毀謗，故佛陀明令禁止，以維護僧團之莊嚴與清淨。
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本句出自律典，規定在特定禁制條件下食用食物，將構成「突吉羅」這一類別的違律行為，屬於較輕的妄作罪。
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本段記載佛陀針對比丘私自儲存特定木製食具而制定的律則。
旨在防止僧眾對物質產生執著，維持出家人的簡樸生活，避免因追求精美或多樣的食具而產生貪欲。
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本句規定特定物品不可用於飲食，違者觸犯律儀中最輕微的「突吉羅」罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，旨在交代法義發生之地理背景，確立事件之時空座標，以資後世參照。
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此處記載律儀之規範。
禁止比丘共用一鉢飲食，旨在維持僧團的威儀與獨立，避免因飲食共用而產生不莊嚴或不必要的爭端，符合律部對僧伽生活秩序的要求。
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本句為律典中關於飲食儀軌的規定。
比丘在進食時應保持獨立，共用一鉢而食被視為不合律儀的行為，旨在杜絕貪欲與過度親暱，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句討論律儀中關於飲食時間的界限。
在律藏規定中，比丘對飲食與接受供養的時間有嚴格限制，若在規定的食休時間結束後才進行給予，則不構成違犯律法。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要地點。
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本句記載律儀之制定。
比丘在進食時應保持莊嚴，著袈裟是僧團的基本儀軌，旨在維持僧團的威儀與統一，避免散漫。
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此句出自律部，旨在規範僧眾獲取食物的正當性。
在律藏的制度中，獲食必須符合特定的程序與禮儀，若不依規獲取，即被判定為「突吉羅」，屬於一種違律的過失狀態。

本句為律典之敘事開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
。
本句記載律儀之制定。
佛陀禁止比丘在擦拭身體時裸露形體，旨在要求出家眾在生活細節中保持莊嚴，避免引起世間毀謗，維護僧團的威儀與形象。
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本句為律典對特定違犯行為的定罪。
在《十誦律》的體系中，將違犯的程度與性質分為不同類別，此處明確將該行為定為「突吉羅」罪，用以決定後續的懺悔程序或處分方式。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的儀節與端莊。
佛陀禁止比丘以不恰當的方式擦拭身體而導致裸露，以維持僧團的威儀，避免引起世間毀謗。
。
本句出自律典，規定比丘在清潔身體時應保持莊嚴，不得裸露形相。
此規定旨在維護僧團的威儀，避免因不莊重的行為引起世間毀謗或產生不淨之念。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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本句出自律部，記錄比丘在日常生活中處理食物的具體行為。
在律藏的體系中，這類敘事通常是作為「犍特」（Khandhaka）或案例分析的開端，旨在討論特定行為（如將食物棄於地上）是否觸犯戒律，進而制定或釐清僧團的行為準則。
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本句出自律部，討論飲食的淨穢與禁忌。
豆類能生芽葉花實，證明其具有生命潛能；比丘判定該羹湯為「不淨」，是指其違反了律藏中關於飲食純淨或禁食之規定，故提醒同道不可食用。
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本段記載律儀討論中關於「不淨」食物的判定。
在律藏中，判定食物是否可食，常涉及其是否含有生命或是否屬於禁食之物。
此處佛陀透過詢問種子（小豆）的生長能力，來釐清該食物是否因含有生命潛能而導致「不淨」，進而判定其是否違背飲食律則。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同。
在律典語境中，常用於僧眾在面對問詢、對質或確認戒律條文時的肯定回答。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子在請法或對答時對覺者至高無上的敬意。
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本段記載佛陀在處理日常飲食等瑣事前，先讚嘆戒律與持戒，顯示在律部修行中，持戒是所有行為的基礎與前提，即便在生活細節中亦不離戒律之教導。
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此處為律典中對食材或藥材處理的程序要求，強調在烹煮前必須先經過淨化（清洗）步驟，以符合清淨之律制。

本句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
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本句記載佛陀針對比丘羣所行之「淨地」正式程序（羯磨）而制定禁令。
在律部語境中，這屬於針對特定行為而制定的戒律，旨在規範僧團行為，避免不必要的儀式化或不合宜的習俗。
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本句為律典中界定罪相的標準判定句式。
在《十誦律》的語境下，「突吉羅」用以判定某種行為是否違背戒律，屬於不正淨或有罪的狀態，需進一步依據律條判定其罪名輕重。

本句為律典之案例開端，敘述一名比丘的生理習慣（打嗝），旨在透過具體事例討論比丘在飲食後的儀節或行為規範，體現律部對僧團生活細節的規範。
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本句描述僧團內部相互監督戒律執行之情境。
根據律藏規定，比丘不得在正午後至次日黎明前飲食（即非時食），此規定旨在減少對物質慾望的執著並精進修行。
此處記錄了比丘發現同僚違反飲食時限之行為。
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此句描述弟子在面對特定情境時的心理反應，以及依律儀將事由稟告佛陀以尋求指導的過程。
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本句記載佛陀針對特定因緣召集僧團，旨在制定或重申關於「過午不食」的律儀，以規範比丘的飲食行為，減少對物質的執著，有利於禪修。
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此句為律典中常見的詢問語，用於引出後文對某項戒律、行為或現象的理由說明，體現了律部注重制定根據與因果邏輯的特點。
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本句說明業力與習氣的延續性。
即便個體在輪迴中改變了生命形態（從畜生道轉為人道），過去長期累積的行為慣性（習氣）仍會對當下的心智或行為產生影響。
這在律部經典中常用於解釋某些比丘異常行為的業因。
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本句出自律典，旨在規範比丘的飲食儀節。
呞食（舔食）被視為不莊重的行為，若在公眾面前如此，易令信眾生輕視，損及僧團威儀，故要求在隱蔽處進行以維持莊嚴。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本句描述供養佛僧的敘事過程。
在律典語境中，佛陀的「默然」通常代表一種默許或同意，無需言語即可表達接受邀請。
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本段描述王子對佛陀的恭敬心與精心供養。
在律部經典中，詳細記錄供養的過程與禮節，體現了信眾對三寶的虔誠以及佛陀受供的威儀。
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本句為敘事性文字，描述佛陀在僧團隨侍下前往施主處的過程，體現了當時佛教僧團的行進儀軌與社會互動。
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本句描述比丘在托鉢化緣時可能遭遇的現實困境。
在律部語境中，旨在說明比丘在面對不信佛者或供養方式粗魯的人時，仍需維持僧團的威儀與忍辱心，且化緣不分種姓階級。
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此句描述比丘在特定情境下，對於如何獲取飲食（如托鉢或接受供養）感到困惑，反映律藏中對僧團日常生活實務與依止供養之處境的記錄。
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此句描述僧眾或弟子將特定事件稟報給佛陀，以請求裁決或制定律則，是律典中常見的程序性敘述。
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本句屬於律部關於飲食禁忌的細則。
在律儀規範中，食物掉落在地面通常被視為不淨或不應食用，但若掉落在特意準備用來承接食物的草葉（充當盤碟）上，則仍視為淨食，准予食用，以避免不必要的浪費。
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本句出自律藏，規範比丘在處理供養食物時的細節。
說明若食物不慎沾染塵土，應採取簡單的清理方式（如吹除）後食用，體現了對供養物的珍惜以及在生活儀軌中保持清淨的原則。
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本句出自律藏，討論僧眾在處理供養食物時的實務細節。
說明若食物沾染泥土，只要能透過水洗除去污垢，該食物仍屬可食用範圍，體現律法對生活瑣事之具體指導。

本句為律典之敘事開端，明確記載佛陀所在的地理位置，用以確立後續戒律制定或法義宣說的時空背景。
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本句描述六羣比丘用餐之情景。
在律部語境中，比丘所使用的缽之材質（銅杅）以及進食的時間（中食）均與戒律規範之細節相關。
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本句描述在家居士對出家僧眾自詡德行的質疑。
在律部語境中，這類敘事通常用以強調僧團的實際行為必須與其宣稱的清淨德行相符，若言行不一將引起信眾反感，影響正法傳播。
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本句描述飲食容器的材質及其社會對應。
在律藏語境中，提及婆羅門的飲食習慣通常是用以對比或規範比丘的生活標準，強調出家者應遠離世俗階級的奢華或特定習氣，維持簡樸的僧伽生活。
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本句為律藏中關於僧眾飲食器具的禁制規定。
旨在防止比丘追求奢華，要求使用簡樸材質的缽，以符合出家離欲、不執著於物質的修行精神。
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本句明確界定該項行為違犯後的罪名等級。
在律藏的罪體分類中，「突吉羅」屬於較輕的過失，修行者通常透過對稱或懺悔即可淨化。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
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本句為律典之敘事，記錄比丘之行為。
在律部語境中，此類描述通常是為了說明某種行為之發生，進而由佛陀制定相應的戒律或指導，以規範僧團的威儀與正念。
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此句描述律則制定的因緣。
在律部語境中，佛陀針對僧團在日常生活中可能出現的失儀行為制定禁制。
禁止在洗腳時交談，旨在要求比丘在處理私人清潔時仍保持正念與莊嚴，避免因隨意言談而導致散亂或不端之舉。
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此句為律典中對違犯戒律後狀態的界定。
「突吉羅」在此指比丘因犯戒而失去清淨，處於染污狀態，需依律進行處置或懺悔以恢復清淨。
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本段描述佛陀在自恣儀式後巡行教化，發現比丘持鞋而行的行為。
在律部經典中，佛陀常透過「知而故問」的方式，引導比丘說明動機，進而制定相應的律條以規範僧團行止。
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此句為律典中之敘事，描述僧侶在日常生活中使用皮革鞋履時所遇之實況，通常用以說明特定情境，或作為後續制定律則、討論衣物使用規範之背景。
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此句描述僧侶身體不適之具體情狀。
在律部經典中，詳細記錄生理需求與不適，旨在為制定戒律或判定違犯提供具體的現實情境，以確立律法的適用範圍。
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本句屬於律典中關於僧眾可用物品的規定。
佛陀準許僧眾持有簡單的揩腳工具以緩解生理不適，顯示律制在要求簡樸的同時，亦兼顧修行者的基本健康與實務需求。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句記錄了律藏中關於僧侶持有物品的規範過程。
在佛陀正式制定律條允許持有某項物品前，比丘基於對戒律的謹慎，不隨意接受非必要之物。
這體現了律制「隨緣而制」的特點，即根據實際發生的情況來制定相應的戒律。
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此句描述僧伽成員將特定事件呈報佛陀，由佛陀對其進行裁定或開示，是律典中制定戒律的典型程序。
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本句討論律藏中關於財產所有權的區分，明確區分「僧伽財」（集體共有）與「個人財」（私有）在獲有牲畜時的法律地位。
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本句體現律部對僧伽持物之嚴格規範。
比丘在接受供養前，須確認該物品是否獲得佛陀許可，以防止私蓄財物，維持清淨簡樸的修行生活。
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此為律典中典型的敘事格式。
弟子將僧團中發生的違律事件或疑問稟告佛陀，佛陀以「聽畜」回應，表示已接收資訊，隨後將針對該事件制定戒律或給予指導。
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本句討論律典中關於財產所有權的區分，說明牲畜既可以作為僧伽的集體財產（僧伽財），也可以作為個人的私有財產（個人財），用以界定不同所有權下的管理規範與律則。
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本句記載律部中關於接受供養的實例。
比丘在面對用途不明之物品時，基於對戒律的謹慎以及避免持有不必要之物的原則，採取不受之舉，體現了律儀中對物資使用的審慎態度。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或制定律則。
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本句記載佛陀準許比丘使用必要工具清掃佛塔與阿羅漢塔。
在律部語境中，維護聖蹟的清潔不僅是僧團的日常管理，更是一種表達恭敬、積累功德的修行實踐。
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本句記載於律部，涉及比丘對奢侈品的接納標準。
摩尼珠為極其珍貴之寶物，將其製成拂柄屬於過度奢侈，且比丘因不清楚其具體用途而拒受，體現了律儀中對於受持財物應適度且須有明確用途之要求。
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此句常見於律典敘事，表示將發生的特定事件或情況，正式向佛陀陳述，以求教示、裁決或作為戒律制定的依據。
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本句出自律藏，記錄佛陀對僧團維護聖塔的許可。
在律典語境中，「聽」即準許（anujñā），此處是指佛陀準許僧眾使用必要的工具或物資來清掃佛塔與阿羅漢塔，體現了對三寶的恭敬以及對僧團管理實務的規範。
。
本句體現律藏對比丘持有物品的嚴格規範。
在佛陀明確許可之前，比丘不得隨意儲存或積蓄物品（即使是書寫用的樹葉），以防止產生執著與貪欲，維持出家人的簡樸生活。
。
本句討論律儀中關於領受供養或法物的權限。
佛陀明確規定，無論是以僧團集體名義或由個人單獨領受，在律法上均屬允許，旨在規範僧團在接受供養時的合法性。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，確立敘事背景。
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本句描述比丘的日常行為。
在律部語境中，比丘持傘及入舍之舉需符合威儀與戒律，旨在避免奢侈或引起世間毀謗，是制定相關律條的背景敘事。
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本句記載居士對比丘行為的指責。
在律部語境中，比丘應持簡樸謙卑之行，持蓋（撐傘）在當時印度社會是權貴的象徵，比丘如此行徑被視為傲慢，不符出家人的清淨與謙卑之義。
。
本句出自律藏，規定比丘在進入信眾家中時，不得攜帶遮陽傘或雨傘。
此規定旨在要求出家人保持謙卑、簡樸的儀態，避免在他人住所表現出不適宜的傲慢或造成不便，以維護僧團在世間的形象與清淨。
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本句旨在界定特定違犯行為的罪相等級。
在律藏的罪名體系中，將該行為定為最低等級的罪行，通常透過懺悔即可消除。
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本句描述律儀審理的處置程序。
在針對戒律違犯的調查或禁足期間，若判定僧人並未觸犯該項戒律，則應解除其受限狀態（釋放），或將其移出審理/禁足區域，恢復其原狀。

本句交代敘事發生的地理背景。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體情境與因緣。
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本段記載出家僧侶的背景。
在古印度，婆羅門以精通吠陀誦讀著稱。
此處說明修行者將原有的誦讀習慣應用於佛經，體現了佛教接納不同背景人士出家的實況。
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本段記載律部關於誦經方式的規定。
早期佛教重視口傳心授，以確保法義不被文字僵化。
佛陀禁止以書寫音聲（注音）來輔助誦經，旨在勉勵僧眾精進記憶與理解，避免過度依賴文字而喪失對法義的通達。

本句為經文之序分，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本段出自《十誦律》，旨在規範比丘的學習方向。
比丘應專注於三藏（經、論、律）的修習以求解脫，學習世俗文學或兵法會分散心志並遠離正法，故定為「突吉羅」罪以警示僧團維持清淨。
。
本句記載律藏中戒律制定的背景。
在特定戒律建立前，長老教導弟子學習外道典籍，是為了使其熟悉對方的論點，以便在辯論中能有效破除外道的謬論，屬於一種破除執著的權巧方便。
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本句描述兩位大弟子舍利弗與目連在戒律制定後，放下長老的身分尊榮（不處高座），親近新比丘與沙彌進行教學，體現了律宗中對傳承教育的重視以及長老對後學的慈悲與謙卑。
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本段描述外道對佛陀禁止弟子學習外典之舉的反應。
在律部語境中，這涉及僧團的紀律與純淨，旨在防止弟子受外道教義幹擾，確保修行專注於佛法。
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此句為律典中常見的應答語，表示對請求的準許或對提議的同意。
在律藏語境下，通常涉及僧團內部管理或佛陀對比丘請求的應允。
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本句描述外道與新近出家的僧眾進行交流。
在律部經典中，此類情境常作為制定戒律的背景，用以說明僧團在面對外在思想衝擊或爭論時的反應與處置。
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本句說明新入道僧眾無法回答問題的原因，涉及僧團的資歷（新入道）與律制對學習內容的限制（不聽學），體現了律部對於僧伽教育次第與權限的嚴格規範。
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本句描述外道以嘲諷口吻質詢佛教在家信徒，針對僧團中依資歷或德行而定的「上坐先食」禮節，試圖以此質疑佛法大師的真實地位或其行為的合理性。
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本句描述在家弟子（優婆塞）在得知某事後產生的心理反應，以及隨後向佛陀請教或稟報的過程，是律典中典型的敘事結構，用以引出佛陀對特定行為的裁定或教導。
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本句涉及律儀中關於研習外道教義的規定。
一般而言，僧眾不應沉溺於外道見解以免產生偏差，但若目的是為了辨析是非、破除謬論以利於弘法，佛陀則準許誦讀相關書籍。

此句為律典之開場敘事，旨在交代佛陀說法或制定戒律的地理背景，確立事件發生的時空座標。
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本句描述一名長老因放火燒草木而導致大量蟲類死亡。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事是用於判定殺生罪業及其對應戒律處分的法律事實陳述，重點在於行為（放火）與結果（殺生）的因果關係。
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此句為律藏之禁戒，旨在防止比丘因放火而傷害眾生或毀損財物，體現佛教慈悲心以及對生命與環境的尊重。
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本句為律典中關於判定罪業輕重的準則。
在放火行為中，罪名的成立與量級並非僅由放火動作決定，而是依據火災實際導致死亡的眾生種類與數量來判定相應的罪業。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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本句描述律藏中關於比丘資歷與行止的規範。
在律部語境中，「五臘」是區分比丘資歷的重要標準，針對資歷較淺的比丘，其出行、入村等行為有較嚴格的限制。
此處敘述一名資淺比丘出於慈悲心為病人求藥而離開僧團依止處的情境，通常是用於判定該行為是否觸犯律則的案例分析。
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本句描述僧侶在行住方面需遵守佛制戒律，不得隨意離開依止之處而獨自別宿，以維護僧團威儀並避免爭議，故在該處尋求正式的依止。
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本句出自律典，描述僧伽中弟子與依止師之間的關係。
依止師負責指導新比丘的修行與生活，此處敘述弟子在面對多位依止師皆患病時的心理狀態，為後續律則之判定提供情境背景。
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此句為修行者在面對特定情境時，請求指導正確行為準則的詢問。
在律部（十誦律）語境中，體現了僧伽對戒律規範的謹慎，旨在透過詢問正確的行持方式以避免造作過失。
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此處為律藏中針對特定情境所設的準許條款。
佛陀考量僧眾在旅途或特殊情況下可能暫時缺乏住所，故規定在五至六夜的短期內，若無依止處而未能滿足居住律則，不視為犯戒。
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本句記載律部中「六羣比丘」在佛陀制定戒律後的反應。
六羣比丘在律藏中常因行為引起爭議而促使佛陀制定戒律，此處描述其在戒律確立後，因省察或敬畏而五夜不求依止，體現律制對僧團行為的規範作用。
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此為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常用於在陳述某項戒律或判定後，進一步說明其制定的因緣或法理依據。
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此句說明在律藏制度中，接納弟子或他人依止的僧侶，對其具有照顧責任，須確保依止者的基本生活需求得到滿足，體現了僧團內部相互扶持的責任與慈悲。
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本句出自律部，強調僧團中「依止師」制度的重要性。
依止師負責指導新比丘的修行與律儀，若在有師可依的情況下擅自脫離，被視為違背律制或修行狀態不淨。
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本句描述比丘在極端困窘、缺乏依止的情況下，對於僧團共有資源（如洗腳水）的使用限制。
在律藏中，僧物（僧團共有財產）的取用有嚴格規定，旨在杜絕私心與貪欲，即使是廢水亦有其管理規範。

本句為律典之敘事開端，用以交代佛陀說法或制定律儀的地理背景，是律部經典中常見的設定方式。
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本句描述一名長老違背僧團衣著慣例，穿著非正規的「俱執」之衣。
在律部語境中，衣著規範是僧團威儀與統一的體現，長老的反常行為令眾比丘感到震驚。
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本句出自律典，佛陀針對僧團中出現的爭議或錯誤見解，禁止修行者持有相互矛盾或相反的執著（反著俱執），旨在消除內心的衝突與僧團的紛爭，確立清淨的律儀與統一的法規。
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本句明確界定了特定違犯行為的罪名等級。
在律藏的罪體分類中，「突吉羅」屬於最輕微的罪行，通常透過對稱或懺悔即可消除。
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本句為律典中關於僧侶著衣或遮蔽身體的規定。
說明在私人居住空間（自舍）內，對於覆蓋身體的行為不視為違犯戒律，體現了律法在不同場域（公共與私人）的區分。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
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本句記載信眾向比丘長老供養僧衣之情景。
在律部語境中，僧侶對衣物的受持有嚴格規定，旨在杜絕奢侈與貪欲，維持清淨僧團。
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本句出於律部關於僧伽衣（袈裟）構造與材質的討論。
須菩提在此澄清，佛陀並未正式制定（聽受）要求衣物的表層與裏層都必須採取某種特定構造或執著於特定材質的戒律，旨在防止僧侶在衣著上過於講究或追求奢華，維持出家人的簡樸。
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本句出自律典，旨在規範僧團對供養牲畜及其附屬裝備（表裏）的所有權歸屬。
佛陀規定牲畜及其裝具應由共同持有（共執），防止個人私有化，體現僧團集體共用、減少執著的律制精神。
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此句記載於律藏，涉及受施物品之法律認定。
在律法判定中，物品是否「成色」（即是否已加工成成品）是決定其所有權歸屬、受持規範及是否構成違律的重要標準。
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本句體現律部對僧伽受用物品之嚴格規範。
須菩提依循佛制，拒絕接受不符合標準（半成色與半不成色混雜）的供養，以維護戒律的純淨與統一。
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本句討論畜生在色法上的分類。
在律部語境中，明確區分「成色」（物質形態）與「不成色」（非物質形態），是用以判定律則適用範圍或生命形態的定義。
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本句說明在律典規定的特定程序中，無論是由整個僧團集體領受，或是由單獨一人領受，在法義上均屬合法有效。

本句記載比丘獲贈衣物的尺寸。
在律部經典中，對僧眾衣物的長寬有明確規定，旨在防止奢侈，維持出家人的簡樸生活。
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本句描述比丘穿著袈裟不合規矩的具體情況。
在律部規範中，衣著的長度與穿戴方式有嚴格要求，旨在避免因衣著過長而導致污穢或因疏忽而踩踏，以此培養僧眾的莊嚴相與正念。
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本句出自律部，討論僧伽接受佈施的規範。
佛陀要求比丘聆聽關於長衣（大衣）與紐帶（繫帶）佈施的「近緣」，旨在釐清佈施的動機與條件是否符合律法，以確保僧團清淨。
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此段出自律部，說明僧侶因衣著過長拖地導致沾污與行走不便的處境，佛陀隨之準許透過收攝衣裳的方式，使其穿著恢復整齊，以符合律儀對於僧侶整潔與莊嚴的要求。
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本段記載佛陀親自示範僧伽衣（袈裟）的製作標準。
律部經典詳盡規定衣物尺寸與縫製方式，旨在建立統一的僧團規範，防止奢靡並維持僧團的莊嚴與簡樸。

本句為律典之開場白，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，旨在確立敘事背景。
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本句描述比丘在公共場所（聚落）中失儀而產生慚愧心。
在律藏語境中，比丘在世間行走應保持威儀，以免損害僧團形象或引起世人毀謗，因此在聚落中跌倒被視為失儀之舉。
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本句規範僧侶在進入世俗聚落時的威儀要求。
佛陀規定僧侶必須繫好衣物以示莊嚴，避免引起世人輕視；若不繫衣而入聚落，則構成「突吉羅」之輕微過失。
。
此句為律典之事例記錄，描述比丘在進入聚落時因行為不莊重（呼喊）而導致意外。
律部旨在透過具體案例，規範僧團在世間行住的威儀與戒律適用，以此討論該行為是否違犯戒律或失儀。
。
本句為律典中關於僧團行止的禁制規定。
佛陀針對特定狀態的僧侶（繫泥洹僧）集體進入世俗聚落之行為予以禁止，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免對世俗造成不當影響。
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本句為律典中對違犯性質的定罪。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」用以界定特定違犯行為的罪相等級，以便僧團依律執行相應的處分。
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本段描述比丘須菩提嚴格遵守律儀，不接受佛陀未許可的物品。
在律部語境中，強調僧團對物質需求的剋制以及對佛制戒律的絕對服從，避免使用華麗或非必要的裝飾品。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在飼養或使用動物時，其繫帶的材質與種類。
佛陀明確列出三種準許的材質，以防止僧團使用過於奢華或不合規矩的物品，體現律制對生活細節的嚴謹管理。
。
本句出自律典，記載關於比丘衣物損壞後的處理。
佛陀允許在帶子破裂時接受環扣以進行修補，體現了律制在維持僧團清淨與生活實用需求之間的權衡。
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本段記載佛陀對僧團衣著規範的制止。
律部強調僧眾應保持莊嚴、簡樸且統一的形象，避免追求奇裝異服或過於精細、不整齊的穿著方式，以防止引起世人輕視或產生奢靡之風。
。
本句為律典中對特定人物的指認，旨在明確涉事者的身分，以便後續敘述其行為或對其判定律則。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
。
此處詳細描述比丘之肢體動作，以「牛舌舐」比喻撫摸鬚髮之形態，用以具象化表現當時比丘之神情或心理狀態。
。
此句描述律儀（戒律）的制定過程。
佛陀針對僧眾不端莊的行為（撫摸鬚髮）制定禁制，旨在要求出家人遠離對身體外貌的執著與愛染，維持僧團的威儀莊嚴。
。
本句明確界定特定違犯行為的罪名等級。
在律典中，將僧眾的違犯行為分級，以便採取相應的處置與懺悔程序。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理位置。
。
本句記述比丘的行為實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒」的起因（因緣），旨在透過具體事件，由佛陀制定相應的戒律以維護僧團清淨，避免世間毀謗。
。
此句描述了律藏中制定戒律的典型程序。
佛陀針對具體發生的事件，為維護僧團清淨、避免外界質疑或防止不端行為，而制定禁止比丘共牀的制度。
。
本句在律典中界定違犯行為的罪名等級。
「突吉羅」是律藏中最低等級的罪過，指不構成嚴重罪行但違反僧團規範的輕微過失，通常透過懺悔即可消除。
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本句出自律藏，針對僧侶共處時的姿態做出規範。
明確規定在一人坐、一人臥的情況下，不屬於違犯戒律的範疇，旨在透過具體的行為界限來避免不恰當的嫌疑。
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此段記載於律部，屬於僧團生活規範的制定過程。
佛陀禁止比丘二人共用一牀，是為了避免不必要的親近、防止生起情慾或引起世人的誤解，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律典對違犯行為的定罪。
在律藏的體系中，根據違犯程度的不同而設定不同的罪名，以決定相應的懺悔或處罰程序。
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本句為律典中界定「不犯」之條件。
說明在特定情境下，若僧眾各自擁有獨立的敷具，則該行為不構成違犯戒律，用以規範僧團生活之清淨與秩序。
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本句記載律制之由來。
佛陀為防止比丘之行為引起世間毀謗或產生不淨之念，故針對六羣比丘共用覆衣臥眠之行為制定禁令，旨在維護僧團之清淨與威儀。
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本句為律典中對違犯特定戒條後之罪名定性。
在《十誦律》中，「突吉羅」指因犯戒而導致心垢或身染的狀態，需透過懺悔或特定程序予以淨化。
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此為律儀規範，說明在各別擁有襯衣的情況下，穿著行為不構成犯戒。

本段描述比丘因著俗衣而引起居士不滿的事件。
在律部語境中，僧伽的儀容與行為直接影響信眾對正法的觀感，此處凸顯了僧團律儀與社會期待之間一致性的重要性，亦是後續制定戒律的因緣。
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本句出自律部，旨在強調僧伽身分之辨識與威儀。
僧侶若著世俗服飾，將失去與在家信徒的區別，違背出家捨棄世俗之本意，亦不符律法對僧伽著裝的規範。
。
此句描述了律藏中典型的「制律」過程：先有事由（是事），弟子稟告佛陀，佛陀隨後針對該行為制定禁令。
此處規定出家眾在服飾上必須與世俗區分，以確立僧團的身份認同與莊嚴。
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此句用於律藏中對違犯行為之罪種進行分類判定，說明該行為的性質屬於突吉羅，即屬於需要透過懺悔來消除的輕微罪過。

本句為律典之敘事開端，明確記載佛陀當時所在的地理位置，用以確立該律則或事件發生的歷史背景。
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此段描述僧團內部出現肢體衝突或不莊嚴的混亂場面。
在律典語境中，此類敘述旨在記錄違犯戒律的具體情境，以作為制定或解釋律條的依據，強調出家者應遠離世俗的嬉戲與鬥爭，保持僧伽的莊嚴。
。
此句記載於律典中制定戒律的過程。
佛陀禁止僧眾以「抄襞」（摺疊或抄起）的方式穿著衣物，旨在要求僧眾保持簡樸與莊嚴，避免追求外在形式的修飾或不端正的穿著習慣。
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本句明確該違犯行為在律典中的定罪等級。
在律藏的罪名體系中，「突吉羅」屬於最輕微的罪行，旨在提醒僧侶覺察過失，透過懺悔來淨化身心，維持僧團紀律。
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本句屬於律典中對戒律適用範圍的界定（不犯條款）。
說明在特定正當目的（如修繕房屋）下，即使採取了某些可能觸犯戒律的行為，亦不構成違犯。

此句描述比丘行走時負擔沉重之情狀。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（緣起），旨在透過對比丘不合威儀之行為的描述，進而引出佛陀對僧團行持規範的指導，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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此句記錄了律典中制定戒律的典型過程：針對僧眾的特定行為進行稟告，隨後由佛陀制定禁令。
禁止「負擔行」是為了維護出家人的威儀，使其脫離世俗勞作之相，保持清淨與莊嚴。
。
此句用於界定違犯行為的罪種性質。
在律藏語境下，將違犯行為判定為「突吉羅」，表示此為輕微罪過，可透過向僧眾懺悔來清淨。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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此句為律典敘事之開端，描述當時社會環境之不安，旨在為後續佛陀針對特定情境所制定的戒律或給予的指導提供背景。
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此句描述世間因不安（畏賊）而導致聚落荒廢的現實狀況。
在律典的敘事背景中，這類說明通常用於解釋特定地點的環境現狀，以作為後續僧團安置或建立住所的緣由。
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本段描述比丘因攜帶物品之外相，被路人誤認為持兵器之賊。
在律部語境中，此類敘事旨在說明比丘應注意儀容與持物方式，以免引起世間誤解，導致對僧團的負面觀感，進而作為制定相關律則的背景。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物在見到某種情境後產生恐懼心理並退回原處的反應，用以交代故事的因緣背景。
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此句為律部經典中的敘事記錄，描述比丘之間相遇時的互動，體現了當時修行者相互辨識身分與禮貌詢問的社交情境。
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此句為對話中的稱呼語。
在律部經典中，常以對方的種姓出身（釋子）與修行身分（沙門）來稱呼，反映了古印度當時對身分認同的稱謂習慣。
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此句描述在律儀規範中，因某人違背了沙門應有的戒律與修行法度，破壞了僧團的清淨與秩序，進而使其他僧眾產生恐懼與不安。
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本句為律典中對特定個案的敘述，描述該比丘在面對某種情況、詢問或律則時，處於不知情或不清楚如何應對的狀態。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）的起因。
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本句為律藏之禁制條文，旨在規範比丘在行走時應保持端莊、簡樸，避免攜帶不必要的器物，以符合出家人的清淨與謙卑之相。
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本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在《十誦律》的體系中，將僧眾的違犯行為依其輕重性質進行分類，「突吉羅」是指一種特定的輕微罪行或污穢之罪，需依律進行懺悔或處置。
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本句描述佛陀在結夏安居結束後的自恣儀式後，於人間遊行時觀察到的僧團情況。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出特定戒律的制定或對僧侶生活規範的指導。
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此為律藏中典型的制戒過程。
佛陀以神通已知比丘有不合儀節的行為，故先詢問其原因，使其自覺或承認，隨後才正式制定戒律以規範僧團。
此處涉及的是關於持鉢行走的儀軌規範。
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此句為對話之回應，強調所討論之對象具有無法被任何物質或概念容器所容納的特性。
在律典的敘事語境中，常用於對比有限與無限，或說明法義之深廣。
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本句記載佛陀針對年老病弱比丘的特殊生理狀況，放寬律則限制。
在律藏中，僧團的正式決議（僧羯磨）具有法律效力，可用於準許符合條件的僧侶使用原本受限的器具，體現了律法在維持紀律與慈悲關懷之間的平衡。
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此句為律典中常見的指令性結語，用以確認前文所述的儀軌、程序或行為準則為正確的標準，要求僧團成員依此執行。
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本段描述老病比丘在面對僧團時，應遵循的莊嚴儀軌。
透過身口意的配合（一心、偏袒右肩、胡跪合掌），展現對僧團的敬意與律儀的嚴謹。
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本句描述老病比丘向僧團請求基本生活必需品（杖、囊、鉢）的過程，體現律藏中僧團對病老比丘的照顧以及對僧侶資具獲取的規範。
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本句記載律藏中對於老病比丘的特許規定。
比丘在乞食時通常需遵循嚴格的禮儀，但針對身體衰弱者，僧伽出於慈悲心，允許其使用輔助工具（杖與囊），以保障其基本生活與修行。
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此處描述比丘在請求物品或許可時，遵循特定的程序進行三次乞請，體現律儀中的謙卑與正式請求之規範。
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本句出自律典，強調在處理僧團內部爭端或判定犯戒與否時，僧伽必須基於事實真相進行審理，確保裁決的公正性，不可憑空臆測或偏聽。
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本句為律典中設定的條件句，旨在討論比丘在聲稱「老病」之情況下，其行為或請求是否符合律法規範，通常與醫療救助或豁免特定義務之規定相關。
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此句為律儀規範，強調判斷標準的真實性。
若某種僧團行為或請求是以「老病」為由提出，但實際上並非真實的老病狀態，則不應予以準許或聽從。
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此句為律典中之問答或條件設定，討論關於「老病」之狀態。
在律藏語境下，老病通常被視為一種身體機能衰退的狀態，可用於判定僧侶是否能履行特定職責或是否符合某些免除條件。
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本句出自律典，說明在僧團管理中，對於確實年老或患病的比丘，在執行某些戒律或規定時，應給予適當的寬限或準許，體現了律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。
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此句描述比丘在僧伽集會中採取正式程序進行宣告的開場白，符合律部對於僧伽羯磨（正式議事程序）的規範要求。
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此句描述比丘因年老或疾病，向僧團請求必要的隨行器物（如手杖、袋子、缽）以利於行走。
在律藏中，此類描述多用於界定比丘在特定身體狀況下，對於生活器物使用或求助僧團的規範。
。
本句記載律藏中關於對老病比丘的關懷與特許。
比丘在行持上需嚴格遵守規矩，但針對年老或患病的僧侶，在獲得僧團集體同意後，可放寬對隨身物品（如手杖、囊袋）的使用限制，體現了律法在慈悲與實務上的彈性。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或長上陳述、請教之內容已表達完畢。
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此句為律典中的結構性標題，用以引出關於「羯磨」的第二項討論。
在律藏語境中，羯磨是指僧團為了維持紀律、處理爭端或執行特定法事而必須遵循的正式法定程序。
。
本句記載律部中僧團對老病比丘的特許規定。
在僧伽羯磨（正式程序）中，若僧團對某項提議保持「默然」，即視為集體同意。
此處說明僧團接納老病比丘使用輔助器具，並將其定為正式的制度。

本句為律典之敘事開端，交代說法之地點（舍衛國）與情境（大眾圍繞），旨在建立律則制定或法義闡述的歷史背景。
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本段記載於律藏，描述比丘在生活禮儀上對聖者與世俗統治者的尊重。
比丘因食蒜而產生異味，主動遠離大眾以避免幹擾他人，體現了律儀中關於恭敬與不擾人的修行細節。
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描述佛陀觀察情境後，隨機應變地為國王宣說各種有益且能引發喜悅的教法，展現了佛陀因材施教的智慧，以及法能令聞者生起法喜的功德。
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本句描述佛陀說法結束後的靜默狀態，以及國王以傳統禮儀表達敬意。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與世俗統治者的互動及當時的禮儀規範。
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此句記錄了阿難作為佛陀隨侍弟子的日常侍奉行為。
在律部語境中，這體現了弟子對師長的恭敬心以及對佛陀身體安適的細心照顧。
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本句描述佛陀洞悉情況後，詢問比丘脫離僧團單獨行動的原因。
在律部語境中，僧團強調共同生活與集體紀律，比丘若無正當理由遠離大眾，可能涉及違律或不合時宜，故佛陀予以詢問以正法規。
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此段描述比丘因飲食習慣（食辛辣之蒜）而產生體味，進而因顧慮佛陀與國王的感受而不敢親近，反映了律儀中對於飲食與社交禮儀的規範與考量。
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本句描述佛陀在制定律則前，先詢問阿難以確認僧團目前的實際行為。
這是律部經典中常見的「設律」前奏，旨在確保戒律的制定是基於實際情況且能解決具體問題。
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本句為律典中典型的問答紀錄，針對飲食之許可或事實進行簡短回答，體現律藏對僧團生活細節的嚴謹規範。
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本句出自律部，強調比丘在受食時應保持平等心。
若在飲食中產生比較心，追求食物的好劣或美味，則會使心念轉向世俗慾望，從而失去受食所能帶來的修行功德與法益。
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本句說明該比丘具備足夠的資質或修行基礎，使其在面對大眾並聽聞佛法時，能正確領悟義理，不被外境所惑，達成正見。
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此為律儀之規範，明確指出某種行為或事項不符合戒律要求，應當禁止。
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此句為律藏中關於飲食禁忌的規定。
禁止比丘食用大蒜等辛辣之物，旨在避免產生強烈氣味，以免幹擾禪定或引起他人反感，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中判斷罪名的結語，表示若行為符合前述所述之情形，則構成「突吉羅」罪。

此句為經律常見之開篇語，交代佛陀居住的地點，為後續所述之戒律或事蹟設定時空背景。
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本句記載舍利弗長老患病時的醫療處方。
在律部經典中，此類記錄旨在說明僧團在面對疾病時，可依醫囑使用藥物（如大蒜）進行治療，體現了律法在醫療需求上的實務操作與彈性。
。
本句出自律部，涉及僧團的飲食禁制。
在律藏中，大蒜等辛辣植物因被認為會激發情慾或影響禪定，通常被禁止食用。
此處明確指出佛陀未準許將大蒜放入牛奶中烹煮食用，體現了律法對僧侶飲食的細節規範。
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本句出自律部，涉及僧團對辛辣食物（如蒜）的食用禁忌。
佛陀準許將蒜以牛奶烹煮後食用，顯示在特定條件下可放寬禁令，但仍要求遵循律法規定的食用方式，體現律制在維持紀律與考量實際需求之間的權衡。
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在律部（十誦律）語境中，「隨法行」是指修行者嚴格遵守佛陀制定的戒律（律儀）與正法，將教理落實於日常行為與僧團規範中，以確保修行過程清淨且不違犯戒律。
。
本句為律藏中關於飲食禁忌的規定。
因大蒜等辛辣食物會產生強烈氣味，易幹擾他人禪修且不莊嚴，故規定食蒜者需與聖者、聖物及僧團公共空間保持距離，以維護僧團的清淨與和諧。
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此為律儀規範，針對生理急迫時的處理，要求應使人挖掘土地作為排泄處，以維護衛生與秩序。
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此條文為律儀中關於排泄行為的規範，旨在指導僧侶在缺乏隨侍淨人協助時，應尋求隱蔽且遠離他人的場所，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句出自律典，規定比丘在病癒後應維持環境衛生。
這體現了佛教對「清淨」的重視，不僅是心靈的清淨，也包括生活環境的整潔，以利於修行與僧團共同生活。
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本句出自律典，詳細記錄比丘出房時關門鎖栓的動作過程。
律部經典注重行為細節的精確描述，以作為判定違律與否的事實依據。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或講述法義提供場景背景。
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本句描述比丘處理食物的律儀程序。
在律部語境中，比丘為維持清淨、避免直接接觸食物而產生貪著或違犯飲食禁制，通常透過「淨人」作為中介來領受供養，體現了僧團對戒律細節的嚴格執行。
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此為律儀規範，規定比丘在處理訶梨勒果時，不得親手取用，亦不得從淨人處接過來食用，以示對特定食物取用儀軌的嚴謹。
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此句為律典之定罪判定，明確將特定違犯行為歸類為「突吉羅」罪，以便決定相應的懺悔方式與處分標準。
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此句表示前文所論述的因果規律、行為後果或戒律處置，同樣適用於其餘所有的情況。

本句為律典中關於比丘犯戒的案例敘述，記錄比丘難提與沙彌發生不正當關係之事實，用以界定違犯律法的具體情境，作為判定罪相的依據。

本段記載律藏中關於僧團成員生病就醫的實例。
畢陵伽婆蹉長老因眼疾接受藥師治療，其治療方式為「服煙」（燻蒸法），此類記錄在律典中常作為後續制定關於藥品使用或醫療行為戒律的背景。
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本句出自律藏，記錄了弟子優波離就醫療藥物詢問佛陀，體現了律典對僧團醫療保健的實際關注與規範。
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本句出自律部，旨在規範比丘使用香藥的具體方式。
佛陀許可除特定禁忌（青木香藥和合）外，可用手接取燃香之煙霧以達到醫療或淨化之目的，體現律法在醫療需求上的彈性與具體操作規範。
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此段描述佛陀針對具體實務問題給予的指導。
在律部經典中，佛陀不僅傳授出離道，亦針對僧團生活中的實際操作提供圓滿的解決方案，體現其對世間法與實務處理的智慧。
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此為律儀中關於生活器物製作的規範，強調器物應符合功能性，避免因製作不當（如長度過長）而導致無法正常使用，體現了律儀對於生活實務中簡約與實用的要求。
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本句出自律藏，關於僧衣裁剪的規定。
佛陀考量僧侶在日常生活中（如近火時）的安全，規定衣袖長度不可過短，以免燒傷手部，體現律法在制定時兼顧實用性與對僧眾身心健康的關懷。
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此為律儀中關於藥物儲存的規範，強調藥物與容器應合置於一處，以確保在病時能及時取用，避免因存放不便而延誤。
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本句出自律典，規範僧眾處理藥物的器具使用。
佛陀針對研磨藥丸的過程提出指導，要求使用適當的容器（鬲），以符合律制之生活規範。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對器物的使用與保管。
佛陀要求繫好頭筒，是為了防止器物損壞或食物汙染，體現律儀中對細節的謹慎與對物資的珍惜，避免因疏忽而造成不便。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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此句描述患病比丘因使用蘇油塗身後未清洗，造成皮膚瘙癢與悶熱不適的現象。
在律藏語境下，此類記載多用於規範僧侶患病時的醫療行為或衛生處理。
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此為律儀中關於清潔與衛生規範的指令，規定在特定情境下應使用澡豆進行清洗，以維持清淨。
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此句出自律部，記錄僧團對日常生活衛生用品之製作與使用的詢問。
律典詳細規範僧侶的生活細節，旨在使僧眾在維持基本清潔的同時，避免追求奢侈或違背戒律的物質享受。
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本句出自律部，詳細列舉可供使用的豆類與種子，旨在規範僧團在飲食或藥用方面的實務操作，體現律法對僧眾生活細節的周詳考量與慈悲。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律則的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本段描述舍利弗長老患病時的醫療過程。
律藏不僅規範僧團戒律，亦詳細記錄病僧的醫療照護，顯示佛陀對弟子身心健康的重視。
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此問旨在探求成為沙門（修行者）的具體標準、要素或依據，是律儀中對於身分定義與修行條件的探詢。
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本句出自律典，說明佛陀對使用植物材料的許可範圍。
在制定律則時，佛陀採取實用原則，允許使用自然資源滿足必要需求，但明確禁止使用有毒植物，以保障僧團成員的健康與安全。

此句為律典常見之背景交代，說明佛陀行教與律儀制度實施的地理位置。
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本句出自律部，記錄僧團中對於病苦的醫療處置。
顯示佛法在關注心靈解脫之餘，亦允許並指導使用當時的醫療手段來維持僧眾身體健康，以利於修行。
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本句出自律部，詳細描述比丘在清理鼻腔分泌物時的操作及其導致的副作用。
此類敘事在律典中通常用於界定醫療行為的界限或說明病苦之實況，以作為制定相關醫療戒律或許可之依據。
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本句描述律儀制定的典型過程：比丘將特定實務問題稟告佛陀，佛陀隨即針對清潔或洗滌的操作方式給予具體指示，以確立僧團的生活規範。
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此句出自律典中關於器物規格的實務描述，說明若管狀器物尺寸過大，則無法與人體（鼻部）相適應，強調器物之製作應符合實際用途與身體尺寸，不得過度。
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此句描述器物在修補或製作過程中的損壞情形。
若在微小的製作過程中發生溢出流失，導致器物功能喪失，則該器物即屬不中用，不可再使用。
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此為律儀中關於飲食規矩的規範。
規定食物的大小應適中，不宜過大或過小；並針對受領特定分量（波羅）的食物，在需要以唾液濕潤時，應使用手來承接，以維持飲食的莊嚴與規矩。
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此段描述佛陀在面對承接某物時，建議使用破舊僧衣而非徒手承接，體現出出家人的簡樸作風以及對接物儀軌的考量。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本段描述比丘遵守律則之情景。
根據律部規定，比丘原則上禁止乘坐車馬，即便在患病等特殊情況下，若無佛陀特許，仍需恪守戒律，不可隨意乘車。
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本句為律典中典型的「設律」過程。
在僧團規律中，比丘通常被要求簡樸生活，限制乘坐豪華或不必要的車輛。
然而，佛陀針對病苦者設定了例外條款（準許），體現了律法在執行時並非僵化，而是根據實際需求與慈悲心而具有彈性。
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本段描述律制建立之過程。
佛陀最初不允許僧眾乘坐車輦，但在得知具體情況後，予以許可。
體現了律制在實踐中依需調整的彈性。
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本句記載佛陀對比丘乘車禮儀的指導。
律部強調僧眾在公共場合應保持莊嚴、端正的儀態，避免散漫，以不令他人輕視，體現正念與自律。
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本句出自律典，描述佛陀針對比丘在特定情境下身體不穩的實務指導。
顯示律法在要求莊嚴之餘，亦兼顧實際生理需求與安全，不強求在身體極度不安時維持僵硬姿勢。
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本句記載佛陀對比丘生活細節的關懷。
在律部語境中，這體現了佛法在實踐中的靈活性與慈悲，旨在消除不必要的身體痛苦，使修行者能專注於法務。
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本句記載佛陀體恤僧眾在修行時受日曬之苦，準許或建議提供遮陽設施。
這體現了律部中關於僧眾生活必需品之規定，旨在排除生理上的不適，以利於專心禪修，而非盲目追求苦行。
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此句屬於律儀規範，說明對於乘具（如車輛）上所必需的裝飾物品，在符合規定的前提下，是準許進行製作與使用的。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀當時所處的地點，為後續律儀、事蹟或教誡的發生建立時空背景。
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此段記載比丘在特定場所（祇桓）因不注意衛生或不守規矩，導致居住於該處的守護神與非人產生嗔心並進行責難。
透過此情境，強調僧侶在修行與生活環境中應保持清淨，避免因不當行為而與非人界產生衝突。
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本句為律藏中關於僧團生活衛生與禮儀的規定。
旨在防止污染環境，並避免因隨處排便而引起世人的反感，以維護僧團的莊嚴與形象。
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本句出自律典，旨在規範僧團的環境衛生管理。
佛陀要求清除堆積的糞便，以維護僧伽住處的潔淨，避免疾病傳播並保持僧團的莊嚴。
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本句出自律部，記載佛陀對僧團生活衛生之具體指導。
要求在處理嘔吐物等穢物時掘坑掩埋，以維持環境整潔並防止疾病傳播，體現律法對僧眾生活細節的嚴謹規範。
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本句出自律藏，關於僧團如廁設施的規範。
佛陀要求在廁坑邊設置安腳處，以避免比丘在如廁時接觸污穢，體現了律法對僧團衛生與生活細節的關懷。
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此句為優波離針對僧侶生活中的行為規範向佛陀請益，詢問關於安放雙腳的適當物品或方式，屬於律部中關於僧侶儀軌的討論。
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此句出自律部，說明僧團在建造精舍或設施時，所允許使用的建築材料，包括木材、石材與磚塊。
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此條律規旨在規範比丘排泄時的行為，要求應尋求遮蔽處或設置屏障，以維護僧侶的莊嚴與清淨，避免因行為不雅而令他人見到。
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此句描述特定情境下的佛陀教誡，涉及律儀中關於器物（鬲）施予或使用的規範。
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此律規旨在透過設置專門的施物通道（施戶），以避免特定人員或物品在進出時產生不必要的接觸或相遇，藉此維護僧團生活或施受過程中的規矩與秩序。
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此為律藏中關於僧眾生活起居的規範。
針對年老體弱、因身體不便而無法正常執行規矩者，佛陀允許給予特殊的特許（格令），展現了律儀在慈悲與實際需求之間的彈性。
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此為律儀中關於個人衛生清潔的規範，要求僧侶在排泄後應以水清洗，故規定應備置盛水之器，以維持身體清淨。
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此條文屬於律部規範，針對洗手時若缺乏土作為媒介的情況，規定應以「置土」的方式來處理，旨在規範僧眾在不同環境下的生活儀軌與清潔程序。
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此句意指即便物質環境（土）看似匱乏，但承載法義或具足器量的容器（大器）卻是豐盛充足的。
強調精神器量與法益的充盈，不因外在物質的稀少而受限。
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此為律儀中關於僧伽生活器物保護的規範，說明應妥善安置器皿，避免因動物踐踏而造成損壞，體現對器物的愛護與僧團生活的規整。
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此為律儀之規範，強調在建造或使用居所、器物時，應預防因設施不當（如未覆蓋）而導致毒蟲侵擾，以保障比丘的人身安全。
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此段描述在洗手時，因地大元素轉為泥濘而導致足部受污或不穩。
佛陀藉此指示應預先整備環境，確保足部有穩固且清潔的立足點，體現律儀中對於生活細節與環境整潔的規範。
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此句為優波離尊者針對戒律儀軌中，關於雙腳安置之處的具體規範向佛陀請益。
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本句為佛陀針對僧伽建築或設施所允許使用的材料給予指導。
在律部語境中，強調建材應簡樸實用，符合出家人的生活需求，避免奢華之飾。
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此條文規定比丘在洗浴時若未妥善遮蔽而導致私處顯露，屬於違犯戒律之行為，應當接受「施障」的處分。
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此為律儀中關於僧眾洗浴清潔時，對於器物供應的規範。
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此為律儀規定，針對出入時的相遇情形，要求應另設門戶，以維持僧團生活或建築秩序的規範。

此句為經律常見之開端，交代佛陀活動的地點，為後續所述之戒律或教法建立時空背景。
。
本段出自律部，強調僧團在精舍中應保持環境潔淨，並尊重護法神與非人眾生。
隨處小便被視為缺乏正念且污穢聖地的行為，因而引起護法神的憤怒，旨在規範比丘的威儀與對環境的尊重。
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此為律儀中關於排泄行為的規範，要求僧侶應在固定地點小便，以維持環境整潔與行為的莊嚴與規律。
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此為律儀中的程序性規範，說明在物品或水流呈現如溝渠般的排列狀態後，應當放置容器（甕）的具體做法。
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此句體現律部對於僧眾生活簡樸、不蓄積冗餘物資的規範，旨在防止貪欲與浪費，實踐少欲知足的修行原則。
。
本句出自律部，記錄佛陀對僧團生活衛生細節的指導。
針對比丘在處理廢物時因容器不通風而產生的異味悶塞問題，佛陀給予實用的解決方案，體現律藏在管理僧團生活環境上的周詳與務實。
。
此為律儀中的衛生規範，要求僧眾在使用容器時應注意防範異味，保持環境整潔，以維護僧團的清淨與生活秩序。
。
此為律藏中關於僧侶日常生活衛生與環境整潔的指導。
透過物理性的調整（如在蓋子上開孔）來處理異味，反映了律藏對僧團生活細節與環境衛生的規範。
。
本句出自律部，記載佛陀對僧團生活細節的規範。
佛陀關注衛生的實務問題，要求改善排泄設施，以維持僧眾的清淨與莊嚴。
。
此句出自律部經典，記錄了弟子優波離就僧伽器具的材質向佛陀請教。
這體現了律藏對僧侶生活用品之材質、來源及用途的嚴格規範，旨在防止奢侈並維持清淨。
。
本句出自律藏，關於僧伽建築材料的規定。
佛陀指示應使用樸實、耐用的基本建材，旨在使僧眾居住環境簡樸，避免追求奢華，符合出家人的生活原則。
。
本句記載律儀之規定，要求比丘在處理生理需求時應注意禮節與遮蔽，以維護僧團莊嚴，避免引起世間毀謗或他人不快。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在排泄時應注意禮儀與隱私，避免彼此相見而引起不淨心或違背威儀，故佛陀要求設置屏障以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句記載律儀之規定。
為避免僧侶在出入時因接收物品而產生不便或引起疑義，佛陀指示施捨物品（如鬲鍋）應在門戶處進行，以維持僧團的威儀與清淨。

此句交代佛陀所處的地理位置，為律儀或事蹟的發生提供時空背景。
。
此句體現律部對佈施物受持的審慎原則。
比丘不接受用途不明之物，旨在避免不當積累財物，並確保所有受持之物皆符合戒律規範與實際需求。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或疑問稟告佛陀，以請求裁決或指導。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對資具的受用標準。
佛陀明確該物品的具體用途（盛水與取水）及限定的使用場所（浴室），以確保僧團生活簡樸，避免不當或奢侈地使用資具。

此句交代了佛陀說法的地點、對象及主題。
五陰法（即五蘊）是分析生命構成要素的基本框架，透過解析色、受、想、行、識五種現象，用以探討眾生身心運作的本質與苦的根源。
。
本句記錄佛陀與僧團互動的場景，五百比丘同聲回應，體現了僧團的和合以及對同行的禮敬。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團的儀軌與生活實況。
。
佛陀以反問方式，提醒比丘們不能僅靠口頭的稱呼或語言來獲取結果，強調因果律的真實運作，而非依賴名相的假稱。
。
此為對話中的否定答覆，用於否定前文所述之情況或觀點。
在律藏的問答程序中，常用於釐清戒律適用之事實。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典的對話體裁中，此類稱呼通常出現在弟子請法、報告或回答問題的結尾，以示恭敬。
。
本句為律藏之禁制條文。
佛陀規定僧眾不得使用「老壽」等詞彙稱呼他人，旨在防止對壽命或年齡的執著，並避免在僧團中形成基於年齡的世俗化尊卑觀念，以維護僧伽的清淨與平等。
。
本句出自律藏，規定僧侶不得為了獲取尊重或利益而虛報年齡或自稱長壽。
此舉被視為不誠實之行為，因此構成「突吉羅」這一類別的輕微罪 offense，旨在要求僧團成員保持真實與謙卑。

此句為律典常見之開篇語，用以交代教法或戒律宣說時的地理位置，建立時空背景。
。
此段描述比丘在乞食時面對施主提供的精美供養卻不接受的情境，旨在引出律藏中關於比丘應如何處理供養以及乞食規範的討論。
。
此為律儀之判決，說明在未主動乞求的情況下獲得供養，依律應當可以受用，規範了僧侶受用物品的合法性。
。
此句為文本結構標記，用以標示前述關於二十項法規（或法相）的論述已完結。
在律典編纂中，常用此類標記區分不同的法條類別或論述階段。
。
此為律典中的結構性標題，將特定的法義或戒律條目進行分類編號，此處指『中二十法』之第一部分。

此句為律典常見的開場語，交代佛陀當時身處的地點，為後續律規或僧團事件的敘述建立時空背景。
。
本句描述供養人跋提長者為僧團建造僧房的實況。
在律典中，詳細記錄僧房的建造細節（包括缺陷），是用於界定僧伽住所的標準及相關律則依據的敘事方式。
。
此句描述律儀中處理事務的程序，即將特定事項稟報佛陀，並由佛陀指示應當給予正式的答覆或裁決。
。
本句記載佛陀對僧眾住所修繕的具體指導。
律部經典詳盡記錄生活細節，旨在確保僧眾居住環境簡樸且實用，足以遮風避雨，不致因漏雨影響修行。
。
此句描述在覆蓋遮蔽物後遭遇強風，佛陀指示應使用木橛進行固定，屬於律儀中關於生活設施維護的實務指導。
。
本句記載佛陀對僧伽建築維修的實務指導。
在律部語境中，佛陀不僅制定戒律，亦對僧眾生活環境的具體管理給予建議，旨在以簡便之法解決實際問題，確保住處完好。
。
此為律儀中關於器皿處理的規範。
當器皿翻覆損壞時，佛陀指示透過穿孔等方式使其失去盛裝功能，以符合僧團對器物使用的規範。
。
此為律儀中關於器物使用的規範。
說明若因釘入某物導致水進入，應透過在釘上安置覆蓋物（覆釜）來解決，以維持器物的使用狀態。
。
本段出自律部，記載佛陀對僧團日常起居細節的具體指導。
在律宗語境中，此類指示旨在規範比丘的生活習慣，避免不必要的聲響幹擾或採取適當的防護措施，體現了律法對生活秩序的周密管理。

此為律典常見之開篇語，交代佛陀所處之地理位置，作為後續律儀或事蹟發生的背景。
。
本段出自律部，記錄佛陀對比丘處理衣物之具體指導。
針對昂貴火浣衣易縮皺的問題，佛陀建議使用細杖拍打，旨在規範僧團生活細節，使衣著整潔莊嚴。
。
本句出自律部，記錄具體的操作過程或事件經過。
佛陀針對當時的實況給予精確的指導，體現律典對事物的詳細記錄與對行為規範的嚴謹要求。
。
此處記載律典中關於特定操作或懲戒程序的具體情境。
當執行過程因雜質（土）進入而影響時，佛陀指示重新執行，以確保程序的嚴謹與正確，體現了律法在執行細節上的要求。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀身處的地理位置，為後續律儀的制定或僧團事件提供時空背景。
。
本段記載比丘處理染衣的實務過程。
在律藏規範中，僧衣的顏色與品質有明確要求，此處說明因清理染料殘渣不當而導致衣色受損並產生條紋，反映出律儀對衣物外相與處理程序的關注。
。
此為律儀中關於清潔與器物使用的規範，強調在處理不潔之物時，應使用乾淨的新布巾，以維持僧團的清淨與衛生。

此句為律典常見的開篇敘事，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律的制定或事件的發生設定時空背景。
。
此段敘述在家施主跋提長者建造宏偉僧坊的情景，反映了律儀中關於供養僧眾生活設施的背景。
。
本句描述僧房因缺乏地面鋪設而導致塵土飛揚的實際狀況。
在律典語境中，此類敘述通常用於說明僧侶對居住環境維護的必要性，或作為制定相關建築、清潔戒律的背景原因。
。
此句記錄比丘們在特定情境下的心理活動。
在律藏的敘事脈絡中，「地覆」指大地翻覆的異象，比丘們希望佛陀能知曉此現象，以期對當前情境有所感應或示現。
。
此為律儀中的行為規範，指示在處理特定物品時，應以穩固、妥當的方式將其覆蓋於地面。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此為律儀中關於醫療工具缺乏時的處理規範，說明在沒有專門研藥器具的情況下，應以石材作為替代工具，以確保僧團醫療需求的落實。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所處的地點，為後續戒律或事蹟的發生建立時空背景。
。
此句描述瓶沙王在竹園興建僧眾居住設施的過程，說明當時建築工程處於部分完工、部分未完工的狀態。
。
本句為律部敘事，記載阿闍世王在父王命終後，視察竹林園僧房之情景，旨在說明僧伽房舍之緣起與世俗王權的關係。
。
此處描述比丘對國王的應答，展現律藏中僧侶與世俗統治者之間的對話情境。
。
本句為律典中的敘事性描述，用以交代某項事物或行為的來源，說明其是由父王所創建或完成。
。
此句敘述世間事物的無常，即便身為國王，在事業尚未全部完成之時，壽命亦會終結，體現生命之不可預測與無常。
。
此句描述國王詢問比丘關於某項程序、任務或儀軌是否已圓滿結束。
在律藏語境下，此類對話通常涉及戒律執行、儀式程序或特定事務的完結狀態。
。
此句為律典中針對特定事實的詢問回答。
在律藏中，對細節的精確確認（如物品形狀、路徑方向等）是判定違犯與否的重要依據。
。
此句為律部記載的敘事語句，記錄國王對特定對象（直）的承諾或行為，通常作為律儀制定的背景緣起。
。
此句描述建築完工後，因缺乏通往該處的道路，導致無法入住的客觀因緣。
在律藏中，此類敘述多用於交代特定戒律或事蹟發生的背景環境。
。
此句為律部經文中的敘事片段，記錄國王向僧團比丘詢問房間內是否有人，用於引出後續關於戒律或特定事件的討論。
。
此句為律典中常見的問答形式，通常出現在比丘針對違犯戒律的質詢或事實確認時的回答，旨在釐清事實以判定罪相。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在律部語境中，通常是用於釐清制定某項戒律的緣由（制戒因緣）。
。
此句為針對前文問題所作的因果說明，指出某種情況之所以發生，是因為缺乏可通行的路徑。
。
此句為律藏中的敘事語句，記錄國王對某項提議、要求或決策的承諾與答覆，反映了律藏中世俗權力與僧團或法律程序之間的互動情境。
。
此句出於律部，描述比丘針對特定行為是否符合戒律進行判斷。
透過「未聽」一詞，明確指出該行為並未獲得佛陀的準許，屬於律儀規範中的否定性陳述。
。
描述律儀中事務處理的程序：將特定事項稟報佛陀，經佛陀準許後方可施行，確立了戒律的規範性與權威性。
。
本句出自律部關於僧院建設的規範。
優波離長老作為律義專家，向佛陀請教鋪設道路的具體材質要求，旨在確保僧房設施既實用且符合律制，避免過於奢華或不便。
。
此為律儀之規範，針對特定器物或建築物的製作，規定其應使用的材料為木材、石頭與磚塊。

此句為律藏常見的開篇敘事，用以交代佛陀居住的地點，為後續所述之戒律、事蹟或僧團活動設定時空背景。
。
此句描述僧團住所的規模與接待情況。
在律部經典中，此類敘述通常為後續關於接待客僧、管理僧房或僧團禮儀的戒律規定提供背景，強調僧房作為公共修行空間的開放性。
。
此段描述在不同時段（初夜、中夜、後夜）進入某處並攜帶各種寢具（大牀、繩牀、大褥、座褥）的人，於當晚留宿後，隔日將其棄置。
在律部語境下，這通常是用於描述特定情境或行為，用以判定僧團成員在處理寢具或留宿行為時是否符合戒律規範。
。
此段記載僧眾在日常生活中使用臥具所遇到的實際困難，透過人物的觀察與思考，引出律藏中關於僧伽生活用品使用與修整的規範討論。
。
此為律儀中關於寢具維護的規範，規定僧侶在修補牀褥時，應避開牀褥的正中央位置進行縫補。
。
此段描述僧侶整理寢具（牀鋪與填充物）的細節，體現律儀中對於生活細節的謹慎，以及對佛陀所準許之規定的隨喜與認同。
。
此句展現了律藏中僧團成員向佛陀請示並獲得裁決的程序。
在律儀語境中，「聽」字表示佛陀對特定行為或做法的許可。
。
此句出自律藏，優波離是精通戒律的比丘。
此問涉及律儀中關於特定工具（針）之材質或製作規範的細節，反映了律藏對於僧團生活與儀軌工具的嚴謹要求。
。
此句屬於律部規範，旨在明確特定器物或工具的材質要求，規定其可使用鐵、銅或木材製作。

此句為律典之開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續敘述戒律之制定或法義之開示提供時空背景。
。
此段記載舍利弗尊者患病時的醫療處置情境，屬於律藏中關於僧侶生病時醫療與生活細節的敘事記錄。
。
此句為律儀中的答問，說明佛陀禁止僧眾使用燒熱的石頭放入乳中加熱後飲用，屬於對飲食行為的規範。
。
本句為律儀中的裁決，針對特定物質（燒石）的用法給予準許。
在律部語境下，「聽」字代表佛陀對某種行為或藥物使用的許可，體現了律儀對於醫療或生活細節的規範與裁定。
。
此條文屬於律儀規範，說明在利用燒熱石塊加熱乳汁的過程中，若使用草木、葉片或碎瓦等不潔之物攪動，導致灰土污染乳汁，屬於違犯律儀之行為。
。
本段描述律儀中特定的儀軌操作程序，透過金屬支架、火燒、搖動及灰燼與乳液結合的步驟，進行某種儀式性的驗證或淨化。

此句為經律常見之開篇語，交代佛陀弘法或制定戒律時所處的地點，用以確立事發之時空背景。
。
此段記載了僧團對於供養規範的嚴謹遵守。
須菩提因佛陀未曾準許此種供養方式，故拒絕接受，體現了律儀中對於「聽受」（即佛陀準許或認可）之規矩的執行。
。
此句描述僧團成員向佛陀陳述特定事由，佛陀隨即給予許可或承認，表示該事宜符合律制，可以施行或接受。
。
此段記載比丘在處理薪火時受傷的經過，並藉此確立關於「抄火物」（處理火相關物品）的律儀規範或準許。

此句為經律常見之背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續所述之戒律、事蹟或教法提供時空背景。
。
此段記載長老舍利弗患上風疾，以及藥師給予的具體醫護建議，反映律藏中對於僧團成員身體健康與日常護理的實務記載。
。
此句屬於律藏規範，說明佛陀對於僧侶沐浴方式的規定。
文中的「聽」字並非聽覺之意，而是「準許」之意，意指佛陀不允許使用溫水洗浴。
。
此為律儀中關於生活起居之許可。
僧眾遇事向佛陀稟告，佛陀針對特定需求給予準許，展現律儀在規範與生活需求間的調適。
。
此句描述僧侶在洗滌時使用器皿與溫水的具體情境，並指出水量不足的情況，屬於律儀中關於生活起居與器物使用的規範描述。
。
此為律儀之裁定。
針對特定情境，佛陀對「釜中之熱」給予準許，體現律藏對於僧侶日常生活行為規範的細緻規定。
。
此為律儀中關於器物損壞的案例描述，用於判斷比丘在操作器物時，因特定行為導致器物損壞（如釜破）時，其違犯戒律的輕重與性質。
。
此段記載律儀中的處理程序，說明針對特定事項向佛陀請示後，佛陀所給予的裁決或規範。
。
此句屬於律藏中關於僧團日常生活（如烹飪、生火）的敘述，描述在特定情境下生火烹食遇到的實際困難，並非指涉抽象的佛法義理。
。
此句為律儀中針對特定情事所給予的具體處理指令，指示應以斧頭劈開木柴。

此句為律典敘事之地理背景交代，說明佛陀所處之國度。
。
此處描述佛陀運用「方便法門」進行教化。
佛陀雖已洞悉事實，但透過詢問弟子，旨在引導僧團正視問題並分析原因，進而依此制定相關律則，以規範僧伽對共同財產的維護責任。
。
此句為律儀中的對答，說明因處於「木師忙懅」的特定狀態或情境，導致某項戒律相關的行為或儀軌無法執行。
。
此句為律儀中的指令，描述佛陀指示阿難去尋找木材以製作僧團生活或修行所需之器物，體現了律部對於僧團日常物質需求與規範的記載。
。
此句描述阿難尊者遵從佛陀的指示，尋找木材並製作器物以供佛使用，反映了律藏中關於僧侶隨侍與供養行為的敘述。
。
此段記載佛陀親自示範維護僧團設施，並制定關於木工工具使用與維修的規範。
強調僧團應備置必要的工具以維持設施，並依據比丘個人的技術能力來進行維護。

此句為律儀敘事之開端，交代佛陀所處的地理位置，作為後續戒律或事蹟發生的背景。
。
此句記載律儀中的一項規範：在僧坊進行授草儀式時，若比丘於地上進行授草而數量不足，佛陀規定應以橙子作為供養的替代或補足。
。
本句出自律部關於僧房建築的規定。
佛陀針對建築構造中因高度或位置導致無法觸及的問題，提出應提供梯子以解決實際使用上的不便，體現了律法在管理僧團生活時的實用主義與對修行環境便利性的關懷。
。
此為律儀規範，說明當施予「施梯」的方式已不足以周全時，佛陀教導應當施予「棚」（遮蔽物或棚蓋）以符合儀軌要求。
。
此句描述在律儀規範中，雖然已進行了施予棚蓋的動作，卻不清楚應如何依照正確的程序或規矩來執行施予。
。
此句屬於律藏中關於僧侶簡易居住設施（棚舍）的建造規範。
說明在搭建棚舍時，應透過釘設木橛並以繩索固定的方式，使其具備靈活性，以便於隨時調整或搬遷位置，符合律儀中對於簡便、不造成過度勞役或破壞環境的原則。

此句為經文常見的開首語，交代佛陀弘法時所處的地理位置，為後續律儀或教法的宣說建立時空背景。
。
此句描述比丘因生殖器腫脹流膿出血的病況，在律藏中通常作為引出關於疾病處理、僧衣清潔或相關戒律規範（如病僧如何處理污穢）的背景敘述。
。
本句記載僧眾將具體事例稟告佛陀，佛陀針對該情境給予實務上的指導。
在律部語境中，這類指示旨在規範僧眾處理物品的細節，以維持僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典常見之背景交代，說明佛陀與僧團當時所處的地點，為後續戒律制定或事蹟發生之時空背景。
。
此段描述僧團中照顧病僧時，因照顧者年幼力薄，長時間負重導致身體虛脫、昏迷倒地的事件。
律藏中此類敘事多用於記錄僧團生活中的實際情況，或作為說明因果、規範照顧行為的背景。
。
此為律藏中關於僧侶照護病患行為的規範。
佛陀準許年輕比丘與病人同坐，是基於病患對照顧者產生憐愍之情的實際情況，給予合理的行為空間，以兼顧僧團戒律與病患照護的實際需求。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此句敘述比丘在行乞食時遭遇雨天，且身著新染色的衣物。
在律部語境中，此類情節通常作為制定相關戒律（如衣色規定或雨季行止）的背景起因。
。
此句描述比丘僧衣因局部受潮而導致色澤改變的客觀事實。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類細節通常用於判定僧侶是否遵守衣著規範，或在針對特定違律行為進行審理時，用以說明衣物狀態的實況。
。
此為律儀中的生活規範，規定特定物品在曬乾時，應採取平鋪於地面的方式進行處理。
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本句記載律儀中關於衣物維護的實務指導。
在古印度，用牛糞塗抹地面可使地面平整且具備一定的防蟲與衛生功能，避免衣物直接接觸泥土而受污，體現佛陀對僧眾生活細節的周到考量。
。
此為律儀中關於衣物整理的規範，針對衣物晾曬後未能及時乾燥的情況，佛陀指示應使用繩索進行晾曬，以確保僧侶衣物的清潔與規律。
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此為律儀中的生活規矩，針對物品無法及時乾燥的問題，佛陀準許使用彎曲的掛鉤（曲橛）來懸掛物品，以利於晾曬與收納。
。
此處記載佛陀對比丘處理生活用品的具體指導，旨在讓僧眾在日常起居中採取最有效且適當的方式，以維護物品之完好，體現律部對生活細節的規範。
。
本句記載佛陀針對僧團衣物晾曬不便的實務問題給予指導，允許設置晾衣架，以維護僧眾生活的整潔與便利，體現律部對僧伽生活細節的規範與關懷。
。
此為律儀中關於建築設施的規範，要求在搭建架構時，若產生妨礙行走的障礙，應將其集中於一處，以維持僧團生活空間的通暢與秩序。
。
此為律儀中關於居住環境清淨的規範。
當僧侶居住的地點靠近牆壁且土地污穢時，為了維護清淨、衛生及避免不必要的煩惱，佛陀教導比丘應遠離此類不適宜居住的環境。
。
本句記載佛陀對僧眾管理衣物等資具的具體指導。
在律部語境中，妥善維護資具以避免損壞或黴爛，是僧伽生活紀律的一部分，體現了對物資的珍惜與對生活細節的規範。

此句為律典的開篇背景說明，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀的制定或教法的宣說建立時空背景。
。
此段出自律部，屬於生活規範的教誡。
透過描述比丘因疏忽（將衣物隨意置於地面）而導致身體受傷的案例，強調在僧團生活中應具備謹慎與防範意識。
佛陀藉此規定應設置衣架等生活設施，以確保僧眾在日常起居中的安全與秩序。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀所在的地理位置，作為後續律儀、事蹟或教法敘述的時空背景。
。
此句描述特定情境，交代末利夫人於祇樹園聽法時，比丘們在黑暗中說法的背景，為律儀事蹟之起因。
。
此句為律典敘事，記載在家女信徒末利夫人對比丘眾之詢問，涉及律儀中關於供養或生活設施（如燈火）的實務情境。
。
此句為律典中敘事之對答，旨在確認特定情境下物品之有無，以作為判定律儀違犯與否的事實依據。
。
此句描述信女以燈供養，體現佈施精神。
在律部經典的敘事中，此類供養行為通常作為制定相關戒律或說明功德的背景。
。
此句為律儀中的陳述，說明佛陀尚未準許僧眾進行燃燈之行為。
在律部語境中，「聽」字代表準許或許可。
。
描述弟子向佛陀稟報特定事項，佛陀以「聽」字表示對該事項的接納、準許或知悉，這是律儀程序中常見的互動方式。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀居住的地點，為後續律儀、事蹟或戒條的發生背景建立時空框架。
。
本句體現律部對僧眾接受供養的嚴格規範。
比丘在接受超出基本需求的豪華供養（如高座）前，需確認是否符合佛陀的許可，以防止奢靡之風，維持出家人的簡樸生活。
。
此句為律典中常見的敘事格式。
當比丘或弟子向佛陀報告某事（白佛）時，佛陀以「聽受」回應，表示同意聆聽該報告，隨後將針對該事件進行裁決或開示。
這體現了僧團內部有序的請法與報告程序。
。
此句描述末利夫人以恭敬心為佛陀準備高座，體現其虔誠的供養意願與對佛陀的尊崇。
。
此律規旨在規範僧眾對視覺圖像的接觸。
為防止色慾生起，禁止持有或觀看描繪男女性行為的圖像，其餘不涉及此類情慾內容的繪畫則準許。

此句為經律常見的開篇語，交代佛陀弘法或制定戒律時所處的地理位置，用以確立事發背景。
。
本段描述僧團行為引起在家人不滿之情景。
在律部語境中，僧侶的行為若引起世間呵責，通常是制定戒律的因緣，旨在維護僧團形象，避免令信眾生疑，確保教法之威儀。
。
此句是在詢問關於使用長楊枝（用於清潔牙齒）的具體方式或規範，屬於律儀中關於日常生活衛生與儀軌的討論。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘，在得知某事後產生疑慮或不滿，隨即向佛陀稟報。
在律典語境中，這類情節通常是佛陀針對具體事件制定新戒律或對僧團行為進行指導的前奏。
。
本句描述佛陀在制定律條前的程序。
佛陀通常在已知事實後，仍正式詢問當事人，以確立違規事實，作為制定戒律的依據，體現律制建立的公正性與程序正義。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問或指控時，誠實承認自己的行為。
在律藏的語境中，坦承違犯是進行懺悔與恢復清淨的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意，通常作為請益或陳述事實前的開場語。
。
此處描述佛陀針對比丘在日常生活中的不當行為進行教誡。
在律藏語境中，佛陀透過責備來規範僧團成員的言行舉止，使其符合戒律與威儀，避免因不檢點的行為損害僧團聲望。
。
此句為律部之戒條，旨在規範比丘的日常行為，禁止不必要的習慣或可能引起世人誤解的行為，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此句為律典對特定違犯行為的定罪。
在律藏的罪名分級中，突吉羅屬於較輕的罪類，要求比丘透過懺悔來淨化。
。
本段描述比丘因過度追求外在恭敬而導致意外死亡的事件。
在律部語境中，此類敘事旨在警示修行者應保持正念，避免因盲目或極端的恭敬而陷入不理智的行為，體現佛法對中道與覺知的重視。
。
本句記載佛陀針對特定事件而制定的律則。
在律部語境中，佛陀會根據僧團實際發生的情況，對可使用的物品（如楊枝）及其等級做出明確規定，以規範僧眾生活並避免爭議。
。
本句出自律典，旨在對僧伽使用之器具或衣物尺寸制定明確的量化標準。
律法透過規定上限與下限，並定義中間值，以防止僧眾追求奢侈或過於簡陋，體現律儀對生活細節的規範，以維持僧團的整齊與中道生活。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
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本段描述律部中關於導師與弟子關係的爭議。
重點在於弟子若不守律儀，僧團成員會對導師的教導責任及對不法弟子的處置提出質疑，體現了律藏對僧團純潔性與律法執行力的重視。
。
此句透過強調「子弟子」的身分，表達說話者對該對象的親密關係與保護意圖，並對驅逐行為提出質疑。
在律藏語境中，這可能涉及處理僧團成員關係或特定案例中的情感與法理辯論。
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此句在律部語境中，通常用於描述比丘對於某種戒律規範、行為程序或特定情境的狀況並不瞭解，作為後續判斷戒律是否違犯的敘事前提。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將特定事件或疑問呈報給佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
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本句強調在僧團或修行環境中，法義的權威高於親情或師徒之情。
若成員違背正法且無法挽回，為了維護整體法度與清淨，應採取果斷的處置措施，不可因私情而縱容違法。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或宣說法義的背景設定。
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本句記載沙彌羅睺羅與其師迦留陀夷之間的衝突，作為律藏中討論弟子應對師長禮節與戒律規範的案例背景。
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本句記載一名僧侶因違反律法而受到處分，被驅逐出僧團居住的寺院，體現了律藏中對於維護僧團純潔性與紀律的嚴格要求。
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此句為律典中的敘事性文字，描述沙彌羅睺羅在特定地點哭泣的情景，通常用於交代戒律事件或教化過程的背景。
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本句為敘事性文字，記錄佛陀進入祇桓園的行跡，用以交代後續律則制定或法義開示的場景背景。
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本句描述佛陀以慈悲心觀察弟子狀態，透過詢問引導羅睺羅面對內心困擾，體現佛陀對弟子調教的細膩與關懷。
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此為律儀規範之修訂。
佛陀透過羅睺羅的反映，針對沙彌的處置權限做出明確界定：沙彌雖有過失，但不得將其驅逐出僧伽藍（寺院範圍），僅能將其驅逐出房舍（居住空間），以維護僧團秩序與沙彌的修行權益。

此句為律典之開場，交代佛陀宣說律法或發生事件的地理位置，旨在確立法義傳承的真實性與時空背景。
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本句描述比丘向淨地吐唾液而導致地面損壞的異象。
在律部經典中，此類敘事通常用以揭示行為與果報的即時關聯，或作為制定相關禁戒的因緣（因由）。
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本句描述律則的制定過程。
在律藏中，通常是先有違規事件，隨後向佛陀稟告，佛陀才針對該行為制定戒律。
此處禁止往淨地吐痰，旨在要求出家眾保持威儀，尊重環境，避免引起世間毀謗。
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此句為律典中對特定違犯行為的定罪判定。
在律藏體系中，明確罪名（如突吉羅）是為了決定相應的懺悔程序與處分方式。
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此句描述僧團在律制制定前，對於吐痰等生活細節缺乏統一規範，隨後佛陀針對此類行為制定律儀，以維護僧團的威儀與衛生。
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此句為律典中典型的敘事銜接，描述弟子將具體事件呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律，體現了僧團在建立律制過程中對佛陀權威的依止。
。
此句為律典中關於儀節與衛生的具體規範，旨在要求比丘在處理生理分泌物時保持端正與衛生，避免隨意吐痰造成環境不潔或他人厭惡，體現律宗對生活細節的嚴謹要求與對他人的尊重。
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此為律儀規範，針對僧侶在特定情境下因生理不適（如嘔吐感）而產生的需求，規定應備置適當的容器，以維持儀軌的整潔與僧團的清淨。
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本句記載佛陀對僧團生活細節的指導，強調環境衛生與對器物的適時處理，體現律部對僧伽生活規範的嚴謹與對淨潔的重視。
。
本句記載佛陀對比丘使用唾器之具體指導。
律部注重生活細節的清淨與莊嚴，要求在唾器中加入吸附物質，以避免唾液積聚引起厭惡或不潔，體現了僧團對衛生與相好的管理。

此段為律典之敘事開端，描述長老迦葉因環境因素導致眼疾。
律部經典通常以具體的事件（因緣）作為背景，隨後引出相關的戒律制定或醫藥指導。
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本句記錄了佛陀針對僧團生活用品的律則裁定。
在律部語境中，「聽」即準許，此處佛陀允許比丘持有手巾以維持清潔，體現了律制在實踐中針對實際生活需求的調整與許可。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立該律則或故事發生的背景。
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此段描述長老跋提藉由修行頭陀行，在洗浴時嚴守戒律，避免與他人產生不必要的身體接觸，展現了對戒律的嚴謹與對獨自修行、減少依賴的追求。
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此句為典型的律典敘事，描述僧眾就特定物品的使用規範請示佛陀，佛陀隨即給予準許。
這體現了律制是根據實際需求而制定的（隨緣制律），旨在規範僧團生活且不失實用。
。
此句出自律部經典，描述僧團在確認僧伽資具（如衣、缽或其他生活用品）的製作標準時，由精通律法的優波離長老向佛陀請教許可的材質，以確保資具的使用符合律制，不至觸犯戒律。
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此處列舉了多種可用於製作僧侶生活器物（如墊褥）的素材名稱。
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本句描述舍利弗尊者在病中尋求維持坐禪姿勢的方便法。
在律部語境中，這體現了在遵守律儀的前提下，因病而採取適當輔助手段以維持修行的實踐。
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此句描述僧團將特定事由稟告佛陀，佛陀隨即要求對方端正身心、進入禪坐狀態，以便專注聆聽接下來的教誡或律法規定，體現了聽法前需先安定心神的修行次第。
。
本句出自律部，記錄比丘優波離就僧伽服飾細節向佛陀請益。
此處旨在明確禪帶（束腰帶）的合法材質，以符合律制中對衣物簡樸、不奢華的要求。
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此句詳列僧團生活器物（如墊、牀或衣物）的製作材料，體現律藏對於僧侶生活用品材質的具體規範與細節要求。

此句為律典中敘述戒律制定之起因（因緣）的開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
。
本段記載佛陀在世時遭受身體病痛之苦及其醫療過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佛陀雖有神通，但其肉身仍受自然生理法則影響，並為後世僧團接受醫療與照護病僧提供實踐依據。
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此句出自律部，記載佛陀對侍者阿難的日常指令。
律典詳盡記錄生活細節，旨在規範僧團生活秩序，並體現佛陀對弟子身心照顧的慈悲與對儀軌的重視。
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此句描述阿難作為佛陀侍者的盡職表現。
在律部經典中，詳細記錄侍者的服務細節，旨在體現對師長的恭敬心以及僧團生活的規矩。
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本句記載佛陀在患病時使用酥油塗身並休息而痊癒。
在律部語境中，此類敘事旨在說明佛陀雖已覺悟，但仍具備凡夫之色身，會經歷生理病痛並採取對應的醫療處置。
。
此段記載佛陀針對僧眾身體不適所給予的醫療許可。
在律藏中，這體現了佛陀對僧團成員身心健康的關懷，針對當時常見的「風病」（如風濕或神經痛等症狀）提出了具體的護理方法。

此句為律典敘事之背景，交代佛陀事發時所處的地理位置，用以確立戒律制定的時空依據。
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此句為律典中關於僧團日常起居的具體指令，要求比丘依律管理個人生活用品，以維持簡樸有序的修行環境，避免在起居上產生奢靡或懈怠。
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本句描述僧團在接待客比丘時，因物質資源（敷具）不足而陷入困境的實際情境，旨在引出後續關於僧團共同管理財產或接待客僧的律則討論。
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在律藏的敘事語境中，這表示弟子或僧團成員將發生的特定事件、違規情況或疑問，向佛陀進行陳述與報告，以便佛陀進行裁決、教示或制定戒律。
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此律規規範僧眾在集會或休息時的座次秩序與寢具使用。
要求依循長幼尊卑的座次排列，並規定不得違規鋪設草葉或不當器具，強調僧侶應自理寢具，以維持僧團生活的簡樸與規律。

此句為律藏常見的開篇語，用以交代佛陀說戒或律事發生時的地理位置，建立事物的時空背景。

此段為律藏中的敘事背景，描述憍薩羅國某地比丘展現以寶珠生火之神通的情境。
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此為律藏中的敘事，描述盜賊因見到比丘持有的寶珠發出火光之神異現象，進而產生貪念。
。
此句為律藏中的敘事片段，描述盜賊與比丘之間的對話，通常用於引出關於財物處理或盜竊行為的戒律規範。
。
此句為比丘在對話中的回應，以「善人」作為對對方的稱呼。
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此句為僧侶針對特定財物所有權的陳述，在律儀語境中，通常用於清查僧團財產、懺悔或在面對戒律審問時，對是否持有特定貴重物品進行說明。
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此句描述由貪欲轉為嗔心，進而產生殺意的心理過程。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示惡業的起心動念，並以此鋪陳後續關於因果報應或修行者面對危難的法義討論。
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此段描述一宗殺害比丘並劫掠財物的犯罪情節，在律儀語境中，是用於說明犯罪行為、動機（因財殺生）以及罪名判定的具體案例。
。
此句為律部經典中之敘事片段，描述盜賊對死比丘身體的處置。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果之背景故事（因緣），用以說明特定事件的經過。
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本句敘述律藏中之事例，揭示持有世間財寶易招致他人貪欲而導致災禍，以此警示出家者應遠離財富執著，以維護修行安全。
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此句為律典中的敘事語，描述比丘們對於某種規矩、情境或法義感到困惑，不知該如何應對或理解，通常後接佛陀或長老對此問題的解答。
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此為律典敘事句，指將特定事件或問題向佛陀進行正式陳述，以便進行教示或決議。
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此為律儀制定之過程，佛陀針對特定事由召集僧團，正式宣佈禁止比丘持有月珠與日珠等財物，以規範僧侶生活。
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本句出自律典，旨在規範比丘的清淨生活。
在律藏的禁戒中，飼養動物被視為一種不淨或不合規的行為，會導致修行環境或身心的污穢。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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此句敘述比丘在石上洗滌昂貴火浣衣導致衣物毀損的經過，屬於律藏中關於僧侶日常行為與器物損壞的敘事紀錄。
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此為律儀中關於清潔的規範，說明清洗時應使用板狀工具並配合雙手揉搓，以確保清潔效果。

此句為律典之開場白，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段體現律部對僧伽生活簡樸的要求。
比丘們因佛陀尚未準許接受華麗裝飾的建築，故對受施莊嚴講堂持謹慎態度，以避免奢靡之風，維護出家人的清淨與威儀。
。
此句常見於律典中，描述比丘們對於某種戒律、儀軌或處理程序不瞭解，進而引出佛陀或長老對其進行教導或規範。
。
此句為律典中典型的敘事轉折語。
在律部經典中，通常先描述某位比丘的違規行為或特定事件，隨後由他人或當事人將情況呈報給佛陀，以此作為佛陀裁決或制定戒律（制戒）的起因。
。
此句屬於律部規矩，說明特定殿堂的環境符合清淨（潔淨且符合規律）之標準，準許僧眾於其中進行規定的進出活動。
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本句描述僧團在修行環境中遭遇外界（動物）幹擾的情況。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續討論環境管理、對待動物或修行定力等戒律議題的背景。
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此句描述僧團在處理特定事務（如建築或設施）時向佛陀請示，佛陀隨即給予教示，指示應當設置欄楯，體現了律藏中對於僧團生活設施與安全規範的嚴謹要求。
。
本句記載佛陀對僧團所需生活用品的指導。
在律部語境中，佛陀根據僧眾的實際需求，允許並建議信眾提供必要的遮蔽或過濾工具（如網具），以維護僧眾健康，體現了律制在修行與生活實務之間的調適。
。
優波離向佛陀提問，探詢構成「網」的要素。
在律儀語境中，此「網」可能指涉戒律、煩惱或特定的束縛機制。
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本句出自律藏，旨在規定僧眾在製作特定器具（如濾器）時，所允許使用的合法材質。
律典詳細列舉各種天然纖維與植物皮材，以確保僧眾生活簡樸且符合戒律規範。
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此條文為律儀規範，針對製作完成後發生腐爛變質之物，規定了應當施予或處理的度量標準。
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此為律儀中的生活規範，針對鳥類飛入僧舍可能造成的不便，佛陀指示應懸掛簾幕以作遮蔽。
。
本句記載佛陀針對僧團生活設施的具體指導。
在環境昏暗導致操作困難時，佛陀提出設置繩索以方便牽拉簾子的實務建議，體現律藏對僧伽生活細節的周詳規範與對實用性的考量。

本句為律典之敘事開端，描述僧團在建立新僧伽藍（寺院）時面臨的實際生活問題。
此類敘事通常旨在引出佛陀針對僧團管理、公共設施維護或比丘行為規範而制定的律則，體現律部對僧團集體生活細節的規範。
。
在律藏敘事中，此句表示將特定事件或問題向佛陀進行正式陳述，以尋求教示或裁決。
。
此為律儀中的行為規範，要求僧眾應當進行清掃，以維持僧團環境的整潔與清淨。

本句記載律藏中關於長老畢陵伽婆蹉因病請求特殊座位的起因。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團禮儀之演變及制定相關律則的背景，體現了律法在處理僧團實際生活問題時的彈性與規範。
。
本句記錄弟子將特定事件稟告佛陀，佛陀隨即請對方就座。
這體現了律部經典中對於僧團對談禮儀的詳細記載，即使是佛陀對弟子，在正式討論法義或律則前，亦有其禮節之序。
。
此句描述僧侶在特定環境下的心理狀態與對規律許可的請求。
在律部語境中，反映了僧侶對於生活安全設施的考量，以及透過佛陀許可來建立規範的過程，體現了律儀中對於預防傷害與生活便利的考量。
。
本句記載佛陀針對僧團生活環境的實務指導。
為防止僧眾在高處發生意外，佛陀準許設置欄楯（圍欄），體現了律法在維護僧眾安全上的慈悲與實用性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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此句為律典中的情境描述，說明僧眾居住場所（僧坊）因缺乏門戶，導致動物進入，通常用於交代律儀中關於僧舍管理、環境維護或處理動物進入僧舍等相關規定的背景。
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本句描述僧團在建設僧房或相關設施時，將具體需求稟告佛陀，由佛陀裁定準許。
體現了律部中關於僧伽設施建立需遵循佛陀指導、依循制度而行的實踐。

此句為律典常見之敘事背景，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律法制定或事蹟發生建立時空背景。
。
此句為律儀事物的敘述，描述僧團比丘在特定情境下，不知針落下的位置。
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此句出自律部，體現佛陀對僧團生活物質需求的實務指導。
針筒作為存放縫補工具的必要器具，其許可使用旨在方便僧侶維護衣物，符合律儀中「適度、實用」的原則，避免因缺乏存放之處而導致工具遺失或造成傷害。

此句為經律常見之開篇語，交代佛陀弘法與律儀施行的地理背景。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述比丘在需要醫療時因不熟悉藥草分佈而面臨的實際困難。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒」或「準許」的背景，用以說明制定某項僧團管理規則或醫療許可的起因。
。
描述僧團成員就特定事件向佛陀進行陳述或報告的程序。
。
本句出自律部，說明佛陀允許並建議僧團儲備藥物，以照顧病僧。
這體現了律法在維持僧團生存與健康方面的實務考量，確保修行者在患病時能獲得必要的醫療救治，以利持續修行。
。
此為律儀中關於僧團醫療物資準備的規範，說明當缺乏曬藥物時，應向佛陀報告並依教令進行製作。

交代佛陀所處的地理位置，為後續律儀或教法的宣說建立時空背景。
。
本句描述律儀之嚴謹。
在律部語境中，比丘接受佈施需符合佛陀的許可（聽受），不可擅自接受未經準許的物品，以維持僧團生活的簡樸與清淨，避免追求舒適。
。
此為律儀中的決議，針對特定物品（如牲畜）的持有權進行規範，明確準許僧團集體持有與個人私下持有兩者皆可。
。
本句描述比丘因缺乏適當墊褥而使用破損臥具，導致身體不適的實況。
在律部經典中，此類生活細節通常作為制定相關戒律的因緣（起因）。
。
此為律儀中關於寢具使用的規範，規定比丘在使用僧團共用寢具時，應將個人的寢褥覆蓋於共用寢具之上，以維持僧團生活的整潔與秩序，並區分個人與共用財物。
。
本句出自律典，規定比丘在處理起居生活（如鋪設牀榻）時應自力而為，不可懈怠或依賴他人。
若違反此規定，則構成「突吉羅」之輕微過失，需透過懺悔來消除。

交代佛陀所處的地點，為後續律儀或教法的宣說建立時空背景。
。
此為律藏中的敘事記載，描述比丘在戶外以不穩定的姿勢（抬腳）進行清洗，導致身體受損而倒地垂死的具體情境。
此類記載在律部中常用於界定行為與後果的關聯。
。
此句描述律儀規範的制定過程。
在律部語境下，當僧眾針對特定情事向佛陀請示時，佛陀依教理給予準許或規範。
此處指佛陀準許僧眾備置洗腳用的器具，以符合僧侶生活之需求與規律。
。
本句出自律部，記錄僧團對日常生活細節的規範。
優波離長老詢問洗腳之物質，體現了律藏對僧侶生活物質使用之嚴謹要求，旨在防止奢靡並維持清淨。
。
此句為佛陀針對僧伽建築設施之材質所給予的指導。
在律部（Vinaya）語境中，這屬於對僧房或公共設施建造規範的說明，旨在確保建築材質的適當性與實用性。

此段敘述佛陀在阿羅毘國建立僧伽藍時，遭遇長期乾旱與隨後暴雨導致土地毀壞的自然環境背景。
。
此為律儀規範，旨在教導僧眾在行走時應愛護環境，避免因踩踏而破壞土地或植被。
若行走路徑易造成地面損壞，應設置路徑或鋪墊，以示對環境的尊重與保護。
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此為律儀中的詢問，優波離尊者針對特定儀軌或戒律程序中，關於踩踏之處應使用何種物質或物件進行提問。
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本句出自律典，針對僧團建築設施的材質給予具體指導，體現律部對於僧伽生活環境建設的實務規範與物質要求。
。
此段記載僧伽藍建築空間與比丘日常行持的規範。
針對比丘在房前設置的行走或踏足之處（腳蹈處），佛陀建議應使其具備可供環繞行走的空間設計，以利於僧團規律生活與行持之便利。

此句為律典常見之開端，交代佛陀說法或制定戒律時的地理位置。
。
此段為律藏中的敘事，描述比丘在行經憍薩羅國與舍衛國途中，於流水渠岸邊停留並脫鞋拍打的行為。
此類記載多用於交代僧團行止的地理環境與生活細節。
。
本句出自律部，描述比丘因不慎之舉（拍擊）引起塵埃飛揚，導致天神不悅。
此處強調出家眾在行住坐臥中應保持莊嚴與覺知，避免因粗魯行為而引起天神反感，體現律典對僧團儀節與天人關係的關注。
。
在律部經典中，此句常作為引子，描述比丘們對於某種戒律、儀軌或事物的狀態感到不明，進而引出後續的教導或解釋。
。
在律藏敘事中，此句表示弟子將特定事件、違規情況或疑問，正式向佛陀進行陳述與報告。
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此為律儀之規定，要求僧侶在行進途中應保持莊嚴，不得隨意脫下或拍打皮革鞋履，以示對戒律與行止規矩的遵守。
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此句用於界定違犯行為的罪名性質，說明該項違規行為在律儀中所屬的罪種等級。
。
本句出自律部，詳細規定比丘對生活器具的維護方式。
強調對僧伽資具的愛護與清潔，體現律儀中對整潔、細膩且不浪費的修行要求。

此句為律典常見的開端敘述，交代佛陀說法或制定律儀時所處的地理位置。
。
描述龍子因對佛法生起信心，特意前往祇桓地聽聞教法，展現了龍族眾生對佛法教誨的渴求與信受。
。
本句記載比丘自盡之事例。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事旨在討論比丘自殺的因果、罪相以及僧團對此類事件的處理規範。
。
此段為律典中的敘事，描述龍族之子在母親面前表達悲苦。
在律部語境中，此類情節通常作為引出後續求法或受戒之因緣，顯示非人天（如龍族）亦有情感且能感悟佛法。
。
本句記載一名僧侶遭受同法類傷害的具體事例。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（起因），用以界定違犯行為及其應得的處分，強調僧團內部應遵守的倫理與紀律。
。
此句描述龍母因憤怒而前往佛前陳情。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律或開示法義的背景，展現非人眾生與佛陀的互動及對情緒（瞋心）的呈現。
。
本段描述佛陀以慈心三昧化解龍族的嗔恨心，展現佛陀的慈悲力與調伏能力。
同時透過龍母之口，揭示當時部分比丘修行不精或行為不端，與龍子純淨的信心形成對比，強調信心是聽法與修行之基礎。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘對有情眾生的慈悲行為。
禁止以殘忍手段（如套頸、遺棄）對待非人眾生，強調修行者應具備慈悲心，不得對生命造成不必要的痛苦與恐懼。
。
本句記載佛陀對龍母說法的結束。
在律部經典中，常以「默然」標誌教導的完成或進入禪定狀態，顯示法義已盡，令聽法者內省。
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本句描述龍母在聽聞佛法後，依循佛教禮儀進行頂禮與右繞，以表達對佛陀的至高敬意，隨後離去。
。
此段描述律典中制定戒律的典型過程（因事制律）。
佛陀因龍母之事，針對比丘捕捉並遺棄蛇類之行為制定禁令，旨在防止僧眾傷害眾生，體現律法對慈悲心的維護與對生命尊重的要求。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」屬於較輕的罪行，雖不至於導致僧團除名或長期禁足，但仍需透過對同行的比丘承認並懺悔方能淨化。
。
本句為律典規定，許可比丘在特定情況下覆頭並居於僻靜處，但嚴禁飼養、囚禁蛇類或使用捕捉工具，旨在維護對生命的慈悲心，並防止比丘從事與修行無關且危險或殘忍的行為。
。
本句旨在界定特定違犯行為在律典中的罪名等級。
在《十誦律》的體系中，突吉羅屬於最輕微的罪行，通常透過懺悔即可消除，不影響僧團地位。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
。
本句記述一名在家信眾（放馬人）對僧團進行飲食佈施的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明在家與出家之間的互助關係，以及佈施功德的實踐。
。
此句描述比丘在領取僧團必需品（鉢）前需獲得佛陀許可的律制情境，體現律部對僧伽資具獲取的嚴格規範，旨在杜絕貪欲並維持僧團紀律。
。
本句描述比丘就食物的清淨與否稟告佛陀，佛陀依律判定該食物為「淨食」，準許比丘接受。
這體現了律部對於受食規範的嚴謹要求，確保僧團生活符合清淨戒律。

本段記載律部中關於僧團生活用品的規定。
佛陀針對比丘洗滌衣物缺乏容器的實際困難，準許其畜積槽、杅、盆等器具，體現律法依事而制、兼顧生活實務的特點。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段出自《十誦律》，記錄佛陀針對僧團生活實務的指導。
律藏旨在規範僧眾生活，在維持基本衛生與生活機能的前提下，允許備置必要的洗滌器具，體現佛法在生活管理上的隨緣與實用。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句描述在家長者跋提對僧團的佈施行為。
在律部語境中，記錄了佈施的具體過程及其背後的心理動機，體現了在家信眾透過供養僧伽以獲福德的修行方式。
。
本句記載佛陀準許信眾以特定顏色裝飾房舍後佈施給僧團。
在律部語境中，佛陀對僧伽住所的色彩與裝飾有明確規範，旨在維持修行環境的莊嚴與簡樸，避免過度奢華，同時確保佈施物符合僧伽的使用標準。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景設定。
。
本句描述在家信徒以極其珍貴的物品供養佛陀，展現其虔誠心與佈施功德。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續法義教導或制定戒律的背景。
。
本句記載供養者以極其昂貴的栴檀木器與世間器具供養佛陀，體現對佛的極高敬意。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明僧團接受供養的規範或特定供養事件的背景。
。
本句出自律部，記載對佛陀身體健康的實際醫療照護。
栴檀器之使用體現了對佛陀的恭敬，同時說明當時以油塗身作為治療風病（如肢體不適或疼痛）的醫療手段。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常代表同意或認可。
此處描述佛陀不發一言地接受某物或某項提議，體現其威儀以及律制中以沉默表示默認的慣例。
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此句記錄供養佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記載供養者的恭敬心與具體的禮拜儀軌（如右遶），體現對三寶的至高敬意。
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此段記載長者佈施後，佛陀制定的僧團規律。
透過長者的供養，建立了一種針對患病比丘的自動供養制度，強調『不求自與』的原則，確保僧眾在病痛時能獲得必要的物質支持。

此句為律典之開場，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立敘事背景，使後續之戒律制定或教法傳承具有具體的時空依據。
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本句描述比丘在面對未知用途的供養物時的謹慎態度。
在律藏規範中，比丘對受持供養有明確的準則，若對物品用途不明，恐有違律或造成不當使用，故選擇不受。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，通常是佛陀針對特定事件制定戒律或開示法義的前奏。
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本句記載佛陀允許比丘接受特定的物質（如塗料、泥土等）以維護僧房。
這體現了律法在維持僧團基本生活設施上的實用性與彈性，只要是為了集體居住環境的維護，且不違背基本戒律，即可獲準。
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本段敘述比丘在住舍外塗抹香料，導致信眾將其誤認為佛塔或聲聞塔。
此情節在律部語境中，通常是用於討論僧眾裝飾住舍是否適當，以及是否因過度裝飾而造成信眾誤解之戒律問題。
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本句描述外部環境的嘈雜幹擾了僧眾的修行。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明制定相關戒律或管理僧團居住環境的背景，以確保修行者能獲得安靜的空間進行禪定與研習。
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本段出自律典，詳細規定了僧眾使用和香（調香）的範圍。
這體現了律儀對生活空間細節的規範，旨在使修行環境莊嚴清淨，減少雜味，助於心境安定。
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本句說明施予香料並塗抹於環境中，能使周圍環境清淨芬芳，同時讓施主獲得善業福報，體現了佈施之功德。