大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為律部記載的特殊生理變異案例。
在律儀中，此類紀錄是用於判斷僧侶在生理結構改變時，其戒律身份與僧團地位的依據。
。
此句常見於律典中，描述比丘們對於某種戒律、事態或處理程序感到困惑，藉此引出後續的請益或佛陀的教示。
。
此句為律典中常見的敘事程序，描述弟子或僧團將特定的事件、問題或違規情況，正式向佛陀陳述，以尋求教示或裁決。
。
此句為律儀中的懲戒裁決，針對特定的違犯行為，規定應當處以驅逐出僧團的處分。

交代佛陀所處的地理位置，為後續律儀與教法的敘述建立時空背景。
。
此句記錄了一種特殊的身體轉化現象。
在律部經典中，記載此類案例旨在針對身體特徵發生改變的僧侶，釐清其身分認定以及在戒律適用上的具體規範。
。
此句在律典中多作為情境描述，指比丘尼們對於某項戒律的執行方式、儀軌程序或應對方法不清楚。
。
此為律藏敘事中常見的程序性用語，指弟子將發生的特定事件、違規情事或疑義，向佛陀進行陳述，以尋求佛陀的判決、教示或裁定。
。
此句為律儀處分之判決。
在律部語境下，針對違犯重罪者，應當施行「滅擯」之處分，即將其驅逐出僧團，以維護僧團的清淨與戒律。

此句為律藏常見的開篇語，用以交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律規或事蹟的敘述建立時空背景。
。
此段為律典中的敘事背景（緣起），透過描述特定人物的身分、容貌與極高的身價，為後續戒律或事件的發生鋪陳社會背景。
。
此段敘述一女子喪偶後，受到社會各階層人士求娶的情境。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（事由），用以說明特定社會關係與身份在當時法律或戒律適用上的複雜性。
。
描述修行者對於脫離世俗、追求出家生活的志向與意願，這是進入僧團修行的初步動機。
。
此句記載女性請求出家並獲準受戒的過程，屬於律部對僧團成員組成與出家程序的實錄。
。
此段敘述惡人得知女性出家後產生劫掠之意，在律藏中通常作為引導出關於保護出家眾或針對此類犯罪行為之戒律規範的背景敘事。
。
此段說明僧團（比丘尼）受世俗王權保護之情事。
若有人非法強奪比丘尼或其財產，將會觸犯世俗法律而受官府制裁。
。
此句描述了一種外部威脅的情境，指僧眾在出家受戒的過程中，可能在行經道路時遭到劫掠。
。
描述比丘尼們在聽聞特定事態或戒律後，產生困惑、不知所措的情境，通常是為了引出佛陀隨後的教誡或裁決。
。
在律儀經文中，此句描述弟子將特定的事件、違規情況或疑問，正式向佛陀進行陳述與報告的程序。
。
本句出自律藏，規定關於受具足戒（Upasampada）的程序。
佛陀在此制定制度，允許受戒者在特定的距離（半迦屍尼）之內，可以透過派遣使者的方式來辦理受戒事宜，而不需要親自前往，旨在方便僧團的行政管理與擴展。
。
此條文規定，若受戒者具備符合規範的端正品行或條件，準許透過派遣使者的方式來辦理受具足戒的程序。
。
此段描述受戒儀軌中的禮儀規範。
受戒者須在僧眾和合的環境下，透過起身、偏袒右肩、脫鞋、胡跪合掌等莊嚴動作，表達對僧團的恭敬，並準備聽受戒法。
。
此句為律典中對涉事僧侶身分的記載，明確標示其為比丘尼，並指出其中一人具有和上（授戒師）之地位。
。
此句描述律儀中的一個情境，即由一位婆羅門女性作為媒介，派遣某人前往僧團請求受持完整的戒律（具足戒）。
。
本句說明僧團對於欲受具足戒者（如和上或尼師）應當展現憐愍之心，並在受戒程序中給予必要的協助與救度，體現了僧團對修行者的慈悲與支持。
。
此為律儀中進行僧團事儀（羯磨）時，用以召集僧眾注意力、準備宣說戒條或進行決議的正式開場語。
。
此句為律藏中關於出家受戒或僧伽法事時的正式稱呼格式，用於明確標記受戒人（比丘尼）及其指導老師（和上尼）的身分，以符合律法程序。
。
描述比丘尼透過代理人向僧團申請受持具足戒的律儀程序。
。
本句出自律典，規範僧團在面對處於困境的資深尼僧（和上尼）時，應基於憐愍心採取救助行動。
這體現了僧伽內部互助與慈悲的制度化要求，強調僧團對已受具戒成員的照顧責任。
。
此句為律典中敘述案例或對話的轉接語。
在律藏中，常以編號區分不同事例或發言者，用以建立制度或判定罪相之依據。
「大德僧」是對僧團的尊稱，體現律儀中對僧伽秩序與相互尊重的重視。
。
此句為律典中正式儀軌（羯磨）的名單記載格式，用於標記參與儀式的比丘尼及其對應的授戒師（和上尼），以確保程序合法且責任明確。
。
描述一名為半迦屍尼的人，委派敘述者前往僧團，請求受持正式的具足戒，反映律儀中關於受戒程序的敘事。
。
本句記載律部關於僧團協助比丘尼受具足戒的程序。
強調僧團在授戒過程中應秉持憐愍心，以利修行者圓滿出家法益，確保僧團成員之資格合法。
。
此句描述比丘在僧團集會中，為了啟動正式的僧團程序（如羯磨或提議）而向僧眾發出的正式召喚與開場白，展現了律儀中嚴謹的集體決議程序。
。
此句為律典中設定案例的慣用格式，旨在明確當事人的身分（比丘尼）及其與指導老師（和上尼）的關係，以便後續判定戒律之適用或違犯之責任。
。
本句記載比丘尼請求受具足戒的法定程序。
依律藏規定，受戒者需派遣使者向僧伽表達意願，且必須有和上（授戒師）的指導與擔保，方能進入正式授戒程序。
。
本句描述律儀程序。
在僧團集會（羯磨）中，必須在時間正確且僧眾專注聆聽的情況下，由發起人就特定個案（此處為半迦屍尼）的六項法定程序（六法事）進行詢問或表決，以確保程序的合法性與公正性。
。
本句出於律典，旨在定義「白」的行為。
在僧團禮儀中，「白」是指弟子向師長或長上正式稟報事項，是維護僧伽秩序與尊卑禮節的必要程序。
。
本句描述律儀中進行正式詢問的程序。
在僧伽處理爭端或違律案件時，會宣告進入「實語時」，要求被詢問者必須誠實作答，以確保判定公正。
。
本句出自律典，旨在確認僧團成員的戒律狀態。
在律部語境中，「清淨」是指修行者沒有未懺悔的罪犯，是參與僧事或維持僧團純潔的基本要求。
。
此為律藏中針對修行者（如沙彌或僧侶）在特定修行年限內，是否已完成特定法規或訓練內容（六法）的詢問。
。
此句為律儀中的詢問，旨在確認比丘尼是否涉及或需處理特定的「本事」（即律儀制定的事由或案例）。
在律部語境下，「本事」指構成戒律的事實或背景。
。
本句探討律儀羯磨的成立條件。
在律藏中，僧團進行正式議事（羯磨）時，必須達成「和合」狀態，即所有參與者心意一致，程序才合法有效。
此處特指將比丘尼歸屬於特定和上（指導師）的法定程序。
。
此句為律部中關於受戒或資具檢查的程序詢問，旨在確認出家人是否已具備最基本的生存必需品（衣與缽），以符合僧團的生活規範。
。
此句為律典中對特定人物身分或名稱的詢問，旨在明確記錄涉事人員之名號，以確保律法案例之準確性。
。
此句為詢問關於比丘尼中擔任「和上」（Upadhyaya，即教授師或授戒導師）之身分或定義的問句。
在律藏語境中，和上負責指導新入會者的修行與戒律。
。
此句為比丘尼受戒儀式中的正式稱名程序，用以確認主持儀式的指導教師（和上與半迦屍）之身分。
。
此句描述律儀中詢問事物的程序規範：若有未盡之問應當問完，問畢後需對當事人的沉默狀態進行陳述或記錄，以確保程序之完整。
。
此為律典中正式的集會呼籲語，用於在僧伽會議或執行羯磨（僧團法律程序）前，請求在場僧眾專注聆聽，體現了僧團內部溝通的莊重與禮節。
。
此句為律典中記錄人員名單的格式，用於明確標記參與法律程序或法會的比丘尼及其指導導師（和上）的身分，以確保程序之嚴謹。
。
此段描述比丘尼申請受持具足戒的程序，透過派遣使者向僧團提出請求，並提及授戒師（和上尼）的身分。
。
本段描述比丘尼受具足戒（Upasampada）的法定程序。
強調受戒者需經過前期的清淨與學習（二歲學六法），且必須在一個和合（無爭端）的僧團中，由和上（導師）及僧團共同完成羯磨（法律程序），並備齊基本法具，方能正式成為比丘尼。
。
此句為律典中關於比丘尼僧團程序記錄的格式，旨在明確標記參與法事或處分之人員的身份與姓名。
在律儀程序中，準確稱名是確保該法律行為合法有效的必要條件。
。
本句規定了比丘尼受具足戒的法定程序。
強調必須在僧眾定時集會並達成共識（僧忍聽）的前提下，由僧團委派人員，在比丘尼和上的主持下，使特定比丘尼完成受戒，體現了律儀中僧團集體決議與戒師主持的嚴謹性。
。
在律部（Vinaya）語境中，「白」是指弟子向師長、上師或僧團正式地陳述、報告或請示某事。
這是僧團內部維持紀律、程序正義及師徒傳承的重要溝通形式。
。
此句為律典中常見的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或講法前，要求僧團成員集中注意力聆聽，體現了僧團內部莊重的溝通禮儀。
。
此句為律典中記錄法律程序或僧團管理時的格式化表述，用於明確標記涉事比丘尼及其指導老師（和上尼）的身分與姓名，以確保程序之嚴謹。
。
本句記載比丘尼請求受具足戒的法定程序。
根據律藏規定，受戒者需派遣使者向僧團提出請求，並由一名和上（授戒師）負責指導與擔保，以確保受戒程序的合法性。
。
此段描述比丘尼在進行特定僧團儀式（羯磨）前的資格審核與程序要求。
包含身分清淨、修習年限、能力掌握、僧團和合以及衣鉢備齊等必要條件。
。
本句記載比丘尼受具足戒的法定程序，強調需經僧團覈準並由和上（授戒師）指導，符合律部對出家資格與程序的規範。
。
此句描述僧伽進行羯磨（法律程序）的表決方式。
在律藏規定中，對提案保持沉默即視為同意，若有異議則必須在規定時間內提出，以確保受戒程序的合法性與僧團共識。
。
本句標誌著僧團在處理特定律事時，第一階段的正式法律程序（羯磨）已完成。
在律藏中，僧團的決議必須經過嚴格的程序步驟方能生效，此處為程序進度的確認。
。
此句記載律藏中關於特定時間（第二更）的通知程序，旨在確保僧團成員在規定時間內集結或獲知訊息，體現律儀的嚴謹與秩序。
。
此句為律典中關於僧團程序（如羯磨）的參與名單記錄格式，用以標記參與者的身分與姓名。
「某甲」為法律文書之代稱，表示此處為標準格式範本，在實際執行時需填入具體姓名。
。
本句記載一名女性請求受具足戒的程序。
在律部語境中，受具足戒（Upasampada）是正式成為僧團成員的法定必要程序，必須經過僧團的集體同意與授戒。
。
本段描述比丘尼受戒或進入僧團的正式法律程序（羯磨）。
強調了申請者的清淨、兩年的學習期（沙彌尼階段）、僧團的和合共識，以及具足基本生活資具等法定條件，確保受戒程序的合法性與莊嚴性。
。
此句出於律典中關於僧伽羯磨（正式程序）的參與名單記錄，用以明確確認出席法會的比丘尼及其職位，以確保該僧伽程序的合法性與有效性。
。
本句記載比丘尼受具足戒的法定程序，明確指出需由僧伽授戒，並標記其指導老師（和上尼）的身分，符合律部對出家儀軌的嚴格要求。
。
此句記載僧團受戒程序中的參與人員與反應。
在律儀中，受戒時參與的長老、受戒者的身分，以及戒師（和上）是否發聲或默然，皆是判定受戒程序是否合法、是否符合僧團共識的重要依據。
。
本句在律部語境中，涉及對僧眾忍辱（Kshanti）能力的質詢。
忍辱是律儀修行的核心，旨在消除嗔心，維持僧團和諧。
此句可能是在質詢某項言論的來源，或探討在不忍（憤怒或躁動）的狀態下發言的適當性。
。
本句標誌著僧團在處理特定律事時，第二階段的正式法律程序（羯磨）已宣告完成。
在律藏中，羯磨是指依循特定步驟進行的集會決議、處分或授職等正式程序。
。
本句出自律典，規定在特定時間（第三更）對僧團進行正式宣告的程序與稱謂，體現律儀對時間準則與僧團禮節的嚴格要求。
。
此句出於律藏中關於比丘尼受戒儀式的程序記錄，用於列舉參與儀式、擔任特定職能的比丘尼名單，其中「某甲」為姓名佔位符。
。
本句記載比丘尼受具足戒的法定程序。
根據律藏規定，受戒者需派遣使者向僧伽（僧團）提出申請，且必須有一位和上（Upadhyaya，指導師）負責領受與指導，以確保受戒程序的合法性。
。
本句描述比丘尼受戒或進入僧團的法定程序。
強調受戒者需經過兩年的試習（學六法）以證明其清淨，且必須在僧團和合（一致同意）的情況下，通過正式的羯磨（法律程序）歸屬於指導上師，並備齊基本生活資具（五衣鉢），方能成立其僧伽身分。
。
此句為律典中關於僧團儀軌的正式表述，屬於法律文書式的名單列舉，用於記錄在特定法事或授戒程序中必須在場的職位與人員。
。
本句記載比丘尼受具足戒的法定程序。
在律部規範中，比丘尼的受戒需由比丘僧團授與，且必須有和上（攝師）在場負責指導與擔保。
。
本句為律典中關於核實受戒程序的詢問，旨在確認授戒師（長老）的身分，以確保受具足戒的程序合法且戒體傳承正當。
。
此句描述在律儀程序或問詢過程中，身為導師的和上尼師保持沉默。
在律典語境中，沉默通常代表默認、同意或處於特定的程序狀態。
。
本句描述在律儀規範中，修行者若缺乏忍辱心而未能剋制，隨之而起之言語行為。
在律部語境下，強調忍辱是防止口業、維持僧團和諧的基礎。
。
此句標誌著僧團在處理特定律事時，第三階段的正式法律程序（羯磨）已宣告完成。
在律藏中，某些決議需經過多次正式程序以確保程序正義與僧團共識。
。
此句為比丘尼受具足戒的儀軌記錄。
明確記載受戒者（半迦屍尼某甲）與授戒的和上尼（某甲），符合律藏對於出家程序合法性與名相確定的嚴格要求。
。
在律儀程序中，僧眾的「默然」即代表同意。
當提議提出後，僧眾無異議且保持沉默，即構成僧眾的共識（僧忍），此後該決議或戒律便依此執行。
。
本句規範比丘尼受戒或處理僧事時，使者傳達羯磨的程序要求。
在律藏中，參與羯磨的人數必須符合規定（不應多不應少），否則該法律程序將失效。
同時要求宣說三依止以確立皈依基礎，宣說八墮法以明確比丘尼應遵守的律則。
。
律部教法強調循序漸進。
新受戒者不宜一次習得所有繁瑣戒條，以免造成壓力或混淆，應由導師依其根機與實際需求，逐步教授詳細的戒律規範。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句記錄律藏中僧團內部因過失而產生的衝突。
在律部語境下，此類敘事旨在提供具體案例，以便針對僧眾間的過失處理、權限以及禁入寺院等處置方式進行律法判定。
。
本句描述律儀中比丘尼之間相互提醒懺悔過失的場景。
在律部語境中，「悔過」是維持僧團清淨、消除罪障的必要程序，透過向具足德行或職權的比丘尼坦承過錯以獲清淨。
。
此句出自律典，討論犯戒僧侶在被禁止進入僧團居住地（寺院）的情況下，如何進行正式的悔過程序。
在律法中，某些過失需在僧團面前承認方能清淨，若被隔絕於寺外，則無法完成法定程序。
。
此句為律典中之敘事描述，指比丘尼對特定情況或行為的性質不清楚，通常作為佛陀隨後制定戒律或對該行為進行判定之背景前提。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，體現了僧團在建立律制過程中對佛陀權威的依止。
。
本句規定了比丘與比丘尼在僧團居住空間的界限。
寺院（公共區域）對比丘尼開放，但比丘的私人坊舍（私人空間）為禁區，以維護僧團的清淨與戒律。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確記載地點旨在證明戒律制定的歷史真實性與因緣。
。
本句描述僧團內部比丘尼對比丘產生過失，導致比丘心生不悅。
在律典語境中，此類情節通常是制定新戒條（律儀）的起因，旨在規範僧團成員間的互動與行為，以維持僧伽的和諧與清淨。
。
本句規定僧團內部處理過失的懲戒程序。
當比丘尼對比丘犯錯時，比丘可採取「遮」的措施，使其暫時無法參與僧團的正式儀式，直到過失得到處理，以維護律制之清淨。
。
本句描述僧團內部因對比丘尼行持戒律權限的認知分歧而產生衝突。
在律部語境中，強調了僧團和合的重要性，以及擅自限制他人修行權利所導致的爭鬥。
。
此句常見於律典敘事中，描述比丘在面對特定情境或戒律疑義時，因不確定處理方式而產生困惑，通常作為請佛陀裁斷或制定戒律的前奏。
。
此句為律典中常見的敘事格式，指弟子將所見所聞或疑問稟告佛陀，通常是佛陀隨後制定戒律或開示法義的起因。
。
此句說明特定戒律或禁止事項（遮）的聽聞範圍。
在律藏中，某些戒律或懲戒細則僅限於僧團成員（比丘）瞭解並遵守，而不應向非僧團成員（餘人）傳播，以維護戒律的嚴肅性與僧團的秩序。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或宣說法義的背景設定。
。
此句描述僧團內部比丘對比丘尼產生過失之情境。
在律部經典（如《十誦律》）中，這類敘述通常作為制定特定戒律（律儀）的起因（因緣），旨在透過規範行為來維護僧團的清淨與和諧。
。
本段描述僧團內部關於律儀程序的爭議。
在律部語境中，說戒與自恣是僧眾淨化身心、維持團體純潔的必要程序。
比丘尼在此抗議比丘以其過失為由，剝奪其參與這些律儀活動的權利。
。
本句體現律部中僧團相互監督與坦誠認錯的制度。
在僧伽中，面對過失需透過共議（共同討論）來達成懺悔或處分，以維持僧團的清淨。
。
本句說明律儀中處理僧團內部過失的程序，強調犯錯者應直接向受害者承認錯誤並悔改，體現律法對誠實與承擔責任的要求。
。
此句描述律儀中的特定程序：在佛陀下達教誡後，比丘進行悔過並趨向比丘尼，但比丘尼不接受該行為或請求。
。
本句討論僧團內部的懺悔程序。
在律藏中，悔過（懺悔）是消除罪障、恢復清淨的必要手段。
此處明確比丘可向比丘尼懺悔，且比丘尼有權接受，顯示在追求清淨的法義上，重點在於誠心悔改與程序正當。

本句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景，確立敘事之時空座標。
。
此段描述比丘尼因過失而涉及僧團教誡與規律執行（遮止）的過程，以及隨後離開特定範圍（界限）的情形，體現了律儀對於行為規範與過失處理的程序。
。
此句描述律儀中關於罪過懺悔的程序。
在僧團中，犯錯者應向他人承認過失（悔過），以恢復清淨心並維護僧團和諧。
。
此句反映比丘對於戒律適用範圍的疑慮。
當教誡（戒律）的規範界限發生變動或超出原有的適用範圍時，比丘對於如何進行懺悔（悔過）提出了程序上的質疑。
。
此句為律典中之敘事，描述比丘尼對某項事由或戒律規定尚不清楚，通常作為佛陀隨後開示或制定戒律的前奏。
。
此句為敘事語句，描述弟子或僧眾向佛陀陳述、報告某件特定的事情或情事，常用於律典中引出戒律討論或事件經過。
。
此句為律部關於僧團管理之規範。
在律法體系中，比丘尼的行止需受比丘的監督，禁止其擅自離開僧團設定的法律界限（Sima），以維護僧團紀律並確保比丘尼的安全。
。
本句屬於律典規定，說明僧眾在執行特定羯磨或處於特定規範下，若擅自離開設定的結界（Sima），則構成「突吉羅」這一類別的輕微過失罪。

此句為律典中常見的敘事開端，明確交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供歷史背景。
。
本段記載於律藏，描述修行者在出家初期（式叉摩尼階段）心志尚未堅定時，易受外界誘惑或誤導而放棄修行之事例，說明外在環境對僧團規模與修行心志的影響。
。
此句描述比丘尼羣對於某項事由或規則尚不清楚，在律典語境中，這通常是佛陀隨後進行開示或制定戒律的前置背景敘述。
。
此為律典常見的敘事轉折語，表示將所發生的事件或問題向佛陀陳述，以求佛陀的裁決、教示或定規。
。
此規定要求在女性出家剃髮時，必須有具備資格的比丘尼在場見證，旨在確保程序的正當性與莊嚴，避免不當接觸或爭議，體現律部對僧團紀律與男女之分的嚴格規範。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句出自律部，記載比丘尼在租賃房屋時因價格爭議而產生苦惱的實例。
在律典中，此類敘事通常作為制定特定律則（如關於居住、財產管理或金錢往來）的因緣，旨在規範僧團成員的行為，避免因世俗交易而生煩惱或違犯戒律。
。
此句記錄居士對僧侶居住行為的質疑。
在律藏語境下，這反映了僧團在生活規矩與經濟支撐上，與在家信眾之間可能產生的觀念衝突或爭議。
。
此為律制規範，禁止比丘尼租賃房屋，旨在維持僧團清淨與簡樸的生活方式，避免因租賃行為產生世俗財產糾葛或過度的物質依附。
。
本句討論僧侶獲取資具的清淨與否。
在律制中，僧侶應依正當方式獲取衣食住藥，若採取「租賃」方式取得，該物品在律義上被視為「突吉羅」（不淨/有瑕疵），不符合清淨持律的標準。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律時的地理位置，屬典型的經律敘事格式。
。
本句記載比丘尼使用醫療器具治病的行為。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以說明某項行為是否違犯戒律，或為制定相關醫療藥品使用規則提供背景。
。
此段描述居士對比丘尼的責難，內容涉及比丘尼自稱具足功德，在律藏語境中，這反映了僧團成員的言行若引起在家眾的負面評價，可能涉及戒律規範的問題。
。
本句出自律部，討論僧眾使用醫療用品之規範。
強調應以適當的醫療器具進行治療，並以王室或高官之妻所享用的醫療標準作為比照，說明當時對病僧照護品質或藥品等級的描述。
。
本句出自律典，旨在規範比丘尼在醫療行為上的禁制。
律部強調對物資使用與身體處置的嚴格規範，以防止過度追求身體舒適或產生不必要的依賴與爭議。
。
此句出於律藏，討論僧眾在醫療行為中的界限。
在特定情境下，若採取某種治療方式，會被判定為導致不淨或染污（dūṣita），用以界定該行為是否違犯律儀或影響清淨。
。
此句記錄比丘尼採取極端自虐方式懲戒身體的行為。
在律部語境中，此類敘事旨在界定修行之適度，並作為制定禁止自殘或過度苦行戒律的案例依據。
。
此為律儀規範，禁止僧眾以瓦石或拳頭等方式對自身身體進行暴力懲罰或傷害，強調修行應依循戒律，而非透過肉體痛苦來達成。
。
本句規範比丘對身體護理的限度。
在律制中，過度追求身體裝飾或使用不當物品塗抹身體，被視為不淨之行為，會導致犯下相應的罪名，旨在要求出家人保持簡樸，遠離對肉身之執著。
。
此句出自律藏，規定比丘尼在生活儀軌上應保持簡樸。
禁止使用香料、藥膏或化妝品等物質進行身體美化，旨在杜絕對外相的執著，防止產生貪愛，以符合出家人的清淨行持。
。
此句為律典中關於狀態判定的條文。
在律藏語境下，討論某種行為（如治療）後，該對象是否被界定為「突吉羅」（dūṣita），即污穢或損壞之狀態，用以判定其在律法上的屬性與處置方式。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
本句描述在雨安居結束的自恣儀式中，原本分裂的兩個僧團恢復和諧。
在律藏語境中，「和合」是指僧團消除爭端、恢復團結，是維持僧伽純淨與法統延續的重要條件。
。
本句記載僧團中不同階段的出家修行者被召集，準備接受詢問或教導，體現了律藏對僧團成員組成與管理之記錄。
。
此句為律典中的敘事對話，描述僧侶在特定情境下遭遇強行驅逐的處境。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常用以說明僧團在面對世俗衝突或內部管理時的實際狀況，並以此引出相關的戒律規範或處世教導。
。
此句描述僧團或個體聚集的實際情境。
在律部經典中，這類敘述通常是用於說明制定某項戒律前的起因（因緣），強調其聚集是基於個人意願與喜好。
。
此句描述僧團對特定事件的反應。
在律部經典的敘事結構中，僧眾的反應（如不喜、不滿）通常是佛陀制定新戒律（制戒）的導因，旨在透過制度化規範來解決爭端，維護僧團的和諧與清淨。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決、指導或制定律則。
。
此句為律藏中針對比丘尼制定的戒律。
自恣是雨安居結束後，僧團成員互相請法、請求他人指出其過失以求淨化身心的儀式。
佛陀禁止比丘尼在夜晚前來參加，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免產生不必要的爭議或嫌疑。
。
本句為律部關於僧團儀軌的規定。
自恣是僧團定期進行的懺悔與淨化儀式，此處規定比丘尼需在比丘的指導或參與下完成，以確保儀軌的合法性與僧團紀律的統一。

本句描述比丘尼在雨安居結束後進行自恣儀式的場景。
在律藏語境中，明確標記「食時已過」是用以界定儀軌進行的時間點，這對判定戒律的遵守與否至關重要。
。
本句記載佛陀針對比丘尼僧團在雨安居結束後進行「自恣」儀式的程序規定，明確比丘尼不應個別依附於比丘僧團而行自恣，旨在規範僧團儀軌的獨立性與正當性。
。
本句規定比丘尼僧團在進行自恣（波羅提舍）儀式時的程序。
在律部規範中，比丘尼僧在特定儀軌下需依止比丘僧，由一名代表比丘尼領銜，隨比丘僧團共同完成淨化與懺悔的自恣程序。
。
本段描述律儀中「代自恣」的禮節。
自恣（Pavarana）是出家人在雨安居結束後，邀請同道指正缺點的儀式。
此處詳細規定了代行者的身體動作（脫鞋、胡跪）與問候詞，體現了僧團內部相互尊重、和合以及對彼此健康與心境的關懷。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員在正式討論或詢問前，先進行禮貌性的問訊，隨後請求大眾回憶某事，以確立討論的事實基礎。
。
此句描述安居結束後的「波羅伐師」（Pavāraṇā，請願/請對）儀式。
比丘在安居結束時，主動請求同修或長上指出其過失，以清淨身心，是律部中極為重要的淨化程序。
。
本句說明在律儀修行中，僧團指出比丘過失的動機是基於慈悲心，旨在透過對罪相的宣說與懺悔，使修行者能淨化身心並增長善法，而非單純的懲戒。
。
此句為律儀中規範僧團行事程序之用語，指示在特定儀軌或宣說事項時，應使用的正式稱呼與提醒語，旨在要求僧眾對特定決議或事項保持關注與記憶。
。
本句描述律藏中僧團交往的正式禮儀。
強調僧團的「和合」狀態，以及透過頂禮足部表達謙卑，並以關心病苦與起居體現僧伽成員間的慈悲與相互關懷。
。
本句描述安居結束後的「自恣」程序。
自恣（Pavarana）是律藏中的重要儀式，比丘在雨安居結束後，請求同修指正自己的過失，以清淨身心，是僧團維護紀律與自我反省的機制。
。
本句強調律儀中「懺悔」與「受誡」的正面意義。
在僧團中，由大德指出過失並非為了責罰，而是出於慈悲，旨在幫助修行者除垢，進而增長善法，達到清淨心。
。
此句出自《十誦律》，屬於僧團處理事務的法定程序（羯磨）之用詞規範。
指示在特定步驟中，應以正式措辭請求僧團回想或確認先前之議決或事實，以確保程序的合法性與共識。
。
此處記載比丘尼僧團對比丘僧團的禮節。
在律部語境中，透過稽首禮與問訊，展現對僧伽的恭敬與關懷，旨在維護僧團的和合與和諧。
。
本句描述安居結束後的律儀程序。
自恣是僧團在三月安居結束時，比丘互相開放，請求他人指出自己的過失，以達到淨化身心、消除罪障的目的。
。
在律部語境中，指出僧眾的罪過並非為了譴責，而是出於慈悲心，旨在讓違犯者透過承認與懺悔來淨化身心，從而消除障礙並增長善法。

本句為律藏敘事常見的開端，用以交代事發地點與佛陀所在之處，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空背景。
。
描述居士向佛陀與僧眾發起供養請求，佛陀以「默然受」的方式表示接受，此為律儀中接受供養的正式方式。
。
本句描述居士對佛陀的恭敬禮節。
禮足與右繞是古印度及佛教中表達極高敬意的儀軌。
徹夜準備飲食則展現了信眾至誠的供養心與精進心。
。
本句描述律部中僧團對佛陀的恭敬禮節與日常作息，體現了僧伽生活的規矩與對導師的尊重。
。
本句記載僧團進入居所後的就座禮儀。
在律部語境中，就座順序通常依據法年（受戒年數），此處特別提到依「智慧」而定，顯示出對修行成就與法義領悟程度的尊重。
。
本段描述僧團在接受供養時的禮儀與階級順序。
在律部傳統中，供養的順序依據僧侶的資歷（上座）以及對三藏（律、論）的精通程度而定，體現了早期佛教僧團嚴謹的組織管理與對法義專長的尊重。
。
此句描述居士對僧團內部資歷等級（上座）與法義專長（持律、持論）之分不詳。
在律部語境中，僧團依受戒年資決定地位，並分有專精於律典與論典的長老，以維持僧團秩序與正法傳承。
。
本句出自律典，強調在飲食充足時應保持正念，避免在用餐或分食時進行無謂的雜談或散亂之語，以維護僧團的莊嚴與修行者的專注。
。
此句出自律部，描述僧團內部在處理爭端或維持秩序時的對話。
在面對衝突或不合時，透過明確的行動區分（如一方離去用餐，另一方留在原處）來化解僵局，體現律藏對僧伽和合與行為規範的重視。
。
此段記載佛陀因比丘尼受到居士責罵，為整頓僧團秩序而介入。
佛陀透過規定比丘尼在集會時應依循資歷（上座）的先後順序坐定，藉此建立僧團內部的尊卑秩序，維護戒律的嚴謹與僧團的莊嚴。

此句為律經常見之開首語，交代佛陀說法或制定戒律時的地理位置，為後續戒律之緣起建立時空背景。
。
本句描述居士供養佛與僧團的場景。
佛陀以「默然」表示同意，符合當時的禮儀與禪定之風。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧侶接受供養、請食之相關戒律或制度的討論。
。
此段描述居士對佛陀的至誠恭敬。
禮足與右繞是佛教傳統中表達最高敬意的禮儀；而通夜準備飲食則體現了在家信眾供養三寶的虔誠心與法喜。
。
描述僧團準備供養佛陀的日常規律，體現對佛陀的恭敬與律儀生活的嚴謹。
。
此句為律典之敘事，記錄佛陀與僧團的行蹤，旨在交代後續法義對話或戒律制定的場景背景。
。
此句為律典之敘事開端。
在律部語境中，僧團極其重視資歷（法臘）與年齡，這直接關係到僧伽內部的禮節、尊卑順序及權限，此類問詢通常是為了確立彼此的資歷以決定應有的禮待方式。
。
此句體現了比丘尼僧團在處理事務時，遵循律儀規範，需諮詢資深導師（和上、阿闍梨）及負責共住管理之比丘尼的程序，以確保決策符合律法。
。
此句描述比丘尼向其指導老師及資深尼師確認年齡。
在律藏體系中，年齡與受戒年數（法臘）是決定僧團內部資歷順序、禮節規範及權限的重要依據。
。
此句出自律典，描述導師比丘尼在面對律則或程序詢問時，坦誠承認自己存在疑惑或遺忘，體現了律儀執行中對準確性的嚴謹要求以及長老之謙卑。
。
此句為律典中常見的敘述方式，表示比丘尼們對於某種戒律規範、事態情形或處理方式感到不明，用以引出後續的規律說明或問題。
。
此為律藏敘事中常見的轉折語，表示僧團成員將特定的事件、違規情事或疑問，向佛陀進行報告，以求裁決或教示。
。
此為律儀中關於僧團集會或儀軌的規範。
在特定程序中，應先安排長老依序就座以示尊崇；其餘僧眾若未被特別點名或提及，則保持端坐即可，藉此維持僧團的秩序與禮儀。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀活動的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生建立時空背景。
。
此段描述比丘尼在前往僻靜處受教時遭遇強盜侵害的事件，在律藏中通常作為制定相關戒律的背景事由。
。
此句為律典中之敘事片段，指涉比丘尼羣體，並表達對某種情況或狀態的不確定。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事稟報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）的起因。
。
此為律儀規定，規範比丘尼應居住於聚落之中，以便等待比丘。
。
本段描述律藏中關於比丘與比丘尼在乞食與斷食時間點的具體情境。
重點在於正午斷食的律儀規定，旨在維持僧團的簡樸與修行紀律。
。
本句出自律部，紀錄佛陀針對僧眾行止制定的規範。
要求二人同行，旨在確保安全、互相照應，並避免單獨行止可能產生的危險或爭議，體現律制對僧團紀律與集體生活的維護。
。
描述兩位僧侶（或特定對象）隨即一同行動，在律儀語境中，此類敘述通常用於界定僧侶在行進、居住或執行特定戒律事項時，關於伴隨關係或共同行為的具體情況。
。
此句描述缺乏法義認知之人，心被外在物質色相所牽引，僅能見到世俗的華麗，而不能領悟正法，體現了對色相的執著與對真理的盲目。
。
此句描述僧團在進行規律確認或戒律宣說時的程序性對話，旨在確認僧眾對於特定教誡或訓誡的接受意願。
。
此句為律典中典型的確認式回答。
在律藏的問答體裁中，用於對前文的詢問、指控或陳述表示認同與確認，以確立事實基礎。
。
本句記載佛陀在律制管理上的指示。
為確保教誡能被正確理解與傳達，佛陀要求派遣對法義有深刻理解（了了）的比丘尼前往受教，體現了律制傳承對承接者資質的要求。
。
此句描述僧團在執行特定事務時，選派具備深厚法義知識的女性僧侶去執行任務，體現律藏中對於僧團管理與職責分配的規範。
。
本句強調僧伽和合的重要性。
在律部語境中，維持僧團的統一與和諧是防止分裂、延續正法的關鍵，修行者應樂於接受正向的教誡以維護團體和諧。
。
本句說明在律儀的實踐中，接受教誡（勸誡）並不要求必須經過全僧團的正式和合程序。
比丘應保持謙卑，隨時隨地能接受同法者的正向指引與戒律提醒，強調修行中對教誡的開放態度而非程序上的繁瑣。
。
本句描述比丘尼在接受教導或管理時的律儀情境。
在律部語境中，強調僧團內部教誡的自願性以及比丘尼對比丘指導的依循關係，反映當時僧伽管理制度中關於教誡與隨行的規範。
。
本句記載於律藏，描述比丘尼試圖誘使比丘行婬，而比丘拒絕並離開的經過。
此類敘事旨在為制定律條或判定破戒罪相提供事實根據，強調僧團對色慾之嚴格禁戒。
。
此句描述僧團比丘對於某種規矩、程序或事由不知其所以然，通常作為後續佛陀教示或解釋律儀的鋪陳。
。
此句常見於律典的因緣敘述中，表示弟子將特定的事件或情況向佛陀陳述，以便佛陀針對該事制定戒律或給予教導。
。
此句出自律典，屬威儀與戒律之指導。
強調比丘在特定場合（如聽法或在佛前）應保持恭敬與定力，不可隨意起身離去，以維護僧團的莊嚴與秩序。
。
此為律儀中的程序規定，說明若僧侶不願承擔教誡比丘尼的職責時，應當使用的標準措辭，以確保戒律執行過程的明確性與規範性。

此句為律典之敘事開端，明確交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
。
此句描述比丘尼在受戒程序中的程序缺失。
在律儀中，受戒不僅包含受教與誦讀戒條（說戒），還需有向僧團正式報告完成的程序；若完成說戒後不知向誰報告，則受戒程序不完整。
。
此句描述僧團成員將特定事件或違規行為呈報給佛陀，在律典語境中，這通常是佛陀針對該事件進行裁決並制定新戒條（律儀）的起因。
。
本句屬律典規範，強調比丘在接受教誡（指導或裁決）後，若涉及欠債或損毀他人財物，應履行還報義務，以維持僧團的清淨與世俗的信任。
。
此句描述僧團內部的詢問程序。
在律藏語境下，指比丘尼的弟子或追隨者針對特定情況或人物，向僧團提出質詢，以釐清事實或判定戒律適用性。
。
此句為對話中的詢問，用於確認對方的身份，常見於律藏中對涉事者或相關人員的身份辨識過程。
。
此句為律藏中常見的對話回應，比丘以簡短語句確認前述事實或規律之正確性。
。
在律儀的審議或判斷過程中，用以指出某種行為、主張或程序不符合律法規範或應有的準則。
。
本句為律典之敘事，描述比丘尼對特定情況或法規不清楚，通常作為佛陀隨後制律或給予指導的背景鋪陳。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問呈報佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或開示法義。
。
此條律規要求比丘尼在執行教誡或相關僧團事務時，必須明確辨識對象的身分（姓名與種姓），以確保教誡的準確性與嚴謹性，並要求必須牢記不忘。
。
此句規定在僧團儀軌或程序中，應依據比丘的師承與職責地位，分別以「和上」、「阿闍梨」或「弟子」之稱謂進行詢問或辨識，以明確僧團內部的階級與師徒關係。

此句為律典中常見的開篇敘事，交代佛陀與僧團當時所處的地點，為後續戒律的宣說或事件的發生設定時空背景。
。
本段描述比丘尼對律則的嚴格遵守。
在律部語境中，僧團禁止過度積累財物（畜裮），以維持清淨、離欲的修行生活，避免產生對物質的執著。
。
本句記載佛陀對比丘尼受衣佈施的許可。
在律藏中，區分「僧團受施」與「個人私受」是為了規範僧眾對物質的依止，避免貪欲。
此處佛陀準許比丘尼除僧團受施外，亦可私下接受袈裟佈施。

此句為律典常見的開首語，交代佛陀活動的地點，為後續律儀的制定或教法的宣說建立時空背景。
。
此段為律部敘事，描述比丘尼在乞食過程中遭遇意外污染之情境，通常用於討論關於飲食清淨、意外事故或律則判定之案例。
。
本段記載律藏中制定戒律的因緣。
佛陀針對比丘尼因食物中毒而危及生命的情況，指示應將食器蓋好，以防止外來毒物或雜質污染，保障僧團成員的安全與健康。

此句為律典常見之開篇，交代佛陀所在之處，為後續戒律或事蹟設定時空背景。
。
此為律部敘事，描述特定比丘尼負重之狀，用以交代律儀判斷之背景或因果情景。
。
本句出自律部《十誦律》，描述佛陀為比丘尼僧團制定戒律的過程。
此規定禁止比丘尼在背上負物，旨在維護出家人的莊嚴儀態，避免引起世間毀謗，使修行者遠離世俗勞務之相，專注於法義修行。
。
本句為律典規定，說明比丘在不應持物之時若背負物品，則犯「突吉羅」罪。
此為律法中程度最輕的過失，通常透過對僧團或同伴懺悔即可消除。

此句為律典常見的開場語，用於交代佛陀與僧團活動的地理位置，為後續戒律的制定或事蹟的發生建立時空背景。
。
本句記載比丘尼從事世俗勞務（製作花鬘）並涉及金錢交易而產生苦惱。
在律部語境中，此類敘事通常是用以說明出家眾若涉入世俗貿易或受僱勞作，易生煩惱且違背清淨戒律，進而以此作為制定相關禁制條文的背景案例。
。
本句記載僧團成員因使用花鬘而受居士指責。
在律部語境中，出家者應遠離世俗裝飾與奢侈，花鬘屬於世俗裝飾品，不符出家人的清淨與簡樸要求，此處體現了信眾對僧團持戒狀況的監督。
。
本句記載律藏中關於比丘尼戒律的制定。
佛陀禁止比丘尼從事受僱製作花鬘的商業行為，旨在使出家者遠離世俗營利之務，專心修行，並避免因從事世俗勞作而引起外界對僧團的毀謗。
。
此句為律典中對特定人物身分的敘述。
在律藏的「事本」（制定戒律的起因案例）中，明確交代涉事者的身分（如是否為比丘、客居者或在家眾）對於判定違犯程度與適用之戒條至關重要。

此句為律典常見的敘事開端，旨在交代佛陀與僧團活動的地理位置，為後續戒律的制定或僧團事蹟的發生提供時空背景。
。
本句記載比丘尼蓄積過多生活器具之情況。
在律藏（Vinaya）的語境中，出家者應持簡樸生活，禁止蓄積不必要的財物或過量器具，此類行為通常是制定相關戒條的起因（因緣），旨在防止修行者執著於物質享受。
。
此句描述居士對比丘尼的指責，內容涉及比丘尼自稱具備善德，而此種自稱引發了外界的非議。
在律藏語境中，這通常與僧團的威儀、名聲以及行為與言論是否一致有關。
。
此句於律部語境中，透過比照社會高階階級（如王室與大臣家屬）所使用的器皿，來界定特定種類或奢華程度的器物，作為僧團戒律規範的對象。
。
此律儀規定旨在規範比丘尼的器物使用，限制持有大型或過於奢華的銅製生活器具，以維持僧團簡樸清淨的修行生活。
。
此句在律典中描述畜生道的特質，指出畜生處於穢染（dūṣita）的狀態，用以說明不同生命形態的法相差異。
。
本句出自律典，旨在明確界定比丘持有金屬器物的許可範圍。
在律藏中，持有金銀等貴金屬通常被禁止，但銅等較低價值的實用金屬器物在特定用途下是被允許的，不構成犯戒。

此句為律典記載之緣起開首，交代佛陀活動的地點，為後續戒律或教法的宣說設定時空背景。
。
此段記載比丘尼釀酒的行為，引發居士的質疑。
在律藏語境中，此類敘述是用於引出關於釀酒、飲酒或出家身分規範的戒律討論，反映出僧團行為與社會規範的互動。
。
本句描述一名修行精進的比丘尼對某事感到不妥而向佛陀反映。
在律部語境中，特別強調其「少欲知足」之特質，旨在說明其不悅並非出於私心或情緒，而是基於對戒律維護的正見。
。
本句記載佛陀針對特定事件制定律則的過程。
在律部經典中，佛陀通常在發生某件不恰當的事後，召集僧團並正式頒布禁戒（律），以維護僧團的清淨與社會形象。
此處明確禁止比丘尼釀酒，旨在防止出家人從事與酒類相關的世俗產業或行為。
。
本句為律部禁戒，禁止出家者釀造酒類。
酒類能使人喪失正念、心智昏沉，與修行清淨之宗旨相違，故將此行為定為「突吉羅」之過失。

此句為律儀記載之背景交代，說明佛陀所處的地點，為後續戒律之制定或事蹟之發生設定時空背景。
。
此段敘述比丘尼眾的背景，說明部分女性因夫亡且身處異鄉，決定捨棄世俗家園與市井生活，投身僧團修行。
。
此句描述比丘尼在出家後參與租賃行為所引發的世俗糾紛。
在律藏中，此類案例用於規範僧團成員在處理財產或與世俗往來時應遵守的規範，以避免因經濟糾紛而損害清淨身分或引起社會紛擾。
。
本句描述在家信眾對比丘行為的質疑。
在律藏規範中，出家僧侶應依止信眾的供養（如捨宅），若自行花錢租屋，不僅違背清淨修行之本意，亦易引起世間毀謗，影響僧團形象。
。
本句為律藏中針對比丘尼制定的戒律。
禁止租賃房屋或店鋪，旨在防止出家女眾涉入商業經營或世俗交易，以免耽溺於世間利養而妨礙修行，並維護僧團的清淨形象。
。
本句出自律典，規範比丘對僧團財產或公用物品的管理。
禁止將應供集體使用或特定用途的物品私自出租獲利，此類行為被判定為突吉羅罪。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀當時所處的地理位置，為後續律規的制定或僧團事件的發生建立時空背景。
。
此段描述比丘尼因衣著不當（穿著新且薄的衣物）而在公共場所行走，導致身體隱私部位顯露，屬於律儀中關於衣著與行止規範的違犯行為描述。
。
居士針對特定名相「善女」所指涉之衣物名稱進行詢問，此為律儀中對於名相與儀軌細節的辨析。
。
本句出自律典，旨在對僧伽衣物的種類進行明確定義。
在律藏中，衣物的材質（如粗細、稀疏）與新舊狀態，是判定是否符合著衣規範及受持戒律的重要依據。
。
描述居士對比丘尼的指責，因比丘尼自稱具備善德而引發外界非議。
在律部語境中，此類情境常用於說明戒律制定的背景，旨在規範僧團成員應避免自誇，以維護僧團聲譽。
。
此句屬於律儀規範，透過比喻世俗權貴女性（王夫人、大臣婦）的華麗衣著，來界定僧侶不應穿著新穎、輕薄或過於精美的衣物，藉此規範僧侶應持守簡樸、不著外相的戒律，避免陷入對物質美感的貪著。
。
本句記載律儀的制定過程。
佛陀針對比丘尼的著裝提出禁令，旨在維護僧團的莊嚴與端正，避免因衣著過於薄透而引起世間非議或產生不淨之念，符合律部維護僧伽和合與威儀的原則。
。
此句為律藏中的罪名判定，明確指出某種特定行為的違犯性質屬於「突吉羅」罪，是律儀制度中對違犯程度的分類。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，以確立後續戒律制定或事件發生的時空背景。
。
此句為律典敘事，描述特定比丘尼在洗浴場所的行為，用以引出相關戒律的規範或違犯事例。
。
本句出自律部《十誦律》，記錄了在家居士對比丘尼自誇德行的不滿。
在僧團戒律中，修行者應保持謙卑，若自稱有德而顯得傲慢，易引起信眾反感並損害僧團名聲，此為律典中關於僧侶言行規範的背景敘述。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的行為，禁止進入女性私密的沐浴場所，以避免引起世間毀謗或生起貪欲，維護僧團的清淨與威儀。
。
此為律儀之規定，旨在規範比丘尼與女性的行為，透過禁止在特定洗浴處沐浴，以維護戒律的清淨與莊嚴。
。
本句出自律部關於比丘沐浴規定的條文。
在律典規定的特定禁制情況或不合時宜之時沐浴，被判定為違犯戒律的過失行為。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句記載比丘尼的具體行為，在律典中是用於判定是否違犯戒律、定罪及處置的事實依據。
。
此為律儀之規定，針對比丘尼沐浴時的清潔物資進行規範，旨在透過限制特定物質的使用，來防止僧團成員因追求潔淨而生起對感官享受或物質的執著。
。
本句為律典中對特定行為的定罪。
在律部語境下，若比丘違犯相關規定而使用禁忌之物，其罪相被定為「突吉羅」，屬於比丘戒中最輕微的罪類。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
。
本句為《十誦律》之敘事片段，記載比丘尼偷羅難陀的行為及其引起同修詢問的經過。
律部經典通常透過具體事例（因緣）來闡明戒律的制定背景或修行規範。
。
本句描述對身體接觸快感的渴求。
在律部語境中，此類對話通常用於釐清比丘在發生違律行為時的心理動機，揭示感官慾望（觸欲）如何驅使行為，是判定罪相輕重的重要依據。
。
此句出自律藏，記錄了一項針對比丘尼的戒律制定。
禁止在水中逆流而行，主要是為了要求出家女眾在行止上保持莊嚴，避免因在水中掙扎或採取不自然的動作而引起世人毀謗，以維護僧團的清淨形象。
。
本句出自律典中關於比丘出行或使用交通工具的規範。
強調僧侶在行止應順應自然、避免不必要的艱難或不合宜的行為，以維持僧團的莊嚴與修行之便捷。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置。
王舍城是佛陀傳法的重要中心。
。
此段記載比丘尼因違犯律儀（使用裝飾華麗的缽），導致居士對僧團產生不信任，並對比丘尼自稱有德的行為產生質疑。
這反映了律儀對於維護僧團聲譽與居士信心的重要性。
。
透過比喻說明，禁止僧侶蓄養如王室與大臣眷屬般華麗、色彩斑斕的器皿，藉此規範僧侶應當持守簡樸，不應追求奢華的物質享受。
。
此句為律藏中關於僧伽著裝規範的戒律制定。
佛陀禁止比丘尼持有雜色僧袍，旨在維持僧團的統一性，杜絕追求華麗或顯現世俗奢華之風，體現出家人的簡樸與捨離。
。
本句為律典之規定，禁止比丘飼養動物。
飼畜被定義為「突吉羅」，意指此行為違背清淨戒律，屬於不淨之過失，旨在使修行者遠離世俗情執與雜務，保持心境清淨。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句記載比丘尼對奢侈品的態度。
在律部語境中，水精器被視為不必要的奢侈品，比丘尼之不受，體現了出家者應遠離奢華、持簡樸生活的律儀精神。
。
本句為律部典型的準許條文。
佛陀針對比丘尼使用器具的材質做出調整，準許使用水晶器作為僧團共用的水器，體現了律法依隨實際需求而制定的彈性。

此句為律典的章節標題，標誌著關於「後二十法」討論的最後一部分。
在律部語境中，「法」通常指戒律、規矩或僧團的法律程序。

此句交代佛陀弘法或制定戒律時的地理背景，是律典常見的開篇敘事方式。
。
本句描述比丘乞食的日常行儀。
依律藏規定，比丘需在正午前完成乞食，且必須著衣持鉢，展現出家人的莊嚴與對戒律的遵守。
。
此句描述比丘在乞食進入施主家時，對於房屋門戶層次（外、中、內門）缺乏辨識或覺知。
在律儀規範中，強調比丘在行乞時應保持覺知，避免因對環境不察而導致不當的行為或失禮。
。
此句描述行為人的主觀認知錯誤。
在律典判定中，區分「故意」與「過失」是決定罪相輕重的關鍵，此處說明其為誤認而非蓄意違規。
。
本段描述比丘在進入某處後，目擊一名女性在夢中發生不淨之事的場景。
在律部（十誦律）語境中，此處強調比丘應遠離易引起情慾或不潔之環境，且比丘見後立即產生慚愧心並退出，體現了對戒律的敬畏與對清淨心的維護。
。
此段描述丈夫因見到妻子衣著不整或裸露躺臥，進而對比丘產生懷疑，認為其與妻子發生了違背梵行（即性行為）的行為。
此類記載常見於律藏中，用以描述特定情境下的疑慮或行為判斷。
。
本句為律典之敘事紀錄，描述人物間的直接互動。
在律部經典中，此類情節通常是用於交代特定違律事件的起因，進而引出戒律的制定或判定。
。
本句描述與他人妻子發生不正當性關係之行為。
在律部語境中，「不淨行」特指違背戒律或道德的淫穢行為，屬於性 misconduct 的範疇，在律典中是用以判定罪相的關鍵描述。
。
在律儀的詢問或審問程序中，比丘針對特定行為或戒律違犯情況所做的否定答覆。
。
此句為律部中的程序性對話，涉及僧侶對於進入他人住所之理由或規範的詢問。
。
此句為律儀中的答問，針對特定行為（如出門）是否符合戒律或程序，給予判斷或意見。
。
此句描述比丘因未經許可擅自進入他人居所而遭到斥責。
在律部語境下，強調僧侶應遵守禮節與界限，不可隨意侵犯他人的私人空間，以維護僧團秩序。
。
本句描述一名比丘遭受暴力毆打後被釋放的過程。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事通常作為制定戒律或判定犯法與否的事實背景（事由），用以分析比丘在面對暴力或囚禁時的處境，以及其行為是否構成律法上的罪犯。
。
此句為律典中的敘事記載，描述因打擊比丘的聲音引起女子的注意，進而詢問丈夫，屬於律儀判斷或戒條背景的事件描述。
。
此句為律部經文中的答覆，指明對特定比丘應採取的懲戒措施或行為指令。
。
此句為詢問行為之動機。
在律藏語境中，釐清行為原因以判定該舉動是否違犯戒律或符合教誡之正當理由，是判定罪相與處分之基礎。
。
此句於律部語境下，描述因果關係，說明某種懲戒或行為的發生，是因某人的行為或身分所導致的直接緣由。
。
此句為律藏中的證言，婦女向丈夫澄清比丘並無過失，說明所謂的「不淨」是在夢中自然發生的，用以排除比丘與其發生不當性行為的嫌疑。
。
此句描述家庭衝突中對不貞的指責。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明色慾與猜忌所導致的痛苦，以及言語粗暴的世俗情狀。
。
此句描述對比丘施以肢體暴力並在對方衰竭後將其遺棄的行為。
在律藏（十誦律）中，這類描述通常用於界定違犯之程度或說明特定案例的情節，用以判定僧團對待成員的規範或對暴力行為的禁制。
。
本句為律部典型的敘事體，記錄比丘在經歷特定事件後的反應與回報過程。
在律典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣起），強調事實的發生以及隨後向僧團回報的程序。
。
此句描述律典中典型的敘事模式：當僧團中發生某種違規或爭議事件後，比丘將詳細經過呈報給佛陀，作為佛陀判定是非並制定相應戒律（律儀）的事實依據。
。
此段屬於律部規範，佛陀針對乞食的行為模式進行分類。
透過區分「受請」與「不受請」，為比丘在接受供養時的行為準則建立明確界限，以維護僧團的清淨與戒律秩序。
。
此律規範僧侶生活方式的轉換。
若欲從乞食維生轉為接受僧團分配財物，應先停止乞食，以明確區分供養方式的切換。
。
本句規定僧團共有財產的處置原則。
僧侶在乞食過程中，若取得屬於僧團共有的財產份額，應將其交還或捨棄，不得私自佔有。
若因貪心而不捨，即構成突吉羅罪，旨在要求僧侶斷除對共產的私慾，維護僧團清淨。
。
本句討論律儀中關於僧團共有財產（僧物）的分配與誠實原則。
比丘在已領取分配份額後，仍宣稱要去乞食，涉及不誠實之行為，是用以判定律法違犯情境的描述。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律部語境中，妄語若達到特定條件，會被判定為「波夜提」類別的罪行，要求比丘必須承認過錯並懺悔方能清淨。
。
此律條規定了僧侶生活模式轉換的程序與界限。
若僧侶欲從依賴托鉢乞食的生活，轉變為接受特定供養或參與僧團財產分配，必須先正式捨棄原有的乞食法（生活模式），以確保僧團制度的嚴謹與身份的明確。
。
此條律規規範僧侶在接受施主邀請（受請）以及分配僧團共同財產（僧物）時的行為準則。
若未遵循乞食的法規，或在應當放棄（不當領取）僧團財物份額時未予放棄，即構成突吉羅罪。
。
此處討論律儀中關於乞食與受請的規範。
在律藏中，領取僧團公有物（僧物）與自行化緣乞食有不同的程序與規定。
本句描述在已獲分配僧物後仍聲稱要去乞食的情境，用以判定其言行是否合律，避免在已獲供養的情況下不實聲稱乞食。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪結論。
在僧伽戒律中，妄語（說謊）被視為損害誠信之行為，而波夜提罪則屬於中等程度的罪類，需透過向同儕僧侶懺悔方能淨化。
。
本句為律典中關於乞食禮儀的開篇。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是比丘修行謙卑、對治傲慢以及與信眾建立法緣的重要實踐方式，因此必須有明確的法規（法）來規範其行為。
。
本句記載比丘在日常生活中的行住坐臥之禮儀。
律藏強調修行者在所有動作上應保持正念與從容，避免急躁，將生活細節轉化為修行，體現僧伽的威儀與自律。
。
此條文規範僧侶取用器物時的行為，要求動作緩慢、穩重，不可粗魯拉扯，以修習身心的謹慎與莊嚴，並避免器物受損或發出聲響。
。
本句出自律部關於僧侶著衣的規定。
強調在日常起居中保持威儀與正念，透過對衣著齊正的確認，體現修行者對法道的恭敬與自律，避免因懈怠而顯得不莊嚴。
。
此為律儀中關於衣著或儀軌整飭的規範，要求若穿戴不整齊端正，應重新穿著；若已符合整齊端正之標準，則停止動作。
。
本句描述僧團在處理聖物（泥洹，在此指與涅槃相關之舍利或法器）時的謹慎態度。
體現律部對儀軌與行住坐臥細節的嚴格要求，強調在物理動作中保持正念與恭敬心。
。
此句描述比丘穿著僧服時的律儀要求。
在律部語境中，衣著的端正不僅是外在形式，更是內在正念與對僧團威儀之尊重的體現，旨在杜絕懈怠與散漫。
。
此為律儀中關於衣物或器物整理的規範，規定若狀態不整則須重新著用或調整，若整齊則無需更動。
。
此段描述比丘處理僧伽衣的儀軌。
強調穿衣時應保持恭敬與莊重，避免粗魯拖拉，以體現對法衣的尊重及修行者內心的定靜。
。
此句描述比丘在穿著袈裟時應注意的細節。
律部規範極其詳盡，要求僧眾在生活起居的每個環節都保持正念與端正，透過外在威儀的整潔來體現內在的律儀與對法道的尊重。
。
此為律儀中關於儀軌或著衣的規範，要求檢查其是否整齊端正。
若不符合標準，則須重新調整；若已符合，則無需更動，以維持僧團儀軌的莊嚴。
。
本句描述比丘處理僧伽梨的儀軌。
律部強調對資具的恭敬與愛護，透過緩慢、不拖曳的動作，將正念融入日常起居，體現僧伽的威儀與對供養者的尊重。
。
此句為律藏中關於僧侶持鉢的威儀規定。
要求比丘在取用缽時應保持心念專注、動作緩慢，避免粗魯或隨意將缽置於地面，以示對法器之尊重並維持僧團的莊嚴與正念。
。
此律規旨在要求僧侶在日常動作中保持正念與莊嚴，避免因動作粗魯或散亂而使錫杖拖曳地面，以維護僧團的威儀。
。
此句描述比丘出戶的威儀。
強調動作需安詳、緩慢，不躁急，體現正念與自律，以維持僧團的莊嚴與肅靜。
。
此為律儀之規範，要求僧侶在出入門戶時應保持謹慎與端莊，避免衣物觸碰門框兩側，藉此訓練身口意的覺知與行持的莊嚴。
。
此句出自律典，規定比丘出入居所時的具體動作規範。
旨在要求僧眾在生活瑣事中亦能保持正念、謹慎，並維護居所的安寧與秩序。
。
本句記載僧伽出入門戶的具體操作規範。
律藏對生活細節的詳細規定，旨在使僧眾在日常行止中保持正念與莊嚴，避免粗魯隨意，體現律儀的精微。
。
此句為律儀中關於器物安置或構造程序的詢問，確認在完成底座（橝）的安置後，是否需要進行穩固性的檢查。
。
本句出自律典中關於僧房營造或修繕的具體操作要求，旨在確保僧房結構穩固且封閉妥當，以符合律制對僧侶居住環境的規範。
。
此為律儀中關於行進秩序的規範，規定僧眾與佛陀同行時，應保持在佛陀後方，以示對佛陀的恭敬並維持僧團秩序。
。
此段為律儀中關於特定儀軌的程序規範，強調在進行繞塔與水供儀式時，需遵循向長輩稟報、順時針繞行以及動作細膩謹慎等禮儀要求。
。
此句為律典中對比丘日常起居的規範。
要求在洗缽等瑣事中保持正念與恭敬，透過控制動作避免噪音，以實踐內心的寧靜並避免擾亂他人，將修行落實於生活細節之中。
。
此為律儀之禁令，規定不得以挑水的方式將水澆在缽底，旨在規範僧侶對缽具的使用與維護。
。
本句出自律典，規定比丘在出入僧房時應保持莊嚴、安靜，避免粗魯或急躁的動作，將正念與自律體現於日常生活的細節之中。
。
此為律儀中關於僧侶行止威儀的規範，要求在出入門戶時，應謹慎控制身體與衣著的動作，避免衣物觸碰通道兩側，以保持僧侶的莊嚴與整潔。
。
此句記載比丘在行止間應保持正念與莊嚴。
律典要求動作緩慢（徐），旨在防止急躁，使僧眾在日常起居中維持定心與威儀，體現律儀的細膩要求。
。
此條文規範僧侶在準備出門或行進時的威儀。
強調取用器物與行走時應保持從容、不慌不忙，藉由身體動作的緩慢與安定，來培養內心的正念與定力。
。
此為律儀之規範，要求僧人在行走時應保持莊嚴與輕捷，不可拖著鞋子走，以避免發出聲響或顯得散漫，藉此培養行住坐臥中的威儀與正念。
。
此為律儀中關於比丘行止儀態的規範。
強調在進入聚落時，動作應保持「徐」（從容、平靜），不可慌亂急躁，藉此展現僧侶的莊嚴與定力。
。
此句屬於律儀中的儀軌規範，要求在穿戴衣物或安置器物後，應當檢查其是否整齊端正，以維持僧團生活的莊嚴與規矩。
。
本句出自律典，規範比丘穿著僧服時應保持端正整齊。
這體現了修行者在生活細節中應保持正念與莊嚴，避免散漫，將律儀落實於日常起居。
。
此為律儀中關於行走威儀的規範。
要求比丘在進入狹窄巷弄時應保持正念，動作緩慢穩重，視線專注於前方，不可因好奇或分心而上下觀看，藉此維持僧侶的莊嚴與內心的安定。
。
本句出自律典，為比丘在行走時的實務安全指引。
要求僧眾在面對不可控的危險（如發狂動物或精神失常者）時，應採取迴避措施，以保障自身安全並避免不必要的衝突或爭端，體現律儀中謹慎、不惹事的修行精神。
。
本句記載比丘乞食的禮儀規範。
要求比丘在進入施主家時，需觀察門戶結構以維持適當的社交距離，並以彈指作為輕微的提醒信號，避免驚擾施主，體現律儀的莊嚴與謙卑。
。
此句屬於律儀中的程序性規範。
說明在特定的儀軌、檢驗或程序中，若未達成預期之結果（無所得），則應依照規定執行第二次的彈指動作，作為程序完備或特定訊號的標誌。
。
此為律儀中的程序性規定，說明若前次的動作或嘗試未達預期結果，應再次進行三次彈指的儀軌。
。
本句規定比丘在乞食時的禮儀。
彈指為一種特定的信號，而持缽曲身則體現對供養者的恭敬與謙卑，是律藏中關於受食儀軌的具體要求。
。
本句規定比丘在不同地點乞食時，應考量時間與時節的適切性，以符合律儀，避免在不適當的時間打擾信眾，體現修行者的自律與對他人的尊重。
。
此律條規定比丘乞食的時間界限。
若因日緣之故可以提早進行第二次乞食，則可再行乞食；但若已達規定的時間，則必須停止。
。
此為律儀中關於行走儀態的規範，要求修行者在行走時應保持視線平穩，避免眼神遊移，以維持身心的專注與行儀的莊嚴。
。
此句出自律典，屬於對比丘日常行住的實務指導。
旨在提醒僧眾注意環境安全，面對具有攻擊性或精神不穩定的人畜應及時避讓，以避免不必要的傷害或紛爭，維護僧團的安寧與生存安全。
。
此句描述比丘在出入聚落時應保持的威儀。
要求緩慢地處理鉢與杖，體現了修行者在日常行住坐臥中應具備的正念與定力，避免急躁，以維持僧團的莊嚴與肅穆。
。
本句描述比丘在出門乞食或行法前，穿著僧伽梨及持持鉢杖的儀軌。
律部強調行住坐臥皆需正念，透過規律且莊重的動作，將生活瑣事轉化為修行，體現僧團的威儀與自律。
。
本句記載比丘用餐前的準備禮儀。
律藏強調環境整潔與儀軌莊嚴，透過清潔身體與環境，將日常起居轉化為正念修行，體現對僧團的尊重與對法道的恭敬。
。
本句規定僧團內部的飲食禮儀與尊卑秩序。
在律藏中，強調對指導老師（和上、阿闍梨）的恭敬心，將優質食物優先供養給導師，以體現對教導者的感恩與尊重。
。
此句出自律典，屬於關於飲食禮儀的細則。
旨在規範出家眾在供養或提供飲水時應注意衛生與莊嚴，避免手指觸碰器皿內部，以防不潔並避免令他人反感，體現律儀的細膩與對他人的尊重。
。
此條文屬於律儀中關於環境整潔與生活規範的規定，說明在特定情境下，僧眾應如何處理傢俱、盥洗用具及清理污穢，以維持僧房的整潔與秩序。
。
本句描述比丘在房中禪修的準備儀軌。
從閉戶以隔絕外界幹擾，到採取穩定的加趺坐，旨在營造安靜、專注的環境，以利於深入思惟法行，體現律部對修行生活細節的規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在說明後續戒律制定或法義開示的時空背景。
。
本句描述在家信徒供養佛僧之實況。
在律典中，此類敘事旨在建立戒律制定的因緣，說明僧眾接受供養的適當性。
佛陀「默然受」象徵該供養行為合律，無須修正或禁止。
。
本段描述供養者對佛陀的至誠心與恭敬心。
在律部經典中，詳細記錄供養的過程與禮節，體現了信眾對三寶的敬意以及佛陀對信眾誠心的接納。
。
本句描述佛陀與僧團接受在家信眾供養的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明特定行為（如進食時發聲）是否合宜，進而作為制定相關律儀規範（如飲食禮節）的背景原因。
。
此句描述比丘出家後仍殘留世俗時期的習氣。
在律部語境中，這類敘事旨在探討僧眾在特定情境下的行為表現，以及如何克服過去的慣性以符合律儀要求。
。
此句描述比丘因業力而產生的異象。
在律部經典中，此類敘事旨在透過具象且不堪的果報來警示僧眾，說明口業或不端行為會導致極其狼狽的後果。
。
本句描述在家居士對出家僧眾（沙門釋子）的批評。
在律部語境中，這通常涉及僧眾的實際行為與其宣稱的德行不符，導致信眾失望而產生呵責，強調僧團應維持清淨行持，以免令信眾毀謗。
。
本句討論僧眾應維持的威儀。
若行為輕率、不莊重，導致他人嘲笑，則如同以逗樂為業的演藝人員，違背了出家人的莊嚴與自律。
。
本句描述佛陀觀察到比丘行為不端而遭居士責備的情景。
在律部經典中，佛陀制定戒律通常始於比丘的過失導致信眾不滿，強調僧團行為應符合正法，以維護信心的重要性。
。
在律部經典中，佛陀詢問行為人的「心」（動機），旨在判定該行為是否具有主觀故意，以決定其觸犯的戒律條文及其罪相輕重。
。
此句為律典中對行為動機的陳述。
在律部判定中，行為人的主觀意圖（cetana）是決定是否構成違犯（罪相）的核心，此處揭示了行為者出於好奇或戲弄之心的動機。
。
此為律儀中關於行為動機的免責說明。
若行為之目的在於觀察特定對象，則不視為違犯戒律。
。
本句討論僧侶的威儀。
在律典中，若僧侶做出旨在引起他人笑話或使其被嘲笑的行為，被視為不端正的過失，損害僧團的莊嚴與肅穆。
。
此為律儀中關於飲食順序的規範，規定若先前未先攝取熟食，則不得進食蔬菜或果實。
。
此為律儀中關於行為順序與罪名判定的規定。
若在特定情境下，先進行了「噉」（咬）的行為，則該行為被判定為突吉羅罪。

此句為律典常見之背景交代，說明佛陀與僧團當時所處的地點，為後續戒律的制定或事件的發生提供時空背景。
。
本句記錄祇洹精舍建成後的盛況與僧團規模。
律部經典詳述人數與供養準備，旨在建立僧團生活的制度事實。
。
本段出自《十誦律》，旨在強調出家眾在公共場合應具備的威儀。
比丘的行為代表僧團形象，若在基本生活禮節上缺乏秩序（亂），會引起信眾（居士）的不滿與毀謗。
律部透過規範外在的「次第」行為，旨在培養內在的自律與莊嚴，以維護正法之威儀。
。
此句為律藏敘事中的人物自白，描述一名僧侶對自身狀態或行為的自我評價。
在《十誦律》的語境中，此類對話通常用於交代制定律則前的因緣背景，反映當時僧眾的心理狀態。
。
此段描述因缺乏戒律規範、行為無序（亂）所導致的混亂狀態。
在僧團共同生活中，若不依循規矩進行進退飲食，將會造成分配秩序失控，使人無法分辨誰應獲得、誰未獲得或誰重複獲得了應有的份額。
。
此句為律典中常見的對話或詢問，表示對某種情況、行為或緣起尚不清楚，旨在進一步釐清事實以判定是否違犯戒律。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，表示將發生的事件或疑問呈報給佛陀，以便佛陀針對該具體情況制定戒律或給予指導。
。
本句規定了僧團內的基本禮儀，要求在進入、就座、進食、起身及離去等日常活動中，必須依照受戒資歷的深淺（次第）來決定優先順序，以體現對長輩的尊重並維持僧團的和諧與紀律。
。
此段描述比丘在日常生活中的規律與靜默。
強調僧團生活應具備「次第」（秩序）與「默然」（靜默），以維持戒律的嚴謹與內心的定力，避免雜亂與喧嘩。
。
本句描述在家居士對部分修行者（沙門與婆羅門）使用讚美詩或咒語進行讚歎之行為表示不滿。
在律部語境中，這通常涉及修行者不應以世俗的讚美或咒術手段來獲取名利或誤導信眾的戒律規範。
。
此句描述僧侶對德行的自我肯定或對特定行為的評價。
在律部語境中，強調修行者在持戒與操守上應達到令人稱許的標準，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句描述修行者在進食過程中保持絕對的靜默，體現了律儀中對正念的維持與禁語的實踐。
在律部語境下，這強調的是對身心狀態的嚴格掌控，避免在飲食時產生雜念或不必要的言語交流，將注意力集中於當下的行止。
。
此句描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑，在律典語境中，這通常是比丘向佛陀請教並進而制定戒律或指導規範的前奏。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，表示弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或開示法義。
。
本句規定了僧團在用餐時的儀軌，要求透過誦唱、發願與讚歎，將飲食之時轉化為修行與感恩的過程，旨在使僧眾在食時保持正念，不作雜談。
。
此句記載律儀之制定過程。
在僧團處理事務時，若對執行人產生疑問，佛陀確立以出家年資（上座）作為判定標準，以維持僧團的秩序與尊卑禮節。
。
本段描述律部中關於僧團職責分配的原則。
在僧團管理中，通常依據受戒年資（上座）來決定優先順序，但當首位年資者因能力不足（少學寡聞）無法執行任務時，應由年資次之的人員接替，體現了律制在尊重年資與確保任務達成之間的平衡。
。
此句為律典中對行為類別的判定，將特定情境分為不同類別，以界定僧侶在該情況下是「不能（不允許或不成立）」還是「應作（必須執行或應當如此）」，旨在明確戒律的適用標準與執行準則。
。
本句出於律典，強調在執行僧團儀軌或處分程序時，必須嚴格遵守既定的先後順序，且由具備資格與能力的人員來執行，以確保法制的公正與嚴謹。

律典常見的開篇方式，透過交代佛陀所在的地理位置，為後續律儀或僧團事蹟的發生建立時空背景。
。
描述在家女性依序向佛陀與僧團進行供養，展現信眾對僧團的禮敬與供養行為。
。
此句描述比丘在用膳後的行持規範，強調應保持清淨簡樸，不進行歌唱或誦念祝願等行為，以維持僧團的莊嚴與戒律。
。
此句描述女性因自覺福德不足，感嘆難以獲得經咒讚嘆與加持的心理狀態，反映了修行者對於福德資糧與善知識引導的渴求。
。
描述比丘們對於某種戒律、事理或程序感到疑惑，不明白其具體內容或運作方式，常作為後續教法或戒律說明的引言。
。
在律藏的敘事結構中，此句用於描述比丘或僧團將發生的事件、違規情事或疑義，向佛陀進行陳述，以尋求教示或裁決。
。
此為律儀之教示，說明修行者在特定情境下，對於女性應進行的儀軌行為，包括歌唱、誦咒、祈願與讚歎，屬於修行者言行規範的一部分。
。
本句為律典中關於僧團居所管理的規定。
當缺乏專職的清潔人員（淨人）時，需由四位資深比丘（上座）留守，以確保環境的維護與管理。
。
本段記載於律部，描述僧團在處理與女性接觸或管理之時，長老們對現狀感到不滿而請益，佛陀則給予具體的處理指示，以維護僧團的紀律與清淨。

此句為律藏常見的開篇敘述，用以交代佛陀與僧團活動的地理位置，為後續戒律的制定或僧團事件提供時空背景。
。
本句為律典中常見的敘事開端，交代人物背景。
曼頭羅比丘出身於當時印度社會地位最高的婆羅門階級，後放棄世俗身分出家，體現了佛法超越種姓、平等入道的特質。
。
本句出自律部，描述僧眾在面對身體患處時的心理狀態。
律典詳細規範僧眾的衛生習慣與生活細節，旨在讓修行者在處理病苦時仍能保持正念，避免因過度執著於身體不適而產生不必要的行為或浪費資源。
。
此為律儀中的具體行為規範，指示在特定情境下應使用物品進行擦拭，以符合清淨或衛生之戒律要求。
。
此為律儀中關於清潔衛生之規定。
說明單層擦拭可能導致不潔，故要求應使用兩層（或兩片）以確保淨潔。
。
本句出自律藏，記載佛陀對僧眾使用拭手布等生活用品的具體指導。
律宗對日常起居細節有嚴格規範，旨在讓修行者在處理瑣事時亦能保持謹慎、簡樸且實用的態度，避免浪費並符合僧團規矩。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的個人衛生習慣。
佛陀禁止使用可能導致身體受傷的截除或剪除方式清理排泄處，而要求使用乾淨的布料拭淨，體現了律法對身體健康與適度清潔的關注。
。
本句記載佛陀對僧團衛生管理之指導。
律藏注重生活細節，旨在維持環境整潔，避免因隨意棄置廢物而造成污染或不便，體現了佛法在日常生活中對規矩與秩序的重視。
。
此為律儀中關於生活潔淨的規範，透過對物品（葉片）進行左右分類與有序擺放，以避免因混雜而導致手部不潔，體現了僧團生活應注重細節與整潔的教誡。
。
此句描述在僧眾大規模聚集的特定情境下，佛陀所下的指令。
在律部語境中，這通常涉及對特定罪行、情形或規定的處理與排除，以維護戒律的嚴謹與清淨。
。
本句為律部關於飲食禮儀的規定。
要求僧眾在用餐時若需吐出食物或嘔吐，應先將缽穩妥放下，以維持衛生並展現對飲食的恭敬，避免污染器皿。
。
此句出自律典，屬於對僧眾生活細節的具體規範。
要求在處理廢物或特定物品時，若容器已滿，必須將其棄置於遠離居住或活動區域的地方，以維持環境整潔，避免滋生蟲蟻或造成污染，體現律儀對淨潔與莊嚴的重視。

律藏中常見的開篇敘事，交代佛陀所在的地理位置，為後續律儀制度的宣說或僧團活動設定時空背景。
。
此句記錄僧團的日常生活片段。
在律部經典中，這類敘事通常是為了交代特定戒律制定前的背景情境，透過描述比丘在特定場所的行為，引出後續的違犯或佛陀的教誡。
。
此句描述比丘在特定情境下，因見到污穢之物而產生的生理反應，用於律儀判斷之情境描述。
。
此句描述比丘眾對於某種戒律、儀軌或程序不清楚，通常作為引導後續教示或問題的開端。
。
在律藏語境中，此句描述僧眾或弟子將特定事件、違犯事項或疑義，正式向佛陀說明，以求判決或教示，是維持戒律清淨與僧團秩序的重要程序。
。
此處描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知比丘違規後，召集僧團並要求當事人承認事實，以此作為制定戒條的依據。
。
此句出於律典中對比丘行為的詢問過程。
在律部語境中，比丘誠實承認自己的行為（實作）是判定罪相、決定處分或進行懺悔的必要前提。
。
此為弟子在對話結束或請益時，對佛陀的至高尊稱，表達對覺者德行與智慧的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘生活細節的規範。
律部強調僧團成員應在公共場所保持莊嚴與衛生，不可在洗腳等清潔之處隨意嚼枝吐痰，以此培養正念與對集體的尊重。
。
本句為律藏中關於僧團威儀的規定。
在佛陀面前嚼楊枝（當時古印度人用柳枝清潔牙齒的習慣）被視為不莊重之舉，故佛陀制定此禁令，以要求比丘在面對導師時應保持恭敬與正念。
。
本句為律藏中關於僧伽禮儀與威儀的規定。
嚼楊枝在古印度是用於口腔清潔的衛生習慣，但為了維持僧團莊嚴、對師長與聖物表示尊重，並避免在公共或不潔之處顯得輕率，故規定在特定場所禁止此行為。
。
此句為律儀判罪之文，說明特定咀嚼行為屬於「突吉羅」罪。
。
此句為律典中界定罪相的「不犯」（Anapatti）條款。
說明若該行為未在同輩（同歲）比丘面前發生，則不成立違犯，用以精確限定罪行的構成條件。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律的制定或宣說建立時空背景。
。
本句記載一名非佛教修行者尋求醫治的場景。
在律部語境中，此類敘事旨在呈現佛陀親近者（如醫者耆婆）對眾生不分信仰的慈悲救助，體現佛法在世間的利他精神。
。
本句記載僧團中關於疾病治療的實務對話。
在律藏中，對於僧侶的衛生與醫療有明確的規範，此處說明透過在浴室洗浴來改善身體狀況，體現了律法對僧眾基本生活與健康維護的關注。
。
此段描述外道修行者因採取裸體修行、不著衣物的習俗，因而產生無法進入一般浴室沐浴的困擾。
在律部語境中，此類描述常用於對比僧團戒律與外道生活方式的差異。
。
此句描述在家者與僧團的互動，反映當時比丘與其原籍親友同鄉之間仍保有聯繫，是律藏中常見的敘事背景。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、違犯或條件是否存在。
在律部語境中，此類簡短回答旨在明確界定律則的適用範圍或事實狀態。
。
此句描述透過在特定場所（浴室）進行清洗行為，以達到補救、改善或消除某種狀態（如污穢或不潔）的具體方法。
。
本句描述外道與新入道僧眾的互動。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧團生活規範或儀軌的討論，強調僧侶在公共場所（如浴室）的行為應符合戒律，以免受外人詬病。
。
此句為律儀記載中，針對特定時間點的簡短答覆，用於明確事件發生的日期。
。
本句描述外道計算時間的具體方式。
在律部經典的敘事中，此類記錄旨在客觀交代時間進程或描述當時社會的行為習慣，用以作為後續法義討論或戒律制定的背景。
。
此段記載比丘在沐浴日的行為觀察，旨在規範僧團成員在沐浴時的衣著與潔淨儀軌，屬於律藏中關於日常生活規矩與僧團紀律的描述。
。
描述外道透過塗抹泥土改變外貌，藉此偽裝成僧團中資深長者（上座）的形象，以進行模仿或進入之行為。
。
本句描述僧團成員對到訪之資深比丘的詢問，體現律藏中對於僧伽成員資歷（上座）與身分確認的敘事過程。
。
本句出自律藏，討論僧團中關於牀位分配的禮儀。
強調依據「上座」（戒臘資歷）來決定優先權，體現律法中尊崇長老的制度。
。
此為律儀中關於生活環境配置的具體規範，說明在特定情境下（如安置僧侶或病僧），除了提供牀鋪，亦須於其前方備置盛滿水的容器。
。
本句記載於律藏，描述比丘對佛陀或長上提供身體照顧的具體細節，體現僧團中侍奉導師的恭敬心與律儀實踐。
。
本句描述透過清潔身體（通常指使用藥劑或洗滌物）而消除皮膚病症，達到生理上的清淨。
在律部語境中，此類敘述通常與僧眾維護健康、使用藥品或洗滌用品的規範相關。
。
本句描述僧團在維持潔淨與著衣的日常規範。
外道的質詢反映了當時印度部分極端苦行派（如天衣派）視著衣為執著，而佛教則採取中道，以簡單的袈裟遮體，兼顧功能與莊嚴。
。
此處為律典中僧團對某項行為或提議的共同評判。
在律部語境下，「不善」指該行為不符合戒律規範或不適宜僧團採取，體現了僧伽在制定或修訂戒律時的集體審議過程。
。
此句為律儀中的問答，旨在釐清僧侶在與外道接觸時，關於洗滌行為（如洗足、洗手等）的戒律規範，以維護僧團的潔淨與儀軌。
。
此句描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑狀態。
在律典語境中，這通常是引出比丘向佛陀請教，進而由佛陀制定戒律或給予指導的敘事鋪陳。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事陳報佛陀，以請求裁決或指導。
。
此律規旨在規範僧眾的身體接觸與衣著，防止因身體暴露而引發不當的肢體接觸，以維護戒律清淨與僧團莊嚴。
。
本段為律藏中關於禮拜儀軌的禁制規定。
規定在環境不適（黑暗）或對方處於特定狀態（覆面、睡眠、禪定、嚼楊枝）時不應行禮，以維護僧團禮儀的莊嚴與得體。
。
本句為律藏中關於僧團日常禮儀的規範。
旨在要求僧侶在進行個人洗漱等私密或不便的衛生活動時，應保持適當的威儀，避免在不適宜的時機或狀態下行禮，以維護僧格的莊重與得體。
。
此為律儀中關於進食儀態的規範。
規定在進食期間，不應進行正式的禮拜或行禮動作，包括對他人或對食物行禮，以保持進食時的莊嚴與專注，避免失儀。
。
此處為律藏中關於僧眾縫製衣物時的行為規範。
要求僧侶在縫衣過程中應專注於當下，避免因行禮而產生分心或不必要的社交儀式，以維持僧團的簡樸與清淨。
。
此律規旨在規範僧侶在剃髮儀式期間的禮儀行為，規定在剃髮過程中及對待剃髮者時，皆不得進行特定的禮拜或行禮動作，以維持戒律儀軌的莊嚴與秩序。
。
此為律儀中關於行禮儀軌的規範，旨在規定在不同地位或位置間行禮的限制，以維護僧團的莊嚴與秩序。
。
本句為律藏中關於禮敬次第的規定。
強調在佛陀或代表佛、聖者的塔前，應將最高敬意奉獻給佛與聖者，不應在該處向普通人行禮，以維護對三寶的至高尊重。
。
本句規定禮拜之處應莊嚴清淨。
律儀要求修行者在進行禮拜等恭敬儀軌時，應避開污穢或不安穩之處，以維持法儀的莊嚴與心念的專注。
。
此為律儀中關於行道禮儀的規範。
行走途中若突然行禮，恐有危險或失儀，故規定若欲行禮，須先請長輩停下，待儀軌妥當後再行禮。
。
本句為律典中關於行禮儀軌的具體規定，說明行禮與否應視對方的居住狀態而定，旨在規範僧團成員在不同情境下的禮節行為，以維持僧伽制度的嚴謹與秩序。

本句為律典之開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，地點的記載對於釐清戒律制定的具體因緣與背景至關重要。
。
此句描述客居比丘在傍晚抵達，並隨即獲得空房居住的情境，為律儀中關於僧侶住宿與寄宿規定的敘述背景。
。
此句出自律部，描述比丘因缺乏正念、疏忽觀察而導致意外死亡，旨在警示修行者在日常生活中應保持覺知，避免因大意而招致災禍。
。
此為律藏中的敘事記載，描述比丘們觀察到環境異狀（青蠅出入）的經過，通常是為了引出後續關於僧團生活規範或特定戒律的討論。
。
此句為律典中敘事之部分，描述對現場情況的觀察與推論。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明違犯情節的背景案例（因緣），用以說明特定行為導致的結果。
。
此句描述比丘在面對特定情境或佛陀提問時，處於不解或不知如何應對的狀態，在律典中通常作為佛陀隨後開示律法或解釋義理的鋪陳。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將僧團中發生的具體事件或疑問呈報給佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
。
本句記載佛陀針對特定事件，為規範僧團紀律而制定的教導要求。
在律部語境中，強調對客比丘（外來僧侶）的儀軌教育，旨在維持僧團的和諧與威儀。
。
此條文規定了客比丘進入僧坊時的著衣儀軌，要求其依循標準的僧團著衣法（泥洹僧法），以示對僧團的尊重並維持僧儀莊嚴。
。
本句出自律藏，規定比丘在持持隨身必需品時的特定禮儀與持法，旨在規範僧團生活之統一與莊嚴。
。
此律條旨在規範僧侶的衛生與禮儀，要求在處理排泄等不潔行為時，應遠離僧眾集體居住之處，並於返回時保持身體清潔，以維護僧團生活的清淨與環境衛生。
。
本句記載律儀中關於進入居所的衛生要求。
在缺乏水源的情況下，允許使用草葉替代水來清潔足部，體現了律法在維持清淨與實際環境條件之間的彈性。
。
此句出自律藏，規定比丘出入僧房或他人住所時應遵守的禮儀。
強調行事需尊重秩序與他人隱私，不可擅自闖入，體現律儀中對禮節與界限的重視。
。
本句說明僧侶在面對障礙或等待時，應透過外在的威儀與內在的定力，將自身化為教化他人的媒介。
即使在等待中，保持莊嚴的「大人相」亦能令見者生起恭敬與善心，體現律儀之重要性。
。
本句記載比丘進入僧坊時的禮儀與程序。
在律藏的制度中，僧房的分配通常依據比丘的受戒年資（年歲）而定，以維護僧團內部的秩序與尊卑禮節。
。
在律儀的審問或程序中，此句用於描述對特定問題的肯定答覆，用以確認某種事實或戒律狀態的存在。
。
此句為律典中敘事之部分，記錄當時情境之對話，用以交代事件之經過，屬事實陳述。
。
此句描述進入僧房前的詢問程序。
在律藏的語境中，進入他人居所或共用空間前需確認是否有人，以維護僧團的禮儀與私隱，避免不當的接觸或衝突。
。
此句為條件假設句，在律部（十誦律）的語境中，通常出現在對名相的定義或對特定法義的辯論中，用以釐清對象的性質，進而判定行為是否違犯律儀。
。
此句為律典中關於程序操作的指導。
在律部語境下，執行特定儀軌或處理事務時，對物質（如水）的種類要求極為嚴格，必須明確確認以確保程序合規，避免因誤用而導致儀軌失效或產生違律之虞。
。
此句屬於律典中對具體案例的辨析（Case Law）。
在《十誦律》等律藏中，比丘在特定情境下所使用的具體措辭，將直接影響對其行為意圖的判定，進而決定該行為是否構成違犯及違犯的程度。
。
本句記載律儀中關於環境清理或特定程序的準備工作。
要求準備盥洗用水與清掃工具，並以開門與彈指作為信號，以確保程序之規範與透明，符合僧團生活的紀律。
。
此段落屬於律藏中關於僧眾居處管理的細則。
強調在面對危險生物時應採取謹慎、緩慢的行動，以確保自身安全並避免因驚擾而造成意外，體現了律法對生活細節的周密規範與對生命的謹慎態度。
。
此處詳述律儀中對居所清潔的規範，其核心在於實踐慈悲心與不殺生。
透過抖擻與覓蟲，避免在使用牀鋪時誤傷微小生物，體現僧伽對生命之尊重。
。
本句記載比丘日常清潔隨身資具的具體規範。
在律部語境中，對水瓶、鞋履等基本生活用品的妥善管理與清潔，是僧團自律與正念生活的體現，旨在維持僧伽的莊嚴與衛生。
。
本段描述比丘處理個人隨身物品（革屣）的具體清潔步驟。
律藏詳細規定生活瑣事，旨在培養僧眾細心、整潔且不浪費的修行習慣，將日常起居視為正念修行的部分。
。
本句規定洗足時的具體操作順序，體現律藏對僧侶日常起居細節的規範，旨在透過規矩的行動培養正念與清淨心。
。
此為律儀中關於儀軌動作的規範，規定在特定方位時，手部動作的正確分工與順序，以維持僧團生活的規矩與莊嚴。
。
此段描述比丘日常起居之儀軌。
律部詳細記錄僧眾的生活細節，旨在建立規律、清淨的修行環境，透過對日常動作的規範，培養正念與自律。
。
本句描述禪修的實踐次第：首先透過「攝心」使心不再散亂，隨後保持端正坐姿進入定境，最後以「正觀」洞察諸法的本質。
這符合律部中關於定慧雙運的修行過程。
。
此處規範比丘入住僧房的程序。
要求在接管房間前先確認是否有前人留下的食物，旨在防止誤用或盜用他人財產，確保修行者的清淨與誠實，符合律藏對財產所有權的嚴格界定。
。
此句涉及律藏中關於比丘進食時間的戒律規定。
佛律規定比丘應在特定時間（通常為黎明至正午）進食，以減少對食物的執著並便於修行；在規定時間之外進食則屬於違律行為。
。
此句於律部語境中，用於描述特定的社會環境或生活場景，旨在界定僧侶在行止中可能面臨的風險或特定情境，作為戒律適用之背景說明。
。
本句出自律典，是在詢問關於僧團管理職能的定義。
旨在釐清誰是負責執行僧團正式法律程序（羯磨）以及特定「覆鉢」儀軌之專才。
。
本句為詢問關於僧眾行住之規範。
在律部（十誦律）語境中，「可行」指符合戒律規定、不違犯禁制而可以前往或居住之處，旨在規範僧團的行止以維持清淨，避免引起世間毀謗。
。
此句出於律典對僧眾行止規範的詢問，旨在釐清僧侶在日常生活中應避開的禁行之地，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
本句描述僧伽在完成特定的詢問或確認程序後，應依照律制進行每日的乞食修行。
乞食在律部語境中不僅是獲取食物，更是修行謙卑、斷除我執以及與信眾結緣的律儀實踐。
。
此律條規範客居比丘離去時的行為準則，要求歸還他人器物、整理寢具並有序離開，以維護僧團生活的整潔與人際禮節。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律之因緣提供背景。
。
此段記載僧團興建僧伽藍時，比丘親自參與建築工程，並說明瞭當時建築所使用的石、瓦、草、泥等材料。
。
本句記載僧伽在建造或修繕住所時所使用的牆面塗料種類。
律藏對建築材料有詳細規定，旨在確保僧侶生活簡樸，使用實用且不奢華的材料，符合出家人的清淨原則。
。
本句描述僧侶勤於維護僧坊環境，即便因勞作導致衣物污穢，仍維持乞食的日常修行。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論僧侶在公共場所的儀容規範或其勤勉之行。
。
本句出自律部《十誦律》，描述在家居士對出家修行者行為的觀察與反應。
在律典語境中，修行者的衣著與乞食禮儀直接影響信眾的觀感，此處的「呵責」反映了當時社會對修行者應有相貌或戒律規範的期待與衝突。
。
此句描述沙門（修行者）對自身戒行與德行的自我陳述，在律部語境中，可能涉及對僧侶資格或行為表現的認定。
。
此句描述僧侶在乞食時，若穿著不潔衣物，其外觀顯得不莊嚴，如同平民階層中的壓油工，這在律儀中屬於不當的儀態表現。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘，對於某件不符合律義或清淨行持的事項感到不滿，並依循僧團程序向佛陀請益或舉報，體現了律部對僧團純潔性與行持標準的重視。
。
本段屬於律藏中關於僧伽梨（大衣）使用與維護的規定。
旨在要求比丘保持衣物清潔，避免接觸污穢之處，體現出對僧伽法衣的尊重以及對生活環境整潔的要求，是律儀中關於物質管理與威儀的體現。
。
此律條旨在規範僧伽梨的使用方式，要求比丘對僧物保持恭敬，不得將其用於踐踏、坐臥或作為內襯等輕慢用途，以維護戒律的嚴謹與對僧物的尊重。
。
本句出自律典，規定比丘在穿著僧伽梨（大衣）時，必須嚴格遵守佛陀制定的著衣儀軌。
律部強調生活細節的規範，旨在透過整齊、莊重的儀態來培養正念並維持僧團的威儀。
。
此句描述對特定僧團集會形式或制度（欝多羅僧）產生了不當的執著，如同執著於其規矩一般，強調在律儀修行中應依正法而非執著於形式。
。
本句強調僧伽在日常生活細節中應嚴格遵守律儀。
在律部語境中，衣著的規範旨在培養正念、去除傲慢，並維持僧團的莊嚴與統一。
。
本句規定比丘衣色的標準。
律法要求僧眾使用「壞色」（即暗淡、不鮮豔的顏色）染製僧衣，以表示捨離奢華、遠離世俗名相，禁止穿著鮮豔的純色衣物，以維持清淨與謙卑。
。
本句記載律藏中關於比丘衣著的規定。
在物質匱乏的情況下，比丘可以使用補丁（牒）來修補衣物。
文中列舉的奇數反映了當時對衣物補丁數量或形式的具體規範，體現了僧團在維持基本生活需求與禁慾簡樸之間的平衡。
。
說明僧侶應依據所獲布料，裁剪成僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛三種基本僧衣，以符合律儀對於僧衣製作的規範。

本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或說法時的地理背景，以確立法義產生的時空脈絡。
。
本句描述僧團對旅途比丘提供住宿的實況。
在律部語境中，這體現了僧伽對客僧的接納與供養義務，以及僧房作為修行與暫居之地的功能。
。
此句出自律部，記錄僧團內部上座與下座比丘的對話，涉及對客比丘（來訪僧侶）的接訪或管理情況，體現律藏對僧伽生活與接待禮儀的規範。
。
此句為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種事實、狀態或戒律情境的存在。
。
此句為《十誦律》中僧眾對話之敘事，反映僧團內部依據受戒年資（上座）而建立的禮節與問候規範。
。
此句為《十誦律》中之敘事紀錄，描述相關人員對於特定對象行蹤的不確定狀態，屬於交代事實經過的陳述句。
。
此句描述比丘們對於某種規矩、事態或法義感到疑惑，不明白其具體內容或應有的做法，通常是為了引出佛陀隨後對此問題的開示或規範。
。
在律藏敘事中，此句表示將特定的事件或情況，正式向佛陀陳述，以尋求教示或判決。
。
本句規定僧團內部的禮儀規範。
在律藏中，僧伽以受戒年數（法乘）決定資歷，後來者或客僧應對資歷較深的上座比丘表示恭敬，以維護僧團的秩序與和諧。
。
此句為律儀記載，描述僧團生活實況，記錄僧坊內比丘的人數規模，以及客僧向常住僧眾行禮的儀軌。
。
此句描述修行者在進行戒律或禪修實踐時，因身體極度疲勞，導致無法進入或維持禪定中周遍、無所不至的境界。
。
此句在律典中多用於敘述情境，表示比丘們對於某種戒律、儀軌或當下發生的事感到疑惑，用以引導後續的教導或規範說明。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧眾或弟子將具體事例呈報佛陀，以請求裁決或獲取教導，通常是制定律儀（戒律）的起因。
。
此為律儀之規定，要求僧眾應對特定的四位上座進行問候，以示對長者的尊重與僧團秩序的維護。
。
本句描述僧團中客比丘到訪時，依循律儀尋找僧團中法資最深的長老，體現了律部對僧伽資歷與尊卑秩序的重視。
。
此為律部記載之敘事語句，用於交代特定事件或人物所處的地理位置。
。
此句為律儀經文中的程序性問答，用於確認特定僧團成員（上座）的行蹤，以利後續律儀審理或儀軌進行。
。
此句為律藏中的敘事對話，用於記錄僧團活動或戒律事態發生的具體地點。
。
此句為律典敘事之問答，用以確認僧團中資深比丘的行蹤，反映出僧伽對上座長老的尊重及對僧團成員的關懷。
。
此句為對話中的回答，指明地點位於「守陀羅坊」。
在律藏語境中，此類對話常用於確認僧團成員的居住地或集會場所。
。
此句為律典敘事，記錄詢問僧團中依資歷排序之上座比丘所在之情況，反映律部對僧團資歷制度（Seniority）的重視。
。
此句為律典中的敘事對話，用於交代人物或事件發生的具體地點，以確立律則制定的事實背景。
。
本句描述僧侶在行走問訊途中可能遭遇的野獸與非人危險。
在律部語境中，此類描述通常用於說明因恐懼危險而導致的特殊情況，以判定相關戒律的適用或豁免。
。
此句描述僧團在面對特定情境或疑義時，因缺乏明確準則而產生的困惑，在律典中通常作為引出佛陀制定戒律或給予指導的敘事鋪陳。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語。
在律部經典中，通常在描述某個違律事件或疑問後，由弟子將情況呈報給佛陀，隨後佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
。
此為律儀中的禮節規範，規定僧侶進入坊舍時，應對其中的四位長輩僧人行禮，藉此維護僧團的尊卑秩序與和諧。
。
本句描述人物在禮拜時因久立而導致身體不適的生理狀態。
在律部經典中，此類詳細的敘事通常作為制定戒律或說明特定案例的背景事實，用以界定行為發生的具體情境。
。
此句描述比丘在面對特定情境或律則時，因不清楚其義理或處理方式而產生疑惑。
在律典語境中，這類敘述通常作為鋪陳，隨後會引出佛陀的開示或制定相關戒律以正其行。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，指弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導。
。
本句規定僧團中對資深比丘的禮節。
強調禮拜應基於實際相見的情況，若無相見之緣，則無需強求或執行禮拜之儀式，體現律制在禮節上的實事求是。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所處的地理位置，作為後續律儀規範或事蹟發生的背景。
。
本句為律典敘事之開端，交代故事發生的地點與人物。
阿練若（寂靜處）是比丘修行禪定、遠離塵囂的理想環境，符合律部對僧侶修行生活空間的描述。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述比丘在僧坊遭遇賊人侵入的具體情境，旨在提供後續判定律則適用之事實背景。
。
本句描述賊主在接觸佛法或比丘後，由不信轉為信敬，展現出對僧伽的尊重與關懷，體現佛法感化眾生的力量。
。
此句為律典對話中的簡短否定回答，用於明確表示某種情況不存在或某項條件未滿足。
。
此為日常飲食供應的詢問。
在律藏語境中，此類對話反映了僧團生活中的實際需求與供養情況。
。
此句為律典中常見的簡短回答，通常出現在僧團詢問是否有異議，或確認某項條件、物品是否不存在的程序中，表示否定或無之意。
。
此句為《十誦律》中之敘事對話，紀錄僧團日常生活或特定情境下對基本生活資材的詢問，體現律藏對僧伽生活細節與物質條件的詳盡記載。
。
此句為律典中敘事對話之部分，表示對前文詢問之否定回答。
。
此句描述僧眾在世間的評判。
在律部語境中，「清淨」是指修行者嚴守戒律，未犯過失。
此處強調該沙門在眾人眼中具有清淨的名聲。
。
此句記載僧團日常生活的瑣碎細節。
在律部經典中，對生活環境的維護與衛生習慣的規範，亦是修行律儀、保持心念專注與 orderly（有序）生活的一部分。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，通常出現在比丘針對某項戒律違犯或事實情況進行陳述時的否定回答，用以確定事實真相以判定罪相。
。
此句出自律部，體現律藏對僧團日常生活細節的嚴謹管理。
透過對基本生活必需品（如水瓶）的檢查，確保僧團運作有序，亦是修行者在處理瑣碎事務中保持正念與負責的體現。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之紀錄，表示對前文詢問之否定回答或確認無此情況，屬律典中程序性對話之部分。
。
此句為律典中典型的敘事紀錄，描述在處理僧團違規、進行羯磨或法義問答前，召喚相關比丘到場的程序。
。
此句為律藏中典型的敘事描述，記錄僧眾之間的互動。
在律部語境中，對僧侶使用「大德」之稱呼，體現了僧團內部依循資歷與德行而定的恭敬禮節。
。
此句為簡單的事實詢問。
在《十誦律》等律典語境中，這類對話通常出現在對比丘行為的調查或特定情境的確認中，用以判定該行為是否觸犯相關戒律（如引起火災或不當使用火）。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在判定違律情節時，確認特定條件、對象或事實是否存在。
在律藏的判定邏輯中，明確的否定回答是決定罪相是否成立或輕重的關鍵依據。
。
此句為詢問是否持有生火工具。
在律部（十誦律）語境中，此類對話通常涉及僧眾對生活必需品、持有器具之合法性或特定情境下器具之需求的詢問。
。
此句描述當時使用鑽木法取火的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類敘述通常作為設定特定戒律或規範僧團生活習慣的背景情境。
。
此句為律典中典型的問答形式，通常出現在對比丘就某項戒律違犯情況或特定事實進行詢問時的正式回答，表示否認或不存在該情況。
。
此句為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方法行或資歷的尊重。
。
此句描述僧眾乞食之情境。
在律部經典中，乞食是僧團維持生存的基本方式，同時也是修行謙卑、破除我執、依止信眾的實踐過程。
。
此句為律典中常見的問答形式，通常出現在比丘面對詢問、對質或確認某項律則適用情況時的簡短回答，體現了律儀對事實確認的嚴謹性。
。
此為律儀中的詢問，針對僧團內是否持有或使用盛裝食物之器皿進行提問，涉及僧侶生活用品的使用規範。
。
此句為敘事性語句，表達準備食物的意圖。
在律藏語境中，此類描述通常出現在關於僧侶日常生活、飲食規矩或供養情境的敘述中。
。
此為律儀程序中，針對特定事實、違犯或條件之詢問所作的否定答覆，用於確立事實狀態以進行後續的戒律判定。
。
此句為對資深比丘或德高望重之僧侶的尊稱，體現律藏中僧團內部尊卑有序、相互尊重之禮儀。
。
僧眾表達生理渴求之問句，反映律藏中僧侶日常生活之實況。
。
此句為律典中典型的問答形式，通常出現在比丘受審或詢問是否違犯戒律之情況，表示對前文提問之否定回答。
。
本句出自律典，記錄僧團日常生活的實務對話。
律藏詳細記載僧侶在生活起居中的器具使用與行為規範，以確保僧團運作有序且符合戒律。
。
此句為律儀問答中的簡短回應，用於對特定事項、罪行或狀態進行否定性的確認，是律部程序中常見的答詢形式。
。
此為僧團內部對德高望重或資歷深厚之僧侶的尊稱，體現了律部中對僧伽長老尊卑有序的禮敬傳統。
。
本句為《十誦律》中記載的日常對話，描述僧眾之間請求洗腳水的簡單互動，體現出家修行者在生活細節上的相互關照與律儀生活實相。
。
此句為律儀中的詢問，旨在釐清僧團中使用的水瓶種類，區分用於特定用途（如淨水）與日常使用的容器，以便依律進行管理或規範。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於在覈實違犯律儀或確認事實時，由當事人或證人給予明確的否定回答，具有律法上的確認效力。
。
此句為對話之承接，顯示詢問者持續就律義或修行問題向資深比丘請教。
。
此句為律典之敘事，描述說法者欲前往特定聚落，以指引或教導修行之途徑與場所，體現佛法傳播之實踐過程。
。
此句為律典中常見的問答記錄，用於陳述事實或在審理僧團違規行為時的證詞，體現了律藏在判定罪相時對事實認定之嚴謹性。
。
此句為律典中關於時間詢問的敘事，反映出僧團在執行儀軌、飲食或日常起居時，對時間準確性的重視，以符合律制之要求。
。
此句出於律典之問答紀錄。
在律部（十誦律）語境中，此類對話通常發生在對比丘進行違律調查或詢問事實時，是判定罪相與量刑過程中對於事實確認的直接陳述。
。
此句為律典中的敘事記錄。
在律藏語境中，詢問日期通常與確認波羅提舍日（Uposatha）的誦戒時間或特定僧伽儀式的日期有關，以確保僧團集會的準確性。
。
此句為律典中常見的對答紀錄，旨在如實記錄問答過程，以確立律則的適用範圍或事實認定。
。
此句出自律典，記錄對僧侶行為的詢問。
在律藏的戒律規範中，僧侶被禁止從事世俗的歌舞娛樂，因此此處詢問是否在「作唄」（唱歌），是用以判定該行為是否違犯戒律的過程。
。
此句為對話中的否定回應。
在律典（Vinaya）語境中，通常是指針對某項要求、行為許可或戒律執行之可能性而作出的否定回答。
。
此句出現在律儀儀軌的程序中，詢問是否需要進行特定的咒願（透過咒語或發願來祈求特定成就）之儀式。
。
此句為對話中的簡短回答，表示對前文所詢之事項無法達成或不具備執行能力。
在律典語境中，通常涉及對僧團規則、行為可能性或特定條件的確認。
。
此句為律典中對話之片段，旨在確認對方的言論是否屬於「讚法」（稱讚佛法），用以釐清說法之意圖或性質。
。
此句為律典中對話的記錄，表達對某項詢問或要求的否定回答。
在《十誦律》的語境中，這類對話通常出現在關於戒律適用、僧團管理或事實核對的問答過程中。
。
本句描述盜賊對修行比丘的誤解與惡意。
盜賊將出家視為逃避生存壓力的手段，而非追求解脫的修行，反映出世俗對出家者（尤其是隱居修行者）的偏見與對律儀（阿練若法）的無知。
。
此句記錄了律藏中針對特定違犯戒律比丘的處置過程，包含體罰與驅逐。
這類敘事在律部中是用於界定違規行為及其相應處罰的案例紀錄。
。
本句描述律藏中典型的制度化程序：僧團成員在遇到困擾或違規事件時，先在同儕間討論，隨後由集體向佛陀請益或稟報，以期獲得正式的裁決或制定律則。
。
此句描述佛陀因特定事由召集僧團，並針對特定羣體（阿練若比丘）宣說其應遵循的儀軌與規範，體現了律藏中透過僧團集會來確立戒律與儀軌的程序。
。
本句出自律藏，規定林居僧接待客人的禮儀。
強調在寂靜處修行即便面對來客，亦應保持正念與和悅之相，體現慈悲與恭敬，避免因追求孤寂而顯得冷漠或傲慢。
。
本段出自律部，詳細列舉了出家比丘在生活物質準備（如火、食、水）與知識修養（如天文、三藏、禪定與聖果）方面的必要要求。
這體現了律藏對僧侶生活自律與全面學習的規範，旨在使修行者在物質生活簡約且有序的同時，在法義與定慧上達到圓滿。
。
本句屬於律部對比丘持物之禁制。
日珠、月珠被視為裝飾性的奢侈品，與出家人的簡樸精神相悖，故規定在誦讀或日常生活中不得持有，以維持戒律的清淨。
。
本句說明僧侶可持有的法器（禪杖），並指示應參照《瞿尼沙修多羅》中的詳細規定來實踐，體現了律藏對僧團生活物質持有之規範與對權威律典的依循。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
。
本句記載佛陀面對信眾供養時，不私自受用，而將其分發給僧團，體現律部中關於供養分配與不執著的修行精神。
。
本句描述佈施僧團後的修行次第：先以財施獲福，隨後於佛前聆聽咒願與正法，體現了由物質佈施轉向精神領悟的過程。
。
本句描述比丘在飲食時發出聲響，此情境在律藏中通常作為制定飲食禮儀或禁戒的起因，旨在教導出家者在生活細節中應保持莊嚴、靜默與正念。
。
此句為詢問佛陀教法的普適性與弟子領悟能力的疑問句，探討佛陀的教化是否能讓所有弟子皆能領會並實踐。
。
此句出於律典語境，佛陀在針對特定法物（如衣食、藥品）或權限的領受問題，明確區分出「接受」與「不接受」兩種情況，用以界定律則的適用範圍或僧團的實務操作規範。
。
此句為敘事對話，記錄婆羅門對佛陀教導的認同與肯定，展現出對話者在佛法引導下產生共鳴的過程。
。
本句旨在說明世間法與食物的本質皆為「有為」。
在律部語境中，強調物質供養與現象皆是由因緣造作而成，具有生滅與無常的特性，提醒修行者對物質不應產生執著。
。
此段描述佛陀對阿耆達進行個別教導的過程，透過多樣化的教法使其獲得教法上的利益與心靈的喜悅，隨後以默然的方式留給聽者思考與體悟的空間。
。
本句描述弟子受教後的禮儀。
在律部語境中，聞法後的「利喜」代表對法義的領悟與法喜；「禮佛足」與「右遶」則是古印度對尊者表達最高敬意的標準儀軌。
。
此為律儀規定，要求比丘在進行說法、呪願及讚法等莊嚴法事或教化活動時，應保持清淨，不應進食，以示對法之恭敬與專注。
。
此句出自律藏，用於判定特定飲食行為是否違規。
突吉羅是指僧侶在戒律中犯下的輕微過失，需透過懺悔來清淨。

此句為律典中交代事蹟發生背景的地理說明，確立後續戒律或事蹟的時空座標。
。
本句描述佛陀遵循比丘戒律，每日持缽乞食的修行生活，體現了出家者捨棄私有財產、依止大眾的謙卑精神與律儀。
。
本句描述新比丘遵循律儀，準備好衣鉢後前往城中乞食，體現比丘依止信眾、實踐捨離與謙卑的日常行持。
。
此句描述比丘在意識到過失後與佛相遇的心理反應。
「慚愧」在律部語境中，是比丘面對聖者時對自身過錯的自覺，是懺悔與修正的起點。
。
本段描述佛陀在日常乞食過程中觀察到新比丘的行為，隨後召集僧團討論。
在律部經典中，這類敘事通常是制定某項戒律或儀軌的前奏，旨在透過具體事例指導僧團的行為規範。
。
描述比丘在面對他人（通常是具德長老或知其過者）時，因內心對自身過失的覺察而產生慚愧心，表現出謙卑與悔意的身心狀態。
在律藏中，慚愧是修行與懺悔的基礎。
。
此句描述比丘每日乞食的行儀。
著衣、持鉢入城乞食是比丘的基本生活規範，體現了出家者依止大眾、捨棄私有、透過乞食修行謙卑與忍辱的律儀要求。
。
描述比丘在佛前承認過失時的心理狀態與恭敬儀軌。
長跪合掌表現出極大的敬意與懺悔之心，是律部經典中典型的認罪表述。
。
此處為佛陀對弟子之陳述或行為表示肯定與讚嘆。
在律典語境中，這通常標誌著佛陀認可該見解或行為符合正法，隨後將進行更詳細的教導或制定律則。
。
此為佛陀或長上對弟子之讚嘆，用以肯定其言行符合正法或修行方向正確。
。
此句描述修行者在面對聖者或導師時，因自覺不足或意識到過失而產生慚愧心，進而採取收攝心念、剋制情慾的修行狀態。
在律部語境中，這體現了對戒律的敬畏與自我省察的心理過程。
。
本句出自律典，強調修行者應保持謙卑與恭敬心。
無論面對僧團內部成員或外部的修行者，皆應以低頭、收斂心神的姿態示人。
這種謙卑的態度能減少傲慢，避免衝突，使心境平穩，進而獲得內心的安寧。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句描述長老欝提缺乏對同修及僧團居所的尊重。
在律藏語境中，恭敬心是維持僧團和諧與威儀的核心，對同法共行的弟子及僧坊等聖淨之處缺乏恭敬，屬於違背僧伽禮儀之行為。
。
此句描述僧團成員對佛陀的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄僧眾與佛陀互動的禮節，體現了對三寶的恭敬心以及僧團的階級秩序。
。
本句描述修行者缺乏對同道及僧團場所的恭敬心。
在律部語境中，恭敬心是維持僧團和諧與修行正心的基礎，缺乏恭敬心被視為失律或心態不端。
。
此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
。
本句探討弟子與導師之間應有的恭敬關係。
在律部語境中，和上負責指導弟子的生活與戒律，弟子對導師的恭敬是接引法脈、圓滿修行的基礎。
。
此句為佛陀對在場人士欝提的呼喚，要求其停步，以便進行後續的教導或律法裁定。
。
此句體現律部對僧團秩序與程序之要求。
在律儀或正式問詢過程中，受問者應在被詢問時才作答，以維持僧伽儀軌之莊嚴與有序。
。
此處描述律儀中處理爭端或定律的程序，佛陀召集僧團共同見證，以確保法義的公正與傳承。
。
此句為弟子欝提在向佛陀請法或陳述之前，以恭敬之禮稱呼佛陀，是律典中常見的對話開端。
。
此句描述修行者缺乏對僧眾與僧團環境應有的敬畏與恭順。
在律儀修行中，恭敬心是維持戒體完整與僧團和諧的重要心態，缺乏恭敬心代表對戒律與僧團秩序的輕慢。
。
本句探討僧團中弟子與和上（指導老師）之間的關係。
在律藏語境下，對和上的恭敬是修行與受戒的基礎，旨在建立穩固的師徒傳承並維護僧團紀律。
。
此段強調僧團生活中的恭敬與秩序。
弟子對於指導者（和上）以及僧團生活空間（僧坊）皆應保持恭敬心，這是維護僧團和合與戒律規範的基本要求。
。
本句出自律部，規定了對和上（導師）應提供的基本生活資具與醫療保障，體現了僧團對導師的供養義務與醫療關懷的制度化。
。
本句詳述弟子對和上的侍奉職責。
在律部語境中，弟子透過代勞衣物製作與維護等雜務，實踐恭敬心，並在服務中修行謙卑，體現僧團內部師徒間的承接關係。
。
本句為律典中關於僧伽設施營建或維護的實務規定。
說明比丘在處理必要之工程或雜務時，若缺乏專業能力，可採取僱傭他人的方式，以維持僧團運作之便利。
。
本句出自律典，說明在處理僧團事務或必要工作時，若個人能力不足以完成，允許請求他人的協助，以確保事務得以圓滿達成，體現了僧團內部互助的實務精神。
。
本句強調出家眾應勤奮精進，不可懈怠。
在律部語境中，僧團成員應分擔共用空間的維護與雜務，以勞作對治懈怠心，體現對僧團的奉獻與自律。
。
本句記載律藏中弟子對和上（導師）的侍奉職責，體現僧團內部尊師重道的次第，以及修行者透過侍奉長上來除除慢心、實踐謙卑的修行方式。
。
本句記載律藏中弟子對和上（導師）的侍奉禮節。
強調弟子應盡心照顧導師的生活起居，透過細心的侍奉培養謙卑心與感恩心，體現僧團內部尊師重道的次第與紀律。
。
本句規定弟子對導師的侍奉禮節。
在律藏的僧團生活中，弟子對授師（和上）應持有恭敬心，並在導師年老或體弱時提供實際的身體照顧，體現僧團內尊老敬師的倫理。
。
本句記載於律藏，詳細規範照顧病僧的具體程序。
強調在看護病者時應兼顧身體清潔與人格尊嚴（如攝衣遮蔽），體現僧團內部互助與慈悲實踐的制度化要求。
。
本句規定僧侶沐浴的程序與心態。
要求告知導師並面向牆壁，是為了維持僧團的莊嚴與私密；而要求生起「病想」與「藥想」，是為了將沐浴視為醫療需求而非感官享受，以對治對身體的貪著。
。
本句記載律部中弟子對和上（導師）的侍奉禮節。
透過具體的身體勞務（如擦汗），培養弟子的謙卑心與恭敬心，體現僧團內部師徒間的照顧與承接關係。
。
本句描述弟子對和上的侍奉禮節。
在律藏中，侍奉長上是修行的一部分，旨在培養謙卑心與對師長的恭敬心，體現僧團內部有序的生活管理與承接關係。
。
本段詳述弟子對病重或年老和上的看護義務。
在律藏中，悉心照顧病僧（尤其是恩師）是修行慈悲心與報恩的具體實踐，體現了僧團內部互助的制度與精神。
。
本句為律典中關於僧團生活細節的規範。
規定弟子在欲重複清洗物品時，需向指導老師（和上）報告已清洗之情況，以維持僧團紀律、資源管理及對教授師的尊重。
。
本句規範僧團浴室使用的管理細節。
要求最後使用者負責整理設備、確保防火安全並關閉門禁，體現律藏對集體生活秩序與公共財產維護的嚴謹要求。
。
本句說明僧伽學習律典的程序。
強調對導師（和上）的恭敬以及領受教法後的內省與熟練。
要求學習者在領受後不應立即分散注意力，而應在靜處透過憶念與思惟來深化對律義的理解。
。
本句描述律儀程序中的確認過程。
在僧團處理律事或核對戒項時，需確保資訊準確，得其正解後方可誦讀宣佈，否則應持續詢問直到釐清為止，體現律部對程序嚴謹性的要求。
。
本句記載律儀中侍奉導師的日常細節。
要求弟子在處理衛生雜務後，主動詢問導師的飲食需求，體現了僧團中弟子對和上（導師）的恭敬心與侍奉精神，是修行中培養謙卑與耐心的實踐。
。
本句屬於律典中對具體違律情境的判定。
透過設定比丘在請食或要求食物時的特定言詞（如要求粥品），來分析其行為是否觸犯律條或構成罪相。
。
此句記載僧團在處理飲食或藥品時的具體準備工作。
律藏詳盡規定生活細節，旨在透過有序的物質準備，培養僧眾在日常瑣事中保持正念與規矩。
。
本句出自律部《十誦律》，處於討論僧侶乞食或接受供養時言詞規範的語境中。
律藏對僧侶表達飲食需求的措辭有嚴格規定，以防止僧侶顯現貪欲或對施主造成壓力，確保行住坐臥皆符合威儀。
。
本句出自律典，規定僧團或負責之人應妥善準備飲食及其所需器具，以維持僧眾的基本生活需求，確保修行環境之安定。
。
此條文屬於律藏中關於僧團內部照護長輩（和上）的規範。
規定弟子在長輩患病時，應具備觀察病情輕重（判斷生死）的責任，並依據病況提供適當的飲食與藥物，以履行照護與供養的義務。
。
本句出自律部，規定弟子對和上（Upadhyaya）的供養義務與順序。
強調弟子應優先照顧導師之需，且在資源有限時，應將較優質的獲益優先供養導師，體現律宗中對師徒關係的尊重與承事之禮。
。
此句為對名為「欝提」之人的直接稱呼，在律典敘事中用於引起對方注意，隨後通常接續教誡或問答。
。
此條文規定了僧團在執行或回顧羯磨（僧團正式儀軌）時的程序規範。
當需要確認羯磨是否正確執行（即「不癡」，指程序無誤、不因無知或錯誤而失效）時，應由特定人員代表和尚向僧眾宣說，以確保僧團決議或儀軌的合法性與正確性。
。
本段記載《十誦律》中關於僧團對和上（導師）進行懲戒或處分（羯磨）時，弟子依法介入保護或申訴的程序，體現了律法在處理僧團內部衝突時的程序正義與弟子對導師的依止保障。
。
本句規範了僧團對和上執行特定律法程序（羯磨）後，弟子的應對之辭。
旨在確保律法程序的完結性，防止對同一過失重複處罰，體現律典對師徒關係與僧團管理之細膩規範。
。
此句為對名為「欝提」之人的直接稱呼。
在律典語境中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老針對特定個體進行教導、問詢或裁定律則之前的開端。
。
本句規範律儀程序。
當僧團與和上欲針對弟子進行覓罪相的羯磨（正式法律程序）時，弟子有權要求僧團必須嚴格依照律法規定執行，確保程序正義，不得違規與和上共同進行該程序。
。
本句描述律儀中關於罪過處理的程序。
當僧團與和上共同完成對某位比丘罪名的認定（覓罪羯磨）後，該比丘可請求僧團在執行處分時採取較輕的處理方式，體現了律法程序中對悔過者的寬容與慈悲。
。
本段規定僧團管理失職時的救濟程序。
當僧團與和上（導師）對於應予處置的惡行或邪見採取不作為（不見、不作、不除）時，弟子有權且應履行提醒義務，以維護僧團的清淨與法度。
。
此句為佛陀（或長上）對名為「欝提」的比丘之直接稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
。
本段規定導師（和上）犯僧殘罪時的處置流程。
僧殘罪需透過一系列正式的懺悔程序（羯磨）方能恢復清淨。
弟子請求僧團依法處置導師，體現律法之公正與僧團對清淨的重視。
。
此句為佛陀（或說法者）對名為『欝提』之人的直接稱呼，通常用於開啟對話或準備進行教導。
。
本句屬於律部規範，強調弟子在學習與傳授教法時應遵循師徒次第。
在未獲得和上（指導老師）許可的情況下，不得擅自教導他人或組織共同誦讀，旨在維護僧團紀律並確保教法傳承的正確性。
。
本句規定了出家弟子與和上（授戒師）之間的師徒紀律。
在學習或傳授法義時，必須先獲得指導老師的許可，以確保學習路徑正確，避免因雜亂受教而產生誤解，維護僧團的秩序與傳承的純正。
。
此句出自律藏，規定僧團在誦持戒法（如波羅提木叉）時的嚴格要求。
禁止隨意依賴他人的記憶傳授，且禁止集體同步誦讀，旨在確保每位比丘能準確、獨立地掌握戒律，避免在集體誦讀中產生混淆或掩蓋錯誤，以維持戒律傳承的純正。
。
本句為律典中關於比丘管理供養物的禁制規定。
規定僧侶不得將特定生活必需品（如衣鉢、房內設施）及不同期限的藥品轉贈他人，旨在防止濫用供養資源，並確保僧侶依律持有必需品，避免因私自處分供養物而違背施主意願或造成資源浪費。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物的獲取方式，防止追求精美衣裝或產生奢靡之風，強調出家者應持簡樸生活，避免透過他人代工來獲取非律許的精美衣物。
。
此為律藏中關於剃髮行為的禁戒，旨在規範僧侶不得隨意協助或指使他人剃髮，以維護出家儀軌的嚴謹性與僧團的威儀。
。
此句規定修行者（尤其是受教弟子）在律制下需對導師（和上）保持恭敬與服從，所有行動需事先請示，唯生理基本需求與核心信仰行為（禮佛）可除外，旨在訓練心志之謙卑與規矩。
。
此句為對話中的稱呼語，指稱名為「欝提」的人。
在律典的敘事脈絡中，通常是佛陀或長老在對特定對象進行教導或詢問前的呼喚。
。
此為律儀中關於隨侍和上的規範，規定弟子在和上進入聚落時，應在衣物準備與隨行整理上盡到隨侍之責，以維護僧團儀軌與和上的尊嚴。
。
此為律儀規範，規定弟子隨行長輩（和上）進入聚落時的行止禮儀，要求弟子保持恭敬，不得行於長輩之前、不得過於靠近或與長輩並行。
。
本句規定弟子與師長之間的互動準則。
在律部語境中，強調對「法」的忠誠高於對「人」的盲從。
即使是師長，若其言論違背正法，弟子有責任以禮諫止，以維護正法純淨；而面對正法教導則應生隨喜心，以增長法益。
。
本句為律典規定，明確在傳授佛法（說法）的過程中，若信眾隨喜佈施，出家弟子可以接受該供養，屬於律法允許的範圍。
。
本句規定比丘進入聚落時，應具備或領受基本的僧伽資具（鉢、杖、大衣），以符合出家人的儀軌與生活需求。
。
本句規定弟子隨行和上出遊時的禮儀與職責，強調弟子應盡侍奉之責，不可擅自遠離，並需代為攜持和上的基本生活必需品，體現律制中對師長的恭敬與照顧。
。
本句規定弟子隨侍和上出行時應準備的隨身物品，體現了弟子對導師的恭敬侍奉，並確保旅途中的基本生活需求（如照明、行走、修補僧衣）能得到滿足。
。
此句為佛陀或長老對名為『欝提』之人的直接稱呼，通常用於開啟對話或準備進行教導。
。
本句規定弟子與導師（和上）之間應保持頻繁的接觸，透過每日三次的定時拜訪，確保弟子在生活與修行上能獲得及時的指導與監督，體現律藏對師徒傳承與紀律的重視。
。
本句記載律藏中關於僧眾日常環境衛生的管理規定。
透過對排泄物與生活空間的清理，培養僧眾在瑣碎雜務中保持正念，維持僧團環境的整潔與健康，體現律儀在生活細節中的實踐。

此句為律典中典型的對話開端，記錄弟子向佛陀請法或報告情況的場景。
。
此句為律典中關於師徒關係之詢問，旨在釐清弟子對導師採取特定行為時，導師應採取何種對應的處置或教導方式，體現律部對僧團秩序與師徒禮節的規範。
。
本句規定了出家弟子在入道後，導師（和上）應盡的教導與供養責任。
包含法上的三藏教育（經、律、論）與物質上的基本生活必需品及醫療保障，體現了律藏對僧團教育與福利的制度化管理。
。
此句體現律部中和上（導師）與弟子之間的教導關係。
和上不僅負責指導法義，亦應在生活實務上給予支持與關懷，體現僧團內部相互扶持的精神。
。
本句出自律部，詳細規定僧侶在處理僧衣時的具體勞作流程。
強調在維護衣物之過程中，應相互協助，以符合律制之要求，體現僧團內部協作與對僧伽梨（衣物）的謹慎管理。
。
此處為律典中關於執行義務的規定，說明若僧侶因故無法親自完成某項要求之行為，可請求他人代為執行，體現律制在實務操作上的彈性。
。
本句出自律典，說明在執行僧團公務或個人義務時，若因能力或情況無法獨力完成，可採取委託或指派他人協助的方式，以確保法務或雜務能圓滿達成。
。
本句說明弟子在跟隨資深或有能力的導師修行時，應秉持勤勉心，積極協助法務與雜務，將服務他人視為修行的一部分，以杜絕懈怠。
。
此條文屬於律藏中關於僧團照護病僧的規範，強調師長（和上）對弟子應盡的照護責任。
不僅要觀察病情輕重以判斷預後，更要具體落實提供合乎病況的飲食與藥物，體現僧團內部的慈悲與相互扶持。
。
此律規定弟子取得生活所需物品的正規途徑：應先用自有之物，若無則由和上提供；若未依規矩或不經程序向外求取，則不合規程且無法獲得。
。
此句為律儀中的條件前提，描述比丘在行乞過程中若獲得品質較佳的食物時的情境，用以引出後續關於如何處理此類食物或應對此種情況的戒律規範。
。
本句描述律藏中關於僧團執行特定「羯磨」（法律程序）的請求格式。
憶念羯磨與不癡羯磨是用於確認僧侶身分、資格或心智狀態的正式程序，以確保僧團決議的合法性與公正性。
。
此條文規定了和上在僧團執行特定羯磨（正式決議程序）時的權責。
當僧團欲對和上的弟子執行苦切、依止、驅出或下意等羯磨時，和上應依法發言介入，以維護其弟子在僧團中的地位與權益，防止不當的懲戒或程序執行。
。
本句描述律儀中對犯戒比丘進行處罰（羯磨）後的結尾程序。
在執行完不同程度的懲戒後，僧團需對其進行告誡，旨在使其悔悟並防止過錯由輕轉重，體現了律法在懲戒與教化之間的平衡。
。
本句描述律典中關於僧團追究弟子罪行時的程序規範。
在啟動正式的羯磨（法律程序）前，應有適格之人依律提供提醒或勸止，以確保程序公正，避免濫用權力或輕率定罪。
。
此乃律儀中關於羯磨程序的規範。
當僧團完成對罪過的調查與處分程序後，和上應發言輔助，其用意在於提醒執行者應秉持適度原則，避免在處分時過於嚴苛，以符合教化與僧團和諧之目的。
。
此句為對話中的呼喚語，指稱一名在律典案例中出現的人物，用以開啟對話或提醒對方注意。
。
本句論述律儀中關於「擯羯磨」的執行規範。
擯羯磨是僧團處理違規、排除不合格成員或清除惡行的一種法定程序（羯磨）。
若僧團無視或拒絕執行此程序，和上（導師）需對其進行指正，強調所有認可、執行與清除惡行的行為都必須依循律法教導，以維護僧團的清淨與法制。
。
此處為佛陀對比丘欝提的稱呼，用以引起對方的注意，隨後將展開教導或對話。
。
本段記述《十誦律》中關於僧殘罪的救濟程序。
僧殘罪屬於重罪，但可透過特定的僧團法律程序（羯磨）恢復清淨。
其過程包含別住（隔離反省）與摩那埵（懺悔期），最後經由僧團集體覈準出罪，使犯罪者重新獲得僧團的認可與清淨身分。
。
此句為對名為『欝提』之人的直接稱呼，旨在引起對方注意，以開啟後續的對話或教導。
。
此處規定導師對弟子的教導頻率，強調恆常的指導與監督，確保弟子在起居與生活細節中皆能依律修行，防止懈怠或誤行。
。
律部強調環境與同伴對修行之影響。
親近惡知識易受其誤導，產生貪嗔癡，妨礙戒律之持守與心靈清淨，故誡律要求遠離惡友以保護正法心。
。
本句強調遠離惡友以保護修行心念。
在律部語境中，僧眾的社交環境直接影響持戒之清淨，親近惡友易導致見解偏差或行為失律，故將「遠離惡友」列為基本的修行指導。
。
本句為律部之教誡，強調修行環境對持戒的重要性。
在佛教中，「知識」指能導引修行之人，而「惡知識」則會誤導修行者墮入偏差或破戒，故要求修行者應遠離不良社交圈，以維護心念清淨與戒律不損。
。
本句出自律典，強調僧團內部相互監督的責任。
當僧眾發現他人有違背戒律或不合正法之行為時，不應默許，而應適時予以呵斥並制止，以維護僧團的清淨與律儀。
。
此句為呼喚名相，指稱一名在律典中出現的人物。
在律部語境中，通常是佛陀或長老在對特定比丘或弟子進行教導或詢問前的稱呼。
。
本句出自律部，說明對犯戒或行為不端之比丘的懲戒手段（呵止）。
透過社交隔離與限制其活動權限，使其產生羞愧感並反省過錯，旨在維護僧團的清淨與紀律。