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此句為律典典型的敘事開端（序分），明確記載佛陀當時所在的地理位置與僧團規模，為後續制定戒律或宣說法義提供具體的時空背景。
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本句描述佛陀與隨從阿難進行每日乞食的儀軌，體現律部對僧團生活規範的記錄，以及透過乞食修行謙卑、與信眾結緣的僧伽傳統。
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此句描述僧侶在用膳後的行止規範，強調進入講堂參與僧團活動時，應於眾僧面前依規律鋪設座位並端坐，體現律儀中的莊嚴與秩序。
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本句描述比丘每日乞食的行儀與次序。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是修行謙卑、斷除我執以及讓信眾獲福的重要儀軌。
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本段記載僧團在調達的領導下，採取極其嚴格的苦行生活準則。
這體現了律部中對於捨離物質、精進修行以及對僧團紀律高度統一的要求。
「盡形」強調的是一種終身奉獻的誓願，旨在透過極簡生活消除對物質的執著。
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本句記述律部修行者應具備的五種隨順法。
強調透過簡樸的生活態度（少欲、易養）與嚴謹的自律（知量、持戒），排除外界幹擾，使心念專注於解脫，最終導向涅槃。
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本句強調實踐特定修行法門（前文所述之五法）能加速解脫過程。
在律部語境中，修行與戒律的實踐是達成涅槃、熄滅煩惱的必要路徑。
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本段描述調達（Devadatta）為了分裂僧團，故意歪曲佛法與律法。
在律藏語境中，這種顛倒名相、混淆戒律輕重的行為是導致「僧伽分裂」（Sanghabheda）的核心手段，旨在破壞僧團的共識與清淨，以建立個人權威。
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本句記載佛陀對調達的嚴厲警告。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其沉重的罪業，因為僧團的團結是正法傳承的基礎，任何企圖分裂僧團的行為都會嚴重損害教團的生存與修行環境。
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本句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境中，和合是修行之基石，要求僧眾在戒律與法義上達成共識（一心一學），消除爭端，使集體生活達到如水乳交融般的圓融狀態，以利於共同精進。
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本段出自律典，強調傳承教法與戒律時必須絕對誠實與精確。
在律部語境中，對「犯」（違犯戒律）的判定直接影響僧團的清淨與處分，若歪曲輕重或有無，將導致法度紊亂。
此為對傳法者之嚴格要求，以防止因主觀臆測或故意誤導而損害正法。
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本句描述調達即便在佛陀的誡敕下，仍執著於分裂僧團的野心。
在律部語境中，「破僧」被視為極其嚴重的罪業（五逆罪之一），將導致不可挽回的惡果。
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本句記載律藏中佛陀對調達的誡勉情境，以及比丘迦留羅提舍在旁侍奉的行為，呈現當時僧團生活的具體情景。
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本句描述僧侶對佛的恭敬禮節，並引出關於「頭陀行」功德的討論。
在律部語境中，此處旨在對比佛陀對頭陀行的正見讚歎，與調達（Devadatta）將苦行作為名聞利養手段的差異。
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此句為疑問句，旨在探討佛陀作為正等覺者，是否仍會產生如「嫉妒」般的煩惱。
依律部義理，佛陀已斷除一切煩惱，故不可能生起嫉妒心。
此問通常用於反襯佛陀的清淨與圓滿。
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佛陀以「癡」指稱對方，是指其被無明遮蔽，無法正確識別真理，而非單純的辱罵。
在律部經典中，此類稱呼常用於警醒對方意識到自身的迷妄，使其從錯覺中覺醒。
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此句為自省或反問，旨在確認心中是否存在『嫉妒』之煩惱。
在律部語境中，嫉妒心被視為一種心理垢染，會破壞僧團和諧並妨礙修行進步。
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本句強調律部中對簡樸生活的重視。
納衣（糞掃衣）象徵出家人捨棄對物質的追求與執著，透過穿著廢布縫製的衣服來實踐謙卑與離欲，是修行者剋制物慾的體現。
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本句出自律部，旨在強調出家僧眾應持簡樸之風。
讚歎「納衣」（補丁衣）是為了鼓勵修行者捨棄對華美衣物的執著，實踐清淨、謙卑的僧伽生活，不以衣著之貴賤為能。
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此處為嚴厲的稱呼，旨在警醒對方正處於無明（癡）的狀態，使其意識到自身認知的錯誤，從而對接下來的教導產生警覺。
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乞食是僧團的傳統修行方式，旨在破除我執、培養謙卑心，並與社會建立供養與受供的善緣。
本句強調乞食是諸佛共同認可且準許的修行法門。
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本句說明佛陀對比丘乞食修行之認可。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是培養謙卑心、讓信眾植福的修行方式。
「聽」在此指依律準許或接受。
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此為對話中的警策之稱呼，指對被無明（癡）所遮蔽、無法正確認知真理或律義之人之指責，旨在使其覺醒並反省其錯誤見解。
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本句說明在律制中，每日僅食一餐（通常指在正午前進食）是過去諸佛所讚歎且準許的修行方式，旨在節制飲食慾望，使身心輕安，便於禪修。
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本句出自律部，討論比丘飲食的節制與準許範圍。
在律典語境中，「聽」是專業術語，意為「準許」或「允許」。
此處表達在讚歎單食（每日僅食一餐）之功德的同時，在符合律則的特定條件下，準許比丘接受一餐或兩餐的飲食。
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此處為對方的稱呼，旨在指出其因缺乏智慧而陷入迷妄、不識真理的狀態。
在律部語境中，常用於指責違犯戒律或對法義產生誤解之人。
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本句說明在律部傳統中，露天居住被視為一種簡樸、不執著於物質住所的修行方式，因此得到過去諸佛的讚歎與準許，旨在鼓勵修行者遠離奢華，培養忍辱與知足心。
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本句出自律典，說明佛陀對於僧眾居住方式的寬容與讚歎。
露地住（露天居住）有利於修行禁慾與遠離塵垢，而允許房舍住則考量到不同修行者的需求與環境限制，體現了律制在原則與彈性之間的平衡。
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此處為對被無明遮蔽、不識正理者的直接警策，旨在使其覺醒並反省其錯誤的見解或行為。
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本句為律藏中關於食肉禁忌的規定。
比丘若親眼見到、聽聞他人告知、或心中懷疑該肉為禁食之「不淨肉」，則不得食用。
此規定旨在確保僧團清淨，避免比丘誤食禁肉，並要求在飲食上保持謹慎。
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此句出自律典，旨在判定殺生罪相的構成條件。
在律部語境中，判定比丘是否犯戒，需考量其主觀意圖與客觀因果；此處描述目擊者證實動物之死與該比丘有直接因果關係。
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此處說明教法或戒律的傳承需經由可靠的人傳達，以確保其真實性；並指出殺生行為是不受戒律規範、僅隨本能造作的畜生行徑。
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本段為律藏中的邏輯辨析，透過排除法釐清行為性質。
藉由排除職業性的屠宰者與自盡者，強調該行為人是基於其兇惡本性，而具備主觀故意地奪取畜生生命，這對於判斷殺生罪名的構成要件具有重要意義。
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此處為對話中的稱呼，旨在指出對方因缺乏智慧、被煩惱遮蔽而產生錯誤見解或行為。
在律部語境中，常用於提醒修行者正視自身的無明，以促使其覺醒並修正行為。
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此句出自律藏，為佛陀針對比丘飲食禁忌所制定的戒律。
在律典語境中，佛陀明確禁止僧眾食用特定類別的肉類（通常指已知為其而殺、或特定禁食之肉），旨在維護僧團清淨並實踐不殺生之慈悲心。
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此處為對話中的稱呼，旨在指出對方因被無明遮蔽而產生錯誤見解或行為，以此警醒其覺悟。
在律部語境中，常出現在教誡或對質之際，用以強調對方的迷妄。
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此句涉及律藏中關於比丘食肉的規定。
比丘在不主動殺生且符合特定條件下，可食用所謂的「三淨肉」，以維持生命而又不違背戒律。
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此句為經典中常見的問答式教學結構，用以引出後文對特定律則、條件或法義的三種分類詳細說明。
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此句描述對特定情境的感知與認知狀態。
在律典語境中，通常用於判定比丘在行為發生時是否具備主觀認知或意識，以作為判定是否違犯戒律的依據。
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本句屬於律典中對罪相構成條件的細緻分析。
在判定殺生罪時，需考量行為人的感知狀態（是否親眼見到）與主觀動機（是否為私利），用以界定違犯律則的程度與性質。
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本句說明因果報應。
在律部經典中，強調殺生之業及其果報。
即便殺生是為了他人（為汝故），若未聞正法而造業，仍需承擔墮入畜生道的果報。
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本句透過一名具備慈悲心的屠夫之例，說明內在的慈悲心能制約行為，使其即便身處屠宰之業，亦不能忍心殺生。
在律部語境中，此類描述通常用於分析心態（意圖）與行為之間的關係，強調心念對行為的決定性影響。
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此句出自律典，討論比丘食用肉類的界限。
在律部語境中，「淨肉」是指不違背戒律、可被允許食用的肉類，通常指非為該比丘而殺、且未見、未聞、不疑之肉。
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此處為嚴厲的斥責，旨在指出對方因缺乏智慧而對法義或律則產生誤解，透過強烈的對比促使其覺醒並反省。
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本段為律藏中關於食肉禁忌的規定。
佛陀禁止比丘食用來自祭祀（尤其是涉及殺生）的肉類，旨在避免出家人在行為上支持殺生，並防止世人誤認為佛教認可此類殘忍的祭祀儀式，體現了慈悲心與對殺生的嚴格禁絕。
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此句為佛教經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之現象、律則或結論的原因解釋，旨在使聞法者明白其法義依據或制定律條的動機。
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此句描述世俗的祭祀或宴請集會，強調參與者皆以「客」的身分出席。
在律部語境中，通常用於說明僧眾在世間社交場合的處境或相關戒律規範。
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此句描述佛陀在完成教法後的日常行持，體現了在對外教化與對內定慧修行之間的交替與平衡。
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此段描述調達試圖透過制定比佛陀更為嚴苛的修行規則（類似頭陀行），以展現其清淨與嚴謹，企圖藉此吸引信眾並奪取教團領導權，反映出極端苦行與佛陀「中道」義理的對立。
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此句描述僧團在選任或決定特定事項時的程序。
當比丘符合並認同特定的條件（五法）後，透過抽籤（捉籌）的方式公平決定，體現律藏中對僧團和諧與公正程序的重視。
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此句描述律典中透過抽籤（捉籌）來決定結果的程序，反映了當時在處理分配或決定事項時，採取公正、隨機的決定方式。
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此段描述調達試圖透過提出比佛陀更為嚴苛的五項苦行戒律，來營造其修行更精進的假象，旨在吸引信眾並企圖分裂僧團，挑戰佛陀的權威。
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本句描述律儀中關於選拔或決定事項的程序。
當比丘對特定的五項準則或法項表示認同（喜樂）時，便採取抽籤（捉籌）的方式來公正地決定結果，體現了僧團管理中民主與隨緣的原則。
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此段描述僧團在執行特定律儀程序時，透過抽籤（捉籌）來決定人選或事項，體現了律藏中對於僧團管理公正、透明且不偏私的制度要求。
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本段記載調達試圖通過提出比佛陀更為嚴苛的五項修行要求，來展現其清淨與嚴謹，企圖藉此贏得僧眾支持以取代佛陀的領導地位，反映了律部中關於僧團分裂與調達挑釁的歷史背景。
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此處描述律儀中的程序規定。
當比丘對特定的五項法規或選項表示認同時，採取抽籤（捉籌）的方式來決定或分配，以確保程序的公正性。
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此處描述律儀中正式程序的執行。
在僧團進行決議或選拔時，通常需經過三次正式宣告（羯磨）以確保程序合法，隨後採取抽籤方式決定結果。
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此句描述調達企圖分裂僧團（破僧）的過程。
他透過建立一套獨立於佛陀戒律之外的法制，試圖吸引追隨者並建立自己的權威，這在律典中被視為極其嚴重的罪行。
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此段描述調達（Devadatta）試圖透過制定比佛陀更嚴苛的律條（五種苦行），來吸引追求極端禁慾的僧眾，藉此建立自己的勢力並企圖分裂僧團。
這體現了調達以「偽裝清淨」來追求權力的野心，而非真正的解脫，違背了佛陀所倡導的中道精神。

本句敘述佛陀揭露調達分裂僧團的內在原因。
在律部語境中，「破僧」是極其嚴重的罪行，而「八邪法」則是指導致其心靈墮落、產生貪權與嗔恨的錯誤見解或心法，強調外在的破僧行為源於內在的心靈遮蔽。
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此句為律典中典型的教學詢問形式，用於請佛或對師長詳細列舉前文提及的八項法義或戒律項目，以確保僧團對律則的理解精確無誤。
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本句列舉了修行者在世間容易受影響的對待處境（類似世間八風）以及不良的社交環境。
在律部語境中，強調修行者應對稱讚、毀謗、得失、苦樂保持心境平穩，並應遠離能導致墮落的惡知識與不良羣體，以維護戒律與正法修行。
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本段描述調達的傲慢與貪名之心。
他將破壞僧團視為一種能證明自身能力、獲取名聲的手段，而非修行目標。
在律部語境中，此處揭示了「破僧」之罪的嚴重性及其背後的執著。
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本句描述佛陀與兩大弟子在僧團中的座次安排，體現了當時僧團的禮儀與尊卑秩序，舍利弗與目連作為左右兩大弟子，分列佛陀左右。
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本句為律藏中對特定情境下僧眾排列位置的敘事記錄，用以明確標記參與者的身分與方位。
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此句為律典中典型的對話起始，描述佛陀兩位首席弟子準備請益或呈報。
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此句描述試圖挽回被調達誤導之僧眾的慈悲心。
在律部語境中，強調對分裂僧團中仍有根基之人的教化，旨在恢復僧團的和合。
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此處為律部語境，指佛陀對請求者的請求表示準許。
在律典中，這體現了佛陀在制定或執行戒律時的彈性，允許修行者在不違背正法的前提下，依據實際情況或個人意願而行。
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此句為律藏之敘事，記錄佛陀兩位首席弟子舍利弗與目連前往調達所在講堂的行動，通常與調達企圖分裂僧團之相關事件有關。
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本句描述一名比丘因見到兩大弟子前往調達處而產生誤會，表現出極大的悲慟與不安。
此情節在律藏中通常用以說明修行者不應僅憑表象而起妄念，或作為後續揭示佛弟子真正意圖的鋪陳。
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此處描述佛陀以慈悲心觀察比丘之狀態，採取「故問」的教化手段，引導對方表達內心苦楚，以便進一步開導或制定律則。
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此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬與回應。
在律典語境中，此類對話通常接續在佛陀的詢問或指示之後，用以引出後續的法義討論或戒律規範。
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本句描述在法毀滅的惡世中，即便如舍利弗、目連等大弟子亦可能捨棄正法而追隨分裂者，用以警示末法時代正法難持、人心易迷之艱難。
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此句為佛陀對僧團成員（比丘）開示的起始語。
在律部經典中，這類稱呼通常接續著對僧團行為規範的制定或對特定疑問的解答。
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本句強調佛陀作為正法源頭的唯一性與權威性。
舍利弗與目連分別代表智慧與神通之頂峯，其成就皆源於依止佛陀的教導。
此言旨在說明，真正的解脫智慧必須透過正法與正師獲得，不可在佛法之外另尋。
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描述比丘在聞法後產生的法喜，以及在僧團中與同修（尤其是兩大弟子）分享或討論法義的情境。
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本句強調如來是智慧的最高來源與正道導師。
在律部語境中，提醒修行者應依止正法與導師，若捨棄如來而試圖在外部尋求解脫之智慧，是徒勞且不可能實現的。

本段描述調達企圖分裂僧團的野心。
他誤以為佛陀最優秀的兩位弟子將歸順於他，反映出其強烈的我執與對權力的渴求，與佛法追求的僧團和合精神相反。
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此處記錄佛陀接見兩大弟子的禮節。
在律部經典中，佛陀的行止被詳細記載，旨在為僧團提供行為規範與禮儀準則。
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此句為佛陀對其兩位首席弟子的直接呼喚，通常用於在傳授法義或詢問情況前引起對方的注意。
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此段描述僧團弟子之間的禮節。
在律部經典中，詳細記錄僧眾的行為舉止，旨在規範僧團內部相互尊重且莊重的禮儀規範。
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此句為佛陀對其兩位首席大弟子的直接呼喚。
在律部經典的敘事結構中，此類稱呼通常作為教導、指示或對僧團事務進行裁決的開端。
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此句記載佛陀派遣兩位首席弟子舍利弗與目犍連，分別前往右側的俱伽梨與左側的迦留羅提舍執行任務，體現佛陀在管理僧團時的組織分工與秩序。
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本句記載佛陀色身仍受生理疼痛影響，體現佛陀雖已覺悟但仍處於凡夫色身之特質；同時顯示佛陀對兩大弟子之信任，委託其代為導師。
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此段記載於律藏，描述調達以身體不適（脊痛）為由，請求舍利弗與目連代其履行說法職責，呈現當時僧團內部的人際互動與敘事情境。
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此句描述佛陀睡眠時的鋪墊與姿勢，旨在為僧團提供律儀生活的典範。
右脇臥（獅子臥）被認為是能保持覺知且健康的睡眠方式。
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本句描述調達對僧服的不敬。
在律部規範中，僧伽梨（大衣）為莊嚴法物，禁止將其作為枕頭使用，此行為屬於對僧伽資材的褻瀆，顯示其不守戒律且傲慢的特質。
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本句描述護法天神以神通幹預調達，使其陷入極不安穩的沉睡狀態。
文中詳細列舉其睡相（鼾睡、振擺、齘齒），旨在表現調達在天神影響下失去掌控，無法執行其破法之計，體現護法天神的威力與調達之業障。
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本段描述舍利弗尊者透過對比佛法僧戒的殊勝與調達破戒造成僧團分裂的嚴重後果，以此警誡比丘。
在律部語境中，破和合（僧團分裂）被視為極其沉重的罪業，其果報為墮入阿鼻地獄。
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本句描述目連尊者透過禪定力獲得的神通表現。
在律部語境中，此類敘事旨在說明聖弟子透過修行禪定可獲得自在掌控身心的能力，將心意識與物質形態脫鉤，實現空間上的瞬移與形態的顯現。
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此處描述修行者透過深層的禪定（三昧）而獲得的色相神通。
在律部經典中，這類光芒的顯現通常用以證明修行境界之高或佛陀的威德，屬於禪定所生的神通表現。
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此句描述一種極其特殊的異象，水火並現且位置相反，用以表現超自然的神變或特定的業力顯現。
在律部經典中，此類描述通常用於記錄佛陀的神變或特定情境下的異相。
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此句描述佛或聖者在運用神通（神變）示現以教化眾生後，隨即恢復原狀並回到原位。
這體現了聖者運用神通僅是為了教學目的，而非為了誇耀，展現其定力與威儀。
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此句描述修行者在面對神通與教法時的內省與警覺。
在律部語境中，強調對正法的嚴謹要求，避免因對神通的誤解或對法義的偏差認知而走入歧途，體現了對修行正軌的高度重視。
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本段描述舍利弗尊者維護僧團淨化之舉。
透過對比佛法僧戒的殊勝與調達破僧的罪惡，強調破僧罪之嚴重，其果報為墮入最深重的阿鼻地獄，且壽量極長，難以救拔。
此乃律部強調戒律威儀與因果報應之體現。
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此段描述目連尊者運用禪定力實現的神通，具體表現為空間移動與身相顯現。
在律部經典中，此類敘事旨在說明聖者的神通能力。
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此處描述修行者進入深層禪定後所獲得的色光神通。
在律部經典中，這類描述旨在展現聖者的威儀與證悟境界，將內在的定力具現化為外在的色光。
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此段描述一種水火互易、極端對立的異象。
在律典語境中，此類描述通常用於說明特定地獄的受苦情狀或極端異常的自然現象，用以展現因果報應的劇烈與混亂，或描述某種特殊的神通異相。
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本句描述聖者在展現神通（神變）以示威儀或教化後，隨即恢復原狀，回歸原位坐下。
在律部經典中，這類敘事通常用以記錄佛陀或弟子展現能力以令眾人信服的過程。
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此句描述僧團成員對自身修行方向或行為正當性產生不確定感。
在律部語境中，此類懷疑通常是促使比丘向佛陀請教、釐清戒律或正法路徑的契機，以確保修行不偏離正軌。
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本段記載舍利弗尊者透過對比佛法僧戒的殊勝與調達破戒的惡果，強調戒律之重要性。
在律部語境中，調達分裂僧團被視為極重罪業，其果報為墮入無間地獄，以此警示修行者不可輕慢戒律。
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此段描述目連尊者運用禪定力達成「神足通」的表現。
在律部經典中，此類敘事旨在說明修行禪定可獲得神通，並以此作為示現或教化的手段。
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此處描述修行者或佛陀進入一種特殊的定境（三昧），使其身心能放射出不同顏色的光芒，展現定力的威神與清淨功德。
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此段描述神通異象，呈現水火交替於身上下及四方顯現。
在律典語境中，此類神變通常用於表現佛陀或聖者的威德與法力，或作為特定事件的徵兆。
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此句描述佛或聖者運用神通力進行示現，隨後恢復原狀回到原位的過程，在律典敘事中常用於標誌示現動作的完成。
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此句描述比丘在意識到自身行為或見解違背律法後，產生的悔悟與對精神墮落的恐懼。
在律部語境中，正視錯誤是修正行為、恢復清淨的前提。
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此句為律典之敘事記錄，描述大弟子與僧團在特定情境下的行動，體現僧團之秩序與隨順。
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本句描述僧團禮敬佛陀的儀軌。
舍利弗與目連作為佛陀首席弟子，率領比丘行禮，體現了律部對僧伽禮儀與尊卑次第的重視。

此句描述調達在講堂中與大眾分離、僅餘少數追隨者的情境，為律典中敘述其挑釁或分裂僧團之事件鋪陳背景。
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此段描述律藏中之敘事情節，呈現調達對目連尊者的敵對態度及其企圖阻礙其行動的行為，反映出當時僧團內部因調達而產生的紛爭與衝突。
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本句出自《十誦律》，記錄僧團成員間的互動情境。
透過描述迦留羅提舍對調達的肢體動作與稱呼，呈現律藏對僧伽生活實況的詳細記載，用以作為制定律條或分析違律行為的背景。
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此句為律典中之敘事，描述舍利弗與目連兩位大弟子對追隨者的影響力，呈現早期僧團內部的人事互動與組織擴張過程中的實際情境。
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此句描述調達（提婆達多）在特定情境下的心理與生理反應，展現其內心的挫敗與不安。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄人物行跡，以揭示其心念與業果之關聯。
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此段描述悉達多太子在修行過程中的經歷，展現其強烈的自覺與志向，即便在極端狀態下，仍堅持其身分與追求覺悟的決心，不願屈從於他人。
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本句描述從被外道見解所遮蔽、不被理解的狀態，轉向對正法明瞭且安住其中的過程，強調破除外道迷妄、恢復正見並實踐之重要性。
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此句為說話者正式宣告脫離與佛陀（沙門瞿曇）的追隨關係。
在律部經典的敘事脈絡中，此類表述用於明確界定個人與導師或僧團之間的關係終結。
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本句說明在律藏的規範中，捨戒（放棄僧侶身分）需透過明確的言語表達。
當出家者對外說出捨棄戒律的意願時，在律法上即認定為捨戒成立。

此句為經典中常見的讚嘆語。
比丘們以「希有」一詞表達對佛陀所說之法或所現之事的驚嘆與恭敬。
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本句為律典中佛陀對弟子的指令，要求舍利弗與目連迅速尋找適當的機會或手段以處理與調達相關的事宜，體現了在處理僧團紛爭時採取高效且適宜手段的必要性。
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本句說明因果報應的延續性。
佛陀指出，今生能從調達處獲益或佔其便宜，並非偶然，而是過去世累積的因緣結果，體現了業力在多世間的運作。
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此句為佛陀或長上在宣說戒律或教法前的提醒，旨在要求聽法者專注一心，建立正念，以確保能正確領悟隨後所傳授的法義。
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此處為佛陀講述本生故事（Jataka）的開端。
在律部經典中，佛陀常透過敘述過去世的因果故事，為比丘說明戒律的必要性或行為的果報，以教化僧團。
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此句為律部敘事，描述佛陀針對特定情境，考量弟子之特長（第一巧者）而擬定的對策或對現狀的觀察，體現佛陀對弟子根機與能力的精準掌握。
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此句為律部經典中之敘事片段，描述世俗之人因才幹（射箭）而獲得婚姻與財富的過程，用以交代人物背景或後續律則之因緣。
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本段出自《十誦律》，描述弟子與女性同乘一車的具體情境。
律藏之敘事通常旨在透過具體事例，說明僧侶在行為上應如何避免引起世間毀謗或陷入危險，進而作為制定相應戒律規範的背景案例。
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本句描述一名弟子因心生傲慢，過分自信於自身能力而脫離僧團。
在律部語境中，憍慢是修行中的重大障礙，會導致弟子失去對導師的恭敬與對正法的依止。
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本句出自律部敘事，描述弟子在路途中與盜賊接觸之情境。
律典透過此類具體事例，用以判定比丘或出家者在特定情境下的行為是否違犯戒律，特別是關於與俗人往來及獲取食物的規範。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境下的對話。
律部經典透過此類具體事例（因緣）來記錄當時的社會生活樣貌，並以此作為制定僧團行為規範的背景基礎。
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本句描述賊首對使者之威儀與無畏心的認可。
在律部敘事中，修行者的定力與無畏常能感化他人，使其由敵對轉為施予。
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此句為律部敘事片段，描述作惡者（盜賊）在得財後仍處於不安與憂慮之中，揭示以不正當手段獲利所帶來的心理煎熬與不穩定性，體現因果與心態之苦。
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此句描述世俗之貪婪與殘暴之心。
在律部經典中，此類敘事旨在對比世間慾望（殺、盜、淫）與出家戒律之清淨，揭示執著於物質與權力的危險。
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此句為律典中之敘事，描述拒絕提供食物並要求對方離開之情境。
在律部語境下，此類記錄旨在闡明僧侶在處理飲食分配或與女性接觸時的具體行為規範。
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此句記錄律藏中關於供養食分的爭議或陳述。
在律部語境下，食分是指信眾供養給僧團的食物份量，此處描述了關於拒絕供養的對話情境。
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本段出自律部經典，記載僧團或相關人物在世間遭遇的衝突情境。
此處描述因食分爭端而威脅交戰，旨在透過敘事呈現世俗爭端之劇烈，作為後續制定律則或說明僧伽處世之背景。
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此句為律典中的敘事銜接，描述人物在特定情境下再次前往告知對方，用以交代事件的發展經過，是制定律則前之背景敘述。
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本段出自律部敘事，描述弟子在面對賊羣攻擊時的戰鬥過程。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或判定罪相的背景案例（因緣），用以討論在特定情境下殺生或防衛的法義判定。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述賊首在擄獲他人後的心理活動。
在律典中，此類敘事通常用以建構具體案例，進而討論相關的罪相、果報或法律判定。
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本句出於律典，旨在強調殺生之業力的沉重。
在律部語境中，殺害生命是極其嚴重的罪行，而「千人」之數則用以對比說明造業之深重及其導致的惡果。
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此句為律典中之敘事描述，記錄人物在特定情境下的動作，用以交代故事背景或因緣。
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此句為律典中敘事之背景描述，交代人物之特長與相互關係，用以鋪陳後續之違律或事由。
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此句描述弟子內心的起心動念。
在律部經典中，這類敘述通常用以交代僧眾在特定情境下，因追求便利或利益而產生的念頭，進而引出後續的行為或相關律則的制定。
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本句出自律藏，描述特定情境下的行為。
在律典中，此類敘事通常是用於說明違犯戒律的具體情境（如誘惑或不端行為），以便界定罪相與處分。
此處描述的是刻意引起注意的挑逗行為。
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本句描述女性以歌舞與裸露身體來誘惑或吸引注意的場景。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明導致僧侶犯戒或修行受阻的誘因，旨在警示修行者應遠離色慾之誘惑。
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此句為律典中關於殺生因緣的敘事。
律部經典透過具體情境（如面對盜賊的危險）來描述出家者在極端情況下的行為，旨在以此為案例判定其是否觸犯戒律及其罪相輕重。
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佛陀以反問句揭示前世今生的身分關聯，說明故事中的人物與過去的射師為同一人，旨在闡明輪迴與業力的連續性。
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此句為對自身身體的確認。
在律典（十誦律）的語境中，通常用於界定行為的主體或對特定身體狀態的認定，以判定是否觸犯戒律或符合律法之定義。
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此句為對特定身分或名單的指認，明確指出在該語境下所指的「弟子」為舍利弗尊者。
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此句為律典中對特定人物身分的認定。
在律部敘事語境中，此類表述通常用於交代前世因緣或神通變現之情境，以說明特定個體在不同狀態下的身分對應關係。
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本句為敘事性描述，明確指出當時盜賊集團的首領身分即為調達。
在律藏語境中，調達常作為反面教材，用以說明貪欲、權力心及背信棄義所導致的惡果。
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此句體現律典中對「先例」的參照。
在僧團管理與律法適用上，若先前有相同情況的請求獲準，後續相同請求可依循此先例而獲準，以維持制度的公正與一致。
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本句記載佛陀講述本生故事的情境。
在律部經典中，本生故事常被用作教誡的例證，透過佛陀前世的修行經歷，勉勵僧團實踐戒律與菩提心。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在地與對話人物。
優波離長老以精通律儀著稱，其詢問通常涉及僧團戒律之規範。
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此句為律典中定義罪名的典型問答開端，旨在明確「破僧」（僧伽分裂）的具體構成要件。
在律藏語境中，破僧是指破壞僧團的和合，導致僧伽分裂，是極其嚴重的違律行為。
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此句在律典語境中，旨在詢問判定「破僧」罪名的具體條件或人數標準。
破僧是指使原本和合的僧團分裂，在律法中被視為極其嚴重的過失。
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此句為律典中討論「破僧」（導致僧團分裂）判定標準的開端。
佛陀指導優波離，在處理十四種破僧事時，應依據具體所涉及的事項性質來進行判斷與處理。
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本段列舉了十四種歪曲法義與戒律的言論行為。
在律典語境中，這強調了僧侶在判定罪相、傳承戒律時必須絕對誠實，不得將正法與非法、重罪與輕罪混淆，以免誤導他人或破壞僧團的清淨與紀律。
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此句記錄一名名為偷蘭遮的人在羣體中傳播非正法的教說。
在律典語境中，此類敘事旨在說明違律之由，以確立僧團的清淨與正法之標準。
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本句描述聲聞弟子宣說非佛法之教義的情況。
在律典語境中，此類記錄通常用於界定僧團成員在傳法時必須維持教法純正，禁止歪曲或宣說違背正法的言論，以防止誤導他人。
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此句描述一名個體（偷羅遮）缺乏正確闡釋善法之能力。
在律部語境中，這通常用於記錄僧團成員的特質或特定事例，強調正確傳達教法、不誤導他人的重要性。
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此句定義一種不正之語。
在律典語境中，將非善行或不善法描述為善，屬於虛妄誇飾，旨在掩蓋真相或誤導他人，是律律中規範的言行偏差。
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本句說明律法判定中的錯誤指控。
在僧團管理中，若將不構成犯戒的行為判定為犯戒，此種誤指或不當指控稱為「偷蘭遮」，旨在強調判定戒律時必須嚴謹準確，不可妄加指責。
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此句說明比丘在面對戒律違犯時，若將已犯的罪行辯解為並非違犯，此種行為或其所涉及的罪行性質屬於「偷蘭遮」範疇。
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此處討論的是律法中關於罪業殘餘的爭議，即僧侶在履行懺悔程序後，該罪業是否完全消除或仍有殘餘影響，顯示了早期不同部派在律義解釋上的分歧。
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此句在律部語境中，旨在辨析對於畜生（偷蘭遮）是否具有殘忍本性或特定業力特徵的不同見解，屬於對眾生性質的分析。
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本句出自律典，旨在規範僧團對戒律罪名的認定。
若將本應被視為重罪（如波羅夷或僧期）的行為輕描淡寫，視為輕罪，此舉本身即構成「偷蘭遮」罪，以維護戒律的威嚴與公正。
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此句涉及律藏中對罪名等級的判定。
指某些違律行為雖屬較重，但依律法界定為較輕的類別，此類罪名稱為「偷蘭遮」。
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此句旨在糾正對「慣例」的誤認。
在律典語境中，提醒修行者不可將「習慣上的做法」等同於「正法或律則要求的恆常做法」，強調應依律而行，而非依習而行。
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此句為對話中的指正，旨在區分行為的「慣例」與「非慣例」。
在律典（Vinaya）語境中，判定某種行為是否構成違犯或是否合宜，往往需考量該行為是否屬於僧團普遍認可的「常行」準則。
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本句出自律典，旨在界定違犯戒律時「言說」的定義。
佛陀在此向比丘偷蘭遮明確指出，某種行為或狀態並不屬於「說話」的範疇，用以判定該行為是否構成口業或違犯相關律條。
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此句出自律典案例，描述一名名為偷蘭遮的比丘涉嫌「說言非說」，即捏造或歪曲他人之言論。
在律藏語境中，這涉及對言論誠實性的規範，旨在防止因虛假陳述而導致的僧團紛爭或誤解。
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本句強調「破和合僧」之罪極重。
在律部語境中，僧團的和合是正法傳承與修行共業的基礎，故意以非法手段導致僧團分裂，被視為最嚴重的罪業之一，其果報為墮入無間地獄。
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本段描述比丘在宣說教法或戒律時，各種顛倒事實、違背真實的錯誤行為。
包括將非法說為法、將輕罪說為重罪、將不完全的罪過說成完全等。
這些行為破壞了教法的真實性與僧團戒律的嚴肅性。
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本句論述律儀中極其嚴重的罪行——「破和合僧」。
在律部語境中，維持僧團的和諧是修行之基，故意利用非法手段導致僧團分裂被視為極重罪，其果報為墮入最深層的阿鼻地獄且受苦時間極長。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚，通常在律典中，此類呼喚後將接續關於戒律、僧團管理或法義的問答與教導。
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本句為律典中的定義句，明確指出前文所述的十四種具體行為即構成「破僧」之罪。
在律藏中，破僧是指破壞僧團的和合，使原本統一的僧伽分裂為不同派系，是極其嚴重的罪行，會嚴重影響僧團的運作與法脈傳承。
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本句定義判定「破僧」的標準。
在律藏中，破僧是指導致僧團分裂（Sanghabheda）的嚴重罪行。
只要觸犯了定義破僧的十四種具體行為中的任何一項，即構成破僧之罪。
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本句論述分裂僧團（破僧）的定罪條件。
強調比丘在主觀上知曉破僧為非法，卻仍持有分裂之意圖並付諸行動，此種具備知情與故意的行為，構成極其嚴重的逆罪。
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本句論述關於「破僧」（分裂僧團）的罪業認定。
在律藏中，分裂和合的僧團是極其嚴重的罪行。
此處強調主觀意圖（非法想、疑心）與客觀行為（破僧）的結合，若出於錯誤見解或懷疑而導致僧團分裂，即構成逆罪，通常指導致失去僧侶資格的極重之罪。
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本句討論律典中關於「意圖」與「見解」對罪業判定之影響。
在分裂僧團（破僧）的行為中，若行為人主觀上認為自己是依循正法而為（生正法見），而非出於惡意或對法的否定，則不構成最嚴重的「逆罪」。
這體現了律法在判定罪名時，極其重視修行者的心念狀態與主觀認知。
。
本句討論律法中關於「意圖」（cetana）的判定。
在律藏中，判定罪業之輕重在於心念。
若比丘雖處於非法或僧團分裂的環境中，但其內心是基於對正法的認同與維護（生法想、法見），而非出於惡意或破壞之意，則不構成最嚴重的「逆罪」（如破僧罪）。
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本句說明律法判定罪業時對主觀意圖的考量。
在破僧等重罪的判定中，若比丘因認知錯誤（將非法視為法）或心存猶豫（生疑）而缺乏明確的破僧意圖，則不成立逆罪。

此句為敘事轉折，記載優波離比丘就律義問題再次向佛陀請教。
在律部經典中，優波離常扮演請益律法、釐清僧團規範的角色。
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本句為律典中對僧團和諧狀態的詢問。
在律部（十誦律）語境中，「和合僧」是指僧團成員在戒律、教義與生活上達成共識，彼此和睦，不產生分裂（僧伽分裂）的理想狀態，這是維持僧團運作與正法傳承的基礎。
。
本句為律典中關於「破僧」（Sanghabheda）定義的開端。
破僧是指破壞僧伽的和合，導致僧團分裂，在律法中被視為極其嚴重的罪行，因其會直接損害正法的傳承與僧團的生存。
。
本句說明僧團恢復和諧的條件。
在律藏語境中，「和合」是指僧團在法義與戒律上達成共識，消除導致分裂的爭端，使僧伽回歸統一與和諧的狀態。
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本段列舉了十四種關於「說」（陳述或宣說）的分類，主要用於律儀判斷或教法傳遞的準則。
其核心在於強調對行為性質（如是否犯戒、罪之輕重、法之常行與否）進行精確且如實的陳述。
這要求在律儀審查或法義傳播中，語言表述必須與實際的戒律事實完全對應，不可錯置，以維護律儀的嚴謹性。
。
本句討論比丘在教化或管理僧團時，如何正確辨識並處理「非法」。
若能誠實地將錯誤的見解（非法）指出為非法，並以此手段折服傲慢者、促成正信者的和合，或瓦解邪見之集結，此種正向的引導與管理具有功德，故能感得天界之樂。
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本句強調比丘傳法應遵循正法原則。
其目的在於透過正確的教化，使眾生放下傲慢（折伏），並將分裂的僧團重新凝聚（和合）。
在律部語境中，維護僧團和合、消除分裂是極大的功德，能獲致天界之樂。
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本段文字出自律典，旨在規範比丘在判定戒律違犯與法義時，必須實事求是，準確地將行為的性質（善、非善、犯、非犯、輕重、殘餘等）與事實相符地表述出來，不得混淆或誤導。
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本句說明運用律藏中管理僧團的「十四法」之功德。
透過教導、調伏、促成和睦及破除執著，能使僧團安定，修行者亦能因此獲福，永享天樂。
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此處的「和合僧」並非指正面的團結，而是指僧團中因共同持有錯誤見解或共同違反律法（即前文所述之十四項事宜）而私下結黨的僧團，此類行為會導致僧團分裂（僧伽分裂）。
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本句指出在面對容易導致僧團分裂的十四種爭端（十四事）時，比丘若能維護僧伽的和合而不促成分裂，將獲得往生天界受樂的善果。
這體現了律藏中對「僧伽和合」的高度重視，將維護團結視為極大的功德。
。
本句討論律法中關於「破和合僧」的判定標準。
在律典的法律定義中，破壞僧團的和合並非少數個體所能達成，必須達到特定的人數規模或條件才構成此重罪，旨在明確界定罪名的成立門檻。
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本句說明破壞僧團和合（破和合）的最低人數條件。
在律藏語境中，破和合是指使僧團分裂。
此處強調即使僅有九位清淨且見解一致的比丘，亦能導致僧團分裂，旨在警示僧團內部一致性的重要性及分裂的危險。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在《十誦律》等律部經典中，優波離因精通戒律，常作為佛陀對律義進行問答的對象。
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本句說明破和合僧的法律構成要件。
依律典規定，破和合僧之罪需達到特定人數門檻方能成立，單一名或至多九名比丘尼之行為，在律法定義上不能構成破和合僧罪。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，旨在引起其注意，準備進行律義的教導或對話。
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本句闡述「破和合僧」在律法上的成立條件。
在律典規定中，破和合僧屬於極重的罪業，但其成立需達到特定的法定人數門檻（通常指受具足戒的比丘）。
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼等未受具足戒者，或人數不足十人的清淨比丘，其單獨或少數的異見在法律定義上不足以造成僧團的正式分裂。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律部經典中，優波離以精通戒律著稱，常在僧團中負責律法的解釋與裁定。
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此句說明導致僧團分裂（破僧）的兩種具體行為。
在律儀中，破僧是極重的罪行。
其一「唱說」是指散佈不實或挑撥性的言論，破壞僧團和合；其二「取籌」是指在僧團決議或計數程序中，透過不正當的手段或操弄計算來製造分歧或誤導決議。
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本句出自律部，討論在僧團中公開宣稱或挑起分裂的行為。
以調達作為典型案例，強調其反覆（二、三度）宣稱的意圖，這在律法判定中是用以衡量違犯程度（如破僧罪）的重要依據。
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本句描述律典中關於「取籌」（抽籤）的程序或先例。
提及調達及其同伴的行為，旨在說明在特定情況下如何透過抽籤來決定事項，作為律法判定的參考案例。

此句為律典中典型的對話開端，由精通律法的長老優波離向佛陀請法，旨在透過問答形式釐清僧團的戒律規範。
。
本句為律典中的法義詢問，旨在釐清將比丘驅逐出僧團的行為，在法律定義上是否構成律藏中極其嚴重的「破僧」（僧團分裂）罪業。
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本句探討導致「破僧」（僧團分裂）的法律責任範圍。
在律藏中，破僧被視為極其嚴重的罪行。
此處區分了主導者（作擯）、追隨者（隨順）與協助者（助隨順），以及不同職級（如大長老）在造成分裂中的角色，旨在釐清無論身分高低或參與程度，只要參與導致僧團分裂的行為，是否皆構成破僧罪。
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本句說明「破僧」（造成僧團分裂）的律法定義。
在律藏中，只有具備比丘身分的人才能犯下破僧罪；若已被僧團正式逐出（擯人），則不再具有僧團成員身分，因此在律法上無法構成「破僧」之罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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此句描述比丘採取一種極端的身體調理或自我懲戒方式，透過敲打身體來治療病痛或剋制慾望。
在律部經典中，這類記載通常是用於討論特定行為是否違律，或在制定相關戒律前對僧團實際行為的記錄。
。
本句描述在家居士對出家僧侶的指責。
在律部語境中，強調僧團的行為應與其宣稱的德行一致，若僧侶行實不符，會引起信眾的反感與呵責，這也是律典制定規範以維護僧團形象與正法傳播的原因。
。
此句強調修行者應具備嚴格的自律精神。
在律部語境中，比喻修行者應像國王或大臣治理國家般，以堅定的意志與手段整治自身的懈怠與妄行，確保行持不違律儀。
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此為律藏中的戒律規範，佛陀禁止僧眾使用木棒進行身體上的懲戒或處置，以維護僧團成員的身心健康與行為規範。
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本句出自律典，討論僧團中對特定過失或違犯狀態的「治」（即處置、矯正或解決程序）。
「突吉羅」在此作為一個特定的名相，指涉針對染污或損壞狀態的處理方式。
。
本句出自律部，記錄佛陀針對僧團醫療行為的禁制。
佛陀觀察到比丘使用木丸自行治療身體之情況，隨即制定禁令，旨在規範僧眾的醫療習慣，避免不當醫療或追求身體舒適而違背出家精神。
。
此句為律典中關於醫藥治療的定義，明確指出針對特定病況的治療方式或藥物名稱為『突吉羅』。

本段記載比丘因洗浴時刮除身毛之行為，引起居士之責備。
在律部語境中，此處強調出家僧侶的儀容與行為應符合社會對德行的認知，以維護僧團之威儀與形象。
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此句描述一種透過洗浴與使用刮刀來去除體毛的清潔方式，並以國王與大臣的標準作為類比，說明清潔的儀式或程度。
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此句為律藏中關於比丘洗浴之戒律規定。
佛陀禁止比丘在洗浴時使用刮刀去除身毛，旨在防止對身體外貌的過度追求與愛著，維持出家人的簡樸與威儀。
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本句為律典中對名相的定義，說明「刮」的動作是針對「突吉羅」（污穢）之處進行清理，旨在規範僧眾對衣物或環境清潔的具體操作與定義。
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本段記載於律部，描述比丘因生理特質導致生活不便與衛生問題，向佛陀請求特許使用工具處理。
這體現了律法在執行時會考量個體的實際困難，在不違背戒律前提下給予合理許可，展現佛陀務實的治團方式。
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此句為佛陀在宣說法義或制定律儀前的提示，旨在要求聽法者集中注意力，準備接納教導。
在律部經典中，這通常標誌著正式教令或對問答之回應的開始。

本段描述比丘使用香料塗身，引起在家居士的指責。
在律部語境中，出家者應遠離裝飾與感官享受，塗香被視為不符清淨戒律之行為，導致信眾質疑其自稱的德行與實際行為不符，反映了律典中對僧團形象與世間評價的重視。
。
此句以國王與大臣的尊貴儀態為比喻，描述某種行為或狀態的莊嚴與優雅。
在律部語境中，常用此類比來界定特定行為的標準或層次。
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此句記錄了律則的制定過程。
在律部經典中，通常由比丘將某種爭議或不當行為稟告佛陀，佛陀隨即針對該行為制定禁令。
此禁令旨在防止出家人追求身體的裝飾與美化，消除對感官享受的執著，以維持僧團的簡樸與清淨。
。
此句為律儀之定義，將「塗抹」或「塗污」特定物品的行為，判定為「突吉羅」罪。
這是在界定僧侶在日常生活中應當避免的輕微違規行為。

本段記載律部中關於僧團行持的爭議。
六羣比丘採取世俗的身體護理（按摩）方式，被在家居士認為與出家人的清淨形象不符，指責其言行不一。
在律藏中，此類居士的呵責通常是佛陀制定新戒律的起因，旨在維護僧團的威儀與社會信譽。
。
本句強調修行者應具備強大的自律能力。
在律部語境中，要求比丘對自身的行為與感官進行嚴格的調伏，如同國王或大臣治理國家般果斷且有條理，不可放縱，以確保戒律的清淨。
。
本句出自律藏，記錄佛陀針對比丘使用手掌按摩等方式治療身體而制定的禁令。
律部旨在規範僧團行為，避免不必要的身體接觸，以維護僧伽的威儀與清淨。
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本句為律典中對僧眾生活用品的定義。
突吉羅是指一種用於身體清潔或擦拭的布料，旨在維持基本衛生，符合律制中對必需品的規定。
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本句為律典中對身體部位「掌」的定義。
在律部經典中，必須對名相進行精確界定，以便在判定比丘是否違犯戒律（如觸摸、傷害等行為）時，有明確的標準依據。
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本句出自律部，記載僧伽在處理衣物或物品污垢時的具體操作方式，體現律典對於僧侶日常生活細節的嚴謹規範。
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此句為律儀之規定，說明針對腳掌部位的特定處理或行為，在戒律分類中亦屬於突吉羅（輕微罪）的範疇。
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本句出自律藏，規範比丘使用藥物治療身體的準則。
在律法中，對不同身體部位的治療有不同的清淨定義，此處指出除手腳掌外，若以其他身體部位進行特定治療，則被視為「突吉羅」，即不淨或不合律儀。

此段記載律儀規範的變更。
比丘們原本採取依附柱子來規律或訓練身體的做法，經由比丘們向佛陀請示後，佛陀下令禁止此種行為，以規範僧團的修行方式。
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本句出自律典，討論僧眾在醫療求治過程中，若不符合律法規定而擅自就醫或接受治療，其行為或狀態被判定為「突吉羅」，即一種不清淨或有過失的狀態。
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此句出自律部，描述戒律制定的緣起。
佛陀禁止比丘依託牆壁或石頭來調整姿勢或按摩身體，旨在維護僧團的莊嚴儀節，避免產生不端或不雅之舉。
。
本句在律典中界定特定過失的處置等級。
在律藏的罪分體系中，「治」是指對過失的懺悔與淨化，而「突吉羅」是比丘戒中最輕微的正式過失類別。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
迦維羅衛國為釋迦族之都城，亦是佛陀之故鄉。
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本句記載在家信眾供養佛僧的場景。
在律典敘事中，佛陀以「默然」表示接受邀請，體現了其隨緣的行處以及當時僧團接受供養的禮儀。
。
本段描述在家信眾對佛陀的恭敬心與供養準備。
其中「默然受請」是佛陀接受邀請的慣用方式；「右遶」則是古印度表達崇敬的禮儀。
此處體現了律部中關於供養禮節與信眾虔誠的敘事。
。
此段描述比丘在塵土較多的地區修行時，為保持足部清潔而塗油，以及在家居士對比丘表達尊敬的禮儀。
顯示了僧團與在家眾之間的互動規範，以及居士透過供養與禮敬來修習福德的實踐。
。
此句記載律藏中關於乞食與接納供養的禮儀，強調在處理食具（缽）前應保持清潔，體現僧團在日常生活中對清淨與禮節的重視。
。
此句為律典中記錄的對話片段，描述僧眾在面對詢問時，就清潔或淨化之要求做出肯定的回答，體現律儀中對清淨與規矩的重視。
。
此句為律儀中的詢問，探討若未依規或習慣進行足部油脂塗抹便前往（如前往集會或行走），是否構成戒律上的過失。
。
此句描述佛陀觀察到在家女信徒與比丘之間發生衝突的場景。
在律部經典中，這類事件通常是制定戒律的起因（因緣），旨在維護僧團威儀並防止信眾對出家眾產生反感，確保正法傳承之環境。
。
本段記載佛陀針對特定行為制定律則。
比丘塗油足進入信眾家中可能造成污損或引起不快，佛陀為維護僧團威儀及避免給信眾帶來麻煩，遂制定禁令，體現律部中「隨緣制律」以護持正法與信心的原則。
。
本句規範比丘不得在足部塗抹裝飾品後進入在家信徒家中，旨在杜絕追求奢華與美貌之心，維持出家人的簡樸與莊嚴，避免引起世俗誤解。
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本句為律典中對特定戒項之例外規定。
在判定違犯與否時，需區分刻意行為與非刻意之物質進入。
若因泥土或治療瘡傷而導致物質進入，不具備違戒之主觀意圖，故不判定為犯戒。

本段記載比丘因塗油於頭之行為引起居士不滿。
在律部語境中，強調出家眾應維持簡樸、遠離奢華之相，以免損及僧團名聲並令信眾生疑，故此行為被視為不合宜而遭呵責。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的儀容與生活習慣。
塗油塗頭被視為追求外在美貌的世俗裝飾行為，與出家人的簡樸、離欲精神相悖，故在律典中予以規範。
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此句為律藏中針對比丘生活禁忌的規定，旨在防止僧眾追求外在美化或奢侈享受，以維持出家人的簡樸與清淨，杜絕對身體的貪著。
。
本句為律藏中對特定行為的罪名界定。
在僧侶戒律的語境下，將「塗抹」此類行為歸類為「突吉羅」罪，意即此行為屬於僧侶戒律中的輕微過失，需透過懺悔來清淨。
。
本句為律藏中關於特定禁戒的例外條款（除法）。
說明在特定生理狀況（如頭痛）或必要處置（如剃髮、塗藥）的情況下，即使行為觸及禁條，亦不判定為犯戒，體現律法在執行時兼顧實際需求與醫療必要性。

此段描述比丘因過於注重外在儀容的莊嚴，導致居士對其產生負面觀感。
居士認為比丘僅在口頭自誇德行，實則行為不實，藉此警示比丘應注重內在德行的修持，而非僅在於外表的修飾。
。
此句描述人物面相之莊嚴與威儀，以世俗地位崇高的國王與大臣為比喻，用以表現其尊貴之態。
在律部經典中，此類描述常用於敘述天人或特定人物的外貌特徵。
。
此為律儀規範，禁止僧侶以妝飾手段美化容貌，旨在戒除愛好外相、追求華美的虛榮心，以維持出家生活的簡樸與清淨。
。
此句在律部中屬於對罪名的定義，說明某種名為「莊嚴」的行為，在戒律規範中被歸類為「突吉羅」罪。

本句出自律部，記載比丘因追求外在美化而畫眼。
在律藏語境中，此類行為通常是制定禁戒的起因，旨在要求出家者捨棄對身體裝飾的執著，回歸簡樸，以專心修行。
。
本句描述在家居士對比丘僧團的指責。
在律部語境中，強調僧侶的言行應一致，若自稱有德而實則不然，會損害信眾對三寶的信心，此為律典中規範僧伽行為、維護教團形象之背景。
。
此句出自律典，旨在禁止比丘模仿世俗王室或貴族的裝飾行為。
在僧團中，使用化妝品裝飾身體被視為追求虛榮與奢華，違背出家清淨、遠離世俗名相的修行原則。
。
此為律儀之規定，旨在規範比丘的行為，防止為了追求外在的裝飾（莊嚴）而進行畫眼等行為，以維持僧團的清淨與簡樸。
。
此句為律典敘事中對特定人物身分的交代，明確指出負責繪畫工作之人名為突吉羅。
。
此段出自律部，是對繪製眼部裝飾或圖案之材料與方式的分類，列舉了五種不同的技法與媒介。
。
本句說明律法在執行時的例外情況。
比丘雖被禁止為了美觀而裝飾身體（如畫眼），但若出於醫療目的，則不視為違犯戒律，體現了律法在維持僧團紀律與救治病苦之間的權衡。

本段描述比丘採取世俗的祈福習俗（繫線），違反了律部關於出家應遠離世俗迷信與追求簡樸的規定。
居士的呵責揭示了僧團行為與其宣稱的德行之間存在矛盾，強調了律儀對維持僧團威儀的重要性。
。
此句描述古印度世俗中以在腕部繫雜色線作為身份象徵或儀式裝飾的習俗。
在律部經典中，此類描述通常用於界定世俗裝飾與出家僧侶應持之簡樸生活之間的區別，旨在禁止僧侶模仿王室或大臣的奢華裝飾。
。
本句記錄律則的制定過程。
在律部經典中，佛陀針對僧團或信眾不適宜的世俗行為（如佩戴裝飾線），在接獲稟告後制定禁令，旨在維持僧團的莊嚴清淨，杜絕世俗習氣。
。
本句為律典對名相的定義，將中文術語「繫」與梵語音譯「突吉羅」對應。
在《十誦律》關於衣著的律儀語境中，此詞用以界定衣物污穢、不潔的狀態。

本段記載於律藏，描述比丘若不注重威儀，採取不合宜的裝飾或習慣（如以線繫腋），會引起在家信眾的批評。
這顯示了僧團的行為舉止與信眾對佛法信心之間的緊密關係，是制定律條以規範僧團威儀的背景。
。
本句描述婆羅門佩戴聖線的習俗。
在律藏的語境中，此類描述通常是用於界定比丘不可模仿的世俗裝飾或特定種姓的標誌，旨在使出家者遠離世俗名相與階級執著，保持簡樸。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型程序：針對僧團中出現的特定行為稟告佛陀，由佛陀判定其是否符合出家精神並制定禁令。
此處禁止比丘以線纏腋，旨在維護僧團生活簡樸，避免不必要的身體裝飾或不當習慣。
。
此句為律典中對僧侶衣著名相的定義，旨在明確衣物種類，以作為制定衣著禁制或許可之依據。

本段描述律藏中制定戒律的起因。
六羣比丘因持有裝飾品而引起世間居士的不滿與呵責，揭示了出家者若追求外在莊嚴而違背清淨戒律，會損害僧團形象並招致毀謗。
。
以國王與大臣的地位與裝飾作為類比，說明不同身分者皆具備其相應的莊嚴與儀態。
。
本句記載律部戒律的制定過程。
佛陀針對比丘持有裝飾品之行為，制定禁止規定，旨在使出家眾遠離奢華與虛榮，實踐簡樸生活，以專心修行，不被世俗之相所牽絆。
。
本句為律典中對「畜」之名相的定義，使用梵語音譯詞「突吉羅」來界定其範疇，以明確律則規範的動物種類。

本句出自律部，旨在規範比丘的生活儀節。
佛陀禁止比丘使用珠寶飾品裝飾身體，以杜絕對物質的貪著與虛榮心，使出家人回歸簡樸，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律典之名相定義，明確「畜」在該處之義為「突吉羅」，即指污穢之畜類，以便精確界定戒律之適用範圍。
。
本句描述比丘違背出家簡樸之志，佩戴世俗貴族的裝飾品，其行相與追求權貴的國王、大臣無異。
在律藏語境中，此舉被視為不合僧格，旨在強調比丘應遠離奢華，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句出自律典，規定出家弟子不得使用裝飾品。
其目的在於令修行者遠離對物質奢華的執著，實踐簡樸生活，以符合出家離欲、不隨世俗之本志。
。
本句為律典中的敘事片段，用於明確指認特定人物的身分，以便在律法判定或記錄僧團事蹟時確定對象。
。
本句記載律藏中關於比丘禁著飾品的戒律。
佛陀禁止比丘佩戴瓔珞，旨在令出家眾遠離世俗奢華與虛榮，保持簡樸生活，以專心修行並避免世人詬病。
。
此句為律儀中的定罪判斷，說明前文所述之行為屬於突吉羅罪，即僧伽戒中較輕微的過失罪。
。
本句記載律藏中關於比丘禁著飾物的規定。
佛陀禁止比丘佩戴臂釧等裝飾品，旨在令僧團遠離世俗奢華與虛榮，保持簡樸的修行生活，避免引起世人對僧團追求裝飾的誤解。
。
此句為律典中記載的人名，用於指稱特定的僧侶或人物。
。
本句記載律藏中關於比丘禁止裝飾身體的規定。
佛陀禁止比丘穿耳洞以佩戴金銀飾品，旨在令出家者遠離奢華、摒棄對外在美貌的執著，回歸簡樸的修行生活。
。
本句為律典中關於比丘裝飾的禁令，規定出家人不得穿耳以佩戴飾品，旨在摒棄世俗虛榮，保持出家人的簡樸與莊嚴。

本句記載比丘跋提因出家前的生活習慣，在受戒後仍使用禁用的衣飾。
此在律典中用於討論比丘是否因「習氣」而違犯關於衣著飾品的戒律，強調戒律對斷除世俗習氣的要求。
。
本句記載比丘因使用華麗的生活用品而受到在家的指責。
在律部語境中，這強調了出家者應遠離奢華、保持簡樸的原則，避免因追求物質享受而引起世間毀謗，從而影響僧團的清淨與威儀。
。
此句描述律典中典型的制戒過程：僧眾將違規或爭議之事稟告佛陀，佛陀隨即針對該行為制定禁令。
此處的「著」是指對特定衣物或裝飾品的穿戴規定。
。
此句為律藏中的罪名判定，明確指出特定行為的性質屬於「突吉羅」罪。

本段描述律部中關於比丘禁絕裝飾品的規定。
佛陀要求出家人遠離世俗奢華以對治貪欲。
比丘雖避開金銀等貴金屬，但仍嘗試以廉價材質製作耳飾，引起居士質疑，進而引出對「莊嚴具」禁令範圍的討論。
。
本句為律藏中關於比丘禁飾的規定。
旨在要求出家人捨棄對外在裝飾的追求，遠離世俗虛榮，實踐簡樸生活，以專心修行。
。
此句為對特定紀錄或文本編撰者的名號標記，在律典中用於明確出處或責任歸屬。
。
本句出自律部，旨在規範比丘不得進行身體裝飾。
穿耳孔是為了佩戴飾品，即便使用簡陋的草簪，亦被視為追求外在美飾，違背出家清淨之志，故定為「突吉羅」（不端正/禁忌）。
。
本句描述律部中制定戒律的典型因緣。
佛陀禁止比丘佩戴耳環等裝飾品，旨在使出家眾遠離世俗奢華，保持簡樸清淨，以專心修行，避免引起世人對僧團追求物質的誤解。
。
此句為律典中的定罪判斷，將特定的行為歸類為「突吉羅」罪。
在律部語境下，這是在界定違犯戒律的性質與輕重。
。
本句描述六羣比丘私自蓄積紮髮飾品與貴重財物，違反比丘應捨棄世俗裝飾、清淨簡樸的修行原則，此為制定相關律條的因緣。
。
本句描述居士對僧團的指責。
在律部語境中，僧侶若自誇德行或修行成就，易引起世間毀謗，違反謙卑之戒律精神，導致信眾對僧團產生負面看法。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘蓄藏或使用世俗貴族（如國王、大臣）所用的華麗髮飾，以維護出家人的簡樸與離欲之志，避免追求奢華之相。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型過程：僧眾將違規或爭議之事稟告佛陀，佛陀隨即針對該行為制定禁令。
此處禁止蓄積紮髮寶物，旨在要求比丘捨棄對外貌的裝飾與對物質的執著，回歸簡樸的修行生活。
。
此句為律典中對「畜」的術語定義，以音譯詞「突吉羅」來界定其名相。
。
本句記載比丘違反律制，佩戴金飾。
在律部規範中，比丘應遠離世俗裝飾，佩戴金鬘等珠寶飾品屬於違犯戒律之行為。
。
此句描述居士對沙門弟子自稱有德的行為表示不滿與斥責，反映了僧團在社會輿論中所面臨的觀點。
。
此句描述世俗權貴的裝飾打扮。
在律藏（Vinaya）的語境中，通常是用於對比出家人的簡樸，或是在規定禁止比丘佩戴珠寶飾品時，將其比作世俗的國王或大臣，以強調出家應遠離奢華與名相。
。
此句為律藏中關於比丘戒律的規定，禁止出家僧侶佩戴金飾。
其目的在於要求修行者遠離奢華、剋制貪欲，維持僧團簡樸清淨的形象，以符合出家人的生活準則。
。
本句為律典敘事中的人物指認，旨在明確交代涉事者的身分，以便後續對其行為進行法義判定並制定相應的戒律。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的行儀與禮節。
佛陀禁止比丘在修剪指甲等瑣碎的個人衛生事務上，採取派遣他人告知的繁瑣形式，以避免不必要的形式主義，維持僧團生活的簡樸與莊嚴。
。
本句為律典中對「治」之定義，明確指出其對象為「突吉羅」（污垢之衣），旨在規範比丘對僧伽衣物之清潔與維護標準。

本句為律典之敘事開端，描述比丘在王舍城乞食的日常實踐，旨在為後續設定戒律之因緣提供背景。
。
此句反映僧團對於戒律的遵守，說明佛陀對於特定食物（菴羅果及其製品）在僧侶飲食規範上的禁令或限制。
。
本句記載律儀的制定過程。
比丘將特定情況稟告佛陀，佛陀隨即針對菴羅果及其製品的接受權限做出許可，體現了律法依據實際需求而制定的彈性。

本段為律典中關於飲食規定的敘事開端。
描述瓶沙王以信敬心詢問比丘關於食用特定果實（菴羅果）的情況，旨在引出後續關於比丘能否接受或食用特定食物的律則討論。
。
此句出自律部經典，記錄僧團在日常生活中關於飲食的對答。
律藏對比丘的飲食時間、方式有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並保持正念。
。
此句記錄國王對僧眾的供養行為，體現了在家信眾透過佈施果實來表達對佛法與僧團的恭敬與支持。
。
本句描述守果人因缺乏正信，將優質資源優先供奉權貴而非正用，體現了世俗貪欲與對佛法不信的狀態。
在律部語境中，此類敘事通常用以對比信與不信的果報差異。
。
本句出自律典，規範供養果實的處理細節。
將品質欠佳（如未熟或受損）的果實交予比丘，體現律法對飲食供養的分配原則與對物資的妥善處理。
。
此句為律儀條文中的情境描述，記載比丘前往某處並向守護果實的人索取果實的行為，通常用於界定特定行為（如是否涉及不當取物或違規索取）是否違犯戒律。
。
此句出於律典對僧團獲取資具或執行程序的討論。
在律部語境中，強調獲取資具的程序正義與合法性，此處在質詢重複領取資具或重複執行接收程序的必要性。
。
本句描述律藏中對比丘修行風氣的記錄。
少欲知足與行頭陀是僧團中嚴格自律的表現。
當注重清淨修行的比丘發現不合律儀的事項時，會向佛陀反映，以維護僧團的清淨與法度。
。
此段描述律藏中典型的定律程序：佛陀針對特定違規行為，正式召集僧團進行詢問與裁決。
六羣比丘在律典中常作為制定戒律的起因（緣起）。
。
此句出於律典對犯戒行為的詢問過程。
在律藏中，比丘誠實承認自己的過失（實作）是懺悔與淨化罪障的前提，體現了律制中對誠實與自省的重視。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本段記載佛陀針對比丘在受食前的行為進行戒律規範。
在律藏語境中，比丘不應在正式受供養前先行觸摸或挑選食物，以防止貪欲或引起世人反感，此為制定相關禁戒之因緣。
。
此為律儀規定，規範比丘對特定食物（菴羅果）的接觸與受用方式。
若比丘已親自觸摸該果實，則其受用資格受限，即便後續由清淨的施主轉交，亦不得食用，以維持戒律的嚴謹。
。
本句為律典中對特定飲食行為的定罪。
在律藏體系中，將此違規行為判定為「突吉羅」，即最輕微的過失罪，修行者需透過懺悔來淨化。
。
此句在律典中採取類比法，以菴羅果為具體示例，將其適用的律則或規定類推至所有類型的果實，說明該項規則具有普遍適用性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段描述波斯匿王因福德深厚而現出的世間神異現象（乳滿四瓶）。
在律部經典中，此類敘事旨在說明善業之果報，以及世俗統治者與佛法之緣分。
。
此句描述一種自然產生的供養物及其數量，在律典敘事中通常用於交代背景環境的富足或神異現象，用以襯託後續關於供養、持戒或僧俗關係的法義討論。
。
此段描述瓶沙王對其國土富饒與奇蹟現象的讚歎，旨在表現摩揭陀國的繁榮以及大施主須達多（樹提居士）因福德而感得的殊勝異象。
。
此句記載瓶沙王對佛陀與僧團的供養行為。
在律部語境中，詳細記錄供養的過程，旨在說明在家信眾與出家僧團之間的正當供養關係及其對維持僧伽運作的重要性。
。
本句描述守園人擔心因單一沙門取果的行為，導致佛陀制定禁令禁止所有比丘食用芒果。
這反映了律藏中「隨事制律」的特點，即佛陀通常在發生特定事件後，才針對該情況制定相應的戒律。
。
此句為律部敘事，描述園丁向國王使者說明園中果實狀況，指出沙門釋迦弟子已將園中果實食盡，用以交代僧團與世俗互動之情境。
。
本句為律部敘事，記載守園人對佛陀的指控。
此類敘事在律典中通常作為制定律儀或說明佛陀忍辱、處世之背景，展現世俗對出家人的誤解與衝突。
。
此句描述大王對因果律的認知，意識到目前的處境並非業力成熟而產生的最終果報，顯示其對業果顯現時機的理解。
。
此為律儀中的程序性規定，說明不論人數多寡，皆可透過展示的方式，使眾人明瞭其外貌或特徵。
。
此句為律典中的敘事片段，描述守園人採集果實並呈獻給國王的過程，用以交代故事背景或人物互動之因緣。
。
本段描述律部中對於比丘應持清淨、遠離奢華的要求。
頭陀行者強調簡樸生活，對於比丘享有世俗君主都渴望而不可得的珍貴果實（常生菴羅果）感到不妥，認為這違背了出家人的少欲知足精神。
。
此句描述律儀處理的程序：在對違犯者進行呵責（警告或指責）後，將事件經過稟報佛陀，以求定律或確認處理結果。
。
此段透過毀壞常生果之菴羅樹，導致君王派使者求而不得的比喻，佛陀藉此呵責比丘，警示比丘不應做出損害他人利益或造成社會困擾的不當行為，藉此確立戒律規範。
。
此處為律儀規範，描述在特定因緣與責備之後，對比丘們下達關於菴羅果實採食的禁令或規範。
。
本句出自律典，規定僧眾飲食的禁忌。
若食用禁食之物，則構成「突吉羅」，指行為上的過失或染污，需依律處置。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句描述比丘在舍衛國進行乞食的日常修行，體現出僧團依賴信眾供養以維持生存的律制生活。
。
本句描述比丘在接受供養時，因擔心觸犯律藏中關於「禁止乞美食」的規定而產生猶豫。
這體現了律宗修行者對戒律的謹慎，旨在防止貪欲在心中生起，維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句討論律儀中關於受贈的規範。
在律部語境下，比丘禁止主動索求財物，以杜絕貪欲與不端行為；但若對方在未被要求的情況下自願供養，則符合律制，允許接受。

本句為律典之案例開端，敘述僧團獲取供養後產生疑問之情境。
律部旨在規範僧眾對物質供養的處理方式，以杜絕貪欲並維持僧伽淨化。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，通常隨後佛陀會針對該事件制定戒律或給予開示。
。
本句出自律部，規定比丘在食用食物時，應遵循五種淨化處理的方法，以確保飲食符合戒律的清淨標準，避免因飲食不淨而產生過失。
。
此句為律典中典型的問答結構，旨在請對方就前文提及的「五」之具體內容進行詳細說明，以釐清戒律名相的定義與適用範圍。
。
此處討論的是律藏中關於「殺生」罪業的判定標準。
所謂「淨」，是指在特定條件下，生物已失去生命或無法生存，比丘在處理時不構成殺生罪。
這體現了律法在判定罪業時，極其重視生物的實際生命狀態與比丘的主觀意圖，而非僅看行為表面。

本句為律典中敘述戒律制定之背景，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立事件的真實性與時空背景。
。
本段記載弟子阿那律等患病就醫之實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定關於僧眾用藥、醫療處置或病中護理相關戒律的背景事實（事由）。
。
本句出自律典，涉及僧眾對藥品或食物使用的規範。
在律藏中，僧侶使用某些物質（如藥用果實）需遵循特定的許可或規定，以防止貪欲或不當之用。
此處弟子在向佛陀說明其行為是否獲得許可。
。
本句記錄佛陀針對比丘僧團的醫療需求制定律則。
針對患有口腔疾病的比丘，佛陀給予特許，允許其使用阿摩勒作為藥物治療，體現了律法在維持紀律的同時，亦兼顧僧眾的實際健康需求。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、戒律或結論的理由說明，旨在透過問答形式釐清法義的因果邏輯。
。
本句出自律典中關於醫藥使用的規定，說明某種藥物或治療方式被允許使用，是因為其藥性與「口乾」這一病症相符，符合律法中對病僧醫療的寬容原則。

本句記載律藏中關於物品淨化的爭議。
在律部規範中，僧眾接收的物品若由淨人代受且未經淨化，其使用是否合律需經詢問佛陀或依律判定，體現了律儀對生活清淨的嚴格要求。
。
此句為律典之慣用語，通常出現在描述某種違規行為或事件後，由相關人員向佛陀報告，隨後佛陀將對該事進行裁決並制定相應的戒律。
。
此句出自律部，為佛陀針對僧眾飲食制定的具體規範。
旨在指導僧侶在食用特定植物或果實時，應採取簡樸、不貪著的飲食方式，避免食用被視為奢侈或不合規定的部分（如種子），以實踐節制與清淨。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地點。
王舍城是佛陀經常停留並說法的重要城市。
。
本句為律典中之敘事，描述居士與客人間的贈予行為，體現了在家信徒間的互助與佈施精神。
。
本句記述一名在家信徒的財富狀況。
在律部經典中，詳細記載信眾的物質條件，通常是為了後續描述其佈施、供養或在世俗生活中實踐佛法提供背景。
。
本句描述對珍貴物質（如檀香、象牙）應持無執之心。
即便擁有精美的器物，若能「不在意」（不執著），則不至被物質所累，體現律儀中對財富與物慾的剋制與超脫。
。
本句出自律典，涉及獲取物品的規範。
說明在其他修行者（沙門、婆羅門）無法透過工具（梯杖）取得的情況下，方可採取，體現律儀對財物取得條件的嚴謹要求。
。
本段敘述比丘富樓那迦葉與在家居士樹提之間的互動。
在律部語境中，此處記錄比丘接受居士供養特定物品（檀香鉢）的過程，旨在後續討論關於比丘持有或接受奢侈材質供養品的律則規範。
。
此段描述居士將珍貴器物懸掛於高處，使沙門與婆羅門即便使用梯、杖亦無法取得，呈現出當時社會中居士財富與修行者之間的互動情境。
。
此句描述富樓那比丘觀察到居士對神通的渴求。
在律部語境中，這通常涉及比丘在面對信眾對神通的好奇或要求時，如何衡量示現神通與教化眾生之間的關係，以及是否符合律儀規範。
。
此句為律典敘事之動作描述，用以交代人物在特定情境下的反應與情節轉折。
。
此段為律藏中的敘事記載，描述幾位人士（可能是弟子或信眾）聽聞樹提居士準備製作栴檀鉢供養，隨即前往詢問確認的經過。
這反映了律藏中對於供養行為與僧團生活細節的記錄。
。
此段記載施主在佈施時設定特定條件。
在律部經典中，常透過此類敘事說明佈施的種種情境，用以規範僧團獲取財物的界限或描述施主的心理狀態。
。
此句描述僧團對居士心理動機的觀察。
在律藏語境中，關於展示神通的行為有嚴格的戒律規範，僧眾需判別對方是出於正信或僅是好奇欲見神通，以決定是否採取相應的教化方式，避免違犯關於誇大或非法展示神通的禁制。
。
此句為《十誦律》中之敘事描述，記錄人物攜物離開的動作，旨在交代故事情節之推進，不涉及深層法義，僅為事相之記載。
。
本段描述律藏中關於供養與受供的具體情境。
樹提居士將供養物懸掛高處，並設定了獲取的條件（不依賴工具即可取得），這類敘事通常作為後續律則（如關於受供禁忌或僧侶行為）的背景起因，用以說明特定行為的發生脈絡。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧眾之間的互動。
稱呼「長老」體現了僧團中依據出家年資（法乘）而定的尊卑禮節與對長輩的尊重。
。
此為詢問句，在律儀語境中，常用於確認僧眾是否知悉特定的戒律、事實或程序。
。
此段描述居士施物的具體情境。
居士將供品懸掛於高處，並透過言說說明其施予的意圖，強調並非不願佈施，而是受限於取用工具的條件。
。
此句描述目連尊者對他人的肯定。
「師子吼」比喻佛法說教的威猛與無畏，能令異端折服。
在此語境中，指該對話對象在說法或表達真理方面具有極高能力，足以勝任前往獲取某物的任務。
。
此段描述賓頭盧尊者在律儀規範下的行持。
強調僧侶在任何時間與任何動作（行住坐立）中，皆應保持端正的威儀，以實踐戒律並維護僧團的莊嚴形象。
。
本句強調律部中對「威儀」的重視。
比丘在四種基本姿勢（行住坐立）中保持清淨的舉止，能令信眾產生信心，進而樂於供養。
這體現了外在戒律與內在正念的統一，是僧團與世間建立正信的基礎。
。
本句描述在家居士對僧眾的恭敬禮節。
偏袒右肩與合掌為古印度傳統的敬禮方式，體現了律部經典中對僧俗禮儀與社交規範的詳細記錄。
。
此句為對話中的敘述，表示某人已長時間未曾來到此地。
在律藏語境中，可能涉及僧團成員的出席狀況或特定地點的往來紀錄。
。
本段描述居士設下特定條件贈予物品的經過。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於僧眾獲取供養的適當性、行為規範或特定戒律判定的討論。
。
此句為對話中的確認語。
在律典語境中，通常用於證實某項事實、行為或法規的適用情況，作為後續判定僧團戒律違犯與否的基礎。
。
描述比丘在禪定後的行止，記錄其進入禪定後，於座上取鉢示予居士的動作。
。
此句描述居士對先前言論的確認，在律部語境中，常用於釐清財產歸屬或程序上的決定。
。
此句為律典敘事之過渡語，記錄在家居士邀請對方隨行之情景，反映僧俗互動之日常。
。
此句描述供養或分食食物的具體過程，即將盛滿粳米飯的缽交予賓頭盧。
。
此段記載賓頭盧供養後的感應，透過描述缽中殊勝的香氣，展現供養之功德與器物的殊勝。
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此句為僧團對前文所述事實或佛陀教誡的認同與確認，是律典中常見的對答形式，用以表示共識。
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此為問句，意在詢問某法、某物或某規矩的來源或取得之處。
在律藏語境中，常用於探詢戒律的依據或修持之法的來源。
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此句為敘事性文字，描述賓頭盧廣泛地敘述了前文所提到的事項。
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此段描述僧團內部對於某些行為或物品（可能涉及模仿外道或未受正式戒儀）的爭議。
僧團強調戒律的嚴謹性，特別是對於「受戒」身分的認定，以及行為是否符合「聖法」的標準，藉此維護僧團的純淨與教義的正確性。
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此句為律典之敘事，記載名為『呵』之人向佛陀詳細陳述經過，在律部經典中，此類敘述通常是佛陀針對特定事件制定戒律的起因（因緣）。
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此段描述律藏中處理違規行為的程序。
佛陀在得知情事後，召集僧團並直接向當事人進行詢問，展現了僧團在處理戒律問題時，需經過集體參與與面對面核實的嚴謹程序。
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此句為律儀經中常見的問答，用於確認某項戒律、儀軌或行為是否確實執行，以確保律儀程序的真實與嚴謹。
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弟子對佛陀的尊稱，用於啟請教誨或表達敬意。
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本句記載佛陀對賓頭盧比丘的誡勉。
賓頭盧雖具神通，但因貪著外道所贈之物且在未受戒者面前失儀，違反了比丘應有的莊嚴與律儀。
此處強調修行者不應為物質利益而損害聖法的尊嚴，亦不可在不瞭解戒律的人面前展現不當行為。
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此句描述僧團對違犯戒律者進行嚴厲斥責與驅逐的情境，強調在該生命週期內，不再容許其於人間（閻浮提）停留或與僧團共處。
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此段描述賓頭盧受教後的恭敬儀軌與對僧資的處理。
透過頭面禮佛與右繞，展現對佛法與僧團的至誠恭敬；並將受用之物歸還僧眾，體現了對僧團財物的謹慎與不私自佔有的律儀精神。
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本句描述修行者透過禪定力在特定地點顯現並展開傳法活動。
內容涵蓋教化在家眾、收納出家弟子、建立僧房以及組織隨行弟子，體現了早期佛教僧團建立的過程與組織形式。
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此段記載佛陀針對僧團生活器物（鉢）所制定的戒律規範。
透過召集僧眾，正式宣佈限制比丘所能持有的鉢之種類，旨在簡化僧侶生活，防止對器物的過度執著或奢靡。
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此為律藏中常見的提問句式，用以引導出後續要說明的八項具體條目、規矩或分類。
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此處列舉了多種材質的食缽，在律部語境中，是用於規範僧侶所使用器皿材質與種類的清單。
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此句為律藏中對罪種的判定，說明涉及畜類相關的違規行為，其罪名歸類為突吉羅，屬於需要透過懺悔來消除的輕微過失罪。
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此為律儀之規定，明確規範僧眾所能持有的器物種類，在此指明準許持有的兩種缽之材質。
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此律條規定了僧侶生活器物破損時的處理原則。
當陶製的瓦鉢破損時，佛陀允許透過修補的方式使其恢復使用，強調了對器物的節約與實用，而非盲目追求新器。
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此句為優波離尊者向佛陀發問，詢問關於某物如何繫縛或連接的具體方式。
在律部語境中，此類提問通常涉及戒律實務、儀軌操作或對特定法物的處理細節。
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此為律部經文，佛陀針對僧侶生活所需之特定物品（如席墊、牀具或清潔用具），規定應使用的材質種類，以建立僧團生活之規範。
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此句描述特定國土的環境特徵，說明因氣候炎熱，導致在特定的聚集處（綴）中產生蟲類。
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此為律儀中關於衣物維護的實務教導，說明僧侶應具備縫補技能，並在衣物曬乾後需再次縫補以確保完好。
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此句描述比丘在日常生活中，因處理僧衣或器物需經過拆解、晾曬、再重新繫縛等勞作，導致身體極度疲勞的實況，反映律藏中對僧眾日常生活與勞動狀態的記載。
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本句記載比丘請求佛陀準許使用鐵或銅來修補鉢的經過。
在律藏中，對於鉢的材質與修補方式有嚴格規定，旨在使僧眾生活簡樸，防止追求奢侈或過度裝飾。
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此為律儀之規定，針對器物材質進行許可，說明鐵與銅材質在規定的範圍內是可以使用的。

此句為律典常見的開首語，交代佛陀宣說戒律時的地理背景。
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此段描述比丘因無法剋制貪欲，採取極端自殘行為，屬於律部中關於戒律違犯與行為後果的案例記載，用以警示僧眾欲心的危害。
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此處為律儀敘事，描述比丘向佛陀陳述特定事件，佛陀對該事件涉及的行為者進行了智慧層面的評價。
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此句出自律藏，強調修行者必須辨識並斷除與戒律規範不符的異端或異常行為。
「應斷」指修行者理應盡到的斷除義務，「所斷」則指明斷除的具體對象，即那些偏離正法或戒律的異端行為。
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說明修行者必須斷除的三種根本煩惱（三毒），即貪、瞋、癡，這是達成清淨與解脫的基礎。
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此句展現律儀規範的確立，透過嚴厲的呵斥，禁止比丘進行毀損身體（斷男根）的行為，以維護僧團成員身體的完整性。
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此句於律部語境中，是用來界定罪行的分類與性質。
在此明確指出「斷」所指的罪行種類即是「偷蘭遮」（僧殘罪）。
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此句描述比丘在處理木材（浸泡碎木）時，因朽木中藏有毒蛇而導致受傷的具體情境。
在律藏中，此類敘述常用於說明因果關係，或作為判斷戒律適用情境的背景說明。
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此句描述比丘在特定情境下的心理覺知，反映其對身體受損之危險的判斷。
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此句描述自殘行為的具體經過，在律藏中用於界定違犯戒律（如自害）的行為事實。
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本句出自律典，記載居士對比丘肢體動作（撅指）的觀察。
律部詳細記錄僧團的行為規範與外界觀感，用以界定適當的儀節與威儀，避免因不恰當的舉止引起世間毀謗。
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本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定行為的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的清淨標準，當他們發現不符戒律或不當之行為時，依律將此事呈報佛陀以求裁決或指導。
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本句記載佛陀對比丘自殘行為的譴責。
在律部規範中，比丘應愛護身體以利修行，故意自斷肢體違反律儀且不符正法，故佛陀以反問之形式表達對此行為的極度不認同。
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本句記載佛陀在針對特定違律事件進行責備後，正式制定律則，禁止比丘自殘（切斷手指）。
在律部語境中，此舉是為了防止僧團中出現極端苦行或自殘行為，強調修行應遵循中道，維護身體健康以利於正法實踐。
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本句規定比丘不得自殘身體。
在律藏中，自斷手指雖不至於導致失去僧籍的嚴重處分，但仍被視為不端正的行為，故定為最輕微的違律類別「突吉羅」，需透過懺悔來消除。
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此句屬於律藏中關於醫療處置的許可規定。
說明在特定的因緣（情況）下，準許使用繩索束縛手指並以刀具刺破傷口以排出毒液。

本段描述比丘因觀看歌舞表演而遭到居士責難的情境。
這反映了僧團行為若不符合戒律，會導致社會對沙門形象產生負面評價，進而影響教化與信仰的建立。
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此句以比喻方式，將前往觀看、聆聽樂舞表演的行為，類比為國王或大臣的行徑，用以描述該行為的性質或其所屬的世俗地位。
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描述具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，在聞及特定事態後，因心生不悅而向佛陀稟告，展現了僧團對律儀與清淨的重視。
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此句描述佛陀在制定律條前的調查過程。
佛陀雖已洞悉實情，仍正式詢問當事人，以確立事實並以此為據制定戒律，體現律部對程序正義與事實認定之重視。
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此句出現在律儀的問答中，用以確認某種戒律、儀軌或程序是否確實按照規定進行或落實。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意或在對話開始時引起佛陀的注意。
在律藏中，常出現在比丘向佛陀請示戒律或報告事項的開頭。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘違犯戒律的呵責。
比丘應遠離世俗娛樂以杜絕貪欲，主動觀聽歌舞有違出家本分，故佛陀以反問句式強調其行為與比丘身分不符。
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此句出自律部，記錄了戒律的制定過程。
觀聽伎樂歌舞被視為對修行者產生貪欲、擾亂心神且損害威儀的行為，因此佛陀禁止比丘參與此類感官娛樂，以確保修行專注於解脫。
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本句為律典對特定行為的定罪。
在律藏中，若比丘從事不合規矩的觀察或窺視行為，判定為「突吉羅」罪，屬最輕微的過失，通常經由懺悔即可消除。
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此段描述比丘因自誇德行而招致在家居士的責難。
在律藏語境中，強調僧團應戒除自吹自擂之風，以免損害僧團聲譽，進而影響信眾對教法的信心。
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本句出自律典，旨在規範出家人的威儀。
在律藏語境中，唱歌被視為世俗的娛樂行為，是在家眾（白衣）的習氣，出家人應遠離此類行為以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此段描述修行少欲知足與頭陀行的比丘，在聞及特定事態時，因不認同或擔憂而生起不喜之心，並向佛陀反映，體現了僧團對戒律與清淨修行的重視。
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此為佛陀針對僧團戒律的規範，禁止比丘進行歌唱行為，以維持僧侶清淨、莊嚴的修行風範，避免因歌唱而導致心散亂或產生世俗的情感。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在明確交代事件相關人物的姓名，以利於律法判定之參照。
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本句出自律部，旨在規範僧眾行為。
在律典語境中，歌唱被視為容易引起情慾與感官執著的行為，此處指出唱歌的首要過失在於修行者內心生起貪愛之心，違背了離欲清淨的修行目標。
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在律部語境中，此處指行為導致他人產生貪欲或執著。
對於出家人而言，應導向離欲，若其行為反而誘發他人的貪著，則可能構成律儀上的過失或不恰當的行為。
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描述在獨處時，心識頻繁產生各種感知與概念化的思維活動。
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描述心靈經常受到貪欲的影響，使其無法顯現清淨本性，導致判斷失準或行為失當。
在律部語境中，這常用於說明導致戒體受損或修行障礙的心理因素。
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本句描述居士對比丘行為的觀察。
在律部語境中，此類敘事通常是用於引出關於比丘是否可以唱歌、娛樂等戒律規範的討論，反映出僧團行為對外在信眾觀感之影響。
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本句出自律典，旨在列舉修行者在特定情境下容易產生的心理過失。
貪著是指對對象產生執著與渴求，是導致違犯律儀的心理根源。
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本句出自律部，旨在規範僧眾之言行，避免因其行為誘發他人產生貪欲或執著，以免增加他人的煩惱或導致違律之舉。
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在律部修行語境中，強調獨處（離眾）有助於僧侶遠離社交幹擾，使心念安定，從而更容易地實踐正念與正知，深化對身心狀態的觀察。
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描述心靈被貪欲所籠罩，導致無法清明地看待事物真相，是產生不善業與違犯戒律的心理根源。
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本句描述修行者若缺乏定力與正見，易受不良風氣影響而隨波逐流。
在律部語境中，強調隨學不良行為會導致心念失控（貪欲），最終導致行為上的破戒。

此段為律藏中的敘事開端，描述一位具有特定才藝（歌唱）的比丘向佛陀請示或陳述事情。
在律部記載中，常透過僧團成員的個人特質或行為來引出戒律的討論或事件的發生。
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此句為請求聽眾聆聽以歌詠形式呈現的內容。
在律典的敘事脈絡中，唄頌常被用作傳達教義、敘述故事或表達情感的手段。
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此句為律典中佛陀對弟子狀態的直接觀察。
佛陀覺察到弟子的聲音，通常作為後續詢問其心境或指導其行為的開端，體現佛陀對弟子細微狀態的關注。
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本句描述特定誦唱（唄）對身心的五種正面影響。
在律部經典語境中，這類描述旨在說明正確的誦唱方式能維持修行者的生理狀態與精神集中度，確保法義能清晰地傳達與記憶。
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本句描述修行或持誦特定法門後獲得的五種功德利益，涵蓋生理、記憶、心理、發聲以及對外在天眾的感化，顯示出定慧修行對身心的正向調適作用。

此句為律典常見之開場，交代佛陀事蹟發生的地理位置，為後續律規制定或僧團事件建立時空背景。
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本段記載佛陀針對比丘生活用品（鐵鉢）損壞而制定的律則。
比丘使用鐵鉢，若直接置於潮濕地面易生鏽損壞，佛陀因此準許使用廢舊布料（弊納）作為墊物以保護鉢具，體現律法依實際需求而制定的彈性，以及對物資珍惜的教導。
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本句記載佛陀針對不同地域氣候對僧團生活造成的實務影響，而給予的指導。
在炎熱地區，衣物易生蟲且環境衛生條件較差，為維持缽的清潔與穩定，佛陀允許製作適當的器具（安鉢物），體現了律法在維持僧團生活秩序與衛生方面的靈活性。
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此句出自律典，討論僧侶器物（鉢）的製作標準。
優波離長老詢問佛陀關於安鉢的法定材質，旨在確立僧團在生活用品上的統一規範，避免因材質不合律制而產生過失。
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本句出自律藏，旨在規定僧眾使用器具的材質。
佛陀指定使用白鑞、鉛、錫等低價金屬，目的是防止僧眾追求奢華或持有貴重財物，體現律制中簡樸、實用的精神。
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本句記載律儀中關於鉢之存放規範。
為避免鉢因存放不當而生蟲或受污，佛陀指示應製作專用的鉢棧（架子）以妥善安放，體現律部對僧眾生活衛生與器具維護的細節要求。
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本句記載僧侶處理器物時因疏忽導致瓦鉢損壞，佛陀隨即指導正確的存放方式。
此體現律部對於僧伽生活細節的規範，旨在教導修行者應謹慎管理資具，避免浪費與損毀。
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此段記載關於缽之存放規範。
佛陀要求比丘在存放缽時應避免發出聲響，以維持僧團的莊嚴與靜謐，體現律部對生活細節的謹慎與正念要求。

本段描述律藏中對比丘器皿清淨度的要求。
長老透過日曬使油垢滲出的現象，判定瓦鉢不淨，藉此提醒僧團維持飲食器皿的絕對清淨，體現律宗對生活細節的嚴謹規範。
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此句為律典之敘事，描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑狀態，通常此類敘述隨後會接續佛陀的開示或制定戒律的過程。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）的開端過程。
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本段出自律藏，描述佛陀針對比丘對器皿純淨度的認定進行詢問。
重點在於釐清離越是否透過「日炙」方式處理瓦鉢並對僧團發表關於「不淨」的見解，以確立律儀的事實認定。
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在律儀的問答或審核程序中，此語用於對前述事實、情況或規定的確認與承認。
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弟子對佛陀的敬稱，用於表達對佛陀功德與地位的崇敬。
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本句為律藏中關於僧伽資具維護的具體規定。
瓦鉢（陶缽）材質特性在洗滌後若直接置於正午強光下曝曬，容易因熱脹冷縮而導致破損，故佛陀制定此律以教導僧眾妥善保管器具，避免不必要的浪費。
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此為律儀中關於飲食時節的規定，指僧侶在中午以後進食，屬於犯了突吉羅罪。

本段記載律藏中關於持有裁剪工具的制度演變。
最初比丘不許持刀，導致裁剪衣服時採取粗糙手段而損壞布料。
佛陀基於實際需求，許可持有特定形狀的刀具，體現律法在維持清淨與適應生活需求間的權衡。
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本段出自律部，記錄佛陀針對僧眾縫製衣物之實務問題所作的調整。
因原先使用羽毛縫衣不耐用且易變形，佛陀準許使用金屬針具，顯示律制在維持基本生活需求上兼顧實用與彈性。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘縫製僧衣的具體指導。
透過對縫衣方式的矯正，體現律宗對僧團生活細節的規範，要求比丘在處理衣物時應採取正確且嚴謹的方法，以避免因操作不當而造成衣物破損或不整潔。
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本句記載律儀中關於縫製僧衣的實務指導。
在古印度，牛糞塗地可使地面堅實且不易起塵，避免僧衣在縫製過程中被泥土污染，體現佛陀對僧團生活細節的關懷與對清潔的要求。
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此為律儀中的規範說明。
當在建造建築或處理器物時，若出現不整齊或不符合規矩的情況，佛陀允許透過使用繩索繫縛四邊的方式，使其達到整齊或規範的要求。
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此處記載佛陀指導僧眾製作袈裟的細節。
在律部語境中，袈裟的縫製需嚴格遵守規範，要求精準對齊，體現出修行者在生活瑣事中亦需保持正念與謹慎，不苟且，以符合律儀。
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此為律儀中的實務規範，透過建立具體的實物標準（刻木），來解決度量或分配上的不一致問題，以維持僧團生活的公平與秩序。
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此段描述佛陀對比丘日常生活的細膩關懷。
律藏除規範戒律外，亦記錄佛陀對僧團生活實務的指導，體現其慈悲心與對生活細節的關注。
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本句記載佛陀對僧團管理生活用品的具體指導。
律部強調對物資的有序管理，以避免因雜亂而耗費時間或遺失，體現了修行生活中對「秩序」與「正念管理」的實踐。
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本句出自《十誦律》，討論僧眾縫補袈裟的物質規範。
「緣」在此特指縫衣線。
此處旨在釐清使用破舊衣物之線是否屬於「偽線」之範疇，反映出律藏對僧侶衣物維護的細膩管理，以維持僧團的簡樸與統一。
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本句出自律典，旨在教導比丘應謹慎管理僧伽資產，避免因疏忽而導致遺失或損壞，體現了律儀中對愛護物資與不懈怠的修行要求。
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本句出自律部，記載佛陀對僧眾管理衣物之具體指導。
針對衣物捲起後容易自行鬆開的問題，佛陀指示使用繩索固定，體現律儀中對生活細節的規範與對資材的愛護。
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此句描述僧眾在風雨環境下衣物受污的情境，佛陀隨即針對「覆處」（關於衣物遮蔽或遮蓋相關的戒律）進行教誡，旨在規範僧侶在特定環境下的衣著與遮蔽行為。
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本句出自律典，記載佛陀針對僧眾存放衣物等必需品時，若因直接置於地面而遭蟲蛀，則準許採取適當措施（如打橛懸掛）以保護物品。
這體現了律制在規範僧團生活時，會根據實際損益情況提供彈性的準許，以避免不必要的物資浪費。
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本句記載律藏中關於僧眾生活設施的許可。
佛陀針對衣物因掛樁太滑而掉落的問題，準許僧眾製作頭部彎曲的木橛，以維護衣物清潔並方便使用，體現律制隨緣而設、以利修行的原則。
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此段記載律儀中關於寢具使用的規範。
針對比丘因身形高矮不同，導致衣物或牀鋪不合適的問題，佛陀允許透過修改寢具（如鑿孔）的方式，以達到共用或適應身形的目的。

此為律儀規範，佛陀針對比丘使用鏡子照面之行為，明確規定不予允許，旨在防止比丘因愛美或執著外貌而生起貪著心，以維護僧團清淨修行之風。
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此句為律典中對衣物名相的定義。
在律部規範中，明確界定特定類型的衣物，以便僧眾在管理與使用衣物時遵守清淨的標準。
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此為律儀規範，規定比丘不得利用食缽或水來照面，此行為屬於突吉羅罪，即需透過懺悔來消除的輕微過失。
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此句為律典中關於戒律適用的例外條款。
說明在醫療救治（如治療面部瘡傷）的必要情況下，相關行為不視為違犯戒律，體現了律法在醫療救助上的彈性。

本句記載律藏中關於比丘生活禁忌的制定過程。
佛陀禁止比丘使用梳子梳頭，旨在要求出家人遠離對外貌的執著與裝飾，實踐簡樸、離欲的修行生活，避免追求世俗的美觀。
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此處為律典對僧侶威儀之規範。
出家者應捨棄對外貌的追求，避免愛美之心，故將梳頭等修飾行為判定為不淨（不宜），以期達到內心清淨與生活簡樸。
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本句出自律部，旨在規範比丘的儀容與生活習慣。
佛陀禁止使用刷子刷頭，是為了防止比丘產生對外貌的執著或追求奢華，以維持出家人的簡樸與清淨。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律之制定或事件之發生建立時空背景。
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此處涉及比丘剃髮的戒律規範。
在律儀中，比丘應依規剃髮，若在頭頂刻意留髮，佛陀明確表示不準許此種行為。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏中，若比丘做出不合規但程度較輕的行為，則判定為「突吉羅」，此類罪業通常透過向同伴懺悔即可淨化。
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本句記載律部關於比丘外相的規定。
比丘剃髮象徵捨棄世俗執著與虛榮，而留髮並刻意捲曲屬於裝飾行為，不符出家人的清淨與簡樸，故佛陀予以禁止。
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本句為律典之規定，指僧眾若不依律處置應捨棄或轉交之物而私自保留，即構成「突吉羅」之染污違犯，旨在杜絕僧眾對物質的貪著心。
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本句記載律儀之制定。
在佛教出家傳統中，剃髮象徵捨棄世俗的虛榮、執著與傲慢。
留長髮被視為追求世俗裝飾，不符合出家人的簡樸與清淨，故佛陀禁止比丘留長髮以維持僧團的威儀。
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此為律儀中的罪名判定公式，說明若未依規進行處置而選擇繼續保留，則構成突吉羅罪。
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本句為律藏中關於比丘理容的具體規定。
旨在維持僧團簡樸、不事裝飾的風貌，避免追求世俗美觀，同時對極短的鬍鬚長度設定寬限標準，使其不構成違律。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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此段記載比丘患病時尋求醫療的實務情境，反映律藏中關於僧侶生病時的醫療處理與生活規範。
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此句出自律典，記錄醫師對病者的醫療建議。
顯示在僧團生活中，佛法並不排斥正當的醫療手段與衛生習慣，以維持身體健康以利於修行。
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本句記錄比丘對律則的遵守，強調在僧團生活中，特定行為（如使用浴室）需經佛陀準許方可執行，體現律部對僧伽生活規範的嚴謹管理。
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本句描述僧團在遇到具體生活問題時，向佛陀請示並獲得許可的過程，體現了律藏中關於僧團管理與生活規範的制定程序。
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本句出自律藏，說明僧眾維持身體清潔的實益。
律典強調對身體的適度照顧，旨在消除病苦幹擾，使修行者能保持身心安穩，有利於專注修行。
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本段記載佛陀針對僧團生活實務之調整。
律部之目的在於建立有序的僧團生活，佛陀依據比丘的實際需求，準許設置必要設施，體現了律制在維持紀律與照顧僧眾福祉之間的平衡。
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此句出自律部，記錄長老優波離就僧伽器具或衣物之材質詢問佛陀，旨在明確律法中對物質使用的規範，以確保僧團生活簡樸且符合戒律要求。
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本句記載佛陀對僧伽建築材料的指導。
在律藏中，對於僧房或設施的建造有明確規定，旨在維持簡樸，避免奢華，確保修行環境符合出家人的清淨與實用原則。
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此段描述僧團在浴室遇到地面冒泥的狀況，比丘以泥水清洗，佛陀隨後準許在浴室設置「橙」以應對。
在律藏語境中，「聽」字代表佛陀對某種行為或設施的準許。
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此句記錄優波離尊者就僧伽器具的材質規範請教佛陀。
在律藏中，對僧侶使用之器具的材質有嚴格規定，旨在維持生活簡樸並避免殺生（如使用濾器過水）。
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此句為律儀規範，明確規定了特定物品或建築所準許使用的材料，即木材、石材與磚塊。
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此為律儀中的生活規範，針對僧團在浴室使用火爐時的安全問題，規定火爐應靠牆放置，以避免比丘沐浴時因火爐位置不當或不穩而產生不安或發生危險。
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此為律儀中關於生活器物使用的裁決。
描述因竈臺設置不當導致火災的事故，佛陀隨後針對此類情況給予準許或規範，涉及僧團生活中的安全與器物使用準則。
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此為律儀中關於生活細節的教誡。
提醒比丘在處理火、水、薪材等日常資源時，應具備審慎的思慮（籌量），避免因疏忽而造成資源浪費或不必要的變故。
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此段記載律儀中關於生活安全與正確操作的教導。
透過長薪喜因物品掉落可能導致燙傷的具體情境，佛陀指示應使用工具（叉）而非徒手，強調在處理危險物品時應採取謹慎且正確的方法，以防傷害。
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此為律藏中關於比丘身體護理的規定。
描述在特定動作（舉叉）時，若因頭部剃髮而導致無髮處感到熱痛，佛陀建議以濕物覆蓋頭部以緩解不適。
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此為律儀中的具體指令，佛陀針對須土塗身所處之情境，指示應當收集並盛裝土類物品，屬於僧團生活規範或特定物品處理之教示。
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此為律儀之教示，規定應備置盛水之器皿，以供日常生活之需。
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此為律儀規定，針對盛水容器容量不足之情形，準許僧眾蓄用大甕。
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本段記載佛陀對僧團日常生活設施的具體指導。
透過對破損水甕的處理建議，體現律部對於管理僧團財產、改善生活環境以減少損耗的實務關懷，顯示佛法亦涵蓋對生活細節的調適。
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此為律儀之規範，說明僧團生活器物（如水甕）的安置應考量使用之便利，避免因安置不當造成比丘取用困難，體現律儀中對日常生活細節的謹慎與秩序。
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本句出自律典，旨在規範比丘安置器物（如鉢）的高度。
佛陀要求安置位置適中，既不低至不便，也不高至不莊重，體現了律儀中對生活細節的適度要求，以維持僧團的威儀與整潔。
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本句出自律部，記載佛陀對僧團生活細節的規範。
要求在浴室等私密空間應妥善關閉門窗，以維護僧侶的威儀、隱私與生活秩序，體現律法對日常起居的周詳管理。
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此為律儀規範，透過不閉門及安排守門人，以確保比丘沐浴時的清淨與安全，防止不當行為發生。
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此為律藏中關於僧伽生活設施建造的規範。
佛陀針對浴室採光不足的問題，指示應設置窗戶以改善環境。
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此為律部關於僧團生活設施維護的規範。
描述因浴室缺乏通風排煙設施，導致煙燻黑牆壁之情形，佛陀藉此指示應設置排煙處，以維護生活環境的整潔與通風。
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此為律儀中關於環境衛生之規範。
說明因僧眾使用洗劑或泥土，於濕熱環境下易生蟲害，故要求應當保持浴室清潔，以維護僧團生活環境之衛生與整潔。
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此為律儀中關於僧團生活環境管理的規範，說明當浴室積水過多時，應當進行排水處理，以維持環境整潔與秩序。
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此段記載比丘在沐浴或渡水後，若因受寒或體溫變化導致嘔吐、胸悶等不適，佛陀指示應透過安穩的伏臥休息來調整身體。
這體現了律藏對於僧團成員生理健康的基本護理與關懷。
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此條律儀屬於僧侶生活環境的防護規範。
透過預防性的物理遮蔽措施，避免毒蟲叮咬造成僧侶身體傷害，體現了律儀對於保障修行者安全與生活秩序的細緻要求。
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此為律藏中關於比丘行為規範的教誡。
強調最後離開者應負起責任，妥善收拾物品、利用工具滅火，並確保門戶關閉安全，以維護僧團公共設施的安全與秩序。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀所在地點及故事人物之背景，說明該長者具備極高的社會地位與財富，為後續戒律因緣之鋪陳。
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此句為律典中敘述案例的開端，描述比丘與在家居士之間原本具有深厚的舊識關係，為後續討論比丘與在家眾互動之戒律規範提供背景。
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此句敘述比丘在用餐時間準備隨身器物並前往特定地點的過程，反映律儀中對於日常行持與準備工作的規範。
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此段為律典敘事，描述是梨昌遠見比丘前來，並對其發出讚嘆之語。
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此句為簡單的指令或安排，在律典敘事中通常用於指定座位或場所，體現僧團禮儀之有序。
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描述僧團儀軌中的動作，指在進行集會、講法或舉行儀式前，依規矩準備好供人端坐的座具，以維持儀軌的莊嚴與秩序。
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此句描述弟子對師長或佛陀的禮敬儀軌。
頭面禮足是古印度極其恭敬的禮拜方式，體現修行者的謙卑與對正法的敬意。
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本句描述比丘就律儀問題請教佛陀。
在律部語境中，「非梵行」是指違反出家清淨戒律、不守梵行的行為，此處旨在請佛定義何謂違犯梵行之行為，以確立僧團的戒律標準。
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本句為律典中關於不淨行為的指控。
在律部語境中，「非梵行」特指違背清淨戒律的性行為或不正當男女關係，此處記錄的是一宗關於通姦的指控案件。
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此句涉及律藏中關於誹謗罪的討論。
在僧團戒律中，針對比丘是否構成「謗」罪，需審查其言論是否有事實依據。
此處「無根」指誹謗行為缺乏事實根據，屬於無端毀謗。
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此段描述比丘以斷絕往來為條件，督促對方向佛陀如實陳述。
體現律部中對於誠實與如實報告之重視，以及僧伽與信眾間的互動關係。
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此段描述僧團成員間的情感互動與心理考量。
在律藏敘事中，透過比丘間的愛敬關係，呈現特定情境下的心理動機，用以交代戒律適用之背景。
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此句為律藏敘事之片段，記錄人物表達將向佛陀陳述事實或請教問題的意向，反映出當時僧團中對佛陀指導的依止與請益之次第。
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此為律典敘事語句，描述特定人物前往佛前陳述事由的開端。
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此句為律典中典型的問答式開端，旨在界定違犯戒律的具體行為。
在律部語境中，「非梵行」是指違背出家僧侶應持的清淨節操，主要針對色慾方面的違犯。
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此句描述違背清淨戒律的行為。
在律部語境中，「非梵行」指涉性行為，此處指涉特定人物與他人配偶發生不正當關係。
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此句為佛陀對比丘的律儀指示。
在律典語境中，「覆鉢」是指將鉢蓋蓋上，象徵結束乞食或用餐。
佛陀在此禁止比丘前往特定住處，旨在規範僧團的乞食行為或避免不必要的爭端。
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此為律儀之規定，針對不同身份的出家眾，規範其在接受施食時的對象與方式，特別是針對特定家族（大名梨昌家）的受食限制，以維護僧團的清淨與戒律規範。
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本句出自律藏，關於僧伽資具的規定。
說明對於符合特定條件（如是人）的僧侶，應允許或為其提供覆鉢，以維護僧團生活之整潔與規矩。
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本句描述律藏中執行「覆鉢法」的正式程序。
強調在進行僧團集體法事或管理時，必須在僧團心意一致（和合）的前提下，由一名比丘正式發起唱請，以確保程序的合法性與莊嚴性。
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本句記錄一宗關於誣陷的律法案例。
在律藏規範中，若指控他人犯下波羅夷（最重）之罪，而該指控缺乏事實根據（無根），則構成嚴重的誹謗罪。
此處強調被誹謗的比丘實際上持守清淨梵行。
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本句說明僧團在決定製作覆鉢時需遵循的法定程序。
在律藏中，集體決議（羯磨）必須經過定時聚集、宣讀提案並給予思考時間（忍聽）以及全體和合同意，方能成立，以確保僧團的團結與決定的合法性。
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本句為律藏中關於僧團受食的禁制規定，明確規範各級出家眾不得在特定家庭親手接食，旨在維持僧團的清淨與威儀，避免產生不當的私人關係或引起世間毀謗。
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指在僧團依法處理戒律事務或進行僧團羯磨時，必須進行的兩種正式宣告程序，用以確立決議的合法性。
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此句為律儀程序之結語，說明僧眾完成特定儀軌（覆鉢）後，透過僧眾的沉默（默然）來表達默許（僧忍），藉此確立該事態的處理方式與紀錄標準。
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此句描述比丘們對僧團內部既有約定或名相的認知。
在律藏中，對於僧團的共同生活、器具使用（如鉢）有詳細的規定與名稱，此處指對某種特定覆蓋鉢之行為的稱呼。
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此為律藏之禁制條文，規定出家眾不得在特定住家（大名梨昌家）親手接納食物，旨在維護僧團威儀，避免引起世間毀謗或產生不當依止。
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此句描述比丘在托鉢過程中，因已獲足夠飲食而需告知施主停止供養的情境。
在律藏中，「覆鉢」是結束托鉢、停止接受供養的象徵動作。
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本句為律藏中關於僧團飲食規制的禁令，旨在規範出家眾在接受供養時的儀軌與界限，避免因親手受食而產生不當親近或違背清淨戒律，以維持僧團的莊嚴與獨立。
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本段描述僧團對特定施主（梨昌）採取「覆鉢」處分（一種集體抵制），並希望由佛陀侍者阿難前往正式告知。
這體現了律藏中關於僧團紀律、對不適當施主採取制裁的程序，以及阿難作為佛侍者在僧團中的特殊地位。
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本段描述僧團對特定人士採取「覆鉢」處分。
覆鉢是律藏中的一種懲戒手段，指僧團集體決定不再接受該人的供養，以示譴責，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述僧團內部遵循的禮儀規範。
比丘對長老行頭面禮足之禮並在側坐，體現了律藏中對資歷與法位之尊重。
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此為律儀規定，說明在為施主大名梨昌完成覆鉢儀式後，禁止五眾成員前往該施主家中直接受食，以維護戒律規範。
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本句描述僧團對特定對象採取集體制裁的過程。
「覆鉢」是律藏中一種嚴厲的懲戒方式，指僧團集體拒絕接受某人的供養，以示譴責或促使其悔改。
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本段描述僧團在處理違律長者時的考量。
由於阿難尊者身分特殊（佛侍者）且梵行受讚，其說服力與權威較高，適合代表僧團傳達「覆鉢」的處分決定，以確保處分能被有效執行且符合律制。
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此為佛陀對阿難尊者的稱呼，在律部語境中，顯示對僧伽成員資歷與地位的尊重。
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本句描述律藏中僧團對犯錯信眾採取的一種集體制裁措施，稱為「覆鉢」。
當信眾有嚴重過失或對僧團不敬時，僧伽通過集體決定不再接受其供養，以警示該信眾並維護僧團的威儀與清淨。
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此句描述阿難尊者在面對佛陀或長老的教誡、律則時，以恭敬且不爭辯的態度予以接納，體現了僧團對律儀的服從與尊重。
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本句描述僧團在正式儀式中的禮儀規範。
右遶（右繞）是古印度傳統中表達崇敬的行為，體現了律部對僧伽儀軌與威儀的嚴謹要求。

本句描述比丘阿難遵循律儀的日常作務：在正午禁食前，著衣持缽進行乞食，體現僧團依律而行的生活規範。
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本句描述律部經典中僧眾相遇的禮節。
起座、著衣及叉手，皆為當時印度僧團表達尊重與恭敬的具體行為，體現了律儀中對儀軌與禮貌的重視。
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此句為簡單的指令。
在《十誦律》等律藏語境中，僧團的座次安排極為重要，通常依據受戒年資（法乘）之 seniority 決定，以維持僧伽內部的秩序與禮節。
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此句為律典中之敘事對話，記錄阿難尊者在特定情境下的回答，體現律部對僧團日常行為與禮儀的詳細記載。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述僧團成員針對某項許可或獲取之規定提出疑問，反映了律法在實際執行中透過問答來釐清界限的過程。
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本句描述律儀中的懲戒程序。
「覆鉢」是僧團對犯戒者或不法之人採取的一種集體抵制措施，通過禁止僧眾接受其供養，以促使其悔改或表達僧團的譴責，屬於律藏中維護僧團純潔與紀律的手段。
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本句體現律部對行為與果報之因果關係的重視。
在僧團戒律的語境下，違犯戒律或心念不正被視為「自損」，因為這會破壞清淨心，導致修行停滯，使正面的功德無法生起。
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本句強調行為與果報的直接關係。
在律部語境中，違背戒律或心念不正的行為會導致修行根基受損，使其無法積累真正的功德，進而阻礙解脫。
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此句體現律部對僧團禮儀的嚴格要求。
比丘在接近佛陀或請求物品時，需遵循特定的儀軌與禮節，顯示出對佛陀的恭敬心及律儀的規範。
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此處為律典對話，阿難針對前文提及的某項行為或請求，依據戒律規定明確表示該行為是不被允許的。
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此句為律部敘事，描述特定人物在聽聞特定言論後，因情緒劇烈波動而引發心理愁苦與昏亂，進而導致生理倒地的因果反應。
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此句屬於律典中的敘事部分，用於交代律則制定前的背景故事（因緣），描述特定人物梨昌與一名婦女的互動情景。
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此句為律典中之敘事記錄，描述特定情境下人物之生理狀態，旨在如實記載事件經過。
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此句透過對話探討世間苦諦。
在律典敘事中，常以具體人物對苦的認知，引導出對解脫的追求或對戒律必要性的理解。
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本句描述比丘在無過失的情況下，卻向佛陀及僧團虛構罪行。
在律藏的語境中，誠實是修行的基礎，無論是隱瞞罪行或虛構罪行，皆屬不誠實之行為，會影響僧團的清淨與信任。

此句為律典中典型的敘事開端，描述人物向佛陀請法或報告，通常隨後會引出佛陀的教導或律則的制定。
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此句出自律典，記錄僧侶在日常生活中關於託缽或飲食的具體行為請求，體現了律部對僧伽生活細節與禮儀的詳細規範。
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本句出自律部，旨在對比丘所使用的僧缽形制與名稱進行明確定義。
律典透過對生活用品的規範，以維持僧團生活的簡樸與統一。
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本句描述律儀中的特定程序。
在僧團進行集體儀式（如仰鉢法）時，由一名代表僧人（梨昌）以恭敬的姿態（偏袒右肩、胡跪）向大眾發出提醒或宣告，體現了律藏中對僧團和合以及儀軌禮節的嚴格要求。
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本段記錄一名信眾因誹謗比丘而受僧團處分的案例。
在律藏中，「覆鉢」是一種集體懲戒，指僧團拒絕接受某人的供養，以示對其誹謗行為的譴責，促使其意識到錯誤並懺悔。
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本句記載供養者對僧團接食方式的請求。
在律藏語境中，接食的儀軌（如使用缽或手接）有詳細規定。
此處供養者基於憐愍心，希望僧眾恢復較為直接的接食方式，以表達對修行者的關懷。
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此句描述在律藏的特定情境中，請求者依循程序或禮節，重複三次請求，以示誠懇或符合律制之規定。
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此句描述律儀中比丘向僧團提出請求或報告的正式程序。
在律藏中，正式的「唱言」是確保僧伽羯磨（僧團法律程序）合法性與透明度的必要步驟。
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本段描述律藏中對誹謗僧眾之在家信徒的處置。
當在家者惡意且無根據地指控比丘犯下波羅夷（根本罪）時，僧團可採取「覆鉢」處分，即集體停止接受該人的供養，以示譴責並維護僧團尊嚴。
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本句記載僧侶乞食或受食的儀軌。
強調在受食前應保持耐心（忍聽），並依循特定的姿勢（仰鉢）與方式（親手受食）來接納供養，體現律儀的莊嚴與對施主的尊重。
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此句為經典中常見的結語，標誌著一段對話、稟告或陳述的結束。
在律典語境中，通常用於記錄比丘向佛陀或僧團呈報情況後的結尾。
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本句指僧團在處理重要事務（如授戒、處分等）時，必須經過的正式法律程序。
透過四次宣告，確保所有具資格的比丘均知情且無異議，以達成集體共識，體現律制中的公正與透明。
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此句為律典中典型的定律格式，描述比丘在進食結束後的特定行為（仰鉢、忍耐、沉默），以此作為制定或確認僧團戒律規範的依據。