大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此句為律典之敘事，描述波斯匿王面臨的世俗政治危機。
在律部語境中，此類敘事通常作為引子，旨在說明世間權力的無常，以及世俗之人如何因苦難而尋求佛法指引。
。
此句描述世俗王權的軍事行動。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為法例的背景故事，用以說明世間權力的運作與衝突，與僧團追求的清淨與和平形成對比。
。
此句為律典中的敘事記載，描述比丘尼在前往舍衛國的途中，於道路上遇見軍隊的情景，為後續戒律事由之背景。
。
本句描述比丘尼僧團內部的層級與禮儀。
由資歷深且精通律法（知法）的長老比丘尼領導，指引眾人採取適當的避讓行為，以符合律儀規範。
。
此句為律儀敘事中的對話，記錄年輕比丘尼針對某種避開或離開的行為提出疑問。
。
此段敘述波斯匿王及其王室成員、著名大施主等眾人皈依佛法，反映佛法在當時社會各階層的傳播情況。
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此句展現修行者在正法引領下的勇猛心與堅定信念，面對外在障礙不退縮，直心前行，體現出對修行目標的絕對自信。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄人物遭受的身體侵害與羞辱。
在律部經典中，此類具體事例通常用於交代戒律制定的因緣（緣起），或描述特定人物在世間遭遇的苦難，以對比出法義的必要性或修行者的處境。
。
此句為律部敘事，記錄比丘尼遭遇軍人侵犯的具體事例。
在律典中，此類敘事稱為「因緣」，是用以說明特定戒律制定背景或處理僧團爭議的事實依據。
。
此段出自《十誦律》，描述世俗國王對其兵眾的掌控權與懲戒。
國王強調士兵的生存與賞賜皆依賴王權供給，因此對於違規鬥爭者採取沒收財物（衣服）的懲處，體現世俗權力的運作與對紀律的要求。
。
本句出自律部，描述在世俗環境動盪、有軍隊駐紮或衝突之時，對僧侶在危險區域遊走的質詢。
這體現了律典中對於僧團行止安全以及避免與世俗武裝力量產生衝突的考量。
。
此為律藏中關於僧侶行教安全與防範是非的規範。
佛陀透過「結戒」的方式，限制僧眾進入可能引起社會誤解（疑處）或存在實際危險（畏處）的區域，藉此保障僧侶生命安全並維護僧團清淨名譽。
。
此段描述修行者對於特定事態的反應。
具備少欲知足與行頭陀德行的比丘尼，在聽聞某事後感到不悅，並向佛陀反映，展現了僧團成員對於教法或事態的真實反應與溝通。
。
此段描述佛陀處理律儀違犯的正式程序。
在律部語境中，佛陀召集僧團進行公開詢問，旨在讓違犯者在僧團見證下自覺承認，進而以此為據制定相應的戒律（制戒），確保僧團紀律的公正與透明。
。
此句出於律典對僧眾違犯戒律的詢問過程。
在律藏的審問或懺悔程序中，當事人坦承行為（實作）是判定罪相與後續處置的基礎。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意，是律典中常見的對話結尾或稱呼語。
。
此句屬於律儀規範，佛陀針對比丘尼在行進或停留時，若選擇在容易引起社會誤解（疑處）或自身安全受威脅（畏處）的地點，進行教誡與行為定義，以維護僧團清淨與個人安全。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，為了十項利益而為比丘尼制定戒律。
律部強調「隨緣制戒」，即戒律的制定並非隨意，而是針對具體情況，以維護僧團和諧與清淨為目的。
。
本戒旨在保護比丘尼免於身體危險，並避免因出入容易引起他人猜疑或環境危險之處而招致世間毀謗，以維護僧團的清淨與形象。

此句說明違犯戒律（波逸提）的性質與後果。
違犯戒律會使心靈遭受煎熬（燒煮）並遮蔽清淨智慧（覆障）；若不透過懺悔來消除，這些罪障將成為修行解脫的障礙。

此律條旨在規範比丘尼的行止，要求其避開可能招致他人非議或自身安危受威脅的場所，以維護僧團清淨與個人安全。
若前往此類地點，即構成波逸提罪。
。
本句說明在特定的遊行行為中，若違反律則，則隨之構成波逸提罪。
這屬於律藏中對犯罪條件與結果的界定。

此句為律經中常見的時方交代，說明佛陀說法或制定戒律的地點，為後續戒律的發生建立時空背景。
。
本段為《十誦律》之敘事部分，記載阿闍世王在世間政權管理中的軍事行動。
律典中的敘事通常旨在提供特定戒律制定的背景，或描述佛陀與當時社會權力結構的互動。
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此句為律典中的敘事背景，描述比丘尼在行經特定地域時遇到的情境，通常作為制定或解釋戒律的實際案例背景。
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描述具備法識的僧團成員，在面對外部軍隊威脅時，採取避讓的應對方式。
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描述不熟悉戒律的年輕比丘尼，對於戒律的要求或修行的艱難感到困惑與不解。
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本句記述不同社會階層（從國王到童子）對佛法的共同信仰，以此作為行動的信心依據，體現佛法傳播之廣泛且不分貴賤。
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此句為律典中的敘事記錄，描述當事人遭遇的羞辱與困境。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定情境下僧眾或個體的處境。
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此句為律藏中的敘事語句，描述尼白王所遭遇的掠奪情境，作為律儀制定的背景事實。
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本句描述世俗中因物質獎賞而引起的爭鬥，揭示貪欲與競爭之因果。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用以對比世俗執著與出家清淨之差異。
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此句描述僧侶財物（衣）被奪取且無法追回的具體事實。
在律部語境中，這類描述用於界定違犯戒律（如盜、奪）的具體情境，作為判斷罪名是否成立的依據。
。
本句出自律部，旨在詢問僧眾為何前往危險或可疑之地。
律典中常提醒僧侶應審慎選擇遊行之處，以避免不必要的危險或引起世間誤解，體現了律制對僧侶安全與威儀的考量。
。
本句屬於律部規範，旨在保障比丘尼的身體安全並維護僧團名聲。
在當時社會環境下，女性獨自在偏遠或危險之地行走易受侵害，故制定此戒以防患於未然。
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描述修行者對於特定事態的反應。
具備少欲知足與頭陀行等修持品質的比丘尼，在聞及可能影響僧團清淨或違背戒律之事時，會向佛陀反映，展現對戒律與清淨僧團的重視。
。
此段描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀在已知事實的情況下，仍召集僧團並詢問當事人，旨在讓違犯者自覺認錯，並以此建立僧團的戒律規範。
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此為律儀問答中的確認語，表示對某項戒律、儀軌或行為是否確實執行進行肯定回答。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上德行的敬意。
在律藏對話體例中，常用於請法、報告或對答的開頭或結尾。
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本句記載佛陀對比丘尼在不安全或易引起誤解之處遊行的禁制。
律部強調僧眾應避嫌並維護自身安全，以免引起世間毀謗或陷入危險，此為制定相關戒律之背景。
。
此段描述佛陀在考量各種因緣與十種利益後，準許比丘尼結受戒律。
在律部語境中，強調戒律的設立與準許是基於特定的因緣與利益考量。
。
本句為律部中針對比丘尼制定的戒律，旨在保護出家女眾的安全，避免其在缺乏保障、容易引起誤會或危險的環境中遊行，以防遭受侵害或引起世間毀謗。

本句說明律儀中「波逸提」類別的罪相及其影響。
波逸提屬於較輕的罪行，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其殘留的罪障會成為修行者在證悟道上的業力障礙。

本律旨在保護比丘尼的安全。
由於女性出家人在國外（指城邑定居點之外）或危險、可疑之地單獨遊行易遭侵害或陷入險境，故規定此行為為波逸提罪，以規範其行止。
。
此句說明僧侶在遊行過程中，會根據其行為之具體情境，隨之觸犯相對應的波逸提罪。

此句為律藏敘事常見的開端，旨在交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生建立時空背景。
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此句敘述迦羅比丘尼的身分背景，說明其原為非佛教徒，且具有喜好遊歷觀賞的習性，為後續律儀或事蹟之鋪陳。
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此段描述比丘尼因出入不當場所（如伎樂舍、看畫彩舍等）而受到居士的質疑與責難。
這反映了律藏中對於僧團成員行為規範的要求，若行為與自稱的功德不符，會導致社會對僧團的信任度下降，並引發居士的呵責。
。
此句在律典語境下，是用於規範僧侶行為的警示。
意指僧侶不應前往觀看華麗繪畫之處，或其舉止應避免像世俗外道女性那樣流於戲玩或不莊嚴，以維護戒律的清淨與僧團的威儀。
。
描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘尼，因聞到不悅之事，遂向佛陀反映。
此情境常見於律典中，用以引出關於戒律或僧團規範的討論。
。
此句描述佛陀處理僧團違規或爭議時的程序。
佛陀在集結僧眾並掌握事實後，進行正式詢問，以確立事實真相，體現了律藏中嚴謹的審問與決議程序。
。
此句出現在律典的問答程序中，指比丘在面對詢問時，誠實承認自己確實犯下了某項違犯戒律的行為。
在律藏的制度中，坦承違犯是進行懺悔與淨化罪障的首要步驟。
。
此句為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的至高尊稱，表達對佛陀圓滿覺悟與德行的敬意。
。
此段描述佛陀針對比丘尼不當的行止進行呵責（責備與教誡）。
在律藏語境下，佛陀透過質問行為的合理性，旨在規範僧侶應遠離世俗娛樂或不必要的場所（如畫舍），以維護清淨的戒律與僧團風範。
。
此句描述佛陀在考量各種因緣，並基於十種利益的考量後，決定準許比丘尼受持戒律。
這體現了律藏中依據因緣與利益來制定或準許戒規的原則。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
旨在防止出家女眾因追求感官享樂或沉溺於世俗華麗裝飾而分心，要求修行者應遠離奢華環境，保持內心的清淨與專注。

此句說明波逸提罪的性質。
波逸提罪會像燒灼或烹煮般損耗修行者的清淨心，並產生遮蔽作用；若犯錯後不進行懺悔，將會成為修行道路上的障礙。

此律條說明比丘尼在特定行為（前往看畫舍）下，依據行為結果（能否見到）來判定罪名之輕重，屬於律儀中對於違犯細節的精確規範。
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此句說明律儀中判斷罪名輕重的標準，透過觀察在由下往高視角下的可見性，來判定該罪屬於波逸提還是突吉羅。
。
本句為律典中判定罪名輕重的標準，依據行為結果的顯著程度（是否能被看見）來區分。
能見者判定為較重的波逸提罪，不能見者則判定為較輕的突吉羅罪。
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律儀判罪的核心在於「意圖」。
此條文指出，若行為並非出於違規的故意，而僅是路徑上的經過，則不構成戒罪。

此句為律典常見的背景交代，說明事發地點，為後續律規的制定或僧團事件建立時空依據。
。
此句為律儀事由的背景敘述，交代了事件發生的時間、人物身份與關係：一位名為助調達的常住比丘尼，以及一位對比丘尼有特殊好感的訪客，為後續判決戒律是非提供情境基礎。
。
本段描述律藏中比丘尼接待客僧的禮儀。
洗足、塗油、供牀榻等行為體現了僧團內部相互關懷與恭敬的接待傳統，符合律儀中對接待客僧的規範。
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此句描述僧團中資深比丘尼針對某種行為或意圖進行詢問，常見於律儀中對僧團事務或戒律應用的釐清過程。
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此句說明客居比丘尼在初夜時的修行規程，包含靜坐禪修、誦讀經文與唱誦，以及發出修行願力，展現了僧侶日常修行的實踐內容。
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此段出自律藏，描述資深比丘尼對行路疲憊的尼眾所下的指示，反映僧團在行進過程中對成員身心狀態的照護與規律安排。
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此句為律典中的敘事語，描述在完成特定言說後的隨後動作，展現修行者生活規律與隨緣安住的實踐。
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此句反映了比丘尼對僧團晚間修行規律的觀察與反思。
在律儀的規範中，僧侶於夜間應維持覺知，透過禪定、誦經或發願來精進修行，而非僅僅為了休息而直接入睡，此處是在質疑僧團缺乏應有的修行次第。
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此句描述修行者就寢前的定課流程。
透過點燈、坐禪、誦經、唱唄及作咒願，將心神由日常雜務轉向清淨的覺照狀態，使睡眠亦在正念中進行，體現律部對生活細節的規律化修行要求。
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此為律典中的敘事片段，描述比丘尼在感知到聲音後的反應與對話開端，用於引出後續的戒律案例或情境。
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此句為律儀審問中的詢問語，旨在釐清當事人的行為內容或所涉之物，以作為判定戒律違犯與否的依據。
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此句描述僧團修行的日常次第，包含禪定、誦經、唱誦與發願，並在修持結束後準備休息，展現律儀中規律的作息。
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此句為律典中的敘事，描述一位資深的尼僧對其他女性（在此語境下多指尼眾）說話的開場。
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此段強調精進與覺知的重要性。
在律儀修行中，若因睡眠而導致昏沉懈怠，則對修行無益。
佛陀透過讚歎與呵責，教導僧眾應保持警覺，避免因睡眠而失掉修行之機。
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此句為律典中對肢體動作的具體描述，記錄人物坐姿的狀態，用以詳實記載僧團的行為儀軌或特定情境下的舉止。
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此句反映比丘尼對於在燈火明亮之環境下，如何進行臥姿或睡眠行為的律儀規範進行思惟，屬於律部中關於生活作息與環境適宜性的探討。
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此句描述比丘尼在夜間的修行作息，透過中夜時分的禪定、誦經與咒願來精進修行，並於後夜休息，體現了僧侶規律的修行生活。
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此句描述客居比丘尼對於僧團在夜間不同時段（後夜分）之作息或臥牀規定的疑問，反映了律藏中對於僧團生活細節與規矩的討論。
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此句描述比丘尼因旅途勞頓導致生理不適，在律藏中多用於設定特定情境，以判斷戒律在不同生理或環境條件下的適用性。
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此段描述比丘尼對僧團內因居住先後而產生的矛盾或不平之事的反應。
反映了在律儀生活中，對於僧團和諧以及對新進修行者應有的態度，以及對僧團秩序與平等性的關注。
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描述僧侶在遭遇各種因緣導致的責難或指責後，前往佛陀面前詳細陳述事實經過，以求釐清或解決問題。
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描述佛陀處理戒律違犯案件的程序：在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以確保戒律裁決的嚴謹與公正。
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此句出現在律儀的問答程序中，用於確認某項戒律、儀軌或僧團行為在實際操作中是確實被執行與落實的，以確保戒律的嚴謹性。
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弟子對佛陀的尊稱，用於啟請或表達敬意。
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此處為律儀中的詰問，佛陀針對比丘尼在行為或心態上「先處於煩惱或困擾，後轉向另一狀態」的特定情況進行定義與釐清，旨在透過對特定行為模式的界定，來確立戒律的規範與適用。
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此段記載佛陀針對特定因緣進行呵責教誡後，說明因具備「十利」之故，故準許比丘尼受持戒律，展現了律儀建立的因緣與目的。
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此句為律儀的制定程序與罪名界定。
透過規定特定心理或行為狀態的先後順序（先處於惱怒狀態，隨後又處於某種狀態），來確立比丘尼在特定情境下構成「波逸提」罪的標準。

說明違犯戒律所產生的罪業（波逸提）會使心境如燒煮般焦躁不安，進而遮蔽清淨智慧；若不及時懺悔，將會阻礙修行進程。

此條文說明比丘尼在心理狀態上的違犯條件。
若先產生惱怒之心（住惱），且隨後仍持續維持此種狀態，即構成波逸提罪。
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說明罪業的判定依據行為者當時心生惱恨的程度，進而決定所受波逸提罪的對應性質或輕重。

此句為律典常見之敘事背景，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律法制定或事件發生建立時空背景。
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此句描述僧團成員的身份區別，將原本在地的比丘尼稱為「舊」，而將協助調達比丘尼的外來成員稱為「客」。
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此段描述比丘尼僧團對於來訪僧侶（客僧）應有的禮節與供養規範，體現僧團成員間的相互扶持與和合精神。
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此為律部經文中的對話片段，描述一位資深的尼師對他人（通常為較年輕的女性或比丘尼）進行稱呼，為後續規律或教導的開端。
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此句描述「點燃燈火」的動作。
在律部經典中，此類動作描述通常用於界定僧侶在特定情境下的行為規範或戒律適用條件。
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此句描述比丘尼在旅途中因體力極度疲憊，導致無法進行坐禪、誦經、唱誦及咒願等修行活動，故提出休息的請求。
反映了律藏中對於僧侶生理狀態與修行實務之間的真實記錄。
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此句反映了對僧團修行作息的反思。
在律儀中，初夜是進行禪修、誦經與祈願的重要時段，此處透過比丘尼的自省，提醒修行者應在晚間前半段精進修行，而非直接休息。
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描述修行者在完成特定儀軌後的日常修持流程，包含點燈、禪修、誦經與祈願，最後準備休息，體現了律儀中修行與生活規律的結合。
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此句為律藏中之敘事，記錄比丘尼在日常生活中之互動，展現僧團內部溝通之禮貌與情境。
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此句描述僧眾在完成坐禪修行後的生理需求或生活意向，反映律藏中對僧侶日常行為的記錄。
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本句強調修行中警覺的重要性。
在律部語境下，過度睡眠被視為懈怠之相，會妨礙正念與智慧的生起，因此佛陀鼓勵修行者對治昏沉，保持清醒以精進修行。
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描述修行者在準備禪修時，先點燃燈火以明照環境，隨即進入坐禪修持的程序。
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此句描述比丘尼對僧團生活規矩的思惟。
在律儀語境下，探討在燈火明亮的環境中如何進行睡眠或躺臥，涉及對戒律中關於燈火使用與生活規矩的關注。
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此條文規範了客比丘尼在寺院修行時的夜間作息，說明在夜間分時段進行禪修，並於最後一個時段休息的規律。
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此句描述比丘尼對於僧團夜間作息規矩的思慮，涉及律藏中對於僧侶於不同時段（夜分）應如何休息的規範討論。
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描述因特定因緣（在律部語境下，通常指因違犯戒律或處於特定戒律規範中）導致的身心狀態，表現為無法正常睡眠且身體感到不適、不平靜。
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本句描述律儀中對僧團和諧與長幼有序的重視。
在律部語境下，僧伽成員的行為需符合戒律與禮儀，尤其是後到者（後住）不應幹擾先到者（前住）的清淨修行環境，此處強調的是對僧伽秩序與尊卑禮節的維護。
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此句描述在律儀敘事中，弟子先交代事情發生的各種因緣背景，隨後向佛陀進行詳盡的報告。
。
此段描述佛陀處理律儀違犯案件的程序。
佛陀雖已明瞭實情，仍召集僧團並正式詢問當事人，旨在透過公開的程序使違犯者自覺並承認，進而制定相應的律條，以正僧團綱紀。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其違規行為做出坦承，是判定罪相與決定處分的關鍵步驟。
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此為對佛陀的尊稱，用於表達對佛陀無上德行的敬意。
在律藏語境中，常作為弟子向佛陀請益或陳述事由時的呼喚。
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此處指涉僧團內部的資歷與行為問題。
所謂「後住惱先住」，是指資歷較淺（後住）的比丘尼對資歷較深（先住）的比丘尼產生怨恨或造成困擾的行為。
佛陀藉此教誡比丘尼應遵守僧規，維護僧團和諧。
。
本句記述佛陀在制定比丘尼戒之前的鋪陳。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團能為正法與眾生帶來的十種利益，顯示出律部對於女性出家之正當性與功能性的考量。
。
此戒旨在維護僧團內部的和諧與長幼秩序，規範新入僧團者（後住）應尊重資深僧侶（前住），防止因資歷差異而產生的紛爭或不敬行為。

此句說明波逸提罪的性質。
波逸提罪會如燒煮般煎熬心靈，並如覆蓋物般遮蔽清淨，若不透過懺悔來消除，將會阻礙修行者證悟解脫的道路。

此條為律儀規定，旨在維護僧團和諧。
規定後加入或後居住的尼師，不得對先前已在僧團中居住的人造成困擾或惱害，違者需受波逸提罪。
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說明罪業判定的依據。
依據行為時內心的惱恨程度，決定其所受之波逸提罪。

此句交代佛陀所處的地理位置，為後續律儀規範或教法的宣說提供時空背景，在律部經典中具有確立僧團活動脈絡之功能。
。
此段敘述比丘尼在僧團中相互照護的場景。
當同修比丘尼患病時，其他比丘尼前往其他聚落尋求物資，以供養病人，展現了僧團內部的相互扶持。
。
此句描述病中比丘尼交辦職務的情境，涉及僧團成員在因病無法履行職責時，如何交接或委託日常事務的規範。
。
本句體現律藏中對病僧的關懷。
在僧團中，照顧病友被視為重要的慈悲實踐與僧伽互助義務，符合律部對僧團生活規範的要求。
。
此句為律藏中的對話，描述比丘尼向另一位名為偷蘭難陀的比丘尼詢問是否能提供所需之物資，反映僧團生活中的實際需求與互動。
。
此句描述因畏懼見面而產生的離棄行為動機，在律藏語境中，通常用於敘述戒律背景或特定事件的因果經過。
。
本段強調僧團成員間的互助義務。
在律部語境中，照顧病僧是僧團的基本責任，棄病僧於不顧違反了慈悲精神與共住規範。
該比丘尼以嚴謹的修行標準，質詢對同道缺乏責任感的行為。
。
描述在交代完事情發生的各種因緣背景後，向佛陀進行詳細的陳述，這是律典中敘述戒律緣起時常見的程序。
。
此段描述律儀中的審問程序。
佛陀雖已明知事實，仍依律召集僧眾並公開詢問當事人，以示戒律程序的嚴謹與公正，確保僧團決議的合法性。
。
在律儀程序中，此句用於確認某項戒律的執行、儀軌的進行或特定行為的實際完成，以符合律規的程序要求。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼對同道者的慈悲心與責任感。
在僧團共住中，照顧病苦的同伴是基本的僧伽義務，遺棄病友違反了僧團互助的精神與慈悲教義。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的緣起。
在律部語境中，「結戒」是指正式授予出家戒律，而「十利」是指建立比丘尼僧團後所能帶來的十種利益，旨在促進正法弘傳與女性修行者的解脫。
。
此條為律儀中關於僧團互助的規範，強調比丘尼對於同住（共活）的同修在患病受苦時，應負起照護與供養的責任；若未盡此義務，則構成波逸提罪。

本句闡述波逸提罪的業力特質。
波逸提雖為輕罪，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其累積的業力會如火燒水煮般煎熬心靈並形成遮蔽，進而成為修行解脫的障礙。

此律規定了僧團成員間的相互扶持義務，要求比丘尼對於同住且患病受苦的同修，應盡到照護與供給之責，若不履行，則構成波逸提罪。
。
本句為律典中關於僧團紀律的規定。
指在特定應供給的義務情境下，若未履行供給之責，即構成波逸提罪。
這類罪業在律藏中屬於中輕級別，需透過向同伴懺悔來消除。

此句為律典之開場，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述比丘依照律法進行日課乞食的場景。
長老迦葉的行持體現了出家者依止信眾、對治貪欲、實踐謙卑的修行生活。
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描述在家信徒對大迦葉尊者的敬意，透過居士與婦女遠見尊者即起身迎接的行為，展現對僧伽長老的恭敬。
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此句敘述偷蘭難陀見到大迦葉時，未起身迎接的行為。
在律典中，此類敘事通常用以說明僧團或在家眾應有的禮儀規範。
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本段描述信眾對長老（僧伽代表）的至高敬意與供養儀軌。
接足與頭面禮是古印度極其恭敬的禮節，體現了對三寶的虔誠。
洗手取鉢則體現了供養時的清淨心與對僧伽律儀的尊重。
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此處強調大迦葉尊者的聖德與地位。
透過將其比喻為「福田」，說明聖者是眾生種植善因、獲得功德的對象，並藉由詢問起身迎接是否為惡事，來引導對聖者的恭敬心。
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此句記載了早期僧團中弟子間的觀念衝突。
偷蘭難陀以大迦葉早年身分為外道婆羅門而表示不尊崇，反映出當時出家者背景多元且仍存有世俗或宗派偏見的真實情境，亦顯示律藏對僧團內部真實互動的詳盡記錄。
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本句出自律典，描述在家女信徒與比丘尼之間的衝突。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律的背景，旨在說明出家眾應保持謙卑，避免自誇或引起信眾反感，以維護僧團的清淨與信眾的信心。
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本句出自律典，強調僧團內部應維持恭敬禮節。
在律儀規範中，見比丘來時起身迎接是基本的禮貌與尊重，若不起身，則被視為缺乏修行者的威儀，如同不信佛法的外道女性。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對某件不合律義之事感到不滿，並向佛陀反映。
這體現了僧團內部對律儀的重視，以及在發現問題時向導師請教、反映以求正法的機制。
。
此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀在明知真相的情況下仍公開詢問，是為了讓違犯者在僧團面前自覺懺悔，確立律制之威儀與公正。
。
此為律藏問答中的肯定答覆，用以確認某種行為、戒律或事實的真實性與執行情況。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此句為律儀中對於違犯行為的定義。
佛陀透過界定特定行為，規範比丘尼在僧團生活中對比丘應有的禮敬規範，以維護僧團內部的秩序與尊卑禮節。
。
此句描述律儀的制定或授予程序。
在考慮了各種因緣與十種利益的情況下，正式為比丘尼建立或授予戒律，展現了律藏中對於僧團規範建立的嚴謹程序。
。
本句為律藏中針對比丘尼制定的禮儀戒律，旨在規範比丘尼對比丘的尊重，以維持僧團內部的秩序與和諧。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔來消除。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔（悔過）來清除，其累積的罪障會如火燒水煮般煎熬心靈並遮蔽智慧，進而成為修行解脫的障礙。

此條為律儀中關於僧團禮節的規範。
規定比丘尼在比丘到來時應有的禮貌行為，若未依規起身示敬，即構成波逸提罪，須透過懺悔來清淨。
。
此句說明判斷戒罪的準則：依據觀察到的情狀，若不符合條件則罪不成立；若符合特定條件，則判定為該種波逸提罪。

此句為律典常見之開篇語，交代佛陀弘法或律儀制定時的地理位置，建立時空背景。
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本句描述僧侶化緣的日常儀軌。
依律，僧侶應在午前著衣持缽進行乞食，體現了律部對僧團生活規矩與時間管理的嚴格要求。
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此段記載比丘尼對尊者展現的恭敬儀軌，透過遠迎、問訊、頂禮及恭敬站立等具體行為，體現律藏中對於僧團成員應有的禮節規範。
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本句描述聽法者因身體疲累或心神過度專注而導致的生理反應，以及旁人以物理方式使其甦醒的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在客觀記錄事件經過，不含深層隱喻。
。
本句為《十誦律》之敘事對話，描述在家信眾對他人苦難的關切。
在律部語境中，此類對話通常作為設定戒律或說明僧俗互動之背景，體現對「苦」的直接觀察與詢問。
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此句旨在詢問憂愁的起因，在律儀語境下，通常用於引導修行者察覺心念的起伏，或提醒若能依止戒律、明瞭法義，則不應產生憂慮。
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此句描述當事人的身體狀況，說明倒地並非源於疾病或心理憂慮，而是單純因長時間站立導致的生理性昏沉。
在律部語境中，此類陳述常用於釐清行為發生的物理原因，以判定僧侶行為的責任或事由。
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本段描述佛陀在制定比丘尼戒之前的程序。
佛陀首先透過讚歎戒律的價值來建立持戒的動機，隨後明確指出制定比丘尼戒是基於「十利」（十種利益），體現了律部中制定戒律是為了僧團的和諧、正法久住及修行者的利益。
。
此為律條的制定與罪名規定。
說明比丘尼若在未詢問比丘的情況下逕自坐下，即觸犯波逸提罪。

此處說明波逸提罪的性質與後果。
以「燒煮」比喻罪業帶來的內心焦慮與煎熬，並以「覆障」描述其遮蔽清淨心性的作用；若不透過懺悔來消除，將會成為修行者通往解脫道路上的重大障礙。

此條文規定比丘尼在特定情境下，若未經比丘詢問或許可便逕自坐下，即構成波逸提罪，旨在規範僧團內部的禮儀與秩序。
。
本句出自律典，規定比丘在特定場合或位置坐下前應先詢問，若不問而坐，則構成波逸提罪。
此規定旨在培養僧團成員的謙卑心與對僧伽秩序的尊重。

此句為律藏常見的開篇敘事，用以交代佛陀居住的地點，為後續戒律的制定或僧團事蹟提供時空背景。
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此段記載比丘尼在進行遊行活動時，請求世俗王權提供行政上的保障與約定，以確保僧眾在行經他國時，能免於受百姓的幹擾，維持修行與行進的秩序。
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此段描述國王對比丘尼僧團的護持，透過王權命令確保僧團的基本生活需求得到保障，並防止世俗力量對修行者的幹擾，體現了王權與僧伽之間的供養與護持關係。
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本段描述律藏中關於僧侶在居士家住宿的特定情境，旨在規範比丘、比丘尼在缺乏僧坊時，與在家信眾互動的禮儀與戒律邊界，避免產生不恰當的嫌疑或違背律儀。
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此句為律典中的敘事語句，記錄居士對女性信徒的稱呼與對話開端，用以引出後續關於戒律或行為的討論。
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本句為律典中之敘事對話，描述說話者目前身處自身住所，詢問對方指引其前往之目的地。
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此段描述比丘尼在面對他人騷擾或不當行為時的言語反應，常見於律部中關於僧團成員互動與處理衝突的敘事情境。
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此句展現了權威對不服從者的威懾，反映在律儀或社會規範中，權力行使與行為後果的關聯。
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此句描述居士對比丘尼身分與社會地位的顧慮。
在律藏語境中，反映了僧團與世俗權力（王權、官府）之間的互動關係，以及信眾對僧侶社會地位的觀察。
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描述當事人產生特定念頭後，因內心感到恐懼，隨即做出離開的行為。
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此句描述一名居士身體極度虛弱且處於生命邊緣的境況，在律藏敘事中，通常用於交代特定因緣或戒律事例發生的背景情境。
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本句描述比丘尼因自誇功德而受到居士呵責。
在律部語境中，此類事件通常作為制定戒律的起因（因緣），旨在防止出家眾產生傲慢心或在信眾面前自誇，以維護僧團形象與信眾信心。
。
此句描述一種不當行為，即在未經主人許可的情況下，擅自鋪設臥具，並以王室或高官家眷的居住情境作為類比，用以界定違規行為的性質。
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描述一位具備修行德行的比丘尼，因對某事持有異議或不認同，故向佛陀陳述其看法，展現了僧團中透過向佛請益來釐清事理的過程。
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此處描述佛陀依律儀程序處理僧團事務。
即便佛陀已明瞭事實，仍召集僧眾並當面詢問當事人，以遵循律儀的審問程序。
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在律藏語境中，此為對某項戒律、儀軌或行為是否被實際遵守或執行的確認回答。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境中，通常用於弟子向佛陀請教戒律、報告僧團事務或表達敬意時的開場語。
。
本句記載律儀之由來。
比丘尼在寄宿他人處時，應先詢問主人，不可擅自鋪設臥具，此為維護僧團形象、尊重信眾之禮儀規範。
。
此句描述在特定因緣下，考量到十種利益，決定為比丘尼授受戒律的律儀程序。
。
此戒旨在規範比丘尼對他人財物的使用規範。
強調在動用他人（主人）所擁有的臥具前，必須先徵得許可，以示對財產所有權的尊重，避免因擅自使用而造成不敬或爭議，維護僧團與社會（施主）間的和諧。

此句說明波逸提罪的性質與後果。
波逸提屬於需透過懺悔清淨的輕罪，若不悔過，其罪業會如燒煮般煎熬心性，並遮蔽清淨智慧，進而阻礙解脫之道。

此條為律儀規定，旨在規範比丘尼對他人財物（臥具）的使用權限，強調在使用非自有財物前應先徵得所有權人同意，以示尊重並避免爭議。
。
此為律儀中的罪名判定，說明若使他人進行特定的鋪設行為，即構成波逸提罪。
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此律文界定了罪行的成立條件：無論是親自不經詢問地施行，或是指使他人代為施行，皆會依規構成該項波逸提罪。

此句為律儀敘事的開端，交代佛陀居住的地點，為後續戒律或事蹟的發生設定時空背景。
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此段描述比丘尼羣體表達與比丘共同生活的意願，並以比丘五年間不依止他人的修行或生活狀態，來對比比丘尼自身的狀況，強調兩者在規律或生活方式上的相似性。
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此句透過對比「十歲畜弟子」與「我等」兩羣人，探討在資歷、戒律地位或修行階段上的異同，旨在釐清不同階段弟子在律儀與地位上的差別。
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此段描述一位修行嚴謹的比丘尼在面對特定事態時，因受到種種因緣的責備而心生不悅，隨即向佛陀陳述其心境與經過，反映出律儀生活中的心理狀態與教導契機。
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此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖已明知事實，仍正式詢問當事人，旨在讓違犯者自覺並承認，以建立律則並導向懺悔。
。
在律儀問答中，用以確認某項戒律、規範或行為在實際中確實被執行或實施。
。
弟子對佛陀表示恭敬的尊稱，常用於請益、報告或開場時的稱呼。
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佛陀針對特定因緣，對行為不當者進行呵責，並藉此釐清何謂比丘尼輕慢僧團大眾之定義，以維護僧團戒律與秩序。
。
此為律儀中關於比丘尼成長階段的規範。
透過年齡劃分，規定了從依附長輩學習、受保護，到獨立生活，再到具備領導眾人資格的階段性過程，旨在維護僧團秩序與修行者的安全。
。
此律條旨在規範未成年比丘尼的行為，規定未滿十二歲者不得聚集僧眾，以維護僧團秩序與保護未成年修行者。
若違反此規定，即屬於波逸提罪。

此句說明違犯戒律（波逸提）的性質與後果。
違犯戒律如同燒煮般使心靈受煎熬，並會遮蔽修行者的清淨智慧；若不進行懺悔，將會成為通往解脫道路上的障礙。

此條文屬於律儀規範，規定未滿十二歲的比丘尼不得聚集或領導僧眾，若違犯此規定，即構成波逸提罪，旨在維護僧團秩序並保護未成年修行者。
。
說明罪業判定的原則，即依據違犯行為所累積的性質，來決定其所獲得的波逸提罪名。

此句為律典常見之敘事開端，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律之制定或事蹟之發生設定時空背景。
。
此段記載比丘尼在年滿十二歲且受持大戒後，欲建立僧團或聚集眾徒時，向同儕請教依律行事的程序。
。
本句出自律部經典，描述針對僧團成員（偷蘭難陀比丘尼）的違規或問題行為，佛陀指示比丘尼眾採取正式的「羯磨」程序進行處置。
這體現了律藏中維護僧團純淨與和諧的制度化管理，強調任何處分必須經過合法的程序議決，而非隨意決定。
。
此為律儀之規定，說明若比丘尼符合前述情形，亦須依照律法程序，召集僧眾進行「畜眾羯磨」的正式決議。
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此段規定在執行管理僧眾的羯磨程序時，參與者應有的禮儀規範，強調僧眾和合及對僧團的恭敬。
。
本句交代說話者的身分與法資（資歷）。
在律藏語境中，受戒年數決定了僧侶在僧團中的地位與權限，此處說明偷蘭難陀比丘尼已具備足夠資歷，欲領導並管理眾多修行者。
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此段描述比丘尼向僧團請求執行特定的僧團法律程序（羯磨）。
透過集結僧眾進行正式儀軌，體現了僧團依律治事與慈悲憐憫的原則。
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此為律儀程序之規定，說明第二與第三項的乞求方式，皆與前文所述之方式相同。
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此句描述僧團集會時的程序，一名比丘尼在僧眾之中發聲，準備進行正式的宣說或通告，展現律儀中嚴謹的集會規範。
。
此段記載比丘尼的身份、受戒年齡及其聚集信眾的意圖，屬於律藏中敘述僧團成員背景的記載。
。
本句記錄律藏中對偷盜罪的判定過程。
在僧團中，處理違律案件必須透過「羯磨」這一正式的集體程序來裁決，以維持僧團的清淨與法制。
。
此句說明執行特定羯磨（僧團儀軌）的法定程序要求：必須在僧眾集會的時間到場，且獲得僧眾的同意（忍聽），方可與特定比丘尼共同執行該項羯磨。
。
此句為律儀中的名相定義，用以界定特定事物或狀態的名稱為「白」。
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本句出於律藏，描述在僧團處理事務時，必須依照特定的法定程序（羯磨）進行正式宣告，以確保決議的合法性、公正性與僧團的和合。
。
本句記錄了僧團執行「羯磨」（正式法律程序）的過程。
在律法中，當僧團對某項處分或決議達成共識且無人異議（默然）時，該決議即正式生效。
此處是指針對比丘尼偷蘭難陀私自聚集眾多弟子的行為所做的法律裁定。
。
本句為律藏中針對比丘尼的行為規範。
旨在防止比丘尼私自聚集隨從而產生執著或導致管理混亂。
規定年滿十二歲者若欲畜眾，必須經過正式的羯磨程序，否則即構成波逸提罪。

本句說明波逸提罪（需懺悔的輕罪）對修行者的影響。
雖然此類罪行不至於導致僧團除名，但若不透過懺悔來清除，其產生的罪障會如火燒水煮般煎熬心靈，並遮蔽智慧，最終成為修行解脫的障礙。

此條文規定比丘尼在年滿十二歲後，若要收受或管理眾人（畜眾），必須經過正式的羯磨（儀式程序）。
若未經此程序而進行畜眾，則構成波逸提罪。
。
此句說明罪業判定的原則，即根據違犯行為的累積情況，來決定其所獲得的波逸提罪之對應性質。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，旨在確立法義傳承的時空背景。
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此句描述比丘尼透過嫁出未成年女兒來建立隨從或羣體的行為，屬於律儀中關於比丘尼生活規範與建立隨從之事例。
。
此段描述修行嚴謹的比丘尼對特定違規行為的反應。
反映律藏中對於僧團成員身分、年齡及婚姻狀態的嚴格規範，強調僧團應維持戒律的純淨與成員資格的適當性。
。
本句描述在特定的因緣條件具足後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律典敘事中，這通常是佛陀制定律則或開示法義之前的前導情境，強調任何事件的發生皆依因緣而起。
。
此處描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀召集僧團以確保審理過程公正透明，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，這是律藏中確認罪相、確立戒律規範的標準審理流程。
。
此處為律典中比丘對其行為的承認。
在律儀的問詢或懺悔過程中，誠實承認違犯之實情是判定罪相與進行淨化（懺悔）的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律典中常用於引導弟子向佛陀請教或陳述戒律相關事宜。
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此為律儀中針對比丘尼行為的規範。
佛陀針對比丘尼在養育未滿十二歲的女兒後，將其嫁出以使其成為僧眾（或隨從）的行為進行責備與定義，旨在維護僧團戒律與出家女性的清淨。
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此句描述佛陀因應各種因緣，向比丘們宣說因具備「十利」之故，而為比丘尼授受戒律的律儀程序。
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此戒律旨在規範比丘尼的行為，禁止收養未成年且已出嫁的女性作為僕從，以防止對弱勢者的剝削，維護僧團清淨與社會倫理。

說明波逸提的性質與後果。
罪業如同燒煮般使心神不安，又如覆障般遮蔽智慧，若不進行懺悔，將會阻礙修行者的解脫之路。

此律條旨在禁止比丘尼收養幼女並將其嫁作奴婢，藉此防止對未成年女性的剝削與不當處置，維護僧團戒律的清淨與慈悲精神。
。
此句說明罪業判定的原則，即依據違犯行為所累積或構成的程度，來決定其所應受的波逸提罪名。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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此段描述比丘尼在未完成正式歸屬師父（和上）的羯磨程序前，即已結婚並自行聚集眾人，涉及僧團戒律中關於比丘尼身份確立與歸屬程序的規範。
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本段描述律部中對於比丘尼出家資格與程序的嚴格要求。
強調出家者必須經過合格的指導教師（和上）正式接納並完成法律程序（羯磨），不可擅自自稱或建立僧團，體現了僧團管理制度的嚴謹性。
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描述弟子在各種不同的因緣條件下，向佛陀詳細陳述事情經過或法義的過程。
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此段描述律儀中處理違規事件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾進行正式詢問，展現了律儀中對於事實查證與集體決議的嚴謹程序。
。
此句為律儀程序中對於行為或戒律執行情況的確認答覆，表示該行為確實依照規律或程序完成。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律儀經文中，常用於僧眾向佛陀請益或陳述事由時的開端。
。
此律文旨在規範比丘尼身份的合法性與受戒程序的嚴謹性。
強調必須經過正式的「和上尼羯磨」受戒儀軌，方能具足比丘尼身份；若未經正式受戒便自行收受徒眾，在戒律上不具備比丘尼的資格。
。
此句描述律儀建立的決議過程。
在陳述完各種因緣後，基於十種利益的考量，決定為比丘尼授受戒律。
。
此戒律規範比丘尼在處理家庭關係與僧團隨從管理時的程序。
規定比丘尼在女兒出嫁後，若要收留隨從，必須先完成正式的僧團委託程序（屬和上尼羯磨），否則即屬違規。

此句說明波逸提罪的性質：罪業如同燒煮般煎熬身心，又如覆蓋般遮蔽智慧，若不透過懺悔來清淨，將會成為修行解脫道路上的障礙。

此條文規範比丘尼在建立追隨者或收受眾人時，必須經過正式的僧團羯磨程序與上級尼師的認可。
若在未完成法定程序的情況下，私自建立勢力或收受眾人，即違反僧團規律，構成波逸提罪。
。
此句為律典之定罪公式，說明比丘若有隨畜之行為，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典常見的開篇語，用以交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律儀制定或事件發生建立時空背景。
。
此句描述比丘尼在帶領眾人時，未能履行教化與規律指導的職責，即不進行戒律教誡與佛法宣說。
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此句為弟子在律儀程序中，向德高望重的尼師（比丘尼長輩）進行恭敬陳述時的開場語。
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此句為質詢或求教之語，表達對教導與法義引導的渴求。
在律部語境中，可能涉及教導者與受教者之間的責任或權益。
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此句描述說法者拒絕對特定對象進行教導或宣說佛法。
在律部語境中，這通常與對象的根機、時機或特定的律制要求有關，顯示出說法需視對象而定的原則。
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描述特定事由在僧團中的傳遞次第：由弟子向比丘尼述說，比丘尼再向佛陀詳細陳述，展現了事由呈報的程序。
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此段描述佛陀在處理僧團戒律問題時的程序。
佛陀雖具一切智，明知真相，仍依循律儀程序，召集僧眾並當眾詢問當事人，以示律法之嚴謹與程序的正當性。
。
此句出於律典的詢問過程，比丘在面對戒律審查或詢問時，坦承自己確實執行了該行為，是判定是否違犯禁戒之關鍵陳述。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此處強調比丘尼對於所帶領的僧眾負有教導與傳法的責任。
若僅是聚集僧眾（畜眾）卻不履行教化與說法的職責，即不符合比丘尼應有的法義與律儀要求。
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描述僧團在處理特定比丘尼的戒律事宜時，在審核完畢相關因緣後，要求比丘尼們依法進行正式的羯磨儀軌，以處理或終止相關戒律狀態。
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本句說明律法適用的普遍性。
在僧團管理中，當多位比丘犯同樣的罪錯或處於相同的法律狀態時，應統一採取正式的羯磨程序來處理，以確保法制統一並恢復僧團的清淨。
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本句描述律藏中「止羯磨」的啟動程序。
止羯磨是用於解決爭端或確認決議的法定程序。
其前提是僧團必須「一心和合」，即所有參與者在意識上達成一致，且程序需透過正式的唱言（公告）來開始，以確保程序的透明與公正。
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此條文描述比丘尼在僧團中的失職行為。
身為具備收徒資格者，應負起教導與引導修行的責任；若僅收受弟子而不進行教化與說法，即屬違犯律儀。
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此句描述僧團對違規比丘進行紀律處置的程序。
當條件具足時，僧眾透過正式的羯磨（儀軌）來制止特定行為（如非法聚眾），以維護僧團的秩序與和諧。
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此句為對特定事物顏色或狀態的定義，在律藏中用於明確規範物品的顏色標準，以符合戒律或儀軌之要求。
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此句說明在律儀程序中，需透過特定的宣告方式來執行由兩位僧侶參與的正式程序（二羯磨），以確保戒律執行之程序正當性。
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本句描述僧團法律程序（羯磨）的結案過程。
在律儀程序中，僧眾在羯磨時若保持沉默（默然），即視為對該決議的默認與接受。
此句旨在確認程序已依法完成，並經由僧眾的默認而正式生效並記錄。
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本句說明佛陀允許女性出家並授予比丘尼戒的動機，是基於對十種利益的考量，旨在使女性亦能透過修行獲益並弘揚正法。
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此條戒律規範比丘尼僧團在執行僧團成員的任命（作）或廢止（止）等正式儀軌（羯磨）時，若涉及不正當聚集眾人的行為，即構成波逸提罪。

此句說明波逸提罪業的性質與後果。
波逸提會如火燒水煮般擾動心性並遮蔽清淨，若不及時懺悔，將成為修行解脫的障礙。

此條文規範僧團成員在執行或停止僧團正式儀軌（羯磨）時，若其行為涉及不正當地聚集或擴張眾人勢力，則構成波逸提罪。
。
此句說明罪責或罰則的判定標準，即依據僧侶所隨從或擁有的眾生規模，來決定所受之波逸提罪的對應程度。

此句為律儀中的標題，指關於特定儀式場所（壇）及其所依循之六種法要的儀軌程序文字。

此句為律藏常見的開篇語，交代佛陀居住的地理位置，為後續戒律或教法的宣說建立時空背景。
。
此句為律典敘事之開端，交代人物背景。
在律部經典中，詳細描述施主的財富狀況，通常是為了後文說明其佈施之量或其對法心的轉變。
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說明世間事物受無常因緣影響，會發生財物散失與親緣分散的變遷。
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此處描述因極度憂愁導致身心受損、進而影響胎兒發育的因果過程，反映了心念與生理狀態之間的緊密關聯。
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此句描述出家者的發心過程，認同出離世間、追隨佛陀弟子的精神生活比世俗的福樂更為殊勝，表達了對聖道生活的嚮往與決定出家追求解脫的志向。
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此句為律儀記載，敘述某位女性前往特定精舍，透過受戒程序正式成為比丘尼的過程。
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此句描述修行者若在出家後未能嚴持戒律、剋制慾望，反而沉溺於感官享樂，會導致身體失調與放逸，藉此警示僧侶應當節制與剋制，避免因放逸而損害身心。
。
此為律藏中關於僧團紀律的處分條文。
當比丘尼違反清淨戒律（如犯婬）時，僧團可依法將其驅逐出僧坊，以維護僧團的清淨與戒律。
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此為律儀審問中的陳述，旨在說明懷孕的時間點是在出家之前（在家時），以釐清是否違反出家後的戒律規範。
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描述比丘尼眾針對特定事由，向佛陀進行詳細陳述或請益的過程，常見於律典中關於戒律制定或事態處理的敘述。
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此為律部關於戒律判定的說明。
若女性在出家為比丘尼之前（白衣時）已懷孕，則不視為在出家後破壞梵行，故不以此事定為違犯戒律。
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此條文規定了對沙彌尼進行懷孕檢查的程序，透過特定的「六法」觀察手段，以判斷其生理狀態，確保僧團戒律的清淨。
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此段為律儀規範，說明沙彌、沙彌尼初入僧團時應遵循的禮儀。
透過依序禮拜僧眾與向長輩尼師行禮，建立對僧團的恭敬心與基本的僧團秩序。
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此段描述沙彌尼申請受具足戒（和上尼戒）時的正式程序，說明在戒師指導下，沙彌尼向受戒者提出受戒請求的規範語。
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此句描述比丘尼候補人在請求受戒時，需指定一名和上（導師）指導，並請求僧團準許其進入為期兩年的學戒訓練期，體現律部對出家次第與師徒傳承的嚴格要求。
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此句記載沙彌尼請求女和尚擔任其指導老師的正式請求程序。
在律藏中，建立正確的師徒關係是出家修行與受戒的必要前提，確保修行有師可依、法脈傳承正確。
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本句描述比丘尼在受具足戒前，需尋找一名和尚尼（指導師）並在僧團的監督下進行為期兩年的學戒訓練，以確保其對律儀的掌握與修行次第。
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此處記述沙彌尼在正式受戒前，尋求指導老師（和尚尼）的法定請求程序，旨在建立法脈傳承與修行指導關係，確保修行有師可依。
。
此句描述比丘尼出家之程序。
在律部規範中，出家人需有指導老師（和尚）引領，並在正式受具足戒前，需經過一定的學戒期（如比丘尼之二歲學戒期）以磨練心志並熟悉律儀。
。
此句規定了比丘尼在尋求授戒師承時的詢問程序，用以確認和上尼是否能擔任特定比丘尼的授戒師父。
。
此為律儀問答中的假設性前提，用於設定一種「可以」或「能夠」的語境，以進行後續的戒律判斷或程序討論。
。
此為感官收攝的修持指導，要求修行者進入特定的界場後，透過專注於視覺（見處）來收攝心神，藉此隔絕或減少聽覺（聞處）的幹擾，以達到感官的專一。
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此為律儀中僧團行事（羯磨）的程序性詢問。
在進行正式決議前，必須確認僧眾內部是否和諧、無爭議，以確保僧團的團結與決議的合法性。
。
本句描述比丘尼在受具足戒前，由僧團在和合狀態下，為其正式開啟二年的學戒（式叉摩那）修行期的程序。
強調僧團的團結（和合）是執行僧事（如授戒、羯磨）的必要前提。
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此段為律儀中的程序性規範，強調僧團在行使權力（僧事）時，必須具備「一心和合」的共識基礎，並明確規定了特定身份者在學戒期間的時限。
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此段描述僧團進行正式僧事（Sanghakarma）時的程序要求。
強調僧眾必須「一心和合」，即達成共識與和諧，方能進行僧團事務。
文中具體規定了特定身份（和尚尼與沙彌尼）在進行特定程序時，僧團應給予其兩年的學戒期限。
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此條文屬於律儀規範，說明在僧團和合的狀態下，應引導沙彌尼（女性出家學人）向比丘尼僧團（已受具足戒之女僧）表達敬意，以維護僧團內部的禮儀秩序與尊卑規範。
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此段記載沙彌尼依律儀程序向僧團正式請求兩年學戒的儀軌，強調了禮拜、依止和上以及向僧團申請的程序，展現了戒律制度中的嚴謹性。
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此句描述僧團在處理戒律學習程序時，基於和上（導師）的慈悲憐憫，應準許學習者進行為期兩年的戒律修習。
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此段描述沙彌尼請求受戒的正式程序。
強調必須有和上尼（導師）的引薦，並獲得僧團的同意，方能進入為期兩年的學戒階段。
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此段描述律儀中的程序，說明因和上尼師的憐憫之心，僧眾應準許其進行為期兩年的戒律學習，體現了戒律制度中師長慈悲引導與僧團依規辦理的關聯。
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此段描述沙彌尼在申請學戒時的正式宣說程序，需明確交代申請人身份、引薦人（和上尼）以及向僧團請求學習戒律的時間，以符合律儀的程序規範。
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此句說明僧團基於對和上尼（比丘尼導師）的憐愍，準許修行者在該和上指導下進行為期兩年的戒律學習，體現了律儀中慈悲與規矩並行的原則。
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此句描述戒師在僧團儀軌中，正式向尼僧眾發出指令或宣告的程序性動作，體現律儀中嚴謹的僧團管理與儀軌規範。
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此句記載沙彌尼向僧團申請學戒的程序，說明瞭學戒的申請緣由、期間及指導師長，屬於律藏中關於修行者學戒規範的敘述。
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此條文規定僧團在特定程序（僧忍）下進行聽聞的規範，並列出相關當事人為學戒二年的沙彌尼與和上尼。
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此句為經典中常見的結語格式，標誌著某人的陳述或報告結束。
在律藏語境中，常用於記錄僧眾或信眾向佛陀或尊者陳情、報告後的結尾。
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此為律儀教誡前的召集語，用於引起尼僧（比丘尼）的注意，以便隨後宣說戒律或教法。
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此段記載沙彌尼申請修習戒律的程序，說明其向僧團提出申請，並依止特定的和上尼作為導師，進行為期兩年的戒律學習。
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此句為律儀程序中對當事人的身份陳述，明確標示沙彌尼的學戒年資及其和上（授戒師）的身分，以供律法審理之用。
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此句為律儀中的程序性詢問，旨在調查特定情境下的僧團成員行為。
透過詢問在場尼僧，以確認在沙彌尼與和上尼共同學戒的兩年期間，和上尼對於某種情況是否採取了「默然」（即不發一語）的態度，藉此判定該法律行為或戒律狀態的有效性。
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本句處於律典規範之語境，說明在特定情境下（如面對冒犯或違律之處置），若修行者對該處境無法忍受，則允許將其陳述或報告，而非強求盲目忍耐。
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在律儀的法定程序中，針對特定事項所進行的第一個正式儀軌或步驟，稱為「初羯磨」。
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此句交代了宣說的時間（第二更）與對象（德行的尼僧），是律儀教誡或程序性宣說的開端。
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本句記載沙彌尼（女出家修行者）在正式受具足戒前，需在和上（指導老師）的指導下，向僧伽請求進入為期兩年的學戒階段，以磨練心志並熟悉律儀。
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此句用於律儀程序中，交代沙彌尼及其授戒師（和上尼）的身分與學戒年資，以確立其在僧團中的法律地位。
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此句描述律典中關於沙彌尼學戒的羯磨（法律程序）。
在僧團的正式議事中，當提議提出後，相關人員或僧團保持沉默，在律法上即視為同意。
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此句為律儀中的條件判斷，指若某種情境、狀態或違規情況無法忍受時，所應遵循的陳述方式或處理程序。
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在律藏語境中，此句用於明確界定某項僧團決議或儀軌程序的名稱與次序，此處指涉的是第二項程序。
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此句為律典中分次教導的紀錄，顯示指導者對比丘尼僧團的正式稱呼，體現律儀的莊嚴與教導的次第性。
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此句為律典中案件背景的描述，列舉了相關當事人：一名向僧團申請學習戒律兩年的沙彌尼，以及一名和上尼。
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此句為律典中交代當事人身份與學戒資歷的敘述，用於確立案件或戒儀程序中相關人員的地位與背景。
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此句描述尼僧與沙彌尼在學戒期間的特定情境，並提及和上（授戒師）以「默然」回應。
在律儀程序中，和上的默然通常具有承認、同意或默許的法律效力。
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本句出自律典，指在面對違律或不當行為時，若修行者無法容忍其過錯，應將其告知或報告，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句出自律典，指涉僧團在處理違規或管理事務時，必須依照法定步驟進行的正式程序。
此處標記該特定程序為系列步驟中的第三項。
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本句為律藏中關於沙彌尼受戒或學戒的羯磨（法律程序）宣告詞。
在僧團中，若對某項議案或程序沒有異議而保持沉默，即視為同意，此為律法中確認合法性的標準程序。

描述在特定時刻，針對修行者的身分（式叉摩尼）所宣說的六項戒律或修持準則。
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此句為對話的開端。
在《十誦律》的語境中，「式叉摩尼」是指釋迦牟尼菩薩在成道前，處於精進修行階段的稱號。
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本句強調佛陀以圓滿覺悟者的身分，基於對真理的知見，為修行者制定式叉摩尼六法，確立律法的權威與正當性。
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此句描述沙門在修行過程中，透過身體的磨練與行為的實踐，來履行其修行者的身份與戒律要求。
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本句分析慾望從萌芽（欲想）到強烈（欲熱）的不同心理狀態，並提出對應的對治方法，強調透過「斷」、「除」、「滅」三種層次的修行來根除煩惱。
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本段說明修行者若在戒律衰弱時不願退出修行，反而隨心起婬欲，甚至與畜生交合，將導致其修行身份（式叉摩尼、沙彌尼、釋女）的徹底喪失。
這強調了戒律對於維持修行者身份與清淨性的核心作用。
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此為律儀中的程序性規範，規定在面對關於是否能持守戒律或法要的詢問時，修行者若確實能做到，應當以簡潔明確的「能」字進行正式答覆。
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本句強調律儀中對「偷盜」的嚴格禁制。
佛陀明確指出，偷盜之過不在於財物的價值高低，而在於「不與而取」的心念與行為。
即使是極微小的物品，只要未經允許而取，即違背戒律，旨在培養僧眾的誠實與對他人財產的尊重。
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本句規定了律儀中關於財物價值界限的標準。
在律藏中，判定偷盜等違犯程度時，通常設有最低金額限制，此處明確五錢為判定違犯的起點。
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此段描述剎帝利因犯竊盜罪而遭受世俗王權處罰的情境，用於律儀中界定特定身份者在犯錯時所受的世俗刑罰。
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在律藏語境中，此為長輩或佛陀對行為不成熟、違犯戒律之僧侶的斥責，用以指其戒行或心智尚未成熟。
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此為直接的斥責，指對象處於無明（癡）的狀態，未能明辨戒律或法理。
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此句出自律部，指行為人所犯之罪已觸及世俗官府之法律或行政規章，說明僧團戒律與世俗法律在罪名判定上的關聯。
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本句為律藏中關於式叉摩尼偷盜罪的處置規定。
偷盜屬嚴重違犯，將導致修行者喪失其僧團身份與資格，強調戒律的嚴格性與對誠實的要求。
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此句描述出家受戒時的問答程序。
受戒者在被詢問是否能遵守戒律時，若確定能持守，必須做出明確的承諾回答，以確立其受戒的意願與責任。
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此句強調戒律中「不殺生」的嚴謹性與慈悲心。
佛陀透過對殺生行為的譴責與對離殺行為的讚揚，確立了生命的平等與尊嚴。
即便對微小的生物（如蟻子）亦不應奪命，對於人類生命的尊重則更是不容輕忽。
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此段描述沙門在殺生罪行中的幾種參與形式：直接行兇、提供工具、教唆他人，以及事後的言語態度（對死亡表示感嘆或讚嘆），用以界定違犯戒律的具體情境與罪行。
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此句在律藏語境下，是用於詢問關於「惡活」（不正當謀生方式）的定義或具體行為，旨在界定何種生業行為屬於違犯戒律的範疇。
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此句揭示生命的無常與死亡的必然，警示修行者壽命有限，應在生前精進修行，不可懈怠。
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本段出自《十誦律》，詳細列舉構成「殺生」罪名的各種手段與情境。
律典旨在明確界定殺人的具體行為，無論是直接親手殺害、教唆他人、使用工具，甚至是針對胚胎早期的生命，只要具備殺心並採取行動，皆屬違律。
這體現了律藏對生命權的絕對尊重以及對殺業之嚴格禁制。
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本句出自律藏，規範比丘尼在受具足戒前的試習階段（式叉摩尼期）之禁忌。
強調若因特定違規因緣導致死亡，將喪失其修行身分與法位，體現律法對僧團純潔性與資格認定之嚴格要求。
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此為律儀中的程序性規範，指在確認是否能持守戒律時，應當如實回答，以示承諾。
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本句強調律儀中對誠實的絕對要求。
佛陀指出妄語在任何情境下（包括戲言）皆是不應為的，而有意識、有目的的故妄語則更為嚴重，旨在建立修行者誠實正直的品格，避免因口業而損害法信。
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本段描述式叉摩尼（實習比丘）若在未證得相關果位、禪定或神通的情況下，虛構自己的修行成就（過人法），屬於妄語罪。
在律藏中，虛構修行境界被視為嚴重違犯，旨在防止僧團內部出現欺瞞與不誠實之風。
。
本句出自律部，規定式叉摩尼在修行期間對『妄語』的嚴格禁制。
若犯此重罪，將導致其僧團身分被否定，甚至失去在佛教體系中的正式地位，顯示律法對誠實與清淨的極高要求。
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此句描述在受戒或誦戒過程中，對能否遵守戒律的確認程序。
在律部語境中，「持」即指持戒，而回答「能」是對承接戒律之責任的正式承諾。
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佛陀針對欲愛的不同層次與表現形式（如慾念、覺知、焦躁感等），教導修行者應分別以斷、除、滅的方法來對治，以消除煩惱。
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此條文屬於律部，旨在規範女學尼在修行過程中的行為。
描述若女學尼心存染污，且與裸露身體的男子近距離接觸，感受到皮膚的細滑觸感，這屬於修行中應當防範與斷除的感官誘惑，藉此規範戒律。
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此段屬於律儀規範，透過細緻描述各種肢體接觸的動作（如摩擦方向、推拉、擁抱的位移、按壓等），用以界定違犯戒律時物理行為的具體範疇，確保律法在判定違規行為時具有明確的標準。
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此句描述修行者身分的喪失。
當一個人不再具備式叉摩尼、沙彌尼或釋女的身分時，即失去了應當持守的式叉摩尼戒法。
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本句說明在律典規範中，針對特定違犯情況，允許修行者透過重新受戒等程序恢復戒體的清淨，體現了律法在維持僧團紀律之餘，亦提供懺悔與救濟的途徑。
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本句為律典中關於禁戒期限的規定，明確指出在特定類別的禁令中，修行者在餘下的生命中均不得從事該行為。
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此句為律部經典中常見的詢問，旨在確認修行者是否能承接並實踐特定的戒律或規範，強調持戒的自願性與承諾。
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此句描述受戒或確認戒律持守之程序。
在律藏的受戒儀軌中，受戒者必須對能否持守戒律做出明確的承諾與回答，以確認其自願且有能力承接戒體。
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此段描述佛陀針對慾望的不同層次與表現（如念頭、覺知、焦慮感等）進行了批判與教導，強調應當斷除慾望的根源，並消除由慾望引起的心理焦慮與煩惱。
。
本段為《十誦律》中對式叉摩尼（女比丘尼候補）的戒律規範。
旨在防止修行者與異性產生情慾糾葛，以維持清淨心與僧團威儀，明確區分出家修行者與在家人的行為準則。
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本句出自律藏，規定式叉摩尼（見習比丘尼）若將特定的八項物品擅自給予他人，將導致其出家身分失效，喪失其戒法資格。
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本句討論僧侶在犯下特定戒律後，是否具備重新受戒以恢復僧團身分的資格。
在律典中，並非所有罪犯皆被永久驅逐，部分情況允許透過特定的救濟程序或重新受戒來恢復身分。
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此句意指在特定的情境或事態中，不應採取導致肉身壽命終結或耗盡的行為，屬於律儀中對於生命或行為規範的禁止。
。
此句為律部經典中常見的詢問，旨在確認修行者是否能承接並實踐特定的戒律或規範，以確保僧團紀律的嚴謹與統一。
。
此句出自律典之問答程序，指在受戒或確認僧團職責時，若自認具備能力或願心，應明確回答「能」，以示承諾與確認。

此句為律典中常見的呼喚語，用於在宣說戒律、裁定過失或給予指導前，吸引對方的注意力，使其進入專注聆聽的狀態。
。
本句描述在律部體系中，修行者在正式受具足戒前，經過僧團教導並受持特定法規（六法）而成為「式叉摩尼」（學道者）的過程，體現了戒律學習的次第性。
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此句描述修行者或施事者所能獲得的圓滿果報。
透過成就僧眾（和上、阿闍梨、比丘尼）的圓滿，以及修行環境（行處、國土）與世間權威（轉輪王願）的圓滿，展現了對僧伽與法義成就的深遠影響力。
。
此為律儀規範，說明在特定期限（如修行或戒期）屆滿時，應當對三寶及僧團中的長輩導師（和上與阿闍梨）展現恭敬，並遵守僧團內依資歷劃分的座次禮儀。
。
此句強調修行者應以戒、定、慧三學為核心，透過嚴持戒律、修習禪定與增進智慧，建立完整的修行體系，這是律部教導僧眾修行的基本準則。
。
此句指引修行者透過三種解脫門徑來斷除煩惱。
空門用以破除我執，無相門用以破除相執，無作門用以破除造作之執，最終達到涅槃解脫。
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本句強調修行者應在定（坐禪）、慧（誦經）與行（勸化作福）三方面均衡精進，旨在使修行者在內在覺悟與外在利他之間取得平衡。
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本句描述修行者透過聞法與實踐，循序漸進地證悟四聖果，將修行比喻為蓮花的成長。
在律部語境中，這強調了在受具足戒（正式出家）之前，修行者在道法上的心靈成長與果位提升之必然過程。

本句讚歎修行者在佛陀威猛正法中，能持守極其困難纔可獲得的清淨戒律。
在律部語境中，戒律是所有修行的基礎，而「師子法」象徵佛法之權威、無畏且能令諸魔畏縮的特質。
。
本句強調遇法之難與持戒之重。
在律部語境中，提醒修行者不可輕視已獲取的戒法或教導，應珍惜並恆常守護，避免因懈怠而使功德喪失。
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此句描述修行者對僧團表達恭敬的禮儀。
頭面禮與右繞是律藏中規範的敬禮形式，體現了修行者謙卑的態度以及對聖法僧的虔誠心。

此句說明在具備「十利」的特定條件下，準許為比丘尼授與戒律，此為授戒的正當依據。
。
本戒旨在規範比丘尼的修行次第與管理資格。
要求比丘尼在受具足戒後，必須經過兩年的基礎學習（六法），方能擔任領導或管理羣眾的職責，以確保僧團管理的正當性與法義傳承的正確性，防止未成熟者擅自領導而導致僧團混亂。

波逸提是律藏中需透過懺悔來清淨的罪行。
此處以「燒煮覆障」比喻罪業在心中如沸騰般翻騰，並覆蓋清淨心性，若不及時悔過，將成為修行解脫的障礙。

此條律規旨在規範比丘尼的修行與傳承秩序。
要求比丘尼在建立或帶領僧團前，必須經過足夠時間（兩年）的特定規律（六法）修習，以確保其具備指導能力與戒律素養，防止未受充分訓練者擅自建立僧團。
。
本句為律藏之戒條，規定比丘若從事飼養畜生等世俗勞務，將犯波逸提罪。
此戒律旨在使出家人遠離世俗牽絆與生計之憂，專心於解脫修行。

此句為律典之開場敘事，標記佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置，用以確立法義傳承之歷史真實性。
。
本句描述律儀中關於比丘尼受戒與指導的法定程序。
在律藏規定中，新受戒者需在指導老師（和上）的監督下學習基本法規。
偷蘭難陀比丘尼未經正式的羯磨（僧伽法律程序）將弟子歸屬給和上尼，而擅自將其視為隨眾，違反了僧團的管理制度與律法程序。
。
本段記載律藏中對比丘尼受戒後的修行次第要求。
強調在正式成為僧團成員前，需經過一定的學習期（二歲學六法）及正式的法律程序（羯磨），以確保出家者的資質與對戒律的掌握，體現律部對僧團純潔性與程序正義的重視。
。
描述在交代完事情發生的各種因緣（背景與條件）後，進一步向佛陀進行詳盡的說明，常見於律儀中陳述事實與釐清戒條適用的程序。
。
此段描述佛陀處理戒律違犯案件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾進行公開詢問，以確保戒律執行之嚴謹與程序之公正。
。
此句出現在律典的問詢或對質過程中，受詢者對其行為予以承認。
在律法程序中，誠實承認行為是判定罪相與決定處分（如懺悔或受戒）的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導後續的請益或敘述。
。
本句記載佛陀對不按律儀接納比丘尼的呵責。
根據律藏規定，比丘尼在正式受具足戒前，需經過兩年的「六法」試用期（式叉摩那），且必須經過正式的羯磨程序歸屬於指導師，不可跳過法定步驟直接納入僧團。
。
本句記載佛陀在制定比丘尼戒之前的背景。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒後，對僧團、正法及世間所產生的十種利益，顯示律法之制定是基於對法益的考量。
。
此戒旨在規範比丘尼受戒的程序。
比丘尼在完成兩年的學法期後，必須經過正式的羯磨儀式方可確立身份；若未完成正式程序便擅自聚集眾人，即構成波逸提罪。

本句說明波逸提罪的一種具體表現，即透過火燒、水煮或覆蓋遮蔽等方式傷害生命。
在律藏中，強調僧眾應持戒，若犯戒而不透過懺悔來清淨心垢，將成為修行解脫的障礙。

本句規定比丘尼在正式進入僧團前，必須經過特定的學習期（學六法）並完成正式的歸屬程序（屬和上尼羯磨）。
若跳過法定程序直接接納為眾，雖不至失去僧格，但屬於違犯律儀的波逸提罪，旨在確保出家程序的嚴謹性與指導制度的完善。
。
本句規定比丘若飼養動物，即構成波逸提罪。
律儀禁止飼畜是為了避免比丘產生執著心，並防止在飼養過程中造成不必要的殺生或對世俗生活的依戀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在說明後續戒律制定或法義開示的背景。
。
此段描述比丘尼為了維護僧團生活與衣物所需，必須親自從事洗滌、染色、裁剪及清理等勞動，展現了律儀中對於僧眾生活維持的實際責任。
。
本句描述律部中受戒儀式的結束。
弟子在完成具足戒（大戒）的授受程序後，與授戒導師（和上尼）作別離去，標誌著正式成為僧團成員。
。
本句記載律藏中僧團對特定不端行為的反應，反映出當時僧伽對於維持清淨與品行之嚴格要求，以及對違規者採取強烈譴責的處置方式。
。
此句描述出家人在出家前與照顧者之間的情感糾葛與恩情。
在律部語境中，這類敘事旨在呈現世俗情愛、感恩之情與出世修行、切斷世緣之間的衝突，凸顯出家之決絕與對世俗牽絆的超越。
。
本句描述在特定事件（因緣）發生後，相關人員向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這通常是制定戒律的標準程序：先有違犯或爭議的因緣，再由佛陀對此進行裁定或制定規則。
。
本句記載律儀之規定，要求新受戒的比丘尼在正式獨立前，須在資深導師（和上尼）的指導下修行兩年，以確保其熟習律法與僧團生活規範，建立正確的修行基礎。
。
本句記載佛陀在建立比丘尼僧團時，是基於考量到十種利益（十利）而準許女性受戒。
這體現了律部中關於僧團制度建立的因緣與目的。
。
此條律文規定了比丘尼受戒後的修行規範，要求新受大戒的比丘尼在兩年內須隨從資深比丘尼（上尼）學習與生活，若未依規隨從，則構成波逸提罪。

波逸提指戒律中的輕微過失。
此處以「燒煮覆障」比喻過失對心性的擾亂與遮蔽，若不透過懺悔來消除，將會成為修行進程中的障礙。

本律規定比丘尼在受具足戒後，必須在資深指導老師（和上尼）的指導下修行兩年，以確保對戒律的熟練掌握與修行方向的正確。
若未滿兩年即擅自脫離指導，則構成波逸提罪。
。
本句規範比丘尼與其和上（授戒師）之間的隨從關係。
在律法規定的情境下，若不論是隨從或不隨從而違反了相關律則，即構成波逸提罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，旨在確立法義傳承之時空背景。
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本句記載比丘尼偷蘭難陀在管理弟子時，未能履行導師應有的責任，既不提供物質上的接濟，也不傳授正法，此為律典中對不當畜眾行為的描述。
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此句描述弟子向比丘尼導師（和上尼）請益，詢問為何不提供物質資產與佛法教義，反映了僧團中關於資源分配與教法傳承的互動。
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本句描述比丘尼在財產所有權上的爭議。
在律藏（Vinaya）語境中，詳細規範僧團成員的資產管理與分配，此處呈現了出家者在面對物質財產時可能產生的執著與衝突。
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此句描述弟子在特定情境下對物質供養的請求，反映出律部中關於僧團生活所需資材的獲取以及與供養者之間的依止關係。
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此段記載律儀中關於隨從義務的規範，規定在戒律確立後，僧眾應在規定的時間內（兩年）隨行，若擅自前往他處，則構成波逸提罪。
。
此段描述比丘尼對特定規矩或情事的不滿。
修行者雖具備少欲知足與頭陀行之德，但因對「師徒間應有的財法供養」有不同看法，因而產生嗔心與批評。
。
本句描述當事人將導致特定行為或事件的各種原因與條件（因緣），詳細地呈報給佛陀。
在律部經典中，詳細說明因緣對於判定違犯之輕重及決定處置方案至關重要。
。
此處描述律儀的正式程序。
佛陀雖已洞悉真相，但仍採取「明知而問」的方式，旨在讓違犯者在僧團面前公開承認過錯，以符合律法程序並達成懺悔淨化之目的。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為進行坦承。
在律儀的判定與處置中，誠實承認違犯是進行懺悔、恢復清淨的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於稱呼佛陀以示恭敬。
。
本句出自律典，旨在規範比丘尼在指導弟子時應盡的責任。
若比丘尼接納弟子隨從，卻在物質供養（財）與精神導引（法）上有所缺失，不盡導師之責，則屬不當行為，故受佛陀呵責。
。
本句記載比丘尼戒律制定的背景。
所謂「十利」，是指制定比丘尼戒後，對僧團及世間所產生的十種利益，旨在讓女性亦有機會透過出家修行而證悟解脫。
。
本句規定比丘尼在收養或指導弟子時，必須承擔起物質供養與精神導師的責任。
若僅將弟子視為隨從而忽視其生存需求與修行教導，則違反律儀，犯波逸提罪。
這體現了出家者對追隨者應有的慈悲心與教導責任。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔來淨化，其罪障會如火燒水煮般煎熬心靈，並遮蔽智慧，最終成為修行解脫的障礙。

本律規定比丘尼在管理下屬弟子（畜眾）時，必須兼顧物質供養與法義教導。
若僅佔有領導地位而忽視弟子的生存需求與修行成長，即屬失職，構成波逸提罪。
。
本句為律典中界定犯罪條件的表述。
說明在特定律則規範下，若未履行給予的義務或規定，即構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。

本句為律典之開場白，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
此句出自律藏，記載比丘尼不依教法，私自豢養不淨之人作為隨從，此舉違反僧團紀律，是制定相關禁戒之因緣故事。
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本句敘述一名犯淫罪的比丘尼維持僧侶外相進行乞食。
在律部經典中，此類描述旨在呈現違犯戒律者的行為背景，以對比戒律之嚴格與破戒之實況。
。
此句出自律部，描述居士對比丘尼之行為作出陳述。
在律典語境中，此類證詞通常用於判定僧尼是否犯戒或調查其操守，是律法判定事實的證據環節。
。
本句描述比丘尼眾在面對特定事件時的反應與溝通。
在律部經典中，這類敘事通常是制定戒律的前奏，透過僧團內部反映問題，由佛陀針對具體情境制定規範，以維護僧伽的和諧與清淨。
。
此處描述律部中處理違律行為的正式程序。
佛陀召集兩部僧伽以示公正與公開，且在已知事實的情況下仍詢問當事人，旨在誘導其自覺認錯並公開懺悔，符合律儀中對罪犯處理的程序要求。
。
此句出於律典對僧眾行為的詢問過程。
在律法判定中，當事人對行為的坦承（實作）是判定是否觸犯戒律、決定罪相輕重的基礎。
。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，在律典對話中常用於請求教導、回答問題或表達恭敬之意。
。
本句記載佛陀針對比丘尼收留婬女作為隨從之行為進行呵責。
在律部語境中，此舉違反僧團清淨，易引起世間毀謗，故佛陀以此設律，禁止出家者與不適宜之人建立親近的豢養關係。
。
本句描述律則的制定過程。
在律部經典中，通常先有特定事件（因緣），隨後佛陀進行訓誡（呵），最後正式制定禁戒。
此處禁止比丘豢養婬女作為隨從，旨在維護僧團清淨，杜絕色慾之染污。
。
此句為律典對名相的定義。
在《十誦律》的特定語境中，「畜」並非指動物或牲畜，而是指污穢、敗壞或不淨之物（梵語 duṣṭa），用以界定律儀中關於淨穢之物的處理規範。
。
此句為律典中關於牲畜處置的具體規定。
在律藏中，針對財產或動物的處理常設定明確的距離限制，旨在規範僧團的行為，避免產生所有權糾紛或不當的依附關係。
。
本句說明佛陀為比丘尼制定戒律的動機，是基於「十利」（十種利益），旨在使比丘尼能透過持戒而獲益，並維護僧團的和諧與法脈的延續。
。
本條律儀旨在規範比丘尼的隨從管理，禁止收留婬女作為隨從，以維護僧團清淨，避免引起世間毀謗或產生不淨之染污。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔消除，其罪障會如火燒水煮般煎熬心靈並遮蔽智慧，進而阻礙解脫之道的進展。

本條律則規定比丘尼不得為僧團豢養妓女，旨在維護出家人的清淨與威儀，避免與世俗不淨之行接觸。
文中設定的距離限制（五六由延）是用於界定犯罪成立的具體條件。
。
本句規定了犯戒的具體條件。
在律藏中，比丘離開特定地點的距離與意圖，是判定是否構成違犯以及罪相輕重的關鍵基準。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀說戒或戒律事件發生的地理位置。
。
本句記載比丘尼偷蘭難陀收容未成年少女作為隨眾之事例。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如出家年齡限制或管理隨從之規定）的背景因緣，旨在規範僧團紀律並防止爭議。
。
本段描述律儀中對比丘尼行為的監督。
在律部語境中，強調出家者應遠離世俗執著與豢養僕從的行為。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」的標準，質疑另一位比丘尼豢養少女服侍的行為不符出家戒律與精神。
。
此句描述在特定條件與因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是交代某項戒律制定或事件發生前的背景鋪陳。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團並在已知事實的情況下詢問，旨在讓違犯者親口承認，以完成正式的懺悔與裁決程序，維護僧團清淨。
。
此句為律典中針對違戒行為詢問時的坦承回答。
在律部法義中，誠實承認事實是判定罪相與進行懺悔的必要前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
。
本句為律典之規範，佛陀禁止比丘尼收養未滿二十歲的少女作為隨從，以避免引起世間毀謗並維護僧團清淨。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指比丘尼出家後能為正法、僧團及眾生帶來的十種利益，說明戒律的制定是基於對法義傳播與僧團運作的考量。
。
本句為比丘尼戒之規定，禁止比丘尼收留年幼少女作為隨從，旨在維護僧團清淨，避免因收留幼女而引起世間毀謗或產生不當關係。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質及其對修行的影響。
在律部語境中，未懺悔的罪障會像火燒、水煮般煎熬心靈，並遮蔽智慧，導致修行者無法順利前進。
此處強調懺悔（悔過）在律儀修行中對於清除心垢、恢復清淨的重要性。

本條律則規範比丘尼不得收留未成年少女進入僧團或作為隨從，旨在維護僧團清淨，避免引起世間毀謗並保護未成年人。
。
本句出自律藏，規定比丘不得飼養動物。
此禁戒旨在讓出家人遠離世俗牽絆與勞碌，避免對動物產生執著或造成不必要的殺生與損害。
若違反此律，則構成波逸提罪，需經懺悔方可除罪。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定律則或演說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
。
本句描述比丘尼偷蘭難陀違反律制，在未依律進行「屬和上」（依止指導教師）的正式羯磨程序前，私自收納童女作為隨從。
這在律藏中強調出家者建立依止關係必須經過正當的程序，以維護僧團的法制與管理。
。
本段強調律儀的嚴格性。
在律部語境中，比丘尼的受戒與管理需遵循嚴格的羯磨程序。
將未經正式歸屬導師（屬和上）的女性留在僧團中作為隨從，違反了僧團管理規範，故受持戒嚴謹的比丘尼予以指責。
。
此句描述在特定情境下，因種種條件匯聚，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律典中，這通常是交代制定戒律之背景因緣。
。
此處描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀雖已明知事實，但仍公開詢問，旨在讓當事人自認罪狀，以確立律制裁決的公正性，並以此作為僧團的警示。
。
此句為律典中典型的問答紀錄。
在律藏的法律程序中，比丘對其行為的承認（實作）是判定罪相、決定處罰或指導懺悔的前提基礎。
。
此句為弟子在對話結束或請求指導時對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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此處描述佛陀針對比丘尼的行為進行教誡。
在律藏語境中，佛陀常透過呵責違犯戒律者以正其行，並藉此釐清僧伽成員應有的操守與名分。
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本句討論律藏中關於女性出家的合法程序（羯磨）。
探討在未執行特定共識程序（屬和）的情況下，滿二十歲的少女是否能被僧團接納。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指比丘尼出家後能獲得的十種利益（如脫離世俗、修行解脫等），說明律法的制定是基於對修行者的利益考量，旨在導向解脫。
。
本條律則規定比丘尼在接納成年女性進入僧團時，必須經過正式的羯磨程序將其歸屬於一名合格的指導老師（和上尼），以確保新進修行者能獲得正確的指導與管理，維護僧團秩序。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔除罪，其產生的業障如同火燒水煮般煎熬心靈，並形成遮蔽，阻礙修行者邁向解脫。

本律旨在規範比丘尼與在家女性的關係，防止私自豢養侍從而引起世間毀謗或產生不淨之情。
要求必須經過正式的羯磨程序將其歸屬給導師（和上尼），以確保管理透明且符合僧團紀律。
。
本句為律典之規定，說明比丘若飼養或交易動物，即構成波逸提類別的罪犯，需經懺悔方能除罪。

此句為律典之開場敘事，標明佛陀當時所在的地理位置，旨在為後續發生的事件或制定戒律提供具體的時空背景。
。
本句記載比丘尼偷蘭難陀收養信女作為隨從之事例。
在律部語境中，此類敘事通常是用於引出關於比丘或比丘尼管理隨從、收養信徒之戒律規範，以確保出家人的清淨與不生執著。
。
本句描述一名比丘尼的修行現狀，指出其未採取誦經、問答、坐禪等常見的修行方式。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘述通常用於交代人物背景或行為事實，以便後續判定其行為是否觸犯戒律或符合特定法律情境。
。
此句反映了僧團內部對於修行懈怠的關注。
誦經、問答與坐禪分別對應了聞、思、修的修行過程，是律儀生活中維持教法傳承與個人定慧的重要支柱。
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此句為對話之開端，說法者以「善女」稱呼聽法女性，肯定其具足善根與修行意願。
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本句描述了因親人離世而產生的悲慟，揭示了世間「愛別離苦」的普遍性，說明對親情的執著是憂愁的根源。
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本句列舉了僧團中修行者的三種主要學習與實踐方式：讀誦經典以獲知教法，透過問答以釐清疑義，以及藉由坐禪以培養定力。
在律部語境中，這通常涉及修行者的資格、適當的修行環境或修行次第。
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本段描述律儀嚴格的比丘尼對僧團豢養世俗隨從之行為的質疑。
行頭陀者追求極簡與離欲，而「畜孝女」（豢養隨從）則違背了出家者應有的清淨與獨立，體現了律部對於僧團生活規範與離欲精神的嚴格要求。
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此句為律典中典型的敘事轉折語。
在律部經典中，通常先描述某個事件發生的背景與過程（即種種因緣），隨後相關人員將經過稟告佛陀，佛陀則依此制定戒律或給予教導。
。
本句描述佛陀在處理僧團違律案件時的法定程序。
佛陀雖已明知事實，但仍召集僧團並公開詢問當事人，旨在確立程序的公正性，使當事人自認罪狀，進而作為制定律則的依據。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的審問或懺悔程序中，當被問及是否犯下某項行為時，當事人坦承事實的回答。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在弟子請法、報告或對話的開端或結尾。
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本句出自律部《十誦律》，涉及僧團紀律之規範。
佛陀在此呵責比丘尼收留在家女性（孝女）作為隨從侍者。
在律法精神中，出家人應遠離世俗情愛與依附，若畜養私人侍者，易生執著並違背出家清淨之志，故佛陀予以制止並詢問其正當性。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒律所能帶來的十種利益，旨在維護僧團純淨並利於女性修行。
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本句為比丘尼戒之規定。
禁止比丘尼將仍需盡孝於父母的女性（孝女）收為隨從，以免其因隨從出家而忽略對父母的奉養責任，導致世間毀謗或違背孝道。

本句闡述波逸提罪的性質。
波逸提雖屬需懺悔即可除之的輕罪，但若不悔過，其業力會如煎熬般影響心境並形成遮蔽，進而阻礙解脫道的修行。

本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定。
禁止比丘尼私自畜養或留用孝女作為私人侍者，旨在防止出家人產生世俗的情感依附或引起外界對僧團的誤解，以維持出家生活的清淨與獨立。
。
本句為律典中關於比丘禁養動物的規定，若違犯此律，則構成波逸提類別的罪犯，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留講法的重要地點。
。
本句描述比丘尼偷蘭難陀私自畜養男女隨從並建立羣體。
在律部語境中，此舉違反僧團紀律，旨在防止出家人建立私人的依附關係或非正規的權力結構，以維持修行清淨。
。
此段描述比丘尼集體乞食時的行進儀軌，說明瞭出家女性在乞食時的著裝、持物以及隨行信眾的排列方式，體現律儀中對行止莊嚴的要求。
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此句為律典之敘事，描述在家居士之間相互詢問的場景，通常作為引出後續法義討論或律則制定之鋪陳。
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本句描述僧侶嚴重違反律儀之行為。
在律藏（尤其是波羅夷罪）中，犯婬欲罪屬最重之罪，將導致失去僧格，被逐出僧團。
此處特別提到在僧坊這一神聖空間內生兒女，更凸顯其對戒律的踐踏與罪業之深重。
。
本段出自律部，描述比丘尼對不合律儀行為的指責。
強調出家者應持少欲知足之行，而非追求世俗隨從或依附不適當羣體，體現律藏對僧團紀律與清淨心的要求。
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本句描述律儀建立之背景。
在律部經典中，許多戒律的制定皆始於某位比丘或信眾的違犯，經他人發現並呵責後，再向佛陀報告，佛陀隨即針對該事件制定戒律。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀採取「明知而故問」的方式，旨在引導違犯者自覺懺悔，使其親口承認過失，以符合律法之清淨程序。
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此句出於律典的詢問過程，為當事人對特定行為的確認。
在律儀的對質或審核中，承認行為之發生是判定是否違犯戒律或執行相關程序的必要前提。
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此為對佛陀的尊稱，在律藏中常用於弟子向佛陀請教、報告或回應時的開頭。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘尼違犯戒律的呵責。
出家者應遠離世俗執著，不應私自畜養男女僕從或依附世俗女性建立私人團體，以維持僧團清淨，避免產生情愛執著或招致世間毀謗。
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此處描述律儀制定的程序。
在說明瞭各種因緣背景後，指出因具備「十利」（十種利益）的緣故，故準許比丘尼結受戒律，展現了律藏中依因緣而設戒的原則。
。
本條戒律禁止比丘尼豢養私人隨從或形成以女性為主的隨行羣體。
旨在防止出家人產生世俗的依戀、權力感或引起外界誤解，以維持清淨的修行生活。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質及其影響。
波逸提罪雖不至導致失去僧籍，但若不透過懺悔消除，其罪業會如火燒水煮般煎熬心靈並形成障礙，阻礙修行者在解脫道上的進展。

此戒律旨在規範比丘尼的社交與生活，禁止其蓄養私人隨從（無論男女），以防僧團生活混亂或產生不當的男女關係，維護戒律的嚴謹性。
。
本句為律典中關於比丘禁戒的規定。
禁止比丘飼養動物，旨在避免修行者產生對畜類的執著，防止因管理動物而導致殺生或勞碌，使其能專注於出離心與解脫修行。

此句為律典常見之開篇語，交代佛陀當時所處的地點，為後續律儀、事蹟之發生建立時空背景。
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此句描述比丘尼與品行不端者結緣，反映其戒行失修，通常用於律部中引出戒律規範的背景敘事。
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此段描述修行嚴謹的比丘尼對特定行為（收留品行不佳之女性為隨從）表示不認同。
透過修行者之口，反映出律藏對於僧團純淨性與戒律規範的重視，強調比丘尼應與品行端正者為伍。
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本句描述在特定因緣驅使下，向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，此類敘述通常作為引言，用以交代後續戒律制定或法義問答的背景。
。
此處描述律部中處理違犯戒律的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓違犯者在僧伽面前公開承認過錯，以利於後續的懺悔與淨化程序。
。
此句為律儀對答中的確認語，用以證實某項戒律、程序或行為已確實執行或符合事實。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律部經典中，這是僧眾在請法、報告或對話時的標準禮貌稱呼。
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此處為律部訓誡，佛陀針對比丘尼在社交與領導羣體上的戒律要求進行說明。
強調比丘尼不應與品行惡劣的女性結為隨從或共同生活，以維護僧團的清淨與修行秩序。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」是指確立僧團的紀律與規範，而「十利」是指建立比丘尼僧團後所能帶來的十種利益，旨在促進正法興隆與修行者的增長。
。
此條為律儀中的戒條，旨在規範比丘尼的行為，禁止其與性格惡劣的女性建立豢養或依附關係，以防止僧團生活受到不良風氣的幹擾，維護戒律的清淨與威儀。

本句說明律儀中「波逸提」類別的罪相及其影響。
在律部語境中，波逸提屬於較輕的罪行，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其產生的罪障仍會成為修行者在證悟道路上的心理或業力障礙。

本律旨在規範比丘尼的隨從管理。
收留品行不端之女性易招致世間毀謗或影響僧團風氣，故定為波逸提罪，需以懺悔除罪。
。
本條律則禁止比丘飼養或照料畜生，旨在避免僧侶產生世俗執著、分心於雜務，以維持清淨的修行環境，避免因照料動物而產生不必要的牽絆或損害。

此句為律典常見之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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此句敘述比丘尼的年齡、學習規程及僧團初步形成的過程，符合律藏記載修行者背景與僧團構成的語境。
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本段描述律藏中對比丘尼出家資格與修行規範的嚴格要求。
強調出家人應具備少欲知足的特質，且進入僧團前需經過必要的法義學習（六法），以確保其具備基本的僧伽素養，而非僅是形式上的出家。
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描述敘述者在交代完事情發生的各種因緣與背景後，接著向佛陀進行詳細的說明。
這在律藏中常見於交代戒律制定的背景或事件經過。
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此段記載佛陀處理僧團違規案件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集兩部僧眾進行公開詢問，以示律儀處理案件時的嚴謹與程序正義。
。
在律儀的問答程序中，用於確認某種行為、規矩或事實的真實性與執行狀況。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的恭敬心。
在律部經典的對話體裁中，此類稱呼常用於請求教導或回答問題的開端與結尾。
。
此段為律儀規範，佛陀針對不合規定的僧團收納程序進行呵責。
強調比丘尼的資格必須經過法定期間（兩年）與法定課程（六法）的修習，若未達標便收納為僧眾，則不符合比丘尼的身分規範。
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此段描述在律儀制度中，因應特定的因緣與十種利益，為比丘尼授受戒律的程序與法理依據。
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本條戒律旨在規範比丘尼的資歷與管理資格。
要求年輕出家者必須經過足夠的學習時間並掌握基本法規，方能領導僧團，以防止因缺乏經驗或法義知識而導致管理失當，維護僧團秩序。

此句說明波逸提罪的性質與後果。
波逸提是僧侶應當懺悔的輕罪，其罪業會如燒煮般擾亂心神，並遮蔽清淨智慧；若不進行懺悔，將會阻礙修行者通往解脫的正道。

本條律則規定比丘尼接納新成員時的資格審查與培訓要求。
強調進入僧團不能僅憑年齡，必須經過法定時間（二歲）的基礎法義（六法）訓練，以確保出家者的覺悟與自律，防止隨意接納不合格者進入僧團而影響僧團清淨。
。
此句說明律法處罰的原則，即依據違犯行為的累積程度或性質，對應處以波逸提罪。

描述比丘尼眾對於律典中提及的「六法」缺乏認知，為後續解釋律規之內容提供背景。
。
此段經文出自律部，旨在界定特定罪行的範圍與性質。
經文提及了四種最嚴重的波羅夷罪，並進一步說明從髮際至手腕、膝蓋以上的部分，若因受持八種事物而顯現對外在現象的貪念與執著，即被歸類為「六法」。
這是在規範僧侶對於身體部位與感官執著的戒律範疇。

此句為律藏常見的開端，交代佛陀弘法或發生戒緣時的地理位置，用以建立時空背景。
。
本句描述比丘尼受戒的程序。
依律部規定，女性出家者需滿二十歲且經過兩年的式叉摩那（見習）階段學習「六法」。
文中提到其未完成「屬和上尼」的正式羯磨（法律程序）即進入僧團，此處旨在討論受戒程序的合法性或特定案例之違規情況。
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...。
描述僧眾因種種緣由受到責備後，向佛陀詳細陳述事情經過的過程。
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此段描述律儀審查的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾進行公開詢問，以確立違犯事實，展現律儀制度中嚴謹的審核與程序正義。
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此句為律典中的問答，用於肯定某種戒律、儀軌或行為在實際執行中確實如此，以示真實與準確。
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這是弟子對佛陀的尊稱，用於開場、提問或回應。
在律藏語境中，通常是比丘在向佛陀請示戒律或陳述事態時的稱呼。
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此律條旨在規範比丘尼的受戒程序。
強調女性在年滿二十歲且完成兩年規矩學習後，必須經過正式的歸屬和上師並進行尼羯磨（僧團儀式）授戒，方能稱為比丘尼。
若未經正式程序便自行聚集信眾，不符合比丘尼的身分定義。
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此句描述律儀設立的背景。
說明在特定的因緣下，佛陀向比丘們宣說，之所以要為比丘尼結授戒律，是基於十種利益（十利）的考量。
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本條戒律規範比丘尼在完成特定年限的學習後，必須依法進行正式的僧團儀式（尼羯磨）。
若未依程序而擅自聚集眾人，即構成波逸提罪，以維護僧團制度的嚴謹性。

此句說明波逸提罪的性質：其罪業感會如燒煮般擾亂心神，並如覆蓋般遮蔽智慧。
若不透過懺悔來消除，將成為修行解脫的障礙。

本條規定的罪行是針對比丘尼在符合法定年齡與學習年限後，若未依法完成正式的受戒程序（上尼羯磨），卻擅自聚集信眾，此舉違反了僧團的戒律程序，屬於波逸提罪。
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此句說明罪業與罪名的對應關係：依據違犯行為所累積的程度，決定其所受之波逸提罪名。