大藏經白話翻譯計畫

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本句記載僧團因季節變換而集體患病的實況，在律藏中，此類敘事通常作為佛陀制定醫療相關制度（如藥品使用、病僧照顧）的背景起因。
。
本句描述佛陀對僧團成員身體狀況的關懷。
在律部經典中，比丘的飲食與健康直接影響修行，佛陀透過觀察比丘的形色（色力）來瞭解其生活狀態，體現了佛陀作為導師對弟子身心健康的關注。
。
此為經典中典型的對話開端。
在律部經典中，弟子向佛陀請益或報告情況，通常是為了釐清僧團紀律或制定戒律的前奏。
。
本句描述比丘在季節交替時易受疾病影響，導致營養不良與體力衰弱。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明僧團面對疾病的真實處境，作為制定醫療藥品或飲食寬限規定的背景。
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此處展現佛陀對病苦眾生的慈悲心。
在律部語境中，佛陀不僅指導精神解脫，亦關懷僧團成員的生理健康，以確保其能正常修行。
。
此為律藏中關於僧侶飲食與健康管理的規定。
當基本的粗糧飲食無法提供足夠營養或導致身體不適時，允許僧侶使用酥、油、蜜、石蜜等具備營養與助消化功能的物質來調理身體，體現了律藏對僧侶生理需求的適度照顧。
。
此段記載佛陀針對僧眾病況所制定的飲食規範。
透過允許服用酥、油、蜜、石蜜等具備營養與助消化功能的物質，展現了律藏中對於僧團成員身心健康的制度化關懷與慈悲照顧。
。
此處說明比丘因服藥或飲食時機不合規律（提前或錯過時機），導致身體虛弱、形體消瘦且缺乏精力的情況，體現律儀對於僧眾身心健康的影響。
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此句為律部經典中典型的敘事開端，描述佛陀觀察僧團成員的生理狀態並詢問原因。
在律藏語境中，這類對話通常是為了揭露某種不當行為或生活困境，進而引出對僧伽制度的調整或制定相關戒律。
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此句為弟子對佛陀的正式回應，展現對佛陀的恭敬心，是律典中常見的對話開端。
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本句記載律儀中關於病比丘服藥的規定。
即便佛陀允許使用特定藥品（含消藥）來緩解病痛或助消化，但比丘們仍嚴格遵守過午不食的律則，導致病中身體未能獲得充足營養而顯得羸瘦，體現了僧團對律則的嚴格執行。
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本段描述佛陀在制定或放寬律則前的慣常程序：先集僧，再讚歎持戒之功德，以建立僧眾對戒律的恭敬心，隨後才宣佈關於服用含消藥的許可。
這體現了律制之制定是基於實際需求且兼顧修行心態的過程。

此句交代律典敘事之地理背景。
律部經典通常詳述佛陀在特定地點、針對特定事件而制定戒律，以確立法義之出處與真實性。
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此段描述僧團長老患病就醫之實況，屬於律藏中關於醫療與僧伽生活管理之敘事。
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此句反映律藏中對於特定行為是否符合戒律或是否有佛陀教示的檢驗。
透過詢問佛陀是否曾聽聞某種做法（在此為以散亂禪進行塗眼），來判斷該行為的規範性與正當性。
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本句為律典敘事，記錄比丘就特定醫療行為請益，佛陀隨即針對「羅散禪塗眼」（一種眼藥）的使用規範進行開示，旨在釐清僧團在醫療藥品使用上的律則。
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本句詳細記載比丘持有器具的具體樣貌，體現律藏對僧眾生活物資的詳細規範，旨在確保修行者生活簡樸，不蓄積贅物，維持清淨戒律。
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本段出自律典，旨在規範僧眾在醫療護理時應保持環境衛生。
即便在病中，亦需注意不使藥液污損房舍，體現律儀對生活細節的要求，以維持僧團的清淨與威儀。
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本段出自律部，記載佛陀對僧眾使用眼藥容器的指導。
強調在醫療衛生上的細節管理，避免因疏忽導致藥物污染而造成二次傷害，體現佛法對僧團生活實務的周全關懷。
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本句屬於律部對物理動作或器物構造的描述。
描述某物因直接移動而脫落，佛陀隨即指出其構造應為「子口合作」，意指部件與開口處應當契合，以符合正確的用法或規範。
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本段記載比丘因使用不適當的工具塗藥而導致病情加重，佛陀隨即指導正確的用藥工具。
此處體現佛陀對僧團生活細節的關懷，以及在律部語境中對醫療實務操作的具體指導。
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此句體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
在律藏中，對於醫療或衛生工具（如匕）的材質有明確規定，旨在防止僧侶追求奢侈或使用不當材質，確保生活簡樸且符合法度。
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此句出自律藏，為佛陀針對僧眾使用器具之材質所作的具體界定。
律典詳列許可或禁止的材質，旨在規範僧團生活，杜絕奢華，維持清淨簡樸的修行環境。

本句描述佛陀在毘耶離時，因當地氣候環境惡劣導致僧團比丘集體患皮膚病，膿血污損衣物。
此為律典中典型的「因緣」敘事，用以說明後續制定相關律條的背景。
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此處描述佛陀在制定律條時的教法。
佛陀雖已洞悉真相，但透過詢問使違犯者自覺並公開懺悔，藉此為僧團建立清淨的制度。
以「水漬」比喻律儀的損毀，強調微小的污染亦會影響集會的整體清淨。
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此句為律典中僧團向佛陀發問或陳述時的標準開場語。
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此句描述僧侶患有皮膚病（疥瘡）導致膿血流出，進而弄髒肛門部位的生理狀況。
在律藏中，此類描述多用於說明僧侶疾病狀況或與身體清潔、排泄物處理相關的戒律情境。
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此為律藏中關於僧侶醫療規範的規定。
針對患有皮膚疥瘡疾病的比丘，佛陀準許其使用藥物進行外用治療，體現了對僧團成員身體健康的關懷與醫療規定的彈性。
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此處為律典敘事，優波離長老就佛陀提及的「苦藥」提出詢問。
在佛教比喻中，「苦藥」通常指雖然艱難、令人不快，但能根除煩惱、治癒心靈病苦的教法或戒律。
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此句列舉了多處特定的地點或樹林名稱。
在律藏語境中，這些地名通常作為僧團生活、戒律制定或佛陀行蹤的地理背景，用以記錄律儀發生的具體時空。
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本句出自律藏，記錄佛陀指導比丘處理生活實務（如藥材或食物研磨）的過程，顯示律儀不僅規範戒律，亦包含對僧團生活細節的具體指導。
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本句出自律部，記載佛陀針對藥物處理的許可規定。
當藥物掉落或需加工時，佛陀允許比丘使用石臼與杵進行搗碎，體現了律制在維護僧團健康與生活實務上的彈性。
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本句出自律部，記錄佛陀針對僧團生活工具損壞時，給予的應對許可。
體現律法在維持僧團運作時的靈活性與實用性，旨在解決實際生活中的不便。
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本句記載佛陀對僧團使用工具之具體指導。
律部經典除規範戒律外，亦包含對日常生活實務的指導，旨在使僧眾在生活起居上能高效便利，減少不必要的困擾。
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此段為律藏中關於醫藥處理的規範，強調藥物製備的細緻度對於療癒傷口的重要性，並規定了先以油護瘡、再以藥粉覆蓋的具體醫療步驟。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律之因緣提供背景。
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此段記載長老施越的病況，並記錄了當時對於狂病與飲食行為（食生肉、飲血）之間關係的說法。
在律藏中，此類敘述常作為判斷僧侶病理狀態或行為因果的背景資料。
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本句涉及律藏中關於「心態」對罪業判定之影響。
在律法中，若比丘處於「狂」（精神失常）狀態下違犯戒律，因缺乏主觀故意，其罪責判定與清醒狀態有所區別。
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此為律典中典型的敘事結構。
當僧團中發生特定事例或爭議時，比丘將情況呈報佛陀，由佛陀判定該行為是否違律，並據此制定相應的戒律。
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本段描述佛陀針對比丘施越違犯律儀（食用生肉飲血）之行為進行調查。
在律藏中，佛陀集僧詢問是為了釐清事實，以判定該比丘是否因「狂心」（精神失常）而免除或減輕罪責，體現了律法在處理違犯時對主觀意識狀態的考量。
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此句為律典中典型的詰問形式，用於在判定僧眾是否犯戒時，確認當事人是否確實執行了該違律行為，是確立罪相（犯法）的必要程序。
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此句出於律典對僧侶行為的詢問過程。
在律藏判定違犯（罪相）之前，必須先確認行為事實，此處為被詢問者承認其行為之發生。
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弟子對佛陀的尊稱，在律典中常用於提問或陳述事由前的禮敬開場。
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本段出自律部，說明在醫療特殊情況下，佛陀準許比丘食用平時禁忌的生肉或血以治病。
但為避免令信眾產生誤解或對僧團產生負面觀感，要求必須在隱蔽處食用，體現了律制在慈悲救治與維護僧團威儀之間的平衡。

本句敘述佛陀在舍衛國與僧團共同進行夏安居的歷史背景。
夏安居是律藏中規定僧團在雨季停止遊行，集中於一處修行與研習的制度。
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此句記載了畢陵伽婆蹉長老在王舍城進行夏季安居的僧團生活實錄，屬於律藏中對僧侶修行規律與地點的敘事記錄。
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本段出自律部，描述比丘對供養品的存放方式及其導致的環境問題。
律藏詳細記錄僧團生活細節，旨在規範比丘的行為與環境衛生，避免因管理不慎而造成污穢。
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本句記載於律藏，描述比丘在飲食上的禁忌。
在僧團生活中，對於酥、油、蜜等高價值的食物有嚴格規定，禁止貪婪地收集他人不取的殘餘物並留宿食用，旨在杜絕貪欲，維持出家人的簡樸與清淨。
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此句說明諸佛所建立的常規法度中，規定了兩次盛大的集會時間，分別是在春季末月與夏季末月，體現了僧團制度中定期集會的規律性。
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本句記載僧團在雨季前聚集的情景。
夏安居是佛陀為規範僧團而制定的制度，要求比丘在雨季停止遊行，集中於一處修行與聽法，以避免傷害農作物及昆蟲，並藉此深化修行與僧團凝聚力。
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此段描述僧侶在雨安居結束後，完成衣物製作並恢復遊行（行乞或弘法）的規律生活，體現了律儀中季節性修持與僧團生活規律的銜接。
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此句為律藏中的敘事性文字，用以標示僧團集會的次序，說明當前的集會為第二次的大型集會。
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本句描述比丘在雨安居結束後，依照律制準備衣物並恢復遊行弘法的生活常態，以及對佛陀的恭敬禮節。
這體現了律部對僧團生活規律（安居、作衣、遊行）的詳細記錄。
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本句描述律儀中關於接待外來比丘的標準程序。
在僧團管理中，確認對方是否能忍耐或接受特定的律則、處境或處分，是維持僧團和諧與紀律的必要環節。
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此句出於律部語境，通常指對僧眾所獲之資具（如衣食住藥）是否充足的詢問，體現律典對僧伽生活基本需求的關懷，以及在維持生存所需與防止貪欲之間的平衡。
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此為律部經典中常見的問候語，用於詢問僧眾在修行生活中的身心狀態是否安適，體現了僧團內部相互關懷的傳統。
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此句描述比丘在修行過程中的日常起居，反映出律藏中對乞食（托鉢）制度的關注，旨在透過乞食修行謙卑，並體現僧團與在家的相互依存關係。
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此句在律典語境中，通常用於將佛陀目前的行持、決定或所制之律則，與前文提及的先例或道理相對比，以證明佛陀的行為具有一貫性且符合法理。
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此處為佛陀詢問客比丘是否能忍耐當下的處境或教誡。
在律部語境中，忍辱是修行比丘的基本功，此問旨在確認對方在面對特定規矩或困難時的心理狀態。
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此句出於律典語境，通常用於詢問供養物或所需之物是否充足，體現僧團在接受供養或處理物資時的確認過程。
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此為律典中常見的問候語，表現佛陀或長上對弟子身心狀態的關懷，確認其生活與修行環境是否安穩無礙。
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此句描述僧伽修行中乞食（托鉢）的日常艱辛，體現出修行者在實踐律制時需忍耐肉體疲累，並在乞食過程中培養謙卑心與忍辱力。
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本句描述僧團對特定環境的評價，強調修行生活中的四項實務條件：行路的耐受力、居住的安穩、食供的獲取以及旅途的便捷，體現律部對僧伽生活物質與環境條件的關注。
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此句為律典中的敘事，描述僧眾或弟子將具體事件詳細呈報給佛陀，以請求裁決或指導，體現了律制建立時依循佛陀教導的程序。
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本段記載佛陀針對病比丘服用藥物及領取衣物的規範進行教誡。
佛陀雖出於慈悲允許病比丘使用四種甜味藥劑（含消藥）以緩解病痛，但要求在服用方式與領取物品（如內衣）時必須保持清淨與莊重，不可粗魯或不潔，體現了律宗對僧團生活細節中「清淨」與「禮儀」的重視。
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本段記載律藏中關於病比丘服用藥物的規定。
律法旨在防止比丘過度囤積藥物或將藥物視為私產，因此規定了藥物的種類與服用期限。
若持有藥物超過規定期限而未用完，即構成「尼薩耆波逸提」罪，必須捨棄該物並向僧團懺悔方能除罪。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立法義傳承之時空背景。
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本段出自律部《十誦律》，記錄僧團對疑似違規行為的觀察。
律藏詳細記載物質組成與製作過程，旨在精確判定行為是否觸犯戒律，體現律法對事實認定之嚴謹。
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本句出自律部，旨在規範比丘的飲食禁忌。
根據律藏「過午不食」的規定，無論是單一食材或將石蜜、麵粉等物質合煎而成的加工食品，只要被認定為食物，均不得在正午之後食用。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在遇到具體事例或爭議時，將情況呈報佛陀，以請求制定戒律或獲得法義指導。
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本段記載佛陀針對特定僧團行為疑點進行調查的程序。
在律藏語境下，佛陀透過集結僧眾，針對可能存在的違規行為（如混合不潔物質或以不當方式提供食物）進行詢問，以釐清戒律的適用與違犯情況。
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此為對話中的反問或確認語氣，在律典中常用於確認某種行為是否符合戒律，或在論述中尋求對方的認同。
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此句為對話中的肯定答覆，用於確認前文所述之事實、戒律或情況完全屬實。
在律藏語境中，常用於證實僧團規矩或案件經過之真實性。
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弟子對佛陀的尊稱，於律藏中常用於發起提問、陳述事由或表達敬意。
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本段記載佛陀在制定具體律則前，先讚歎戒律之功德，以確立僧團對持戒的重視，隨後針對藥品或飲食的調製（如石蜜合煎）給予許可，體現律制在慈悲與規矩間的平衡。
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此句規定比丘比丘尼的進食時間限制。
依律，正午前可進食，正午後禁止進食，旨在減少對食物的執著，以利於禪修與剋制慾望。

本句交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點之一。
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本句記載舍利弗長老患病就醫之情景。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明僧團對醫療藥品的使用規範、病僧照顧或接受藥品供養的相關律則。
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此句出自律部，涉及僧伽對於特定飲品或藥劑的服用禁制。
在律法規範中，比丘服用某些非基本飲食的物質需經佛陀或僧團準許，旨在防止追求口腹之慾或奢侈，維持出家人的清淨與剋制。
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本句記載律制之制定過程。
比丘就特定情況請益，佛陀依其需求與實情，準許飲用蘇提羅漿，體現律法依事而制、隨緣而行的特質。
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本句出自《十誦律》，記錄了長老優波離就僧團藥品或飲食成分向佛陀請教。
這體現了律藏對僧伽生活細節的嚴謹規範，旨在明確哪些物質可用於製作藥劑或飲品，以確保符合戒律要求。
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本句記載佛陀指導僧眾準備特定食物或藥劑的具體方法。
在律部語境中，此類指示旨在規範僧眾的飲食生活，在符合戒律的前提下，利用簡單食材維持身體健康。
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本句闡述僧眾飲食的時間規範。
律藏禁止在正午後至次日黎明前飲食（即「過時食」），旨在減少對物質的依戀，使修行者能專注於禪定與法義。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，地點的記載對於釐清戒律制定的背景與因緣至關重要。
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本句記載舍利弗長老患病就醫之實況，屬於律部中關於僧團日常醫療與藥品使用的敘事記錄，顯示佛弟子亦需依醫理治病。
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此句體現律部對僧團生活規範的嚴謹。
即便如舍利弗般的高僧，在服用特定飲品前仍需獲得佛陀的準許，顯示出對戒律與師長權威的尊重及對飲食節制的實踐。
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本句記載比丘就特定飲品之使用向佛陀請示，佛陀予以準許。
此屬律部中關於飲食禁制與特許之規定，體現了律法在處理具體生活問題時的裁定過程。
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本句出自律部，旨在釐清禁飲酒類之界限。
優波離長老請佛定義「首盧漿」的組成成分，以便精確判定何種物質屬於律法所禁止的酒類，體現律典對名相定義的嚴謹性。
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本句為律藏中關於藥品或飲食調配與服用時間的規定。
強調即便經過特定加工的食物或藥劑，仍須遵守比丘在規定時間內（通常指正午前）服用的戒律，以防止以藥為名行飲食之實，維持僧團的清淨與節制。

本句為律典之開場敘事，交代佛陀與僧團在波羅奈國進行夏安居的時空背景。
夏安居是僧團在雨季期間停止遊行，集結於一處修行與研習的制度。
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此段描述在家女性信徒透過財施（供養飲食、藥物、生活必需品）與法施（信仰三寶、證得真理）來成就廣大福德。
特別強調在僧眾夏季安居期間，透過供養僧團與照顧病僧，是積累功德的重要修行方式。
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本段記載比丘因病服用藥肉之情境。
在律藏中，比丘食肉有嚴格規定，但針對病中醫療之需求，通常有特殊的處理準則。
此處描述比丘將服藥事實告知信眾，通常是為了在律法上釐清該行為是否構成違犯。
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此段描述比丘因病需要肉類作為藥物時，前往優婆夷處求助的情境，反映律藏中關於比丘醫療需求、飲食規範以及與在家信徒互動的實務程序。
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本句描述在家女信徒為病人提供飲食的行為。
在律部經典中，此類敘事通常用於界定比丘在接受供養或處理肉食時，是否觸犯律條的判定基準。
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此段敘述波羅奈城因國王波摩達頒布禁殺令，導致城內無法獲肉之情境，體現了世俗統治者推行不殺之政對社會生活的影響，亦與佛教慈悲、不殺生的教義相契合。
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此句記錄僧伽成員對國王行為的調查結果。
在律藏語境中，詳細記載僧侶對世俗統治者行為的觀察，以作為判定法義或處理律事之依據。
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此句描述優婆夷在面對生活困苦時的內心省思，表現出對苦因的追尋，是修行中對「苦」的覺知與反思之起點。
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本句描述供養者提供安居所需，但針對病比丘特殊醫療需求（肉類藥品）的匱乏。
在律藏中，關於比丘食用肉類的規定有嚴格限制，但在病中作為藥用時有相關討論，此處反映了實際修行生活中的醫療需求與供養狀況。
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本句出自律典，討論比丘患病時的飲食需求。
說明在特定病況下，若缺乏必要的營養補充（如肉類），可能會導致病情惡化，體現律法在維護僧團健康與生存上的實務考量。
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本段描述施主以極端捨身的方式供養比丘，展現強烈的信心與佈施心。
在律部敘事中，此類故事通常用以說明信眾的虔誠，或作為特定律則討論的背景案例。
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本句詳述為病僧提供飲食的具體過程。
在律藏的語境中，對於病僧的飲食照顧有嚴格的程序規定，以確保在維護僧團戒律的同時，能給予病僧適當的醫療與營養照顧。
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本句出自律典，討論比丘在生病時，若不知情而食用禁肉且病情好轉的情形。
在律法判斷中，食用禁肉是否構成違犯，通常取決於其主觀認知（是否知情）以及食用目的（是否為醫療需要）。
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此句描述一名女居士身患重病的苦狀。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續佛陀教導或比丘行醫、救濟等戒律情境的背景鋪陳，體現對病苦的真實記錄。
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此段為律部經典之敘事，描述一名優婆夷及其丈夫的日常情境，旨在為後續討論律則之適用對象或具體案例提供背景。
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本句為律典中對病苦狀態的客觀敘述，在律部語境中，此類敘事通常作為「因緣」（nidana），用以引出佛陀針對特定情境（如病僧照顧、請藥或醫藥使用）而制定的律則。
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此句為律典中的敘事描述，交代情境中丈夫詢問女性所受之苦痛，通常用於引出後續因緣或戒律制定的背景。
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本句出自律典，旨在確認比丘是否患有由外在環境（風、熱、冷）引起的疾病，以判定其是否符合醫療救治或豁免律則的條件。
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此句描述優婆夷（女居士）對先前所提及的事項進行了詳盡的敘述，用於完整交代律藏敘事中的事件經過。
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此句描述世俗之人面對衝突時產生的瞋心，揭示其缺乏忍辱與信心的心態，旨在透過敘事呈現煩惱對心靈的驅使。
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此段強調供養與受用應具備「時」與「量」的智慧。
律儀要求施者與受者皆應審慎衡量，避免因供養不當（如飲食或藥物不合時宜或過量）而造成受施者家屬的身體痛苦，體現了僧團在受用方面的謹慎原則。
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描述當事人內心懷有瞋恚情緒，卻仍前往佛陀面前。
在律儀情境中，此描述用於交代事件發生時當事人的心理狀態。
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本段描述佛陀以慈悲力化解他人的瞋心，使對方心境轉為清淨，從而能恭敬地聽法。
這體現了佛陀在教化眾生時，先調伏其心、建立正信的慈悲手段。
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描述佛陀教化眾生的標準過程：先說法、後示教，使聽法者獲益且歡喜。
隨後的「默然」象徵教法已盡，或讓聽法者在沈默中內省領悟，是律部經典中常見的敘事模式。
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此句描述弟子在律部語境下，面對佛陀時應遵循的標準禮儀。
透過起立、袒肩與合掌等肢體動作，體現對覺者的至高恭敬與謙卑心。
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此句描述僧團生活中的供養承諾，涉及對供養請求的接受以及對次日供養對象（個人與僧團）的安排。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常代表一種認可或同意。
當僧團提出請求或提供供養時，佛陀以不發言的方式表示接受，這是律藏敘事中常見的表達方式。
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本句描述弟子與佛陀互動的禮儀。
在律典語境中，佛陀的「默然」通常代表默許或同意。
弟子透過頂禮與繞佛表達至高敬意，隨後勤勉地準備供養，體現了對佛陀的恭敬心與佈施精神。
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此句描述供養佛陀的日常儀軌。
在律儀中，供養者需嚴謹準備食具與座次，並尊重佛陀的作息與時機，展現對佛陀的恭敬與對規律的遵循。
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此句描述佛陀出行的儀軌，展現僧團的莊嚴與乞食、受供的日常修行生活。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定某項戒律的前導背景（因緣）。
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此句描述優婆塞在觀察到大眾集會或坐定結束後，隨即進行個人清潔的行為，屬於律儀中關於生活起居或儀軌的敘述。
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此為律儀中關於飲食前的衛生規範，說明在完成洗滌程序後，方可依需求使用手部進行飲食。
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描述僧眾在用膳後的規律作息與儀軌，從供養身體轉向供養心靈，展現僧團在聽法時的莊嚴與秩序。
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此為律藏敘事，描述佛陀因已知悉某種情況，故向優婆塞詢問特定女性信徒（摩訶斯那優婆夷）的行蹤，用以引出後續戒律的因緣。
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此句為律典中常見的對話開端，體現僧團內部溝通時對長上或德高望重者的恭敬禮節。
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此句為律儀記載中的事實陳述，描述特定人物的病況與行動受限之狀態，通常作為律法判決或戒律適用情境的背景前提。
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佛陀對在家的男性信徒進行開示或宣說戒律時的開場語。
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此句為律典中之敘事，記載佛陀召見在家女信徒之情景，體現佛陀對在家眾的教化與關懷。
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此句為律部經文中的敘事片段，描述男居士向女居士傳達佛陀的呼喚。
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描述優婆夷因聞聲而生起歡喜心，進而感應身心病苦消退的過程。
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此句為敘事語句，描述女性在家信徒（優婆夷）對老師（佛陀）所展現的巨大神通力量的見證與感嘆。
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此句為律儀文本中的對話紀錄，描述某人向他人轉述佛陀對其的稱呼或召喚，用於呈現特定戒律情境下的言行事實。
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此句為敘事紀錄，描述病苦的消除。
在律部經典的語境中，此類記述通常用於說明醫療藥物的效用或因信仰、感應而獲得的身體康復。
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描述受佛陀神力感應而生起法喜，並以頂禮佛足之禮展現對佛陀的至誠恭敬。
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描述佛陀能洞察眾生心念，並能根據聽眾的信心程度與根機，以適當的方式進行教導，展現了佛陀隨機應變的教化能力。
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本句描述在家信徒證悟聖果的境界。
須陀洹（入流）為聖者之初階，斯陀含（一次還來）為次階，顯示在家修行者亦能證得聖道。
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描述佛陀透過宣說精要法義，引導聽法者轉化心念，使其生起正向的善心，這是進入佛法修行、建立信心的基礎。
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描述佛陀教導圓滿後的行止。
佛陀的教導旨在利益眾生並令其生起法喜，隨後結束教導，起身離去。
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此段描述律儀程序中的事實調查。
在僧團因特定因緣需集結僧眾時，佛陀透過知悉事態，直接詢問當事人（此處為病中比丘），以確認其行為是否屬實，這是律藏中釐清違犯事實的重要程序。
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此句出現在律儀的問答中，用於確認某項戒律、儀軌或行為是否已實際完成或確實執行。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於發問、請示或回應時，展現對佛陀威德的敬意，是律儀對話中的常見開端。
。
本句記載佛陀針對比丘食用人肉之行為予以訶責，此為律藏中制定禁戒之起因（因緣），旨在維護僧團清淨及避免世間毀謗。
。
本句記載佛陀制定禁食人肉等禁令的緣起。
在律藏中，戒律的制定通常基於具體的違規事件（因緣），佛陀先對違規行為進行訶責，隨後正式制定戒條，以維護僧團的清淨與社會的觀感。
。
此句為律儀判斷的結論，說明若行為符合前述之情形，則構成「偷蘭遮」之罪。
。
此句出自律典，旨在界定比丘在飲食禁忌中的罪相判定。
在律法定義中，食用人骨並不構成違犯戒律的罪業。
。
此律旨在規範僧侶的飲食行為，防止因貪求而主動索取肉食。
若在用餐時獲得肉食，則需詢問其種類，以確認是否符合律儀中關於肉食的規定。
。
此為律儀中的程序性規範，規定在特定情境下若未履行必要的詢問義務，即構成突吉羅罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
此句描述當時世間處於飢饉與瘟疫的災難狀態，記錄眾生在物質匱乏與疾病中的苦相，屬於律部對特定歷史或環境背景的敘事。
。
此段描述社會底層階級的生存現狀，列舉了從事照料動物、處理屍體及清掃糞便等工作的貧民，說明其以象肉為食。
。
描述比丘進行乞食修行時，與在家信眾接觸的場景，為後續律儀規範或事件的敘述做鋪陳。
。
此句為律典中的對話，描述在缺乏穀物（飯與糒）的情況下，僅有象肉可供食用的情境，反映當時飲食資源的實際狀況。
。
此句為律儀討論中的對話，說話者以他人仍有此行為為由，對戒律的適用性或行為的合理性提出質疑，常見於探討戒條執行標準的語境。
。
此句為律藏中的敘事紀錄，描述給予肉食的行為。
在律部語境下，僧侶接受肉食需符合「三淨肉」之規定（即不見、不聞、不疑為其而殺），方不構成犯戒，此處紀錄的是供養或交易之事實。
。
此句描述比丘攜持肉類時，其他比丘進行詢問的情境，此類敘述多用於律典中界定戒律行為的判例。
。
此句為律典對話中的簡短答覆，用於確認特定物品（此處為食物）的性質，以便依據戒律進行判斷。
。
本句記載律部中比丘間對飲食禁忌的相互監督。
在佛陀明確許可之前，食用特定肉類被視為不合規矩，此處展現了僧團對戒律執行之嚴謹性與相互稽覈的制度。
。
此句描述在僧團中發生爭議或違規情事，在經過斥責（訶）之後，相關人員將事情的經過完整地向佛陀稟報，以求佛陀進行裁決或給予教導。
。
此段描述佛陀處理僧團事宜的程序。
在律儀中，當發生違犯或需決議之事時，佛陀會因緣集結僧眾，並在正式詢問前已先察覺事態，隨後透過正式詢問比丘的方式，以確認事實真相，展現律儀中嚴謹查證違犯行為的程序。
。
此句描述僧團在集會中對於所提議的規矩、決議或程序所表達的共識。
表示比丘們一致同意並將依此執行，以維護僧團的戒律與和合。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達對話者的恭敬心。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在僧眾向佛陀請法、報告或回答問題的語境中。
。
此處為律儀教誡。
佛陀針對比丘違犯戒律之行為進行呵責，藉由「噉象肉」之問，強調比丘身份與戒律守持之關聯，若行徑不合戒律，則不名為比丘。
。
此句為律部中的敘事背景，描述國王對於沙門弟子食用特定肉類（象心）的反應，用以引出後續關於戒律或僧團行為的討論。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出後文對某項律則、決定或現象之原因的詳細解釋。
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此句說明大象的法律地位，指出其為官府所屬之物，在律儀中涉及對公家財產的使用或處置規範。
。
此為律儀規範。
佛陀針對特定因緣進行呵斥（訓誡），並藉此明令禁止比丘食用大象的肉、脂肪、血液與筋腱，以確立僧團的戒律。
。
本句為律藏中關於飲食禁制之規定。
若違反禁令而食用，則構成突吉羅罪，屬輕微過失，需透過懺悔消除。
。
此句為律典中的法律判定，說明在特定情境下，食用象骨的行為並不屬於違犯戒律的範疇。

本句為敘事性開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續律典之制定或事件發生提供背景。
。
描述當時社會環境的艱困，包括糧食短缺與牲畜瘟疫，為後續律儀或事件的發生交代背景。
。
本句描述當時社會底層階級的職業與飲食習慣。
在律典中，此類敘述通常用於交代特定禁戒的背景，說明某些肉類在特定社會羣體中的食用情況，以釐清僧眾飲食禁忌的適用範圍與社會現實之差異。
。
描述比丘進行乞食活動時，與在家眾接觸的場景，為後續律規之討論或事件鋪陳。
。
此句屬於律部語境，是在詢問僧團成員在缺乏常規穀物（飯與糒）的情況下，是否可以食用馬肉，涉及僧侶飲食戒律的判斷。
。
此句出自律典，描述比丘針對飲食禁制或許可之標準提出質詢，體現律制在實踐中對於規則適用對象與合理性的討論。
。
本句出自律部經典，記錄具體事件之經過。
在律藏中，關於肉食的規定極為嚴格，特定動物（如馬、象等）的肉在某些律制中被列為禁食之類，此處敘述給予馬肉之事實，用以判定該行為是否違犯戒律。
。
此為律藏中的敘事片段，記錄比丘在處理食物時引起其他僧眾詢問的情境，通常用於引出關於飲食戒律的判斷。
。
此句為律儀問答中的簡短答覆，用於明確特定肉類的種類，以作為戒律判定的依據。
。
此處描述比丘因違犯戒律（食馬肉）而受到僧團的責難。
透過「何以名比丘」的詰問，強調比丘應當守持戒律，若違犯禁令，其行為便與比丘的身分不符。
。
此句描述律典中典型的敘事流程：在對違犯戒律者進行責備（訶）之後，將該事件呈報給佛陀，以便佛陀對該行為進行裁定或制定相應的戒律。
。
此段描述律部經典中典型的定律程序。
當發生違律事件時，佛陀召集僧團進行調查，以釐清事實並據此制定戒律。
佛陀的「知」體現其覺悟與對事態的掌握，旨在引導比丘坦承事實，確保戒律制定的公正與準確。
。
此句為律儀問答中的確認語，表示所詢問之規矩、行為或事實確實存在或被實行，用以確立律儀執行之真實性。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對佛陀至高覺悟與教化之崇敬。
。
此段出自律部，描述佛陀針對比丘違犯戒律（食馬肉）之行為進行呵責。
透過詰問「何以名比丘」，強調戒律是界定比丘身份與清淨性的核心標準。
。
本句描述世俗統治者對出家修行者飲食習慣的反應。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以引出關於「食肉」戒律的制定背景，說明僧團在修行與飲食上需考量社會觀感，以避免引起不必要的爭端或誤解。
。
此為經文常見的轉折問句，用以引出前述所述之因由、理由或根據。
在律藏語境中，通常用於銜接戒律的制定緣由或其法義依據。
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此句在律儀語境下，旨在說明馬屬於公務或僧團共同管理的財產，而非僧眾個人私有，故須依據相關律則進行管理與使用。
。
此段屬於律藏中關於飲食禁忌的規範。
佛陀在針對特定因緣進行訓誡（訶）後，明確規定比丘不得食用馬類的肉、脂肪、血液、筋腱與骨骼，藉此建立僧團清淨的飲食戒律。
。
此句為律儀判斷語，說明若行為符合前述之條件，則判定為犯下突吉羅罪。
突吉羅屬於律儀中較輕微的罪，通常透過懺悔程序即可清淨。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律提供時空背景。
。
此段描述當時社會極度飢饉、生存艱難的社會現狀，透過列舉社會底層勞動者為例，說明因極度貧困而不得不殺狗充飢的慘狀。
。
此段描述比丘進行托鉢乞食的日常情境，展現僧侶與在家信眾之間的互動。
。
此句為律儀中關於飲食許可性的詢問，探討在缺乏常規糧食（飯、糒）的特殊情況下，對於禁食肉類（如狗肉）的規律與許可性。
。
此句反映比丘在律儀討論中，針對特定行為（噉，即飲食）的禁制或許可，提出平等性的質疑。
。
此句描述在特定戒律情境下，直接給予狗肉的行為。
在律部經典中，這類描述通常用於界定僧侶在食物給予或接受上的違犯行為。
。
此句為律藏中常見的敘事開端，描述比丘攜持肉類的情境，旨在引導後續對肉類種類及其是否符合戒律（如三淨肉）的判斷與討論。
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此為對話中的簡短答覆，在律藏語境中，明確辨識食物種類對於判定是否符合僧團飲食戒律至關重要。
。
此段描述比丘因違犯戒律（食狗肉）而受到僧團斥責的情境。
透過「何以名比丘」的詰問，強調戒律是比丘身分的根本，違犯戒律即不符比丘之名。
。
描述在對違規者進行斥責後，隨即將該事件的經過向佛陀如實陳述，以便進行律儀的裁決或教導。
。
此段描述律儀中僧團集會的程序。
佛陀依因緣召集僧眾，並在已知事實的情況下進行正式詢問，體現了律儀中對於事實查證與僧團決議程序的嚴謹性。
。
此句為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種行為、事實或戒律適用情況的真實性。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境下，多用於弟子向佛陀請示戒律、提問或報告僧團事務之時。
。
此句為律部之呵責語，佛陀針對比丘違犯戒律（食狗肉）之行為進行訓誡。
透過詰問，強調比丘身分必須與清淨戒律相符。
。
此段說明僧侶若因違犯戒律（如食狗肉）而導致社會觀感惡化，將會遭到社會高層的排斥與歧視，使僧團失去社會地位，如同被視為賤民。
。
此段描述佛陀透過「訶」（訓誡）來制定戒律的過程，藉由禁止食用特定動物（狗）的肉、脂、血、筋、骨，來規範僧團的飲食清淨與規律。
。
此句為律藏中判決罪名的結語，說明若行為符合前述所述之情形，則構成突吉羅罪。

此句為律藏中的敘事語句，說明因前述之因緣，佛陀當時身處於波羅奈國。
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此段描述社會動盪與飢饉時，底層人民生活極其艱難，必須透過捕食蛇類等手段維生，藉此呈現當時社會的苦難現狀。
。
此處描述比丘前往施主家中乞食的場景，以及施主對比丘的敬稱。
。
此句為律儀中關於飲食許可性的詢問。
在缺乏常規穀物（飯、糒）的情況下，詢問僧眾是否可以食用蛇肉，旨在釐清戒律對於特定食物攝取的規範。
。
此為比丘針對戒律中關於飲食（噉食）之規範，就適用對象或情境的差異提出質疑，旨在釐清戒律的平等性或特定限制的理由。
。
此句描述律儀中特定的行為或處置程序，指直接給予蛇肉。
。
此段敘述僧團中比丘攜持肉類之情境，在律典中通常作為引導戒律判斷（如食肉之規範）的事件背景。
。
此句為對話中的簡短答覆，用於說明特定情境下的內容，在律藏中常出現在詢問飲食或行為細節的對答中。
。
此段描述比丘因各種緣故責備他人，並透過「佛未許食蛇肉」的戒律規範，來質詢或界定某種違犯戒律的行為，強調戒律對於比丘身份與行為準則的規範作用。
。
描述在完成斥責行為後，將相關情事完整地向佛陀說明，體現律儀程序中對於事態交代之完整性。
。
此段描述佛陀在處理僧團事宜時的程序：在掌握事實後，召集僧眾並進行詢問，以確立違犯事實。
。
此句為律儀問答中的簡短回應，用於確認某項戒律、儀軌或行為是否確實按照規定進行，是律儀判斷事實依據的重要環節。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於對話中表達敬意，並引導後續的請益、陳述或提問。
。
佛陀針對特定違犯戒律的行為進行呵責，藉由界定行為的定義來規範僧團，此為律儀教誡之法。
。
此句描述龍族對於沙門弟子飲食行為的感應。
在律部語境中，說明僧侶的特定行為可能引起其他眾生（如龍族）的不滿。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常接在制定某項戒律的背景敘述之後，用以說明制定該律的必要性或因緣。
。
此句在律部語境中，是用於說明分類或界定對象的依據，指出其性質或種類屬於蛇與龍這類生物。
。
本句記載佛陀制定禁食蛇肉之律則的過程。
在律部經典中，佛陀通常在觀察到比丘行為不當或產生弊端後，先予以訶責，隨後才正式制定戒律，以維護僧團清淨並避免對眾生造成傷害。
。
本句規定在特定禁制條件下，比丘若食用該物品，將構成律法中最輕微的違犯（突吉羅罪）。
。
本句屬於律部中關於飲食禁忌的詳細規定。
在律藏的飲食規範中，會針對不同類型的肉類或動物部位規定是否違犯戒律，此處明確指出食用蛇骨並不構成律法上的罪過。

本句為經文之序分，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此段記載佛陀身體出現冷氣的徵候，以及藥師針對此情況所提出的飲食處方，反映律部中對於身體異狀與醫療應對的記錄。
。
此句為佛陀對其侍者阿難所下的指令，涉及律儀中關於食物準備或供養的具體規範。
。
此段記載阿難尊者依教奉行，透過乞食特定食材並烹煮成粥，以供養佛陀，反映了律儀中關於供養與飲食實踐的細節。
。
佛陀在制定律則或教導弟子時，常採取「已知而問」的方便法門，旨在引導弟子思考、揭露事實，或為後續制定戒律提供明確的依據。
。
此句為律典中記錄的對答過程，屬程序性的事實陳述，記錄當事人對詢問的直接回答。
。
此為律儀中關於食物處置的規範，指示如何處理剩餘的粥，透過選擇無草、無地、無蟲的水域進行棄置，以符合戒律對於不傷害生命或潔淨處置的要求。
。
此為引導語，用於銜接前文所述之戒律、規範或事實，並準備展開說明其成立的緣由、因緣或根據。
。
此段描述外道對僧團失律行為的譏諷。
當僧侶有失清淨時，外道會藉此攻擊僧團，認為其教法源於不潔或不當的處境，藉此動搖信眾對僧團與教法的信心。
。
此處描述阿難執行佛陀指令處置剩粥。
特意選擇「無草地」與「無蟲水中」，旨在避免在傾倒食物時誤殺微小生物，體現律部對「不殺生」戒律極其細膩的實踐要求。
。
本句描述佛陀制定律則的標準程序：先因特定事件（因）而召集僧團，隨後正式頒布禁令。
在律部經典中，此類禁令旨在規範僧團的生活習氣，防止因特定身分者的烹飪而產生不當的依賴或違背清淨的飲食習慣。
。
本句為律典中關於飲食禁忌的規定，說明若食用禁忌之物，即構成「突吉羅」罪。
這類罪犯通常與染污或不淨相關，旨在規範僧眾的飲食行為以保持清淨。
。
此為律儀中關於僧侶住宿與飲食準備的規範。
透過限制住宿與烹煮地點的特定組合，並禁止僧侶自行烹煮，以維持僧團生活的簡樸與清淨，避免因處理食物而產生與世俗的過度接觸或不必要的勞動。
。
此為律儀判決的結論語，用以判定特定行為的罪種。
若行為符合前述條件，則判定該行為構成「突吉羅」罪。

此句為律典常見的敘事背景，交代佛陀身處的地理位置，以確立隨後戒律制定或僧團事件的時空依據。
。
描述居士供養佛僧的行為。
在律藏中，佛陀以「默然受」的方式接受供養，是其認可供養或同意請求的一種法規性表達方式。
。
本段描述居士供養佛陀的禮儀過程。
從「禮佛足」與「繞佛」可見當時對佛陀的極高崇敬。
律部經典詳細記錄此類生活細節，旨在規範僧俗互動的禮節與供養的次第。
。
此句描述僧眾抵達住所後，佛陀於自身居室內迎接並受用供養之食的過程，反映律儀中關於受食與居處的規範情境。
。
本句描述在家居士供養僧團時的禮儀。
在律部語境中，強調供養者的恭敬心與淨潔，透過洗手與親自供食，體現對三寶的至誠心與對僧團的尊重。
。
此段敘述阿難先食供養導致佛陀隨後生病的事蹟，反映律儀中對於飲食準備與供養秩序的重視。
。
此句描述阿難對佛陀身心安適的關懷。
在律藏語境中，對佛陀生活細節的觀察與憂慮，常作為引導僧團生活規範（如飲食、起居）的背景。
。
此句為律藏中的敘事描述，交代在特定地點（祇桓門）進行烹煮的具體行為，用於律儀判斷的事實背景。
。
此句描述佛陀的經行習慣及其教學技巧。
佛陀雖已洞悉實相，但採取「故問」的方式，旨在啟發弟子自省或為在場大眾示現法義，屬於一種方便法門。
。
此為詢問對方行為、事態或方式的問句。
在律部經文中，常用於針對僧侶的行為、所犯之過失或特定戒律的執行情況進行詰問或確認。
。
此段描述僧侶在供養佛陀時，因察覺飯食未熟，擔心佛陀食用後會引起身體不適（動先患），故提議重新烹煮。
這體現了律藏中對於供養細節的謹慎，以及對佛陀健康的關照。
。
此為佛陀對弟子之言論或行為表示肯定與讚嘆，確認其見解正確或行持符合正法。
。
此句為律藏中關於飲食處理的規範，說明食物在特定情況下應依照規定的程序重新烹煮，以符合僧團的戒律與生活準則。
。
此句為律藏中關於飲食處理的規範。
在律典語境中，「聽」並非聽覺，而是「允許」之意。
本條文規定了生食在符合特定條件（如火淨）下，可獲準進行烹煮處理的程序。
。
此句為探詢定義的問句，旨在釐清何種條件或狀態下，火可以被稱為「淨」。
在律部語境中，這類問句通常用於確立特定法義或行為標準的界限。
。
此句出於律典對違犯界限的界定，強調即便僅是火之單次觸碰，亦足以構成律法中所定義的行為觸發點，體現律制之嚴謹。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續發生的事件或制定戒律提供背景。
。
此段記載比丘因痔疾接受外科手術的醫療案例，常見於律藏中，用以討論醫療行為與僧團戒律的相關規範。
。
此段描述僧侶在特定地點（祇桓門）的生理狀態與處境。
在律藏語境中，詳述病患或受傷者的位置（祇桓門間）與生理狀態（苦痛切身、需處治），是用於記錄僧團成員的病痛狀況或特定事件發生的環境，以作為判斷戒律適用情境或處理僧事之依據。
。
此段記載佛陀與弟子藥師的互動，並引出以惡口著稱的人物阿帝利瞿妬路，作為律儀教誡或特定戒律案例的開端。
。
此律條規範教導者的責任，禁止教導可能導致重大誤解的修行方式（大行處），或教導會引發違犯戒律（犯罪）的方法，以維護僧團戒律的嚴謹性。
。
此為律儀之規範，規定在特定的場所（大行處）不得進行使用刀具的處置（刀治），屬於僧團對於特定行為或醫療行為的禁令。
。
本句為律典中關於比丘行為規範的判定。
在特定禁制情境下，比丘若採取醫療行為，將構成「偷蘭遮」這一類別的罪行，旨在規範僧侶在醫療過程中避免產生不當的接觸或心念。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續發生的事件或制定戒律提供背景。
。
此句為律藏敘事之開端，交代故事背景中的地理位置、人物身分與姓名，用以引導後續因緣故事或戒律之說明。
。
此句為律典中的敘事鋪陳，描述國王因私事造訪舍衛國並投宿居士家，旨在交代後續戒律案例或法義討論的背景情境。
。
此句透過詢問居士，瞭解當地是否存在德行高尚、受大眾與師長尊崇的沙門與婆羅門，用以考察當時社會的宗教權威與修行風氣。
。
此句描述僧伽在面對疑慮或可能違犯戒律的情況時，透過詢問（問訊）來釐清事實，以消除心中的不安或疑慮，從而恢復心靈的清淨狀態。
在律部語境中，「清淨」特指免於罪障或對戒律適用無疑的狀態。
。
本句記述居士向他人介紹釋迦牟尼佛的出家與成道過程，涵蓋其種姓身分、出家儀軌（剃髮著衣）以及最終證得的最高覺悟果位。
。
本句強調在僧團生活中，弟子時時向長上問訊、請益的重要性。
透過謙卑的請教與交流，能消除心中的疑惑與傲慢，進而使心境趨向清淨。
。
此句為律典之敘事，記錄婆羅門詢問佛陀行蹤之情景。
反映當時社會對佛陀以「沙門」之稱呼，顯示其作為出家修行者的身分。
。
此句為敘述者表達前往會面或拜訪之意願。
在律藏語境中，常出現在描述僧團成員間的往來、探訪或前往特定場所的敘事中。
。
本句為律典中的敘事對話，交代人物目前所在的地理位置，說明當時僧團在祇樹給孤獨園的活動狀態。
。
此段描述佛陀說法時的威儀。
透過「諸根靜默」與「如紫金山」的比喻，展現佛陀內在定力與外在莊嚴的統一，旨在令聞法者生起恭敬心，是律部經典中常見的佛陀相貌描寫。
。
此段描述佛陀與弟子互動的儀軌過程：從問候、就座、說法到最後的默然。
透過說法示現教導所能帶來的利益與法喜，展現佛陀教化眾生的過程。
。
此段描述弟子以恭敬之姿向佛陀發起正式請求。
透過起身、偏袒右肩及合掌等儀軌，表達對佛陀與僧團的敬意，請求佛陀與比丘僧團於夏季安居期間停留或參與相關法事。
。
本句說明佛陀雖已覺悟，但其色身仍需承受過去世未盡的業報。
佛陀以平等心面對因果律，不生抗拒，體現了對因果法則的全然接納。
。
此段描述了受許可後的儀軌行為：先以繞佛三匝表達敬意，隨後返回準備供養，展現了對佛僧的恭敬與周全的供養準備。
。
此句為律典中的敘事片段，描述人物慾遠離外界紛擾、追求暫時清靜之狀態。
在律部語境中，此類情節通常用於鋪陳人物背景，或對比世俗擾動與出離心之差異。
。
此句描述守門人對指令的執行情況，在律典的敘事脈絡中，強調對命令的準確承接與忠實執行。
。
此段描述佛陀在雨安居結束後，透過集會向僧眾宣佈行程，體現了律藏中僧團集會與告知行程的程序性規範。
。
此句為律藏中比丘表達恭敬的標準禮節用語，體現僧團在面對佛陀或教法時，遵循律儀而展現的尊崇心。
。
此句為律典中的敘事語句，交代佛陀率領僧眾前往特定國家的背景情境。
。
本句描述佛法傳入前的社會環境。
因當地人持有邪見，故無供養僧團的精舍。
文中詳細描述勝葉波林的地理特徵，為後續建立僧團住所提供背景。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄佛陀與僧團在行進過程中的停駐，用以交代後續法義開示或戒律制定的場景背景。
。
本句描述僧團在特定地理環境下乞食的艱難處境。
在律部經典中，詳細記錄僧侶在不同環境下的生活實況，旨在說明修行者面對物質匱乏與信仰缺失時的忍耐與適應。
。
本句描述佛陀在安排僧團居處時，考量當地經濟條件與信仰程度對僧團乞食維生的影響。
在律部語境中，乞食不僅是生存手段，更是比丘修行謙卑、與信眾結緣的重要次第。
。
此句說明僧侶對於是否在特定地點進行雨安居，具有自主選擇的權限。
若有此意願，即可於此停留；若無此意願，則可依其意願自行決定去向。
。
本句記載舍利弗尊者在雨安居期間的行跡。
安居是僧團在夏季停止遊行、定居修行之制度。
此處描述其受天人供養，顯示聖者的德行感召天界。
。
本句記載佛陀與僧團在特定地點進行安居的敘事。
安居（Vassa）是比丘在雨季期間停止遊行，集中於一處修行、研習法義的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲及農作物，並強化僧團的凝聚力。
。
此段描述信眾信心不足導致供養不持久，進而影響僧團日常乞食與生存的實際狀況。
在律藏語境中，強調了信眾供養的穩定性對於僧團維持生活的重要性。

本句記載目犍連尊者欲採集閻浮提樹果供養僧團之情景。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於僧侶獲取、使用或供養物品的戒律規範。
。
本句為律典中對地理環境的敘事描述，列舉當時印度地區常見的林木種類以交代場景。
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此段敘述關於食物種類與供養意願的記載，描述了欝單所言之天然粳米，以及忉利天特有的修陀味食物，並提及眾人慾以此供養大眾。
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此段描述以神變之力化現大地甘味並供養眾生，展現佛菩薩救度眾生、令僧團得食的神通與慈悲。
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此為律儀程序中常見的請求用語，用於向長輩或僧團請求準許某項法事或行為的執行。
。
本句強調業力不可逃避的法則。
即便擁有強大的神力，也無法幹預或改變已經成熟的惡業果報，體現了佛教因果律的絕對性，即每個人必須承擔其行為的後果。

此段為律典中的敘事鋪陳，描述人物因世俗目的（放牧肥馬）而移動的過程，旨在交代後續法義事件發生的地理背景與因緣。
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此段描述信徒馬子因信仰佛法而心生慈悲，體察僧團乞食之艱辛，展現了在家信眾對出家僧眾的關懷與供養心，體現律部中僧俗共生的依止關係。
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此句為慈悲的關懷，在律藏語境中，通常是佛陀或長老對僧眾在勞作、行經或修行過程中的身心狀態進行詢問，展現對僧團成員的關照。
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此句記錄比丘在特定情境下所感受到的身心疲累。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律的緣起，旨在說明原先情況的艱難，進而引出佛陀為化解困難或規範僧團生活而制定的制度。
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此段為律部敘事，描述修行者在極度飢餓時，與他人就食物（馬麥）進行對話的情境，反映僧團在生活環境中的實際需求與飲食狀況。
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本句體現律部對僧團飲食規定的嚴格執行。
比丘在食用特定類別的食物前，需確認是否獲得佛陀的許可，以維持僧團的清淨與一致。
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此句描述律藏中制定戒律的典型過程：比丘在面對不確定或有爭議的事項時，向佛陀報告以尋求裁定，進而建立僧團的制度。
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本句出自律典，討論僧眾接受供養或管理財物的正當性規範。
其義理在於：若照顧者盡到了基本的照料責任（提供良草鹽水），則其提供的供養（麥子）在律法上是允許接受的，不構成違律。
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此句為律典之敘事記錄，詳述供養物（馬）與受供者（比丘）之數量，旨在精確記載當時之情境。
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此句出自律藏，描述具體的物資分配情況。
在律部語境中，這類敘事通常用於判定比丘在處理供養物或管理資產時，其分配數額是否合律，或是否涉及不當挪用。
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此句描述供養物的分配情況。
在律部語境中，體現了對三寶（佛）的供養以及對役使動物的慈悲照顧，反映出僧團生活中對資材分配的具體記錄與管理。
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此段描述阿難尊者處理托鉢食物並與女信徒互動的敘事過程。
在律部經典中，此類情節通常是為了說明特定戒律制定的因緣（緣起）。
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本句描述佛陀在內在心靈品質（念、定、慧、解脫）與外在生理特徵（三十二相、八十種好）上的圓滿。
在律部語境中，此類描述旨在確立佛陀作為正法傳承者的至高權威與殊勝身相，顯示內在覺悟與外在相好相應。
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本句描述若不選擇出家修行，憑藉前世福德可成就世間最高權力的轉輪聖王。
此處旨在對比世俗至高榮華與出家求道之價值的差異，強調捨棄世間法以追求解脫的決心。
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本句描述佛陀成就正覺後，以慈悲心救度眾生脫離輪迴之苦的使命。
文中提及的「安居」為律部核心制度，指僧團在雨季定居修行，不隨意遊行，以避免傷害昆蟲並專注修行。
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此句為敘事開端，描述一名女性向阿難尊者發起對話。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出特定戒律的制定背景或就修行問題進行請益。
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此句描述世俗生活中家庭瑣事的牽絆。
在律部語境中，這類敘述通常用以說明修行者或欲出家者在面對佛法召喚時，受限於世間責任與家庭義務而產生的現實障礙。
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描述信眾因聞法而生起信心之過程，強調正信之難得。
在律部語境中，體現了在家信眾對僧團的供養心與佛法感化之速。
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此句描述僧團在執行分配或特定職責時的承諾與準則。
強調了對既定分配方式的遵循，並指出若有具備智慧與戒律的僧侶參與，亦會共同協作，展現了律儀的嚴謹與僧團的和合精神。
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此句描述在家女性供養比丘的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明特定戒律制定的因緣，例如比丘接受供養的規範或與女性交往的界限。
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此段描述阿難對佛陀身體健康的關懷。
在律部語境中，這展現了佛陀色身（肉身）的特質以及弟子對師長的恭敬心，亦為後續關於飲食或健康之教誡作鋪陳。
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此句描述供養者在憶起某事後，以至誠心供養佛陀，並在目睹佛陀受用時，因深切的悲心與敬意而激動哽咽，展現出極高的虔誠與情感連結。
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此處展現佛陀的他心通及對弟子需求的敏銳觀察。
在律部語境中，佛陀常透過具體的對話來釐清僧團在飲食或生活細節上的疑惑，進而制定或解釋相應的戒律。
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此為律儀文本中的簡短對話，阿難針對僧團事務或戒律執行之詢問，做出肯定的答覆，表示其具備能力或同意執行。
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本句描述天神以神通力加持食物，使其滋味超凡，藉此化解當事人的極度悲慟與生理哽塞。
在律部經典中，此類情節旨在展現天界對特定人物的護念與救助，說明正法影響下天神之隨喜與接引。
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此段描述佛陀與侍者阿難的日常起居與律儀。
洗手與收鉢體現了僧團對潔淨與秩序的重視。
此對話為後續律則的制定或法義的討論提供背景。
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此句為律儀案例中的背景描述，交代事件發生時，身旁有一位容貌不佳的女子在進行某種行為，用以建構律儀判斷的具體情境。
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此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，是開啟教導或對話的開端。
在律典語境中，此類對話通常接續關於戒律制定、僧團管理或修行實務的指導。
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本句描述因果關係。
在律部敘事中，常以此類事例說明若不履行應盡之職責或缺乏奉獻心，將導致應得之福報或利益無法獲得。
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本句說明特定善行所產生的業力果報。
在律部語境中，強調善因導致善果，此處指該功德足以使人投生為世間最高權力者（轉輪王）的首席配偶。
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本句強調主動行善的功德。
在律部語境中，不待他人請求而能自發地提供幫助或履行善行，體現了更高的覺悟與慈悲心，因此其產生的福德比被動應請而為要深厚得多。
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本句描述佛陀在毘羅然國期間，因過去生之業力（宿行）影響，使其與僧團食用粗糧（馬麥）之事未被世人知曉。
此處體現佛陀雖已覺悟，但肉身仍受過去業報之影響，亦顯示佛陀與僧團在修行中不避艱苦，食用粗食。
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此段描述魔王（波旬）採取欺騙手段，化身為僧侶以混入人羣或誤導他人，揭示修行過程中外在魔障的種種形式，亦反映律部對辨識偽僧與維護僧團純潔性的關注。
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此句為律典中的敘事紀錄，用以交代人物的來源地。
在律部經典中，此類地理資訊通常用於確立事件背景或人物身分，以確保律則適用的情境完整。
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此句記錄在家信徒詢問佛陀在特定地點居住時，基本生活物資是否充足。
在律部語境中，這體現了在家者對僧團物質需求的關注以及供養的實踐。
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此句描述特定場所或人羣的物質豐饒與慷慨。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代僧團接受供養的背景，或作為後續討論飲食律儀、受請之規範的前提。
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此句強調戒律傳承的連續性與正統性，說明現行持守的律法乃是源自前代或佛陀遺留的教法，而非後人私造，旨在證明法脈的純正。

本句敘述佛陀與僧團的行腳經歷。
提及「食馬麥」旨在說明當時物資匱乏或修行艱苦，展現佛陀與比丘不畏艱辛、隨緣而住的修行精神。
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本段描述僧團在雨安居結束後舉行自恣儀式時，各階層信眾踴躍供養的盛況，體現了當時社會對佛法的高度崇敬以及供養僧團的傳統。
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此句描述佛陀在律儀中常用的教學方式，即「知而問之」，旨在透過對阿難的詢問，讓在場的僧眾共同瞭解自恣的規定與時限，以確立僧團的制度。
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此句為律典中的敘事對話，記錄時間之餘量，用以交代事件發生的時間進程。
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本句描述佛陀在結束夏安居後的行程安排。
夏安居是僧團的年度制度，結束後佛陀繼續遊行教化，體現了佛法傳播的廣泛性與律制對僧團生活的規範。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團在面對疑問或需要制定戒律時，集體向佛陀請教的儀軌。
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本句出自律典，探討僧團在安居期間對特定人士的對待問題。
在資源極其匱乏的情況下，若對某人給予特殊待遇，必須有正當的理由（如其對三寶有極大恩德），以符合律儀與公平原則。
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本句說明在處理人際關係時，應將「恩情」與「禮節」區分開來。
即便對方沒有恩德，但基於賓主之間的社會禮儀，仍應給予相應的尊重與對待，體現佛法在世間禮法與出世間修行之間的圓融處理。
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此段為《十誦律》之敘事，記載阿難奉命前往與婆羅門接觸之過程，體現律部對僧團行止與社交禮儀的詳細記錄。
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此句描述僧團中守門者的職責與心理活動，體現律部對於僧團管理中溝通與稟報程序的重視。
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本句記述僧侶在正式會面前的準備，強調沐浴與著淨衣以示莊嚴，體現律部對儀軌與身心清淨的重視。
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此段描述古印度婆羅門透過觀察徵兆（相法）來判定吉凶的世俗習俗。
在律藏的敘事背景中，這類情節旨在呈現當時社會對外在吉凶徵兆的依賴，與佛法強調的因果律及內在修行形成對比。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述佛陀與阿難之間的互動。
在律部經典中，詳細記載人物的動作與順序，是用以還原僧團儀軌之嚴謹以及制定律則時的真實情境。
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此句為律典中的敘事過渡，描述佛陀在開示前暫時沉默，以營造適當的氛圍或引起聽者的注意。
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此句為律典中常見的詢問語，旨在明確對方到訪的目的或欲呈報的事由，以便針對具體的違律案件、請求或請益進行裁決與指導。
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本句描述僧伽在雨季採取「安居」制度的實踐。
根據律藏規定，僧侶在雨季期間應停止遊行，定居一處修行，以避免在雨季行走傷害昆蟲或給農民帶來麻煩，同時利於僧團共同研習法義。
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本句為律典敘事，記錄婆羅門與佛弟子之對話。
其中「沙門」一詞標誌著對傳統種姓體系的超越，強調以修行而非出身決定身分。
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此句為詢問特定地區是否實行夏安居制度。
在律藏規定中，夏安居（Vassa）是僧團在雨季期間停止遊行，定居於一處修行，以避免在雨季損害農作物或殺死微小生物，並藉此時間精進修習的制度。
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此句為對話中的肯定回答，用以確認前文所述之法義、事實或律則之正確性。
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此句為婆羅門對修行境界或心靈安定狀態的請益。
「住」在律部及早期佛教語境中，通常指心意識安定於某種禪定、正覺或特定的精神狀態中，不再動搖或隨境轉移。
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此句為詢問供養之來源。
在律部語境中，涉及出家眾對四事供養（衣、食、住、藥）的依止關係，旨在釐清供養來源以確保符合律制規範。
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本句記載佛陀在極端飢荒或困苦時期，為維持僧團生存，允許僧眾食用原本作為馬匹飼料的粗劣穀物（馬麥），體現了律制在面對生存危機時的彈性與慈悲。
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本段描述在家供養者對僧團的恭敬心。
在律部語境中，夏安居（Vassa）是僧團的重要制度，信眾提供高品質的供養以支持僧團修行，體現了在家與出家之間互助的淨化關係。
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本句描述阿耆達因憎嫉佛法、惱亂僧團而招致惡果。
在律部語境中，強調毀謗三寶、對抗正法將導致深重的業報與困苦，以此警示世人因果不虛。
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本句涉及律部中關於犯戒後如何恢復僧團身分的程序。
在律法中，除了極重的波羅夷罪（不可恢復）外，許多過失可透過懺悔與特定的律儀程序，使比丘得以留在僧團中繼續修行。
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此句為阿難尊者針對某項行為是否符合律制而作的回答。
在律部經典語境中，「不得」即是指該行為違反戒律或不被允許。
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本句描述婆羅門因強烈的心理衝擊而導致生理崩潰的狀態，展現了極端憂惱對身心的影響。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物心境或事件轉折，反映出凡夫在面對劇烈情感波動時的無力感。
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此句描述透過向佛陀（瞿曇）進行懺悔來化解憂慮，展現了在律儀中面對過失時，應以誠心懺悔並尋求佛陀教導或停留的態度。
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本句出自律典，說明在請求對方停留未果時，供養者應展現恆心與誠心，透過隨行供養的方式，確保對方在旅途中不至於匱乏，體現對修行者的恭敬與護持。
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此句描述信眾在請求佛陀留駐前，先進行懺悔以清淨心心，體現了律部經典中對恭敬禮儀與悔過心之重視。
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此處展現佛陀之大悲心。
佛陀考量施予者的身心狀態，為避免對方因供養被拒而產生極大痛苦甚至危及生命，故而選擇接受，此為隨緣度眾的慈悲表現。
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描述佛陀基於對眾生的憐憫，應請而受供或停留七日的行跡，體現其慈悲方便之意。
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本句描述供養者發現供養物被過快消耗的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或考察僧眾對供養物使用情況的背景，反映出律藏對於僧團資源管理與合理使用的關注。

本句記述佛陀在雨安居結束後，完成自恣儀式並計劃前往特定地區弘法。
自恣是律部中極為重要的僧伽儀式，象徵著安居的圓滿與心心的清淨。
。
本句記錄信眾對佛陀到來的虔誠準備。
在律部經典中，詳細記載供養的時量與頻率，旨在呈現信眾的恭敬心以及佛法傳播初期與世俗社會的互動。
。
本句記載佛陀在雨安居結束後，舉行自恣儀式以清淨僧團，隨後恢復遊行傳法。
這體現了律部對僧團紀律與安居制度的重視，自恣是安居結束的必要程序。
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本句記載隨從人員在佛陀行路時，負責攜帶必要物資以維持供養的實務安排，體現律部對僧團生活物資保障的詳細記錄。
。
本段描述信眾在供養佛陀時的組織與共識。
在律部語境中，強調供養的純淨與充足，以及信眾之間協調一致，以確保佛陀與僧團能獲得穩定的生活支持，從而專心修行。
。
本句描述信眾阿耆達對佛陀的恭敬心與佈施準備。
在律部語境中，詳細記錄供養的過程，旨在說明佈施的實踐與對僧團供養的禮儀。
。
此句出於律典之時間規定，用以明確界定僧伽處理事務或執行處分之具體時限，體現律法對程序之嚴謹要求。
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本段描述信眾對某人虛偽承諾的指責。
在律部語境中，強調佈施應出於真誠信心，而非為了社交面子或掩飾對三寶的敵意。
此處揭示了偽裝信仰與真實心念的對立，以及對三寶持有怨心之人的行為特徵。
。
本句出自律典，記錄佛陀與僧團在毘羅然國生活艱苦、以馬麥充飢的實況，用以討論關於乞食（施日）的制度與請求，體現律藏對僧團生活細節的真實記錄。
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此段描述聞法者因聽聞教法或戒律而生起慚愧心，並隨即轉化為佈施的善念。
這體現了從覺察自身過失到發心行善的心理轉變過程。
。
本段記載供養佛陀的飲食細節。
在律部經典中，詳細列舉供養物品旨在規範供養的具體形式，體現對佛陀的至誠心與周全的供養準備。
。
此句記載佛陀指示捐贈者將供養物分發給僧團。
在律部語境中，這涉及「僧伽供養」的原則，即供養物應由僧團共同分配，而非私自給予個體，以維護僧團的平等與和諧。
。
本句出於律典之程序描述，指在特定條件達成或指令下達後，應立即將相關物品或權限交付給比丘，體現律制執行的即時性與明確性。
。
此句體現律儀之嚴謹。
比丘在接受供養時，必須嚴格遵循佛陀制定的飲食規範，未獲許可之飲食不可隨意接受，以維持僧團的清淨與規矩。
。
此句為律典中常見的敘事銜接，描述弟子將特定事件或疑問呈報給佛陀，以請求裁決、指導或制定戒律。
。
本句記錄佛陀針對僧眾飲食所制定的律則。
在律部語境中，對粥類種類的限定旨在防止僧眾產生貪欲，並避免給予供養者過重的負擔，體現了律制中「適度」與「不擾俗」的修行原則。
。
本句出自律藏，記載僧團日常飲食與健康管理之實務。
粥品易於消化且能溫養脾胃，對於修行者維持身體健康、避免因飲食不調而影響禪定具有實踐意義。
。
此段描述一名婆羅門在追求個人享樂與追隨佛陀後，意識到自己因私慾與追求而忽略了應盡的社會與政治責任。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗責任與出離心的衝突，或作為人物心境轉折的鋪陳。
。
此句描述供養的儀軌。
當供品極其豐富、無法一一使用時，透過將供品鋪於地上並由佛、僧踐踏，象徵對供養的接納與受用，體現供養的廣大與殊勝。
。
描述弟子誠實地表達內心的意願，恭敬地向佛陀提出供養或請求，希望佛陀能接受並使用所提供的物品。
。
佛陀在此糾正婆羅門對某種物質性質的誤解，明確其為「食物」的屬性，並指出應當以口攝取的正確方式，這在律藏中對於界定物質屬性與攝取行為的規範具有重要意義。
。
此處為敘事轉折，佛陀在對話結束、對方離去前，以偈頌形式總結教義或表達意旨，旨在使聽者能更深刻地記憶並領悟法義。

此句描述在天神祭祀的場域中，火供被視為最主要的祭祀方式。
在律藏語境下，這通常是用於描述當時社會的習俗或對不同宗教儀軌的觀察。
。
此句描述婆羅門教典籍中所記載的權威或地位，指出薩鞞帝在該教典中居於首位。
在律部記載中，這類描述常用於交代當時的社會背景或教義對比。
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此句描述世間權力與地位的層級，指出在世俗眾生中，轉輪王擁有最高的權威與地位。
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本句以大海之深比喻極致之狀態。
在佛教文學中，常以大海的廣大與深邃來象徵佛陀的智慧、功德或法義的深奧，以此對比世間其他事物的有限。
。
此句以月亮在星宿中的卓越地位，比喻佛陀或聖者在眾生中的殊勝與領袖地位，強調其光明與圓滿。
。
此句以自然現象作比，說明在所有發光的事物中，日光具有最顯著的亮度。
。
本句強調佈施對象的殊勝。
在律部語境中，佈施的果報取決於對象的德行，佛陀具足圓滿功德，能令佈施者獲得最大之福報，故稱之為最勝的「福田」。

此句為敘事性文字，描述佛陀在宣說完畢偈頌後的動作，標誌著該段教法或儀軌的結束。

此段為律經敘事，描述佛陀行經之地的地理環境與特定人物背景。
透過描述毘羅吒的富足與福德，為後續經文情節鋪陳背景。
。
本段描述佛陀與僧團在傳法過程中遭遇的世間誤解與毀謗。
在律部語境中，這展現了出家眾在乞食修行時可能面臨的社會壓力與敵意。
毀謗者將僧團的乞食行為比作自然災害（霜雹蝗蟲），反映出當時部分世俗對大規模僧團移動及乞食生活的恐懼與偏見。
。
此段描述城中人士對佛陀產生的敵意與排斥，在律藏敘事中，此類情節常作為交代因緣，說明佛陀在弘法過程中遭遇的世俗阻礙。
。
此段記錄佛陀在傳法途中的行止。
在缺乏正式僧團住所（精舍）時，佛陀與弟子選擇在自然林間暫住，反映了早期佛教修行與自然環境的關係，以及律典對佛陀行跡的詳實記載。
。
此段說明因果報應之理。
因過去世種植善根、供養佛陀，並具備接近正見的根器，故能在今生感得無漏智慧。
。
此句描述因果業力的顯現。
指因過去修持善法所積累的「善根」力量，使人在現世獲得眾人的崇敬與尊貴地位，體現了善業與果報的關聯。
。
此句反映出修行者在安排供養或朝拜時，需考量世間對其虔誠度與慷慨心的看法。
在律部語境中，僧團或信眾的行為需兼顧法義與世間相，避免因被視為吝嗇而損及佛法之名聲或引起誤解。
。
此句描述僧團在處理事務時的程序要求。
在律藏語境中，採取特定行動前需經過正式的請求或申請（要令），以確保程序正義並符合僧伽的集體決議規範。
。
描述對律制或特定程序進行審慎思辨的過程，指出所討論的要領或條件在完整性上存在缺失。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，記錄眾人詢問某項行為或規定之起因，用以引出後續關於戒律制定的具體緣由（因緣）。
。
此句描述特定對象在該國度中所獲得的社會地位與崇敬程度。
在律藏敘事中，常用於交代人物的威德或僧團在世俗中的聲望。
。
此句說明在處理供養或戒律相關事務時，若未展現對佛的恭敬，或在執行時顯得過於計較成本，會被他人指責為吝嗇，進而影響僧團的清譽。
。
此句記錄了眾人對於如何向佛陀進行供養的詢問或討論，反映了信眾對供養儀軌的關注。
。
此句為律典中關於飲食或供養物品的具體詢問與回答。
在律藏中，詳細記錄各種物質的名稱及其是否可用於僧眾食用，以確立清淨的戒律標準，避免在飲食上產生爭議或違犯戒律。
。
此句記載了世俗大眾對沙門瞿曇（佛陀）的評價或觀察。
在律藏語境下，這類記述反映了當時社會對修行者生活方式、供養需求或其個人特質的看法。
。
此段敘述象師以豐厚財力進行大規模供養，展現對佛陀的至誠供養。
。
本句出自律部，描述佛陀指導在家供養者將供品公平分配給僧團，體現了僧伽共住共用、不私有的精神，以及對在家信眾供養方式的指導。
。
描述個體對外界言論的認同，以及在獲取事物或處事時，表現出不願退讓或不甘落後的心理狀態。
在律部語境中，這可能用以刻畫人物在面對戒律、供養或爭議時的心理特徵。
。
此句描述律儀中物品交付的具體程序，強調以特定器物（瓶）交予特定對象（比丘）的規範性。
。
此段描述比丘因供養物（蜜）的量超過規定或適當限度，而依律不予接受，體現了律儀中對於受供養量與節制的要求。
。
此句描述律典中請求佛陀制定規矩的程序。
當比丘對某事採取不接受的態度時，需請佛陀正式裁定，以確立僧團的行持標準。
。
此段描述佛陀展現神變威德，使有限的石蜜能供養眾多比丘而不見耗盡，顯現其殊勝境界。
。
此句為律儀對話，描述弟子向佛稟告後，佛陀指示再次給予（如戒律、許可或物品）。
。
指某種戒律程序、行為狀態或因果影響尚未完全終結或消除。
。
此句為律藏中的敘事紀錄，說明特定情境下隨行的信眾組成，包含一千位優婆塞與五百位乞食殘食者。
。
此句通常用於描述數量之極多或時間之極長，強調即便經過前文所述的量化描述，其總量依然沒有耗盡，用以顯現法義之廣大或業力之深重。
。
此句為佛陀在律儀程序中的指令，指示要重復某項特定的儀軌、說法或給予行為，以確保程序的完整性與正確性。
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描述供養物或資源在使用的過程中，依然保持充足且未見減少，呈現一種不竭或恆常的狀態。
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此為律藏敘事，記錄象師在供養眾人飽足後，詢問剩餘供品（蜂蜜）的用途，反映了供養與物資處理的實際情境。
。
此句為佛陀對聚落首領的直接稱呼，通常作為對話或教誡的開端，用於引導後續對世俗人士的教導。
。
此句描述特定物質（石蜜）的特性，指出除了佛與僧團之外，其他各類眾生食用此物皆無法使其消化並轉化為身體的營養。
。
此句描述將石蜜（糖）丟棄在沒有植物與生物（蟲）之水中的行為。
在律部語境下，此類描述通常用於界定特定行為發生的環境條件，以判定其是否符合或違背戒律。
。
此為敘事性的簡短對話，象師對前文所述之情況表示認同或確認。
在律藏中，此類對話常用於記錄事實經過或證言。
。
本句出自律部，體現對微小生命的慈悲與不殺生戒律的嚴謹。
因蜂蜜易夾雜或吸引昆蟲，佛陀教導在處置蜂蜜時應將其倒入無蟲之水中，以確保不誤殺任何生物。
。
此段透過比喻描述「石蜜」在特定狀態下的物理變化，以「熱鐵投水」產生的煙、水沸與震動聲，來具體呈現其感官特徵。
。
此段描述象師因見證佛陀的神變，由外在的神力感應轉化為內在的信心，進而對佛陀的功德產生敬畏，使心靈轉向柔軟與歸依。
。
本段描述修行者在佛陀引導下，透過聽聞法義，心垢漸除，生起法眼，進而證得初果（須陀洹）的過程。
其特徵在於對法義的確信，能辨別真偽，不再隨順邪見，並消除內心的疑慮與悔恨，最終在初果位中獲得不再退轉的無畏心。
。
描述比丘向佛陀行禮並準備開口請示的儀軌。
在律儀中，身口禮儀的嚴謹是修行的一部分。
。
此句為皈依三寶的誓言，並確立修行者身分。
在律部語境中，「憶持」強調對戒律或教法的記憶與內在持守，是修行者將教法內化並實踐戒律的心理基礎。
。
此句表達了發下不殺生的長久誓願，並隨後提出關於食後住所的請求或供養，體現了戒律生活中對生命的尊重與對僧團的供養意向。
。
在律藏語境中，佛陀的「默然受」指對於所提出的事態、請求或問題，以沉默的方式表示默認或接受。
。
此段描述信眾在接受佛陀恩賜或教法後，回歸居家生活時，透過整理居所、清淨環境、供養香花與莊嚴牀鋪等行為，表達對佛法的恭敬與供養之心。
這是一種將修行與日常生活結合的供養儀軌。
。
此句描述修行者在面對奢侈供養物時的心理抉擇過程。
在律部經典中，此類敘事旨在探討僧侶接受供養的界限與規範，以及在面對物質誘惑或需求時的內心掙扎。
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此段記載律儀中關於特定儀軌或供養的具體規格，規定了金瓶、湯水及隨從的人數，並明確每位比丘所配屬的隨從數量。
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此段描寫居住環境或供養場域的莊嚴景象。
透過對地面鋪設、器皿與燈火的細緻描寫，展現環境的清淨與殊勝，常見於律典中對理想居所或供養儀軌的描述。
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此句描述僧團儀軌或集會的準備程序。
當所有物質與人員的準備工作（眾具）皆已完成後，需由佛陀（聖者）來決定正式啟動的時機，體現了對佛陀指導與僧團秩序的遵循。
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此段記載佛陀與僧團的日常行止，描述佛陀食後隨眾前往住處，並提及比丘在門外協助他人洗浴的情景，屬於律儀中關於僧侶生活與行為的敘述。
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此段描述一種神變現象，透過極短的時間（僅如一比丘沐浴之頃）便能完成千二百五十人的儀軌或沐浴過程，藉此彰顯佛陀身相的殊勝與神力。
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此段記載佛陀與僧團接受供養的場景。
佛陀拒絕象師所獻之昂貴金牀，體現了對奢華供養的節制，亦符合律儀中對於清淨生活的規範。
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描述僧侶對於奢華供養的拒絕，體現律儀中對於不貪著、不接受過度奢華器物的戒律要求，以維持清淨簡樸的修行生活。
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此段描述僧團儀軌的準備程序，說明在正式集會前，需撤換特定牀鋪並以精細織物鋪設淨牀，以示莊嚴，供佛陀與僧眾端坐。
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本句涉及僧侶日常生活的衛生與飲食規範。
透過對洗浴、非時飲食（漿）以及藥物（消藥）的使用描述，體現律儀對於僧眾生活節制與醫療應變的界定，特別是區分了規定的飲食時間與醫療用途之差異。
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此段描述供養者在夜間大量準備食物與精美缽具的過程。
末句「若不受一當受一」反映了供養或受用時的某種規律或心態，在律儀語境下，可能涉及對供養物接受標準或分配規矩的思考。
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此段描述供養者準備極其豐盛且精美的器皿，展現其虔誠。
在律部經典中，此類敘述通常用以說明供養的規模，或作為後續關於接受供養之律則的背景。
其思惟體現了供養者希望確保供養能被接納的強烈願望。
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在律儀儀軌中，供養準備就緒後，將時機的決定權交由佛陀，展現對佛陀智慧與裁量權的敬重。
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本句記載供養禮節與佛陀的節制。
在律部語境中，佛陀常拒絕過於奢華的供養（如金盤），旨在維持出家人的簡樸，並防止供養者因財富而產生傲慢或執著。
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本句描述佛陀或僧伽依律不接受金銀寶飾之供養。
在律部規範中，比丘禁止持有或接受金銀等奢侈品，以維持清淨與離欲的修行生活。
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此段描述供養物品的更換過程，由珍貴的四寶盤改為木盤與銅盤，並獲得佛陀的接受，展現供養儀軌的具體實踐。
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此句描述特定情境下的供養行為。
在律藏記載中，記錄佛陀對於特定供養物的拒絕，通常與規範僧團供養準則或特定因緣有關。
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此句描述供養儀軌的具體過程與結果。
在律藏中，記錄供養物品的種類、數量以及佛陀的應對，旨在規範僧團的供養行為與受持準則。
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本句出自律典，旨在規範比丘對鉢（託缽）材質的使用限制。
佛陀明確指出鐵製與瓦製之鉢屬於禁持的八種材質，以防止比丘追求奢華或使用不適宜的器物，維持僧團的簡樸與統一。
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本句描述在律部語境下，信眾在佛僧用餐後的禮儀。
象師在聽法前先自行淨身並整理器物，展現對三寶的恭敬心以及對僧團生活規矩的遵循。
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此段描述信眾向佛陀發願，祈請佛陀在特定國土長住以弘法，並承諾提供完善的衣食住具供養，展現了在家居士對佛陀與僧團的虔誠護持。
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此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導或對話。
在律部經典中，佛陀經常與不同階層的世俗人士（如聚落主）對話，顯示教法對所有階級的普適性。
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此句說明佛陀的教化旨在廣度眾生，而非僅為滿足個人的私願。
即便信徒信心清淨，但因應度化之眾生眾多，佛陀不能僅因個人的請求而單獨應允，須兼顧大眾之利益。
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此句為經文的承接語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來總結、強調或闡釋前文的義理。
在律典中，偈頌常用於方便僧團記憶重要規範或教誡。

此句描述當時社會的祭祀習俗，指出在天祠中以火供為最尊崇的儀式。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明當時的文化背景，或作為對比世俗習俗與僧團戒律的前提。
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此句描述婆羅門經典記載中的地位層級，指出薩鞞帝在該經典體系中居於最高地位。
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此句描述世間權力與地位的極致，指出在世俗人類的社會階層中，轉輪王擁有最高的地位與權威。
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透過江河與大海深度的對比，說明事物在程度上的差異，常用於比喻法義或戒律的深廣。
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此句以月亮比喻卓越與清淨。
在佛教文學中，月亮常象徵能除煩惱之闇、給予清涼的智慧或尊者的德行，以此對比出在眾多星宿中月亮的領袖地位。
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此句以自然界中日光之亮度為喻，說明在眾多發光事物中，日光具有最卓越的地位。
在律典中，此類比常用於比喻某種戒律或法規的威德與顯著性。
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本句說明佛陀作為供養對象的殊勝地位。
「福田」將佈施比作種田，受供養者的德行越高、心境越清淨，佈施者所獲的福德就越多。
佛陀因圓滿覺悟，被視為十方世界中最高、最能產生功德的福田。

此句描述佛陀在完成偈頌教導後的行止，標誌著該段說法過程的結束。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀的實際行跡與教法傳遞的次第。

本句敘述佛陀在雨季安居結束後恢復遊行弘法，體現了律部中關於僧團夏住制度的實踐與行持。
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本段描述佛陀遊行至毘耶離城時，當地信眾表現出的恭敬心與供養精神。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續討論供養、飲食或僧團管理等律則的背景。
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此段記載供養者在供養飲食時，因天候突變導致供養物在露地受雨淋濕的情境，反映了供養者對於供養事物的關切，以及在律儀規範下對於此類突發狀況的詢問。
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本段描述利昌族對佛法之虔誠供養，以及在面對突發環境（天雨）時，透過阿難請教佛陀以尋求正確的處置方法，體現律部中關於供養禮儀與應對實際情況的指導。
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此為律儀中關於儀式場所清淨的規定，說明在房舍內舉行特定僧團儀式前，必須先依法進行淨地羯磨，以確保儀式環境的清淨與程序之正當。
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此為律藏中常見的程序性問句，用以引出針對特定戒律、僧團事務或儀軌應當遵循的正確處理方式或執行步驟。
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此句描述僧伽在進行正式羯磨（僧團法律程序）前的必要狀態。
僧團必須處於和合狀態，程序方能合法有效。
「大德僧聽」為啟動議程的正式宣告語。
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此句屬於律儀規範，描述將特定的房舍指定或處理為清淨之處（淨地），用於僧伽生活或修行之環境規範。
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此句規定了僧團舉行正式儀式（如羯磨）的程序要求：必須在定時、僧眾到場聽受的情況下，於特定場所進行淨地儀軌。
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此為經典中常見的結語，標誌著前文的對話、陳述或報告至此結束。
在律部語境中，通常用於記錄僧眾向佛陀或上座報告違犯情況或請教法規後的結尾。
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本句為律典中的分項標題，旨在引出關於「羯磨」的討論。
在律藏語境中，羯磨是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、議事）而必須依照律法進行的正式法定程序。
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本句描述律儀中的程序：當比丘完成房舍的淨地建設後，若僧團成員在場且保持沉默（默然），即視為集體同意（僧忍），該行為隨即成為可依循的律則或慣例（如是持）。
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本句描述僧伽在營造或整理住所時的具體生活實務。
在律部語境中，「作淨地」是指對居住空間進行清潔或鋪設，以維持環境清淨，為修行提供基本的物質條件。
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此段描述外道對佛教修行者或其支持者的敵視與嘲諷。
在律典敘事中，常記錄僧團在傳播教法時所遭遇的世間毀謗，用以說明修行者面對譏嫌時的處境。
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本句描述在家信徒（居士）的物質條件，說明其具備供養僧團的基礎設施。
在律藏語境中，此類描述通常用於交代供養的背景或規範僧侶在居士家中接受供養的相關情境。
。
本句強調出家者應捨棄對物質的積累。
律部規範僧眾生活，旨在區分出家與在家的界限；若僧侶在住所內設置私人庫藏與廚房，則違背了捨離執著的修行精神，使其生活狀態與在家居士無異。
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描述比丘修行少欲、知足與頭陀行的清淨生活，並在得知相關事宜後，因具備慚愧心而向佛陀稟告，展現了律儀修行中對於戒律與自省的重視。
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本句記載佛陀針對特定事件（因緣）而制定的律則。
在律部經典中，制度的建立通常始於具體事例，旨在規範僧團生活，避免在居住空間（僧坊）內進行不適宜的活動（如作食），以維持僧團的清淨與秩序。
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此段記載僧團因處理外來求食者導致僧食不足，進而引發對僧團儀式（羯磨）規範的修訂。
佛陀規定若在不當或未經規範的淨地進行羯磨，將構成突吉羅罪，藉此維護僧團規律與資源分配的嚴謹性。

本句記述佛陀在毘耶離城的場景，介紹一名世俗地位高且財富豐厚的將領師子。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續法義討論或戒律制定的背景（因緣），說明善業福德在世間的果報。
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此句描述一名從外道轉向佛法的信徒背景。
其信心雖已建立，但其供養行為（施僧）仍與個人嗜好（好肥肉）掛鉤，反映了信徒在轉向正法過程中，行為動機與個人習氣的交織。
。
此句描述外道對佛教僧團的惡意誹謗。
外道因嫉妒心，指責釋迦牟尼佛的弟子言行不一，指控他們為了滿足需求而殺戮進食，藉此進行羞辱與攻擊。
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此為律典中常見的詢問句式，旨在引出對前文所述之戒律、行為或現象的因緣解釋。
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此句描述獅子獵殺動物後，其肉被供養給僧眾的情境。
在律部語境中，這通常涉及討論「三淨肉」的判定，即僧侶在未見、未聞、不疑為其而殺的情況下，接受肉食是否合律。
。
本句描述修行嚴謹的比丘在面對特定事件時，生起慚愧心。
在律部語境中，慚愧（Hiri-Ottappa）是防止造惡、維持僧團清淨的關鍵心理機制，體現了修行者對戒律的敬畏與自我省察。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將發生的違規或爭議事件呈報佛陀，以請求裁決或制定律則。
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本句描述律藏中制定戒律的典型程序。
佛陀因特定事件（因緣）而召集僧團，針對飲食禁忌制定規範，旨在維護僧團清淨並避免外界毀謗。
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此句為律典中典型的問答式結構，用以引出後續對特定三項法義、戒律或類別的詳細說明。
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在律儀程序中，指僧眾對於戒律違犯之事實，透過親自目睹、聽聞他人所述，或是在心中產生疑義，進而需進行審議或處理的情境。
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此句為詢問語，旨在請教對特定對象的觀察方式或對某種見解的定義。
在律部語境中，通常用於釐清對法相的認知或對戒律適用情況的判斷。
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本句描述在律典判定殺生罪業時，行為人主觀意識上的認知。
在律部中，判定罪相之輕重需考量其主觀心態，此處強調行為者明確意識到自己正在奪取他人的生命，構成殺生的主觀故意。
。
此句為律典中典型的問答式教學，旨在針對「聞」（聽聞或接收資訊）這一動作定義明確的標準與條件，以確保僧團在執行律儀、接收指令或傳承戒法時，其程序在法理上是有效且準確的。
。
本句屬於律典中關於判定犯戒的證據認定。
在僧團的法律程序中，若要判定一名比丘是否犯殺生罪，需依賴「可信人」的證詞。
此處描述的是一種傳聞證據的陳述方式，用以確認殺人的動機（因其生）與執行關係（為汝殺）。
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此句為典型的問答式開端，旨在定義「疑」的內涵。
在律部與早期佛教心理分析中，「疑」通常指對三寶（佛、法、僧）或解脫道產生的猶豫不決，屬於「五蓋」之一，會阻礙心靈進入定境並妨礙智慧的生起。
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此段描述對死亡原因的邏輯推論。
在律部語境中，透過排除法（無屠夫、非自殺）來判定死亡是由於他人的惡意殺害，用以分析業力之因果與殺心之成立。
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本句出自律部《十誦律》，旨在規範比丘的飲食禁忌。
在律典語境中，「不淨肉」是指明確禁止食用的特定肉類（如人、狗、蛇等），食用此類肉食被視為不清淨且違反僧團的戒律規範。
。
本句出自律典，針對比丘食肉的規範。
在律部體系中，原則上不鼓勵食肉，但若肉類符合「三淨」條件（未見殺、未聞殺、不疑為己而殺），則準許食用，以維持生存且不造殺業。
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此為提問句，用於引出後文將要列舉的三種法、事或戒律項目，是律藏中常見的分類引導語。
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本句在律典語境中，是用於判定比丘是否知情或有意違犯戒律的判定條件。
若感官未覺知且心念未認定，則不構成主觀上的知情，通常影響違律成否的判定。
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此句為簡單的詢問句。
在《十誦律》的律典語境中，通常出現在對某種事實、物品或人員缺失的質詢或確認過程中，旨在釐清具體情況以判定是否違律或需採取何種處置。
。
本句探討律法中殺生罪的成立要件。
在律藏判定中，需具備「知其為生」的認知與「欲殺」的意圖。
若行為人因視覺未見而不知其為生物，則不構成故意殺生的心態，故在律法上不判定為該罪。
。
此句出於律部經典，通常出現在僧團處理違律案件或確認法規告知之情境。
詢問對方為何未聽聞相關規定或通知，用以判定其主觀認知狀態，以決定違犯之輕重或程序之合法性。
。
本句討論律法中關於「殺害」之意圖判定。
在律藏中，判定罪業輕重需考量行為人是否知曉對象為「有情生物」。
若行為人確實不知對方為生物而導致死亡，其罪相與蓄意殺生有所區別，此處在判定該優婆塞的陳述是否可信。
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在律藏的語境中，此問旨在探詢某種事實、規律或證言之所以被視為確鑿、不容置疑的依據或理由。
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此段出自律部，說明在特定情境下如何判斷主觀意圖。
若能明辨事實（如主人並無殺意），則心中不應因外在因緣而產生猜忌或疑心，這對於律儀中判斷行為者的心念狀態與意圖至關重要。
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本句出自律典，規範僧侶食用肉類的準許條件。
在律部語境中，「淨肉」是指符合「三淨則」（未見、未聞、不疑為己殺）的肉類，即僧侶在獲贈肉食時，沒有親眼看到殺生、沒有聽到殺生，且不懷疑該動物是為了自己而特意宰殺，如此食用不違犯戒律。
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本段屬於律藏中關於「不應食肉」的規定。
佛陀禁止比丘食用為了祭祀天神而殺生的肉類（祭肉），因為這涉及殺生且心念不淨，不符合出家者的清淨戒律。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於引出前文所述之現象、結論或戒律規定的理由與因緣。
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本句說明天祠的建造目的，旨在提供給訪客使用。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代當時的社會環境或建築用途，以作為制定相關戒律或生活規範的背景。

本句交代律典故事的背景。
描述佛陀在毘耶離國時遭遇飢饉，導致僧團乞食困難，此類情境通常是制定特定律條（如關於飲食或儲食之規定）的起因。
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本句描述居士對僧團的供養情景。
佛陀以「默然」表示同意，是律典中常見的接請方式，體現了佛陀在接請供養時的簡潔與隨緣。
。
本句描述供養佛陀後的禮儀規範。
在律部經典中，詳細記錄了對佛陀的恭敬態度（如頭面禮足）以及供養的物質內容，體現了早期佛教對供養禮節的重視。
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本句描述僧團領受供養的場景。
在律部語境中，「思惟」是指比丘在食用肉類前，需審視該肉是否符合「三淨肉」之規定（即未見、未聞、未疑為其而殺），以確定是否可食而無違律。
。
本句描述居士接待佛陀的禮節。
在律部經典中，詳細記錄供養的準備過程，旨在規範在家信眾與出家僧團互動的恭敬禮儀與接待程序。
。
此句描述僧團受請或乞食的場景。
僧眾進入住處，而佛陀則在房內靜候供養，體現律部中關於受食的儀軌與莊嚴。
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此句描述律藏中僧團進食的儀軌。
強調在進食前需先坐定並洗手，體現僧團生活的規矩與對清淨的重視。
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此句描述律部僧團日常生活的儀軌：在進食後需經過清潔與收拾，隨後以莊嚴的姿態準備聽法，體現了修行中對生活細節的規矩與正念。
。
此句描述僧團集會的禮儀規範。
在律藏語境中，僧眾的行動（如進出）需嚴格遵守資歷（seniority）的順序，以體現對法脈的尊重並維持僧團的秩序。
。
本句記載比丘在飲食規矩上的疑惑。
律藏旨在規範僧團生活，避免貪欲並維持莊嚴。
此處涉及「殘食」與「小食」的受用時機與地點，比丘因不確定是否違律而請佛裁定，體現了律制建立之初，僧團對細節規範的謹慎。
。
本句為《十誦律》中關於比丘飲食規定的律則。
在飢餓的特殊情況下，允許比丘在正餐後接受少量食物以維持生命，但禁止接受殘食，旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免貪婪或不潔。
。
此句為律典中關於僧侶接受食物規定的詢問。
在《十誦律》等律藏中，針對「小食」（非正餐的點心或少量食物）的定義及其接受條件有詳細規範，旨在防止僧侶產生貪欲，並維持乞食制度的清淨與簡樸。
。
本句出自律典，旨在界定一種特定的行為狀態。
描述比丘在早晨領受供養後並不食用，用以對應前文所討論的律則定義或違犯條件。

此句交代了律典中特定戒律或事件發生的背景環境，說明佛陀當時身處毘耶離，且正逢飢荒，導致僧眾乞食不易。
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本句描述佛陀接受供養的儀軌。
在律藏語境中，「默然受」是指佛陀以不發言的方式表示同意接受邀請，這是當時僧團與信眾互動的常見禮節。
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此段描述供養佛陀前的準備儀軌，包含禮敬佛陀、準備飲食與安頓臥具，展現供養者對佛陀的恭敬心與周全的準備。
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本句描述僧團接受供養的場景。
在律部語境中，詳述了佛陀與僧眾在居士家中受食的禮儀與程序，體現了出家眾與在家信徒之間相互依止的關係。
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本句記載律部中關於飲食供養的處理。
在律藏規定中，僧侶對食物的持有與食用有嚴格的時間限制（如過午不食）。
此處說明因供養準備較早且僧眾已飽足，允許將剩餘食物暫時持有以供稍後食用，體現了律法在實際操作中對飲食處理的具體規範。
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本句記載比丘在接受供養後的行為，體現律藏中關於飲食節制與對供養者意願之尊重，旨在規範僧團在日常生活中的行止。
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此為律儀規範，要求比丘在用餐結束後，不應接受殘食的規矩或行為。
若違規持有殘食，則在戒律的處理程序上會陷入不知如何應對的狀態。
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在律藏敘事中，此句表示將特定的事件或情境呈報給佛陀，以求佛陀的教示或裁決。
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本句出自律部，旨在規範比丘對剩食（殘食）的處理方式。
佛陀允許在正餐後將剩食帶走，但強調必須遵循特定的「殘食法」（處理剩食的律則），以防止貪婪或不潔，體現律宗對生活細節的嚴謹管理與對物資的珍惜。
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此句為律儀中的定義性提問，旨在透過對特定行為（持食去）的界定，來確立戒律判斷的標準與範圍。
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本句為律典中對特定行為的定義。
在僧團戒律中，明確界定比丘在用餐完畢後將剩餘食物帶走的行為，以便後續判定該行為是否違犯戒律或符合禮儀。

此段記述仙人以果實供養佛陀的敘事，展現了佛陀接納各類修行者供養的包容，以及當時社會對佛陀的尊崇。
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此句描述律儀程序。
當比丘涉嫌違犯戒律時，需在僧團（僧伽）的參與下，依照律典對該行為進行判定，確定其屬於哪一種等級的罪分（如波羅夷、僧期等），以決定相應的處分方式。
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本句出自《十誦律》，描述比丘在飲食上的戒律規範。
在律藏中，對於飲食的節制與對剩食的處理有明確規定，旨在防止貪欲並保持僧團的清淨與莊嚴。
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此句常見於律藏中，用以引出比丘對某種戒律、儀軌或特定情境的疑問，或描述僧團對某種法規、程序不知其法。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟報佛陀，以請求裁決或制定戒律，體現了律制中對尊長的請益與依循。
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本句為律典中關於飢饉時期的飲食寬限規定。
佛陀考量到生存需求，在缺乏正常供養或殘食時，準許比丘食用木果以維持生命，體現了律制在特殊情況下的彈性與慈悲。

本句記載舍利弗長老患病就醫之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定關於僧團醫療、飲食或藥品使用規則的背景案例，體現了當時僧團對病僧照料的實際情況。
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本句體現律部對戒律執行的嚴謹性。
在律藏語境中，「聽」意為準許（anu-jñā）。
比丘在飲食方面必須遵循佛陀的制定或準許，未獲準許之物不得隨意食用，以維護僧團的清淨與規矩。
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此為律典中常見的敘事格式，表示弟子以恭敬之禮向佛陀陳述或請益，體現僧團內尊卑有序的禮儀。
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此為律儀中關於飲食規範的指令，說明佛陀針對特定情境，準許食用池中生物。

此段描述大目犍連於漫陀耆尼池中取蓮藕並贈予舍利弗的事蹟，屬於律藏中關於弟子生活情境的敘述。
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此句為律典中敘事之對話，記錄弟子間的詢問，旨在釐清物品來源或事件經過，以符合律制之規範。
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本句為律典中之敘事紀錄，記載目連尊者之行蹤，用以交代事件之時空背景。
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此句出自《十誦律》敘事部分。
舍利弗針對某處池塘的環境是否適合居住，以及該處所的獲贈或授權來源提出質詢，反映出律部對僧團居住環境之適宜性與資產獲取正當性的關注。
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本句為律典中的敘事記錄，描述目連尊者獲贈物品的來源。
在律部語境中，此類對話旨在明確物品的得來之正當性，或記錄聖弟子與非人類眾生之間的互動實況。
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此句出自律部，涉及比丘受食的戒律規範。
在僧團規矩中，接受供養需符合特定的條件與對象，以維持修行者的清淨與規矩，避免與非人（如鬼神、天龍等）產生不當的依賴或違背律儀的行為。
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此句為律典中常見的敘事銜接語，表示弟子向佛陀請教或報告情況，以求得戒律的判定或教導。
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此句為律部戒規，旨在規範比丘的飲食來源。
佛陀禁止比丘接受非人（如鬼神、天人）的供養，以避免僧團產生對超自然力量的依賴或引起世間誤解，確保修行者專注於正法並依止於信眾的正信供養。

本句描述獲取池中物後，將剩餘食物分給比丘卻被拒絕的情境。
在律部語境中，此處涉及比丘對於飲食受捨的戒律規範與僧團的清淨行持。
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此句描述比丘在用餐結束後，依循律制不接受剩食的規範。
律部之飲食規定旨在防止貪欲，並維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述比丘在面對特定情境或律則時產生疑惑，隨即向佛陀請教以尋求正解，體現了律藏中針對具體事件請益並制定戒律的過程。
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本句為律藏中關於比丘飲食禁忌的規定。
旨在培養比丘的忍辱心與對供養的尊重，禁止在他人用餐時表現出急切或乞求殘食的卑微姿態，但針對極端飢餓的情況，律法對採取特定廢棄物（敢池物）有其許可規定，以維持生存。
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此句為詢問池中物品之種類，旨在依律定其是否可由比丘持有、使用或食用，體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
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本句出自律典，旨在明確規定比丘可接受並食用的食物範圍。
在律藏中，對於供養物的性質有嚴格規範，此處列舉池中植物，說明其屬於準許食用的類別，以確保僧眾在飲食上符合律儀，避免違犯。

本段描述佛陀在毘耶離期間，因考量比丘飢餓之實際苦況，基於憐愍心而放寬飲食戒律的權宜之計，體現律法在實踐中兼顧慈悲與適應性的原則。
。
本句討論比丘在不同物資環境下對戒律的遵守情況。
強調即便在食物充足、乞食容易的豐年，比丘若在飲食獲取或食用上不合規矩，仍如同飢荒時期般違犯「淨食戒」，說明戒律的標準不因外部物質條件的改變而放寬。
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本段記錄律儀之爭。
行頭陀的比丘批評部分比丘濫用佛陀在飢餓困苦時出於慈悲而給予的寬限（如準許小食、採集自然物），將臨時的權宜之計視為常態，違反了律制精神與出家人的簡樸原則。
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此句為律典中針對乞食情境的詢問，旨在釐清在物資豐沛與匱乏的不同環境下，比丘獲取食物的行為是否符合淨食戒的規範，體現律部對修行者生活細節的嚴謹界定。
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此句描述律藏中制定戒律的典型程序：僧團先對某種行為產生爭議或指責，隨後請佛陀裁定，以確立僧伽的清淨與規範。
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本句描述律典中典型的制定戒律程序：佛陀因特定事件（因緣）召集僧團，在集結完成後，佛陀基於對事實的知曉而進行詢問，旨在釐清違律情況以制定相應戒條。
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此句描述律典中針對違犯戒律之行為進行審問的程序。
在判定罪相前，必須由問詢者確認當事人是否確實實施該行為，以作為後續處分或懺悔的依據。
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此句為律典中比丘對佛陀或長老之詢問予以肯定回答的慣用語，用以確認某種行為、制度或事實的實行情況。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本段出自律部，記載佛陀對比丘飲食規矩的教誡。
佛陀在艱苦環境下出於慈悲，曾放寬飲食限制（如準許持出剩食或採集自然果實），但比丘若將此慈悲視為理所當然而產生貪心或違規，佛陀便以「何謂比丘」之反問，警示其應有的清淨心與自律精神。
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此為律儀之問，探討在食物豐足與飢餓兩種不同情境下，乞食與受食的行為是否會影響「淨食戒」的清淨性，旨在釐清戒律在不同環境條件下的適用標準。
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本段記載佛陀在律制中展現的慈悲與靈活性。
在比丘面臨飢餓困苦時，佛陀調整飲食規定，允許在特定條件下食用少量食物或採集自然產物，以維持僧團的基本生存，體現了律法並非僵化，而是以利於修行與生存為準。
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本句強調戒律的絕對性。
在律部語境中，即便面對飢餓的生理需求，只要該行為違反了特定的飲食禁制（如過午不食），即便食物本身是合法清淨的，依然構成違犯。
此舉旨在培養比丘對生理慾望的剋制力，維持戒律的純淨。

本句記述佛陀在不同城市間移動的行跡。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），展現佛陀與弟子遵循僧團生活規範，透過遊行弘法與託缽乞食來維持生活並度化眾生。
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本句為律典中敘述地理環境的背景交代，旨在明確事件發生的地點，以記錄相關事蹟或律則之適用情境。
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本句為敘事開端，介紹故事背景。
在律部語境中，「福德」指因過去種植善因而於現世感得的物質富足、名望或社會地位。
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此句為提問句，用於引導出後續要說明的六種特定分類、事態或戒律項目。
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本句為律典中對涉事人員或供養者的名單列舉，旨在明確人物身分與家庭關係，以利於後續律法判定或紀錄。
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此句為詢問對方身分之問句。
在律藏記錄中，常詳細記載供養者或信徒的社會地位與身分，以作為法會或特定事由的背景說明。
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本句為律典敘事，交代人物、持有物與地點，旨在為後續關於財產、行為或律則的判定提供情境基礎。
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本段描述大居士（大施主）因往昔廣大布施而獲得的福德果報。
在律部語境中，此種「寶物不盡」的描述旨在強調佈施之功德，說明真正的福德能使財富在利他過程中不減反增，體現了捨離執著、隨緣佈施的殊勝果報。
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本句為詢問特定在家女信徒（民大居士婦）所積累的福德狀況，在律部經典中，此類詢問通常用以引出關於佈施、持戒等善業及其果報的討論。
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本句描述透過佈施所積累的「大福德」之顯現，即能產生不可思議的供養能力，使眾多受眾皆得飽足而供養物不減。
在律部語境中，此為說明善行之果報與福力之深廣。
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此句探討出身於具德居士家庭的後代，在因果律下所能承接或獲得的福德種類。
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此段描述因果感應之現象。
在律藏敘事中，物質財富的突然增加象徵過去世積累的善業（福德）在現世成熟顯現。
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此句在詢問特定人物（大居士之兒媳）能處於優渥環境的業因，旨在探討善業與現世福報之間的因果關係。
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本句描述在家女性履行家庭責任，以物資侍奉長輩與丈夫。
在律部經典中，此類敘事通常為設定特定案例（事由）之背景，用以說明世俗生活狀態或後續引發的律則討論。
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本句描述由大福德感得的「無盡藏」現象。
在律部經典中，常以物質財富在給予中不減的超自然現象，來證明施主及其家屬過去生積累的佈施功德深厚，強調佈施之果報。
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本句質疑身分低微的奴僕為何能擁有巨大的福德。
在律部經典的敘事邏輯中，這通常是用來引出對該人物前世善業的說明，旨在揭示福德的積累與現世身分並不絕對對等，強調業力感應的超越性。
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本句透過具體的勞作效率，說明過去善業所感召的「福德」會體現為現世生活中的便利與順遂，體現律部對因果報應之具體顯現的觀察。
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本句探討因緣與福德。
在律部語境中，即便社會身分卑微（如婢女），能侍奉於虔誠的大居士身邊並有機會接觸佛法，亦被視為過去世積累福德的結果。
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本段描述一名婢女因過去種植善因，而獲得不思議的福德，使其供養的物資在施捨給眾多需求者後依然不減。
這體現了佛教中「佈施」能產生超越物質量能的福報，說明善行所獲之果報能令物質資產在利他過程中不損反而充盈。
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描述居士因自恃福報而生起憍慢心的心理。
憍慢是修行中的障礙，會使人產生自我中心、輕視他人的心態，阻礙智慧與解脫。
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本句敘述佛陀在傳法過程中的行跡，以及當時婆提城居民的信仰背景，顯示佛陀在不同國土遊行教化，即便在外道盛行之處亦能播種正法。
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本段描述外道對佛法僧團的惡意誹謗。
外道將僧團的託缽乞食比作自然災害與盜賊，將修行者的清淨生活誤解為貪婪。
這反映了當時正法傳播過程中，傳統宗教勢力或世俗觀念對新興出家制度的排斥與誤解。
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此句為律部敘事中的情境描述，記錄某人或某羣體具有破壞性的惡行，用以交代衝突背景，說明其不善之行對他人造成的實質傷害。
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本句描述世間權貴因嫉妒或偏見而對佛法產生排斥，試圖以金錢利誘與威脅來阻礙眾生聞法，展現了弘法過程中必然面臨的世間障礙與魔事。
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本句描述民大居士對佛陀（沙門瞿曇）乞食操守的詢問。
在律部語境中，強調出家者在接受供養時應遵循不強求、不強索的原則，體現僧團的清淨與對施主的尊重。
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此句體現律部對僧團持戒之要求。
僧侶在接受供養時應保持謙卑與剋制，不可強行索求，以免違背出家精神並給予施主壓力。
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此句記錄了關於獲取資產或權限時，對國王是否已下達正式敕令賜予的詢問。
在律部經典中，詳細記載僧團與世俗統治者之間的互動，以及合法獲取供養或土地的程序。
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此為律儀審問過程中的簡短否定回答，用於確認特定行為或狀態是否存在，是律法程序中判定罪行或事實的重要依據。
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此句為律典中針對違規行為的審問過程。
在律藏的判定中，行為是否造成實際傷害，是決定罪相輕重與判定違犯類別的重要考量因素。
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此句出於律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的敘述，描述在進行表決或確認某項事宜時，與會成員表達否定或不同意的回應。
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描述在家信眾在欲進行供養時，詢問正確的給予方式。
在律典語境中，此類詢問通常是為了引出關於供養規範或律則的討論。
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本句描述施予者在給予時的心理狀態。
在律部語境中，強調佈施或給予的行為必須基於自願與心念清淨，而非強迫或雜念，如此方能成就清淨的功德。
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本段描述居士對「福德」與「給予」之正當性的看法。
在律部語境中，強調財產轉移應基於自願而非強迫或權力脅迫（王勅）。
居士認為能令眾多之人得樂者，必然具備強大的福德力，而這種福德力使其在法理與因果上更適格獲得供養，反映了早期佛教關於福德與世間果報的認知。
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描述民大居士在親見佛陀之前，因對佛的虔誠信仰或感應，使其內心的傲慢心先行消除，為領受正法做好心理準備。

此段記載佛陀行教化時的地理環境。
在缺乏精舍的情況下，佛陀與僧團於自然林間停留，反映了律儀生活中隨緣住處的實況。
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本句闡述因果律，說明透過供養三寶種植善根與建立正見，能為今生獲得解脫之智慧（無漏智）提供必要的宿世因緣。
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本句描述過去所種植的善因（善根）在現世成熟，轉化為社會地位、財富與名望。
在律部語境中，此類敘述旨在說明因果律的運作，強調現世的優渥條件源於前世的善業。
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本句描述修行者在處理世間評價與內在心態的考量。
在律部語境中，僧侶需注意行為是否顯現出慳貪之相，以免引起他人對僧團的誤解，體現了對治慳貪、實踐佈施精神的重視。
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本句出自律典，描述關於契約與承諾的法律行為。
在律藏中，誠信與對約定的遵守是基本的道德要求，此處展現了當事人透過設定賠償條件來保證契約履行之誠意。
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此句出現在律典的敘事脈絡中，通常是在描述某項戒律制定前的起因（緣起）。
眾人詢問「事故」，是指詢問導致佛陀制定該項律則的具體事件或違規行為，體現了律制「隨緣而制」的特點。
。
此句描述施主以世俗名聲為動機而欲見佛。
在律部語境中，常記載信眾的心理狀態與供養動機，顯示出從世俗的「不願被視為吝嗇」轉向對佛法產生嚮往的過程。
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本句描述大居士民的社會地位與慷慨德行。
在律部經典中，此類敘述旨在建立人物背景，說明其財富與名望，為後續關於財產處理或僧團供養的律則提供情境。
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此句反映僧團在討論戒律或處理事態時，對於是否應採取破壞核心原則或關鍵要旨之行為所提出的質疑。
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此句體現律藏中對僧團和合的重視。
要求僧眾在行動上保持一致，以維護僧伽的團結與紀律，防止因私意而導致的僧團分裂。
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本段描述一名居士在聽聞佛法後，經歷從淨化心垢到證悟初果（須陀洹）的過程。
其特徵在於「法眼」的開啟與對真理的堅定信心，從而擺脫對外在權威的盲從，達到心靈的安定與無畏。
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此處描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄僧團的禮節，頭面禮足表達了極高的恭敬心與謙卑心。
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此句為三皈依的正式宣告。
在律部（十誦律）的語境中，這通常出現在出家或受戒的正式程序中，請求僧團或上師作為證人，確認其皈依三寶的志向與決心。
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此為皈依誓言，表達修行者從當下起，直至生命終結，始終依止三寶的決心。
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本句為律部敘事，記載居士恭敬地邀請他人來親近佛陀。
體現了在家信徒在傳播佛法與安排佛事中的協調作用，以及對佛陀作為導師的崇敬。
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本句說明修行成就的因果關係。
強調獲得「無漏智慧」並非偶然，而是源於前世供養佛陀、種植善根以及建立正見的累積，體現了律部對因果與根機的看法。
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此句描述修行者因過去積累的善根之力量，使其能與佛陀相遇。
禮佛足是古印度表達極高敬意的禮節，而一面坐則顯示其恭敬且安詳的姿態。
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本句描述五位弟子在聽法後，從心靈淨化（遠塵離垢）到產生智慧（法眼生），最終證得初果（須陀洹）的過程。
強調修行者應從自覺、自證出發，而非盲從他人，最終達到心靈的絕對安定與無畏。
。
此句描述出家或受戒前的禮佛與皈依儀軌。
在律部語境中，皈依三寶是進入僧團的基礎，而「證知」是指請求佛陀或在場的僧團作為見證，確認其皈依的真實性與正式性。
。
此句為修行者對自身身份與信仰的莊嚴誓言。
表達了從當下起，在整個生命週期中，始終如一地以佛、法、僧三寶作為生命唯一的依止與目標，展現了堅定的信仰與戒律承諾。
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此段描述在家修行者對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄禮儀規範，體現對三寶的敬意與僧團的秩序。
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此句描述信眾將住所獻給佛陀與僧團的佈施行為。
在律部語境中，這屬於供養僧團的實踐，體現了在家信眾對三寶的恭敬與支持。
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在律典語境中，佛陀以沉默來表示對某項請求、建議或行為的認可，此為「默許」之意。
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本段描述供養者在獲得許可後，以極其恭敬且精細的方式準備居所，以迎接尊貴的客人。
在律部經典中，這種詳細的準備過程體現了「恭敬心」與「佈施」的具體實踐，強調環境的清淨與供品的極致，以表至誠。
。
此段記載大規模供養的具體準備情況。
在律部經典中，詳細記錄供養物品的數量與分配方式，旨在呈現當時僧團受供的規模以及對僧眾恭敬供養的實際執行細節。
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此句描述在律典記載的儀式或集會準備完成後，由使者請佛陀定時的禮貌用語，體現了僧團對佛陀的尊重與律儀的嚴謹。

本句記載佛陀與僧團的日常乞食行儀。
在律部語境中，詳細記錄時間（晡時）、儀軌（著衣持鉢）與人數，旨在確立僧團生活的規範與紀律，體現出家者依止信眾、簡樸生活的修行方式。
。
本句記載居士對僧團的物質供養與服務支持。
在律部語境中，這體現了在家信徒與出家僧侶之間相互依存的供養關係，確保僧眾能維持基本生活衛生。
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描述居士進行沐浴佛像的供養行為，隨後返回住所，展現在家信徒對佛的恭敬與日常行持。
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此句描述佛陀對奢華物質供養的捨離。
在律部語境中，強調出家者應遠離奢華，不應接受不符合僧制或過於奢侈的供養，以維持清淨心與簡樸生活。
。
此段描述對佛陀供養極其奢華的寶牀。
在律部語境中，佛陀拒絕接受過度奢華的供養，旨在示現出離心與簡樸生活，避免僧團陷入對物質財富的執著，符合律宗對節制與知足的教導。
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此段描述居士以極其精美的布料為佛或僧伽準備淨牀，體現了在家信徒透過物質供養表達對三寶的至高敬意與恭敬心，符合律部中關於供養禮儀的記載。
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本句記載律藏中接待僧眾的禮儀程序。
在正式供養前，先提供洗手水以示潔淨，並奉上非時漿與含消藥，體現對僧團的恭敬與周到照顧。
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本段描述供養者為僧團準備多種材質的鉢，旨在確保每位比丘都能根據其接受的標準或偏好，獲得適當的供養，體現了供養者的周詳與至誠。
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此段描述供養物的準備過程。
在律部經典中，詳細記錄供養的數量與材質，體現對佛法供養的至誠與周全。
其思惟「若不受一當受一」展現了供養者希望供養能圓滿達成、不遺漏的恭敬心。
。
此句描述僧團在執行特定事務時的程序與禮節。
在律部經典中，強調對時間的準確把握與對佛陀的恭敬稟報，體現了僧伽生活的規矩與秩序。
。
本句記載供養禮節與佛陀對奢華供養的態度。
在律部語境中，強調出家者應遠離奢華，佛陀拒受金盤，旨在示現不執著於物質財富，並以此教導僧團保持簡樸。
。
本句記載供養者獻上大量極其奢華的珍寶器皿，而佛陀悉數拒絕。
這體現了佛陀對物質奢華的摒棄，以及律部所強調的僧伽生活應簡樸、不執著於財富的修行原則。
。
此句屬於律儀中的儀軌程序描述，說明在接受器物或供養時，需再次使用木盤或銅盤進行承接的具體步驟。
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此處描述佛陀拒絕極其奢華的物質供養，體現律部對僧團簡樸生活的要求，以及佛陀摒除物質執著、不隨順世俗奢靡之風的修行原則。
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本句描述佛陀拒絕奢華供養之情景。
在律部語境中，此舉旨在體現佛陀對物質財富的捨離，以及僧團應持簡樸生活、不蓄積贅物的原則。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘持有鉢（乞食器）的材質與種類。
律法限制鉢的材質，是為了防止僧眾追求奢華、產生物質執著，確保修行生活簡樸且符合僧團規範。
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本句描述居士在供養佛陀後的行為次第：由物質供養轉向精神求法。
洗澡與收缽體現了對法會的恭敬心與生活上的清淨有序，為聽法做準備。
。
本句描述信眾發願進行「盡形壽供養」，體現律部中在家信徒與出家僧團的供養關係。
透過提供房舍、牀榻及高品質飲食等基本生活必需品，支持僧團修行，是累積福德的重要實踐。
。
本句強調「淨信」的重要性。
在律部記載的佛陀與在家人互動中，心靈的誠信與純淨是建立正信、領受教法的基礎，其價值超越物質的供養。
。
說明修行者若能依止信心與佛法而安住，即符合度化之條件。
佛陀在此表達其慈悲度化的意願，並基於教法原則，拒絕了某種不合規或不當的請求。
。
此處描述佛陀對在家信眾的慈悲，透過偈頌與咒語為其設定願力或給予加持。
在律部經典的敘事中，這顯示佛法不僅針對出家僧團，亦能依眾生根機，為在家者提供精神指引與護佑。

本句描述當時社會在天神祠堂中進行祭祀的習俗，指出火祭在天祠祭祀中具有最高的重要性。
在律部經典中，此類敘述旨在記錄世俗的供養慣例，作為制定比丘戒律或行為規範的背景參考。
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此句描述古印度婆羅門教的典籍體系，指出在當時的婆羅門書中，薩鞞帝（Samhita）具有最高地位。
律藏記載此類內容通常是為了說明當時的社會文化背景，以對比佛法之殊勝或說明特定人物的出身背景。
。
此句描述世俗社會的階級觀念，指出在世間權力體系中，帝王處於最高地位。
在律典語境中，這類敘述通常是用來對比世俗尊貴與出世間聖者（如佛陀）之尊貴的差異，以強調法義的超越性。
。
此句以自然界江河與大海的對比，比喻在同類事物中存在著最殊勝、最深廣的頂端。
在律部語境中，此類比喻通常用於強調佛德、佛法或戒律之殊勝與包容性，說明其能攝受一切。
。
此句以明月比喻佛陀或聖者的卓越與清淨。
在眾多星宿（比喻凡夫或一般修行者）中，佛陀如明月般光芒最盛，象徵其智慧圓滿，能照破無明黑暗。
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此句以自然界中最強的日光作為比喻，旨在透過對比說明佛陀的智慧或法力在世間具有至高無上的照破無明之能。
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本句強調佛陀作為最高福田的地位。
在律部語境中，佈施的功德取決於受者的清淨與功德，佛陀圓滿一切功德，故被視為最殊勝的福田，對其佈施能獲最大福報。

本句描述佛陀與弟子出行的儀軌。
在律部經典中，強調行動的次第與僧團的紀律（如次第而出），以及持衣鉢遊行的僧侶生活形態，體現了早期僧伽的規範與生活方式。
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本段描述大居士以極其豐盛的物資供養佛陀，體現了在家信眾對三寶的至誠心。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄供養的具體形式與規模，作為後續律則之背景。
。
本段記載佛陀在野外住宿時接受供養之情景。
佛陀要求將供養物分給僧團，體現律部中關於僧團共食與平等分配的制度，以及佛陀不獨佔供養、導向集體利益的律儀。
。
此句出於律典，強調特定物品或權限應立即交由僧團集體處理，體現律制中對公有財產或集體決策的規範，避免私有或擅用。
。
本句記載僧團在面對供養之食具時，因考量到潔淨與律儀，對已使用且未淨化之器具的處理態度。
在律藏中，對飲食器具的清淨要求反映了僧團對生活細節的謹慎，以維持清淨的修行環境。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述僧眾或弟子將特定事件稟報給佛陀，通常作為佛陀隨後裁決、開示或制定戒律的前奏。
。
本句出自律藏，規範比丘在請求供養時的兩種類別，旨在使僧團的飲食請求符合律儀，避免過度索求，維持簡樸生活。
。
本句規定比丘在面對多重供養邀請時的處事原則。
旨在防止比丘因貪圖美食而奔波，並透過將邀請轉讓給他人，實踐佈施與同修共榮的精神，維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句出自律部，規範比丘接受供養的態度。
強調在非正式或簡單的邀請下，應保持隨緣心，不挑剔，對方提供什麼便接受什麼，以杜絕貪欲並減少對施主的負擔。
。
此處分析心在接觸對象後所產生的感受（受），分為對淨相而生的淨隨受，以及對不淨相而生的不淨隨受。
在律部心理分析中，這涉及對對象之性質的認知及其隨之而來的心理反應。
。
本句為律典中對「淨隨受」食物類別的定義，詳細列舉比丘可清淨接受的特定食物種類，用以規範僧團飲食之戒律，確保受食過程符合律制且不生貪著。
。
此句出自律部，旨在規範比丘對財物的持有與接受。
在律法中，「不淨」是指會引起貪著、不符合出家清淨要求且不應隨意持有的財物，因此明確禁止比丘接受金銀等寶物及其仿製品，以維持僧團的清淨與遠離世俗慾望。
。
本句描述律儀中獲取資具（如袈裟）的程序。
「淨」指符合戒律、合法取得；「作淨」則是指在取得後，依照僧團規定進行正式的淨化或合法化程序，以確保持有者在律法上無罪且清淨。
。
本句出自律典，規範比丘對於不淨物品（如受污的衣物或器皿）的處理原則。
強調在接受或使用前，必須先將其淨化，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本句為敘事性文字，描述佛陀行經頻闍山的過程。
在律部經典中，此類記述旨在交代佛陀活動的地理背景，為後續的法義開示或戒律制定提供場景。
。
本句為律典之敘事開端，交代故事涉及之非人角色及其背景。
在律部經典中，此類描述旨在建立情境，以引出後續之戒律事由或因果教誡。
。
描述正信能迅速淨化心念。
即使是鬼神，只要對佛生起信心，即可轉染為淨，並生起供養之善心。
。
本句為律典中之敘事描述，記錄當時所獲之供養或物品內容。
律部經典詳盡記載生活細節，旨在為制定戒律提供具體的事實背景與情境。
。
本句記載律儀中關於財物分配的處置程序。
在僧團遇到爭議或需裁決分配時，請求佛陀指示，佛陀要求將物品分給僧伽，體現了僧團共財與平等分配的律制精神。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄施予行為。
在律部語境中，此類敘述通常是用於界定比丘接受供養或財物之過程，以判定其行為是否符合戒律規範。
。
此句描述比丘嚴格持律的態度。
在律部語境中，比丘對於飲食的接納需符合佛陀的許可或僧團的規定，不可隨意食用未獲準的食物，體現了對戒律的恭敬與持守。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧眾將具體事件呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
。
此句為律典中佛陀針對僧團飲食規定所作的調整。
在律藏語境中，佛陀會根據僧眾的實際需求或環境差異，對原有的禁令進行放寬或制定新的準許項目，體現了律制依時依地、隨緣設律的原則。
。
此句出自律典，描述飲食不節制導致食物浪費的現象。
在律藏中，這類敘事通常是為了說明制定特定戒律的起因（因緣），強調僧眾應實踐節制，避免貪欲。
。
此句描述僧團在面對疑義或未明之法時，採取請益佛陀的程序，是律藏中制定戒律或釐清法義的常見敘事模式。
。
此句出自律藏，為佛陀針對僧侶飲食處理方式的具體指導，說明將特定食材壓汁飲用是符合律制或被允許的做法，體現了律法在實際生活中的彈性與指導性。
。
此句為律典中關於飲食清淨的規定，要求比丘在飲用葡萄或其汁液前必須經過淨化處理，體現了律宗對僧團生活細節的嚴謹規範，以維持身心的清淨與健康。
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此句討論律儀中關於飲食清淨的界定。
在律藏中，天然果實可能被視為清淨可食，但其榨出的汁液可能因加工過程或性質改變（如易發酵）而不再被視為清淨，用以規範比丘的飲食禁忌與節制。
。
此處討論律儀中對飲品「淨」與「不淨」的判定。
在律藏關於禁酒的規定中，需考量原料與成品的狀態。
若果汁雖被視為淨物，但其原料葡萄已發酵（不淨），則該飲品仍屬禁忌，比丘不得飲用。
。
本句討論僧眾可飲用的飲食規範。
在律藏中，區分「淨汁」與「酒（醉飲）」至關重要。
若葡萄汁未經發酵而保持純淨，不具醉性，則不違犯禁酒律，准予飲用。

本句記錄佛陀遊行時隨行人員與物資的數量。
在律部經典中，此類詳細記載旨在呈現當時僧團的規模及其社會組成，顯示佛法吸引了從出家僧侶到社會底層勞工等各階層人士的追隨。
。
此段描述佛陀運用神通力，透過入定在極短時間內實現空間轉移。
在律部經典中，此類敘事旨在展現佛陀的自在神通與教化過程中的時空轉換。
。
本句描述一名外道仙人對佛陀缺乏恭敬心的表現。
在律部經典中，此類敘事旨在對比外道之傲慢與佛陀之威儀，或作為後續教化過程的鋪陳。
。
此句描述佛陀在特定情境下對外道仙人保持沈默，不進行社交性的言談，體現其不隨境轉的定力，以及對無益之談的捨離。
。
此句描述佛陀在正式活動前的準備儀軌。
律部經典詳盡記錄佛陀的日常行止，旨在為僧團提供生活規範與行為典範。
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此段描述一種吉祥、清淨的環境氛圍。
在律典或經文中，此類自然景象的出現通常象徵佛法弘揚時的莊嚴與和諧，以及聖者現前時感應道交的殊勝景象。
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此句描述雞尼耶將佛陀現前時產生的殊勝自然現象，誤認為是自己的神通力所為，反映出其對佛陀威德的不認知與傲慢心。
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本句描述天界眾生對佛陀的恭敬。
四大天王作為四方世界的守護神，仍率領眷屬欲親近佛陀，顯示佛法感召力跨越人天之別。
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此句為律典之敘事，描述非人（鬼神）與仙人之互動，旨在交代故事背景或特定情境，顯示佛法感化或靈異現象之發生。
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此句為律典中之敘事，描述仙人與對方的初次接觸。
在律部語境中，仙人通常指在林間修行、具有定力或神通的隱修者。
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此句記載非人眾生向佛或僧團表明身分。
在律部經典中，常有鬼神感應佛法而來請法或護持的敘事，體現佛法化導涵蓋六道眾生。
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此句為《十誦律》中之敘事對話，通常出現在比丘與信眾互動之場景，用以詢問對方所攜帶的供養物或來訪之目的，旨在記錄僧團接納供養或處理事務之具體程序。
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此句體現僧伽共住之精神，強調出家眾在修行生活中應彼此關懷、互相照應，以維護僧團的和諧與穩定。
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此句出於律部經典，詢問守護法義或僧團清淨的具體方法。
在律典語境中，「守護」強調透過對戒律的嚴格持守，以防止法廢僧衰，維持僧團的制度與純潔。
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本句描述非人眾生與佛陀的互動。
四大天王率領眷屬朝佛，顯示佛法感召力廣泛；同時提到鬼神可能觸擾，反映出在聚集大量非人眾生時，仍需注意秩序與調伏。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了當時印度其他修行體系（仙人）對佛陀（沙門瞿曇）的認知與互動，體現了當時社會對出家修行者身分的稱呼與看待方式。
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此句為對話中的否定回答。
在律典（十誦律）的語境中，此類簡短回答通常出現在對比丘行為、罪相或條件的詢問中，用以明確判定該行為是否構成違律或符合特定律則的適用條件。
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本句描述仙人意識到自然異象（微雨、輕風、花雨）並非由自身神通所造，而是由佛陀（沙門瞿曇）的威神力所感召。
在律部敘事中，此類情節旨在展現佛陀神通之殊勝，以令外道或修行者生起敬信。
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本句描述四大天王對佛陀的至高敬意。
在律部語境中，此舉體現了天眾對佛陀覺悟之位的尊崇，以及佛教傳統中以頂禮佛足表達極端謙卑與恭敬的禮儀。
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本句描述佛陀向四大天王宣說佛教核心教義「四聖諦」。
即便在天界，眾生對法義的領悟能力仍有差異，體現了因根機而異的教化結果。
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此段記載佛陀能隨機化導，使用不同種族的語言（馱婆羅語）直接與天王溝通，展現佛陀通達一切語言的智慧與慈悲。
文中後段為該語言的音譯，旨在保留說法時的原音。
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本句描述兩位天王在面對法義時，因根機或專注程度不同，導致對教義的領悟程度有所差異。
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此段記載佛陀運用神通通曉並使用外邦語言（彌梨車語）與眾生溝通，體現佛陀教化眾生時隨機設教、善用方便法門的特質。
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此句描述四天王對前文所述之情事悉數知曉且理解，體現天人對佛陀行跡或法義的覺察。
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本句描述教導結束後的過程。
「利喜」指聽法者在教導下獲得精神利益並生起歡喜心；「禮佛足」則是表達對佛陀至高敬意與感恩的傳統禮節。

本句敘述佛陀行遊的地理路徑與背景，記錄佛陀前往阿摩那國與結髮仙人相遇的前奏，體現律部對佛傳事蹟地理環境的詳細記載。
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本句描述信眾對佛陀的虔誠信仰，以及由此產生的供養之心。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以說明供養的緣起，強調信心的驅動是實踐佈施與供養的前提。
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此句描述供養者欲以古代修行者（仙人）所使用的最純淨飲食來供養佛陀，體現了律部中關於恭敬供養與精進佈施的修行意涵。
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本句描述準備供養品並呈獻給佛陀的過程。
在律部語境中，這體現了信眾對佛陀的恭敬心以及佈施供養的實踐。
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本句出自律部，涉及僧團對供養物的處理規範。
佛陀指示雞尼耶將所得之物與僧團共同分享，體現了律法中關於共產、平等以及消除私心的原則，旨在避免個體獨佔供養，維護僧團的和諧與清淨。
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本句出於律藏，描述在特定律儀情境下，將物品或權限立即交付給比丘的行為，強調交付動作的即時性與程序之明確。
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此句描述比丘依循律法規範，明確指出佛陀未曾許可飲用特定之漿液，體現律部對戒律細節的嚴格執行以及對佛陀授權的依循。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事向佛陀呈報，以請求裁決或指導。
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此句出自律藏，屬於佛陀針對比丘飲食規定的調整。
在律制中，「聽」意為準許。
佛陀根據僧團的實際健康需求，放寬對特定液體食物（漿）的禁制，體現了律制在維持清淨與照顧生存需求之間的權衡。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於引出後文對特定八項規矩、類別或法相的詳細列舉，以確保僧團制度之明確與統一。
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此段列舉當時印度社會常見的八種發酵酒類。
在律藏中，詳細定義酒類名相是為了明確界定禁飲酒戒律的適用範圍，防止比丘以名稱差異而規避戒律，確保修行者遠離令心昏沉、喪失正念的物質。
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本句出自律典，規定比丘在飲用特定物質或藥品時，應先以水進行淨化處理，以符合清淨的戒律要求，避免雜質或不淨之物進入身體。

此句描述佛陀行化之情狀。
持衣鉢象徵出家人的簡樸生活與捨棄世俗執著，透過遊行在不同國度傳播正法，體現了律部中關於僧侶遊行化導的實踐。
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本句敘述比丘的出家背景。
在律部經典中，詳細記錄出家人的世俗職業，通常是為了說明後續因其職業習氣或特定行為而觸犯律則的因緣。
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本句描述佛陀遊行至缺乏供養之地的情境。
在律部經典中，強調供養與被供養的因緣，以及在家信眾（檀越）對僧團生存與佛法傳播的物質支持之重要性。
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本句描述信眾對佛陀將至而當地缺乏供養資源的憂慮。
在律部語境中，強調了僧團的生存依賴於信眾（檀越）的物質支持，體現了出家眾與在家信徒之間互助的共生關係。
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本句記載僧伽依律行乞（托鉢）之實況，說明透過請求信眾供養特定食材以維持世尊之生活需求，體現出出家者依止信眾、捨棄私有的律制精神。
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本句描述律藏中關於托鉢乞食的實務情景，展現出在家信眾或助手協助僧團獲取生活必需品的過程，體現僧俗之間互助的依存關係。
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本句描述在家信眾對世尊的恭敬接待。
在律部語境中，詳細記錄供養的具體過程與物品，體現了早期佛教中信眾與出家眾之間相互依存的供養關係與禮節。
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本句記載律典中關於供養飲食的具體準備程序，體現了對佛與僧團的恭敬供養之儀軌。
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本句描述僧眾在飲食管理上的失當，將剩餘的粥食殘渣隨意丟棄在房舍內，違反了律儀中關於環境整潔與不浪費食物的規範。
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本句描述律藏中之敘事場景。
佛陀食後之「經行」為僧團之常規修行，旨在助消化並保持正念。
此處記載之狼藉景象，通常為後續制定律則之因緣。
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此處描述佛陀詢問僧侶獲取飲食的來源。
在律藏語境中，確認飲食是否由施主正當供養，旨在規範僧團生活，防止不正當獲利或貪欲。
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此句為律典中常見的問答形式，通常出現在詢問某種違犯情況、僧團異議或特定條件是否存在時的否定回答，用以確定事實狀態，作為後續判定律則適用性的依據。
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本句出於律典，旨在釐清財產權屬。
在律藏中，嚴格區分「眾僧物」（僧伽共有）與「私物」（個人所有），因為處置眾僧物必須經過僧團集體同意，若擅自處置或挪用，將構成律法上的罪犯。
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此句為律典中典型的問答形式，用於對特定違律行為、事實認定或法律適用之詢問進行否定回答，以精確界定戒律的適用範圍。
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此句出於律典語境，佛陀詢問物品來源，旨在覈實比丘獲取財物之過程是否合乎戒律規範，以判定是否構成犯戒。
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此句為律典之敘事，記載弟子將特定事件詳細呈報佛陀，以求裁決或指導，體現僧團內部依循法規與師徒禮節之程序。
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本段描述佛陀在發現比丘違規行為後，召集僧團進行公開教誡。
在律部語境中，此為「訶諫」過程，旨在透過公開指正以確立僧團的清淨與戒律威儀。
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本句為律典之禁制條文，旨在維護僧團清淨。
佛陀禁止僧團內五類修行者互相教唆從事不淨行為，防止戒律被染污，確保修行環境的純淨。
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本句為律藏中關於比丘不得持有世俗專業工具的規定。
旨在使出家者遠離世俗營生之念，專心修行，避免因持有工匠工具而從事世俗勞作或產生對物質的執著。
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本句出自律藏，討論比丘持有非必要物品的禁制。
律法考量到部分比丘在出家前具有特定專業技能，若持有與原職業相關的工具以利於維持生活或服務他人，則不視為犯戒。
這體現了律法在嚴格規範與實際生活需求之間的權衡。

本句敘述佛陀持衣鉢乞食、遊行傳法的僧伽生活形態，體現出家人的簡樸與度化眾生的不懈。
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本句描述佛陀進入某國時，當地權貴階層展現的恭敬心與組織協調。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀在世時的行跡與社會互動，反映出佛法傳播時與當時社會結構的關係。
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此句為律典中關於特定職責或禮儀的具體規定，針對不履行迎接義務之行為設定罰則，旨在維護僧團的紀律與對尊者的禮敬規範。
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本句記述佛陀蒞臨時當地人士出迎之情景，交代人物盧芝的身分及其與阿難的舊交，為律典敘事之背景鋪陳。
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本句記述一名缺乏正信之人與阿難尊者的相遇，屬於律典中典型的敘事開端，旨在透過具體人物的互動引出後續的法義教導或戒律判定。
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此句是對迎接佛陀之行為的讚嘆。
在律部語境中，恭敬地迎接導師不僅是禮儀的體現，更是修行者虔誠心與恭敬心的表現，具有正向的功德。
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此句描述人物迎接佛陀的動機，顯示其行為是基於社會與家族的慣例而非內在信仰，反映出眾生與佛法接觸時的不同因緣與起心動機。
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此句為律典中典型的請益形式。
阿難作為佛陀侍者，就特定的戒律、規矩或教法向佛陀請教，以釐清僧團行持的準則。
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此句描述佛陀親族對覺悟者的崇敬心，以及家族內部預先訂立的迎接準則，展現出親族對佛陀到來的重視與集體恭敬之情。
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本句為律典中的處罰規定，明確規範在特定職責或禮儀要求下，若未履行迎接之義務，需支付相應的罰金，旨在維持僧團的紀律與對外的禮節。
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此為佛陀對其侍者阿難的稱呼，通常作為開示律法或回答疑問的起始語。
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此句描述施主在進行佈施時，雖在心念上不吝財產，但仍需考量世俗親族關係的和諧，反映出在實踐佈施與維護家庭和睦之間的權衡。
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本段描述阿難尊者以慈悲心接引不信佛者親近佛陀，展現了度化眾生的初步步驟：先利用人際信任（舊識）作為橋樑，再引導其面對正法。
在律部語境中，此處記錄了接引與禮佛的儀軌過程。
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此句為請求佛陀透過說法來化解對方的疑惑或誤解。
在律部語境中，通常是指針對戒律的適用、僧團爭議或個體對法義的執著，請求佛陀給予明確的解釋以使其心開意解。
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本句描述佛陀度化眾生的次第：首先以慈悲心感應並覆蓋對方的心念（感覆），使其放下抗拒而產生信心與領悟；在心門開啟後，再進行正式的法義指導，最終使對方獲得實質的利益與精神的歡喜。
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本句描述在佛前進行教導後的禮儀程序。
在使對方獲益且歡喜後，依律儀禮拜佛陀並退回原位，體現了律部對僧團儀軌與恭敬心的重視。
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本句描述佛陀在眾人離去後的行止，以及弟子盧芝對佛陀的依止之情。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀的日常生活與弟子的恭敬，體現師徒間深厚的法親情誼。
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本段描述佛陀與盧芝接見的過程，體現了律部經典對僧團禮儀的詳細記錄。
透過禮佛足、對坐及聽法，展現了弟子對佛的恭敬以及佛陀對眾生的慈悲教化，使聽法者獲得實質的法益與法喜。
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此句描述修行者在面對佛陀前，內心思量應持何種供養物以表達恭敬心，體現了律部中對於供養禮儀與恭敬心的重視。
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佛陀不私受供養，將供養物轉予僧團共用，體現了捨離私慾、不著相以及維護僧伽和合的律儀精神。
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此句描述物資或法物的交付過程，在律藏的敘事語境中，通常涉及僧團對財產、衣物或供養品的管理與分配程序。
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此句體現律儀之嚴謹。
比丘在飲食方面需遵循佛陀的許可與戒律，不可隨意接受或食用未獲準的食物，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述弟子將具體事件呈報給佛陀，通常是為了請求裁決、請教義理或作為制定戒律的起因。
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此句記錄了佛陀對僧團飲食規定的調整。
在律藏語境中，佛陀常根據僧眾的實際生存需求，對特定食物給予準許（聽），以示律則的彈性與慈悲。
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此句出於律典，旨在明確供養物的具體種類。
在律藏中，對於僧眾可接受的飲食種類、獲取方式及數量有嚴格的規範，因此需詳細詢問食物的類別，以判定其是否符合律制。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定比丘可食用的飲食種類。
在律法中，「淨」指符合律儀、非禁忌且清淨的食物。
此處列舉各種餅類，旨在明確界定哪些食物屬於可接受的供養，以避免僧眾在飲食上產生疑惑或違犯律條。

此句敘述佛陀在不同國度的遊化行程。
在律部語境中，此類敘事旨在交代戒律制定或事件發生的地理背景，體現僧伽遊行化導的修行方式。
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本句描述比丘在乞食時對「美饌」的謹慎態度。
在律藏語境中，比丘應隨緣接受供養，不應挑選或要求精美食物。
若刻意追求或乞求美味飲食，可能違反律儀，導致墮罪。
這體現了比丘應保持知足、遠離貪欲的修行原則。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指僧眾或弟子將所發生的違律或疑問之事陳報佛陀，以請求裁定或制定戒律。
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本句說明比丘乞食的律則。
比丘應保持謙卑，不應主動要求或強求特定的供養；但若施主出於自願而供養，比丘則可以接受。
這體現了出家者與在家者之間「捨」與「施」的互動關係，避免因主動乞求而產生貪欲或對施主的壓力。
。
本句為律典中關於醫療許可的規定。
在僧團紀律中，藥物的使用有嚴格規範，此處明確了準許服用的藥物類別，體現佛陀在維持清淨戒律與照顧僧眾健康之間的權衡。
。
此句為詢問關於僧伽可使用藥物的類別。
在律部經典中，對藥物的定義與使用有嚴格規定，旨在明確醫療需求的界限，防止僧侶以藥為名追求奢侈或違背清淨戒律。
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本句出自律藏，規定比丘在接受醫療救治時，依據病情的輕重與藥物的性質，將藥物的使用期限分為四類。
這體現了律法在維護僧團紀律（防止濫用藥物）與照顧僧侶健康之間的平衡。
。
本句為律典對「時藥」之定義。
律藏嚴格區分藥品與食物，以防止比丘以藥之名行飲食之實。
此處明確列出三類藥劑，用以界定在特定病況下準許使用的藥品範圍。
。
此句為律典中針對僧侶可持有之衣物配件的詢問，旨在明確規範僧侶所能使用的五種小布條（抹布）之種類，以維持清淨簡樸的生活規範，避免持有不必要的奢侈品。
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此段文字將植物性食物分為五類。
在律藏（Vinaya）的語境中，如此詳細的分類是為了精確界定「食物」的範疇，以便在處理乞食、儲存食物或禁食等戒律條文時，能有明確的判準，避免爭議。
。
此句為律典中針對飲食類別的詢問，旨在明確定義「根食」的範圍，以便僧眾在受持戒律、乞食或飲食時能準確辨識並遵守相關規定。
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本句出自律部，旨在詳細列舉僧眾在日常生活中可食用的根類植物，以明確飲食規範，確保僧團在維持生存之餘不違背律法。
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本句出自律典，旨在詳細釐清可食植物的具體種類與部位，以判定僧眾的飲食行為是否符合戒律規範。
。
本段出自《十誦律》，屬於律典中對物質名相的詳細分類。
律部為了判定僧眾使用物品是否合律（如醫療、衛生或禁用的奢侈品），必須對植物種類及其部位進行精確的定義與歸類。
。
此句出於律典對飲食規定的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，比丘對於可食或不可食的食物有嚴格界定，此處旨在釐清「葉食」的具體定義，以確保修行者在飲食上符合戒律要求。
。
本句出自律部，旨在詳細定義可食用的植物種類。
透過列舉具體植物，明確界定「葉佉陀尼」這一類別的範圍，以便僧團在飲食規範與受供上有所依據。
。
此句出於律藏，旨在釐清僧眾可接受或使用的食物種類。
磨食是指將穀物磨碎後加工而成的食物，律典對此類食物的獲取與使用有詳細規定，以維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句為律典中對「磨佉陀尼食」的定義，透過列舉稻、大麥、小麥等穀類，明確界定該類食物的範圍，以便僧團在依律飲食時有明確的判準。
。
本句出於律典中對飲食規定的詢問，旨在釐清僧眾在受食或飲食禁忌中，關於『果食』的具體定義與種類範圍。
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本句出自律藏，詳細列舉當時印度地區常見的水果種類，用以界定「果佉陀尼」（水果類食用物）的範圍，使僧眾在依律飲食、辨別可食之物時能有明確標準。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在界定比丘在接受供養時，關於特定類別（蒲闍尼食）的定義與規範，以確保僧團在飲食供養上遵守戒律，避免貪著或違規。
。
本句為律典中對食物類別的列舉，用於規範比丘在接受供養或判定飲食禁忌時的分類標準。
。
本句為律典中對五種供養食（蒲闍尼食）分類的總結。
在律部語境中，詳細規定僧眾可接受的供養類別，旨在規範受供行為，防止貪欲並維持僧團的清淨。
。
本句為律典中的詢問句，旨在明確定義「似食」的種類。
在律藏中，區分「食」與「似食」對於判定比丘是否違犯飲食禁制（如過午不食）具有重要的法律界定意義。
。
本句出自律藏，旨在明確界定「似食」的範圍。
在僧團戒律中，區分正式食物與「似食」（類似食物的物質）對於判定飲食禁忌、接受供養的規範以及違犯戒律的標準至關重要。
。
此句出於律藏，用以界定藥品與食物的區分。
根據僧伽戒律，正午後禁止飲食，但為治病而服用的「時藥」則不受此限。
此處說明未經濾除殘渣的汁液可被視為時藥，以保障病僧的醫療需求。
。
本句為律藏中對「時分藥」的定義。
在僧團戒律中，午後禁食，但藥品可作例外。
為防止僧侶以藥之名行食之實，律典明確規定藥品需經過「淨漉」（過濾）處理，使其成為純淨液體，方能認定為藥而非食物。
。
此句為律藏中對藥品存放期限的具體界定。
在僧團生活中，一般飲食需當日食用，但酥、蜜等具有營養且易保存的物質，因其藥用價值，準許存放七日而不用，此為律法對醫療需求的寬容規定。
。
本句出自律藏，規定比丘在生命期間可長期使用的藥物類別為五種根類藥物，旨在規範僧團藥物使用的範圍與種類，以維持基本健康並避免過度追求藥物。
。
此句為經文中典型的問答式結構，用於引出後文對特定五種類別的詳細定義或分類說明。
在《十誦律》等律典中，這種形式常用於將複雜的戒律規範或僧團管理制度進行條理化的闡述。
。
本句出自律部，規定僧侶在醫療必要時的例外情況。
律法雖嚴禁僧侶與不適當之人共房以防染污，但若因使用上述特定藥物而需共房照料或治療，則不視為犯戒，體現了律法在維護清淨與救治病苦之間的權衡。
。
本句出自律典，分別列舉了僧伽準許使用的五種果實類藥品，以及關於終身共房住宿的相關規定。
律部旨在透過對生活細節的嚴格規範，維持僧團的清淨與秩序。
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本句出自律藏，詳細列舉當時可用的鹽類種類，並規定房舍住宿的期限（盡形壽），體現律典對僧眾物質生活與居住規範的細緻管理，旨在使僧眾在接受供養時有明確標準。
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本句出自律部，首先列舉了五種用於醫療的樹脂類藥物（音譯名）。
後半句「盡形壽共房宿」在律典語境中，通常涉及病僧在接受照顧或特定醫療條件下，關於居住安排的特殊規定，界定共房居住的期限為直到生命終結。
。
本句出自律典，規定了僧眾可獲取的五種植物類湯劑（根、莖、葉、花、果）以及共同居住的期限，旨在規範僧團的基本生活保障與住宿制度。
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本段出自律藏，詳細規定比丘領用與服用藥物的時間限制。
律法對藥物管理極為嚴謹，以防止浪費或不當使用。
此處說明若將不同時效的藥物混合，應遵循最嚴格的「時藥」服用時間，以確保藥效並符合律儀規範。
。
本段屬於律藏中關於藥物使用的規定，強調藥物服用的時效性。
即使將不同期限的藥物混合，仍須嚴格遵守服用時間，以確保藥效並符合律制規範。
。
本段屬於律藏中關於比丘服用醫藥的規定。
旨在規範藥物的保存與使用期限，避免因藥效喪失或變質而導致無效或有害，體現了律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
。
此句出自律藏，說明對於特定病症或情況，佛陀允許比丘在終身（盡形）範圍內，可依醫療需求隨意服用藥物，無需受限於一般藥品領用的嚴格規定，體現了律法在慈悲救治上的彈性。
。
本句出自律部，規定僧眾領用藥物的管理規範。
強調藥物的清淨與分類，若將不淨的即日藥與其他期限的藥物混合，則視為不淨，禁止服用，以維護僧團健康與律儀。
。
此條為律儀中關於藥物使用的規範。
規定若藥物在領取當日即變質不潔，或是將不同療程（如七日藥與盡形藥）的藥物混合存放，應禁止服用，以防藥效受損或危害健康。
。
本句為律典中關於藥品領取的規範。
禁止比丘一次領取過量藥品（囤積）或服用混雜的藥殘，旨在維持僧團生活的簡樸與衛生，並防止因貪心或不慎而導致的健康風險。
。
本句出自《十誦律》，記錄長老優波離就醫藥類別向佛陀請教。
在律藏語境中，對藥物服用期限的分類（如時分、七日、盡形）通常與僧眾接受醫療救治的規範、藥品獲取的合法性以及病假管理制度相關，旨在建立明確的僧團紀律與管理標準。
。
本句出自律典中對藥物使用情況的審問。
律部對比丘服用藥物的種類、方式及時間有嚴格規定，以防止奢靡或不當獲益。
此處旨在確認藥物的服用路徑（口服）與時間（是否過夜），以判定其行為是否符合律則或構成違犯。
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此句為佛陀針對僧團行為規範（律儀）的明確裁定。
在律部經典中，「不得」即表示該行為違背戒律，不被允許，旨在維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部關於醫藥使用的實務討論，旨在確認特定藥物的服用難易程度及其給藥方式，以確保病僧能有效接受治療，體現律藏對僧團醫療照護的細膩規範。
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此句出於律部經典，為佛陀針對比丘之詢問或特定行為所作的裁定，明確禁止該項行為，旨在維護僧團的紀律與清淨。
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本句為關於律儀中藥品使用的詢問。
旨在釐清特定藥品在非病態情況下，無論領受方式為何，是否符合律法規定而可服用，體現了律藏對僧眾使用藥品之嚴謹規範，以防止將藥品視為享受或非醫療目的之使用。
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此句為律典中典型的禁制裁定。
佛陀針對僧團提出的請求或特定行為，明確給予否定回答，以確立戒律的規範，防止失儀或違犯。
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本句為律典中關於比丘接納與使用藥品的詢問。
在律部語境下，比丘接納物品的方式（如手受或口受）以及接納的目的（是否為治病）直接關係到是否違犯戒律，此處是在確認特定接納方式下的藥品服用之合法性。
。
此處為律典之判定。
在律部（Vinaya）語境中，「得」字具有法律效力，指該項行為或獲取之物符合戒律規範，是被允許的，不構成違犯。