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本段討論律藏中關於儲存衣物的規定。
所謂「不共戒」是指比丘與比丘尼適用的戒律有所區別。
此處針對雨衣的儲存權限，考量到比丘尼的生理條件，為減輕其攜帶負擔，故禁止其儲存較重的雨衣，而允許儲存較輕的浴衣。
。
本段記述律藏中關於「畜雨浴衣」的實際使用方法。
其功能一方面是用於收集雨水，另一方面是在洗澡時提供遮蔽，以符合僧團對私密與端莊的律制要求。
。
此句描述僧侶在雨季行旅時的實際生活狀態。
說明因應氣候環境，僧人需將衣物包裹以防雨水損壞，並以擔持方式攜帶，體現律部對僧伽生活細節的記錄。
。
此為律部禁制規定，旨在防止出家修行者因飼養動物而產生執著，或因照顧畜類而耗費精力，影響專注於解脫的修行。

本段文字屬於律藏中關於雨衣獲取與儲存的時間規定。
旨在規範比丘在雨季（安居）前，有條理地準備雨衣，確保僧團生活之規矩，體現律法對生活細節的嚴謹管理。
。
本句出自律部論典，討論比丘在搬運必要生活用品時的工具使用規範。
律法對持物工具有嚴格限制，以防止追求奢華，此處明確規定在特定儲物需求下，準許使用浴擔。
。
本句規範僧侶製作僧衣的時間期限。
在律藏中，對於僧服的獲取與製作有嚴格的時間管理，旨在使僧團生活規律，避免因過度追求衣物或在不適當的時間處理雜務而影響修行。
。
本段討論律藏中關於僧侶獲取與儲存衣物之時間限制。
針對求衣與成衣的時間間隔，律師判定在該時限內完成者，符合規定，允許儲存使用，以避免違犯關於過度儲蓄或不當獲取衣物的戒律。
。
本句討論律藏中關於獲取與儲存僧伽資具（如衣物）的時間限制。
其目的在於防止僧侶過度積累財物，同時確保基本生活所需，透過將時間劃分為「求」與「畜」兩個階段，以維持出家人的節制與清淨。
。
本句規定安居後的受持時限。
在律部語境中，強調僧團在特定日期（四月十五日）必須嚴格依照律法程序完成受持，以維護戒律的清淨與一致。
。
本句規定比丘在雨安居期間應在同一處安住，且不得私自儲存食物或物資，以維持僧團清淨並依止供養。
違反此規定者，犯屬輕微的突吉羅罪。
。
本句討論律儀中關於物品儲存與領受的規定。
在特定條件下，僧侶所獲之允許物品無需在期滿時捨棄，可保留至次年安居時繼續使用，無需重新申請或領受，體現了律法在實務操作上的彈性與對資源的合理利用。
。
本句規定後安居的具體日期與總天數。
安居（Vassa）是僧團在雨季停止遊行、集體居住以專心修行的制度，律藏中對其起止日期有嚴格規定。
。
本句規定雨安居地點的選擇時限與條件。
要求地點需清淨，不得選擇畜牲使用之處，以維護僧團修行的莊嚴，具體程序則參照前述安居律則。
。
本句規定在閏月年份中，請求製作雨衣的正確時間點，旨在規範僧團物資申請的時限，維持律制之嚴謹與統一。
。
本段屬於律藏中關於衣物製作時限的詳細規定。
強調比丘在處理物資時需嚴格遵守時間規範，即使因不知閏月而提前完成，在閏月期間仍不得蓄積或使用，以維持僧團紀律的統一性與對物慾的剋制。
。
本句討論律藏中關於僧侶可持有物品（百一物）的規定。
針對該特定物品，律法規定其無需移交他人，亦無需經過特定的淨化程序即可使用。
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本句規定在閏月年份中，若於前四月十六日開始安居，僧眾應在同一天領受雨衣，以符合律制對雨季資具的準備要求。
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本段說明律藏中關於雨安居期間物資儲備的許可。
因夏季氣候惡劣（多雨、炎熱）且曆法有閏月，為保障僧團修行且避免頻繁乞食擾民，故允許在特定期間內儲蓄必要物資。
。
本段討論律藏中關於雨衣製作時間的規定。
僧團為防止私藏材料或奢侈，對製作雨衣的申請與完成時間有嚴格限制。
此處針對「閏月」時的時間計算方式進行說明，以確保僧侶在合法時間內完成雨衣，避免觸犯律則（墮）。
。
本句說明在律藏的特定處置程序中，違犯者需經過三個月的受罰或處置期滿後，方能完成該項尼薩耆波逸提罪的懺悔與除罪過程。
。
此句出於律部對違律案例的詳細分析，描述當事人「突吉羅」在行為上同時具備「請求」與「實作」的意圖與動作，用以判定其行為是否構成特定的罪相。
。
本句說明律儀中關於僧侶儲存衣物的規定。
為防止貪著與囤積，若衣物儲存時間超過半個月，則應將其捨棄或佈施。
。
本句說明律儀中波逸提罪懺悔後的具體時間限制與操作程序。
在律藏中，針對特定罪行的補救或儀軌執行通常有嚴格的時間規定，以維持僧團紀律的統一與清淨。
。
本句出自律部，描述關於僧侶請求製作衣物之時間限制的案例。
律典對僧伽獲取衣物的時間與程序有嚴格規定，旨在杜絕奢侈與貪欲。
。
本句規定僧伽蓄藏衣物的時間限制。
在律部規範中，若在不允許的期間（如閏一月）蓄藏超過限額的衣物，即構成尼薩耆波逸提罪，必須先捨棄該物後方能懺悔除罪。
。
本句出自律部，規範犯戒比丘在特定期間的行為準則。
強調在尚未完成捨衣（脫離僧團）或悔過（懺悔）之前，必須嚴格禁戒，不得再次造罪，以確保淨化過程的嚴肅性與戒律的純淨。
。
此條文規範比丘在雨季安居期間，對於衣物取得與使用的戒律。
若比丘在不適當的處所尋求雨季洗浴衣物，隨後又前往正式安居處，且在取得衣物後隨即捨棄，此種行為在律儀中被視為不當，屬於「突吉羅」罪，旨在防止比丘藉由不當的藉口獲取衣物。
。
本段屬於律典中關於僧伽物質管理（衣物）的時間規定。
討論在不同曆法（有閏月與無閏月地區）之差異下，比丘申請雨浴衣的合法時間判定，以確保僧團在跨區域移動時，其領衣程序仍符合律制。
。
本句說明比丘在非規定時間請求衣物，屬於違背律儀的輕微過失。
。
本律旨在防止比丘囤積物資，以維持清淨的乞食生活。
若儲存食物超過規定期限（此處為半月）並將其使用，即構成尼薩耆波逸提罪，修行者需先捨棄該違律之物，隨後懺悔方能除罪。
。
本句討論律法中「意圖」（cetanā）對定罪的影響。
在律部判準中，行為是否構成罪業，關鍵在於其心念。
若先前已有特定心念或正當理由，則即便未執行儲存衣物的規定，亦不視為犯戒。
。
本句規定了雨衣領受的期限。
在四月十六日之前，比丘領受雨衣是合法的，而選擇不領受亦不構成律法上的過失。
此為律藏中關於僧團物資領受時間的具體規範。

本句在界定特定戒律的違犯等級。
在律部體系中，同一行為根據受戒身分之不同，其罪名（定罪）亦有差異。
此處說明該行為對比丘與比丘尼而言是波逸提罪，而對三眾而言則是突吉羅罪。
。
本句論述僧團財產回收的法律程序。
在律部語境中，強調物權的轉移必須符合律法程序，透過告知原持有者使其自願納入並放棄所有權（捨墮），方能使物品合法地回歸僧團所有。
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本句為律師論中對特定個體的指稱，旨在明確涉案或被討論比丘的身分，以便在複雜的律法案例分析中精確定位並判定義理。
。
本句規範比丘不得非法佔有比丘尼僧團的財物。
其判定重點在於「知」與「自求」，即在明知所有權的情況下，仍起貪心並採取行動將其據為己有，此舉違反律儀，構成罪相。
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此句為律典註釋中的索引標記，指引讀者參閱特定編號（三二一）中關於人物『突吉羅』的相關案例或法義討論。
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本段討論佈施物品的所有權歸屬。
根據薩婆多律，當施主明確將佈施給僧團的物品迴向給佛塔時，在律法上該物即視為屬於佛塔。
比丘若在已知此意的情況下擅自取回或處置，即構成違律，需依規定進行「突吉羅」懺悔。
。
本段討論律儀中關於施物歸屬的判定。
當施主的意願（迴向）是指向僧團整體或其他僧侶時，即便物資由特定比丘接收後轉交，其所有權已隨意願移轉。
因僧伽（Sangha）具有共同體性質，故不視為非法佔有而無需還回，但處理過程若有失當，比丘仍需依律作輕微的懺悔。
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本段討論律藏中關於「自恣臘」供養品的歸屬問題。
自恣臘（Pavarana）是雨安居結束時的儀式，其供養品具有特定的對象性。
若比丘擅自將指定給特定僧團的供養品轉移給他人，違反了供養的初衷與歸屬規定，雖不構成重罪，但需透過「突吉羅」懺悔來清淨心垢。
。
本句出自律部論典，討論比丘處理金錢的禁忌。
在律藏規定中，比丘原則上不得持有、交易或計算金錢；若未歸還欠款且涉及金錢計算之行為，即違反戒律，構成罪業。
。
此句為律典論釋之簡略表述，用於類比判定。
在討論某項戒律的適用範圍時，指出「面門」（直接對應的類別）中關於「臘」（特定時節）的處理方式與前文所述一致。
。
此條文規範僧侶對於供養物歸屬的處理原則。
若明知受贈對象卻違背原意將物轉贈他人，即屬錯誤處置，須歸還物資並進行突吉羅懺悔，以維護僧團財物分配的清淨與公正。
。
本句出自律部論典，討論關於財產處置的戒律判定。
在律藏中，判定偷盜或非法佔有物品是否成罪，通常需將該物品折算成貨幣價值（計錢），以對照戒律中規定的金額門檻，從而決定罪名的輕重（例如判定是否達到波羅夷罪的金額標準）。

本句界定該項戒律為比丘與比丘尼共同適用的「共戒」，且其違犯性質屬於「波逸提」，即犯後需透過懺悔來除罪的類別。
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本句屬於律典對飲食規定的詳細解析。
針對酥、油、蜜、石蜜等高價值且易保存的食物，禁止弟子存放不淨殘食過夜後食用，或以不正當手段取得並私藏，旨在防止貪心並維持僧團生活之簡樸清淨。
。
本句說明律藏中關於飲食與藥品規定的制定順序。
佛陀先確立了正食與似食的界限，隨後才針對藥品的服用期限（七日藥）制定相關律則，體現了律法隨事而制、循序漸進的特點。
。
本句闡述因果律。
在律部討論中，個體在現世所遭遇的缺失（不受）或內在潛伏的業力傾向（內宿），皆是由於過去世的行為（先作）所導致的果報。
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本句討論病比丘領藥的律儀規定。
在律藏中，為避免比丘直接接觸不淨之物或不適當之人，通常需透過「淨人」轉交。
此處說明在缺乏專屬淨人可聘請時的領藥程序，旨在維持僧團的清淨與律儀。
。
本句說明律儀中關於飲食領受與儲存的規定。
比丘領受食物後，應在限定的時間（七日）與空間（一處）內食用完畢，以防止貪著或過度儲蓄，體現出比丘生活簡樸、不蓄積物資的修行精神。
。
本句出自律部論典，討論僧伽在醫療救治時的律則適用。
說明當病患病情嚴重至無法口服藥物時，對服藥方式或規定予以寬限，體現了律法在維護生命與醫療需求上的靈活性。
。
本句討論律藏中關於「受」（接收）的定義。
在照顧病人的情境下，無論是透過手接或口接，只要產生了接收的行為，在律法上即認定為「受法」，用以判定是否觸犯相關戒律（如非法受領）。
。
本句討論律儀中關於資具領受的程序細節。
在薩婆多部律的規範中，對於僧侶領受衣物等資具，若在領受程序中或特定狀態下被他人（即便該人身分清淨）觸碰，可能被視為領受過程不完整或狀態改變，因此需重新執行領受儀軌以確保其在律法上的合法性。
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本句出自律部論書，說明關於藥物服用的程序規定。
針對即時用藥或因未用藥而導致病情惡化（墮中）的情況，規定應重新予以服藥治療，以維護僧眾健康。
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本段屬於律藏中關於僧團醫療管理或服藥程序的規定。
旨在規範服藥的週期與連續性，確保療程完整。
若中途變更或加入藥物，為確保藥效或符合律制，需重新計算服藥天數。
。
本句討論律儀中關於藥品受用之規定。
在律藏中，比丘對藥品的領受有嚴格限制，旨在防止奢侈或不當獲利。
當藥品種類繁多且無法分辨其是否符合律法規定時，需依律判斷其是否屬於可領受的範圍。
。
本句出自律典，規範比丘服用藥品或飲食時的接納儀軌。
強調接物與服用的程序，旨在使修行者在生活細節中保持正念與莊嚴，避免隨意或貪婪之相。
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本句出自律部，旨在規範比丘受藥的制度，防止比丘以疾病為藉口頻繁索求藥物或濫用藥品，體現律法對僧團生活節制與清淨的要求。
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本句規範律儀中藥物的處理程序。
藥物存放至七日後，需經過「作淨」方可使用或分贈，旨在確保醫藥之清淨與合律，體現僧團對藥物使用的嚴謹規範。
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本句規定比丘犯戒後，若未在規定時間內（八日）透過作淨、告知他人或自認過錯來處理，則該罪名定為尼薩耆波逸提。
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本句規定病僧恢復共食的條件。
在律典語境中，病中或用藥可能涉及淨穢之分，需經過七日且由淨人協助淨化後，方能恢復共食，以維護僧團清淨。
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此條文規範僧侶對於「宿食」（先前已取用的食物）的取用規範。
若違規取用，觸犯了殘宿食戒，則屬於波逸提罪，需透過懺悔程序來清淨戒體。
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本句說明律藏中關於飲食禁時的例外規定。
比丘通常在正午後禁食，但針對特定的四種藥品，則允許在任何時間服用而不會構成戒律上的過失。
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本段討論律藏中關於藥品類別與服用期限的規定。
在薩婆多律中，藥品依其性質與許可期限分為不同類別。
此處說明若將其他類別的藥品（時藥、終身藥）用於補充或配製成「七日藥」，只要是以七日藥的規範服用，則不構成違律之過失。
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此條文屬於律藏中關於醫療與飲食的規範，說明瞭利用酥油與肉烹煮後的油脂汁液，可作為藥物使用，並限定其作為藥物的有效期限為七日。
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本句討論律典中關於「藥」與「食」的區分。
石蜜（糖塊）通常被視為食物，但若其用途為醫療，或藥物性質轉化為石蜜，則在律法規定的期限內（如七日）可視為藥品服用，以兼顧比丘的飲食禁制與醫療需求。
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本句討論律藏中關於藥品服用的規定。
在律法中，藥品分為短期（如七日）與長期（終身）之分。
若某種藥品因病況需要而符合終身藥的認定條件，僧侶服用此藥即不構成違犯律儀。
。
本段討論律藏中關於僧眾醫藥使用的細節。
說明在調配藥物時，可將長期藥與短期藥結合為「時藥」，旨在透過藥力的疊加與互補提高療效，體現律法在醫療實務上的靈活性與對病苦的關懷。
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本句出自律部論典，討論僧伽在處理事務或表決時，若各方在分量或勢力（如人數、資歷或權限）上完全相等而無法直接判定時，應依照既定的名義、稱號或法規之名稱來做出最終決定。
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此句描述藥物的分類與服用規範。
說明即便藥物的效力（勢力）相同，仍須依據名稱進行界定與區分，並規定了特定的服用週期（七日），體現了律藏對於醫療與藥物使用之嚴謹規範。
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此處以醫藥類比，說明名相的定名原則及其長期適用的性質。
在律部論述中，常使用世間事物的類比來闡明法義的分類、定義或規定的適用範圍。
。
本句討論律典中名相的界定原則。
說明在定義某種行為或狀態時，若其規模、數量或影響力較大，應依據其實際程度來給予相應的名稱，以確保名相與實相相符。
。
本句出自律部毘婆沙，討論僧團醫療藥品的判定標準。
在律藏關於藥品使用的規範中，當兩種或多種藥物的療效（力）相當時，判定其類別或選擇使用時，應依照該藥物的名稱定義來決定，以確保醫療管理之嚴謹與統一。

此句為文本結構的標記，表示前文針對特定律義或僧團程序所詳細分析的三十個要點已全部論述完畢。

本句界定該戒律的適用對象與罪相等級。
說明此戒為三種出家身分共有的規範，且違犯後的罪名定為「突吉羅」，屬於律典中較輕的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
本句討論律藏中關於「妄語」導致波羅夷罪（最重處分）的特定判定。
在律部論議中，分析妄語的性質時，會區分聖果妄語與世俗妄語。
此處指涉一種特殊案例：即便實際上並未觸犯世俗法律（人法），但若謊稱自己觸犯了，在特定律義分析下仍被討論其是否構成波羅夷罪。
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本句說明比丘若以毫無根據的虛假言論誹謗同法比丘，其妄語之罪嚴重到足以構成「僧伽婆屍沙」類別的罪行，必須經過僧團的正式處置程序方能除罪。
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本句說明在律部判定中，特定的妄語行為會被歸類為「偷蘭遮」。
其重點在於誹謗他人的法義或使用無根之論進行攻擊，這在僧團紀律中被視為較嚴重的過失。
。
本句說明律藏中關於妄語罪分的判定。
在律法中，妄語的嚴重程度依其對象與內容而定。
若在沒有事實根據（無根）的情況下，指控他人犯了較重的「僧殘罪」，此行為被判定為「波逸提」類別的罪 offense，需透過懺悔來消除。
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本句界定律儀中妄語罪的適用範圍。
指在前面列舉的九十種具體情境中，若僧眾故意說謊，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句討論律藏中關於妄語的罪相分類。
在薩婆多部律中，「突吉羅」是一種特定的罪名類別，此處說明某些妄語行為會被判定為此類罪犯，並以三類妄語作為例證。
。
本段討論律法中關於「妄語」罪行的認定條件。
在律藏中，若一個人宣稱自己是比丘，但其受戒程序不合法（如無師僧）或僧格已失效（如犯波羅夷破戒），則其身分在法義上不成立。
此處說明在特定身分缺陷的情況下，其妄語不依一般比丘律定罪。
。
本段出自律部論典，詳細分析構成「妄語」的心理與行為組成要素。
妄語不僅是指口頭的謊言，更包含從起心（意）、執行（口）到認知偏差（見、欲、忍、知）的完整過程。
這顯示律典在判定罪相時，極其重視主觀意圖與客觀事實的背離程度。
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本句出自律部論書，旨在詳細界定「妄語」的構成要件。
在律典的分析中，妄語不僅指事實上的虛假陳述，持有並宣揚違背正法的「異見」亦被視為一種對真理的歪曲，故納入妄語的範疇。
。
本句依律部定義妄語成立的構成要件。
強調妄語之罪由起心（意）、造作（口）及後續確認三個階段組成，用以判定比丘在律法上的違犯程度與心態。
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本條律則禁止比丘在未目擊實情的情況下虛構目擊，旨在維護僧團的誠實與律儀，防止因虛假證言而影響僧伽的法制與清淨。
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本段詳述律儀中關於妄語的判定細節。
無論是直接否認事實、前後矛盾地陳述，或是因遲疑而導致說法與事實不符，只要主觀上有不實之意並對外表達，即構成波逸提罪。
這體現了律藏對僧眾言行誠實的高度要求，強調心念與言說必須一致。
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此句延續前文對認知過程的分析，指出「聞」（聽覺）、「覺」（覺察）與「知」（認知）在性質或運作邏輯上與前述對象相同。
在說一切有部（Sarvastivada）的分析體系中，這涉及對感官與心識如何接觸對象的細分。
。
本句屬於律部對違戒條件的判定。
在律典分析中，判定是否「犯禁」需考量意圖、行為與結果；此處指出在特定情境下，隨心而發的言說並不構成律法上的過失。
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本段分析感官（根）與其對應功能的關係。
將六根的功能分為四類：眼根為「見」，耳根為「聞」，鼻、舌、身三根統稱為「覺」，意根為「知」。
此處將物理感官分為三類（視、聽、覺），說明因其性質與作用不同而有不同之名相。
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本句探討修行者的根器（根性）分類。
在薩婆多部（說一切有部）的分析中，將眾生依領悟能力分為三類。
其中「鈍根」者，其心靈敏銳度與實踐力較弱，但在特定的法義分析中，這種認知狀態仍被納入「覺」的範疇討論。
。
根據說一切有部（Sarvastivada）的義理，感官（根）分為「近取」與「遠取」。
此處的「三根」是指眼根、耳根與意根，因為這三者能感知遠離身體的對象（色、聲、法），與必須直接接觸才能感知的鼻、舌、身三根相對。
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本句說明名相定義的邏輯。
在說一切有部（薩婆多部）的分析體系中，名稱的建立通常基於感官（根）與其對應對象（境）的接觸與感知關係，因其功能相近而將其歸類命名。
。
本句討論律儀中關於「妄語」的延伸定義。
不僅直接說謊構成罪業，教唆他人說謊（使妄語）或利用文字媒介傳遞謊言（書信妄語）同樣違犯戒律。
在薩婆多律中，此類行為被歸類為「突吉羅」，屬於較輕微的過失，需透過承認或懺悔來消除。
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本句討論律儀中關於「妄語」的意圖判定。
在律藏中，判定罪業的核心在於「心」（意圖/造作）。
若無主觀故意而僅因失誤、混亂而說錯話，不構成重罪，而僅被視為「突吉羅」，即一種輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
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本句強調在傳播教法或評論是非時，應秉持誠實與嚴謹的態度。
在律部語境中，正確地引用出處（推寄有本）能避免妄語或誤導他人，確保法義傳承的純正，防止因私自篡改或冒領而產生律儀上的過失。
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本句討論律法中關於「心態」對違犯認定之影響。
在律藏中，判定是否違犯戒律通常需具備主觀意圖（作意）。
若比丘處於精神失常或病損心智之狀態，缺乏正常的認知與意圖，故其行為不被認定為違犯。
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本段探討律部中關於妄語的細分。
重點在於區分單純的妄語（為了個人名聲或掩飾）與挑撥他人的「兩舌」。
此處描述的是一種虛報修行境界的行為，即自稱已斷除淫慾、獲得超越常人的成就，這在僧團律儀中被視為嚴重的欺瞞行為。
。
本句描述比丘企圖透過尋找共犯，利用虛構的罪名來誹謗他人。
在律藏中，惡意指控他人犯下未曾犯過的重罪，屬於嚴重的違律行為，旨在說明造口業與毀謗他人之惡劣心態。
。
本句在論述律法中關於罪名判定的標準。
破僧（僧伽分裂）與僧殘均屬重罪。
關於偷盜，律典依據所盜物品的價值（額度）來區分罪名，若未達波羅夷罪的法定標準，則判定為較輕之罪。

本句界定該項戒律的適用對象為三種僧團成員，並明確其違犯後的罪相等級為「突吉羅」，屬於律典中較輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
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本句說明在律部論典中，佛陀講述本生故事的目的之一，是為了透過前世因果的實例，來證明輕視或毀謗他人會導致何種過失與罪業，藉此警誡僧眾遵守戒律，避免犯錯。
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本句說明佛陀宣說本生故事之目的。
在律部語境中，佛陀透過揭露前世經歷以回應外道質疑，證明其具備宿命通，藉此破除誹謗並確立正法之威信。
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本句在說明某種法義分類或編排的理由，指出其目的是為了符合早期佛教將佛陀教法分為十二類的傳統體系。
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本句說明佛陀在敘述前世經歷（本生）時，是依據其在菩薩道修行時所發願而成就的「願智」來憶起並知曉過去生之事。

本句採取論書典型的問答體，旨在辨析兩種認知能力的差異。
宿命智是指回憶過去世生命經歷的能力；願智則是指對過去所發願心及其成就之狀態的認知。
在說一切有部（薩婆多部）的法義體系中，對智能的細分是用以精確描述覺悟者心識的運作。

本句說明佛陀兩種特定的智慧能力：宿命智專門用於回憶過去生；願智則能遍知三世（過去、現在、未來）的法相與因果。
。
本句分析宿命智與願智的性質。
在薩婆多律部的觀點中，這類智慧並不必然是覺悟後的無漏智，在禪定中亦可產生有漏的宿命智。
因此，這兩種智均可分為有漏與無漏兩種形式，並非僅限於聖者之無漏境界。
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此句說明修行者具備兩種智慧：宿命智能回溯自身過去的生命歷程；願智則能藉由願力的功德，廣泛知曉自身與他人的狀態。
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本句說明佛陀在覺悟時兩種智慧獲知方式的差異：宿命智採取線性、次第的追溯方式，依序回憶過去的生命；而願智則能超越時間限制，瞬間洞悉過去無數劫中所發的願力。

此段說明畜生語言能力的變遷，是基於劫初演化的時序。
在劫初階段，生命形態以人道與天道為主，尚未出現地獄、餓鬼、畜生等三惡道，故當時的生命狀態與現今不同。
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說明惡業的來源，指出最初的三種惡行，皆是由於人界與天界眾生所造作。
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本句說明眾生之間能產生溝通或言語互動，源於過去世累積的親近關係（宿習），體現了因果相續與業力牽引的影響。
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本句說明畜生無法言語的業力原因，指出其多由三惡道（地獄、餓鬼、畜生）轉生而來，因果導致其喪失語言能力。

本句出自律部論書，詳細列舉了判定違犯戒律時所考量的八種因素或類別，用以分析行為人的心態、身體狀況及外部環境，以決定其罪相之輕重。
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本句規範比丘的言行禁忌。
在律藏中，比丘應保持莊嚴，不得以不正當的手段（伎巧）輕視或毀謗社會中受尊重的三類人士。
此類行為雖未達至嚴重罪行，但仍構成「突吉羅」罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句為律典之規定，明確指出僧眾若利用前述三種事由來輕視或毀謗他人，在律法上被判定為「波逸提」罪，需透過懺悔（告白）來除罪。
。
本句出自律部，規定比丘不可以特定方式輕視或毀謗不同社會階級的人（從高貴的剎利階級到最低層的栴陀羅），旨在防止僧眾因言語不慎而引起世間爭端，維持僧團與社會的和諧。
。
本句規定比丘若在當面情況下，利用特定的八種事由來輕視或毀謗他人，即構成「波逸提」類別的罪 offense。
此為律藏中維護僧團和諧、規範言行之戒律。
。
本句討論律儀中關於言行禁忌的判定。
在私密或隱蔽之處進行輕毀、誹謗，被判定為「突吉羅」（duṣṭa），即不正或損壞的行為，強調僧眾無論在公開或私下場所，皆應保持正言正行，不可心存輕慢。
。
本句規定比丘對待比丘尼的戒律要求。
若以特定的八種事由輕視或毀謗比丘尼，雖未達嚴重罪行，但仍構成「突吉羅」類別的輕微過失罪，旨在維護僧團內部和諧及對女性出家者的尊重。
。
本句屬於律典中對言行過失的判定。
指若利用前述八種事由來輕視或毀謗三眾，則構成「突吉羅」之罪。
這旨在維護僧團的和合與尊嚴，禁止以不當理由毀損他人名譽。
。
本段屬於律部對資格審查的規定，列舉了在特定律法程序（如受戒或儀軌）中被視為「突吉羅」（不淨/不合格）的類別。
其目的在於確保儀軌的嚴謹性與僧團成員的適格性，而非對人格的歧視。
。
此句規定，若前述對象具備特定的八種特質，若有人對其進行輕慢毀謗，在律儀上即構成「波逸提」罪，旨在規範僧團成員應對具德者之尊重。
。
本句討論律儀中關於毀謗他人的判定。
若缺乏特定的正當理由（八事），僅出於嗔心（惱）而輕視或毀謗他人，在律法上被判定為一種過失。
。
此句為律典中對特定行為的名相界定，說明派遣使者或傳遞書信之行為在律法術語中被定義為「突吉羅」。
。
此處討論律藏中關於出家資格的判定。
在律部規範中，若某人具備特定的不適宜條件（八事），則被視為不符合出家法。
本句描述以這些條件來輕毀他人的情境，用以界定在律法上是否構成違規或爭議。
。
此句為律典中判定罪名的標準結語。
意指若比丘的言行符合前文所述之條件，則判定為波逸提罪。
。
本句討論律儀中關於毀謗他人的罪相判定。
在律部體系中，根據毀謗內容的嚴重程度區分罪名；若毀謗之內容僅限於特定的八項事由，且未構成更重的罪相，則判定為最輕微的突吉羅罪。
。
本段討論僧團內部對同修批評的界限。
在律藏語境中，針對僧侶生活習慣（如飲食、睡眠、言談）的輕率批評，被視為一種不恰當的毀謗，旨在探討此類行為是否構成違律或應如何處理，以維護僧團和諧。
。
此句為人名，在律部論釋中用於指稱特定個體，作為案例分析之對象。
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本句界定特定戒條的觸犯條件及其罪名。
在律部體系中，波逸提屬於需透過懺悔來消除的輕罪，此處明確該行為在「聞」的條件下成立罪相。
。
此句為律藏中關於罪名判定的規範，說明在特定情境下，未聽聞相關教誡或規定，仍屬於突吉羅罪的範疇。
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本句規定患癩病比丘在僧團中的權利與限制。
因其出家在先，僧格已確立，故在僧事（如羯磨）中仍保有參與權；但基於衛生考量，進食時需採取隔離措施。

本句界定該項戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
在律藏體系中，將此行為定為「突吉羅」，表示其屬於較輕的過失，需透過懺悔來淨化。
。
此處為律部對犯戒情狀的細分，旨在分析比丘在違犯戒律時的動機、手段、生理或心理狀態，以便精確判定罪相之輕重與處分方式。
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此處說明八種事項皆可透過五個維度來進行分析與界定，即分別從名稱、本質、種類、運作與外相這五個面向來觀察。
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此句說明律法中罪名的判定標準。
在特定的八種情況下，若涉及三種特定的行為方式，且行為對象為剎利、婆羅門、商人或比丘時，該行為即判定為突吉羅（不淨罪）。
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本句為律典中的罪相規定，明確指出將前文所述的三項事宜傳播給其他比丘，會構成波逸提罪。
這類規定旨在維護僧團的紀律與和諧，防止不當信息的傳播。
。
本句出自律部，規定比丘在處理特定物品或事宜（五事）時的傳遞禁忌。
若違反此規定將其傳予另一位比丘，即構成「波逸提」類別的罪 offense，需透過懺悔來除罪。
此類律則旨在規範僧團內部資產的流轉，防止貪欲或不當獲益。
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此條文為律儀規範，說明若將特定的八種事項傳達給僧團與在家信眾（四眾），在戒律上屬於突吉羅罪。
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本段出自律部，旨在規範比丘在特定律儀情境下，與特定對象往來或傳遞訊息的禁忌。
文中列舉了心智不健全者、有罪者及在家眾，說明與這些對象進行不當接觸或傳訊會構成「突吉羅」之罪，體現了律藏對僧團純淨度與溝通對象的嚴格管理。
。
本段討論律藏中關於傳遞他人惡言以引起爭端或質疑他人出家正當性的違規行為。
在律法規範中，此類行為涉及口業過失，旨在分析在何種傳話情境下構成違律。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清對象的身分，以便根據其身分（如比丘、優婆塞等）判定律則的適用性或處理方式。
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此句出於律部論述，描述在特定程序（如受戒或詢問身分）中，對詢問者如實回答其家族姓氏之情境。
在律藏中，確認身分是為了確保受戒者的合法性與責任歸屬。
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此句出於律部，屬於僧團律儀程序中的身份確認，旨在透過姓氏辨識特定人士，以進行後續的律法審理或行政紀錄。
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此句屬於律部論書（毘婆沙）典型的問答體裁。
在對律法條文、違犯類別或定義進行詳細剖析時，針對前文的提問，給予明確的類別界定或肯定回答。
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此句為律論（毘婆沙）中典型的詰問形式，旨在對律條中提及的特定對象或類別進行精確定義，以釐清戒律適用的具體範圍與對象。
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此句見於律部論典，描述比丘在面對詢問或指控時，坦承自己實施了某項行為或觸犯了某項戒律。
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此句為律典中詢問身分之對話，旨在釐清涉事人員之身分，以判定其在律法程序（如羯磨或問詢）中所處之地位與責任。
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此句出於律部論書，是在分析律法條文的適用條件時，針對某種行為或情境的特徵（相）所作的回答。
在律典判定中，「相」是指界定該行為是否構成違犯的具體外在表現或內在條件。
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此句為律典之判定，明確規定在特定禁忌情境下，比丘若聽聞了不應聽聞之內容，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此句出自律部論典，記錄僧伽在討論戒律或法義時的對答。
突吉羅作為參與討論的僧侶，針對前文提及的某項議題或規定，表示其並未聽聞。
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本句討論律典中關於身分辨識的技術細節。
在僧團管理或執行律法程序時，為避免因同名同姓而導致對象錯誤，必須採取一種有系統的順序（次第）來核實與判定身分，以確保律法程序的嚴謹性與正確性。

本段旨在區分口業中「兩舌」與「妄語」、「惡口」的差異。
兩舌的核心在於「分離心」（挑撥離間的意圖），而非言詞的真偽或語氣。
即便傳達的是事實且語氣溫和，只要目的是使他人反目，仍構成兩舌。
。
本段旨在區分不淨語（四種口業）的判定標準。
兩舌的判定在於是否具有「別離心」（挑撥離間之意圖）；妄語的判定在於是否「不實」；惡口則在於語氣是否粗魯。
此例說明同一行為可同時構成兩舌與妄語，但若語氣溫和，則不構成惡口。
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本段旨在區分口業中「兩舌」、「惡口」與「妄語」的界限。
兩舌的判定標準在於是否具有使人分離的動機（別離心）；惡口的判定在於言語是否粗魯（麁語）；而妄語的判定在於內容是否違背事實。
若傳遞的是真實內容，即便動機不純或措辭惡劣，亦不構成妄語。
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本段說明口業中三種不善語的判定標準。
在律部語境中，區分兩舌、妄語與惡口的關鍵在於：兩舌看重「別離心」（挑撥動機），妄語看重「妄說」（內容不實），惡口看重「惡聲」（表達方式）。
同一行為可因具備不同要素而同時構成三種罪業。
。
本句處於律部論述中，討論口業（妄語、惡口）在判定違犯時，如何適用於前文所述的四種分析標準或分類方式。
強調律法在處理不同類型的口業時，具有一致性的判定邏輯。
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說明在理解罪業性質後，需再次進行言語陳述（懺悔）的程序，並指明其罪名為波逸提與突吉羅。
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本句討論律儀中關於「知情」與「不知情」對罪業定性的影響。
在律藏的判準中，若比丘在已知悉禁制（聞）的情況下仍違犯，其罪責較重，定為波逸提；若在不知情（不聞）的情況下違犯，則罪責較輕，定為突吉羅。
這體現了律法在判定罪名時，會考量主觀的認知狀態。
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本句出自律部論典，旨在對比或分類比丘在言語上的過失。
在薩婆多律的體系中，將辱罵行為進行細分，以判定其違犯律儀的程度與應對的處分，「突吉羅」即為其中一種特定的惡劣言語類別。
。
本句在律典中定義「罵」的範疇。
針對在家人，其辱罵通常涉及世俗生活中的粗鄙之言或不潔之語，用以區分不同對象與內容的言語過失，以便判定違律程度。
。
本句強調出家人的言行應符合律儀。
在律部語境中，辱罵他人被定義為「不如法」，即不符合僧團規範的行為，是用於判定違規與進行誡律校正的依據。
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本段出自律部，旨在規範僧團成員的行持。
多眠、多食、多戲笑被視為修行之障礙（如懈怠、貪欲與散亂），此處透過詰問，促使出家人反省出家之初衷與受戒的真實目的。
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此句為人名，在《薩婆多毘尼毘婆沙》的律法案例分析中，用以指稱特定的涉事人物。
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此句出自律部毘婆沙，討論關於欺誑與妄語的界限。
此處描述的是指責他人利用他人的情感或信任進行欺騙的行為，是用以判定違犯律儀之情境的對話紀錄。
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本句討論律法適用的客觀判定。
在特定的律則情境下，只要傳達行為已發生，無論受訊者主觀上是否接收到訊息，在律法判定上均成立「突吉羅」的過失狀態，強調律則執行的嚴格性與客觀事實。
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此律條規範僧侶間的溝通方式，禁止僅以對立立場的言論來造成分裂或離散，若有此行為，即構成突吉羅罪。

本句說明該戒律屬於「共戒」，即同時適用於三類出家眾（比丘、比丘尼、式叉摩那）。
若違反此戒，其罪相被定為「突吉羅」，屬於律典中較輕的罪類，通常透過懺悔即可消除。
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本句定義了在執行僧團法律程序（羯磨）時，參與者的五種不同身分與角色，旨在明確人員資格，以確保僧團行政或懲戒程序的合法性與公正性。
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本句規範僧團處理名相爭論的界限。
爭論應在法定程序內完成，一旦程序終結（法滅）且心中不再執著（想滅），若再次發起爭論，即屬擾亂僧團和諧，故定為波逸提罪。
。
本句規範僧團內部爭執的律則。
重點在於心念的持續：即便爭端在形式上已依律法解決，但若內心依然存有爭執之想並再次發起，則構成波逸提罪。
這強調了律儀不僅在於外在行為，更在於內心意業的淨化。
。
本句分析律儀中關於「諍」的心理狀態。
在律部毘婆沙論中，判定罪業需考察其心所（心理因素）。
此處說明無論是特定爭論情境下產生的爭執心，或是長期習慣性的爭論心，其在律法上的判定性質是一致的。
。
本段討論律藏中關於「諍」（爭論）的分類。
在律法判定中，針對外相、助人、犯罪或習慣的不同爭執情境，若觸犯戒律，則被細分為十六種情況，且均被判定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
此段描述在律儀審理（諍論）程序中，若參與者（比丘及相關當事人）在四種諍論中各提出十六種不當言論，則每個人、每一句言論皆會觸犯波逸提罪。
這強調了在僧團法律程序中，言論的準確性與誠實性對於戒律守持的重要性。
。
此律條規範比丘在爭論事物相狀時的心理狀態。
若比丘已依法平息了錯誤的念頭與妄想，卻又再次生起，即屬違犯戒律，需受波逸提之處分。
。
本句討論律儀中關於心念起滅與罪相的判定。
在應當令某種心念（想）熄滅的時機或狀態下，若該心念未能如法熄滅且再次興起，則構成波逸提罪。
這體現了律部對僧侶內心意圖（Cetanā）與心理狀態之嚴格規範。
。
本句論述律儀執行中的心態與行為。
在依照律法完成某項程序的終止（滅）之時，若因生起懷疑而重新執行該程序，則構成波逸提罪。
此處強調律儀操作的確定性，不應因心念不定而反覆操作。
。
本句出自律部論釋，旨在規範僧眾在爭論（言諍）時的言詞。
若在特定情境下說出三種違律的句子，每一句都構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句屬於律典中對「諍事」（Adhikaraṇa）的分類討論。
在薩婆多部律中，針對僧團內部產生的爭端，依其性質分為不同類別，以便適用相應的處法（解決程序）。
此處將相助、犯罪、常所行三類諍事各分三項，與前文提及的類別合共十二項。
。
此段記載了針對不同身分的比丘在特定僧團情境下所應遵守的戒律數量。
透過將比丘分類（如舊比丘、客比丘、參與羯磨者等），明確界定其在執行或參與僧團儀式時的責任範圍與對應的波逸提罪名，以維護僧團戒律的嚴謹性。
。
此律條規範比丘在因「相」（事物的特徵或現象）而產生法義爭議時，應當依法止息爭議的念頭。
若未能依法平息妄念或爭端，反而重新挑起爭議，即屬於違犯律儀，構成突吉羅罪。
。
此條文描述在進行僧團法律程序（滅諍）時，若因生起疑心而做出違規行為，進而構成突吉羅罪的規範。
強調在處理僧團糾紛時，必須嚴守程序，不得因疑慮而導致違犯律儀。
。
本段屬於律部論釋，旨在精確計算僧眾在言諍中犯錯的數量。
透過對爭論項目（5項）與參與人數（5人）的組合計算，說明每一句不合律儀的言論均構成突吉羅罪，體現律藏對言行細節的嚴格界定。
。
本句討論律儀中關於「諍法」（爭論佛法或戒律）的犯規判定。
重點在於「想」（認知/執著）是否已「如法滅」（正確地消除）。
若之前的爭論或錯誤見解尚未被正確根除，而僅是再次浮現，在該律條判定下不視為新起的一次犯戒。
。
本句出自律部論書，旨在說明對特定戒律爭議點的論證結構。
將關於「相」的爭論歸納為一個要點，而其他三項爭論亦分別歸納為一個要點，體現了律典分析在判定罪相時的嚴謹與條理。
。
本句討論律典中關於僧團處理爭議（諍）時的陳述程序。
重點在於確認參與表決或陳述的比丘在發言過程中，其言論是否符合戒律規範，以確保法律程序的正當性與清淨。
。
此條文說明戒體的違犯條件。
強調僧眾依規律和合完成羯磨程序後，若事後再次發起相關行為，不論是在公開場合或屏退處進行，皆會構成波逸提罪。
。
本句說明僧團制定制度必須以佛法為準則。
若僧團內部約定的制度違背佛法且強行實施，雖未達至波羅夷等重罪，但仍構成律典中的輕微過失（突吉羅），需透過懺悔來消除。
。
此為律學中的判例邏輯。
說明若某種行為或心念不屬於佛法與僧伽法規所界定的範疇，即便該行為在世俗或一般意義上是不法的，但在戒律的判斷標準下，並不構成違犯戒律的罪過。
。
本句出自律部論書，旨在界定不同類別比丘在戒律適用上的差異。
說明除了前文提到的五種特殊身分者外，其餘外來比丘在律法地位或規範上，與尚未斷除欲愛的普通比丘（欲比丘）沒有區別。

本條文規範比丘尼與男子的言談界限，旨在避免不必要的親近以維護僧團清淨。
此類戒律稱為「不共戒」，指僅比丘尼需遵守而比丘無需遵守的專有規定。
。
此句屬於律典對戒律違犯條件的詳細分析。
在判定是否構成「犯禁」時，行為對象的身分（如性別）是關鍵判定因素。
此處明確指出若行為對象為兩名男子，則該特定行為不被視為違犯戒律。
。
此處說明律法之適用範圍，指出式叉摩尼與沙彌尼在犯下特定過失時，同樣被判定為「突吉羅」（染污/有罪）之狀態，需依律處置。
。
本句規定沙彌與女性交流的限制。
律藏為防止情染與雜念，對僧侶與女性的對話長短有嚴格規範，若對話超過五六語，即構成突吉羅罪。
。
本句出自律部論典，旨在界定律法中「女人」的定義及其在性違犯判定中的適用範圍。
律法根據對象的生理能力來區分罪名等級。
若對象因生理構造（石女）或年齡（小女）而無法承受性行為，則不構成較重的罪名，而判定為突吉羅罪。
。
此段說明在律儀判斷中，關於五蘊（色、受、想、行、識）無常性的五種言說，皆不屬於違犯律儀的行為。
。
本句規定在特定律儀或情境下，言詞若超過五句（或五個詞），即構成「波逸提」類別的輕罪，需透過懺悔來消除。
這體現了律藏對僧眾言行精確度與節制的規範。
。
本段討論對六根無常教法的稱呼。
在薩婆多律部論述中，根據佛陀教導時所使用的詞句數量，將其區分為不同的「語」。
此處說明將眼根單列，其餘根（原文此處未列舌根）合併表述，構成特定的稱名分類。
。
本句規定在特定律儀情境下，說話若超過五六句，即構成「波逸提」類別的輕罪，旨在要求僧眾在特定場合保持言行節制。
。
本句定義律典中「智男子」的標準。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）語境下，此處的「智」並非僅指形而上的般若智慧，而側重於對人情世故與溝通意圖的洞察力。
強調修行者或管理僧團者需具備辨識他人心理狀態與真實意圖的能力，以便在執行律法或指導他人時能恰如其分。
。
本句規定僧團在處理違律案件或進行證明時，證人的基本資格。
強調溝通的準確性，若證人與審理者語言不通，其證言無法核實，故不具法律效力。
。
本句討論律法適用的範圍。
在律典解釋中，若某項禁令針對在家男信徒（白衣），由於行為的本質相同，該禁令同樣適用於出家僧侶，以確保戒律執行的嚴謹與一致。
。
本句為律典中關於集會儀軌的規定。
旨在規範僧團在有女性參與或在場時，必須有比丘（智男子）在場主持或監督，以確保法事或說法符合律制與威儀。
。
本句討論律儀中關於比丘與比丘尼互動的規範。
說明在符合教誡法（指導與規範）的前提下，比丘為比丘尼說法是允許的，且比丘尼眾在接受此類教導時並不構成律儀上的過失。
。
此條律則旨在規範比丘與女性的接觸，避免因過度交談而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此段記載說法時的場景，描述在無智男子在場的情況下，由女性進行說法，且有兩位女性聽聞法義的過程。
在律部語境中，此類敘述多用於記錄特定說法情境的組成要素。
。
本句出自律部論典，旨在討論比丘為女性說法時的違律情境。
此處設定之情節是用於判定在特定條件下（如多名女性同時在場或連續說法），是否觸犯律藏中關於與女性接觸或說法的禁制條文。
。
本段屬於律部對比丘與女性說法界限的詳細分析。
旨在判定在特定空間條件下（如隔牆或屏風），即便比丘主觀上進入另一處說法，但若前一名女性仍能聽到，則在律法判定上，兩者均構成「聞法」之事實，用以核對是否觸犯關於與女性私下說法的禁制條文。
。
本句出自律部論書，旨在分析特定戒律條文的適用範圍。
說明在上述三種情況中，比丘之所以觸犯戒律，其起因皆與女性的接觸或互動有關。
這體現了律藏對於比丘在處理與女性關係時的嚴格規範，以防止情慾障礙，確保修行清淨。
。
本句描述說法對象的順序及其機緣，說明眾生能聽聞佛法並產生感應，皆是由過去所種植的因緣決定。
。
本句規範律儀中特定程序（如誦戒或正式陳述）的言詞精確性。
在律藏儀軌中，若在起始說話時出現錯誤或不當言說，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句說明律法判定違犯與否之原則：違犯的成立需基於主觀認知。
若比丘在行為時對特定條件（如女人在場）不知情，則缺乏主觀故意，故不構成違犯。
。
此句討論律典中對罪相的界定。
指當佛經明確規定某些特定行為屬於「波逸提」時，修行者若犯此項，必須透過懺悔（告白）來消除罪障。
。
此句說明律儀罪名的界定方式：若規範是以偈頌形式呈現，則每一句偈頌所涵蓋的內容皆被歸類為波逸提罪種。
。
本句說明偈頌（詩偈）的格律組成。
在律部論典中，對偈頌的字數有明確規定，以利於僧團記憶與傳誦教法。
。
本句規定在特定律則限制下，若違規傳誦經文，其罪相屬於「波逸提」，且採取「事事」計算方式，即每次違規行為均獨立計為一次罪業，需逐一懺悔。
。
本段列舉在特定律則限制下，不被視為犯戒的例外情形。
旨在說明為了導引眾生、應對詢問或執行宗教儀軌（如受戒、誦唱）時，其行為並不構成違犯。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在規範僧侶的言行。
在特定的律儀要求或修行環境中，僧侶應遠離世俗雜念，若談論與修行無關的世間常情，則被判定為「突吉羅」，即行為不正或不合律儀。

本句界定該戒條的適用範圍與罪性。
此戒為「共戒」，即適用於僧團中不同身分者的共同規範，涵蓋比丘、比丘尼及俱波逸提（見習僧）三種身分。
違反此戒的罪名定為「突吉羅」，在律典中屬於較輕的罪類，通常可透過懺悔而除罪。
。
本段說明制定比丘戒律的四個目的：首先是建立僧團的獨特性以區別外道；其次是確立僧團內部的師徒秩序；第三是規範語言表達以確保法義傳承清晰；最後是強調修行應注重實質的真理（實義），而非形式上的言辭修飾（音聲）。
。
指尚未完成比丘受戒程序的人，在律儀規範中，其身份與權限與已受具足戒的比丘有所區別。
。
本句出自律部論釋，用於界定某項戒律或定義的適用範圍。
其核心在於明確排除已受具足戒的出家僧侶（比丘、比丘尼），而將該項規定適用於其餘所有類別的人（如在家眾或未受具足戒者）。
。
本句說明特定戒律的違犯條件。
在律部規範中，某些特定的儀軌或法義（句法）僅限於受具足戒的僧眾學習，若對未受具戒者（如沙彌或在家眾）教導，則屬得罪。
。
此處屬於律典對語言文法（句法）的分析。
在解讀戒律條文時，必須區分句子是否完整，以準確判定其法律效力與義理涵義，避免因誤解句式而導致對戒律的錯誤執行。
。
本句為律典對名相的定義。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》等律部論釋中，「足句」是指足以構成某種罪相或法相的完整表述（即滿足法律定義的措辭）。
此處律師明確指出，該足句與前文所述之句式相同。
。
本句說明律典誦習的對誦規範。
在傳承律儀時，師徒雙方在誦讀長短上需保持一致，以確保誦讀內容的準確與同步，防止遺漏或錯漏。
。
此條文規範了弟子在跟隨師長誦讀教法時的音律規矩。
若弟子未能在音調起伏上與師長保持適當的差異，而是完全與師長齊聲誦讀，則被視為不守規矩，構成波逸提罪。
。
本句規範僧團在誦讀特定短句時，不得擅自齊聲同誦，旨在維持誦讀秩序與莊嚴。
違反此規定者犯波逸提罪，需經懺悔而除。
。
本句規定僧團在共同誦經時的禮儀規範。
師徒之間應保持誦讀的協調與莊重，若因誦讀長短不一而導致聲音雜亂、不合律儀，在律藏中被視為失儀行為，故定為突吉羅罪。
。
本句規定僧團在共同誦讀經文或戒本時的禮儀。
為維持秩序與和諧，師徒誦讀之長短應協調一致，若不一致而齊聲誦讀，則構成輕微的違律行為。
。
本段討論律儀中關於誦經或誦戒的規範。
重點在於「聲不相合」，即避免在師長誦讀時同時發聲，以示尊重並維持秩序。
只要時間上有先後之分，且不產生聲音重疊，則不構成違犯律儀。
。
本句討論在集體誦持波羅提木叉（戒本）時，僧團成員互相校正的律則。
若誦讀內容正確且同步，卻仍妄加更正，屬較重的波逸提罪；若內容不同但聲音同步（指校正時機不當），則屬較輕的突吉羅罪。
這體現了律藏對僧團和諧與誦戒嚴謹性的極高要求。
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本句討論律儀中關於誦法或羯磨（僧團儀式）的程序要求。
強調在特定的儀式或誦讀過程中，只要聲音的先後順序正確，即符合律法規定，不構成違犯。
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此處規範僧團誦讀律儀的程序。
為了確保誦讀的清晰度與嚴謹性，避免因合聲而導致聽者無法辨識個別誦讀者的正確性，故規定即使兩人都誦讀無誤，亦不得採取合誦的方式。
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本句說明在缺乏合格授誦對象的特殊情況下，比丘受誦戒律的權宜之計。
強調重點在於法義的傳承與證人的清淨，即便受法對象為沙彌尼，只要有德行高尚者在場證明，程序即為有效。
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本段討論律法傳承的彈性與規範。
在特定情況下，允許從白衣（在家居士）處受法以確保法義不失傳，但為維護僧團階級與權威，白衣受法者不得將其稱為「阿闍梨」。
其核心在於法義延續與僧伽威儀的平衡。
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此句出自律部毘婆沙，屬於對戒律判定細節的技術性討論。
意指在特定的律法判定情境中，無論是味道的充足與否，或是文字表述的完整與否，其判定結果或法義邏輯均相同，不影響最終的定罪或免罪結論。
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此條文規範了教導戒律時的行為準則。
若在教導已具足戒律的僧侶時，使用了不當的「同句教」（即以重複或相同的句式進行教導），則會觸犯突吉羅罪，藉此要求教導者必須嚴謹正確，不可敷衍或錯誤重複。
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本句規範律典傳承的精確性。
在僧團誦習律法時，若弟子因接收錯誤而將長句誤記為短句，導致法義缺失，在律法上被判定為一種輕微過失。

本句說明瞭特定罪過（突吉羅）的適用範圍，指出這些戒律是比丘、比丘尼與優婆塞（優婆夷）這三種羣體所共同遵守或共同涉及的範疇。
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本句規範僧侶不得為了物質利益而向持戒者誇大或虛構自己的修行成就。
此類行為屬於欺瞞，旨在維護僧團的誠實與清淨，因此被定為波逸提罪。
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本句強調僧團內部持戒的坦誠與純淨。
在律儀修行中，共同建立戒律標準並嚴格執行是聖者（大人）的特質；而追求名聲（稱德）或因恐懼、羞恥而隱瞞過失（覆藏），則是被煩惱束縛的凡夫（小人）之行為。
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本句論述律儀中禁止自稱聖德之理。
在僧團中，維持平等心是和合之基；若自誇聖果，將導致僧眾之間產生賢愚之分，破壞平等原則，反映出自稱者心中存有傲慢，缺乏對同修的平等心。

本句為律典中關於戒律適用的詢問，旨在確認向尚未受具足戒的人員（如沙彌或在家眾）宣說人法（行為規範）時，在何種情況下不構成戒律上的違犯（無犯）。

此為律儀問答中的肯定答覆，用於確認特定戒律、事態或條件之存在。
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本句說明在律法判定中，若討論之動機純淨（不為名利）、對象適當（志同道合）且環境私密（無外），則不構成違犯戒律的過失。
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本句討論在極端危險（如遇強盜）時，為了保命而對對方警告其殺生之罪。
在律部語境中，這通常涉及分析在特定情境下，說話的意圖（救命）與其結果（警告對方罪業）是否構成違律（如妄語），旨在釐清僧眾在面對生死威脅時的言行界限與業力影響。
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本句出自律部，討論僧團中照顧病僧的功德。
強調對病者提供看護是極具福德的善行，旨在鼓勵僧眾在病苦中彼此關懷與扶持，體現慈悲心與僧伽的共助精神。
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本句出自律部論書，討論在特定因緣下，某些言行雖看似違規但並不構成罪業。
其核心邏輯在於：考量到人身難得且珍貴，為了引導眾生或在特殊情境下採取行動，其正向利益大於形式上的違規，故判定為無過。

本句旨在界定律典中「未受大戒人」的範圍。
在律部語境中，「大戒」特指具足戒（Upasampada），因此除已受具足戒的比丘與比丘尼外，所有人士（如沙彌、沙彌尼及在家眾）均被歸類為未受大戒者。
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本句討論法之實有性。
說一切有部主張法具有自性（svabhava），其真實存在之狀態超越了人類感官或世俗慣例（人法）的認知範圍與定義。
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本句為律部規定，禁止比丘向未受具足戒之人（如在家眾）宣稱自己的修行果位。
此舉旨在防止比丘產生傲慢心，並避免在不適當的對象前誇耀法義，以維護僧團的清淨與謙卑。
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本句為律藏規定，禁止比丘向他人誇耀或透露自身的禪定成就。
此律旨在防止修行者生起慢心，避免因追求名聞利養而損害修行，維持僧團的謙卑與清淨。

此句討論禪定方法的分類與層級。
不淨觀（用以對治貪欲）與安那般那（調息定）在此被歸類為「近小法」，意指其為初步的對治手段或較低階的定法，用以對比更高階的禪定修行或更強大的對治法門。
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此句為律部論釋中的詰問，旨在釐清『過人法』這一特定名相的定義及其命名根據。
在薩婆多律的語境下，這通常涉及對僧團內部身分、權限或行為界限的界定與逾越之判定。

本句強調律儀或初步修行是通往涅槃的必要路徑。
在律部語境中，「過人法」指超越世俗凡夫的規範，確立出世間的清淨戒律，是所有聖者解脫的共同起點。

本句揭示律儀中對「偽飾清淨」的批判。
在律部語境下，持戒不僅是形式上的遵守，更要求內心的誠實。
為了名利而虛構清淨之相，屬於典型的偽善，嚴重違背了出家人的真實與清淨之本質。
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本條律禁止比丘虛構超自然現象（如天龍鬼神造訪）來欺騙信眾，以獲取名聲或物質供養，旨在維護僧團的誠實與清淨，杜絕貪名愛利之心。
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本句討論律藏中對妄語罪相的界定。
比丘若為獲取名利而虛構超自然現象（如土鬼來訪）以欺騙他人，此行為被判定為「突吉羅」之妄語。
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本句強調僧伽傳法之動機。
即便精通三藏教義，若心存名利之慾而宣說，則違背了清淨心，在律法上構成過失。
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本句規範傳法之動機。
在律部語境中，傳法應以利他為本；若將誦經、解義或問答作為獲取名利之手段，則違背出家清淨戒律，屬於失戒或有罪之行為。

本句明確該戒條之適用範圍為「共戒」，即比丘、比丘尼及式叉摩那三種僧眾身分均須共同遵守，不得觸犯。
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本句說明律儀（Vinaya）建立的核心目的。
在僧團中共同制定並約定遵守戒律，不僅是為了規範個人行為，更是為了維護僧團的清淨與和諧，使佛法能在世間長久傳承，達成護持佛法的宗旨。
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本段強調律儀中保護僧團威儀的重要性。
在律部語境下，比丘的過失應在僧團內部透過羯磨（僧事程序）解決，而非向外在的白衣揭露。
此舉是為了防止信眾對三寶產生毀謗或失去信心，從而保護佛法的傳播。
所謂「破法身」，是指毀損了佛法在世間的尊嚴與整體形象。
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本段討論律典中關於「羯磨」（法律程序）的分類，以及對比丘保密義務的規定。
律法禁止向未受具戒的外部人員揭露僧團內部的嚴重罪行（麁罪），以維護僧團的威儀與和諧，違者將面臨最嚴重的處分。
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本條律則規定比丘不得向未受具足戒的人（如沙彌或在家眾）詳細說明律藏中關於罪名的分類與定義。
此舉是為了維護戒律的莊嚴，避免未受具戒者因不完全理解而產生誤解或輕視戒律。
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本句討論律儀中關於罪垢的處理。
僧侶犯戒後，若不陳說罪事，則處於「突吉羅」（染污）狀態；透過陳說罪事（懺悔），方能恢復清淨。
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本句涉及薩婆多律中對罪名的分類判定。
將「下三篇」的罪名定義為「突吉羅」，是用以區分不同罪行的性質及其淨化（懺悔）的難易程度。
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本句出自律部論典，討論僧團中關於罪事（過失）的處理。
在律典語境中，不當地談論罪行或在未經正當程序時揭露，亦被視為一種律儀上的「污穢」（dūṣita），使其失去清淨心。
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本條律則旨在維護僧團的威信。
比丘若將同道的嚴重過錯洩露給未受具足戒的人（如在家人或沙彌），會導致信眾對僧團產生輕視，因此規定此行為構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句討論律藏中關於罪名的界定。
在薩婆多律的體系中，探討特定行為是否被歸類為「突吉羅」，即一種需透過懺悔來消除的輕微過失。
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本句出自律部論典，旨在規範僧侶應遠離世俗行政事務。
在律法規定中，僧侶若私自處理派遣使者或使用官方書信印信等世俗權力行為，被視為不合律儀，屬於違犯之舉。
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本句在討論律法中對極重罪行的判定。
使佛身出血與破壞僧團（僧輪）均屬極重之違犯，此處將其與偷蘭遮（Sthulabhadra）相關的律例或案例比對，以定其罪性之輕重。
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本句列舉了律典中判定罪相的界限（邊）以及兩種等級的罪名。
在薩婆多律的體系中，需透過對「邊」的分析，來精確判定僧眾的行為應歸類為哪一種罪業，以決定相應的懺悔或處罰方式。
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本句討論律法中對罪業類別的界定。
在律藏體系中，「麁罪」指較嚴重的違犯，而「突吉羅」則指最輕微的過失。
此處是在討論若將嚴重罪行定義為輕微過失的法義爭議。
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本句討論律儀中關於波羅夷罪的判定。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，犯者即失去僧格。
此處明確將比丘與女性之間不當的言語交流（過人法）列為波羅夷罪的判定標準之一。
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本句為律典中對僧伽戒律最嚴重的兩類罪名——波羅夷與僧殘的定義詢問，旨在釐清這兩種罪行的性質、區別及其對僧侶身分的影響。
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本句說明律藏中比丘言行之禁制。
比丘若持有邪見並對女性使用不當或惡劣的世俗言語，雖未達波羅夷之最重罪，但仍構成僧殘罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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此句為詢問律典中關於「波逸提」罪名的定義，旨在釐清該類別違犯行為的性質與界限。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交往的界限。
為防止生起情慾或引起世間毀謗，比丘與女性交談應簡短且必要。
此處將「過人法」具體定義為交談超過五六句，作為判定違犯律儀的量化標準。
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本句為律典中的定義詢問，旨在釐清「波羅提提舍尼」這一類別的罪相或懺悔程序。
在薩婆多部律的語境下，這類過失需透過向同法師坦承、告知（告白）來予以淨化。
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本句出自律部論典，討論比丘在戒律上的禁忌。
比丘不得在女人的私密空間（精舍）受飲食，以避免引起世間嫌疑或產生不淨之染污，此類行為被定義為「過人法」，即違反僧團規矩的過失行為。
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此句為律典中對特定名相的定義詢問。
在律部（尤其是薩婆多部律）的語境中，此類問答旨在精確界定違犯律儀的具體條件與對象範圍。
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本句出自律部論書，討論比丘在與女性交往時應遵守的言語規範。
比丘不應以世俗的方式指責或侮辱女性（如稱其為「盲」、「瞎」），此類言語屬於不恰當的世俗之言（人法），違反了僧團的威儀與慈悲心。
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本句討論比丘犯下「僧殘」罪的認定。
僧殘是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，指雖未導致永久失去僧籍，但嚴重違犯戒律，需經僧團處分與懺悔方能恢復清淨。
在律部語境中，此類認定通常涉及對他人不當行為的鼓勵或共犯情節。
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本句為律典中的法義詢問，旨在探討在特定條件或認定標準下，原本屬於重罪的「僧殘」是否會被判定為較輕的「波逸提」罪，涉及對罪相與量刑的細緻區分。
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本句討論比丘與女性交際時，若使用惡口（粗魯言語）的罪量判定。
在律部體系中，言語的數量（如超過五六語）常被用作區分罪別（如僧殘或波逸提）的量化標準，以決定處分的輕重。
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本句為律典中的定義詢問，旨在釐清比丘在犯戒後，向他人坦承、告知罪過的特定程序與名相。
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本句出自律部，討論比丘與女性交往的禁忌。
惡口（粗魯言語）與在女性私密住處受食，皆涉及違犯僧團戒律中關於言行端正、避免嫌疑以及維護僧格的規定。
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本句討論律藏中關於比丘言行規範的具體違犯情況。
比丘應保持莊嚴與慈悲，禁止對他人使用侮辱性或惡意的言語（惡口）。
此處定義了「突吉羅」這一類別的具體表現，即以辱罵他人生理缺陷作為惡口之例。
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此句為詢問「波羅夷」的定義。
波羅夷是律藏中最高等級的罪行，犯者被視為在僧團中「敗北」，立即失去比丘或比丘尼的身分，不得再在僧團中修行。
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本句討論律藏中關於比丘言行規範的判定。
在律法語境下，「惡口」不僅指直接的辱罵，在此特指透過揭發或指責他人的過失來達成攻擊。
這強調比丘在與女性交往時應保持莊嚴，避免使用不當言論。
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本句規定比丘與女性交談的限度，旨在防止不必要的親近以維持僧團清淨。
波逸提為輕罪，需經懺悔方可消除。
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本句為律典中的詢問句，旨在定義律儀程序中的特定名相。
在薩婆多律（說一切有部律）的語境下，此處討論的是關於僧團內部在執行特定律儀時，必須進行的正式宣告或通報程序。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交往的界限，防止因過度交談或在私密空間（精舍）受食而產生染污或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中針對特定名相的定義詢問。
在律部（尤其是薩婆多律）的語境中，「突吉羅」指衣物或物品處於汙穢、不淨的狀態，是用以判定是否違犯律則的關鍵條件。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交往的界限。
透過限制交談的句數，並禁止討論瑣碎、無益的色相（如顏色），以防止生起情慾或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中的定義性提問，旨在闡明比丘、比丘尼所犯最嚴重的罪行類別。
波羅夷罪一旦成立，修行者即失去僧團身分，如同敗軍之將，無法再恢復僧格。
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本句說明律藏中關於比丘與女性交談的禁制。
為防止生起情慾或引起世間毀謗，律法對比丘與女性交談的篇幅有嚴格限制，超過規定句數即視為違犯。
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此句為詢問關於「僧殘」罪的定義。
在律藏中，僧殘屬於重罪，但與波羅夷罪（永久喪失僧資格）不同，僧殘罪在經過僧團的處置與特定的懺悔程序後，仍可恢復清淨。
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本句出自律部，旨在規範比丘與異性的交往界限。
為防止情慾生起或引起世間毀謗，律典對比丘與女人交談的篇幅有嚴格限制。
此處的「惡口語」並非指辱罵，而是指違反戒律、不應進行的不當言談。
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本句定義律儀中的特定違犯行為。
比丘在女性私人住處受飲食，易引起世間毀謗並違背清淨戒律，故將此行為定名為波羅提提舍尼。
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此句為律部論釋（毘婆沙）典型的問答形式，旨在對特定術語進行定義。
在律典關於衣物淨穢的討論中，此處旨在釐清何種狀態被定義為「污垢」或「不淨」，以判定相關律則的適用與處置。
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本句描述比丘違反律制，在女性私密空間受食，被指責為對律儀缺乏覺知，故以「盲」、「瞎」喻指其精神上的昏聵與對戒律的無視。
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此句為詢問律法中最高等級罪行「波羅夷」的定義。
在僧團戒律中，波羅夷罪被視為修行上的徹底失敗，一旦犯下，即喪失比丘或比丘尼的身分，必須立即脫離僧團。
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本句論述比丘的威儀與戒律。
比丘在女人的私密居所受食，易招致世間毀謗或產生不淨之念，故在律藏中被視為違犯戒律之行為，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中對「僧殘」罪名的定義之詢問。
僧殘是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是雖未導致永久失去僧侶資格，但必須經過僧團的正式處置與特定的恢復程序（如住罪）才能恢復清淨。
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本句描述比丘在律法禁制的情況下（進入女性私人空間受食），且伴隨有「惡口」（粗魯、不恭敬之語）的行為。
在律藏中，比丘應保持莊嚴，避免與女性在私密空間接觸，更不可使用不當言語，此舉違反僧伽的威儀與戒律。
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此句為詢問律典中「波逸提」罪名的定義。
波逸提屬於比丘戒中的輕罪，雖不至於導致出家身分喪失，但必須透過懺悔方能清淨。
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本句屬於律部規範，旨在界定比丘與女性交往的禁忌。
規定比丘不得在女性住所受食，且限制交談的篇幅，以防止情染，維護僧團的清淨與威儀。
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此條文屬於律藏中關於比丘言行規範的規定。
比丘若與女性進行不當的顏色或身體特徵描述，涉及不雅或不莊嚴之言，即構成「突吉羅」罪，屬於輕微的過失罪。
。
此句為律典中的詢問句，旨在定義比丘、比丘尼最嚴重的罪行類別。
在律部語境中，波羅夷罪是導致出家人立即失去僧籍、無法在僧團中生存的根本罪行。
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本句出自律部論釋，討論比丘言行之規範。
在律法語境中，比丘若對他人（如女性）使用侮辱性或貶低性的言語（如稱人盲瞎），被判定為「說過」，即指責或揭露他人過失，屬於口業之禁制範疇。
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本句為律典中對罪相定義的啟問。
僧殘罪是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是犯者雖不至被逐出僧團，但必須經過僧團的處置與懺悔程序方能恢復清淨與權利。
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本句討論律藏中關於比丘言行規範的判定。
在律法中，對他人（尤其是女性）使用侮辱性或貶低性的詞彙（如「盲」、「瞎」）被定義為「惡語」，屬於違犯戒律的言行。
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此句為律學中的定義式提問，旨在引出對「波逸提」這一罪名之具體定義與分類的說明。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交談的界限。
文中討論比丘使用侮辱性語言（如稱人盲瞎）以及交談篇幅過長的情況，是用以判定是否違犯律儀的量化標準，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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此句為律典中的定義詢問，旨在釐清「波羅提提舍尼」的具體義理。
在律藏語境中，這涉及出家者在犯戒後，透過坦承過錯來恢復清淨的程序，是維持僧團紀律與個人修行清淨的重要機制。
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本句出自律部論典，討論比丘受食的律儀規範。
比丘原則上不得隨意進入女性私人居所受食，此處描述比丘以「盲瞎」為藉口或描述，以便在女人精舍內受飲食之情況，用以判定其行為是否違犯戒律。
。
此句為律法判定之詢問，探討在目擊他人犯重罪時，對該行為是否構成『波羅夷』之疑慮，其本身在律法定義上如何定罪。
這屬於律部中對罪名界限與判定標準的嚴謹討論。
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此段描述對比丘行為的觀察與疑慮的消除過程。
在律儀中，對於行為的判斷需經過觀察與釐清，此處提及疑慮消除後，於涅槃境界中生起對涅槃的定見或觀想。

此句出於律部論釋（毘婆沙）之問答體例。
在律典語境中，「斷疑」是指針對戒律的適用、解釋或執行過程中的不確定之處，透過論證、依據經律或請教長上而獲得明確解答，以確保僧團行持純淨且一致。

本句強調在修行或研習律義過程中，善知識（Kalyāṇa-mitra）的指引對於消除迷惘、正向導引至關重要，是斷除疑惑的關鍵因緣。
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本句強調在律部修行體系中，善知識的導引是解脫的關鍵。
修行者需在導師指引下，依次斷除導致惡業的「不善法」、違背正理的「邪法」，以及雖非惡但仍需超越的「不定法」，以達成完全的清淨與解脫。

本句討論律法中關於「僧殘罪」的判定標準。
在判定比丘是否犯罪時，若目擊者對當時的具體狀態（如是否赤裸）產生懷疑，則影響到罪名的成立與處置。
這體現了律藏在判定罪業時對事實認定之嚴謹性。
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此句出於律部對罪相判定的詳細討論。
在判定是否構成性行為相關的違律（如波羅夷罪）時，必須確認對象的生理構造是否允許進入，因此需判定該女性是否為「石女」以決定法律適用之條件。
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本句討論律儀中關於比丘與女性交談字數限制的判定。
在律藏中，對違犯程度的認定需基於明確的事實；若對是否達到違犯標準（如字數）產生懷疑，則涉及如何判定罪相的法律邏輯。
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此句出於律部對性行為及戒律違犯的判定。
在判定僧侶是否構成破戒（如與女性發生關係）時，需確認女性的生理構造。
若為「石女」（陰道閉鎖），則物理上無法完成性交，這將直接影響對違犯戒律程度（罪相）的判定。
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本句討論律儀中關於取食的規範。
在特定情況下，比丘在某些住處取食需經過僧團的正式程序（羯磨）同意，否則可能違犯律則。
此處在探討見到此情況時的疑義與判定。
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本句出自律部論典，討論比丘在目擊他人可能違犯戒律的言行時，如何透過詢問來確認事實。
此處聚焦於比丘對女人的言談以及對他人身體缺陷（盲瞎）的描述，旨在釐清該言論是否構成違律之舉，體現律典對僧團言行規範的嚴謹審核。
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此句為詢問或轉折語，用於確認接下來的論述是否旨在說明剩餘的戒律條文或相關案例。

本句闡明僧團共同結戒的宗旨：透過制度化的戒律消除內部衝突與心理不安，從而建立和諧的環境以利於修行。
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本句界定該項戒律的適用對象及其違犯後的罪相性質。
在律藏體系中，將此違犯定為「突吉羅」，表示其嚴重程度較低，屬於輕微過失，通常透過懺悔即可消除。
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本條戒律規範僧團共有財產的分配原則。
分配僧伽財產應基於法理或對勞苦者的補償，而非基於私人情誼。
若在分配後將其定義為因「親厚」而予，則違背了僧伽和合與公正分配的原則，故定為波逸提罪。
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本句說明僧團物資分配的律則。
在分配資源時，應優先考量對僧團有貢獻（勞苦人）、具備德行（大德）以及處境艱難（貧匱者）的人。
其核心前提是必須經過僧團集體的共識與同意（和合），以維護僧團的公正與和諧。
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本句出自律部，規定僧侶在發生交合行為後，若對對方進行呵斥，則構成波逸提罪。
此規定旨在規範僧侶即便在犯戒之際，亦不可起嗔心呵斥他人，強調戒律對心念與行為的全面約束。
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本句屬於律典對特定行為（呵責）的定罪分析。
在薩婆多律的判讀框架中，判定行為是否構成違犯，需考量其起因與方式。
此處指出若呵責行為源自外部，則判定為「突吉羅」，即一種垢染或不淨的違犯狀態。
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此處旨在釐清戒律犯行的判定標準。
判定是否犯戒，重點不在於給予者是否基於親疏關係（親厚）而行，而在於該行為本身是否屬於「不應予」的禁令範疇。
只要行為符合「不應予」的條件，即構成完整的犯戒。

本句明確該戒律的適用範圍為「共戒」，意即此規則對三類僧眾均具有約束力，任何一類僧眾若違反此戒均構成犯戒。
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本句為律典中對人物身分的交代，說明闡那與佛陀的親屬關係，旨在明確其身分背景。
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本句為敘事性文字，交代佛陀早年隨從闡那以及父王白淨王（淨飯王）的地理背景，旨在明確歷史人物的出生地與居住地，作為律部傳承中對佛傳事蹟的詳細記錄。
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本句為律部毘婆沙之敘事背景，交代人物（闡那母）與地點（拘舍彌國之宮室），為後續討論律則之案例提供情境說明。
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本句敘述人物遷徙之背景，說明個體的相遇與居所皆受因緣驅動，符合律部對事相因果的記錄方式。
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本句說明佛菩薩選擇在特定國度（通常指人間）駐留的原因，是基於對眾生利益最大化的考量，體現了以慈悲心為導向的救度實踐。
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本句說明比丘集體結戒的目的。
在律部語境中，透過共同承接戒律，能強化對戒本的敬畏心，使戒行在僧團的相互督促下得以長養，進而根除導致犯戒的惡法（煩惱）。
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本句記錄了佛陀教法形式的演變。
闡那指出，佛陀早期常以單一偈頌概括，後擴展為五篇，稱為「雜碎」，顯示了律藏中對教法編纂與傳承過程的記述。
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本段討論律儀中對於波羅夷罪（最重之罪）的認知與質疑。
在律藏的分析中，若犯戒者對戒律的必要性或其內容產生質疑（如質疑婬戒之必要），將涉及對戒律權威的挑戰，這在判定罪相與悔過程序中具有重要意義。
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描述僧侶觸犯了波逸提等級的戒律罪過。
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本句出自律部，規範僧眾在處理僧團事務或職責時的言行。
若以呵斥、責難的方式對待他人，屬於違犯戒律之行為。
波逸提罪屬於需透過懺悔（告白）方能除罪的輕罪，旨在維護僧團的和諧與尊重。
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本句屬於律藏中關於僧團言行規範的規定。
在薩婆多律的語境下，比丘若對他人進行呵斥，達到四次之數，即構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。
此規定旨在維護僧團的和諧與彼此尊重。
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本句規定在進行戒律序言的正式誦說過程中，不得以呵斥或喧嘩等不恭敬之行為幹擾，違者需依律受波逸提罪，以維護僧團儀軌的莊嚴與肅穆。

本句討論律儀的程序正義。
在受戒過程中，「戒序」是指正式受戒前的詢問與準備程序（如確認是否具備受戒資格）。
雖然戒序本身並非核心戒條，但若在程序上有所缺失或不誠實，仍會被視為違律，因為正確的程序是受戒成立的必要前提。

本句說明戒序（律典清單）與戒律本身具有等同的法義地位。
在律部視角下，對戒律清單的輕慢或呵斥，被視為對整體戒律的否定，故而構成得罪之因。

本句出自律部論書，旨在計算波逸提罪的成立數量。
在薩婆多部律的體系中，某些違犯在被僧團或上師「呵」（呵責、指正）之後，該違犯才正式成立為波逸提罪。
此處將各類違犯項目累計，說明其總數與對應的罪數關係。
。
本句為律典中關於言行禁忌的規定。
在特定的僧團紀律情境下，若對他人採取呵斥、責罵等不恭敬之行為，即構成違律，需依律處以波逸提罪。
。
本句出於律部論典，討論僧團處理爭端（滅諍）的程序或類別。
此處指第七項關於平息爭端的規定，其處理方式或性質與前述項目相同。
。
此條文說明，若在談論隨順律儀的過程中，若有呵責、責罵他人的行為，同樣會構成波逸提罪。
。
本句討論在非律典（凡經）的語境下，若採取律典中的呵責方式，是否構成違犯戒律。
在律部體系中，不當的呵責或誤用律法權限會導致波逸提罪（需懺悔的輕罪），除非該行為確實符合律經的法定程序或規定。
。
本句規定在傳誦佛經時必須忠實於原意，不可隨意增減文字。
在律部體系中，此類行為被判定為「突吉羅」罪，旨在維護教法的純正，防止因隨意改動而導致義理偏差。

本句討論律典（Vinaya）與經典（Sutra）在戒律處分上的差異。
在律部體系中，律經是僧團運行的根本準則，直接關係到僧團的清淨與存續，因此違反律經的罪業被視為較重；而其他經典多為教理指導，其違反程度在律法處分上通常較輕。

本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
將戒比作「平地」，意指戒律能平息煩惱的起伏，使心安定，從而為後續的禪定、智慧等一切善法提供穩固的根基。
。
本句強調「戒」在佛教修行與僧團運作中的基石作用。
戒律不僅是行為的規範，更是修行者安住於正法、防止墮落的依託。
在律部語境中，戒律是維持僧團純潔與延續的必要條件，沒有戒律則無法建立聖道。
。
本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
在律部視角下，戒律不僅是行為規範，更是通往解脫（涅槃）的必要前提。
若無戒律約束，心念散亂，無法建立定力與智慧，故無法到達涅槃境界。
。
本句強調戒律在佛法中的核心地位。
將戒律比喻為「瓔珞」，意指戒律能使修行者與佛法顯得莊嚴、純淨。
因戒律是維護佛法尊嚴的基礎，故違犯戒律被視為極其嚴重的罪過。

本句說明特定律則的成立條件。
在律部體系中，某些罪相需滿足特定條件（緣）方能成立。
此處指該戒律是由「拔除寺內草木」與「砍伐大樹毀壞鬼神居所」這兩個行為共同構成的違犯條件。
。
描述非人（樹神）對佛陀的恭敬心與禮拜儀軌。
在律部經典中，此類敘事旨在展現佛法對各類眾生的感化，並為後續的法義問答作鋪陳。

本句採律部論書之問答形式，探討非人類眾生（鬼神）與佛陀接觸的時間特質，旨在分析不同生命形態的習性及其與覺悟者互動的條件。

本句記述佛陀在世時根據不同眾生的習性與活動時間安排說法，體現其隨機化導的方便法門。
天龍鬼神等非人眾生多在夜間親近，而人類則在白天活動，佛陀依此區分時段宣法，以利眾生聞法。
。
本句說明晝夜之差異在於對鬼神感知的恐懼。
在律部論述中，此類說明旨在解釋特定行為規範或現象背後的心理原因，強調外在環境（如時間）與內心怖畏感之關聯。

本段屬於律部論書（毘婆沙）的分析風格，透過「一面」引出不同的解釋路徑。
文中分析諸天神在佛前之行為或狀態的三種可能原因：一是基於對佛的信仰與敬意，二是基於世俗的祈求，三則是基於天人清淨身分與物質地面不淨之間的對比。
。
此句說明因果關係，指出因具備了前述的各種特定原因與條件，故導致不進行坐禪、坐定或參與特定的坐儀行為。
。
本段文字旨在界定「盛冬」的具體時間與氣候特徵。
在律典中，對季節與溫度的精確界定，是用以判定比丘在不同氣候下使用衣物（如三衣）或採取特定生活習慣之律則是否適用的標準。
。
此句以自然界寒冬將盡前氣溫反而驟降的現象為喻，說明事物在消亡或轉化之前，往往會出現最後一次劇烈的強度增加。
在律部論典中，此類比喻常用於解釋法義的運作規律或僧團生活中的實際情況。
。
此句為律部論典對自然環境的客觀描述，旨在說明寒冷之成因，用以作為制定或解釋僧伽衣著、取暖等律則之實務依據。
。
此處運用類比論證，以「破竹」比喻克服最頑強的執著或困難。
意指若最堅硬的竹子都能被破除，則其他較弱的障礙更易達成，用以強調律法或修行方法的徹底與有效。
。
此處以竹子之「法熱」類比事物內在的自性。
在律部論議中，常用自然界的特性來說明某些法義是內在固有的，不受外部環境（如季節更替）的影響而改變。
。
此句出於律部對物品損壞原因的論辯。
旨在說明若某種木材因極寒而破裂，則其他種類的木材更易破裂，用以判定損壞是由自然環境而非人為故意造成，從而判定是否構成律法上的罪相。

本句說明僧團共同制定戒律的深層目的。
律制之建立不僅是為了內部管理，更重要的是維護僧團在世間的形象，避免因行為不端而引起眾生反感或誹謗，從而保障佛法能長久傳承。
。
本句說明三項關於保護環境與生命的戒律。
禁止挑擔、殺草木與掘地，旨在實踐不殺生，避免在日常生活中傷害微小生物或破壞自然，體現律儀對生命的尊重。
。
本句說明律藏制定特定戒律的必要性。
為了保護僧團的清淨與獨立，避免比丘被世俗權力強徵勞役而影響修行，故需制定相應的禁制。
。
本句說明持戒的威儀能感化世俗統治者。
當僧團具足特定的戒律時，能使國王等權力者平息雜念、貪欲或幹擾之心，從而對佛法產生恭敬心。
。
本句討論律藏中關於「共戒」的適用範圍。
在特定的戒律條文中，若該行為被定義為三眾（比丘、比丘尼、式叉摩那）共同遵守且不構成違犯的條件，則只要符合「淨人」的身份定義，即不判定為犯戒。
這體現了律部對不同僧格身份在共戒適用上的詳細區分。

此處為律典中對植物繁殖方式的技術性分類。
在律部（Vinaya）的語境下，詳細定義種子的種類是為了明確界定關於種植、所有權、損毀或盜取植物等律則的適用範圍，確保判定準則之嚴謹。
。
本句出自律師論，旨在對「根種子」進行明確的定義與分類。
在律典中，對植物類別的精確界定是為了判定僧眾在飲食、種植或持有物品時是否違犯戒律，具有實務操作的判定意義。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在定義「莖種子」的範疇。
在律典中，針對種植植物的禁制或規定，需區分種子繁殖與無性繁殖（如扦插），此處明確將石榴、葡萄、楊柳等以莖部生長的植物歸類為「莖種子」，以便判定相關律則的適用範圍。
。
本句為律典中對「節種子」的定義。
在律藏中，對種子的分類（如節種子、根種子等）是用於判定僧眾種植或處理植物時是否違犯律儀的技術性界定，旨在明確界定律條適用的對象範圍。
。
本段為律典中對植物生長類別的定義。
在律藏中，區分植物是屬於自然落種生長或人工播種，是用以判定比丘破壞植物是否違犯律儀（如破除植物罪）的判定標準。
。
此句為律典中對「實種子」的定義。
在律藏（尤其是薩婆多部律）中，詳細界定種子的種類，是用以判定比丘在種植作物或處理種子時，是否觸犯關於禁毀損植物或禁從事農業等相關戒律的判定標準。
。
本句為律典中關於保護植物的規範。
比丘若故意砍斷、破壞或燒毀禁忌的五種種子或植物，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句說明在律法規範中，若教導比丘或比丘尼採取不合律儀之行為，教導者亦須承擔相應的罪責，此處判定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句討論律儀中關於教導對象的限制。
在特定律法語境下，若對三眾進行不當的教導，會被判定為「突吉羅」，即行為不淨或違背律規。
。
本句規定比丘毀損種子的量級與相應的罪名。
在律藏中，毀損植物或種子視數量而定罪名，燒毀五種種子達到波逸提罪的標準。
。
本句說明律儀中關於焚燒禁忌物品的定罪標準。
在律法判定中，若行為是分次、逐一完成的，則每一件行為均獨立構成一次違犯，而非視為單一事件。
。
本句規定比丘不可隨意毀損植物。
在律藏中，摘取樹葉被視為對植物生命的傷害，因此規定每摘一片葉子即構成一次波逸提罪，旨在培養慈悲心並防止隨意毀損自然環境。
。
本句規定比丘禁止毀損植物。
在律藏中，砍伐樹木被視為對生命的傷害，依律定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此句說明律典解釋中的類比推論方法。
在處理律則時，若遇到未明文記載的類似情況，可透過比對其性質（類）與既有案例（等比）來判定其義理或違犯程度。

本句出自律部《薩婆多毘尼毘婆沙》，旨在規範僧眾飲食的清淨標準。
在律典語境中，「火淨」是指特定食物在經過火烹後，依然符合律法規定的清淨定義，不構成禁忌或不淨之類，可供食用。
。
本句討論律藏中關於飲食的細節規定。
在薩婆多部律中，對於種子類食物（子食）有較嚴格的限制，而對於非種子類的果菜，只要在準備過程中（使用刀具或指甲）保持清潔，不染污穢，則允許比丘食用。
。
本句討論律藏中關於食物淨化的規定。
在薩婆多部律學中，「火淨」是指透過烹煮或加熱，使某些原本不被允許或不潔的食物在律法上變得清淨，使其符合律儀而可供比丘食用。
。
本句討論律藏中關於飲食時間與處理方式的例外規定。
在僧團戒律中，正餐有嚴格的時間限制，但若該食物不屬於特定限制類別（子食），則不受時間限制，且在食用時無需經過繁瑣的清理程序。
。
本句出自律部論典，旨在釐清僧眾食用生果菜的規範。
強調判定食用之標準在於其「淨」與否，而非在於植物是否含有種子，體現律法對飲食實務的具體指導。
。
本句出自律部，規範僧眾飲食的潔淨與正念。
在律藏的飲食禁制中，吞嚥不潔之物被視為一種輕微的違規，旨在要求修行者在生活細節上保持清淨，避免粗糙或不潔的飲食習慣。
。
本句出自律部，針對僧眾對衣物或物品的維護規定。
若因不慎或故意導致物品被咬破（嚙），則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本句界定該項戒律的適用對象與違犯性質。
在律典中，將違犯程度定為「突吉羅」，表示其屬於較輕的過失，通常透過承認與懺悔即可消除。
。
本句說明特定戒律的成立條件。
在僧團執行某項任務而派遣十四名代表後，若有僧人對這些被派遣者心懷瞋心並加以譏毀，即構成波逸提罪，旨在維護僧團內部和諧及對公務執行者的尊重。
。
本句討論僧伽在特定派遣人數下的程序合法性。
在律部語境中，針對特定情境下派遣十四人的規定，無論是否採取正式的羯磨法律程序，在律法上均不被視為有過失。
。
本句規範僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的行為準則。
在程序尚未正式結束或放棄前，若對相關人員產生瞋心並加以譏諷，會破壞僧團的和諧與程序的莊嚴，因此被定為波逸提罪。
。
本句規範僧團在處理違規或爭端時必須遵循正式的法律程序（羯磨）。
若不依程序而以瞋心譏諷他人，雖非重罪，但仍構成律法上的輕微違犯，強調僧團處事應依律而非依私情或情緒。
。
本句討論律藏中關於僧團管理職責的行為規範。
強調即便在職務分配中，若對負責人員產生瞋心並進行言語攻擊，亦構成律法上的過失，旨在維護僧團的和諧與對職責的尊重。
。
本句規定比丘在遠處對他人進行瞋心譏諷的律則。
依據對方是否聽聞該言論，判定罪相輕重：聞者屬中級罪（波逸提），不聞者屬輕微罪（突吉羅）。
。
本句在律典中界定「遙瞋譏」的判定標準。
其核心在於行為的傳達：即便說話者與對象並非面對面，但只要聲音足以傳達到對方耳中，在律法定義上即構成「遙瞋譏」。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在規範僧侶在傳遞訊息時的行止。
在特定的律法情境下，禁止僧侶透過派遣使者或書信等方式進行溝通，以維持僧團的清淨，避免產生不必要的世俗牽絆或不當之往來。

本句指出該項戒律屬於「共戒」，即比丘與比丘尼等不同身分的出家者均需共同遵守的規範，用以維持僧團的整體清淨與和合。
。
本句探討律儀中關於「羯磨」（僧團法定程序）的執行規範。
強調正式程序不可僅憑記憶而隨意操作，若不遵循標準的問答確認流程且對他人造成困擾，則屬於違犯之類。
。
本條文規範僧伽在執行憶識羯磨（確認決議之程序）後，必須遵循問答禮儀。
若不依循程序而導致他人心生不快，則構成波逸提罪，旨在維護僧團法律程序的莊嚴與和諧。
。
本句說明律儀中關於言行過失的判定。
在僧團尚未採取正式法律程序（羯磨）之前，比丘若在問答過程中未遵循禮節而令他人惱怒，此行為雖不構成重罪，但被判定為「突吉羅」（duṣkṛta），即一種輕微的過失，需透過懺悔來淨化。
。
本句討論僧團在執行正式法事程序（羯磨）時的律儀。
若在進行憶識羯磨（依記憶提醒之程序）時，以不聲不響的方式使他人感到惱怒，則構成波逸提罪，需透過懺悔消除。
。
本句論述僧團紀律。
比丘若未依律採取正式的羯磨程序，而私下或默然地使他人受惱，則構成「突吉羅」類別的輕罪。
此規定旨在防止比丘濫用權力或隨意幹擾他人，強調僧伽處理爭端必須遵循法定程序。
。
本段討論律典中戒律構成的邏輯分析。
在薩婆多律的體系中，某些單一的戒條（如婬戒）實際上涵蓋了多種不同的違犯行為（結）。
此處說明「婬戒」是由「與人行婬」與「與畜生行婬」這兩種不同的行為條件合併而成的單一戒律。
。
本段在討論律典中戒律條文的編纂與歸類邏輯。
在律藏的分析中，「結」是指將性質相近或情境相關的違犯行為進行組合。
此處說明某些不同的違犯因素（二結）如何被整合並定義為單一的戒律條文（一戒），並以「瞋譏戒」的組成過程作為例證。
。
本句討論律藏中關於「瞋譏」行為的判定。
指修行者若不採取當面正諫，而是在背後指責他人，此類行為被視為不妥，因而需要制定相應的戒律來規範。
所謂「二結」是指針對此類行為而設定的兩種違犯情節或相應的戒律限制。
。
本句討論律法中關於罪業計算的認定。
在薩婆多部律學中，若前後兩次行為是由於同一股瞋心所驅動，或在心理狀態上具有連續性，則在判定「譏戒」時，將其視為一次違犯，而非兩次。
。
本段討論薩婆多律中關於「不隨問答」戒律的違犯構成。
在此語境下，「結」是指使行為成立為犯戒的條件或因緣。
文中正在分析該戒律構成犯戒的第一種路徑，即行為本身（不隨問答）直接導致了戒律的違犯。
。
本句討論造成他人痛苦的心理機制。
除了直接的言語攻擊，刻意的沉默（如冷暴力或拒絕溝通）亦能使他人心生煩惱。
此處之「結」指導致此類行為的心理執著或束縛，使心念受限而產生不當反應。
。
本句出自律部論典，討論戒律違犯的判定標準。
即便觸發違犯的條件（結）有兩種不同情況，但只要結果均為使他人對戒律產生煩惱，則在律法判定上視為同一項違犯，不以是否處於問答情境來區分。
。
本句說明憶識（記憶意識）的涵蓋範圍。
在說一切有部的法相分析中，憶識是指對過去法相的記憶，而構成個體的五蘊在被憶起或運作時，皆與憶識相應。

此句為論議式問答，旨在探討「憶識」（記憶）的性質。
其核心在於辨析記憶在運作時，該心法狀態是屬於當下顯現的（現前），還是非顯現的狀態，以釐清記憶之法相。

本句出自律部論書，討論在執行特定僧伽羯磨（僧團法律程序）時，出席人員的組成條件。
此處區分了具足戒比丘、比丘尼與其他三類羣體（通常指沙彌、沙彌尼及優婆塞、優婆夷等）的在場與否，用以判定該程序是否符合律法規定。

本句說明僧團舉行羯磨（法律程序）時對空間的嚴格要求。
在律部傳統中，特定的僧伽羯磨必須在設定好的「界」（Sīmā）內進行才具有法律效力，此處強調即使是針對學僧的程序亦然，以確保程序的合法性與僧團的統一。
。
本句說明在執行「覆鉢」這一特定律法程序（羯磨）時，相關人員或三種僧眾不需要親自出席即可成立。
這屬於律典中對羯磨程序出席要求的具體技術性規定。
。
本段說明僧團在處理出家者身份變動（如捨戒、還俗、身份轉換）時，應如何追溯並適用之前的法律程序（羯磨），以確保僧團管理的一致性與合法性。
。
本句說明在符合律法條件下，僧團可合法進行布薩（誦戒）與自恣（結夏後的懺悔儀式），以及最嚴格的「百一羯磨」法律程序，以維持僧團的清淨與法制。
。
本句說明在律藏的規範中，關於僧團請求、自恣儀式以及雨安居結束時的特定程序（面門臘），其執行方式與規定在相關情況下是完全一致的。
。
本句描述在法義傳承上的圓滿狀態，指修行者在傳授與領受佛法教義時，能達到雙向通達、毫無阻礙的境界，強調經法傳承的順暢與無礙。
。
本句出自律部，規定犯特定罪行之比丘在處分或懺悔期間，喪失指導後學弟子的資格，禁止擔任具有教導、管理或依止性質的職位，以示警誡並維護僧團法度。
。
本句說明在律法程序（羯磨）依然有效且未被捨棄的前提下，出家者得以合法地領受具足戒。
這強調了僧團儀軌的連續性與合法性對於受戒有效性的重要影響。
。
本句定義「不隨問答」波逸提罪的成立要件。
在僧團共同誦習戒本（波羅提木叉）的程序中，若比丘因惱怒而拒絕配合問答，即構成此罪。
此律旨在維護僧團誦戒時的和諧與程序正義。
。
本句規定在律儀指導中，面對比丘尼眾對戒律的詢問，若未能正確或隨問回答，即視為一種過失。
這強調了律師或指導者在傳承與解釋戒律時必須盡責且準確，不可敷衍或誤導。
。
本句規範僧伽在面對關於經法義理的詢問時，應盡責且正確地回答。
若不隨機應變或不依正法回答，在薩婆多律的體系中被視為一種輕微的違規行為。
。
本句說明律儀中罪過的消除機制。
在律藏體系中，犯戒者若能符合特定條件（如懺悔或脫離罪緣），可經由僧團執行正式的法律程序（羯磨）來恢復清淨。
。
本句討論關於受戒資格的「根基」（indriya）轉變。
在薩婆多律部論述中，探討女性修行者（法尼、沙彌尼）的先天資質如何轉化為男性初出家者（沙彌）的資質，涉及性別根基與受戒身分的變更。

本句明確該戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
在薩婆多律中，將此戒定為三眾共守，且違犯後屬於「突吉羅」類別，需依律進行懺悔除罪。
。
本句說明制定戒律的三重目的：對內使僧團修行安樂，對外增加信眾的信心與敬意，並讓供養的施主能藉此積累善根。
這體現了律藏中戒律不僅是約束，更是為了維護僧團和利益眾生的功能。
。
本句出自律部，旨在明確定義僧侶可使用的臥具範圍。
律典對生活用品的詳細規定，是為了讓僧團在維持基本生理休息需求與避免追求奢侈之間取得平衡，以符合出家人的簡樸生活原則。
。
此句為律典對「露地」的定義。
在律藏中，明確界定空間性質（如露地與遮蔽處），是用以判定僧眾在特定場所進行生理排泄或處理污穢時，是否符合律儀規範的判定標準。
。
本句討論律法中判定違犯時間的標準。
在律藏的詳細分析（毘婆沙）中，判定罪名成立的時間點至關重要，此處區分了「行為完成（地了）」與「時間界限（日沒）」兩種判定基準，用以精確認定犯法之時。
。
本句規定比丘使用公共露地時，應保持環境整潔，不得隨意遺棄臥具。
此律旨在防止比丘懶惰或傲慢，要求其對個人物品負責，避免妨礙他人使用空間，體現律藏對僧團紀律與公共衛生之要求。
。
本句規定僧侶在處理公共空間（如鋪設臥具與清理地面）時的責任。
若在應搬移臥具以完成地面清理時，既不親自執行也不指派他人，導致延誤，則構成波逸提罪，需透過懺悔除罪。
。
本句出自律部，規定比丘在完成地面清理等勞務後，應回房休息，不得在露天處鋪具坐臥，以維持僧團的莊嚴與規矩，避免引起世人誤解。
。
本條律則規範僧侶在日落時分的臥具使用行為。
禁止在露天鋪設臥具後卻不使用而入室休息直至日落結束，旨在維持僧團的威儀與生活秩序，避免不必要的鋪設或對環境的隨意使用。
。
本律規定僧侶在戶外鋪設臥具後，不可在未收拾的情況下遠離。
若離開寺院超過四十九步仍將臥具留在露地，即構成違犯律儀。
此規定旨在防止物資損毀並維持僧團的規矩。
。
本句出自律部，規範僧侶對臥具等物品的看管責任。
要求在露天敷具後，若需離開前往他處（如遊行諸房），必須囑託他人看管，以防止遺失或損毀，體現律典對僧團財產管理之嚴謹。
。
本句規定比丘應妥善管理個人臥具，保持環境整潔。
不按時收拾臥具被視為缺乏規矩，故定為突吉羅罪，旨在培養僧團的自律與清淨。
。
本段出自律部，說明僧伽對資具（如衣物、敷物）的保管規範。
強調應避免資具因暴露於自然環境而損毀，體現了律儀中對資具愛護、不浪費的謹慎態度。
。
本律規定僧侶在露天場所鋪設臥具的禁制。
旨在維護僧團儀節，防止隨意鋪設臥具造成混亂或引起世間毀謗。
其判定標準在於臥具是否鋪滿地面，而與是否在寺院範圍內無關。
。
本句規範律儀中關於物品遮蔽的細節。
即便採取了遮蓋措施，但若遮蔽不完全導致日曬雨淋，仍構成波逸提罪，強調對戒律執行之嚴謹性與對資財的妥善管理。
。
本句為律藏中關於僧團共用財產（臥具）的使用規範。
禁止僧侶在白天將臥具移至寺院範圍之外使用，旨在維護僧團紀律，防止財產濫用或行為散漫。

本句界定該項戒律的適用對象與罪相等級。
說明此戒為三種僧團成員共守之律，違犯後之罪名定為「突吉羅」。
。
本句規範客比丘使用僧團公用臥具的紀律。
若鋪設臥具表示準備入住，卻在未收拾的情況下擅自離開界限，被視為對公用資源的浪費或不尊重，故定為波逸提罪。
。
本句規範比丘對僧團共有臥具的使用責任。
比丘敷具後出界且未能如期返回，即便有急因，在事了時仍屬違律，旨在要求比丘謹慎管理僧物並遵守生活規律。
。
本句為律典對「臥具」之定義。
在律部語境中，必須明確界定物品的具體範圍，以便判定該物品是否屬於僧侶可持有的必需品，或是否觸犯相關的持物禁制。
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本句為律典對「敷」這一動作的定義，旨在明確界定在房內鋪設臥具的具體行為，以便判定該行為是否符合律儀或構成違犯。
。
本句規定比丘出寺時對衣物（尤其是內衣）的處理規範，旨在防止衣物遺失或被他人不當觸碰，體現律宗對僧團威儀與物資管理的嚴謹要求。
。
本句強調律典的權威性與完整性。
在僧團管理與儀軌執行中，所有關於交接（付囑）與程序（次第）的規範，均應以律典文字為準，以確保僧團運作的統一與純淨。
。
本句說明在律部規範中，關於委託（付囑）的資格認定。
即便尚未成為比丘的大沙彌，只要其持戒嚴謹、操守良好，亦被認可具有承接委託之資格。
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本句規範比丘使用僧房的律則。
客比丘雖可暫時敷具，但若離開界限後逾期未還，視為對僧房資源的不當佔用，依律定為突吉羅罪。
。
本句規定比丘出離僧團界限之律則。
在律藏中，比丘離開界限需有明確的目的與回歸期限，若未約定回期而擅自出界並到達目的地，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本條律則規範比丘對居住空間的責任與出入界限的紀律。
比丘在準備好休息設備後，若無正當理由且未告知回程時間而擅自離界，直到事畢，視為違反僧團紀律之輕罪，旨在維持僧團生活的有序與相互知悉。

本句明確該戒律的適用範圍與違犯後的罪相等級。
在律藏體系中，將違犯戒律的嚴重程度分級，突吉羅屬於較輕的過失，旨在提醒僧眾謹慎行事，違犯後應透過懺悔來消除罪障。
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本句闡明制定律儀（結戒）的根本目的：一是基於慈悲心，避免僧團行為不當而令世間眾生反感或受苦；二是為了維護僧團內部和諧，消除因見解或利益而產生的爭端，確保修行環境的清淨。
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本句規定比丘在處理他人時，不可因瞋心而採取強硬的肢體行動（如將人從牀上強行牽至地面）。
這體現了律法對比丘應保持慈悲、剋制瞋心以及尊重他人的要求。
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本句在界定律法適用的空間範圍，說明從土製平臺（土埵）移動至地面的行為，亦構成波逸提罪，旨在嚴格規範比丘在特定環境下的行為界限。
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本句在界定律儀罪名的成立條件。
在特定的律則中，只有當行為人採取「用力牽引」的動作且能牽動時，才判定為「波逸提」類別的罪業。
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本句出自律部論典，討論在執行律制義務時，若行為人因實際能力不足而未能達成要求，其罪相被判定為「突吉羅」。
這體現了律典在判定罪名時，會根據行為人的能力與主觀條件來區分罪相的輕重。
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本條律則旨在要求比丘保持僧伽的莊嚴與自律，不可任由他人牽引。
無論牽引者是僧團內不同階級的修行者，或是外在的在家居士，只要比丘失去自持而任由他人牽引，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部論典，旨在界定比丘在特定情境下（如牽引禁忌之物或動物）的違犯條件與罪量。
在薩婆多律的體系中，行為的成立（能牽）直接對應其應受的律制處分。
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本句出自律部毘婆沙，針對特定律則之要求，界定若未能履行規定之義務或程序，在律法上被判定為犯下兩項「俱突吉羅」之輕微罪業，體現了律藏對僧團紀律的精確量化管理。
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本句定義波逸提罪的性質。
在律部體系中，「教餘」指除波羅夷與僧期等重罪外，佛陀隨機制定的其餘戒條；「能牽」指該罪雖不至令僧侶失去僧格，但能牽引心垢，必須透過懺悔方能淨化。
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本句屬於律部論典對戒律違犯等級的界定。
在薩婆多律的體系中，討論僧侶在特定情境下若未能履行義務或達成要求時，其行為所構成的過失性質。
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本句為律典之規定，規範比丘與比丘尼在行走或行動時的交往界限。
若比丘領著三位比丘尼同行，則構成突吉羅罪，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
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本句屬律部規定，旨在規範比丘的威儀。
禁止隨意牽領身心障礙者或低階出家者，以維持僧團的莊嚴，避免因親暱之相引起世間誤解。
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本句詳述律典中關於僧格清淨度的判定。
若出家程序缺失（無師）、試圖以重新受戒掩蓋破戒事實，或具備特定的法律與道德缺陷（如六罪、五法），其身分被判定為「突吉羅」，即不合格或不清淨的僧侶，不能獲得正統的僧團認可。
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本句屬於律部論典對戒律細節的判釋，討論在特定情境下，出家者或修行者著白衣之行為是否構成違戒。
結論為此行為不構成罪業（不違戒）。
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本句說明律法中的例外條款。
波羅夷罪的成立需具備主觀故意，若因房屋坍塌或不可抗力的災難而被強行拉出，屬於非自願行為，缺乏主觀意圖，故不犯波羅夷罪。
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本句論述律儀中殺生罪的成立要件。
在律部判準中，波羅夷罪的成立需兼具「意圖（殺心）」與「行為（強牽）」。
即便對象已處於將死狀態，若具備殺意並採取導致死亡的行動，仍構成最嚴重的波羅夷罪。
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本句為術語的對譯說明，將漢譯名「不死」與其梵語音譯名「偷蘭遮」相對照。
在佛法中，「不死」指超越生死輪迴、不再受生死的涅槃境界。
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本條律則禁止比丘在起色慾心的情況下與比丘尼有肢體接觸。
在律藏中，「僧殘」是僅次於波羅夷的重罪，違犯者雖不立即失去僧侶身分，但必須經過僧團的處置與懺悔程序才能恢復清淨。
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本句規定比丘在對待比丘尼時，若心懷瞋恨並採取拉扯等肢體行動，其罪相輕重取決於行為是否達成（能或不能），體現律法對心態（瞋恨）與行為結果的雙重判定。
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本句出自律部，規定比丘尼不得與比丘有肢體接觸（牽引），旨在規範男女出家人的行為界限，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定比丘在私密空間（僧房或尼房）中不得與比丘尼有肢體接觸，旨在維護僧團威儀，防止不淨之行，確保修行環境的清淨。
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本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定，旨在防止男女出家者在私密或半私密空間（如僧祈房）發生不恰當的肢體接觸，以維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗。
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此處規範比丘與比丘尼在居住空間上的界限。
比丘進入尼房被視為不當行為，旨在防止不正當關係的產生，維護僧團的威儀與清淨。

本句界定該項戒律的適用對象及其違反後的罪相。
在律部體系中，將比丘、比丘尼及式叉摩那三者併列，說明此戒為共通用，且其罪名定為突吉羅（輕罪），需依律處理。
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本段屬於律藏中關於比丘居住與臥具使用之規定。
旨在防止比丘過度追求舒適或奢侈地鋪設多餘的臥具，以維持僧團的簡樸生活。
根據違犯程度（是否能實際鋪設成功）來區分罪相的輕重。
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本句強調律儀的傳承與正統性。
在律部論述中，持戒不僅是遵守字面條文，更需契合制定戒律時的原始意圖（前人之意）。
若擅自變更或違背原意而行，則不符合「正戒」的定義。
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本段規範僧眾之行為，強調行為的動機。
同樣的動作若出於「惱他」之意圖，使他人不快，則將日常行為轉化為違律過失，旨在維護僧團和合與修行者的慈悲心。
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本句出自律部論典，討論判定罪業的構成要件。
在律藏的判定標準中，行為是否成罪，往往取決於其主觀意圖以及對他人造成的心理影響。
此處強調「惱他心」是該項罪名成立的必要條件，若無此心或未造成此果，則不構成罪業。

本句說明特定戒律的適用對象與罪名性質。
此類戒律為比丘與比丘尼共有的規範，其違犯後的罪名稱為「俱波逸提」，亦即三眾（比丘、比丘尼及相關僧眾）所共有的「突吉羅」罪。
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本段屬於律藏中關於僧眾生活設施的細節規定。
重點在於規範牀鋪或坐具的形狀（腳是否尖銳）以及使用地點（重閣）。
在多層建築中使用特定形狀的牀具，可能導致建築損壞或造成危險，故規定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部論典，討論僧眾使用牀鋪的戒律細節。
律藏中禁止使用過於奢華或柔軟的牀鋪以防止生心貪著，但若使用軟物墊在牀腳，其目的通常是為了保護地面或穩定牀身，而非為了追求睡眠的奢華享受，因此不構成違犯戒律。
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本句屬於律部對比丘日常行為的規範。
禁止使用具有傷害潛能的物品（如磚石）作為工具敲擊牀腳，旨在防止意外傷人，並要求僧眾在處理雜務時保持謹慎與剋制，避免粗魯行事。
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本句為律典中關於僧侶安置牀鋪之環境的規定。
強調建築構造的安全性與完整性，若牀鋪安置處堅固且無漏洞，則不構成違犯戒律。
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本句為律藏對戒律適用的具體判定。
在判定是否違犯戒律時，需考察器具的物理形態；若牀腳不尖，則不符合違犯該項戒律的構成要件，故判定為不犯。
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本句討論律儀中關於使用物品的界限。
在律藏中，判定是否「犯戒」往往取決於主觀意圖與客觀行為（如用力程度）。
若僅是輕微接觸而未造成傷害或追求奢華享受，則不構成違犯。
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本句詳細說明波逸提罪在特定傢俱使用情境下的成立條件。
律典旨在防止比丘使用過於奢華、不穩固或易損壞的傢俱，以維持簡樸生活並避免對財產造成損害。
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本句強調律儀中對生活細節（坐臥）的重視。
在律部語境下，正確的威儀不僅是為了外在的莊嚴，更是為了保護身體健康（避免傷病）與維持僧團的清淨。

本句旨在界定特定戒律的適用範圍與罪名性質。
此類「共戒」是指比丘與比丘尼共同遵守的規範，其所涉及的「俱波逸提」（即突吉羅罪）屬於三種僧眾（三眾）共同應遵守或受此規範約束的輕罪。
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本句出自律部，旨在詳細分析殺生罪的動機與類別。
此處討論的是基於「貪欲」而導致的殺生，即為了獲取物質利益而毀損生命，在律法判斷中用於界定罪業的性質。
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本句說明殺生時的心理動機。
在律部判定中，殺害眾生若伴隨怨憎等惡意心，是判定罪業輕重（如波羅夷罪）的核心要素，強調意圖（cetana）對律法判定之重要性。
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本句分析殺生行為的心理動機。
在律部判讀中，殺生之惡業通常由貪、瞋、癡三毒驅動。
若殺生時不具備貪圖利益或瞋恨傷害的心理，則其行為根源被判定為「愚癡」，即對因果不識或對生命無知。
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本句解析律部中關於「癡殺」的判定。
在薩婆多部（說一切有部）的法義框架下，極其重視行為發生的「剎那」心態。
若非蓄意殺生，而是因不覺察或疏忽（愚癡）而使用含有生物的水導致生物死亡，則定義為「癡殺」，其罪相與蓄意殺生有所區別。
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本句討論殺生戒的分類與確立順序。
在薩婆多部（說一切有部）的律學體系中，殺生禁令會根據對象、意圖及結果分為不同類別，以明確判定犯戒的輕重。
此處強調該特定戒條在四種殺生禁令中的優先地位或制定順序。
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本句探討律儀中對「有蟲水」的使用限制。
在律典的邏輯推論中，若連澆灌、和泥等低價值用途皆被禁止（以避免殺生或不淨），則飲用此水更不合律義，旨在嚴格防護殺生並維持僧團清淨。
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本句出自律部論典，討論比丘在用水時應注意避免殺生。
強調若明知水中有微小生物而仍使用，導致其死亡，在律法上即構成「故」奪取生命的殺生行為。
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本句採用「以小推大」的論證邏輯，強調律法禁制的嚴格性。
若殺害畜生已被禁止，則殺害人類的罪業與違律程度必然更重，用以論證殺人之罪在律典中屬於極重罪（如波羅夷罪）的合理性。
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本句討論殺生罪的構成條件。
在律藏中，判定是否違犯戒律需考察具體的「結戒」（構成要素）。
由於奪取生命的方式與情境（事）不同，導致違犯的程度或類別不同，因此在論述時，先將這四種構成名稱完整列出，以便後續詳細分析。
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本句出自律部，規範比丘對微小生命的保護。
比丘若使用含蟲之水澆草或和泥，即便無意殺生，仍因造成生物死亡而構成波逸提罪，需以懺悔除罪。
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本段描述律藏中關於建立住處前對水質純淨度的檢驗程序。
為避免誤食微小生物，律部對濾水與觀察有詳細規定，體現了持戒的嚴謹與對生命的尊重。
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本句出自律部，討論比丘在濾水時如何避免誤殺微小生物。
為防止因濾水而觸犯殺生戒，應根據蟲類情況增加濾水囊的層數，以確保濾水過程符合戒律要求。
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此句出自律部論典，旨在規範比丘的居住環境。
要求避免居住在蟲類聚集之處，以防止在日常生活中不慎殺生，符合律儀對生命尊重的要求。