大藏經白話翻譯計畫

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本句在區分律典中罪名的適用範圍。
將其分為僅適用於特定羣體的「不共戒」（如比丘尼專有），以及適用於比丘、比丘尼、式叉摩那三眾的共同罪名。
。
此句為律部論述中的敘事案例，描述闡那建房即塌之實況。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》等律典中，此類案例通常用於界定僧伽建房的規範、材料使用或對「成房」定義的法律判定，以釐清違犯律儀的界限。
。
本句記載僧團建造建築物的實際開支與投入。
在律部（毘尼）語境中，此類描述通常用於討論僧伽財產的運用、建築規模的合規性，以及供養僧房所獲之功德。
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本句強調法施（說法）的功德遠超物質財產。
即便在說法過程中發生房舍崩塌的物質損失，但因傳播正法而產生的精神功德已然圓滿，說明法義之貴重勝於世間物質。
。
本句討論律典中關於「受用」的法理定義。
在律法判定中，若佛陀在房屋毀壞前曾進入其中，則在法理上認定該處已被使用（受用），用以判定相關律則的適用性或權限歸屬。
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說明佛陀是眾生增長福德的最高對象，其本身所具足的功德深廣無量，是修行者應依止與供養的根本。
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本句描述一名戒律清淨的年輕比丘在房舍完工後進行清掃。
在律部語境中，強調比丘對僧伽資產（房舍）的維護以及個人戒德的清淨，體現了修行者對環境的恭敬與自律。
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本句強調佈施功德的成就取決於受施者的清淨程度。
在律部語境中，持戒比丘被視為清淨的「福田」，施主透過向其佈施，才能圓滿信施的功德。
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本句在律部語境中，用以描述極其宏大的建築規模，透過「億數」、「金剛地際」與「須彌山」等意象，強調建築之高大與深厚，通常用於討論僧房建造的規範、成本或功德對比。
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此句為律典中設定的法律情境（設問），旨在討論比丘受用供養或物品的權限與責任。
重點在於比丘的戒律狀態（淨戒）以及受用行為的完結（施恩已畢），用以判定在特定情況下是否構成違律或其責任歸屬。
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此句為論書中常見的設問形式，用於在提出某項律則或結論後，隨即引出其背後的理由、因緣或法理依據，以建立嚴謹的論證邏輯。
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本句說明佛陀傳授戒律（波羅提木叉）的因緣。
強調戒律的體悟並非偶然，而是源於無量劫的菩薩行累積，以及成佛後對解脫法門的圓滿體證，旨在為僧團建立清淨的修行基礎。
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本句闡明戒律（波羅提木叉）的本質並非世俗的道德規範或法律，而是具有出世間特性的修行工具。
持戒的目的在於切斷與世俗煩惱的聯繫，將修行方向導向最終的寂靜解脫（涅槃）。
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此句區分了世俗物質需求與解脫修行之法。
房舍、飲食等物質僅屬世間範疇，並非成就出離心或解脫所需的殊勝法。
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本句說明比丘在暫時受用他人物品或供養時，應在完畢後適當回饋或歸還，以維持戒律的清淨與律儀，防止產生貪著心。
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本段討論公共設施佈施的功德特性。
在律部視角下，建造對僧團或大眾有益的設施屬於長久佈施，其功德隨設施被使用而持續產生（一切時生）。
但功德的持續受限於三種條件：設施毀損則失去功能、施主死亡則失去主體、起惡邪則損毀福報。
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本句說明若能排除前文所述的三種妨礙因緣，修行者所造之善業將能恆常產生福德之果。
在律部語境中，強調清淨心與正確的行持是獲取福德的必要條件。
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此處描述佛陀在接受供養後，透過在房中經行，以對待施主之禮，使佈施者能獲得圓滿的功德，體現律部中對供養禮儀與福田之關懷。
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描述佛陀運用神通力使聽法者的心念契合，並根據其根機與法義邏輯，由淺入深地進行教導。
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本句出自律部毘婆沙，旨在規範僧團居住環境的建設標準。
律典對房舍的規格、材質與品質設定等級，以確保僧眾生活適度，既不奢靡也不過於簡陋，符合出家人的生活需求與律儀。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧伽居住設施（如房舍、遮蓋物）的建造與使用規範。
強調在律法規定中，對於覆房（遮蔽房間）的尺寸、材質或方式等，均有明確的界限與限制，以防止奢靡並維持僧團的簡樸律儀。
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此句說明在律藏規範的分層中，為何高階（中、上房）的規範會涵蓋低階（下房）的規範。
其理由在於高階規範更為珍貴，且能透過其涵蓋作用，同時達到規範的全面性與建立的迅速性。
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本句出自律部，針對僧眾在特定情境下（如處理排泄物或特定物品）若採取用草覆蓋的行為，規定其構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此句說明在僧伽建築中，若將法物安置於中房或上層房間並加以遮蓋，其目的在於保護這些珍貴的聖物。
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本句出自律部論典，針對特定行為（如覆蓋污穢物或設施）的規範。
若不依律而使用草覆，則構成波逸提等級的罪犯，需透過懺悔來消除。
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本句討論律藏中關於建造房舍的技術性規定。
在薩婆多部律中，定義何謂「房」有嚴格標準，若僧侶建造的遮蔽物符合「上中下覆」的定義而構成「房」，且在建造過程中因快速完成而未遵循相關程序或規定，則在房舍完工之時，即構成一項波逸提罪。
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本句討論律儀中關於建築造作的界限。
在律藏中，比丘築牆有嚴格規定，若行為未達到「建成」之程度，則不構成違犯律條的罪業。

本句討論律典中關於比丘尼戒律制定之初衷或緣由的認定，強調僧伽在傳承與教授戒律時，應準確把握其制定的原始動機（初緣），以確保戒律執行的正確性。
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此句描述佛陀在教化眾生過程中的勞苦。
在律部語境中，此類敘述通常作為設定特定戒律或僧團制度的背景，體現佛陀對眾生的慈悲以及教化過程的艱辛。

此處討論佛陀之身相。
在律部論釋中，提及佛陀具備超越凡夫的「那羅延身」，意指其色身已臻圓滿，不再受物質肉身的疲累與限制，以利於恆常度化眾生。
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本句描述佛陀圓滿的功德。
十力與四無所畏代表佛陀在智慧與能力上的絕對自信與圓滿，而大慈大悲與心無疲極則體現其救度眾生的恆久願力。
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此句為律典分析中的詢問，旨在探討判定為「疲極」的具體標準或原因，以釐清在特定身體狀態下，戒律適用的界限與判定依據。

本句說明佛陀雖已超越凡夫的生理與心理限制，不再受疲累之苦，但在世間活動時，仍隨順世俗的法度與規律，以便於教化眾生。
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此處以世間父子委託家業為喻，說明在律典討論權限移交或權宜之計時，為了達成正向目的（如培養接班人或委任權限），即便原持有權者仍有能力，亦可採取適當的言辭來完成移交，此為說明行為動機與結果之關係。
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本句說明佛陀運用隨順世法的方便法門。
佛陀雖已證悟，超越凡夫的生理與心理疲憊，但為了讓弟子能以凡夫視角理解，或符合世間慣例，故而示現疲憊之相，以利教化。
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本段出自律部論著，說明比丘弟子教導比丘尼的四項正當理由。
其核心在於強調法義傳承的無私性（無悋法）、師徒見解的一致性以確保教法不偏，以及利用個體修行者的榜樣（如槃特比丘）與眾生間的因緣來達成教化目的。

本句旨在區分同名之人。
在律藏記錄中，常有同名比丘，此處特意說明該名「難陀」並非佛陀之同父異母弟，以避免在判定律則適用對象時產生混淆。
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本句敘述過去佛（維衛佛）出現在世間，以教化眾生、開導迷途，體現佛法在不同時代的傳承與普度之義。
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本句描述佛陀入滅後，信眾（國王）透過興建佛塔來表達崇敬之情。
佛塔作為佛陀的象徵，成為後世修行者頂禮與憶唸佛陀的對象，體現了早期佛教對聖蹟與舍利塔的崇拜傳統。
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此段描述透過供養佛塔積累福德，並種下解脫的願力。
在律部語境中，強調善業（供養）與願力（發願）的結合，是未來獲得解脫的因緣。
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此句為敘述經中背景人物，說明當時執政的國王名為今難陀。
在律部經典中，此類敘述常作為制定戒律或描述僧團與世俗王權互動的背景。
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此句用於釐清特定羣體的身份對應。
在律藏論述中，將先前提及的「五百夫人」明確界定為「五百位尼師」，以確保戒律適用對象在名相上的準確性。
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本句說明修行者與難陀之間存在過去生的願力聯繫。
在律部論述中，強調特定個體的解脫往往依賴於特定的導師或因緣，此處指因過去發願，故在現世透過難陀的引導或影響而達成解脫。

本句討論律儀中關於「捨戒」的正式法律程序。
在律部語境中，捨棄戒律需經過特定的僧團議事程序（羯磨）方能生效。
此處指因已執行捨戒羯磨且教導他人，導致該戒律正式失效。
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本句規定比丘與比丘尼交往的時間限制。
為防止不當親近或招致世間毀謗，律法禁止說法至日落，違者被視為損壞僧團威儀，構成吉羅罪。
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本句規定比丘尼在擔任說法者時，必須維持莊嚴的威儀。
若因舉止輕率或不端正而損害僧團形象，即便未犯較重戒律，仍構成「突吉羅」這一類別的輕微過失罪。
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本句為律部論典中對特定名相由來的解釋，說明「拘摩羅偈」之名稱源於一座由名為拘摩羅之人所擁有的建築（堂），屬於對術語背景的考據說明。
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本句記載佛陀於特定場所對天人說法，透過偈頌引導其證悟真理，顯示佛法能令不同層次的眾生入道見諦。
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本句為名相的由來說明，解釋特定人物或稱號「拘摩羅」之命名原因。
在律部經典中，常透過敘述具體因緣來闡明名相之義。

本句規定比丘在行走時的禮儀。
為了避免不必要的親近或引起世間誤解，若非約定而同行，應保持適當距離。
若未達到不相聞的距離而折返或同行，則構成律典中的輕微過失。
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本條律則規範比丘與比丘尼之間約定會面之禁忌。
若在一方不允許的情況下仍有言語接觸，即構成輕微違律，旨在維護僧團清淨，避免不當之親近。
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此句表示前文所敘述的性質、狀態或規律，同樣適用於水道。
在律部經文中，常用於類比說明不同地形或環境下的規範一致性。
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此句為律典對「水」的定義，將其界定為可供「涉行」（在水中行走或跨越）的媒介，旨在為後續關於涉水或水域相關的戒律規定提供明確的定義範圍。
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此條文屬於律部規範，說明比丘在執行約定好的行為或修行計畫時，若有違背或不當之處，應當視為突吉羅罪（輕微罪）。
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本句說明該特定戒律的適用性質與罪相等級。
在律部體系中，「突吉羅」是指較輕微的違犯行為。
此處指出該戒律對三種僧眾（比丘、比丘尼、式叉摩那或沙彌）而言，其罪名均定為突吉羅。
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本句規定比丘與比丘尼不得私下約定共同行走於陸路之間，旨在防止男女出家眾因共行而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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本句討論僧侶在執行律則或前往特定地點時，若未達成目的而中途返回，在律法上被判定為「突吉羅」罪。
此類罪名屬於律典中最輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
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本句規定比丘不得前往沒有村落的空曠之地，即使距離極短（如一間小屋之距），若違反此律，則犯波逸提罪。
此律旨在防止比丘在不適宜之處獨處，以免引起世間毀謗或陷入危險。
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此條文規定在特定戒律行為進行到一半時，若中途折返，即構成突吉羅罪，旨在規範僧侶行為的規律性與完整性。
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此句出於律部論書，在討論界線、路徑或特定環境的定義時，將前述的判定標準類比適用於「水道」。
在律典中，明確界定空間性質（如路、水路等）對於判定違犯（罪相）之成立與否至關重要。
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本句屬於律部對名相的界定，說明在判定律條適用範圍時，與式叉摩尼或沙彌尼共同行走並交談，在法義上被認定為「同尼」（與尼眾同行）。
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本句闡述僧團禮儀中優先順序的法理依據：佛陀因證得圓滿覺悟而為至尊，比丘則在四眾弟子中處於最尊崇的地位，以此確立僧團的威儀與層級秩序。
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此句說明「大眾」一名的由來，係根據前文所述之特定因緣條件而定。
在律部語境中，「大眾」通常指代僧團集體或大規模的僧眾集會。
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此句出自律部，描述僧侶在行路或特定情境下的考量因素。
指出除了特定的因緣條件外，若同行者眾多，或是對前方的道路感到疑慮或恐懼，皆屬於需要考量的判斷標準。
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本句規範比丘在行路時的伴侶要求。
律法禁止比丘與在家眾過於親近或共同商議世俗行程，以維持僧團的清淨與威儀，避免陷入世俗紛擾。
此類違犯屬於「突吉羅」，即輕微的過失。
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此句在律典脈絡中，說明某項規定或法義不因人數的增加（即使達到百千之多）而改變，強調律則的普遍適用性與一致性。
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此為律儀中的判決準則，說明在特定情境下，若涉及白衣（居士），則不視為違規，不需經過僧團議決，亦不構成戒罪。
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此句為比照說明，表示前文所描述的特性、規律或物理狀態，同樣適用於水道（水流經過的通道）。
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本句討論比丘尼共同違犯戒律時的罪相判定。
在律藏中，若多人共同參與同一違犯行為，其罪名之定性（此處為波逸提）並不因人數增加而改變，參與者每人仍僅承擔一次該類罪責。
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本句出自律部論典，討論戒律處分的適用對象。
指在判定違犯與否時，若確認未觸犯該項戒律，則無需執行與處分相關的約期離去、禁足或受戒等程序。
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此句為律藏之判例，說明在特定情境下，僧侶與王室夫人同行並不屬於違犯戒律的行為。
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本句論述比丘與女性交往的律儀規範。
比丘若與婦女事先約定時間會面，即便無色慾之意，亦違反清淨戒律，構成突吉羅罪。

本句規定比丘尼在出行搭船時，不得與比丘私下議論或商議載船事宜，旨在維護僧團清淨與男女之別，違者犯突吉羅罪。
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此為律藏中對於罪名分類的術語，指與三種羣眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）相關的突吉羅罪。
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本句規定比丘與比丘尼不得私自共乘船隻，旨在防止男女出家者因獨處而產生不淨之念或招致世間毀謗，屬於律藏中關於男女之別的戒律規範。
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本句規定比丘與比丘尼共乘船隻的律則，旨在防止男女在封閉空間共處而產生之嫌疑，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句說明在律儀處分時，應依據違犯因緣（Nidāna）的數量或程度，來決定其應受的波逸提罪。
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本句出自律部，規定比丘與比丘尼在共乘交通工具時的禁制。
根據律藏對男女僧眾隔離的規範，若比丘與比丘尼在不符合條件的情況下共乘一船，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句討論律法中關於罪業成立的量化條件。
在特定律條中，觸犯波逸提罪的成立與否或程度，取決於參與其中的比丘尼人數多少，體現了律部對於戒律判定之嚴謹與細膩。
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本句描述尼眾在旅途中與式叉摩尼、沙彌尼共同協商乘船之安排。
在律藏語境中，出家女眾出行需有適當的同行伴侶與安排，以維護僧團威儀並確保安全。
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本句規定比丘與比丘尼不得私下約定同乘船隻往來於聚落之間，旨在防止男女出家者因私下共處而產生不淨之染污或引起世間毀謗，以維護僧團清淨。
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此句為律部敘事，記錄特定個案人物（突吉羅）在行進過程中的行為，旨在透過具體事例來分析其行為是否觸犯戒律或符合律法之判定標準。
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本句為律典中關於行為場所的限定規定。
指若在非規定場所（如聚落空地或拘盧舍）進行特定行為，則構成波逸提罪。
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此句描述在特定的狀態（中道）下，若有特定行為，仍會被判定為「突吉羅」罪。
突吉羅是律藏中一種較輕微的過失。
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此句屬於律部論典對戒律適用條件的細節討論。
透過類比法，說明關於「下水」（向下流動之水或排水）的判定標準與前文所述之情況相同，用以界定僧眾在特定環境下使用水或處理水時是否觸犯戒律。
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本句在論述律法判定時，區分違犯與不違犯的界限。
在特定律條的語境下，若行為人之間沒有事先約定（不共期），或僅是單純地直接渡河（直渡），則不構成律法上的犯禁。
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本段討論律法判定中關於「主觀意圖」與「客觀結果」的關係。
比丘若主觀上欲依規直渡，但因不可抗力（如天災、工具損壞或他人失誤）導致結果偏離，因缺乏違犯戒律的故意，故判定為不犯。
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此律旨在防止比丘與比丘尼在缺乏第三方見證的情況下私下約定，以避免產生不淨之情或引起世間毀謗，維護僧團清淨。
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本句出自律部，規定僧眾在特定情境下若未經約定而私下交談且被對方聽到，即構成律儀上的過失。
此規定旨在維護僧團的肅靜與紀律，防止不當的私下接觸或勾結。
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本句討論律儀中關於行旅的規定。
在面臨危險時，若僧團共同商議選擇較安全的交通方式以避險，則不構成違犯戒律。
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本句討論律藏中關於僧侶持有衣物數量的規定。
在薩婆多部律中，個人持有過多衣物可能違律，但若該衣物屬僧伽共有或符合特定條件，則不構成罪 offense。

本句規定比丘與比丘尼在持有衣鉢時應遵守特定的量度標準。
此規定被列為「不共戒」，意指其適用對象或標準在僧團中有所區分。
若違反此量度規定，則構成「波逸提」罪，需經懺悔方可除罪。
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本句討論律藏中關於僧衣贈予的規範。
在律法中，沙彌（男出家者）將衣物贈予非親屬的比丘尼（女出家者），需審視其行為是否符合律儀，以防止不當的男女關係或對僧伽資產的隨意處置。
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本句論述女性出家者（比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼）將比丘的特定僧衣（突吉羅）贈予非親屬之行為，涉及律藏中關於僧衣所有權與處置的戒律規範。
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本句列舉了不同戒階的修行者（比丘、式叉摩尼、沙彌尼、同尼）在涉及「波逸提」罪行時的適用對象。
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此句討論律藏中關於接受供養的規範，探討透過使者轉交特定衣物（突吉羅）時的律義判定與合法性。
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本段出自律部，旨在規範僧侶對於糞掃衣的使用與處理。
文中指出在五種糞掃衣的範疇內，若衣物屬於牛嚼、鼠咬或火燒這三種損壞狀態，則會涉及三種波逸提（輕微罪名）的判定。
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此段落定義律典中「突吉羅」污穢衣的具體範疇。
在律藏中，對衣物的來源與潔淨度有嚴格規範，旨在使出家者遠離世俗慾望與不潔之物，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句討論律儀中關於僧衣處置的規定。
僧衣為出家人的資具，應專用於修行。
將符合僧制（應量）的衣物贈予在家眾（白衣），被視為對僧團資產的不當處置，且違背了律法所設定的界限，故定為波逸提罪（需懺悔的輕罪）。
。
本句討論比丘在衣色上的戒律。
在律藏中，僧眾的衣色有嚴格規定，使用或給予不合規（如過於鮮豔或禁忌）顏色的衣物，會觸犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
此條文屬於律儀規範，旨在規定僧團衣物分配與使用的正確方式。
透過禁止不當的共用或分配行為（如男女衣物混用或衣物數量分配不當），以維護僧團戒律的嚴謹性與性別衣物的規範。
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本句說明律藏中對僧伽資具尺寸與數量的嚴格規定。
在律法中，資具必須符合特定的「量度」以防止奢侈。
任何不合量度的器物，即便僅是極微小的部分（如一縷線或一塊餅），在律法定義上均被視為「突吉羅」，即不淨或違規之狀態。
。
此條規旨在規範僧眾供食的秩序。
除了「打揵椎」這種特定的行為（可能涉及不當的食物處理方式）外，在僧眾中依循次序分發食物，並不構成違犯。
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本句在討論律法違犯的判定條件。
在律藏中，對待「親屬」與「非親屬」的規範有所區別，此處旨在釐清當事人的身分是否確實為女性親屬，以判定該行為是否構成違犯。
。
此句以姊妹久別後誤認他人的情境，作為解釋「親裏」概念的譬喻，用以說明在特定情況下對親屬身份的認定或誤認情形。
。
本段旨在界定律典中「親屬」的法律定義範圍。
在律藏的判定中，親屬關係不僅限於正妻所生，亦包含異母子女、私通所生以及先前懷孕後產下的子女，以確保在執行戒律（如接納供養或處理親屬關係）時有明確的判定標準。
。
本句出於律部論釋，旨在說明前文所列舉的各種比丘案例，並非零散無關，而是可以透過將其歸納為相似的類別（類比），從而系統性地理解其法義或判定其罪相。
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本句為律典之規定，指出比丘在特定禁制情況下給予衣服，即構成「波逸提」罪，需經懺悔方能除罪。
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本段旨在界定律儀中「親屬」的範疇。
在判斷特定戒律是否涉及親屬關係時，需明確哪些身份（如比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼）或涉及特定罪名（波逸提）的情況被納入此定義中。
。
此句屬於律典中對特定案例的邏輯推論，討論在認定比丘尼是否為親屬時，疑問的產生是觸發法律判定或身分確認程序的前提。
。
此句屬於律部論典對身分界定的法律分析，旨在釐清特定對象是否具備正式的「出家尼」身分，因為身分的認定直接決定了其應受之戒律（波羅提木叉）的適用範圍及其在僧團中的法律地位。
。
本句為律典之規定，指出在特定禁制條件下給予衣物之行為，構成波逸提罪，需經懺悔而除。
。
此條文旨在界定律儀中「親屬」認知的標準。
說明若因時間久遠導致認知上的斷裂，使人無法辨識親屬身分，此種「非親裏想」在判斷親屬關係時的定義。
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本段屬於律藏中關於「親屬」定義的詳細辨析。
在律法判定中，需明確區分生物學上的血緣關係與社會法律上的親屬認定，以決定相關戒律（如色慾禁忌）的適用範圍。
此處討論的是雖有血緣但因特定情境（如外通、改嫁、階級差異）而導致其在律法認定上不被視為正式親屬的情況。
。
本句出自律部論典，討論僧眾受衣的條件。
在律義中，對於受領衣物的純淨程度有相關規範，若所贈予的衣物處於污穢（dūṣita）狀態，在受領或使用上需依律判定其是否合規。
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本句出自律部論書，討論關於身分辨識的判定。
在僧團律法中，必須明確區分出家者與在家者，因為兩者受持的戒律與法義地位完全不同。
此處探討當一名女信徒的身分被誤認或產生疑義時，在律法判定上的處理情況。
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此句屬於律部論典中對身分認定之辯論，旨在透過「是」與「非」的對立定義，嚴格釐清出家尼（比丘尼）的法定身分標準，以決定其在僧團中的權利、義務及應受之戒律規範。
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本段屬於律部關於比丘尼受衣的規定。
旨在規範比丘尼不可使用不淨或特定動物毛製成的衣物。
文中強調無論給予者的主觀認知（告知或懷疑）如何，只要衣物材質符合禁忌，即判定為不淨（突吉羅）。

本句規定比丘尼與非親屬比丘在製作衣物時的行為界限，旨在防止男女出家者之間產生不恰當的親近或嫌疑，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句用於界定戒律適用的對象與罪名。
說明前文所述之違犯行為，對於「三眾」（指三種僧眾羣體）而言，亦被判定為「突吉羅」罪。
。
本句規定比丘與比丘尼之間在衣物製作上的界限。
為避免不必要的親近或引起嫌疑，律法禁止比丘為非親屬的比丘尼製作衣服，以維護僧團清淨與紀律。
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此條為律儀規定，說明對特定器物（篸）進行割截行為，屬於突吉羅罪，旨在規範僧侶對器物的正確使用與維護。
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本句規範比丘不得傷害生物。
在律藏規定中，若故意刺破生物之身，每刺一次即構成一次波逸提罪，需經懺悔方能除罪。
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此處討論僧伽衣的縫製規範。
律藏對衣物的縫製有詳細規定，旨在使衣物耐用且不顯奢華。
此句說明若採取直縫法，會導致針腳凸起，不符合規定的縫製工藝。
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此句為律儀中的罪名判定，說明在特定情境下，若以繩索進行繫縛行為，即構成「突吉羅」罪。
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此處討論僧伽衣（袈裟）的縫製標準。
律法規定衣緣應平整，若縫製時產生結塊或不平整（即「突吉羅」），則視為不合格的瑕疵。
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本句屬於律典中對犯戒條件的細節界定。
在討論特定禁戒時，說明若行為對象為具有親屬關係的比丘尼，則在該特定條文中不判定為犯戒，體現了律法在判定罪相時會考量對象的身分關係。
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此段說明僧侶製作衣物的戒律規範。
僧侶應製作符合律規尺寸的「應量衣」，若製作成白衣或不符合規定的顏色（非法色衣），即屬於違犯戒律，構成波逸提罪。
。
本句屬於律部對僧眾衣著禁忌的詳細規定。
在律典中，使用不潔之物處理衣物被視為違犯律儀，需依波逸提罪名進行懺悔，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中對犯規類別的界定。
突吉羅（Duṣkṛta）指最輕微的犯錯，此處說明兩種特定突吉羅的判定與處理方式與前文相同。
。
本句規範比丘尼獲取衣物的律儀。
比丘尼不應透過派遣使者持財物請求他人代為製衣，若如此行，則構成「突吉羅」之罪，需透過懺悔來消除。
。
此條文規定了罪責的歸屬。
在律儀中，若一個人指使、教唆他人代為執行某種行為，該指使者亦須承擔突吉羅罪的責任。
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本句討論僧伽關於衣物製作的律則。
在律藏中，僧侶的衣物應依規定製作，若不合規矩地共同製作，則構成「突吉羅」之罪，需透過懺悔來消除。
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本句為律藏之禁戒規定。
禁止比丘為尚未受具足戒的式叉摩尼製作僧衣，旨在規範僧團內衣物的獲取方式，維持戒律的嚴謹性與僧團秩序。
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此條規屬於律儀規範，旨在要求僧侶在製作或給予衣物時，必須符合律所規定的尺寸與標準。
若製作或給予不符合量度的衣物，即構成突吉羅罪，以維持僧團生活之簡樸與規矩。
。
本句討論僧眾洗滌衣物的律則。
在律藏中，洗滌過程有嚴格規範，若不依規操作，每項違規行為均會導致犯下「吉羅」（citta），即與心意相關的輕微過失（心罪），強調修行者在日常瑣事中亦需保持正念與規矩。
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此句說明在律儀規範中，若僧侶的衣物或器物染上污垢，必須依照規定逐一進行灑波逸提（清淨儀式），以消除因不潔而產生的罪過或不淨。
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本句規定比丘不得使用特定動物的毛髮製作衣物。
此為律藏中關於衣著規範的禁令，旨在使出家人保持簡樸，避免追求奢華或使用不適宜的材質，以符合出家人的威儀。

本句屬於律典對特定違戒案例的判定。
說明該戒律適用於三種僧眾，且其罪相被定為「突吉羅」，屬於律藏中較輕的過失。
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本句規定僧侶不得與式叉摩尼或沙彌尼在私密、遮蔽的空間共處，旨在防止生起不淨之心或招致外界毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義「屏覆處」（遮蔽之處）在戒律判定中的性質。
在僧團律法中，私密空間因缺乏外界監督，容易使人失去對戒律的敬畏與慚愧心，進而成為觸犯婬欲戒律的環境條件。
。
此句定義律藏中關於「獨處」的具體條件。
在比丘與比丘尼的相處禁制中，若僅有兩人且無第三人在場，即構成「獨處」，此狀態在律法中通常是被禁止的，以防止不淨心生起或避免世間毀謗。
。
本句出自律部，規定比丘與比丘尼不得在私密空間獨處。
此律旨在防止因男女私下接觸而產生之嫌疑或不淨之行，以維護僧團的清淨與威儀，避免外界對出家人的質疑。
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本句出自律部論典，規範僧侶在特定儀軌或情境下的行止。
若在不應變動之時起身後又坐下，視為失儀，構成波逸提罪。
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本句記述律儀中關於身心安定或特定儀軌的規定。
在特定情境下，不必要的起坐動作被視為失儀，因此構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本句旨在界定某項戒律的適用範圍與罪相等級。
該戒律被定義為適用於多種僧眾的「共戒」，且在類別上屬於「尼俱波逸提」，其違犯後的罪名被定為「突吉羅」，屬於律藏中較輕的過失。
。
本句出自律部，旨在詳細界定性行為違規的罪相。
在律法判定中，針對生理上無法承受性行為的對象（如石女或年幼者）進行婬欲行為，其罪相被歸類為「突吉羅」這一類別的輕罪。
。
本句屬於律部對戒律適用環境的細分。
在律藏中，判定行為是否違犯，常需區分該行為發生在「屏處」（有遮蔽的私密空間）或「露處」（無遮蔽的公開空間），因為不同的場所對行為的禁制程度與定罪標準有所不同。
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本段為律部對比丘戒律的詳細解析，規範僧侶在居家環境中的行為，以避免世間毀謗並維持僧團清淨。
重點在於要求與未受具足戒者及異性保持空間隔離，防止不淨之染污。
。
本句說明在律典中，某些戒律雖然在表象的違犯行為（事）上一致，但其定罪的理據、目的或性質（義）卻有所區別，修行者需依義理精確判別，不可僅憑表象而混淆。
。
本段討論律藏中關於特定場所與對象的禁制。
在屏處、露處及二食家這四種情境下，犯戒的構成要件是僅有兩人共處。
若有第三人在場，則不符合該項罪名的判定標準。
這體現了律法在判定罪業時，對「私密性」與「人數」的嚴格區分。
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本段討論律藏中關於留宿的規定。
強調某些違戒行為（如非法留宿或與異性同室）的成立條件，並不因有其他人在場（非私下進行）而免除罪責，旨在維護僧團的威儀與清淨。
。
本句說明特定戒條違犯成立的時間條件。
在律部（尤其是薩婆多部）的詳細解析中，部分戒律的違犯與時間（晝或夜）密切相關，此處明確區分了前四項與後兩項戒律在時間上的違犯界限。
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本句為律典論釋中的總結語，旨在明確區分兩種相似戒律在定義、適用範圍或違犯條件上的不同，以確保僧團在執行律法時能精確判別，避免混淆。
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本句規定比丘與女性相處的戒律，旨在防止比丘因單獨與女性相處而產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句屬於律部對僧眾行止規範的詳細定義。
在特定的儀軌或對待尊者的禮節中，若無正當理由在起身後又重新坐下，被視為失儀或心念不專，故定為波逸提罪。
。
本句規定了特定行為（起身後再次坐下）所觸犯的律則。
在律藏中，波逸提屬於需要透過懺悔來消除的罪類，旨在規範僧眾在特定儀軌或場閤中的行止，以維持莊嚴與正念。
。
本句規定比丘在特定情境下坐姿的距離限制。
若相距一尋，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部毘婆沙，旨在精確界定違犯戒律時的空間距離。
在律藏中，距離的微小差異直接影響到罪相的成立與否，此處記錄了特定的距離標準及其對應的個案對象。
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本句為律典中關於違犯界限的量化規定。
說明在特定情境下，只要比丘與他人保持二尋或以上的物理距離，則不構成戒律上的違犯，體現了律藏對行為界限的精確界定。

本句出於律部論述，旨在明確某項戒律的適用範圍。
「不共戒」是指僅針對特定身分（如比丘）而制定的戒律，與其他身分（如比丘尼）不共用，用以區分不同僧團成員的律儀要求。
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此律旨在防止比丘尼以誇讚他人功德為手段，企圖討好施主以獲取供養，強調乞食應基於法義而非利用手段獲益。
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本句規定比丘尼在受具足戒前的兩種身分（式叉摩尼與沙彌尼）在獲取食物時的戒律限制。
禁止利用不正當的手段或製造理由來獲取食物，以維持出家人的清淨與對供養者的不依賴。
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本段說明在律部（薩婆多部）的觀點中，聖弟子若具備特定的修行成就（如見道、滅盡定等），其身心即成為「福田」。
眾生對其供養或頂禮，能獲得巨大的現世功德。
這強調了修行成就與福德感應之間的關係。
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本句說明證悟四聖諦的修行路徑（見諦道）具有極大功德，除了導向最終的解脫外，亦能使修行者在當下的生命中獲得福德報應。
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本句描述修行者從被錯誤見解（五邪）困擾，到透過證悟真理（見諦）而徹底除盡煩惱的過程。
在說一切有部（薩婆多）的語境中，強調正見的建立與信心的穩固是成就解脫的關鍵。
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說明善行或持戒所產生的因果關係，強調特定的行為（因）與條件（緣）結合，能使修行者在當下的生命中獲得正向的果報（福德）。
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本句說明證得「盡智」能帶來現世福報的因果關係。
在薩婆多部（說一切有部）的視角下，眾生受苦的核心在於癡、愛、慢三種根本煩惱（垢染），當修行者證得盡智（全知），能徹底根除這些煩惱，使心靈恢復清淨，進而轉化為現世的福德。
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說明善行或特定因緣能產生果報，使人在當前生命中獲得福德。
在律部語境中，通常指對僧團的供養或遵守戒律所帶來的現世利益。
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本句說明聖者在進入滅盡定（心意識與感受完全停止）後，若重新出定，其功德與威德能使周圍的眾生在當前世間獲得福報。
這強調了聖者出定後與世間互動所產生的利益。
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本句將「滅盡定」的狀態比作「涅槃」，強調其極致的寂靜與心意識的停止。
在薩婆多部律論語境中，這種深層定力的成就與出定，被視為能帶來現世福德的因緣。
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本句說明進入「滅盡定」的必要前置路徑。
在說一切有部（Sarvastivada）的定學體系中，滅盡定並非直接可得，修行者必須先依次經過四禪以及四無色定（從初禪一直到最高階的非想非非想處），在達到最高定境後，方能進一步進入心意識與感受完全停止的滅盡定。
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本句描述從高階禪定（無色界定）退回凡夫心識的過程。
在薩婆多部（說一切有部）的觀點中，出定時需經過反向的次第遞減，從最高階的非想非非想處，逐級下降至無所有處、識處、空處，再進入色界四禪、初禪，最終回到散亂的意識狀態。
。
本句說明禪定修行與福報的因果關係。
修行者能以心自在地遊走於各種禪定層次，積累深厚的定力與功德，這種強大的精神力量能轉化為對眾生的利益，使其在現世獲得福德。
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此處定義「無量心」（即慈、悲、喜、捨四無量心）。
在律部毘婆沙的語境中，強調修行者應將心意識擴展至所有眾生，透過拔苦與與樂的實踐，達到深廣的利他境界。
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本句說明特定善行或因緣所產生的果報，使眾生在目前的生命週期（現世）中獲得福德的利益。
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本句旨在區分定境的層次。
無諍三昧雖能達到心不分別、無爭論的狀態，但若僅屬於世俗三昧，則尚未根除煩惱的種子（漏），因此不能等同於能導向解脫的無漏三昧。
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本句將僧團中產生的爭執（諍）依其起因與性質分為三類：煩惱諍由貪嗔等煩惱驅使；五陰諍源於對五蘊見解的分歧；鬥諍則指激烈的衝突。
此分類旨在依據爭執的性質來判定律儀的違犯程度與處理方式。
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本句說明羅漢的分類，重點在於「諍盡」之義。
在薩婆多律部語境中，指聖者不僅斷除內在煩惱引起的心理衝突（煩惱諍），亦止息了外在的爭端鬥爭（鬥諍），達到絕對的寂靜狀態。
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本句指出五蘊在未完全滅盡前，是產生執著與衝突的根源。
要根除爭端，需透過修習「無諍三昧」來熄滅對立的因緣。
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本句說明聖者與凡夫在心境上的差異。
羅漢已斷除一切煩惱，內心不再有爭鬥，但凡夫仍受執著與嫉妒驅使，因此即便面對無諍的羅漢，凡夫仍可能產生爭執之心。
這強調了煩惱的根源在於個體的心念，而非外部對象。
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本句說明「無諍羅漢」的功德。
由於羅漢已斷除一切煩惱（一切滅），心中不再有執著與嗔心，因此能化解他人之間的衝突，並以其清淨功德感應，使眾生在現世獲得福德。
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此句記載於律部論書，描述比丘尼與在家女信徒之間的互動，涉及律藏中關於請僧或接待僧侶的禮儀與程序。
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此句為律典論釋中之詢問，旨在釐清邀請對象之身分，以分析在不同律儀情境下，邀請對象之身分如何影響後續的律法適用與程序規範。
。
此句為律典中僧眾對話的禮貌用語。
在律藏的對話體例中，「某」常作為自稱的謙稱，用以表達對對方的尊重與恭敬，體現僧團內部的禮儀規範。
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本句記載比丘尼向女居士請求特定食物。
在律部（毘尼）語境中，此類請求被記錄是用於分析僧伽在乞食或接受供養時，請求特定飲食（尤其是肉類）是否違犯律儀的判準。
。
本句為律典之規定，明確指出比丘在特定禁制情況下飲食之行為，將構成「波逸提」等級的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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本句出自律部論典，討論比丘在飲食上的禁忌。
規定在食物中添加薑後食用，屬於律法中的「突吉羅」罪，旨在規範僧團的飲食習慣，避免追求口腹之慾或使用刺激性調味品，以維持修行之簡樸。
。
本句討論律藏中關於受食的禁制。
重點在於供養的動機，若供養是為了讚嘆僧人的德行（而非純粹的佈施），且僧人知情而盡食，則違反律儀。
此處強調該戒律的適用範圍，不論供養者是凡夫或聖者，只要符合「讚德」之條件，違犯即成波逸提罪。
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本句為律典中設定的假設情境，旨在討論比丘尼邀請比丘時應遵守的戒律規範與程序，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律部敘事，描述在家信眾與僧團互動之情景，體現當時社會對僧伽的供養與請法習俗。
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此句為律典問答體裁中的過渡語，展現對話者之間的禮貌與謙卑。
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本句出自律部論典，描述信眾邀請僧侶的具體情境。
在律藏規範中，「請」與否是判定僧侶接受供養性質（是隨緣乞食或受邀赴宴）的重要依據，直接影響到該行為是否符合戒律要求。
。
此句出於律部論書，涉及僧團在特定儀軌或接待情境下，關於飲食籌備的具體詢問。
律典對飲食的規定旨在維持僧團生活簡樸且有序，避免過度奢侈或不合規矩的飲食行為。
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此句出於律部對飲食規定的討論。
在律藏中，「麁食」指簡單、不精緻的食物，用以區分奢侈飲食，體現僧伽簡樸的生活準則，避免對飲食產生貪著。
。
本句出自律部論典，旨在詳細列舉供養或準備飲食的具體項目。
在律藏的語境中，對食物種類（如粳米、鵽鶉肉）的精確描述，是用於界定僧侶接受供養的範圍、規範飲食行為，以及在特定情況下（如病僧藥食）的合法性判定。
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本句規定比丘在特定飲食禁忌下違犯戒律的罪相等級。
突吉羅為律藏中最輕的罪類，通常透過懺悔來淨化。
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此句強調言說功德應當持守真實、中道，不應以偏頗或誇張的方式進行讚嘆。
若能如實述說佈施沙門（出家修行者）的功德，其所造之善業與福報反而更為深廣。
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本句出自律部論書，討論比丘受食的律儀規定。
在薩婆多律的脈絡下，若比丘能令施主明白布施的福德利益，使施主在歡喜心中供養，則比丘受食不構成律法上的罪過。

本句界定該項戒律的適用對象。
在律藏中，「不共戒」是指僅針對特定身分（通常指比丘）而制定的戒條，非適用對象（如比丘尼或其他僧俗羣體）即便做出相同行為，亦不構成違犯。
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此句為律部經典之敘事開端，描述比丘患病之實況，旨在為後續討論關於病僧藥品、飲食或照顧之律則提供具體情境。
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本段出自律部論書，旨在說明天竺地區特定季節的氣候特徵及其對僧團健康的影響。
律典詳細記錄環境因素，以利僧眾在不同氣候下採取適當的養生與醫療措施，保障修行之健康。
。
此句描述自然環境（如冬季太陽高度較低）導致的寒冷現象。
在律藏（毘婆沙）中，此類敘述通常是用於說明比丘在特定氣候條件下，獲準使用某些便利設施或衣物的正當理由。
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本段出自律部毘婆沙，旨在說明季節氣候對僧團健康的影響。
律典詳細記錄醫療與養生常識，以便僧眾在不同季節採取適當的對策，避免因疾病影響修行。
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此句為律部論釋中對自然現象的邏輯分析，透過說明太陽位置與照射範圍的因果關係，為律則適用之環境條件提供事實依據。
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本段出自律部毘婆沙，旨在說明特定季節交替時的氣候特徵及其對僧團健康的影響。
文中將疾病的發生與天文現象（太陽運行軌道）及氣候轉折（寒熱俱）相聯繫，體現了當時對環境與生理健康關係的觀察，以利僧眾在不同季節調整生活與醫療。
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本句討論比丘飲食的準許範圍。
律制雖強調簡樸，但為維持修行所需的體力與健康，在特定情況下準許食用色、香、味俱佳的優質食物。
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此處為律典對病比丘接受供養之規範，旨在防止比丘在患病期間過度受請，以維持僧團的節制與清淨，避免給予信眾過多負擔。
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本句規定比丘在受請用餐時的節制原則。
為防止貪欲並避免過度擾亂信眾，律法限制單次用餐的請願次數，允許在未飽時接受第二次邀請，但嚴禁接受第三次。
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本句規定比丘受請食的限度。
為防止貪食或過度追求美食，律典限制受請的次數，即便未飽，最高僅限三次，不得受第四請。
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本句規範比丘受請進食的程序與時間限制。
依律藏規定，比丘不得過午食，但若在第三次受請後仍未飽足，允許在正午前緩慢進食，以兼顧律儀與生理需求。
。
本句規定比丘在飲食時間與次數上的禁制。
律法禁止比丘在規定時間之外或過度頻繁地飲食，旨在防止貪欲並維持修行之簡樸。
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本句為律典對特定術語的定義。
在僧團戒律的執行中，某些規定在特定情況下可予以除外（豁免），此處明確將「除時」定義為因病而無法執行戒律規定之時。
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此處為律部針對病僧飲食的寬限規定。
僧伽雖有嚴格的飲食時間限制（如過午不食），但為保障病僧健康以利恢復修行，準許其依病情調整進食頻率，體現律法在慈悲與實務上的彈性。
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本句出自律部論典，旨在界定律法中關於「時」的定義。
說明在特定規矩下，除了佈施衣服的時間外，其餘符合條件的時段才被正式認定為（合法的）「時」。
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本句討論律法中關於「受請」的例外情況。
在律藏中，比丘獲取衣食有嚴格規定，但若對方主動發出邀請，且比丘在受請範圍內接受，則不視為違規，旨在區分主動索求與被動受請之差異。
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本句規範比丘在接受供養邀請時的律儀界限，區分「受請」（接受邀請）與「食」（實際食用）的行為。
說明在特定情境下，口頭接受邀請不構成違犯，但實際食用不合規的供養則屬波逸提罪。
。
本句規範比丘在面對供養邀請時的行為界限。
重點在於區分「接受邀請」與「實際食用」的違犯條件：在供養者缺乏食物的情況下，接受邀請前往並不違律；但若在無食可供的情況下仍食用，則構成波逸提罪。
。
本句規範僧侶間邀請衣食的律則。
若邀請者實際上並無衣食可供，而受邀者前來並接受或食用，則依行為輕重分別定為突吉羅或波逸提罪，旨在維護僧團誠信，避免虛假邀請造成不便。
。
本句解析律典中關於受供的界限。
若比丘未主動乞請，而施主自願供養，即便供品為「突吉羅」（污穢/不潔），接受並食用亦不構成犯戒。
此規定旨在區分「主動索求」與「被動受供」在律義上的差異。
。
本句規範僧侶受請的條件。
在律部語境中，若供養內容與邀請之項目不符（如請衣食但實際缺食），而僧侶仍受請並食用，則屬違律，導致清淨心喪失或墮落。
。
本句討論律藏中關於受請食的規範。
在特定的律法規定下，若請願者的經濟狀況或請願條件不符（如雖有衣但缺乏基本衣食），僧侶若仍接受請願並食用，則被視為「突吉羅」（Dūṣita，意為不正當或汙染），導致犯戒而墮落。
這強調了僧侶在受請時需審慎觀察請願者的情況，以維持戒律的清淨。
。
本句規範僧侶受請食用的律儀細節。
在薩婆多律的判讀中，若請願者本身缺乏供養能力，而由他人代為提供食物，僧侶若在不合律則的情況下受請而食，即構成「突吉羅」之違犯。
這旨在要求僧侶在接受供養時，需對請願者的身分與供養來源有正確的辨析。
。
本句規定比丘在接受供養時的禮儀與禁忌。
在有衣可穿的情況下，若接受不著衣者的請食，視為不莊嚴且違背律儀，依其行為階段（受請或食用）區分不同的罪相。
。
本句說明在律藏的判定中，若衣食是基於信眾的請願或主動供養而獲得，則不構成違犯戒律的行為。

本句出自律部《薩婆多毘尼毘婆沙》，旨在規範比丘在節日期間的飲食行為。
律典嚴格限制比丘的飲食時間與次數，以防止貪欲並維持僧團清淨。
此處討論的是在節日特殊情況下，關於飲食次數以及在他人食畢後受食的律則判定。
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此句為律儀判斷中的疑問句，用於釐清特定對象與特定事物之間的伴隨或關聯關係。
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此句為律典中對特定名相的定義，說明「相食」是指生物之間互相吞食的行為，用以明確界定律則討論的具體情境或禁忌範圍。
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本句在律部論釋中解釋特定行為的動機，說明因觀察到吉凶的預兆（相）而採取準備食物（作食）的行動，用以分析該行為在律法上的性質。
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本句在律藏語境下，說明準備食物的動機應是出於對大德比丘的恭敬與供養，強調供養對象的清淨與尊貴，以符合律儀之要求。
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本句規定了在波羅時（Uposatha）齋日期間，僧侶對於供養物的處理原則。
強調不論供養對象是集體（眾僧）還是個人（獨請），均應實踐佈施與分享，防止私藏或貪著，體現僧團的共住共食精神與律儀。
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本句出自律部，討論關於資具或物品的處置規範。
強調在特定律則限制下，即便請求者屬於佛教五種身分（五眾），亦不可隨意給予，以維護律制之嚴謹與公正。
。
本句討論律藏中關於接受供養邀請的界限。
說明當請願者提供的供養項目與邀請內容不完全一致（例如僅有衣而無食）時，比丘接受此請願並不構成犯戒。
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本句描述比丘在室外接受施主供養的場景。
在律部語境中，此類敘述旨在界定比丘接受飲食與衣物等基本資具時的規範與程序。
。
本句討論比丘在受食過程中的戒律判定。
說明在特定條件下，無論是接受請食的行為，還是實際飲食的過程，均不構成違犯戒律的罪過（apatti）。
。
本段討論律藏中關於受請供養的規定。
僧侶在接受供養時需遵循特定的請請程序，此處說明若有正式的衣食邀請，僧侶接受邀請並食用供養之物，並不構成律法上的罪犯。
。
本句規定比丘受請的規範。
若在沒有正式衣食邀請的情況下接受請供，屬於不淨之行（突吉羅）；若進而食用該供養物，則構成波逸提罪。
此律旨在防止比丘在不合規矩的情況下獲取供養，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句說明律典分析或辯論的邏輯準則。
在處理律法爭議時，若有兩種對立見解，必然一方成立而另一方不成立；若僅有單一見解，則必須對其進行審核或回應，以確定其正誤。
。
本句說明律儀中關於接受供養的規定。
在有正式請願（邀請）的情況下，比丘接受衣食供養及其後的食用行為，均不構成對戒律的侵害（犯戒）。
。
本句規定比丘外出乞食應遵守的儀軌。
比丘應著衣莊嚴以尊重施主，若在不莊嚴（無衣）的情況下受請或飲食，違反律儀，依嚴重程度區分為突吉羅與波逸提兩種罪別。
。
此句為論書（毘婆沙）中常見的結語，表示針對該項律則或法義的判定，可參照前文所述之相似案例或通用原則來推論理解。

本句在律典中用於界定某項戒律的適用對象與罪相等級。
指出該戒律不分身分通用於三種出家羣體，且其違犯後的罪名定為「突吉羅」，屬於律藏中較輕的過失，通常透過懺悔即可消除。
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本句討論關於居住在福德舍（信眾提供之住所）的律則。
根據薩婆多部律，比丘在特定住所的停留時間有嚴格限制，若超過規定的一餐時間，即構成犯戒，旨在防止比丘對物質住所產生執著或不當佔用。
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本句出自律部論典，討論僧眾飲食的律儀。
在薩婆多部律的規範中，對進食的時間與方式有明確規定，若不按律進食或過度禁食，被視為不合律儀的行為。
。
本句屬於律典中關於進食時間與場所的詳細規定。
在不合規定的場所住宿並於禁食時間（中食）進食，屬於違犯戒律之行為，故以「墮」字標示其過失之嚴重性。
。
本句出自律部論典，針對僧伽在特定規矩下的飲食要求進行界定。
在非病狀態下，若未依規定進食（過一食），即被視為違犯戒律而失去清淨。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對「病」的定義進行詳細界定。
在律法規定中，只要身體受到損害（即使是極輕微的外傷，如被竹葉割傷），在法律定義上均被視為「病」，以便適用相關的醫療救治或藥品使用規定。
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本句討論律儀中關於飲食儲存的界限。
根據律藏規定，比丘原則上不可儲存食物過夜，此處界定在特定條件下（如僅受一食）不構成犯禁。
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本段屬於律典中對特定居住規則的例外條款說明。
在律藏中，僧侶在特定場所的居住有嚴格限制，但若存在正當理由（如健康問題、親屬關係、安全考量或受邀），則該行為不構成違犯（不犯），體現了律法在執行時兼顧實際情況的彈性。
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本句說明「福德舍」的定義。
在律部語境中，強調供養出家僧團能產生巨大的福田效應，將出家弟子視為福德之根本，使施主能獲深廣功德。
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此句為律典中對禁令適用對象的界定，明確指出無論是已出家的僧侶，或是仍在家中修行的沙門與婆羅門，均在禁止之列，體現了戒律執行的全面性與嚴格性。
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本句描述出家僧侶依賴托鉢乞食的生存現狀。
出家人在食物受限或被拒絕的情況下仍需維持生命，而能否獲得食物則取決於在家人的佈施意願，具有不確定性。

本句分析眾生產生極端精神痛苦（發狂）的心理機制：源於對對象的深切執著（愛樂）以及隨之而來的喪失感。
佛陀運用神通化現，旨在透過視覺呈現來破除其執著或揭示因果，以達到教化目的。
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本句描述對世間親情的執著所導致的痛苦。
長者因失去女婿而陷入強烈的嗔心（恚惱），最終導致精神失常，用以說明情愛執著與嗔恨心對心智的毀滅性影響。
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此處描述佛陀運用神通與方便法門，化現為對方心中在意之人，以消除其強烈的嗔恚心，使其心境平息，從而能接納正法。
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本段說明佛陀說法前的調心過程。
為使眾生能有效接收法義，佛陀會先運用慈心與神通力除去聽法者的瞋心與煩惱，消除心理障礙，使心境清淨後再進行教導，此為一種慈悲的方便法門。
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本段描述佛陀在說法前，先以神通力化解對方的瞋心。
在律部語境中，強調受法者需具備適當的心境（除瞋）方能領悟法義，體現佛陀隨機接引的慈悲與智慧。
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此段敘述長者因愛子早逝與財產毀損，導致心神失常。
在律部語境中，此類敘事常作為說明因緣，用以解釋特定戒律或行為背景的案例。
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描述佛陀運用神通消除眾生的精神障礙（狂迷），使其恢復清明心智，進而能接納正法並證悟真理。
此為律部經典中記載度化特定對象時的常見過程。
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此段敘事旨在透過喪子之痛，揭示對親情之執著所導致的劇烈痛苦與心神失常，用以說明無常之理及執著之苦。
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本句描述佛陀運用神通化現眾生以進行教化。
透過慈悲心的感化，使眾生由狂亂轉為慚愧與歡喜，在心念安定後，方能領悟佛法並進入真理的解脫之道。
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本段敘述佛陀以神通化解危險並救度眾生的事例。
佛陀面對惡意攻擊不以嗔心回應，而是以慈心與威神（師子王）令醉象覺悟，最終使其在佛陀的加持下往生善道，體現了佛陀調伏眾生的慈悲與能力。
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此段描述佛陀運用「方便法門」調伏瞋心。
佛陀將對方內在的「恚毒」（憤怒）具象化為外在的「毒蛇」，使對方在恐懼中產生強烈的反省，從而以恐懼心對治瞋心，達到速效的調伏結果，體現了慈悲與智慧並用的教化手段。
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本段敘述佛陀在親族受難時，以神通力化現安樂環境以緩解其痛苦，展現佛陀的慈悲心。
此類記載在律部中常作為佛傳事蹟，說明佛陀對親族的關懷。
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本句描述世俗王室沉溺於感官慾望（五欲）的狀態，旨在對比世俗享樂的短暫與出離心的必要性。
在律部經典中，此類敘事常作為說明戒律背景或對比聖凡之別的引子。
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本句出自律部論典之敘事案例，旨在透過對話說明特定結果的起因。
在律典的案例分析中，此類敘述用以釐清行為的動機與因果關係，以判定其是否違犯戒律或符合法理。
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本句描述釋迦族人具備聖者特質，以不爭、忍辱面對衝突。
國王的「勝」並非基於正義或能力，而是因為對手（釋族）採取不爭的聖者態度，從而反襯出世俗權力的虛妄與聖者心境的超脫。
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此句屬於律部論書中的假設性論證，透過設定「一人對抗國王」的極端對比，用以反證前文所述條件的必要性或某種力量的真實性，是典型的論理推演方式。
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本句描述因嗔心（恚）而導致的殘酷世俗刑罰。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》的律法討論語境中，此類案例旨在說明不善心（尤其是憤怒）所引發的惡果，以及世間法律對暴力或犯罪行為的懲處。
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本句說明佛陀運用慈悲心與神通力，使親近之人（手足）得以聽聞正法並見到真理。
在律部語境中，這強調了佛陀在度化親屬或特定對象時的自在能力與慈悲願力。
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此段描述佛陀在菩提樹下證悟前，遭遇魔王及其軍隊的幹擾。
在律部語境中，此情節強調佛陀面對極大外在威脅與內在誘惑時的不動心，象徵修行者在成道前必須克服的種種煩惱與障礙。
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本段描述佛陀運用「隨類化身」之神通，依對象的特性化現能令其折服的形象，以達成降伏魔障之目的，體現了在調伏眾生時採取相應之方便法門。
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本句描述舍利弗與目連兩大弟子對佛陀的深厚情誼與不忍之心，以及隨之而來的集體圓寂現象，體現了聖弟子與導師之間深沉的法緣。
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此句描述在特定情境下，僧團內部失去秩序，導致四眾弟子心神不安或行為失序。
在律部語境中，這通常用以強調僧伽（Sangha）和合的重要性以及律法對維持秩序的必要性。
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本句描述如來運用神通化現大弟子，旨在透過建立威儀與信心，消除眾生的心理障礙（憂惱），使其在歡喜心狀態下能有效接收佛法，體現了佛陀隨機接引的方便法門。
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此句描述佛陀以神通預知一名居士的壽量與死後去向。
在律部論典中，此類案例通常用於討論業力的決定性，或探討在命終前透過特定修行是否能改變既定的惡果。
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此句旨在確認阿難所轉述的內容與佛陀的教言完全一致，藉此確立該律則或法義的真實性與權威性。
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描述因受世俗享樂慾望所染，導致缺乏對戒律或因果的覺察，僅追求感官滿足與自我娛樂的心態。
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本段記載阿難接引他人出家的過程，體現了接引的緊迫感與慈悲手段。
其中「隨宜說法」體現了佛教依根機而教的原則，最終使受法者達成聲聞乘的最高果位。
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此處透過長者喪子後失智的案例，說明對世俗親情過度執著（愛執）所導致的心智失常與精神混亂。
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此段描述佛陀運用神通化現，以適當的機緣（化現為其子）來破除對方的執著或狂心，在心念轉化後再施以正法，使其種下辟支佛的果位因緣。
這體現了佛陀隨機接引、對機說法的慈悲與智慧。
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此段敘述佛陀感應眾生瞋心，透過說法使瞋恚平息並引導皈依，展現佛陀化解瞋恚與教化眾生的力量。
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此句描述鴿子對佛陀的極大恭敬或感應，進入佛影後心生安穩而不再離開，用以說明佛陀威儀之莊嚴及眾生對佛之天然嚮往。
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本句記載佛陀對病比丘的慈悲關懷。
佛陀先親自照顧病僧的身體需求，隨後才進行法義指導，體現了慈悲與智慧並行的教化方式，亦為律部中僧團互助照顧病僧的典範。
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本句說明授法前的必要條件。
在律部語境中，強調教學者需先以慈心消除受法者的心理障礙（惡心），使心境清淨，隨後傳授法義方能真正產生利益。

本句描述特定地區的供養習俗。
在律藏中，討論比丘乞食規範時，常對比不同地區（內國與外國）的供養方式，以判定比丘領受供養的行為是否符合戒律。
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本句討論乞食分區制度。
在律典語境中，若將乞食區域固定分配給特定比丘，會因地區經濟或信眾條件的差異，導致比丘所得飲食多寡不一（衰利），此處旨在分析此種制度對僧團成員獲益之不均。
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本句規範比丘受供的戒律，強調應隨緣受供，不可貪求或強求超過施主意願的數量，以維持僧團的清淨與不貪之德。
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本句屬於律典中對違犯戒律程度的判定。
根據僧侶在持有特定物品（如長繩）的情況下，是否額外獲取小鉢，來區分其違犯的罪相輕重，將其劃分為波逸提（需懺悔之罪）或突吉羅（較輕之過失）。
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本句規定比丘在接受供養時應知足，不得貪求。
律法禁止比丘在已獲得必要器物後再次索求，以維持僧團的清淨與不貪之德。
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本句記錄僧侶在用膳後的行止狀態，在律部論典中，此類敘述通常用於釐清事實經過，以判定其行為是否符合律典規範或特定案例之情境。
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本句討論律藏中關於飲食分配的規定。
強調僧侶應適度飲食，若獲贈食物量過多而無法自行食用完畢時，應將餘量分給他人，以避免浪費並實踐分享精神，符合律儀要求。
。
本句論述比丘受供養的律儀。
強調供養者應大方施予，而受供養的比丘則應節制，根據自身胃口適量取食，不應貪多，以符合律法精神並避免浪費。
。
本句說明比丘乞食時與在家的互動規範。
根據薩婆多律，長者有指引乞食方向的責任，若未指引而導致特定情況，則在律法上被定義為「突吉羅」之過失。
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鉢量數，大鉢一鉢是中鉢二鉢、下鉢三鉢，
中鉢二鉢是下鉢三鉢。
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本句規定比丘在接受施主供養鉢時，若已獲得一個鉢，不應再貪求或索要額外的小鉢。
此律旨在防止比丘產生貪欲，維持知足的修行風範。
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本句規範比丘在接受供養（尤其是缽）時應保持知足。
依律部規定，比丘不可貪求過量供養；若主人已將有限的供養盡予，比丘仍索求更多，即構成律法上的過失。
。
本句規範比丘對食鉢持有數量的限制。
律制旨在防止僧眾產生貪欲或過度積累財物，維持簡樸生活。
若違反數量限制而索求更多，即構成波逸提罪，需透過懺悔除罪。
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本段論述比丘在接受供養時，對於鉢（食具）獲取數量的律制。
若比丘在已獲足夠數量後仍索求額外之鉢，則違反律儀，構成鉢墮罪。
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本句規範比丘乞食的律儀，強調應隨緣接受，不可貪求。
若施主未預先準備供養，比丘接受現有之量並無過失；但若主動索求更多，則違反律制，屬於輕微的過失。
。
本句規定比丘持有小缽的數量限制。
律法旨在防止僧眾貪著物慾或過度積累財產。
持有數量超過規定且有索求行為時，依其嚴重程度區分為不同的罪相（突吉羅與墮罪）。
。
此條文屬於律儀規範，針對僧侶在受持器物（如缽）時的數量限制進行處罰規定。
根據索取的次數與數量，區分了不同程度的戒罪：在給予後再次索取視為突吉羅（輕罪），而若在已獲取三小缽後又額外索要一小缽，則視為犯下較重的墮罪。
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本句出於律部論書，說明在解釋律則或案例時，只要掌握了基本原則與部分典型案例，其餘相似的情況可透過類比推論而得知，無需逐一詳述。
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本句討論律儀中關於施主在自恣期間請供的規定，說明在該特定儀式時節，接受供養並不限制其數量。
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本句界定該項戒律的適用對象與罪相等級。
此戒為比丘、比丘尼及式叉摩那（或沙彌尼）三眾共有的戒律，違犯後被定為「突吉羅」罪，屬於律典中較輕的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
本句討論律藏中關於獲取食物的界限。
在五種獲取食物的方式中，特別強調從他人處領取時若超過限度，其罪相較重（墮罪，通常指因數量達到盜竊標準而導致的波羅夷罪）；而其他四種方式若過限，則僅屬輕微的突吉羅罪。
這體現了律法對從人取食行為在誠信與貪欲方面的嚴格規範。
。
本句規定比丘在領取資具時的數量限制，旨在要求僧眾知足、不貪。
若超出規定數量領取，即屬犯戒，導致僧格不淨或陷入違犯狀態（墮）。
。
本句為律典中關於僧侶取物（通常指飲食）之量度規定。
依據所用器皿（中鉢）的大小設定限額，若超過規定數量（三鉢），即屬違律，導致僧格不淨（墮）。
。
本句規定比丘在量取物品（通常指飲食或藥品）時的限度。
律法旨在防止貪婪與過度積累，規定三鉢為上限，超過此限即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句說明特定戒條的適用對象。
在律典中，「共」指比丘與比丘尼等不同僧團共同遵守的戒律；「不共」則指僅適用於特定身分者。
此處明確該戒條不適用於三眾，故三眾不構成犯戒。
。
本句規定比丘用餐後的行為規範。
要求比丘在用餐結束後應遵循特定的處理剩食程序（殘食法），以示節儉與恭敬，並限制食用特定類型的食物（根食），旨在訓練比丘的剋制心與對供養的尊重，避免貪婪或不當的飲食習慣。
。
本句屬律部規範，說明在食用特定十五種食物後，若起身離開且未遵守關於殘食的禁制，即構成律法上的「墮」（犯戒）。
此規定旨在規範僧侶飲食之威儀，杜絕貪念。
。
本句規定比丘在單次用餐時間內，若共同或混合食用律典所列的十五種特定食物，即構成波逸提罪。
此為律部對飲食節制與共同生活的規範，旨在防止僧眾過度追求口欲或違背飲食禁制。
。
此處論述僧團飲食之律則。
律法要求僧眾飲食應具備一致性與集體性，以維護僧團和諧與紀律。
若違規在不同時間各自分食，則參與其中的十五人皆犯波逸提罪。
。
本句說明比丘在接受殘食（剩食）時的律儀規定，強調應依據實際能食用的量而行，將其放入鉢中，以符合節制且不浪費的僧團生活準則。
。
本段描述律部中比丘對長老的恭敬禮節。
透過偏袒、胡跪及擎鉢等具體動作，體現僧團內部嚴格的階級禮儀與對資深僧侶的尊重。
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此句描述比丘在乞食時，依律採取謙卑態度，即便接受剩餘食物亦不厭惡，旨在對治傲慢心並實踐知足，不對施主造成負擔。
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本句討論律儀中關於受食的規範。
在受殘食（接受剩餘食物）的法規中，核心在於剋制與不貪。
若比丘在取食時過量，則違背了受殘食法的本意，不能將此行為定義為符合律法的受殘食。
。
本句規範比丘受殘食的正確程序。
在律法定義中，僅將食物置於地面或膝上並不構成「受殘食」的合法行為。
若比丘對此產生錯誤認知，以為如此操作即符合律法，則屬於違犯戒律（墮）。
。
此句界定「受」的觸發條件。
若因距離導致身體無法發生接觸，則不構成感官接觸後所產生的「受」。
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本句旨在界定律法中「受殘食」的定義範圍。
在律藏的判定中，必須區分「不淨（不潔淨）」的食物與「殘食（他人喫剩的食物）」之差異；若食物本身屬於不淨類，則不納入「受殘食」的律條判定之中。
。
本句定義律藏中「不淨食」的範疇。
在僧團戒律中，為了維持清淨、避免貪欲或爭端，對食物的來源與保存有嚴格規定。
殘宿食、惡捉食與共宿食因其不潔或取得方式不正，被列為不淨食，旨在要求比丘在飲食上保持謹慎與清淨。
。
此句為律典中對「不淨肉」的具體定義。
在律藏的飲食禁忌中，明確規定比丘不得食用特定類別的肉類，以維持僧團的清淨並遵循戒律規範。
。
本句出自律部論釋，旨在釐清飲食領受的名相與規範。
區分「佉陀尼」（甜食/點心）與「菩闍尼」（正餐）之差異。
若將點心視作正餐而領受，在律法定義上不構成正式的「受」行，強調比丘在領受供養時必須符合該類食物的法定定義，不可混淆。
。
本句討論律藏中關於「受」（接受供養）的認定。
在律法判定中，意圖（心）與行為（受）必須一致。
若在欲食此物與受彼物之間猶豫或錯位（展轉），在律法定義上不構成完整的「受」之行為，因此不成立相關的律法事實。
。
本句規定比丘領受食物必須符合律法程序。
若食物未經正當受領（如未經施主正式供養或未依程序領受）而擅自食用，即構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句說明律法中關於受用殘食的權限區分。
在薩婆多律的體系中，特定身分（大比丘）被允許接受殘食，而四眾中的其他成員則不在此限，體現了律法對不同僧職身分的詳細規範。
。
本句規定比丘在面對資深長老（上座）時的禮儀規範。
透過偏袒右肩與胡跪等肢體語言，表達對僧團法次第與資歷的尊重，體現律儀之莊嚴。
。
本句討論僧團集會中的座次禮儀。
根據座位的尊卑位置（下坐邊），在行禮方式上有所區分，處於較低位置者可省略特定的胡跪禮，但其餘的禮法規範仍須一致遵守。

本句記載優波離尊者就「自恣」儀軌的具體執行方式向佛陀請教。
自恣（Pavarana）是比丘在雨安居結束後，彼此邀請對方指出自己的過失，以達到淨化身心、維護僧團和諧的目的。
此處討論的是在不同身體姿態（行、住、坐、臥）下執行自恣的合法性與規定。
。
本句說明佛陀教法的顯現方式。
在律部語境中，許多戒律的制定是因應具體事件而生，透過弟子的詢問，佛陀進而揭示律則背後的深層義理與具體特徵，使僧團能正確理解並實踐。
。
本句強調對律則之「理」（原理）與「相」（具體情況）充分理解後，能消除疑惑，使修行者在實踐戒律時能自然順暢，不再受困於猶豫或誤解。
。
此句描述律典正式確立的程序。
優波離作為精通律法的弟子，詢問關於律法在經過正式印封認可後，僧團弟子如何恭敬接受並實踐的規範。
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此句以世俗的王室通行證為喻，說明在律法或正法中，若具備正統的資格（如正時受戒或依律行事），則能坦然面對各種檢驗與障礙，不受阻礙。
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在律典論釋（毘婆沙）的論證過程中，此句用於表示前文所述的判定標準、分析理路或法律適用情況，同樣適用於目前討論的此項案例。
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此句描述佛陀在空間（三千世界）與法義（於法自在）上的絕對圓滿。
在律部毘婆沙的語境中，旨在強調佛陀作為正法導師的無上地位，其智慧與能力在法界中無人能出其右。
。
本句說明優波離尊者在當時的人間世界中，對於佛法戒律的掌握程度最高，是律儀方面的第一人，體現了律法在維持僧團純淨與和合中的重要性。
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本段強調優波離在律法上的卓越地位。
在薩婆多部（說一切有部）的律典傳統中，優波離被視為律儀第一。
透過優波離的詢問與佛陀的親自解答，確保了律法的義理得到詳盡且無誤的闡釋，為後世律典的傳承奠定基礎。
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本段描述比丘在特定行動或姿勢下進行「自恣」儀式的規範。
自恣是僧團中透過請求他人指正過失或表達行為無礙，以維持戒律清淨與和諧的重要程序。
。
本句出自律部論書，旨在分析比丘在日常生活中需注意的五種行為範疇。
其中「知」字在律典語境中，往往指對供養或行為規範的過度在意或執著，而「壞威儀」則是指不符合僧團規範的舉止。
此處旨在提醒僧侶應保持謙卑端莊，避免對物質供養產生貪著。
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此句在律典中常用於將前述之戒律規範或修行要求，擴展至所有身體姿勢，確保修行者在任何狀態下皆能持戒或保持正念。
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本句規範比丘在洗口期間接受供養的律則，說明在特定情況下，比丘接受施主供養五種食物之許可，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹管理。
。
本句規範比丘在接受殘食時的行為準則。
強調應以行走之姿謙卑接收，禁止以站、坐、臥等不莊重的姿態領受，旨在維護僧團的威儀與謙卑心。
。
本句規定了受食的禁忌條件。
在律藏中，比丘受食必須符合特定的儀軌與心態，若違反規定以不當方式受食，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本段詳細列舉律法中不構成違犯的具體情境。
說明在特定時間（如早時）、特定食物（如粥或一般可食之物）或特定請求（如請人稍候）的情況下，比丘的行為不視為犯戒，體現了律法對實際情境的細膩區分。
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本句說明佛法教導的全面性，即使是對在家白衣弟子，亦將構成生命的五蘊以及對法義的詳細分析完整地傳授與囑託，顯示教法不分出在，皆能獲益。
。
此句屬於律部規範，說明僧團飲食行為的連帶影響。
若有人接受了殘食的行為或法度，會導致整體飲食規律的破壞，使得其他僧眾無法依循正法進食。
。
本句討論律藏中關於乞食與受食的禮儀規定。
說明在請求一般食物時，應在乞食之時進行囑託（說明受食條件），而領受殘食（剩食）則無需執行此程序，以符合律法之簡便與謙卑。
。
本句出自律部論典，旨在界定「知行」的定義。
在律法判定中，行為者是否意識到目前正處於執行某項行為的時機，是判定該行為之性質或是否構成違犯的重要心理要件。
。
此句討論比丘受食時的認知條件。
在律典規範中，確認供養者的身分以及是否已有前人施食，是用以判定受食行為是否合律、是否需遵循特定禮節之依據。
。
本句討論律儀中對於受用物的辨別。
比丘在接受供養或資具時，必須明確分辨該物品是否符合律法規定，以避免因誤受不應受之物而犯戒。
。
此句出自律部毘婆沙，討論僧眾對飲食的認知。
在律典語境中，辨識食物的種類與性質（分別食）是判定是否違犯飲食相關戒律（例如禁止請求特定精美食物或區分等級飲食）的重要前提。
。
本句出自律部論典，旨在規範僧團在進食時的行為準則。
強調修行者必須明確分辨何為違規、何為合規的威儀，以維持僧伽的莊嚴與清淨。

本句說明該項戒律屬於「不共戒」，即非所有僧團成員共同適用的戒條。
在此特定法義下，三種僧團成員並不構成違犯。
。
本句規範僧團飲食間的禮儀與心態。
重點在於「瞋心」與「強迫」，強調若出於惡意意圖惱人而強迫他人飲食，無論對方是否接受，雙方皆因違背律儀而犯戒，旨在維護僧團的和諧與內心清淨。
。
本句規範比丘在請食時的節制。
律法規定，若他人未主動分享（囑食），比丘不應自行請求特定類型的精良食物（十五種食），以防止貪欲生起，維持僧團的簡樸與和諧。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在對「食」的定義進行嚴格界定。
在律藏中，區分「食」與「似食」對於判定比丘是否違犯飲食相關戒律（如過午不食）至關重要。
未經烹煮的穀類被定義為「似食」，用以明確界定物質在特定狀態下是否被視為可食之物。
。
此處在界定律藏中「正食」的定義。
在僧團戒律中，區分正食與藥食至關重要，因為正食有嚴格的食用時間限制（如日中後禁食）。
若某種食物經過加工變成了飯食形態，則被歸類為正食，必須遵守相關的飲食時間規定。
。
此處指在律藏規定中，針對非一般大眾僧團或特定分組（別眾）而設定的飲食規定或其所食之物。

本句討論律藏中關於比丘尼的共同規定。
在特定情境下，無論是比丘、比丘尼或式叉摩那（三眾），均不構成犯戒。
這體現了律法在不同僧團身分間的適用範圍與界限。
。
本句說明律藏中關於僧眾乞食的儀軌。
規定四種告知方式，旨在讓信眾知曉僧眾到來，確保乞食過程莊嚴且不驚擾他人，體現律儀的規範性。
。
本段討論僧團集會時使用信號工具的規範。
強調儀軌的統一性與穩定性，避免因隨意更換信號方式而導致僧團管理混亂，體現律宗對「定則」與「和合」的重視。
。
本句規範僧侶食用僧團乞食時必須遵守的儀軌。
若未履行「四相」之程序而食用，即便食物來源合法，在律義上仍被視為「盜食」，旨在要求僧侶在飲食上保持絕對的清淨與對集體規矩的尊重。
。
本段討論律儀中關於飲食違犯的判定。
強調只要行為不符僧團飲食規範，無論界內比丘的實際人數、遮攔狀況或知情與否，均判定為不如法食及盜取僧團供養，但其罪相不構成導致僧團分裂的別眾罪。
。
本段討論僧伽祈食的律則。
重點在於「不遮」，即祈食的行為不應成為其他比丘獲取飲食的障礙。
只要符合程序且不造成妨礙，無論僧團成員的實際人數或到場情況如何，請求者均不構成律法上的過失。
。
本句論述僧伽飲食的清淨條件。
在律法中，若比丘存在「遮」（法律上的障礙或違規），即便執行了敲揵椎宣告開飯的正式程序，其飲食仍被視為不淨，在法義上等同於盜取僧團的供養。
。
本句討論律儀中關於「界」與「僧團」的運作。
在同一大界內，若不同地點的僧團各自具足法定人數（始終僧）並進行布薩，其儀軌與訊號（擊椎）互不幹擾，不構成律法上的衝突，因此被視為清淨無過。
。
本句說明在家信眾供養僧團的功德條件。
在律部語境中，「無遮」是指供養的過程清淨，無非法獲財或心念不淨等妨礙，使功德圓滿而不被遮蔽。
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本句規定在僧團準備飲食時，若無法確保所有參與者皆無律儀遮障（即處於清淨狀態），則應依資歷順序，由資深長老（六十臘者）先行進入，以維持律制之莊嚴與秩序。
。
本句討論律藏中關於僧團資歷（臘數）對儀軌清淨度的影響。
在特定律則中，只要有足夠資歷（六十臘）的長老參與，即可使該行為在律法上被認定為清淨，不構成違犯。
。
本句說明僧團在進行正式羯磨（僧事）時，邀請比丘出席的資歷順序。
依據薩婆多律之規定，應由資歷最高者起唱，若最高年限（如六十臘）無人，則依序遞減至下一年限，以示對資歷的尊重。
。
本句描述僧團在執行律儀或羯磨（Sangha act）時，若缺乏高階比丘，應依序向下召集，直至沙彌階級，以確保程序之完整或確認出席人數。
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本句討論律儀中關於人數與清淨性的規定。
在特定律法情境下，即便僅有一名沙彌參與或進入，在律法上仍被認定為清淨（即合法、無違犯），不因人數少而失效。
。
在律部（毘尼）語境中，「清淨」是指比丘在戒律上沒有犯錯，或不存在導致不清淨的違犯條件。
本句說明若上述所有違犯或障礙皆不存在，則在律法定義上屬於清淨狀態。
。
此句為律部關於儀軌程序的規定。
強調若在規定的首日未能完成唱誦（如誦戒或宣佈決議），則需在後續日子中每日依循首日的程序補行，以確保法儀的完整性與合法性。
。
本句討論在律儀唱誦（如波羅提木叉誦）的程序中，關於時間與幹擾的判定。
說明若於初日開始唱誦直至完成，無論過程中是否遭遇遮止，在律法上均不構成過失。
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本句討論律儀程序中的公告要求。
在特定僧團程序中，若初始公告缺失，須透過每日重複公告來補正，以確保程序的透明與合法。
一旦達成最低要求（一人進入），則不再追究其他成員的遮禁狀態，不構成律法上的過失。
。
本句說明僧團共食的律儀要求。
在結界範圍內用餐時，必須確保所有比丘均能平等參與。
若因未執行規定而導致部分比丘被排除在用餐之外，則視為破壞僧團和合，全體僧侶需承擔共同的違律責任。
。
本句論述律儀中關於「界」（Sīmā）的規定。
在律部語境中，若結界內缺乏合格的比丘僧團，則無法完成必要的律儀程序，導致產生「遮」（妨礙），使該飲食在律法定義上被視為不清淨。
。
本段討論律藏中關於「唱請」（宣告接受供養）的程序規定。
在長期的供養安排中，只要初次宣告符合律法，即使供養期限在原定時間後延長，只要是同一供養人的延續，原有的宣告效力依然持續，無需重複執行程序，以示方便且維持清淨。
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本句規範僧房臥具的持有期限與合法性維持。
在律典中，為了防止僧侶過度追求物質舒適或私藏，對臥具持有時間有嚴格限制。
使用滿九十日後，必須透過每日唱誦（正式宣告或確認）來維持其「清淨」狀態，否則視為違律。
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本句規定了在布薩界內接受施食時的程序。
為了維護僧團的和諧與平等，當施主邀請多人用餐時，必須依照僧團的資歷或順序（僧次）逐一邀請並分配食物，不得隨意跳過或漏掉，否則將構成波逸提（輕罪）。
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此句說明律法適用的延展性。
若前文所述之規定適用於單一處所，則在兩個或三個處所發生時，其判定標準與結果亦相同，強調律制執行的一致性。
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本句說明在布薩集會時，關於分食或送食的律儀操作。
若能直接在僧團中指定一人處理，可避免程序繁瑣而導致的違律，使比丘在行事上保持清淨。
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此條為律儀規範，強調僧團成員間的平等與和合。
在進行僧團供養或共同進食時，若刻意不邀請某位僧侶且未分給其食物，即構成波逸提罪，須依律懺悔。
。
本句規範比丘在接受供養時應具備的分享精神。
即便供養是針對特定對象，面對其他比丘前來時，不應吝嗇或排斥，以維護僧團和合。
此處強調對同道者的基本尊重與利他義務。
。
本段討論律藏中關於僧眾接受供養的規範。
在無正式僧界之聚落，為避免供養爭端並維護僧團和合，規定多處同時供養時應擊揵椎通知，並採取互請或分食之法，以示平等與和合。
。
此律規規範了比丘在共同進食時的禮儀。
要求比丘應依規進入，並在進食時進行相互的邀請與食分遞送；若有人未履行此互助禮節，進食者即構成違犯（墮罪）。
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本句規定比丘不可干涉他人施食。
若惡意阻礙他人提供食物給需要的人，違反僧團和諧與慈悲精神，故定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句規定僧團在聚落中受請時的召集程序。
當施主邀請四位以上比丘，且該地原無僧眾時，需以擊揵椎作為正式召集信號，以維持僧團的秩序與儀軌。
。
本句規範僧團共食的律儀。
揵椎作為正式的召集訊號，旨在確保所有比丘均獲通知並能平等參與共食。
若在未發出訊號的情況下，明知有比丘缺席而仍進食，則破壞了僧團的和合與平等，故構成「別眾食」之罪。
。
本句規範比丘在進食時應遵守的律儀。
在律藏的禮節要求中，若比丘在不確定是否有其他比丘在場的情況下擅自進食，違反了僧團的禮節或特定禁制，則構成最輕微的違犯。
。
本句說明律儀程序中的判定標準。
在僧團集會或處分過程中，若全體成員無異議且已執行敲擊揵椎的正式程序，則該行為在律法上被視為合法，不構成罪業。
。
本句討論律藏中關於僧團維持生存的物資管理。
強調在乞食（托鉢）時，應根據當地信眾的人數情況，設定合理的飲食限額，以避免過度索求或造成浪費，並透過計算每日所需量來規劃全年的基本生存保障。
。
本句出自律部，旨在規範僧團對飲食供養的領用標準。
強調必須嚴格遵守既定的定量，無論是私自減少（可能涉及挪用）或私自增加，均被視為對僧團集體供養的盜用，體現律法對誠實與平等分配的嚴格要求。
。
本句出自律部論典，討論僧團獲取供養的數量界限與權利。
說明若供養量被減少（如少了一斛），則在律法定義上，僧團失去了其應得的供養利益。
。
此處討論律典中關於供養限度的規定。
若供養量達到一定程度（如一斛），為防止供養者產生執著或僧團失去節制，應由僧伽請求停止供養，以符合律制之精神。
。
本句討論律法中關於限度的判定。
在律藏的規範中，若某項行為已設定明確的常規限度（常限），則在該限度範圍內，無論實際數量或程度的多寡，均不構成違犯，即為「無遮」。
。
本句強調僧團生活的共食原則。
無論僧眾人數多寡，均應維持共同用餐的習慣，旨在消除私心、促進和合，體現律儀中對集體生活的重視。
。
本句討論律儀程序的執行彈性。
說明在執行特定的律法程序（如誦戒或僧團會議）時，若因篇幅過長無法在當日完成，可於次日依序接續完成，此舉在律法上不構成過失。
。
本句出自律部論典，旨在規範比丘在特定情境下的停留時間。
律法對時間的嚴格限制，是為了防止僧眾產生執著、造成他人困擾或引起世間毀謗，體現了律儀對修行行為的精確管控。

本句規定比丘在旅途中接受施主供養時的集體紀律。
在律法定義中，四人以上即構成「眾」，應共同用餐以維持僧團和合、避免私情或貪欲。
若有人私自分開用餐，則破壞此律，判定為得罪。
。
本句規定僧團遠行時的共住原則。
在特定空間範圍內，僧侶必須共同進食並共同舉行布薩，禁止私自分離，以維護僧團和合與紀律。
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本句討論律藏中關於僧眾共食的空間與條件限制。
說明若食物為各自攜帶（非集體供養或特定限制之食），則四人於同一處共食並不構成戒律上的過失。
。
本句屬於律藏中關於受食規矩的詳細討論。
在薩婆多律的脈絡下，規範比丘受食時的人數與地點，明確指出當人數在三人（含）以下時，分開在不同地點食用信眾供養的食物，並不構成律法上的過失。
。
本句強調僧團生活的和合精神。
在律部語境中，共食能防止僧侶私自分食或產生個別執著，有助於維持僧團的平等與紀律，體現和合共處的修行價值。
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本句論述律儀中關於飲食的禁制。
在僧團共食時，若部分比丘接受特定施主的單獨供養，並在僧團中形成特殊坐席受食，會破壞僧團的平等與和合，故被判定為「別眾罪」，旨在防止僧團內部產生分派或特權感。
。
本句說明律藏中關於飲食分配的規範。
強調只要最初領取食物時遵循僧伽的次第順序，後續若獲得額外的食物或利益，並不構成違律之罪。
。
本句討論律儀中關於「別眾食」的判定。
在僧團共食制度下，若由權限較高的維那主導，且人數達到四人，雖使用共用資源製作精美食物，但在律法判定上不屬於違規的「別眾食」，僅在修行清淨度上有所缺失。
。
本句說明關於「別眾」罪名的判定條件。
在律藏規定中，若食物已事先分好份量（食分），且用餐人數達到四人或以上，則即便不在大眾聚集處用餐，亦不構成違犯別眾之過失。
。
本句說明律法中關於「別眾」（私自分羣）的判定標準。
在僧團中，禁止少數僧侶私自聚集而脫離大眾，但若人數達到四人（僧團的基本組成單位）且各自出資共食，則不被視為惡意分裂僧團的違規行為。
。
本句說明律儀中關於乞食與用餐的界限。
重點在於乞食過程需各自獨立，而非集體乞食（以免給施主造成壓力或違背律則）；只要乞食方式合規，隨後在同一地點用餐並不違律。
。
本句規範僧團飲食之秩序與律儀。
在律藏規定中，若部分僧侶供養而部分未供養，卻共處一處用餐，被視為不合規矩，故定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句討論律藏中關於飲食受持的判定細節。
在特定分配情況下，若施主提供的食物量不足以讓四人以上飽食，則不構成違律之罪。
這體現了律法在判定罪名時，會考量食物的實際數量與受食人數的比例。
。
本句討論律藏中關於「眾食」（集體用餐）的認定標準。
在特定情況下，若食物是分批提供，或由單人傳遞，或分開食用，則不符合「眾」的定義，因此不觸犯相關關於集體用餐的禁制或規定。
。
此為律典中常見的處罰定式。
指比丘若未能遵守前文所述的規範或程序，即構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。
。
本句屬於律典對供養情境的界定。
說明在僧團用餐結束後，若有客比丘到訪，施主供養四人或以上之情況，不構成律法上的罪過。
。
本條律則規範客比丘在進入僧團界內受食時的人數限制，旨在維持僧團紀律，避免因過多人員聚集受食而引起外界非議或造成混亂。
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本句討論律儀中關於共食的規定。
在律部語境下，比丘若事先自備糧食，而非單純依賴施主的供養，則與施主共食不構成違律之罪。
。
本句規定比丘在僧界內分享食物的律儀。
旨在防止在僧團界限內因私下共食而產生不平等或違背律制，以維持僧團的清淨與紀律。
。
本條律則規範比丘在偏遠地區請食的行為。
在已有自然居住界限（拘屢舍）的環境下，比丘應維持集體紀律，不得私自邀請特定比丘在單一處所用餐，以防止破壞僧團和合或產生私情，故定為波逸提罪。
。
此句討論律儀中關於行糧的食用規範。
在律藏語境下，說明僧侶在旅途中若有準備好的糧食，共同在同一處食用並不構成律法上的過失。
。
本條律則規範客比丘在聚落中接受供養的行為。
旨在防止僧團在接受飲食時產生分派或不平等，避免因個別邀請而導致僧眾不和或引起世間毀謗，維持僧團的和合與威儀。
。
本句規定比丘在接受供養時的社交與共修義務。
律藏強調僧團團結與對同法者的關懷，若在聚落中受食且人數較多，得知有其他比丘在場卻不邀請，被視為缺乏同情心或不尊重同法，故定為波逸提罪。
。
本句出自律部毘婆沙，討論比丘在乞食或接受供養時的律儀要求。
若對供養之有無或合法性生疑而未詢問，其行為被判定為「突吉羅」，即不合律儀的違犯，旨在要求比丘在行住坐臥中保持謹慎清淨，避免因疏忽而造罪。

本句討論比丘在聚落中進食的律則。
在有其他比丘在場的環境中，為避免引起爭議或違律，應保持低調隱蔽；而在無其他比丘的環境下，只要比丘對所食之物無疑慮（即確認符合律法），則進食並無過失。
。
此句描述僧團在執行律儀程序時的規範。
在正式集會或羯磨（僧團法律程序）中，若參與者未按規定行事，則以擊揵椎作為提醒或宣告不合規的信號。
。
此句討論律儀中關於違犯與否的判定標準。
在特定律則情境下，若比丘因距離遙遠而不知情，或雖知情但對方未實際到來，則不構成違犯，其戒體保持清淨，符合律法規定。
。
本段屬於律藏中關於受食規範的討論。
針對在不同環境（僧界、自然界、聚落界）下，若僧團已用餐完畢，隨後有客比丘到訪而再次受食的情況，規定只要參與人數達到四人或以上，則不違犯律條。
此規定旨在規範比丘受食的紀律，同時兼顧對客僧的接待禮儀。
。
本句討論律藏中關於供養獲取的合法性。
在律法規定下，若比丘僧在處理與比丘尼僧相關的「別眾」（特定羣體）供養時未犯律儀之過，則該類特定供養可被視為合法的檀越（信眾）供養，准予受用。
。
本段論述僧團集體乞食的律儀規範。
說明集體乞食本身不構成額外罪業，但若個體在食用這些共用食物時不遵循律法（如私自截留或違規分配），則被視為盜用僧團財產，導致飲食不清淨並獲罪。
。
本句規範僧團處理「別食」的程序。
在僧界內若有施主提供特定供養，為維護僧團清淨並防止私領，應由僧團指定一人負責分發，確保符合律制之公平。
。
本句屬於律典對僧團飲食規定的詳細判釋。
在薩婆多部律中，針對僧眾用餐的場所與人數有嚴格的界定，此處說明在特定前提條件不成立時，三人或三人以下的僧眾分處用餐並不構成律法上的過失。
。
本段討論律藏中關於供養分配的細節。
在僧團共住的環境下，檀越的供養應以僧團為對象。
若因疏忽導致供養僅針對個人，為維護僧團和諧及共食精神，應將部分食物交由上座比丘分配給眾僧，將個人供養轉化為僧團共用。
。
本句規範僧團成員分佈較遠時，對於供養食物的處理方式，強調應遵循律制中的「次第」（通常指依據資歷、法量或住處順序）進行分發，以維持僧團的秩序與公平。
。
本句說明律部關於接受供養的程序規範。
在僧伽與在家信徒的互動中，供養飲食需遵循特定的禮儀，首先由施主發出邀請，以符合律儀之要求。
。
此句為律典中關於供養或事務處理的程序規定。
當施主（檀越）已身處僧團設定的法定界限（僧界）時，應依照律制，請該界內的一位僧侶來執行相關程序，以確保法儀的合法性與界限的嚴謹。
。
本句討論律藏中關於「結界」（Sima）的規定。
在執行特定僧伽法事或羯磨時，必須在法定界內由合格僧眾參與。
若因程序不符而隨意邀請界外僧侶，仍不能抵消原有的違律行為，強調律法程序的嚴謹性。
。
本句規範比丘在遠離僧團的暫住處（拘屢）時，關於供養與請約的律儀。
強調即使距離較遠且未提前通知，若當日邀請，仍應維持對上座比丘的尊重與供養禮節。
。
本句強調將供養物或必要物資交付予僧伽共同體的功德。
在律部語境中，正確的供養與交付是維持僧團運作及獲取福德的重要行為。
。
此句為律典中關於程序執行的規定。
說明在無法找到特定提供者以完成某項律儀動作時，應採取替代的順序方案來執行，以確保僧團規矩的延續與圓滿。
。
此句為律典中針對特定行為之人數構成所定之界限。
說明在該特定情境下，若組成人數為三比丘與一比丘尼，則不視為違犯戒律。
。
此句為律典中關於人數構成的界限規定。
在特定的律則情境下，若人數比例符合「三比丘尼與一比丘」的條件，該行為即不被判定為犯戒。
。
本句屬於律典中對違犯界限的定量界定，明確規定在特定的人數組成（三位比丘與一位沙彌尼）情況下，該項行為不構成戒律上的違犯。
這體現了律部對於僧團紀律在不同人數與身分組合下之精確判定。
。
本句討論律儀中關於「界」（Sima）的規定。
在僧伽羯磨或律則判定中，比丘處於界內或界外的位置是判定是否違犯的關鍵。
此處明確在特定人數分佈的情況下，不視為犯戒。
。
本句討論僧伽羯磨（僧團儀式）中關於「界」的規定。
在特定的律法程序中，只要界內有足夠數量的比丘參與，即便有比丘在界外，亦不影響程序的合法性，不構成律法上的違犯。
。
本句屬於律部對戒律適用條件的細節討論，探討在特定情境下，僧團成員的分佈空間（地面與空中）是否影響戒律的判定。
此處認定即便空間位置不同，仍不構成違犯，體現了律典對「人數」與「空間」認定之嚴謹界定。
。
本句屬於律部對戒律違犯條件的詳細界定（分項判定）。
透過設定具體的人員位置與數量分佈（空中與在地），判定在該特定情境下，相關行為不屬於違犯戒律的範疇。

本句出自律部論典，用於列舉僧伽在特定生活需求（如醫療與衣物製作）下，可適用之律則規定或例外許可的時機。
。
本句說明在律藏關於僧衣製作的規範中，負責縫製的匠人無需判斷衣料尺寸是否符合律法規定，其責任在於完全依照請求者的要求製作。
這明確了僧侶（需遵守律儀）與外在匠人（僅負責執行）的責任界限。
。
本句出自律部，說明僧團在維持共同生活（共食）的原則下，針對特殊情況的寬限。
當比丘因製作衣物等必要勞作而導致無法在規定時間或地點與大眾共食，且食物獲取困難時，律法準許其單獨用餐，以兼顧生存需求與修行職責。
。
此為律藏中關於僧團共食的規定。
旨在防止僧侶產生私心、貪欲或特權意識，透過共同進食以維持僧團的平等與和諧。
。
此句為律典中對距離界限的具體規定。
在判定某項行為是否符合律則或計算時間時，需扣除行路所需時間，且單程距離上限設定為半由旬。
。
本句規範比丘在停留期間用餐時間與抵達、離開時間的對應關係，依據時間差異判定觸犯的罪相等級（墮罪或波夜提罪），旨在維護僧團生活的規矩。
。
此條文規定了行路過程中的飲食規範，說明在當日行進的途中，或抵達預定目的地後進食，皆不屬於違犯戒律的情形。
。
此句為承接前文的譬喻，表示船隻也具有前文所描述的特性、功能或運作規律。
在律部經文中，常以此類比來解釋戒律的適用性或行為的性質。
。
本句旨在定義「大眾集會」的成立條件。
在律部語境中，僧團的集會分為為了執行正式律法程序（法事）以及因其他一般原因（餘緣）而聚集，這對於判定後續羯磨（僧團決議）的合法性具有重要意義。
。
本句規定在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）時，構成合法「大眾」的最少人數要求，區分了常住比丘與客比丘，以確保程序在律法上的正當性。
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本句規定僧團在集結且食物充足的情況下，應共同用餐，以維護僧團的和諧與紀律，防止私下結黨或產生特權感。
違反此規定者犯波逸提罪。
。
本句旨在界定律典中「沙門」一詞在特定情境下的定義。
在討論請食規則時，此處的「沙門」特指外道出家者，以區分於佛弟子（五眾），確保律則適用的對象明確。
。
本句討論律藏中關於比丘受食的禁制。
沙門若在請食後改變身分（服俗著白衣），其身分已由出家轉為俗人或偽裝，比丘若在這種情況下受食，違反了僧團的清淨與受食規範，故定為波逸提罪。
。
此句為律部對戒律違犯條件的判定。
在律藏的法律邏輯中，某些行為若是在他人請求（受請）的情況下才採取，則不被視為主動違犯戒律，因此不構成犯戒。
。
本句規範比丘受食的律儀。
重點在於供養者身分在請願後發生變更（外道出家為沙門）且採取親手遞食之舉，比丘若在不知情或不慎情況下食用，依律定為波逸提罪，旨在要求比丘在受供時應審慎辨識供養者身分與方式。
。
本句說明律儀中關於受食的規定。
在特定的邀請情境下，若由沙門主動邀請並提供食物，比丘接受此請與食用該食，在律法上不構成犯戒。
。
本段記述律藏中關於「長食」（長期供養）的組織程序。
重點在於供養的有序性與僧團的資歷等級（臘數）。
在正式供養開始前，需由主持比丘依據僧侶的受戒年資（臘）安排進入順序，體現律部對僧團威儀與長幼有序的重視。
。
本句討論律藏中關於受請居住的規定。
在僧團管理中，優先安排受邀者，但對於未受邀的資深比丘（六臘以上），基於其資歷，亦準許其進入居住。
。
本句記載律儀程序，說明在僧團集會的特定順序中，若前一類人員不存在，則依序宣佈結夏安居圓滿之僧眾（臘者）進入集會的程序。
。
本句說明受戒程序的處理方式。
在律部規範中，受戒需遵循特定的次第（順序與條件）；若申請人缺乏進入更高階位（如比丘）的條件，則應先依照沙彌的受戒程序將其接納。
。
本句出自律部論典，討論僧團在執行特定儀軌或法事時的人員組成要求。
在此語境下，「清淨」是指該程序符合律法規定，不因缺少沙彌而導致失效或產生過失。
。
本句說明律儀中關於用餐地點的彈性規定。
在律法中，僧團活動通常需在界內進行，但若因空間不足（堂舍不容）而必須移至他處，只要是依序安排且符合實際需求，則不構成戒律上的過失。
。
本句討論律儀中關於飲食的規定。
重點在於「食分」的獨立性。
只要食物已事先分好（各取食分），即便多人共處一地用餐，亦不構成對律條的違犯，旨在規範僧團集體生活的飲食秩序。
。
本條律則規範比丘在接受供養時的同情心與覺察力。
即便供養者限制人數，若比丘知曉有同道因被遮止而無法用餐，仍若無動於心而繼續用餐，則違反律儀，需受波逸提罪。
。
本句討論律儀中關於布薩（僧團定期集會懺悔）時，接受供養的合法性問題。
在同一大界範圍內，即便多處僧團同時接受檀越供養，只要是在執行布薩程序，並不被視為犯戒或有過失。
。
本句論述僧團集體維護布薩儀式的責任。
布薩是僧團維持清淨的必要程序，若因缺乏供養或邀請而導致布薩未能舉行，視為集體失職，故該處僧眾共同承擔波逸提罪。
。
本句出於律部毘婆沙，旨在界定心智失常者的狀態。
在律法判定罪相時，需考量行為人的心智能力；若屬狂心、亂心或心智毀滅之人，其行為通常不被視為有意識的違犯，在罪責判定上與常人有所區別。
。
本句屬於律典中對僧伽羯磨（僧團集體決議）有效性的法律討論。
在律部判定中，「狂」指心智失常，無法正常行使權利或承擔責任，因此在計算羯磨所需的人數時，狂心者之狀態會影響該決議是否合法。
。
本句討論律法中關於主觀意圖（cetana）與責任的認定。
在律藏的法律邏輯中，違犯戒律通常需具備主觀意識。
若比丘處於「狂心」（精神失常）狀態，缺乏意識控制能力，則不構成違犯戒律的條件；而施主行佈施之善行，亦不因此而有過。
。
本句在律部論述中，分析心識在受到擾亂或疾病影響時的損毀狀態及其消滅過程，並指出人類在心智機能的病理表現與前述對象相同。

此條規律屬於律儀規範，規定僧侶在處理或分開大眾共用的食物時，必須在僧伽界（Sīmā）的範圍內進行，以確保供養管理與僧團秩序符合戒律規定。
。
本段討論律藏中關於「結界」（Sima）的規定。
結界是用於界定僧團共同生活與執行儀軌（如布薩）的空間範圍。
在結界內，比丘必須遵守集體生活的紀律，禁止私自單獨用餐或脫離集體舉行布薩，以維護僧團的和合與律儀。
但衣物的使用不在此類結界的限制之內。
。
此句為律典中關於特定戒律適用條件的界定，明確規定施主的人數（四人或以上）以及空間條件（共處一處），用以判定該行為是否構成違犯或符合特定律則之量化標準。
。
本句規定在結界（Sīmā）範圍內，僧團進食必須遵循律藏的規定。
若違背進食禮儀或程序，即構成波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
。
本句討論律儀中關於飲食規範的違犯條件。
在律藏中，比丘若知曉他人不依律法飲食而未予制止，或在特定情境下知情，依其知情程度與對象人數，判定為波逸提罪。

本句說明某種突吉羅罪屬於「共戒」，意即該罪行同時適用於比丘、比丘尼及俱波逸提這三種修行羣體。
。
本句規定比丘在非規定時間（通常指正午後至次日黎明前）進食屬於波逸提罪。
此律旨在訓練比丘克制慾望，減少對飲食的依賴，以便專心修行。
。
本句規定比丘飲食的禁忌。
針對特定的十五種食物（含甜食、主食及似食），若在規定時間之外食用，屬於需要透過懺悔來消除的輕罪（波逸提）。
。
本句討論律法中關於飲食禁忌的罪量計算。
明確規定在特定違規情況下，並非將整次飲食視為單一違犯，而是每一次的食用行為均獨立構成一次波逸提罪。
。
本句規定比丘進食的時間禁制。
其核心在於「想」（意圖/意識），律法區分主觀認知與客觀事實：若比丘明知是非時而進食，則構成波逸提罪；若因誤認時間而食，則不在此罪之列，體現了律藏對主觀意圖（Cetanā）的重視。
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本句規定比丘在禁食時間（非時）或正午時分（中時）若生起進食之念，即構成波逸提罪。
此律旨在制止僧眾對飲食的執著，以維持清淨修行。
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本句規定僧侶在禁食時間（非時）內，若在不確定是否可食的情況下仍進行飲食，即構成波逸提罪。
此律旨在要求出家人在持戒時需謹慎、明確，不可以「懷疑」作為違戒的藉口，強調戒律執行的嚴謹性。
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本句規定比丘在禁食時間（非時）進食的處分。
在律藏中，此類行為被判定為「突吉羅」，屬於最輕的罪項，需經懺悔而除。
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本句討論律藏中關於「疑食」的判定。
在特定的時間或情況下，若比丘對食物的獲取方式或性質產生懷疑，該食物在律法上被定義為「突吉羅」（不淨/不正），此判定是用以衡量食用該食物是否構成違犯戒律的依據。
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本句討論律儀中關於進食時間的界定。
在僧團規定的進食時間（通常指正午前）內，產生進食的意圖並實際進食，並不違反律條。
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本句為律藏中關於飲食時間的禁制。
比丘在正午之後至次日黎明前不得飲食，旨在訓練剋制心並減少對物質的依賴。
違反此規定者犯波逸提罪，需透過向同伴坦承並懺悔來消除罪障。
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本句定義律藏中關於飲食禁時的「非時」範圍。
比丘在正午之後至次日凌晨前不得飲食，旨在減少對食物的執著並專注修行。
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此處為律藏中對飲食時間的定義。
在僧伽律中，「時」特指可食用的時間界限，即從黎明起至正午止，超過此時間段後則禁食。
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此句為論書中常見的承接問句，旨在引出對前文所述結論、戒律規定或法義現象的理由分析與邏輯推導。
在律部（毘婆沙）語境中，通常用於詳細闡述制戒的緣由或對特定律則的法理詮釋。
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本句在律部論典中定義「時」的標準，以太陽的運行與光照強度作為時間量化的基準，用以規範僧團的日常作息、飲食禁時或戒律執行之時間界限。
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此處為律典對「非時」時間界限的定義。
在僧伽飲食規定中，「非時」是指禁止進食的時段，本句說明從半夜至深夜末端，光線漸次消失的過程仍屬於非時之範圍。
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本句解釋律典中關於「時食」之定義。
說明「時」的設定是參照世俗社會的作息，即從早晨到正午是人們工作與進食的時段，以此作為僧團進食時間的基準。
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本段解釋律典中「非時」的定義。
在律藏中，比丘在特定時間（如深夜）外出被視為不合時宜，主因是為了避免在世俗娛樂之時與他人產生衝突或引起不必要的誤解與騷擾，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句旨在定義律典中關於時間的劃分。
說明在晨間至正午這段時間內，世俗生活的種種雜務幹擾較少，因此將此時段定為特定的「時」（通常指僧侶進食或修行的法定時間），以確保僧團生活的秩序與清淨。
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本段定義律典中「非時」的判定標準。
律制要求比丘在不適當的時間（如深夜）避免在公共場所遊行，以防止引起世間誤解、遭受誹謗，從而維護僧團的清淨與威儀，避免給信眾帶來負面印象。
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本句說明律藏中關於比丘乞食時間的規定。
比丘應在早晨至正午之間進入聚落乞食，此時間段被定義為法定的「乞食時」，旨在維持僧團生存並與社會建立正向互動。
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本段說明律藏中關於比丘作息與威儀的規定。
在深夜特定時段，僧眾應專注於誦經與禪定等內在修行，而非在外界行走或進入聚落，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免引起世間誤解。

本句界定該項戒律的適用範圍。
在律藏中，部分戒律僅針對特定身分，而此處明確指出該戒律適用於比丘、比丘尼及相關僧眾（三眾），強調其普適性與強制性，旨在維持僧團整體的清淨。
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本句規定比丘不得食用過夜的剩食。
此為律藏中關於飲食節制的規定，旨在防止比丘對食物產生執著或私自儲存食物，以維持僧團的清淨與簡樸。
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本句為律藏中關於飲食節制的規定。
比丘在一次用餐中若食用過多種類的食物，被視為追求口腹之慾，不符出家清淨之志，故定為波逸提罪。
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本句討論律儀中關於飲食禁制的判定。
在特定禁食條件下，若僧侶分次或逐一食用禁食之物，每次食用行為均被視為獨立的違犯，需依波逸提律進行懺悔。
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本句旨在界定該項戒律違犯後的罪相等級。
在律部體系中，波逸提（Pācittiya）是指需透過告白懺悔方能除罪的類別，其嚴重程度低於波羅夷罪與僧殘罪，屬於中輕級罪相。
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本段討論律藏中關於僧侶共用飲食與住宿的戒律細節。
重點在於「心念」的轉變：若受食後產生私有心（己有想），即違背了出家人的無所有精神。
根據違犯的性質與時間（經宿），區分不同的罪相（突吉羅與波逸提），體現律法對心念與行為的嚴格區分。
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本句論述律儀中關於食物獲取的禁制。
在律典中，「惡捉」指不合規矩地獲取食物。
若獲取時違規，即成「突吉羅」（dūṣita，意為污穢或輕微過失）。
若進一步產生佔有心並將食物存放過夜，則強化了貪執，同樣構成違律。
此規定旨在令修行者遠離貪欲，保持清淨。
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本句規範比丘對食物的持有權。
若對未經正式供養的食物產生佔有心且存放過夜，則觸犯律則，使持有者與食物皆處於「染污」狀態，失去清淨。
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本句討論律藏中關於住宿認定之法義。
重點在於心念的認定而非物理上的共處狀態。
只要修行者對住宿之處產生「己有」（所有權）的執著或認定，在律法定義上即構成「內宿」，此定義用於界定僧眾對空間使用權限的律條適用範圍。
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本句屬於律典對「共宿」戒律的細則解析。
在僧團規範中，為了避免不必要的嫌疑或違犯，對住宿有嚴格規定；若有其他比丘在場（以用餐為條件），則視為有見證且非私密，因此共宿不構成過失。
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此處討論律藏中關於比丘受食的程序認定。
說明在家信徒在用餐後自行收拾剩餘食物並交付給比丘的過程，用以判定此種受食方式在律法上的合法性與界限。
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本句討論律儀中關於「棄物」的取用判定。
在戒律中，取用他人之物若無允許則屬偷盜，但若物品已被原主明確棄置且無主，則不構成偷盜罪。
此處說明在曠野環境下，若食物被棄且未被動物食用，僧侶可合法取用。
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此句涉及律儀中關於物品觸碰後的清淨判定。
說明在多人共同觸摸穀物（粟麥）的情況下，若能將其各自分開處理，該物即視為清淨，不因多人共觸而失淨。
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本句討論律藏中關於獲取供養物時的意圖判定。
在特定供養時節，比丘獲取食物的程序若涉及先承接後購買，只要不生起將其視為私有的執著心（無己想），則不違犯律條，強調律法判定以心意（cetana）為準。