大藏經白話翻譯計畫

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本句在說明特定戒律的適用範圍。
該戒律適用於比丘與比丘尼，但並不適用於所有三種僧眾（通常指比丘、比丘尼及沙彌），強調了律制依據僧團身分而有所區分的原則。
。
本句討論律儀中關於飲食受持的細節。
在特定的禁食或不應受食的規定下，即便比丘主觀上不打算接受（不受），但若食物在物理上觸及口中，仍構成律法上的違犯，屬於波逸提罪（需懺悔的罪），體現了律藏對僧團行持之嚴謹要求。
。
本句規定律儀中關於飲食或物質攝取的禁制。
在律典中，「吞嚥」動作通常是構成罪業的關鍵點，且強調不論數量多寡，只要完成吞嚥動作即成立波逸提罪。
。
本句出自律部，旨在明確規定在僧團或供養體系中，哪些類別的人員具備接受供養（受食）的資格。
這反映了律藏對不同生理特徵人羣在制度上的界定，以確保供養程序的合法性與規範化。
。
本句在律部討論受食對象的範圍時，明確指出受食的特徵不僅限於人類，亦涵蓋非人（如天、阿修羅、鬼神等）與畜生類眾生。
。
本句說明僧眾受食需遵循律儀之目的。
首先是為了避免因獲取食物的方式不正當而構成偷盜罪；其次是透過明確的受食程序，使供養過程透明，避免日後產生爭議或指控。
。
此處討論律法認定之標準。
在薩婆多律的分析中，區分「事實行為」與「法律證明」。
從非人處受食雖在物理上完成，但因非人非律法規定的標準供養者，故不能在律法上被認定為有效的「受食證明」。
。
此為律部規範，說明在荒涼偏僻、無人進食的地方，準許僧侶於非人（鬼神）附近進食。
。
本句說明法義傳達的對象限制。
在律部討論中，強調某些類別的眾生（如非人、畜生、幼童）因缺乏足夠的意識能力或辨別智慧，無法領悟或遵循佛法教誡。
。
本句說明修行者遵守律儀之目的：對外止息誹謗、對內修持少欲知足，並使他人對僧團產生信心與尊敬，以維護正法。
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此句為律部案例之敘事開端，旨在透過比丘與外道共處的具體情境，後續推導出關於僧侶行為規範或戒律適用的法義判斷。
。
此句出於律部論書，旨在透過具體情境討論比丘在面對外道請求或誘導時，其行為（如爬樹採果）是否符合戒律規範，用以界定違犯之條件與界限。
。
本句涉及律藏中對比丘日常行為的細節規範。
律部旨在透過具體的行為禁制，使僧眾保持莊嚴，並避免因危險行為（如攀爬高樹）而導致受傷或引起外界對僧團形象的負面看法。
。
此句出於律部對僧眾行為規範的討論。
在律藏中，關於「損毀植物」的禁戒，需詳細區分採取果實的行為（如搖樹）是否構成對植物的實質傷害，以判定該行為是否違律犯戒。
。
此句出自律部論著，討論比丘在獲取食物時的行為禁忌。
根據戒律，比丘不得採取損害植物（如搖樹）的方式來獲取果實，旨在培養僧侶的剋制心，並避免對自然環境造成破壞或顯現貪婪之相。
。
此句描述外道提供食物之情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是用於討論比丘接受供養的條件，以及在特定行為下是否構成犯戒的判定基準。
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此句描述比丘在律儀規範下，說明其接受食物並進食是基於特定的法理或情境，具有正當性。
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描述外道轉依佛法的過程：從生起信心、認可佛法清淨，到隨僧團出家修行，最終證得斷除煩惱（漏）的解脫境界。
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本句討論律儀中關於「受食」的定義。
在律藏的細節規定中，需明確界定使用何種容器或方式承接供養纔算作正式的「受食」，以判定其行為是否符合戒律規範或構成特定的律則。
。
本句屬於律部對受供器物之規範。
律法詳細區分器物之尺寸與種類，旨在防止僧眾追求奢華或過度佔有。
在此情境下，規定若器物規模較小且僅由一人受領，則不構成違犯戒律的「過」。
。
本句出自律部，規定比丘在受食前應保持手部清潔。
此規定旨在維持僧團的威儀與衛生，避免因不潔而引起信眾反感，體現了律法對修行者生活細節的自律要求。

本句說明同一項戒律在不同僧團身分（比丘、比丘尼、式叉摩那等）中所對應的罪相等級有所差異，體現了律藏依身分區分罪名輕重與懺悔程序的制度。
。
本句在律典中定義「美食」的判定標準。
在律部語境下，「美食」並非指口味上的享受，而是指具有高經濟價值、稀有度以及醫療功能的精良食物，此定義用以判定僧眾受用此類物品是否違律。
。
本句旨在區分「美食」與「藥品」的定義。
在律典中，對於僧眾接受藥品與食物的戒律規定有所不同，此處明確指出乳製品雖屬營養美食，但在特定語境下不被視為治療疾病的「美藥」。
。
此句於律藏語境中用於界定物質的屬性，區分具備醫療功能的「藥」與屬於飲食範疇的「美食」。
說明某些物質（如生酥油）雖具備藥用價值，但在飲食分類上並不被視為精良的食物。
。
此句出於律典對供養品類別的界定。
在律藏規範中，某些高營養食物（如酥、肉）在一般情況下被視為「美食」，但在病中則可被視為「藥品」，此區分是用以判定僧侶接受供養時是否符合戒律規範。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在對比與區分藥品與食物的性質。
在律典規定中，需區分物品是屬於追求口腹之慾的「美食」，或是具有療效的「藥品」。
呵梨勒雖非美食且不屬於昂貴精良的藥品，但具有醫療實效，此處用以界定藥品的範疇，以判定比丘受用之合法性。
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本律規定比丘在健康狀態下，不得主動索求高營養或奢侈食物。
旨在杜絕貪欲，避免信眾產生經濟負擔，維持出家人的簡樸生活。
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此句為律典中對違犯程度的判定。
在特定條件下，若僧眾未能依法獲得或達成要求，其違犯性質被定為「突吉羅」，即最輕微的造作罪。
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此句為律典中設定之前提條件。
在律藏（Vinaya）的語境下，比丘是否患病是判定其能否履行僧團義務（如出席羯磨集會）或是否符合特定戒律適用條件的重要基準。
。
本句描述比丘為維持生命而索求飲食之行為。
在律典中，關於索求飲食的對象、方式及動機均有嚴格規定，旨在防止比丘產生貪欲或對信眾造成過度負擔。
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本句在律典中界定違犯的程度。
在薩婆多律的體系中，「突吉羅」屬於較輕的違犯，通常指不符合禮儀或輕微的過失，透過懺悔即可淨化。
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本句討論律法規定，說明若未獲得（某項物品或許可），亦構成「突吉羅」之輕罪。
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本句說明律法在執行時的例外情況（不犯）。
在律藏中，針對某些禁制（如禁受某些供養），若基於病苦、親情、受請或對方自願等正當理由，則不判定為違犯戒律。
這體現了律法在維持僧團紀律與考量實際生存、人情及慈悲之間的平衡。
。
本句記載比丘乞食時的禮儀規範。
透過彈指或搖杖等非語言方式提醒施主，並在對方詢問時適度引導，旨在方便信眾佈施並使其知曉佈施的功德，體現律藏中對僧團與世俗互動的細節要求。
。
本句規定僧眾在索求物品時應遵循禮法，禁止採取強迫手段。
若違規強索而得，則構成律法中的輕罪。
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此條規旨在規範僧侶的飲食行為，防止僧侶因口腹之慾而過度索求營養豐富的食物。
若僧侶在沒有生病（無病）的情況下，為了非醫療需求而要求索取酥油等特定食物，即違反了律儀，屬於波逸提罪。
。
此條文屬於律儀規範，規定僧侶在特定時間（四月中旬或四月結束後）對於藥物與供養的索求限制。
若在不當的時間索求酥油，即構成波逸提罪，旨在規範僧侶的飲食與藥物使用，防止貪求。

說明此處所指的戒律為比丘與比丘尼共同遵守的「共戒」，其罪種（俱波逸提與突吉羅）適用於三眾。
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本句屬於律部對僧團生活細節的規範，旨在防止在無意中殺害微小生物。
當水中含有蟲類時，若將其用於澆灌或拌泥，可能會導致蟲類死亡，故律典規定禁止此類行為，以維護不殺生的戒律。
。
本句為律典中關於「蟲水」的定義。
在律藏中，為避免誤殺微小生物，需明確判定水是否含有生物。
判定標準分為兩種：一是肉眼直接觀察，二是使用濾水工具（漉水囊）篩選所得。
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此段描述舍利弗尊者透過天眼觀察到眾生（以蟲類形式）在空中受苦且數量極其龐大，因而產生強烈的慈悲心或對輪迴苦相的震撼，導致暫時斷食。
這體現了聖者對眾生苦難的敏銳覺察。
。
本句討論律藏中關於「禁食有蟲水」的具體標準。
其核心在於「不故意殺生」。
由於肉眼或濾水袋能發現的蟲子，若直接飲用會導致殺生，故予以禁止；而天眼所見的微小生物，因凡夫無法察覺且無法避免，故不納入禁制範圍，體現了律法在實踐中的可行性。
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本段記載律藏中關於飲用水淨化的具體操作規範。
詳細規定了濾水囊的材質與尺寸，以及負責人員的資格（持戒、多聞、深信、安詳、肉眼清淨），旨在確保僧團用水的衛生與清淨，避免因誤食微小生物而觸犯戒律，體現律宗對生活細節的嚴謹管理。
。
本段出自律部，規範比丘在飲用水時應保持謹慎，避免誤食或殺死微小生物。
透過過濾與對光觀察，體現對生命之慈悲及對戒律細節的嚴謹執行。
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此處為律藏中關於「不殺生」的具體實踐要求。
比丘在飲用水時，為避免誤食或殺死微小生物，需使用濾水囊過濾，體現對所有生命之慈悲與謹慎。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧伽物品製作或處理的具體規範。
其目的在於透過調整製作層數，避免在操作過程中誤傷或吸引蟲類，體現律法對「不殺生」原則在生活細節中的嚴格執行。
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本句出自律部，說明在處理僧房或居住環境的蟲類時，應秉持不殺生之原則，採取移走而非殺除的方式，以兼顧環境淨潔與慈悲心。
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本句規定比丘應尊重微小生命。
若明知水中有蟲而仍使用導致其死亡，雖非蓄意屠殺，但因不慎或不顧而造成殺生，故依死亡蟲類的數量計罪。
。
本句為律藏中關於保護生命的規定。
比丘在日常生活中應保持正念，避免因疏忽而殺害微小生物。
此規定旨在培養出家者的慈悲心與細膩的覺察力，體現不殺生的戒律精神。
。
本律旨在防止比丘因疏忽而殺生。
即便主觀上認為水無蟲，但客觀上水中有蟲且予以使用，仍構成對律儀的違犯，強調修行者應時刻保持警覺，愛護微小生命。
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本句規定比丘對水的使用禁忌。
為避免殺生，若明知或懷疑水中含有微小生物而仍使用，屬違犯律儀，需透過懺悔除罪。
。
本句討論律儀中關於保護微小生命的規範。
比丘在使用水時，若對水中是否有蟲產生錯誤認知或懷疑而仍使用，涉及對生命不慎的處理，故判定為輕微的違犯（突吉羅）。
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律部在判定違犯時，重視客觀事實與主觀意圖的統一。
此處說明若客觀上水無蟲，且主觀上亦無殺生或違律之意圖（蟲想），則該行為不構成罪過。

本句界定該戒律的適用範圍與罪相。
此戒為三種僧團共同遵守的規範，違犯後被定為「突吉羅」，屬於律藏中較輕的過失罪，通常透過懺悔即可消除。
。
本句討論同一戒律在不同生命境界（五道）中，因其業力強度與環境差異，導致所構成的罪相等級不同。
在律部（尤其是薩婆多部）的分析中，罪名的輕重與犯戒者的處境（趣）密切相關。
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此句為律部對「食家」名相的定義。
在判定施食者的身分或適用之律則時，明確規定即便是由女人提供食物，只要其身分被認定為男子的供食者，亦屬於「食家」之範疇。
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本句為律典中對「家」的定義，旨在明確區分僧伽的僧房與在家信眾的住處，以便在制定關於接受供養或出入住處的戒律時，有明確的對象界定。
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此條文規範僧侶應避免幹擾居士夫婦的私密行為。
若在居士進行性行為的場所，因僧侶強行坐於該處，導致居士夫婦無法隨意行其所欲，即構成波逸提罪，旨在維護僧團與在家眾之間的適當界限與尊重。
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本句規定比丘在居家供養時應保持謙卑與禮節。
強行佔座違反了僧團的威儀與對供養者的尊重，因此被定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句規範僧侶在特定儀軌或場閤中的儀態，要求莊嚴端正。
若無正當理由反覆起坐，顯示心不專注或缺乏威儀，故規定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
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本段旨在界定律典中「尊重人」的定義與範圍。
在判定特定戒律是否違犯時，若涉及斷淫慾家、受齋家，或在場有和上、阿闍梨、父母等具備德行或身分之尊者，則不計為違犯。
這體現了律藏在判定違犯時，會考量對方的德行、身分以及在場者的影響。
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此句討論律儀中關於進入場所的判定標準。
在律藏的規範中，進入特定場所是否犯戒，往往取決於該處的私密性或公共性。
若該處為多人出入的公共空間，則不被視為不當之處，因此進入其中不構成違犯戒律。
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本句在分析律典中不同戒項的適用對象。
指出目前的戒律在適用範圍上與涉及夫婦的條文一致，而隨後的條文則將對象限定為單一女性，故而有所區別。

本句界定該戒律的適用對象及其違犯後的罪相。
在律藏中，「共戒」指多個僧團階級共同遵守的規定。
此處明確比丘、比丘尼及式叉摩那若違反此戒，其罪名定為「突吉羅」，屬於輕罪，通常透過懺悔即可消除。
。
本句討論律儀在不同生命境界（五道）中的適用與罪相判定。
根據薩婆多律之見解，同一行為在不同「趣」（境界）中產生的罪業輕重有所差異。
在人道中，因具備較完整的覺知與律儀條件，該行為被定為波逸提罪；而在其他四道中，因境界不同，罪相較輕，定為突吉羅罪。
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此句為律典論釋中的參照說明，指出「食家中」的定義、條件或相關律則在先前的篇章中已詳細論述，故在此直接引用前文之義理。
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本條戒律禁止比丘與女性在私密空間獨處，旨在杜絕貪欲之萌發並避免世間毀謗，以維護僧伽的清淨與威儀。
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此句為律藏中對「獨處」之定義。
在比丘戒律中，為防範染污與避免世間毀謗，規定比丘不得與女性單獨處於私密空間。
此處明確界定「獨」的條件為僅有兩人且無他人見證。
。
本段旨在界定比丘與女性共處時構成波逸提罪的具體法律條件。
根據律藏規定，必須三項條件（地點、對象、隱蔽性）同時成立，方能判定為犯戒，目的是為了維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
本句論述律儀中關於特定行為重複而觸犯波逸提罪的判定標準。
在律藏的細節分析中，某些行為在單次或累計多次後會構成罪相，旨在要求比丘在行住坐臥中保持正念與莊嚴，避免輕率之舉。
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本句說明在特定律儀規範下，不必要的起坐行為被視為失儀，因此構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句為律藏中關於僧侶居處的規定。
旨在防止比丘在私密空間中產生不淨之念或進行違律行為。
要求在閉戶時需有清淨之僧侶在場，以維持僧團的透明度與清淨，避免引起外界質疑或陷入誘惑。
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本句規定僧侶在開啟房門時，若對外顯露而有淨人（指非不淨之在家眾）在場，則觸犯律儀，屬於「突吉羅」類的小罪。
此規定旨在規範僧侶的行止，維持清淨與莊嚴，避免不必要的外界接觸。
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本句屬於律典對違犯界限的詳細判定。
在特定的進入空間或接觸情境中，若室內有「淨人」在場，則該行為不被視為犯戒，顯示律法在判定違犯時會考量在場人員的身分與環境條件。
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本段討論律藏中關於性行為禁戒的判定細節。
在律法判定中，若行為對象因生理條件（如年齡、身體缺陷或器官損壞）而無法達成完整的性交行為，則不構成重罪，而判定為較輕的「突吉羅」罪。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交往的界限，以避免引起世間毀謗或產生情慾。
區分「夫婦同處」與「獨處」，是為了判定該行為是否構成違犯戒律的條件，因為有第三人在場（尤其是丈夫）通常不被視為私會。
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此句為律典對特定違犯條件的精確定義。
在律部判定中，比丘與女性相處是否違戒，需嚴格區分場所（露處或密處）以及是否有第三人在場作為見證，以避免生起嫌疑或陷入不淨之境。
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說明比丘尼在屏障處所與坐禪方面的戒律規定，與前文所述之比丘戒律一致。
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此句說明戒律對於僧尼共同坐下時的空間規範。
並非針對有屏障遮蔽的場所設有特定戒律，而是針對在無遮蔽、露天的場所與尼眾共同坐下時，設有相應的戒律規範，以維護僧尼間的清淨與禮儀。
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說明尼眾戒律與比丘戒律的關聯。
這九十項事項並非尼眾戒律的原有內容，但考量到尼眾的特殊緣由，故制定了與比丘戒律相似或一致的規範。

本句界定該戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
在律部語境中，說明此項違犯對比丘、比丘尼及式叉摩那（或沙彌）均適用，且其罪性屬於較輕的突吉羅類。
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本句描述地理環境與當時的宗教社會背景。
雪山（通常指喜馬拉雅山脈）在古印度被視為修行聖地，吸引許多追求解脫的外道修行者在此定居。
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本句為名相解釋，說明人物名稱的由來。
在律部經典中，常透過解釋人物名稱來交代其背景、特質或過去的行為。
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此句出自律部論書，旨在探討僧團中是否存在具備指導能力且受眾僧敬重的導師，用以討論僧伽內部管理或教導的資格與實況。
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本句說明即便佛陀已證悟，但對於過去世所造之業，其肉身仍需承受相應的果報（宿報）。
此處解釋佛陀產生特定念頭的原因，在於宿業的成熟與感應，體現了因果律的普遍性。
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本句定義律儀中「端政」的具體內涵。
在律部語境下，修行不僅是內心的覺悟，更體現於外在的身體、衣著、舉止以及對戒律（法）的嚴格遵守，旨在透過外在的規矩來調伏心念，達到身心一致的清淨。
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本句定義「根寂靜」的狀態。
在律部語境中，指修行者調伏感官，使眼耳鼻舌身意六根在接觸外境時能保持安定，不被煩惱牽動而產生紊亂。
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此段描述佛陀身相的殊勝與威德。
透過將世間最珍貴的「閻浮檀金」與佛身光芒對比，強調佛陀的法身光輝超越世間一切物質之美與價值，以此顯現佛陀圓滿的功德。
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此句描述信眾在夏安居期間供養佛與僧團的行為。
在律部語境中，夏安居（Vassa）是僧團在雨季期間停止遊行、定居一處修行之制度，而信眾提供飲食供養是支持僧團修行的重要傳統。
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本句說明律典規定安居時限為四個月的理由，其依據分為自然季節的時長以及當地僧團的傳統慣例。
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本句出自律部，旨在規範出家者的生活紀律，要求遠離世俗社交與感官娛樂，並杜絕對外在事物的好惡之情，以維持心境清淨，避免被世俗牽絆。

此句為律部論書中典型的問答體，旨在陳述佛陀在世間（出身豪族）與出世間（法王）兩方面的崇高地位，以此作為後續論證佛陀資格或法義之前提。
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此句在律部語境中，討論修行者在面對戒律實踐或法義辯論時，不被外界的毀譽、名聲所左右，強調內在定力與對法義的堅定，不因在意世俗評價而退縮。
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本句揭示該婆羅門王行為失當的深層原因。
在律部（薩婆多）的法義框架中，強調「癡」（Moha）作為根本無明，使眾生在無始輪迴中無法辨識善法（好）與惡法（惡），導致心智被矇蔽而造作不善業，最終陷入盲目狀態。
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本句說明佛陀在接納請法者時，會觀察其心念。
婆羅門雖有請佛之行，但內心缺乏正信且對法有敵意，缺乏修行所需的基本信心，因此佛陀不予理會。
這體現了佛法傳播需依據受法者的根機與心態。
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本句說明佛陀雖已圓滿覺悟，但仍會顯現承受過去世殘餘業力的果報，旨在向弟子示現因果不虛的真理，作為教誡。
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本句討論阿耆達的心理動機。
在律部（毘尼）語境中，判定違犯之輕重需考察其主觀意圖（cetana）。
此處強調其行為並非出自主觀惡意，而是受外在因素誤導，用以說明其主觀責任之輕重。

此句描述國王在夢中獲得佛陀的救拔。
在律部敘事中，此類夢境通常象徵著從迷妄或困境中得到覺悟者的指引與救助，預示其與佛法之深厚緣分。
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此句為敘事描述，指在夢醒之後，尋求當時社會中精通占卜與解析的婆羅門來預測夢境的寓意，通常用於鋪陳後續重大事件的預兆。
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描述婆羅門因心懷嫉妒，故以虛妄之言解讀夢境，藉此製造不祥之兆，反映出心念不正導致言行不實。
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此句出自律部論書（毘婆沙），記錄了僧團在討論戒律適用情況時的對話。
阿耆達針對某項拒絕行為提出詢問，旨在釐清該行為的動機或其在律法上的正當性，體現了律部對法義細節的嚴謹辨析。
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此句記載於律部敘事背景中，描述古印度王室在特定期間採取禁絕外擾、減少感官娛樂的習俗，旨在營造清淨環境以利於特定目的之實踐。
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此句指透過特定的修行、律法規範或對治方法，可以使前文所述的煩惱、過失或心理狀態得以止息或消除。
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本句強調在律典實踐中，應遵循指導之教言，並確保行為完全符合戒律（如法）之規範，不可隨意變通。
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本句定義「無上道」在薩婆多部律義中的分類，將解脫的最終路徑依據覺悟者的身分分為聲聞、辟支佛與佛三類，說明不同乘者在達到最終解脫時的區別。
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本句解釋「道」之名義。
在律部論述中，修行路徑之所以被稱為「道」，是因為其最終目的與結果是導向涅槃的解脫，使修行者脫離生死輪迴。
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本句說明在聲聞、緣覺、佛三種聖道中，佛陀所證的究竟道具有最完備的智慧與慈悲，是最高層次的解脫境界。
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描述出家僧侶的基本儀軌。
剃髮與著衣象徵捨棄世俗之相與執著，正式進入僧團生活。

本句出自律部論書，旨在探討佛陀在出家後是否維持定期剃除鬚髮的習慣，用以確立僧團關於剃除頭髮的律制依據與修行規範。

此句為律論中常見的對答形式，用於否定前文提出的假設、見解或錯誤的律義理解，旨在為後續的正解做鋪陳。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
佛髮長度恆定，不需修剪而自然維持在剃髮後約一週的長度，展現其殊勝的相好。

此句為律部論典中典型的問答式考證，旨在透過探討佛陀成道之初的衣著細節，以確立僧伽衣著制度的法源與正當性。

本句體現律部（說一切有部）之觀點，強調成就佛果必須透過出家修行，不能在維持在家居士（白衣）身分的情況下達成，以此說明出家對斷除煩惱與圓滿覺悟的必要性。
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此處以王女為喻，描述修行者具備殊勝相好與端莊威儀，在斷除煩惱後，使圓滿的智慧（一切種智）與其身契合，展現修行圓滿的境界。
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本句說明覺悟等級的差異。
凡夫、聲聞與緣覺雖可透過修行達到解脫，但無法成就佛陀所具備的「一切種智」，此種全知智慧僅限於正等覺者（佛）方能獲得。
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本句說明不同覺悟等級所需修行時間之差異：佛陀為成就正等覺需經極長苦行；緣覺者依自力觀察因緣而覺，時間較短；聲聞者依師聞法，最快可在兩三世內解脫。

本句為敘事性開端，交代佛陀與僧團當時所在的地理位置，為後續律義的討論或戒律的制定提供背景設定。
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本句說明特定教法或戒律設定的深意：一是為了彰顯四聖果（四聖種）作為修行目標的重要性；二是為了防止修行者在進步過程中產生傲慢心，使其能保持謙卑以利於精進。
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此律條規範具備禪定與博學能力的僧侶，應居住於僧團集體的建築場所（僧坊堂閣），以便於教化、研習與維持僧團規律，而非獨處於荒野林藪。
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透過對比法王與凡夫，說明即便是在三界中地位崇高的尊者，仍處於輪迴的流轉與不穩定之中，以此強調凡夫更難逃脫無常與混亂的狀態。
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本句說明律制之建立常依佛陀之身教。
佛陀親身實踐居住山林之苦行，旨在為後世僧團建立修行規範，使弟子能依循佛範，心悅誠服地實踐律儀。
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此句說明如來選擇在林樹之下居住的原因。
因天龍與善神多喜好清靜環境，如來為了方便為其說法，故選擇在林樹之下處於靜謐之處，體現了隨機應變、因材施教的教化原則。
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此段敘述舍利弗尊者受天界眾生之請，於特定山中進行雨安居的修行情境，體現僧侶與天界之因緣及安居制度之實踐。

此句出自律部論書，旨在探討不同生命形態（人與天）在生理機能上的差異，特別是針對天人食物的性質及其對人類身體的影響，以釐清律法中關於飲食規範的實務問題。

本句強調禪定修行者所獲得的定力與能力超脫凡夫的認知範圍，因此對於禪定者表現出的特殊狀態或能力，不應以常情推論而生起疑惑。
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本句說明天人與人類在生理構造與飲食方式上的差異。
在律部論述中，用以解釋人類（包括出家比丘）必須依賴適當的物質飲食以維持生命，不能像天人般攝食，否則會導致身體衰弱。

本句為律典中引入前佛事蹟的開端。
在律部論釋中，常透過引用過去佛（如維衛佛）時代的因緣故事，為當下的律則制定或法義解釋提供歷史根據與實例參照。
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本句出自律部論典，說明關於供養物（馬食麥）的分配準則。
在僧團管理中，對特定用途的供養品設定明確分配比例，旨在兼顧資產維護與僧眾需求，體現律法對資源分配的嚴謹管理。
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本句出自律部論書，旨在說明資源分配或供養之實例。
透過良馬食麥的數量，對比說明對佛（或代表佛的僧團）的供養分配情況，體現律典中對於物質維持與供養比例的具體描述。

此句採律部論書常見的問答體。
其核心在於探討佛法（此處特指律法）在總體原則上的平等性，與在具體適用、處分或數量上的差異性之間的邏輯關係，旨在引出後文對律則區分之合理性的解釋。

本句討論僧團接受供養的律則。
在律法原則上，僧眾乞物應保持平等，不應有差別心或特權；然而，當施主對特定供養物（如本句中的麥子）有明確的指定意願時，應尊重施主的意願，以維護佈施的純淨與圓滿。
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本句討論律儀中關於「平等」的定義。
在分配食物或進食時，平等並非指絕對數量的相同，而是指相應於生理需求（腹量）的適當分配。
佛身與比丘身之差異，使得進食量不同，但只要符合各自的需求，仍符合律法上的平等義。

本段敘述阿難處理食糧並入村的過程，以及信眾對佛陀色身（物理形態）與法身（真理境界）及其梵音的崇敬讚嘆。
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說明菩薩透過對治口業來獲得果報。
在口四業中重點修持「不惡口」，以慈悲心對待他人，能使聲音變得清淨莊嚴，稱為「梵音」，體現戒律修行與果報的直接關係。
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本句出自律部論典，強調溝通時機（時節）的重要性。
修行者若能掌握適當的時機說話（不非時語），其言論將更具說服力與可信度，使他人易於接納，有利於法義的傳播與僧團的和諧。
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本句說明作飯供養的果報。
在律部論述中，特定的善行會導致未來的特定果報，此處指負責準備飲食的功德，使其在未來彌勒佛時代能生為轉輪聖王的玉女寶，體現了因果報應的具體對應。
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此句說明透過自力勞作（如自炊）所積累的功德極其深廣，這種自食其力的修行因緣，最終將引導修行者成就最高覺悟。
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本句說明發起求菩提心（追求至高覺悟之心）的兩種主要機緣：一是透過親見佛陀的威儀身相而產生嚮往；二是透過聽聞佛法之深奧義理而生起覺悟之志。
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本句敘述一名女性接觸佛法的經歷。
在律部文獻中，此類背景交代旨在說明該個體已建立對佛陀的信心並初步聞法，為後續討論其法律地位或修行果位提供前提。
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此句描述福德感應之效用。
在律部經典中，常記載修行者因積累深厚福德，能使外在環境產生奇蹟般變化以利於行事。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述阿難協助他人辨識佛陀之情景，體現其作為佛陀侍者的角色。
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描述信眾因見佛殊勝相好而生起強烈的恭敬與歡喜心，由感官的震撼轉化為追求覺悟的願力。
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本句旨在界定佛教僧團的正統範疇。
在律部語境中，僅採取「出家」的形式（如剃髮、著衣）並不等同於進入佛法，必須是屬於「佛五眾」之列的修行者，才被視為真正的佛教徒，否則即便出家亦被視為外道。
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此句旨在對「食」的概念進行定義與範疇界定。
在律部與毗婆沙的法學分析中，透過明確十五種食的分類，來確立「食」在戒律與生命維持分析中的具體範圍。
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本句出自律部，規定比丘在供養外道時的數量限制。
旨在規範僧團對外之佈施，避免過度支持非佛法教義，並以「十五種食」作為判定罪名的量化標準。
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本句討論律儀中關於給予行為的定罪標準。
在特定禁制情況下，若將物品分次逐一給予，則每一次的給予行為均獨立構成一次波逸提罪，而非將整體視為單一罪行。
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本句討論律藏中關於戒律違犯的例外情況（不犯）。
在特定情境下，如救治外道病患、應對親友，或在請求出家時的給予行為，不被視為違犯戒律，體現了律法在執行時對實際情境的考量。
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此處論述出家初期的試用期限與化食之準則。
新出家人在試行化食期間，應遵循隨緣原則；若供養者主動願其飽食，則可接受，體現律法在實踐中的彈性與對化主的尊重。
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本句出自律部論典，討論獲取物品或權限的條件。
在律藏的規範中，獲贈或請求物品必須基於對方的自願意向，若施予者不願給予，請求者即無法合法取得。
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本句規定比丘偷盜物品的律制。
在律藏中，偷盜行為依其價值與情節之輕重，會被判定為不同等級的罪名；此處指觸犯『偷蘭遮』這一類別的重罪。
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本句屬於律部對飲食戒律的細節解析。
在僧團戒律中，禁止食用過夜的殘食（宿食），以防止貪婪或浪費。
然而，若該食物是透過神通力化現而來（化食），則不視為違犯宿食禁令的罪相。
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本句討論律儀中關於請求食物的規定。
在律法框架下，若由五眾（僧團與在家信眾）共同勸請施主提供飲食，不被視為違犯戒律的過失。
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本句討論律藏中關於「勸食」的禁制。
比丘若接受特定對象（如在家居士）的勸請而食，可能構成波逸提罪，旨在防止僧侶對信眾造成負擔或產生不當依賴。
然而，若勸食者同樣是出家人（比丘或沙彌），則不構成罪業，因其不涉及對信眾的索求。
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本句為律藏規定，禁止比丘親手供養持有外道見解之人，以避免支持錯誤見解之傳播，維護僧團清淨。
此處強調「自手」，指直接的給予行為。
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本句論述律儀中關於教唆他人違規的責任。
在律藏體系中，即便未親自實施違規行為，但若指使他人進行不合律儀的給予，仍需承擔相應罪責，此處判定為最輕的「突吉羅」罪。
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本句討論律儀中關於飲食禁制的判定條件。
說明若不具備其他違律的構成要件，單純看到他人飲食並不構成犯戒或過失。
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本句討論律儀中關於施食的規範，區分了「僧團集體行為」與「個人行為」的界限。
雖然僧團出於慈悲或接待目的對外道施食並不違律，但為了維持僧侶的清淨與避免特定律條之爭議，規定不得由僧人親手交付食物。

本句明確該戒律的適用對象與罪相等級。
在薩婆多律的體系中，將此項違犯定義為適用於三種出家身分且屬於較輕微的「突吉羅」罪。
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本句說明僧團共同制定戒律（結戒）的目的。
律儀不僅是為了個人清淨，更是為了維護僧團的形象以消除外界毀謗，並透過制度化的規範來止惡修善，確保佛法在世間能被尊重並長久延續。
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本句規範比丘應遠離世俗軍事紛爭，以維持出家人的清淨。
若比丘出於故意而觀看軍隊出發，其行為被判定為波逸提罪（需懺悔之罪），而非較輕的突吉羅罪。
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此句為律典中對當時世間軍隊編制的客觀描述，旨在明確定義「兵」的範疇，以便在判定律則（如關於武器或軍事相關禁忌）時有明確的對照基準。
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本段討論比丘觀看軍隊之禁戒。
重點在於界定「軍」的最小構成單位，以及觀看行為的主觀意圖（故意）與視角方向，明確其觸犯的戒律等級為波逸提罪而非突吉羅罪。
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本句說明律法判定之核心在於「主觀意圖」。
在律藏中，判定是否構成違犯通常需考量是否「故」（故意）。
若無前往禁地的意圖，僅因路徑必然經過而進入，則不成立違犯。
。
本句規範僧侶的行為舉止。
在律藏中，維持端莊的威儀是修行者的基本要求，若在不適當的場合站立觀看，被視為缺乏莊嚴，故判定為最輕微的律儀過失（突吉羅）。
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本句討論律儀中關於僧侶威儀的規範。
在特定情境下，不必要的左右反顧被視為缺乏莊嚴，構成最輕微的「突吉羅」罪；但若有正當的理由或外部條件（因緣）導致必須觀看，則不成立此罪。
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本句討論律藏中關於比丘應對世俗權力的規定。
在特定因緣（如國家最高權力者的召喚）下，比丘前往應會被視為正當，不構成違犯律儀的情況，體現了律法在處理僧團與世俗政權關係時的彈性。
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此句描述世俗之人為避免爭端或名譽受損而採取迴避行為。
在律部語境中，是用以說明凡夫處世之習氣，與僧伽應遵循的律儀規範作對比。
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此句出自律部論書，旨在分析比丘在互動中的心理動機。
揭示若比丘的行為受利益驅使而非出於法義或責任，則會出現隨求而來、無求不至的現象，用以警惕修行者應遠離貪求心，維持清淨的僧伽紀律。
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本段說明準許僧侶前往說法的理由。
其目的在於：一、引導眾生證得初果至三果的聖果；二、增進信眾的信心與善根；三、建立出家與在家眾之間的互助關係；四、藉此延續與守護佛法。
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說明修行者若能以歡喜心進行修行或持戒，便能成就沙門的果位。
此處強調心態對於修行果位成就的重要性。

此句說明特定戒律在不同僧眾身分下的罪名判定。
對於比丘與比丘尼，該違犯行為定為「波逸提」；對於「三眾」（指比丘、比丘尼、沙彌與沙彌尼）則定為「突吉羅」。
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本句規定比丘進入軍營住宿的時間限制。
律法禁止比丘長期逗留在軍營中，以避免與世俗軍事活動過度接觸或引起爭議。
若住宿超過二夜，至第三夜結束即構成波逸提罪。
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本句說明律法中關於精神失常的免責條款。
在律藏判定中，若比丘因患病導致心智瘋狂、混亂或損壞，其行為缺乏主觀故意（意圖），故不判定為犯戒。

本句界定該戒律的適用範圍與罪相等級。
說明此戒律由比丘、比丘尼及式叉摩那三種身分共同遵守，違犯後被判定為律藏中最輕的「突吉羅」罪。
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本句討論比丘禁止參與或觀看軍事活動的律則。
比丘應遠離暴力與世俗權力，觀看軍陣器仗被視為對殺戮或權力的嚮往，故定為波逸提罪，而非較輕的突吉羅罪。
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本句出自律部論書，討論比丘在特定禁制情況下，因視線方向（由低向高或由高向下）而導致的犯罪判定。
律法根據行為的結果（是否實際看到）來區分罪級：得見則構成較重的波逸提罪，未得見則構成較輕的突吉羅罪，體現了律藏對行為結果與罪名對應的嚴謹界定。
。
此句出自律部論典，旨在說明某項律則或判定標準的適用範圍。
強調無論涉及的人數多寡（從少數士兵到整個軍隊），其法律效力或判定結果均相同，體現律法適用的普遍性與一致性。
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本條律令禁止比丘觀看軍事旗幟或戰爭場面，旨在防止僧眾產生好戰心態、興奮之情或對世俗暴力產生執著，以維持內心的清淨與寂靜。
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本句說明律法判定犯戒的核心在於「主觀意圖」。
若缺乏故意，或僅是因客觀路徑原因而經過禁區，則不成立犯戒。
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本戒旨在防止比丘對世俗戰爭與軍事力量產生好奇或執著，使其遠離殺伐之氣，以維持出家人的清淨心與僧團莊嚴。
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本句討論律儀中關於比丘進入軍陣的禁制。
若非因必要而留宿，僅為好奇或特意前往觀看戰爭，會產生危險或引起不安，在律典中被判定為「波夜提」的違犯。
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本句屬於律典對比丘行止儀軌的細節規範。
在特定場閤中，若比丘不守其位，因好奇或欲見而改變姿勢（由坐而立）去觀看，雖非重大罪行，但仍被判定為違犯律儀，需依律處置。
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本句出自律部，旨在規範比丘應遠離世俗軍事之威儀與裝飾。
見軍幢幡等行為被視為對世俗權力或暴力之嚮往，不符出家清淨之義，故定為波逸提罪，需以懺悔消除。

本句界定該項戒律的適用對象及其違犯後的罪名等級。
在律藏體系中，將此行為定為「突吉羅」，表示其嚴重程度低於僧殘或波羅夷，屬於可透過懺悔化解的輕罪。
。
本句規定比丘禁止因瞋心而對他人施加肢體暴力。
在律藏中，波逸提屬於中級罪行，需透過懺悔來消除，旨在規範僧團成員的行為，培養慈悲心並維持和諧。
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本句為律典中關於身體傷害罪相的判定。
在特定律條情境下，若打擊除前述特定部位外的其他身體部位，其罪名定為「突吉羅」，屬於較輕的過失罪。
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本句為律藏中關於戒律適用的例外規定。
說明若出於醫療救助之目的（如施咒治療或救治哽噎者），即便採取了平時禁忌的行為，亦不視為違犯戒律。
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本句規定比丘不得對比丘尼採取肢體暴力。
在律藏的罪相定義中，此類行為被判定為「突吉羅」，屬於較輕的罪行，需透過懺悔來消除。
。
本句為律典之禁制規定，旨在維護僧團內部的和諧與尊重，禁止對不同階級的出家者採取暴力行為。
在薩婆多律的體系中，此類行為被判定為違律之過失。
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本句規定比丘不得擊打他人。
無論對方是地位較低的沙彌、身體有缺陷者，或是因犯戒而處於悔過期（波利婆沙、摩那埵）的比丘，只要採取擊打行為，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句討論律儀中關於肢體接觸的界限。
即便是以戲弄、開玩笑的方式擊打他人，在律法中仍被認定為一種不端之行，屬於「突吉羅」類別的輕微罪過，需透過懺悔來消除。
。
本段出自律部，詳細列舉了各種身分有缺陷或犯有嚴重罪業的人員類別。
其核心法義在於規範僧團內部對待不同身分者的行為準則，強調即使對方是罪人或不合格的僧侶，隨意擊打他人依然會構成律法上的過失（突吉羅），體現了律法對暴力行為的禁止以及對僧團秩序的嚴格管理。
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本句說明在律藏中，擊打他人的行為會根據其動機、對象及造成的傷害程度，被判定為不同等級的罪相。
從最嚴重的波羅夷（失去僧資格）到較輕的波逸提，體現了律法對行為結果與心態的嚴格區分。
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本句說明律藏中判定殺生罪的標準。
判定波羅夷罪需兼具主觀意圖（殺心）與客觀結果（死亡），若兩者皆具，即構成最嚴重的破戒罪。
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此句出現在律部論典中，為列舉相關人物之名，用以說明特定律則的適用對象或記錄法律案例之背景。
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本句規定比丘若在起色慾心之情況下擊打女性（無論其出家身分高低或為在家女信徒），即構成僧殘罪。
這體現了律法對性衝動與暴力行為結合的嚴格禁止，僧殘罪為比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句旨在區分暴力行為的定罪等級。
在律藏中，判罪關鍵在於「意圖」。
若具殺意則可能構成極重罪（如波羅夷）；若僅因瞋心而擊打，則定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此律規規定，毆打心懷不滿之人或毆打其他眾生，皆屬於突吉羅罪，即僧侶需透過懺悔來清淨的輕微過失。

本句界定該項戒律的適用範圍與罪相等級。
指出此戒為共戒，且在薩婆多部律中被定義為「突吉羅」罪，適用於三種僧團成員。
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此句為律典中對兩條相似戒律的對比分析。
在律部論釋中，常透過比對「異」（差異點）與「同」（相同點）來精確界定違犯戒律的構成要件。
本句指出該戒律與前條之區別僅在於「打」與「擬」這兩種行為表現，其餘的法律定義與判定標準則完全一致。
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本句為律典之規定，明確指出在特定情境下，比丘若採取擊打行為，即構成波逸提類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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本句討論律法中關於「打擊」行為的認定。
在律藏的細節分析中，若僅有打擊的意圖與初步動作（舉手），但在實際接觸前停止，則不構成完整的打擊行為，而被歸類為「突吉羅」（一種未完成的狀態或特定類別），在判定罪相時與實際擊中有所區別。
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此處探討戒律設立的心理動機與法義目的。
說明戒律的施行並非為了單純的規訓或懲罰，而是透過法律程序的威懾力（令其惱怖）來達到教化效果，並針對特定罪行擬定波夜提之處分。
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本句討論律儀中關於性行為的罪相判定。
在律藏中，根據行為的程度與意圖，區分波羅夷（最重）與僧殘（次重）。
此處說明若主觀意圖是使對方出精且達成，則構成僧殘罪。
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本句討論律藏中關於故意使精出之罪行的判定。
若僅有觸摸行為而未達到精液排出的結果，則不構成僧期罪，但仍被視為一種粗重的不淨行為（偷蘭遮）。
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本句論述律藏中關於觸摸禁忌對象的定罪標準。
在律法判定中，主觀意圖（本心）與追求感官快感（樂意）是判定該行為是否構成「僧殘」重罪的關鍵。
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此句在律部論釋中用於類比，表示前文所討論的判定標準、違犯條件或處置方式，同樣適用於此處提到的兩項戒律，體現律法解釋的統一性。
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本句規定比丘之間禁止採取具有威脅性或攻擊性的肢體動作。
即使未實際擊中，只要有「擬向」（意圖威脅或準備攻擊）的動作，即構成波逸提罪，旨在維護僧團的和諧與彼此尊重。
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此句用於界定戒律罪名的適用對象，說明該項突吉羅罪名是針對比丘尼、式叉摩尼及沙彌尼這三類女性修行者所制定的。
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本句規定了在進行僧團正式法律程序（羯磨）時，參與或被對待者的資格限制。
沙彌、身心殘疾者、處於悔過期（波利婆沙）或被驅逐者，不具備參與正式羯磨的法定資格。
若違規操作，則犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本段列舉了在律藏中被視為「突吉羅」的各種身分。
這類人因其行為、身分缺陷或嚴重違犯戒律，而被判定為不合格的僧侶，無法在僧團中享有正常的權利或參與特定法事，旨在維護僧團的純潔性與戒律的威嚴。
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本句討論僧伽戒律中關於「意圖」或「企圖」犯戒的情況。
在律藏中，罪行的判定不僅看結果，亦考察主觀意圖（擬向）。
此處依罪情輕重，由重至輕列舉了四類主要的戒律罪相。
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本句論述律藏中關於殺生波羅夷罪的構成要件。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格，此處強調殺意與死亡結果的關聯。
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律藏中將「波羅夷」罪比作「死」（僧身斷滅），而「偷蘭遮」（僧殘）罪雖重，但仍保有僧侶身份，未至斷除僧身之境地，故稱之為「不死」。
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本句界定律儀中對比丘心態的處分。
區分「殺心」與「瞋心」：若無殺人之意，僅因憤怒而對比丘有威脅或不善之舉，雖未構成極重罪，但仍違反僧團紀律與和諧，故定為波逸提罪。
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此句用於律學判罪，說明對於身體其餘部位所涉及的違犯行為，其罪名判定為「突吉羅」。
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此句出自律部毘婆沙，在分析戒律違犯的判定時，重點在於考察行為人的「意圖」及其指向的「對象」。
此處是在討論當心念擬向他人（如名為突吉羅的人）時，是否構成違犯戒律的法律判定基準。
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本句說明律法判定之原則：行為是否構成犯戒，需視其動機與目的。
若比丘的動作是為了救護他人或自救以避危難，而非出於不當之意圖，則不屬違犯。

本句討論戒律的適用範圍。
在律部論著中，「共戒」指比丘與比丘尼等不同類別的僧團共同遵守的條文；「不共」則指僅適用於特定身分僧侶的專屬戒律。
此處說明該項戒律基本上是共用的，僅在部分細節上存在差異。
。
本句規定比丘尼若隱瞞他人所犯的七種波羅夷罪（最重之罪），其行為本身構成波逸提罪（需懺悔之罪），旨在維護僧團的清淨與誠實。
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本句說明在律藏規範中，比丘若犯行婬之罪且企圖隱瞞不報，其罪性極重，屬於波羅夷罪，將導致僧籍喪失。
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本句說明某項特定戒律的性質。
該戒律為「不共戒」，且對於三種僧眾（比丘、比丘尼、式叉摩那/沙彌）而言，若違反此戒，其罪相均定為「突吉羅」這一輕微的犯戒等級。
。
此句說明誹謗他人的四種類型之一。
波羅夷是導致僧侶失去戒根（無根）的最重罪，若誣告他人犯此罪，誹謗者的罪行屬於僧殘。
。
本句出自律部，旨在界定「偷蘭遮」罪的構成要件。
偷蘭遮（Thullaccaya）在律典中指比丘犯的嚴重過失，雖未達波羅夷（破戒）之程度，但仍屬大罪。
文中將捏造佛身出血、破壞僧團和諧及誹謗他人等行為歸入此類，強調律儀之嚴謹與誠實。
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本律旨在防止僧團內部出現惡意誣陷。
將他人誣指為犯有嚴重之「僧殘罪」，雖未達至破戒之程度，但嚴重損害僧伽和諧與誠信，故定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句規範僧團內部對他人指控的律儀準則。
若指控他人犯下較輕的律儀罪（如波逸提等）而缺乏事實根據，則指控者本身構成「突吉羅」罪，旨在防止僧眾隨意毀謗他人，維護僧團和諧。
。
此句為論書之總結語，用於對前文所分析的四種類別或情況進行定名與歸納，是律部論釋中常見的分類總結方式。
。
本句規範僧侶揭發他人罪行的律儀。
若向未受具足戒者（如在家眾）揭發同修的重罪，會損害僧團威儀，故根據揭發之罪的輕重，說話者需承擔相應罪相。
此處指揭發波羅夷或僧殘罪者，說話者得波逸提罪。
。
本句出自律部論典，討論關於嚴重罪行的判定。
使佛身出血與破壞僧團（僧輪）在律法中屬於極其嚴重的過錯。
此處描述的是某人因這些指控而必須在長老首偷蘭遮面前接受審理或對質。
。
本句討論律法判定中的過失。
在薩婆多律的體系中，若對戒律罪名的分類（如他波逸提等）進行錯誤的陳述或指控，其行為本身即構成一種輕微的違犯，即得「突吉羅」罪。
。
本句說明在律藏中，隱瞞（覆藏）所犯罪行的行為本身亦構成罪業，並依據原罪的輕重將其分為三類，強調誠實懺悔是恢復僧團清淨的前提。
。
本句論述律藏中對嚴重違戒行為的判定。
使佛身出血與破壞僧團團結（造成分裂）屬極重之過失。
在薩婆多律的體系中，此類行為被判定為「偷蘭遮」（Thullaccaya），即重大罪，雖未至波羅夷之程度，但仍屬嚴重違犯。
。
此句說明在隨後的這三篇章節中，若有違犯其戒律之行為，將會導致突吉羅罪的產生。

此句界定了戒律的適用對象與罪名分類，說明某些「罪」（duṣkṛta）是比丘與比丘尼共有的，而「突吉羅」（dukkata）則適用於三種僧眾。
。
本句解析律藏中關於比丘因嗔心（惱）而幹擾他人獲食的違犯情節。
在律部規範中，比丘若因憤怒而使他人喪失供養機會，或強令他人離開供養處，屬於違犯戒律之行為。
。
本句屬於律典對違犯情境的具體界定。
在律部語境中，透過設定特定的對話與行為（如邀請同伴造訪信眾家），來判定該行為是否觸犯相關禁戒，旨在規範比丘的行止以維護僧團威儀。
。
此為律儀中的罪名判定，規定在即將進入城門時，若受到返回之令，相關行為若不符合規範，則構成突吉羅罪。
。
本句討論律儀中的違犯判定。
指比丘因某些不當行為或身分問題，在進入城門時被拒絕進入而令其返回，此種情況在律法中被判定為突吉羅罪。
。
此條規旨在維護僧團的純潔與穩定。
禁止比丘投身外道，亦禁止在僧團內部引導他人脫離僧團並轉向外道，違者須受突吉羅罪的處分。
。
此為律儀之規定，說明在進入內門後，若尚未到達應在之處（聞處）便擅自命令他人返回，屬於突吉羅罪。
。
本句規定了律儀中的一種違犯行為：在應聽聞佛法或戒律的場所，若擅自命令他人返回，妨礙其聽聞，則構成波逸提罪。
這體現了律法對尊重法會與聽聞正法權利的保護。
。
此句透過具體案例來定義「聞處」這一名相，指涉在特定情境下（如某人下令）他人聽聞訊息的時機或處境。
。
此句出自律部毘婆沙，描述僧團在處理供養或相關事務時，與施主互動的具體操作程序，旨在確保事務處理完備，不致遺漏。
。
此為律儀中關於罪名判定的條文。
說明在聽聞了相關的教誡、法義或戒律之後，若未能依教奉行，或未能保持應有的戒律與覺知狀態，即構成「突吉羅」之罪。
。
本句為律典中關於罪相成立條件的判定。
在特定的戒律情境下，說明若比丘未聽到相關的告知或指令而導致違規，則構成波逸提罪。

本句說明特定罪行的性質與適用對象。
此罪屬於「共戒」，即比丘與比丘尼皆須遵守的共同規範；其罪名為「俱波逸提」（即突吉羅），並指出此罪適用於「三眾」。
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本句在討論戒體的完整性與違犯行為的判定。
說明在戒體本身無缺陷（無病）且無其他幹擾因緣的情況下，若進行「露地燃火」的特定行為，將會導致戒體受損或構成違犯。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定「病」的範圍。
在律藏中，明確定義疾病種類（如冷熱、風病及需火療者），是用以判定比丘在患病時，是否可適用相關的醫療許可或免除某些戒律限制。
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本句出自律部《薩婆多毘尼毘婆沙》，旨在詳細界定「可燃物」的範圍。
律藏對僧眾生火及處理物質有嚴格規定，故需精確分類可燃物，以作為判定是否違犯戒律（如損毀草木等）的依據。
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此句界定了違犯罪名的觸發條件。
針對特定的五種物，不論是事物自然呈現之狀態，或是透過行為使他人使其呈現之狀態，皆構成波逸提罪。
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說明在與外境接觸或進行特定行為時，必須處於沒有遮蔽與障礙的狀態，以確保感官知覺或行為的直接性與純淨。
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此句屬於律學罪名判定的規範。
說明在五種特定的事態中，若同時具備了這五種過失（即「著火」），其罪責判定為「波逸提」。
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本句討論律儀中關於處置物品的規定。
在特定的律法情境下，若將禁止焚燒的物品逐一投入火中，每一次行為均構成一次波逸提罪，說明罪業隨行為次數而累計。
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本句屬於律藏中關於火災禁制之詳細討論。
在律儀規定中，點火與隨後導致著火（或使物入火）被視為兩個獨立的違犯行為。
此處強調行為的次第性，若兩者皆發生，則分別構成兩次波逸提罪，需依律懺悔。
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本句討論律藏中關於物品處理的戒律。
在僧團生活中，給予他人不實用或已損毀（如已燒毀）的物品，被視為不誠實或不恰當的行為，故判定為「突吉羅」罪。
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本句屬於律部對行為界限的判定。
討論在房內手持火具移動時，若不具備損毀他人財物或造成危險的惡意，則不判定為違犯戒律的罪相。
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本句規定比丘不可隨意毀損植物或將其投入火中，旨在防止不必要的毀滅行為並尊重自然。
波逸提為律藏中的中級罪行，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於火灰與炭的處理規定。
在律法判定中，若火灰散於露地或炭在火中，會被判定為「突吉羅」（dūṣita），即不淨或不合規，用以界定僧眾在管理火種時是否違犯律儀，避免對微小生物造成傷害或違反清淨要求。
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本段詳述律法中的免責條款。
律典在規定禁制之餘，針對生病、基本飲食準備及必要生活器具的維修提供例外，體現了律法在維護僧團紀律與保障基本生存需求之間的權衡。
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本句為律典中的例外條款。
在僧團律儀中，針對特定禁令，若因環境極端（如盛寒）而必須採取相應措施以維護健康，則不判定為犯戒，體現了律法在執行時兼顧實際生存需求與慈悲心。

本句明確該戒條屬於「共戒」，即適用於僧團中不同身分之修行者的通用律則，強調該戒律對三種不同身分的出家眾均具有普適的約束力。
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本段討論關於跋難陀（Balananda）所涉及的僧團法律程序（羯磨）。
在律藏中，針對不同違犯程度或情況，僧團需採取不同的正式程序來處理，此處列舉了四種可能的法律定性，反映出當時對該案件處理程序的爭議或不同見解。
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本段在辨析「佐助六羣比丘」的身分認定。
在律部語境中，「六羣比丘」是指經常引起爭議或導致制定戒律的六類比丘。
此處討論該協助者究竟是屬於六羣比丘的核心成員，還是其隨從弟子。
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本句列舉了僧團內部處理行政與紀律的正式程序（羯磨）。
這些程序旨在確保僧團的團結與清淨，透過集體決議與定期懺悔（布薩、自恣）來維護戒律的執行。
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本句討論比丘在執行僧團事務（如分配資材、給予所需）時，若已依律完成給予，但事後產生後悔心，其在律法上的定罪或心態影響。
這涉及律藏中關於「給予」行為的完結與後續心理狀態的判定。
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此處指律藏中的一種罪相。
波逸提是指犯後需透過向同伴僧侶懺悔方能除罪的輕微過失，其程度輕於波羅夷（根本罪）與僧殘罪。
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本句說明波逸提罪的淨化方式。
波逸提屬於較輕的罪行，修行者只需誠心悔過即可消除，無需經過僧團集會的正式法律程序（羯磨）來處置。
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本句說明在僧團與凡夫共同決議並達成和合共識後，若事後產生後悔心或對決議結果進行譏諷，會破壞僧團的和諧與決議的權威，因此在律法上被判定為「突吉羅」罪。
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本句規定僧團在合法完成羯磨（法律程序）後，不得隨意否定或指責該程序的正當性，旨在維護僧團決議的權威性與穩定，防止因後續無端指責而導致僧團混亂。
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本句討論僧團在執行羯磨（法律程序）時，若程序有誤，參與者若因權限或能力不足而無法在當下扭轉局面，其保持沉默不反對的行為，在事後提出異議時，不被視為犯戒。
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本句規定了僧團內部處理非正式法律事項的決策機制，強調「和合」共決的權威性。
一旦集體決定且符合法規（順法順毘尼），個體不得事後反悔或呵責，否則視為破壞僧團和諧，構成波逸提罪。
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本句討論世俗法律與僧團戒律衝突時的判定。
在律部語境中，即便行為是基於遵從王令，但若該行為在僧團戒律中被禁止，則仍被視為犯下輕微的過失（突吉羅），強調戒律在僧團內部生活中的準則地位。

本句界定該戒律的適用範圍為「共戒」，明確指出比丘、比丘尼及式叉摩那（俱波逸提）三種身分的僧眾均受此律約束，且在符合特定條件時，三者均不視為違犯戒律。
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本句出自律部釋論，旨在對僧伽居住空間的術語進行精確定義。
在律藏中，房間的位置與類別直接影響到相關戒律（如房舍所有權、使用規範）的適用，因此需明確界定「邊小房」是指位於最外圍的空間。
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本段討論僧房的等級分類。
依房舍設備與環境品質分為三品，其中最簡陋、缺乏基本生活設施者被定義為「邊」（低等房舍），體現律藏對僧伽居住環境的詳細規範。
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本句說明比丘之間共同結戒（約定遵守戒律）的目的。
在律部語境中，僧團的紀律不僅關乎個人解脫，更關乎集體的清淨。
透過共同遵守戒律，能維護僧團形象，使佛法在世間獲得尊重，避免因僧眾行為不端而招致外界毀謗，從而保障正法的傳承。
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本條律旨在規範比丘的居處行為，避免與非比丘（如沙彌或在家眾）長期同房而引起世間毀謗或產生不淨之染污，故規定同房不得超過兩夜。
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本句說明律藏中關於住宿期限規定的原由。
律法在制定時考量到修行者的實際生存安全，避免因過於僵硬的規定而導致僧侶在旅途中遭遇生命危險，體現了律法在維持紀律與保障生存之間的平衡。
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本句出自律部論典，強調遵守僧團住宿規定的重要性。
在律制中，對住宿天數有明確規範，若違背此律（如不遵從二宿之限），將會造成不順遂的因緣，導致修行或生活上出現種種障礙與煩惱。
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本句說明在律法運用的實踐中，基於憐愍心而允許的特殊例外情況，體現了律儀在維持規範之餘，亦兼顧慈悲之義。
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此句出自律部，涉及僧團對居住時間的規範。
透過限制在特定處（如信眾家中）的停留時限（不許三宿），旨在防止僧侶成為信眾的負擔，或產生不必要的依戀與名聞利養，從而維護佛法在世間的清淨形象。
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本句在律典中界定「未受大戒者」的範圍。
在律藏的制度中，只有通過正式受具足戒（大戒）的比丘與比丘尼才被視為完全出家者，其餘如沙彌、沙彌尼、式叉摩那或在家眾，均屬於未受大戒的範疇。
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此處討論律藏中關於僧眾住處（舍）的分類。
第一種「一切覆一切障」是指構造完整，能完全遮蔽風雨、阻隔外界幹擾的建築，符合律法對住處之定義。
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此句描述一種絕對清淨且無礙的狀態，指在特定的律義或心境中，不存在任何能產生阻隔的障礙，亦不存在任何能遮掩真相的覆蓋。
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此句出自律部論典，討論的是關於僧伽羯磨（僧團儀式）中「結界」（Sima）的認定標準。
在判定一個空間是否能構成有效的結界時，需考量其中是否存在障礙物。
此處指稱一種特定的遮蔽狀態，即障礙物遮蓋了部分（一半）的範圍，這在律典的技術判定中會影響結界的成立與有效性。
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本句處於律典對罪過遮覆之討論，分析隱瞞過失對修行所造成的影響。
在律法判定中，遮覆（隱瞞罪過）會形成一種障礙，影響懺悔的效力與心靈的清淨，此處指出在特定條件下，此類遮覆被視為較輕微的障礙。
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本句規定比丘在住宿上的禁忌。
為避免世間毀謗或生染污，比丘不得與未受具足戒者在特定類型的房屋中長期共處。
此處明確規定於「四種舍」中住宿超過二夜即構成波逸提罪。
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此句描述個體在起臥之間的心理狀態轉變，記錄其產生恐懼之情狀，屬於律部對特定案例（事相）的詳細敘述，用以判定其心境是否影響戒律的適用。
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本句屬於律典中對戒律適用範圍的界定，明確指出在「徹夜而坐」的特定情況下，該行為不構成律法上的違犯。
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本條律則規範比丘共宿的限制，旨在防止因過度親近而產生不淨心或引起世間毀謗。
若連續共宿兩夜後立即更換對象共宿，在律法上被認定為共宿行為的相續，故構成波逸提罪。
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本句討論律儀中關於共宿的規定。
說明在共宿兩夜後，若能透過在其他地方住宿一晚來中斷連續共宿的狀態，隨後再次共宿則不構成違犯戒律的過失。
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本句討論律儀中關於「覆」與「障」的區分。
在律部判準中，若僅存在遮蔽（覆）而未造成實質阻礙（障），其狀態被定義為「突吉羅」，即污穢或不淨。
這通常用於判定僧侶在處理衣物、飲食或儀軌時的淨穢標準。
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此句為律典中判定罪相的條件分析。
在律法判定中，區分「障」（阻礙）與「覆」（遮蔽）的不同，用以決定違犯的輕重。
若行為僅造成障礙而未達到遮蔽的程度，則判定為較輕的「突吉羅」罪。
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本句出自律部論釋（毘婆沙），旨在精確界定戒律違犯的邊界。
在特定的行為情境中，若比丘採取「入內並關門」的動作，則不構成對該項戒律的違犯。
這體現了律法在判定罪相時，對具體操作細節與環境條件的嚴格區分。
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本句討論律法中關於空間界限對罪過判定之影響。
在律部語境中，行為發生在僧團界限（如大籬牆）之內或之外，往往是判定是否構成特定罪過的重要條件。
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本句規範僧侶的住宿禁忌。
為防範世間毀謗並保持清淨，律法對與特定身分者（如宦官）共宿的人數與條件有嚴格規定，若不合律儀則構成違犯。
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此句為律典中關於比丘停留時限的規定。
若違反相關律則而停留超過兩個夜晚，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此句為律學罪名判定的邏輯條件。
透過檢視罪行在不同面向（邊）是否符合違犯條件（障），並結合是否隱瞞（覆）的情況，來精確判定該行為屬於「突吉羅」罪種。

本句說明特定戒律屬於「共戒」，即適用於多個僧團羣體的規範。
此處指出比丘與比丘尼所犯的「俱波逸提」（duṣkṛta），在三眾（比丘、比丘尼、沙彌尼）的戒律體系中，皆屬於「突吉羅」罪。
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本句敘述阿利吒比丘的背景，說明其最初進入僧團的目的並非求法，而是受外道指使進行破壞。
這在律藏中常用於說明特定違律行為的動機，強調外道對僧團滲透的風險。
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本句描述一種即便具備高度學術能力（通達三藏）但對法義產生偏差認知的情況。
在律部語境中，強調對「障道法」（妨礙解脫的行為或見解）的正確認知至關重要，若誤認障道法不障道，將導致修行方向錯誤。
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本句強調單憑智力與辯論才幹，無法達成特定的法義認可或律儀要求，說明在律部語境下，正法條件與實踐的重要性遠高於單純的言詞說服。
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本句在論述特定戒律或處分的成立條件（戒體）。
強調其合法性必須符合兩項程序：一是符合「三軟語」的勸誡指令且不停止，二是經過僧團正式的宣佈（僧中白）與四種法律程序（四羯磨）的指令，以確保處分符合律法規範。
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本句說明律法判定之程序。
指在符合法理與律條的前提下，若對違規者進行三次正式勸誡仍不悔改，則判定為波逸提罪，強調了律制執行中的程序正義與給予悔改機會的原則。
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本句強調在律儀修行與僧團淨化中，必須根除邪見者的錯誤觀念與教導，才能真正達成徹底排除邪見的目的。
在薩婆多部律典語境下，這體現了正見是實踐戒律與維持僧團純淨的前提。

本句說明該項戒律屬於「共戒」，即適用於僧團中不同身分者的共同規範。
在薩婆多部律的語境中，明確指出比丘、比丘尼及息摩那（見習比丘尼）這三類出家眾均須遵守，違犯即構成罪業。
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本句說明制定戒律（結戒）的核心目的。
在律部語境中，戒律的建立旨在根除導致僧團混亂或損害修行者的不善行為（惡法），藉此維護僧團的純潔與佛法在世間的莊嚴清淨。
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本句強調僧團內部相互監督的責任。
比丘若對同伴的邪惡行為採取縱容態度，甚至共同生活，視為對戒律的漠視與共犯傾向，故定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
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本句出自律部論書，旨在區分僧團內部或對外提供協助的性質。
法事指與教法、儀軌、修行相關的服務；財物事則指提供生活必需品、金錢等物質支持。
這在律典中對於界定行為性質及相關戒律的適用至關重要。
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本句定義了律典中「共住」的實質內涵。
共住不僅是地理上的共同居住，更重要的是在制度上共同參與僧伽的法定程序（羯磨），以維持僧團的清淨與和合。
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本句規定比丘不得與不具資格的擯人共同執行僧團的正式法務或傳授教法，旨在維護僧團的純潔性與法儀的莊嚴，防止不合格之人幹預僧團治理。
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本句討論律法判定的依據。
在律部體系中，若佛陀於經中明確將特定行為（事事）定為「波逸提」罪，則以此作為判定僧眾違犯律儀的標準。
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本句討論律儀中羯磨誦法（正式程序）的嚴謹性。
在執行僧團法律程序時，必須依照規定之詞句誦讀，若擅自更改句式或將應連誦之句分開說，則每一處錯誤皆構成波逸提罪。
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本句討論受經（領受教法）的傳承正統性。
在律部語境中，強調傳承者的資格至關重要。
若向不具備資格或被認定為不合格的人（擯人）請教義理並接受經典，其效力或正確性與前文所述之錯誤情況相同。
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此條文規範比丘在處理僧團共用財產時的行為。
為維護僧團清淨與財產用途之正當性，比丘不得與被逐出僧團的人（擯人）共用衣鉢或提供長期的藥物供應，違者觸犯波逸提罪。
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本句為律藏中關於獲取資具的禁制規定。
禁止比丘從被逐出僧團之人處取得基本生活必需品（衣鉢）或長期藥品，旨在維護僧團的清淨與紀律，避免與違律被逐者產生不當關聯。
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本句為律藏中關於僧侶居住行為的戒律規定，旨在防止在特定住所中因共臥而產生不端之嫌或違背威儀，以維護僧團的清淨。
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此處規範比丘在行住坐臥中的威儀。
禁止無故地反覆起臥，旨在防止散亂、懈怠或不莊重的行為，以維持僧團的律儀與正念。
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本句規範比丘的休息習慣。
在律部語境中，過度禁慾或不依循適度休息的規定（如通宵坐行而不臥），被視為不合宜的行為，屬於輕微的律則違犯。

本句說明該項戒律屬於「共戒」，即適用於不同身分僧眾的共同規範。
在此特定情境下，比丘、比丘尼及俱波逸提三種身分的僧侶均不構成違犯。
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本句規定比丘與特定類別修行者（滅擯沙彌）的交往界限。
旨在防止比丘因過度親近或提供不當供養而違反律制，以維持僧團紀律的純淨與莊嚴。
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本句規定比丘在教導沙彌（見習比丘）經法時，不得使用偈頌形式。
若違反此規定，每誦一偈即構成一次波逸提（輕罪），旨在規範教法傳遞的嚴謹性與準確性。
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此句出於律部論著，討論對違犯律條的判定。
波逸提是比丘戒中一種需經懺悔方能除罪的類別，此處在分析當經文將特定事項界定為波逸提時的法義適用情況。
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本句討論律法適用的細節。
在特定的禁戒情境下，若將違規之語分開成多個句子表述，則每一句都被視為獨立的違規行為，需分別承擔波逸提罪。
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本句討論領受經典的傳承路徑。
在律部語境中，強調透過正式的授戒體系或授戒師領受經典並讀誦，其效力或功德與前文所述之情況相同。
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本句規定比丘不得擅自將衣、缽等基本生活必需品或終身藥物贈予他人。
律儀旨在防止僧眾對物資產生不當處置，確保修行所需之基本資材被正確使用，避免因私心或不當贈予而違背律制。
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本句規定比丘在獲取鉢、衣、藥等生活必需品時，若不合律法規定（如非法取得或未經許可），即構成波逸提罪，旨在規範僧團的物質生活，杜絕貪欲與非法佔有。
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本句規定比丘在特定類型的房間中與他人同宿之禁令，旨在防止不淨之嫌或世間毀謗，以維護僧團清淨。
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本句規範比丘在特定情境下的起臥行為。
在律藏的詳細規定中，若在不應臥之處或特定時間反覆起臥，被視為不莊嚴或違規，故觸犯波逸提罪。
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本句規定比丘在休息時應遵循適當的作息與姿勢。
若刻意通宵坐著而不躺臥，被視為違反律制，構成波逸提罪。
此規定旨在防止修行者採取極端苦行，以維護身體健康並實踐中道。
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本句規定沙彌若持有邪見或有惡行，在經過三次正式的教導勸誡後仍不悔改，僧團應採取法律程序將其開除，以維護僧團的清淨與法度。
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本句說明在律法程序中，曾出家而還俗者若欲重新成為沙彌，須依其原有的僧籍狀態執行相應的羯磨（法律程序），而非視作完全的新入出家者，以維持僧團身分管理的嚴謹性。
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本句討論律法程序的認定。
在僧團的法律行為（羯磨）中，某些程序需要前置條件。
此處指出，若該比丘已受具足戒，則該受戒過程本身即視為滿足了先行的法律程序要求。
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此句討論僧團成員身分變更時的律法適用問題。
在律藏語境中，當某人的身分轉變為沙彌尼時，其相關的法律程序（羯磨）仍應沿用之前的規定或程序。
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本句論述律儀中關於共處的禁忌。
若與行惡或持邪見之人共處而不排除，且在生活作息上完全共融，則構成律法上的過失，旨在維護僧團的清淨與正法環境。
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本句規範僧團內部的和合與生活紀律。
在律儀中，共同排擠他人或不合規矩地共宿共事，雖不至於導致出家身分喪失，但損害了僧團的清淨與和諧，因此被定為「突吉羅」罪。

本句說明該項戒律屬於「共戒」，即適用於不同身分僧眾的共同規範。
在律藏體系中，明確界定了比丘、比丘尼及式叉摩那三種身分均須遵守此戒，以維持僧團的清淨。
。
此句為律典中對「寶」之名相的具體定義。
在律藏中，明確界定財物的種類是為了判定僧眾持有、受納或使用寶物是否構成違犯戒律（如金銀戒）。
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本句為律藏之戒條，禁止比丘接觸或持有貴重器皿，旨在杜絕貪欲，維持出家者清淨簡樸的生活方式，避免與世俗財富產生牽絆。
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本句出自律部，規定比丘不可親手觸摸或拿取金製的像。
此規定旨在防止出家人對金銀財寶產生貪著，或避免在世人眼中顯現出追求物質之相，故將此行為定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句為律典對特定行為之判定。
在律儀規定中，某些物品的搬運若由比丘單獨或不當操作可能違犯，但若有淨人（協助僧團的在家信徒）共同搬運，則不構成犯戒。
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本句討論律儀中關於持有寶物的界限。
因仿製寶物不具真實價值，不觸發對金銀寶飾的禁戒，故其拿取行為不構成犯戒。
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本句規範比丘不得持有女性裝飾品。
在律藏規定中，即便使用仿製寶石而非真寶，只要該物品的用途是女性莊嚴具，持有者仍構成突吉羅罪。
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本句旨在界定比丘可持有物品的範圍。
律典將具有殺傷力的武器（如矛、刀、弓箭）與一般生活或交通配件（如鞍、勒、鞭帶）區分開來，後者在特定情況下持有並不構成違犯戒律。
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本句出自律部，規定比丘不可持有與出家生活不符的世俗物品。
鎧甲象徵戰爭與暴力，樂器象徵娛樂與感官享受，兩者皆與解脫道相悖，故在律儀中被定為禁忌。
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本句論述律儀中關於比丘持有金錢的禁制。
在律藏規定中，比丘不應親自接觸或持有金錢，以遠離貪欲與世俗牽絆。
若違反此規定，則構成「突吉羅」之罪，屬於律典中最輕微的犯錯，通常透過懺悔即可消除。
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本句為律藏之規定，禁止比丘持有金銀珠寶等貴重財物，旨在使出家者遠離物質貪欲，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句屬於律典對犯禁條件的詳細界定。
說明在特定情境下，若被三類特定的在家眾（白衣）捉持，並不構成戒律上的違犯，體現了律法在判定犯禁時對對象身分與情境的嚴格區分。
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本段論述在僧團內部拾得遺失物時的心理意圖（作意）。
依律藏規定，取他人之物若無正當意圖則構成盜罪；但若在心中建立「待主人索還即歸還」的意圖，則將行為定義為代為保管而非竊取，從而避免犯戒。
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此句為論書中常見的肯定語，用於確認前文所述的律則判準或推論結果符合律義，表示認同或確認其正確性。
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本句為律典中對「僧坊」空間範圍的定義。
在律藏中，明確界定空間邊界對於判定違犯律儀（如對私有財產的處置、環境維護或行為規範）至關重要。
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本句為律典對「住處內」之定義。
在律藏中，需明確界定僧侶居住空間的範圍，以判定相關戒律（如對待財物、行為規範）的適用條件。
此處特指比丘寄宿於在家信徒（白衣）家中時，其所佔用的居住空間。
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本段討論律藏中關於處理遺失財物的規範。
為避免比丘直接接觸財物而引起爭議或違犯戒律，規定在特定場所發現遺寶時，應優先由「淨人」代為處理，以維持僧團的清淨並避嫌。
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本句規定在處理遺失物或代管物時，必須嚴格核對物品特徵，以確保財產歸還正確，防止誤交，體現律藏對謹慎管理財物的要求。
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本句討論僧團領地的界限與取得財產的規範。
依律部規定，僧團不應強佔或取得位於僧籬（僧團圍牆）之外、屬於在家信徒（白衣）的住處，以避免與世俗產生爭端，維護僧團清淨。
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本句指出在執行特定的律儀或僧伽羯磨（僧團法律程序）時，其具體的步驟順序（次第）已在原始律典中詳細記載，無需在此重複，強調對律典文本的嚴格依循。

本句界定某項戒律的適用範圍與罪相。
該戒為「共戒」，即對多類出家者均適用；性質屬「尼波逸提」（獨立戒）；若違反，三眾（比丘、比丘尼、沙彌）均構成「突吉羅」輕罪。
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本句為律典對「新衣」之名相定義。
在律法判定中，「新」的標準不在於衣物的物理製造時間（新舊），而在於持有者的獲取狀態（初次取得）。
此定義旨在明確律則適用之範圍，避免因對「新」字之誤解而導致對戒律執行之偏差。
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此句說明色法（物質現象）中具備五種基本的大色，用於對物質的視覺特徵進行分類。
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此句出自律部對僧伽衣色染料的具體規定。
律藏對衣色的規範旨在使出家人遠離華麗、保持謙卑，透過指定特定的天然染料（如鬱金根），確保衣色符合出家人的簡樸與清淨要求。
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此句說明袈裟紅色的染色來源，指出其係由羊草與落沙這兩種物質所染成，屬於律藏中關於僧侶衣物顏色與染料的規範說明。
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本段討論律藏中關於僧侶衣色禁制的定義。
針對「青色」的範圍，討論其是指特定的染料（藍黛）還是泛指相關的色調，最終確定無論是哪種定義，只要屬於此類色系均在禁制之列。
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指在論述戒律或特定事由時，其餘者尚未知曉其原始的根據或根本原因。
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此條文說明瞭關於五大色（地、水、火、風、空）的戒律規範。
若修行者自身對這些元素進行了染污或違規的操作，則構成突吉羅罪，屬於需要透過懺悔來消除的輕微過失。
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本句討論律典中關於「受領」（受）的法律定義。
在律法程序中，將布料加工成衣的行為，在法義上並不等同於完成了正式的領受動作，兩者在律法認定上有所區分。
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本句出自律部，討論僧伽衣物的製作規範。
在特定的違規條件下，無論是依照尺寸裁製的「應量衣」或由碎布拼接的「不應量衣」，只要不符合律制，均禁止穿著，以維持僧團的清淨與平等。
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本句說明僧伽衣色的律儀規定。
若最初取得的衣物顏色不符律制，必須更改為如法色，方能成立受持衣物的法律效力，使其成為合法的僧衣。
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本句討論律儀中關於物質（色法）之成立條件。
在薩婆多部律學中，若某物雖初時符合法相，但隨後因物質組成（五大色）的毀壞而失去功能或形態，則在律法上不構成有效的「受持」行為。
。
本句論述律儀中關於受戒資格與著衣權限的關係。
在薩婆多部律學中，即便受戒程序尚未完全成立，只要滿足特定的「三點清淨」條件，仍被允許在各種場合穿著僧服，以示其身分之暫時認可或程序之補救。
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本句討論僧伽衣色的律制。
在律藏中，對僧衣顏色有明確規定，旨在排除世俗華麗或特定禁忌色彩，以維持僧團的統一與出離相。
若使用禁用的深色（紺、黑、青）製衣，則不符合律法對受持僧衣之規範。
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本句說明律藏中關於僧侶衣物處理的規定。
三衣為基本法衣，而其他額外衣物在穿著前需經過特定的淨化程序（三點淨），以符合清淨的律制，使穿著者不至犯戒。
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本句討論律藏中關於僧衣材質與顏色的規定。
在薩婆多部律中，詳細規範了可用於製作袈裟的材料，說明特定材質（如皁木蘭）的衣物符合律制，比丘可以合法地製作並受持。
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本句屬於律典中關於僧伽衣色禁制的詳細規定。
律法旨在防止僧侶追求華麗或鮮豔的色彩以維持簡樸。
純色或鮮豔色通常被禁止，但若將其作為內襯（衣裏）或在不外顯的情況下穿著（如舍勒之內層），則不違律，體現了律法在禁慾與實際生活需求間的界限。
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本句屬於律部關於僧伽衣著規範的討論。
強調僧侶的衣物必須符合佛制之材質、顏色與縫製規格，若隨意使用當地不合規的材料製作（即現處衣），則違反律制，不被允許穿著，以維持僧團的清淨與統一。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於僧伽衣色或物品色彩的判定標準。
在律典中，對衣色的純淨度與範圍有明確規範，此處說明赤、黃、白色以及色澤不純且面積較大的情況，均適用於前文所述的同一項律則判定。
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本句出自律部，規定比丘在管理資具時的淨化或標記標準。
除了特定的皮鞋外，所有生活必需品（衣、臥、帶）都必須符合「三點淨」的律制要求，以確保資具的清淨或辨識所有權，體現律宗對僧團資具管理的嚴謹性。
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本句規定僧侶在使用衣物或器具前，必須經過確認或標記為清潔（點淨）。
若未經此程序而直接使用，則觸犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句討論律藏中關於僧伽衣色之規定。
在律法中，衣色的選擇必須符合佛陀制定的標準（如染色、禁色等）。
若衣色不合律儀，即便穿著，在律法程序上也不被視為正式的「受持」僧衣，此處強調修行者在物質生活上對戒律細節的精確執行。
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本句規定僧侶對衣物清潔的律儀要求。
無論衣色是否符合律制，保持衣物清潔是僧團威儀的基本要求，不淨而著被視為對律儀的輕微違犯，故定為波逸提罪。
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本句討論律藏中關於僧伽衣物管理之細節。
重點在於區分「標記的消失」與「潔淨狀態的改變」。
若標記因自然損耗而消失，並不影響衣物本身的淨穢屬性，故不需重複執行標記程序。
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本段討論律藏中關於僧伽衣補綴的淨化規定。
在律法中，對衣物的補綴有嚴格的程序要求。
若衣物已先經點淨處理，後續的補綴行為被視為延續原有的淨化狀態，因此不要求每一處補丁都重複進行點淨程序，旨在簡化操作且不違背律制。
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本句出自律部論典，討論僧伽衣物的縫製與淨化規範。
針對特定的縫製方式（直縫），規定必須經過「點淨」程序，以符合律制對衣物純淨與簡樸的要求，確保其在律法意義上是合規的。
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此條律規旨在規範僧侶修補衣物的標準。
若在補衣時（無論是刺補或直縫）未進行「點淨」處理，導致衣物外觀不整或不符合規範，即構成突吉羅罪，藉此維持僧團衣著的莊嚴與整潔。
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此段說明律儀中關於物品淨化（如衣物、漿液）的規範。
規定了哪些物品需經特定程序使其潔淨，並允許比丘親自執行這些淨化程序。
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本句出自律部論典，討論關於果菜種子的處理規範。
規定在特定五種種子的情況下，沙彌與白衣弟子需執行「作淨」程序，以符合律制之清淨要求。
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本句規定比丘獲贈皮製鞋類時的淨化程序。
因皮製品源於動物，律制要求由在家信徒先穿行數步，以將其轉化為可由僧眾使用的清淨物品，避免直接使用新皮鞋而違律。
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本句說明律藏中關於比丘處理財物的規範。
比丘禁持金銀及從事貿易，故儲寶、寶物與商品等，須由在家信徒（白衣）代為處理或轉交，以達成律法上的「清淨」，避免比丘直接觸犯禁戒。
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本段討論律藏中關於飲食純淨的定義。
「故作淨」是指透過特定的人為手段（如清洗、剔除雜質）將原本不淨或含有雜質的食物處理成符合律規、可供受用的純淨狀態。
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本段討論律藏中關於「淨」與「不淨」的判定，核心在於「故」（意圖）。
在律法判定中，行為是否構成違犯，取決於是否有主觀意圖。
若某物在無意圖的情況下（如受外力影響或自然掉落）達到淨的狀態，則不視為刻意造作，故判定為「淨」。
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本句討論律部中關於「淨」與「意圖」的判定。
在律典中，行為是否構成違犯，關鍵在於是否有主觀意圖（故）。
若物質因自然現象（如雨水）而變得乾淨，雖結果為淨，但因缺乏主觀意圖，故稱為「不故作淨」，用以區分自然狀態與刻意為之的行為。
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本句出自律部，討論僧伽衣色的規範。
當布料顏色不符合律制（壞色）時，需透過特定的染料將其染成合格的色調（點淨），以符合出家人的簡樸與莊嚴，避免追求華麗或使用禁色。
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此處討論律藏中關於僧衣顏色與裝飾的定義。
在符合規定的底色上，若以五種主要顏色點綴斑點，則該衣物被定義為「突吉羅」，旨在明確僧伽衣的形制規範，以區分合規與不合規的裝飾。
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本段出自律典對僧伽衣色禁忌的詳細規定。
律法禁止比丘穿著鮮豔、純淨的「純色」衣物，旨在令僧眾保持簡樸，遠離世俗裝飾，以符合出家離欲的修行宗旨，避免引起世人對僧團奢華的誤解。
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本句討論律藏中關於僧伽衣色的禁制。
在薩婆多部律的規定中，僧服必須符合特定的色調要求，若為純黃、純赤或純白等禁色，即便經過淨化處理，在律法判定上仍屬於著禁色衣（突吉羅），不合律儀。
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本句討論律儀中關於僧伽衣物獲取與染色的淨化程序。
在律法規定中，衣物在獲取時若已執行「點淨」程序，則視為合法淨化。
後續的染色行為不影響其原有的淨化狀態，因此無需重複執行，不構成違律。
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本句討論律藏中關於僧伽衣色的規定。
純色衣（單色且鮮豔）被視為世俗裝飾，不符合出家人的簡樸原則，因此禁止受持。
但若透過特定的染色法（如三點淨），使衣色變得雜色，則符合律制，可作為特定類別的僧衣（突吉羅）穿著。
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本句討論僧伽衣色的律制。
在律藏中，對衣物的顏色有嚴格規定。
此處說明若衣物最初符合純色標準，後續雖經過染色而改變原色（即「壞」），但只要所使用的顏色符合律法規定（如法色），則該衣物的受持（接納與持有）在律法上是成立且合法的。
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本句出自律部，旨在規範比丘的衣色。
佛法要求出家人應遠離奢華，禁止使用鮮豔或世俗貴族偏好的染料，以維持莊嚴與簡樸的修行風範，避免引起世人對出家者追求物質享受的誤解。
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本句出自律部論典，討論僧伽物品（如衣物）的染色規範。
指若使用符合律法規定的顏色進行染覆，則在律法程序上被認定為正確的領受與維持。
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本句討論律藏中關於僧袍染色的規定。
僧袍若要達成法律上的「受持」，其染色過程必須全程符合規定。
若先後染色的過程中混入了不合法的顏色，即便顏色已固定在布料上，在律法程序上仍不被視為有效的受持。

此句界定了特定罪名（突吉羅）的適用對象，說明該罪名屬於比丘、比丘尼與沙彌這三種僧眾共同遵守或涉及的範疇，故稱為「共戒」。
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本句規定比丘洗浴的頻率。
律藏旨在防止僧眾過度追求身體清潔而產生貪著或浪費資源，故對洗浴時間設限。
未滿十五日而洗浴者，屬輕微違犯，需透過懺悔消除。
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本句說明律法判定中關於時間期限的界限。
在特定的律條規定下，若行為發生在滿十五日或之後，則不構成該項律條的違犯，體現了律典對罪相判定時間條件的嚴格界定。
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此段屬於律藏中關於季節劃分的定義。
在僧團生活中，明確季節（如熱時、涼時、寒時）的起訖時間，是為了規範僧侶在不同時節應遵循的戒律，例如衣著的更換、飲食的限制或特定儀軌的執行。
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本句出自律部論書，旨在說明天竺（印度）的氣候特徵。
在律典中，對季節（如熱時、雨時）的界定，是用以判定僧團行持特定律則（如結夏安居之時限或衣著規定）的重要依據。
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本句說明律藏中關於沐浴頻率的特例。
在炎熱季節，考量到環境與生理需求，允許在特定時段（二月半）內沐浴而不構成違犯，體現了律法在實踐中會根據實際環境（隨處）與氣候（熱時）進行調整的彈性。
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本句出自律部論書，旨在精確定義「病時」的範圍。
在律典中，明確疾病類別（如冷熱風病）及其治療方式（如洗浴），是用以判定僧侶在生病期間是否可獲得特定律儀上的寬限或醫療許可。
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本句為律典中對「風時」之定義。
在律部（Vinaya）的討論中，必須對特定環境條件（如風時、雨時）給予明確的定義，以便判定僧眾在特定情境下的行為是否符合戒律規範或適用相關豁免條款。
此處將「風時」的判定標準設定為「伴隨塵土飛揚且污損身體」之狀態。
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本句為律部對「雨時」的技術性定義。
在律典中，必須明確界定特定條件（如雨水實際淋濕衣身）以判定相關戒律或許可（如使用雨具）是否適用，旨在排除僅有陰雲而未實質降雨的情況。
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本句旨在界定律典中「作時」（工作時間）的定義範圍。
說明即便僅是進行極小規模的勞務（如掃地五六尺），在律法認定上仍屬於執行工作時間，用以明確僧侶在勞務與休息之間的界限。
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此句為律典中對特定行為適用範圍的空間界定，明確規定距離在半由旬之內，無論方向是來或去，均納入該律則的判定範圍。
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本句討論比丘抵達某處後洗澡的時間規定。
依律藏規定，比丘應遠離奢侈與對身體的過度關注，若在抵達次日即洗澡，則構成波逸提罪。
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本句規定比丘在出發前一日沐浴的禁制。
律法旨在防止僧眾過於追求身體舒適或浪費資源，要求生活簡樸，避免不必要的沐浴行為。
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本句說明律藏中關於沐浴的例外規定。
在律制中，僧侶沐浴有其頻率限制，但若因當日往返旅途達半由旬之距離而需要沐浴清洗，則不視為違犯戒律。
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本句規定比丘應遵守定期的沐浴制度以維持身體清潔。
若在沒有正當理由（如病苦、旅途等）的情況下不履行此規定，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句規範比丘洗浴的律儀。
在薩婆多律的制度中，洗浴需遵循特定程序以維持僧團紀律，若未告知同修而擅自洗浴，則構成一種稱為「突吉羅」的輕微罪 offense，旨在防止私自行為並維持僧團的透明度。

本句界定該戒律的適用對象與罪相等級。
說明此戒為共戒，適用於比丘、比丘尼及實習女三種僧眾，違犯後定為律藏中最輕的「突吉羅」罪。
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本句說明僧團共同結戒的深層動機：首先是基於慈悲心（憐愍），其次是為了淨化身心、消除罪業（斷罪惡），最後是為了在僧伽內部及對外建立穩固的信仰與尊重（長敬信心），確保正法久住。
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本句說明律藏中關於殺生罪行的分類。
在波逸提（輕罪）的範疇內，奪取動物生命被視為違律。
其構成方式分為三類：直接實施（自奪）、指使他人（教奪）以及委派他人（遣使），三者均屬犯戒。
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本句定義了律藏中「殺罪」成立的法定要件。
必須同時具備對對象的認知（想）、主觀的殺意（意）以及客觀的死亡結果（斷命），方能判定為波逸提罪。
若缺其一，則不構成此項罪名。
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本段定義律藏中「親自殺生」的構成要件：必須具備殺心（欲令死）、使用足以致死的手段（能殺眾生物），且最終導致死亡結果，方成立波逸提罪。
此處之「自殺」非指現代意義之自殺，而是指由行為人親自執行殺戮。
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本句討論律儀中關於導致他人死亡的責任判定。
在律藏中，判定罪名需考量因果關係。
若行為導致死亡，即便非立即發生，只要因果關係成立，仍需承擔相應的律則責任。
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本句討論律法中關於造成他人死亡或危險行為的定罪標準。
若行為未導致立即死亡，且後續也未因該原因死亡，則不構成重罪，而僅定為「突吉羅」之輕罪。
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本句出自律部論典，旨在詳細界定「故意殺害」的行為模式。
在律法判定中，需考量投毒的手段（如路徑、媒介）以及最終結果（是否死亡）來決定罪相的輕重（如是否構成波羅夷罪）。
此處列舉多種投毒方式，並指引參閱前文關於死亡結果之法律定義的判定標準。
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本句討論律藏中關於墮胎的罪相判定。
明確指出無論是使用器具（弶機）或肢體按壓導致墮胎，或在胎兒初具人身特徵（二根）時起殺心，即便未遂，其罪義均依前文之標準判定。
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本句論述律儀中關於「間接殺生」的判定。
在律藏中，即便未親手執行，只要有教唆或派遣的意圖與行為，其罪業在律法判定上與親自殺害等同。
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此句為律部對殺生罪行的法律判定分析。
討論在特定情境下（如命令他人來殺，卻在對方離開時將其殺害），該行為在律法上的定性，旨在釐清殺心與實際行為的構成要件及其對應的罪相。
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本句為律典之參照說明，指出關於「種殺」（殺生之類別與判定定義）的詳細標準，應參照波羅夷戒（最重之罪）中的規定，以確保律法判定的一致性。
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此句旨在強調人與畜生在心智能力、道德覺知或法相上的根本區別，通常用於論證為何某些律則或修行條件僅適用於人類，而非畜生。

本句界定該項戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
將其定為「突吉羅」，表示此過失在律典中屬於較輕的類別，通常透過承認與懺悔即可化解。
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本句闡述律部判定僧眾違犯戒律的六項構成要件。
在律法判定中，必須同時審視主體身分（生、受具戒）、行為（犯）、程序（問）、客體（物）及依據（法），方能定罪，體現了律藏對法理分析的嚴謹性。
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此段文字出自律部論釋（毘婆沙），旨在對「生」這一名相進行法律定義上的細分。
在律典分析中，釐清比丘的出生時間或年齡，是用以判定其是否符合特定戒律適用條件（如年齡限制或資歷）的基礎。
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此句出於律部論書，在判定出家受戒資格或核實年齡時，常透過詢問生理發育特徵（如腋毛生長）來確認個體是否已達青春期或成年，以決定其在律法上的身分與適用之戒律。
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此句詢問生理發育之時機，在律部語境中，通常涉及僧侶年齡判斷或儀容規範之討論。
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此句出自律部毘婆沙，屬於對比丘病苦或臨終徵候的詳細辨析。
在律典中，透過觀察生理狀態（如咽喉的顯現或變化）來判定病情的嚴重程度或死亡的接近，以決定律則的適用情況及對待病僧的處理方式。
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本句出自律部論典，旨在討論領受具足戒（Upasampada）的不同類別或認定方式。
透過比丘之間詢問受戒時間的對話情境，引出後續對四種受戒情況的詳細分析，以釐清僧團成員身分的合法性與資歷認定。
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此句為律典中詢問出家者其指導師之問項。
在律部體系中，比丘必須有和上（Upadhyaya）指導，以確保戒律的正確傳承與修行次第。
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在律藏語境中，此問旨在確認修行者的師承關係，以釐清其戒律教導的來源與權威。
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本句出自律典，是在審核受戒合法性時的詢問。
旨在確認受戒者在進行具足戒儀式時，主持儀式的僧團組成是否符合律法規定的類別（十眾或五眾），因為僧團的組成直接影響受戒的有效性。
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本句涉及律部中關於「結界」合法性的判定。
在僧伽羯磨（如受戒）中，必須在正確設定的界內進行，若在界外受戒，其僧格資格可能被視為無效，此處為對受戒程序合法性的質詢。
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本句討論受戒程序的合法性。
在律藏（尤其是薩婆多部）的規定中，僧團進行羯磨（僧事）必須在設定好的「界」（Sima，結界）內進行，若在界外或界限不明之處受戒，其效力將受到質疑。
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本句將比丘所犯的罪行依其輕重與處置方式分為四類，旨在明確律儀的界限，以便僧團依律進行懺悔或處分。
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本段描述律藏中關於比丘行持的審問情境。
重點在於比丘是否在不恰當的場所（如私宅、巷弄）與具有不良名聲的女性私下交談，這涉及律儀中關於防護、避免嫌疑以及與女性交往的禁制規定，旨在維護僧團的清淨與社會評價。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對比丘尼律儀案例的分析。
討論在特定社交情境下（如出入特定尼坊或與特定對象交談），其行為是否會導致該比丘尼被認定為「惡名尼」，用以界定違律的判定標準與僧團威儀的維護。
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此句出於律部論書（毘婆沙），旨在對特定的言說行為進行法義上的定義。
在律典的判定過程中，必須嚴格區分「問」與其他類型的言說，以確定該行為是否符合律法程序或是否構成違犯。
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本句出自律部論書，討論比丘之間關於共用資具（如鉢）或藥品的約定。
在律藏中，比丘的資具原則上應各自持有，共用或約定終身供養需符合律法規定，以防止產生私有執著或不當的依賴關係。
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本段記述比丘之間相互提醒、督促遵守律儀的具體內容。
重點在於剋制物慾（衣食）、維持僧團和諧（共食）以及在世間行住時保持莊嚴與禮節，以避免引起世人的毀謗，維護僧團清淨。
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本句處於律典分析語境，旨在根據前述六種具體情境（前六事），判定行為者（生者）所對應的違律程度，體現了律藏對罪相判定之嚴謹與分級。
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本段討論具足戒受持的有效性。
依律部規定，受戒須符合年齡及特定條件（三相）。
若條件不符，則受戒無效。
但律法考量意圖（cetana），若他人出於慈悲好心而誤認其得戒並如此稱呼，則不構成罪業。
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本句討論律法中關於心理動機的判定。
在律藏中，行為的定罪往往取決於其主觀意圖。
若行為目的是為了誘導他人產生疑慮或悔恨，則該行為或其狀態被判定為「突吉羅」，意指不淨或損毀。
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本句規定了對僧團長輩的尊重與心理保護。
在律藏中，故意誘導或騷擾持戒的前輩，使其對自身的清淨心產生懷疑或產生悔恨之情，會破壞僧團的和諧與前輩的定心，因此被定為「波逸提」類別的罪業。
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本句規範比丘在言語上的禁制。
重點在於說話者的「意圖」，只要目的是誘導他人產生疑悔，無論受話者是否實際產生疑悔，說話者均構成波逸提罪，強調律儀對心念造作的嚴格要求。
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本句屬於律典對言語違犯的界定。
在特定的六種正當情況之外，若修行者故意使用言語誘導他人產生心理上的疑慮或悔恨，即便不構成重罪，仍被視為一種不端之行，需依律處置，旨在維護僧團內心的清淨與和諧。
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本句出自律部論典，旨在規範比丘的行持。
強調過度睡眠、飲食與多言等懈怠行為，違背了出家人的清淨戒律與修行本分，在法義上不符合比丘、沙門及釋子（佛弟子）的身份特質。
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本句出自律部論典，規定若僧眾利用前述六項事由導致他人產生疑慮或悔恨，在律法上被判定為「突吉羅」。
這強調了僧團內部言行對他人信仰與心境影響的法律責任。
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本段出自《薩婆多毘尼毘婆沙》，旨在界定在特定律法情境下，哪些身分或行為被歸類為「突吉羅」。
此處強調出家程序的正當性、心智健全度以及特定禁忌行為的律法定罪，用以判定僧團成員的資格與違規等級。
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本句規定僧團進行正式法律程序（羯磨）時參與者的資格限制。
為確保程序的公正與有效，身體殘缺、品行有瑕、處於懺悔期或地位不足（如沙彌）者不得擔任羯磨人，違者犯波逸提罪。
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本句出自律部論書，屬於對特定違律案例的分析。
文中設定一個行為條件（派遣使者傳達六項要點），隨後提及「突吉羅」這一人物，旨在將目前的行為情境與律典中記錄的突吉羅案例進行比對，以判定其法律性質或罪相。

本句界定該項戒律的適用範圍與違犯後的罪名。
此戒適用於比丘、比丘尼及式叉摩那三種身分，違犯後均判定為「突吉羅」罪，體現了律典對不同僧眾在相同行為上的罪責統一判定。
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本句規定比丘之間不得有肢體衝突。
即使僅是用一根手指擊打或戳刺他人，亦構成違規，旨在維護僧團的和諧與彼此尊重，防止微小摩擦演變成嚴重爭端。
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本句屬於律藏中關於比丘肢體行為禁忌的詳細規定。
在薩婆多律的判讀框架下，針對特定身體接觸的動作，若使用多指進行擊打或按壓，其犯罪次數依據動作的次數而定，每執行一次即構成一次波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句出於律藏之量度說明，旨在定義極短的時間單位。
透過具體的身體動作（十指彈響）來量化時間，以便在判定戒律違犯的時限或動作快慢時，有統一的衡量標準。
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本段討論律儀中關於肢體暴力之處置。
在薩婆多律的語境下，無論對象是比丘尼、有罪之人或心智不健全者，採取擊打行為均被判定為「突吉羅」，體現了律法對暴力行為的禁制與對不同身分者的規範。
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本段規定僧團在進行「羯磨」（正式法律程序）時，參與者的資格限制。
為了確保程序的合法性與有效性，感官有缺陷者、處於悔過期者、未受具足戒的沙彌，以及不合格的依止者，均不能作為有效的羯磨參與人。
若違規將此類人納入羯磨程序，則犯波逸提罪。
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本句為律典對特定行為的定罪分析。
在律部（毘尼）中，詳細規定了僧侶使用工具擊打他人的行為性質，將其判定為「突吉羅」類別的違犯，旨在維護僧團的和諧與非暴力原則。
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本句論述律儀中關於教唆他人造成身體傷害的判定。
在律藏規範中，教唆他人擊打他人之行為，被判定為「突吉羅」，屬於輕微的罪錯，需透過懺悔來淨化。
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本句屬於律部對特定違律案例的分析。
在討論集體殺害他人是否構成波羅夷罪（最重處分）時，明確指出參與擊殺的十七人身分為年少比丘，以便判定其主觀意圖、責任程度以及適用的律條規範。

此句界定了戒律的適用對象與性質。
所述戒律為「共戒」，適用於比丘與比丘尼，其性質屬於「俱波逸提」與「突吉羅」（即 duṣkṛta，罪），且涵蓋了僧團中的三眾（比丘、比丘尼、沙彌/沙彌尼）。
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本句說明比丘集體結戒（受戒）的目的。
律儀的建立旨在維護佛法尊嚴，使僧團內部長幼有序、彼此信賴，確保修行者不偏離正業，並透過戒律的約束來深化正念的修行。
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此段出自律部毘婆沙，詳細列舉了出家者在修行中應避免的輕佻行為。
在僧團紀律中，過度的歡愉、嬉戲或逗樂被視為缺乏莊嚴與正念，容易導致心散亂並影響威儀，故將其細分為八種違犯類型以資規範。
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本段出自律典，規範比丘在水中洗浴或活動時應保持莊嚴。
拍水、潛水或像魚般嬉戲等行為被視為缺乏自律且不莊重的表現，因此被定為「波逸提」罪，需透過懺悔來消除，以維護僧團的威儀與形象。
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本句規範僧侶在居所中的行止。
在牀上以水作畫被視為不莊嚴且無益的戲弄行為，在薩婆多律的體系中被判定為輕微的違律罪相。
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本句討論律藏中關於特定行為（如渡水或使用浮具）的免責條件。
若其動機是為了修行學習，或是採取直接渡河的方式，則不構成違犯戒律。

本句界定該項戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
在律藏體系中，突吉羅屬於較輕的罪類，指行為不恰當或未依正法而行，通常透過懺悔即可消除。
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此段透過「覆」（遮蔽）與「障」（阻礙）的組合，將「舍」的性質分為四類，用以精確描述遮蔽真理或阻礙修行時，其遮蔽範圍與阻礙程度的不同組合狀態。
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此條文屬於律儀規範，界定了比丘在四種特定的情境或模式（四種舍）下，若與女性或雌性動物發生性行為，其罪名判定為波逸提。
這是律部對於性行為違犯行為的具體分類與罪名界定。
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此條文為律儀規範，針對僧侶在休息或睡眠時，若反覆起身與躺下的行為進行界定，規定此種不當動作屬於波逸提罪。
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本句針對律典中關於躺臥的禁制規定，明確指出若比丘整夜不曾躺臥，則不構成違犯。
這屬於律部對違犯條件的精確界定，旨在釐清行為與戒律觸發點的關係。
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本句出自律部，規定比丘住宿的禁忌。
旨在防止比丘與女性處於同一空間而引起世間毀謗或產生情慾。
文中提到「孔容狸子入處」是用以界定房屋的結構或私密程度，強調只要符合有女人住宿且環境不夠嚴密之條件，比丘在此住宿即屬違律。
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本句為律藏之規定，規範比丘不可與女性在房內共處。
波逸提屬比丘戒中需懺悔的罪相，旨在防除色慾之緣，維持僧團清淨。
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本句討論律藏中關於比丘與女性接觸的禁戒判定。
在特定違律情境下，若對象為十人，則按人頭計算，累計犯十項波逸提罪，體現律法對違規數量累計的嚴謹判定。
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本句分析該戒律的成罪要件。
在律部法義中，罪業的成立可分為由行為本身的性質（身行）決定，或由涉事者的身分地位（人相）決定。
此處強調該戒律同時具備這兩種成罪條件，顯示了薩婆多部對律法構成要件的嚴密分析。
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本句說明律法中罪業計算的原則：每一件違犯行為均獨立計算。
在薩婆多律的語境下，若某種身體行為（如不合時宜的臥姿）被定為波逸提罪，則行為次數即為成罪次數，強調身教（身體律儀）的嚴謹性。
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本句出自律部，旨在界定僧侶因不淨行導致墮胎的罪業等級。
根據導致流產的人數多少，判定其為「上級罪」，體現了律法對毀損生命與違背清淨戒律的嚴厲處置。
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本句討論律儀中關於「覆罪」（隱瞞罪過）的判定。
在薩婆多部律學中，即使捨棄了隱瞞且沒有障礙，若尚未完成特定的懺悔程序，其狀態仍被視為「突吉羅」（dūṣita），即尚未恢復清淨。
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本句討論律儀中關於覆蓋物（如僧衣或遮蔽物）使用規範的判定。
若覆蓋狀態不符合律法要求，導致邊緣出現遮擋或不完整，則構成「突吉羅」這一類輕微的違律行為。
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本句出自律典中關於僧房或遮蔽物構造的規範。
在律藏中，對僧侶居住設施的遮蔽程度有明確規定，若構造不符合「完全覆蓋」的標準而擅自設置，則構成「突吉羅」罪，需透過懺悔來消除。
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本句規範僧團中對於隱瞞與妨礙違律行為的處分。
在律儀中，誠實是淨化罪業的前提，若故意遮掩過錯或阻礙他人揭發，無論原違律事項之輕重，此遮掩與妨礙之行為本身即構成波逸提罪，須經懺悔方能除罪。
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此處討論僧團建築的構造規範。
在律藏中，建築是否「同覆同障」（共用屋頂與牆垣）是判定建築性質及其適用律則的重要標準，用以區分共用設施與獨立空間。
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本段出自律部毘婆沙，旨在界定「房」在律法判定上的定義。
在判定僧眾造屋是否違規（如規模過大）時，需區分獨立建築與內部隔間。
此處說明若多個小空間共用同一個具有完整外牆與屋頂的大框架（堂），在律法計算上將其視為單一建築單位。
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本條律則規定比丘與女性在空間上的隔離要求。
即便各自在獨立的小房中且關門，但若兩房同屬一棟建築（同覆一屋），仍被視為處於私密或可疑的近距離空間，違反律儀，故定為波逸提罪。
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本段討論比丘與女性在同一建築物內共處的律儀規範。
為避免嫌疑並維持清淨，比丘與女性即便分房而居，亦應閉戶。
不閉戶被視為不謹慎，故定為「突吉羅」罪。
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本段討論律藏中關於僧房空間界定的判定標準。
其核心在於出入口是否獨立；若出入口分開，則視為獨立空間，比丘在其中閉戶不構成違律之罪。
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本句出自律部毘婆沙，是在討論僧侶居住或行為環境的清淨判定。
在薩婆多律的語境中，探討在樹下等自然環境中，若處於「突吉羅」（污穢/不淨）的狀態，如何影響對律儀違犯的判定。
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本句屬於律部對性行為違犯程度的界定。
在比丘戒中，與人類發生性關係屬最重的波羅夷罪（斷滅），而與動物發生性關係則被判定為波逸提罪（應懺悔），顯示律法依據對象的不同而區分罪相輕重。
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此條文屬於律藏戒條，規定在面對特定生理狀態（如石女、根壞）或特定對象（如鬼神、天女、禽鳥）時，若無法剋制婬欲而進行相關行為，應當受「突吉羅」罪之處分。

本句界定了該戒條的適用對象（三眾）及其違犯後的罪名等級（突吉羅），說明該律則在不同階級的出家者之間具有一致的適用性。
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本句在律典語境中，將觸犯禁戒的對象區分為六種感官對象（六境），說明違犯戒律的觸發條件涵蓋了視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及心法對象。
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此段出自律部，說明比丘若造作象、馬、羊、水牛等動物的形貌或顏色，在戒律規範中被視為「可畏色」，意指此類造作可能引起他人恐懼或不當觀感。

此句出於律部論議，旨在透過詢問對常態現象的反應，來判定當事人的心理狀態或行為動機，以釐清在特定情境下，其恐懼感是否合理，進而判定是否構成律法上的違犯或特殊情節。

本句出自律部論釋，旨在討論判定違律行為的條件。
重點在於行為發生的「時間」是否適當，以及該行為是否對他人造成心理上的恐懼，以此作為判定罪相或行為性質的依據。

此句說明律法判定之標準：針對特定禁令，判定罪成與否在於行為之發生，而非結果之成敗。
無論該行為在客觀上是否實際導致他人產生恐懼感，只要實施了該禁行，即構成波逸提罪。
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此句在十二因緣的脈絡下，說明由識所緣起的心理組成（名）與物質組成（色）的結合，構成個體的生命實體。
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說明感官對象（聲、香、味）本身並非恐懼的根源，而是當這些感官刺激在不適當的時間（非時）發生時，會引發心理上的恐懼感。
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本句出自律部論書，旨在界定比丘在飲食方面的言行規範。
此處討論詢問他人飲食內容是否涉及對「味」的貪著，或是否違反律儀中關於禁絕世俗飲食之談論的規定。
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此句出自律部論典，涉及對特定飲食或藥用物質的詢問與回答。
律藏詳細規範比丘可食或可用的物品，以維持僧團的清淨與生活簡樸。
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本句出自律部論典，討論飲食禁忌。
反映當時對「不相容飲食」可能導致疾病的醫學認知，旨在提醒僧眾注意飲食搭配，以維持健康身體以利修行。
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本句為律典中關於罪相判定的標準。
強調某些違規行為的定罪基準在於「行為本身」而非「結果」。
只要僧侶採取了禁令中所禁止的行為，無論受影響的人在主觀上是否實際產生恐懼感，均構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句為總結性陳述。
在律部論書（毘婆沙）的分析體系中，「味」通常指法義的精髓、特徵或深層含義。
此處是指前文所述的種種條件或特徵，共同構成了該項法義的「味」。
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本段屬於律部論書對特定行為的定義。
文中詳細說明如何透過改變坐具的性質（由堅變軟）來製造突發的心理驚恐，用以界定導致他人驚怖的具體行為特徵，以便在律法判定中明確該行為的性質。
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此句討論律儀中關於衣著的規定，強調比丘應捨棄精美柔軟的衣物，改穿粗糙堅韌的布料，以實踐簡樸、遠離奢侈的修行生活。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義律典中關於「觸」的罪相。
其核心在於行為者透過不正常的身體接觸（異觸）來使他人產生恐懼，從而構成該項違律行為。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘在生活禁忌與言說因果的規範。
重點在於禁止在生長中的作物中排泄，並以此警告其惡果（三惡道），體現律法對環境的尊重及對業報的警示。
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本句屬於律典對違規判定標準的界定。
在特定的禁戒條文中，判定罪業的基準在於行為的發生，而非結果的達成。
因此，無論該行為最終是否導致對方產生恐懼感，只要有此行為，即判定為波逸提罪。
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此律條規範比丘不得利用感官對象使自己或他人產生恐懼。
無論行為是否成功造成恐懼，只要有此行為，即構成波逸提罪，以維護僧團的心理安定與和諧。
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本句屬於律藏中關於比丘行為規範的規定。
在特定的六種正當理由之外，禁止比丘以恐嚇手段威脅同道，違者將構成「突吉羅」之罪，旨在維護僧團內部的和諧與相互尊重。
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本句討論律藏中關於「怖他」（恐嚇他人）的違犯。
比丘若以不正確的因果論（如將多眠、多食、多語直接等同於墮三惡道）來恐嚇他人，屬於違犯律儀。
這強調了僧團對教法傳播的嚴謹性，禁止利用恐懼心來控制或誤導他人。
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本段出自律部論典，旨在詳細列舉在僧團管理或受戒資格中，哪些類別的人被界定為「突吉羅」（Dukkarata），即因身心狀態、罪業或身分而不適格、不便親近或不具備特定僧伽權限之人，以維護僧團的清淨與秩序。
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本段規定在進行僧團法律程序（羯磨）時，參與者的資格限制。
沙彌、殘疾者、受處分者或不在場者不具備法律效力，若將其計入法定人數以達成程序要求，則操作者犯波逸提罪。

本句界定該項戒律的適用範圍與違犯後的罪相等級。
該戒律適用於三類僧眾，且其違犯性質被定為「突吉羅」，屬於律典中較輕微的過失。
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本段規範比丘不得私藏他人物品。
律法依據結果判定罪情：若導致物品遺失（覓不得）則罪較重，屬波逸提；若僅是惡作劇且物品能找回（覓得）則罪較輕，屬突吉羅。
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此條文屬於律藏規範，說明僧侶若隱匿貴重器物（如各種寶鉢），導致他人尋找時無法尋獲，即構成「突吉羅」罪。
這強調了僧侶對於財物應當誠實、不應私藏或隱匿的戒律要求。
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此條文屬於律藏中關於僧侶衣物材質的禁忌規定。
規定僧侶不得收藏特定材質（如駝毛、牛毛、羖羊毛等）的衣物，若違規收藏，即構成「突吉羅」罪。
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本句規定僧侶不得非法佔有弱勢羣體（如沙彌、殘疾者、依止者）的資產。
即使對方無法察覺或無法抗爭，私自收藏而不歸還仍構成波逸提罪，旨在維護僧團的清淨與誠實，防止欺壓弱小。
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本段出自律部論書，旨在界定衣鉢的「清淨」與「不淨」標準。
在律法認定中，若出家身分不合法（如無師、賊住）或犯下極重罪行（如殺阿羅漢），其所持的僧伽資產（衣鉢）被視為「突吉羅」（不淨），在法義上不具備合法傳承或使用的資格。
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本句規定僧侶不得私自儲藏律典中所列的一百零一樣物品。
若違反此規定，即構成「波逸提」罪，需透過懺悔來消除。
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本句規範比丘對托鉢碗的處理要求。
在律藏中，鉢需經過特定的燻製或處理以達堅固耐用之標準，若未依律處理而使用，則構成波逸提罪，需經懺悔消除。
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本句規定比丘對個人用品的持有限制。
律法禁止比丘過度收藏或私藏非必要之器具，旨在杜絕貪欲與對物質的執著，維持僧團簡樸的生活方式。
若違反此規定而私藏，則構成「波逸提」罪，需透過懺悔來消除。
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此句屬於律典中對物品名相的精確定義。
在判定偷盜罪（不應取）的罪相時，需根據物品的實際價值來決定違犯程度，因此必須區分針筒是含有針（價值較高）或僅為空筒（價值較低）。

本句界定該戒律的適用對象與罪相等級。
說明此戒律由三種僧眾共同遵守，且違犯後被定為律藏中最輕的「突吉羅」罪。
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本句分析違犯戒律的主觀動機。
在律部（毘尼）語境中，判定罪相之輕重需考察其「心」之意圖。
此處明確指出違犯的關鍵在於「誑心」（欺騙）以及企圖透過施予財物來達成「使役」（役使他人）的目的，而非純粹的佈施。
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本句規範比丘不得以欺騙手段誘導他人產生對某物的所有權認知，隨後將其奪走。
此行為涉及欺詐與盜取，在律藏中被定義為波逸提罪，需透過懺悔來消除罪障。
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本句討論律法中關於給予行為之罪業判定。
在律藏體系中，判定罪業輕重需視其是否觸犯「根本」要素；若不給予的行為不具備根本罪的構成條件，則不被視為重罪。
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本句規定關於僧團內部衣物借還與奪回的律則。
在律藏中，即使是回收原屬於自己的財物，若採取強行奪取的手段，仍被視為不當行為，故判定為波逸提罪。