大藏經白話翻譯計畫

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本句記述佛陀在雨季期間率領僧團於給孤獨園進行安居。
雨安居是律部規範中的重要制度，旨在雨季避免遊行傷害昆蟲，並讓僧團集中修行與研習。
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本句描述僧團在安居期間，分佈於不同地點的比丘們為了維持紀律，共同商議並制定內部管理制度的場景，體現了律藏中對僧伽共識與制度建設的重視。
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本句強調安居期間應維護僧團和諧。
安居旨在精進修行，若在期間指責他人的戒律缺失、見解錯誤或行為不端，易引起紛爭，擾亂修行環境，故律令禁止此類言論以維持清淨。
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本句出自律藏，規定僧團對公共衛生設施的維護責任。
強調修行者應具備細心與利他心，確保他人使用方便，體現律儀中對環境整潔與共用設施管理的要求。
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本句出自律典，說明僧團在處理實務事務時的協作原則。
強調在個人能力不足以完成任務時，應採取適當方式請求同伴協助，以確保事務圓滿，體現僧團內部互助與和合的精神。
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此句描述律儀程序的結束。
在佛陀或僧團制定完相關規範（制）後，參與者各歸原位並保持沉默，表示對規定的接納與程序之完結。
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此句描述僧團在雨安居期滿後的行儀。
強調出家眾對基本資具（衣、鉢）的維護，以及從靜修安居轉向遊行化導的次第，體現律部對僧團生活細節的規範。
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此段描述僧眾拜訪佛陀時的標準禮儀。
洗足與禮足體現了對佛陀的恭敬心以及律儀的潔淨要求，反映了早期佛教僧團的生活規範與禮節。
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此處描述諸佛接見比丘法客時的慈悲儀態，體現律部中對僧團交往禮節與關懷的重視，強調接引客人的親和與關心。
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此句為律部經典中常見的問候語，詢問對方旅途是否平安順遂，體現僧團成員間或與信眾之間相互關懷的禮節。
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此句涉及律部中關於「雨安居」的制度。
僧團在雨季期間停止遊行，於固定處居住三個月，以避免在雨季損害農作物或小昆蟲，並利用此時專心修行與研習。
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本句描述僧團在特定地點進行雨季安居的情況。
在律部語境中，安居的品質由僧團的「和合」程度以及生活資具（如乞食）的便利性決定，這有助於僧侶專心修行而無後顧之憂。
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本段描述比丘在安居期間為精進修行而共同制定禁語等規矩，旨在減少社交幹擾，使僧團能安穩居住，並解決因人數過多而產生的乞食困難問題，體現了律部對僧團管理與修行環境的實務規範。
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此處佛陀以嚴厲之辭責誡比丘，旨在打破其自滿心或對法義的誤解，以此激發其精進心，是律部中常見的教化手段。
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本句出自律部經典，佛陀針對僧團私自制定不合佛法（非法）的禁令而予以詰問。
在律儀中，任何制度的建立應以維護僧伽和諧與修行為準，而非採取禁絕交流等違背法義的手段。
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以世俗中與仇敵共處的煎熬為喻，說明若在僧團中缺乏和合，或與不合之人共處且需依賴其供養，將導致極大的心理痛苦，藉此強調僧團和合之必要性。
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此句為詢問達成「安樂住」的具體條件。
在律部（毘奈耶）語境中，安樂住通常指比丘透過嚴持戒律、心無愧悔，從而獲得的身心安穩與環境和諧，而非單純的感官快樂。
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本句旨在否定某種觀點或行為，指出其不符合正法。
在律部語境中，強調修行必須依循正見，避免陷入外道或愚癡的誤區，因為只有「出要法」才能導向真正的解脫。
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本句出自律部，佛陀禁止比丘採取極端的禁言（啞默）修行，以免妨礙僧團的溝通與法義傳承，強調修行應適度，不可陷入盲目的苦行或違背律儀的禁慾。
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本句規範比丘在安居結束後，應先就期間所見、所聞之疑義請教釐清，隨後方可依「隨意事」之律則行事，旨在確保僧團在行事前消除疑惑，維持律儀。

本句出自律部，描述比丘因視覺與聽覺的資訊，對特定三項事宜產生疑惑的狀態。
在律典語境中，這類懷疑通常涉及戒律的執行或僧團內部事務的認定，需透過正法或僧團議決來消除。
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此句描述比丘在面對特定情境時，因缺乏明確的律則或指導而感到困惑。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，這通常是「設律」的前奏，即先發生問題，隨後由佛陀針對該情況制定戒律或給予指導。
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本段記述律部關於特定節日（隨意日）的籌備程序，強調僧團內部通知的周全性與集體協作，以及透過裝飾佛殿與佛塔（制底）來表達對三寶的恭敬。
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本段記述僧團內部共同維護環境與準備供養的實務安排。
強調從授戒師、導師到弟子共同參與（共辦），體現僧伽的和合精神與對集體的敬意，確保修行環境整潔且生活物資充足。
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此句記載律藏中關於安居期間僧團內部相互關懷的禮儀。
透過互相慰問，能增進僧眾間的和合，使修行環境更加安寧。
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本句描述律部中關於誦經的特定儀軌，規定在十四日夜的時間內，由負責持誦經典的人員徹夜誦讀，以確保法義的傳承與記憶。
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本句出自律藏，說明僧團在處理非強制性規範（隨意事）時，雖有一定裁量空間，但仍須在既定的明相（顯著的規矩或標準）之內，不可逾越。
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本句規定在處理僧團隨意事（指提供便利或管理雜項）時，指派的人員必須具備特定的道德資格（五德），以確保管理公正且符合律制，人數則依實際需求而定。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，「和合」是僧伽生存與修行的基礎。
若能化解矛盾、恢復團結，僧眾才能在安樂中修行，避免因爭端而產生的煩惱與障礙。
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此句為經典中常見的問義形式，旨在請佛或長老對前文提及的五項法義、律則或類別進行具體的定義與說明。
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本句描述修行者在律儀與心法上的成就，即斷除貪、嗔、癡三毒及恐懼心，達到心境清明且能靈活辨析、自在應對的狀態。
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本句強調在律典判定或執行僧伽事宜時，透過核對既定的五項標準或條件，以確保判定結果準確無誤，避免產生偏差。
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本段描述律部中任命比丘擔任「隨意」職能的正式程序。
在夏安居期間，為清除僧團內部疑慮，需選拔具備德行之人，經由集會並徵得大眾同意後，邀請其就見聞之疑進行質詢，以維護僧伽的清淨與和合。
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本句為律典中的對話記錄，記述當事人對某項詢問或要求給予肯定的答覆，確認其能力或可行性。
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本句說明律儀程序之要求。
在進行正式的僧團法律行為（羯磨）之前，發起者必須先履行正式告知（作白）的義務，以確保程序的合法性與僧團的知情權。

此為律典中典型的開場呼喚語，用於在正式宣講戒律或進行僧伽羯磨（僧團儀軌）前，提醒與要求在場僧侶專注聆聽。
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本句記載律部中關於比丘權限變更的程序。
在夏安居期間，經僧團同意，某位比丘被賦予「隨意」的身分，使其在特定律則範圍內可依意願行事。
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本段記載律藏中關於「隨意比丘」的任命程序。
夏安居期間比丘原則上不可隨意離開住處，但若有正當理由並經僧團集體表決通過，可獲準成為隨意比丘，擁有在特定範圍內自由行動的權限。
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此為經典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求陳述完畢。
在律部語境中，通常用於比丘向佛陀或長上報告事由後的結尾。

此句為律典中典型的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，要求僧團成員集中注意力，體現了僧團內部對資深修行者的尊重以及律儀的莊嚴性。
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本句記錄律典中關於比丘身分設定的程序。
在夏安居期間，僧團可依律將特定比丘設為「隨意比丘」，使其在遵守律則的前提下，能依其方便或特殊需求獲得行動上的彈性。
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此句為律藏中關於指派「隨意比丘」的正式程序。
隨意比丘是指在夏安居期間，因特殊必要原因（如照顧病親等）獲得僧團許可，可暫離安居處處理事務而無需違律的比丘。
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此段描述律儀中任命「隨意比丘」的法定程序。
在僧伽的正式議事中，當提案提出後，若在場比丘保持沉默，在律法上即視為集體同意（默認）。
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此句出自律典，描述僧團在處理事務或進行羯磨（僧伽法事）時的程序規定。
當請求許可而未獲得同意時，需依照律制進行後續的陳述或說明。
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此句為律藏中的正式法律程序（羯磨）宣告詞。
記錄僧團正式準許某位比丘在夏安居期間獲得「隨意」的特權，使其在特定情況下能靈活處理事務而無需受限於一般安居禁制。
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此句描述律儀中僧團達成共識的程序。
在毘奈耶（律藏）的羯磨程序中，若僧團對某項提議保持沉默，即視為同意，此為法律上的默許，隨後修行者據此而持守相關戒律或慣例。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，在律典語境中，通常作為宣說戒律、指導僧伽行持或回答疑問的開端。
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本句為制定律則之開端，旨在明確比丘在僧團生活中，哪些行為屬於可依隨意（酌情）處理的範疇，以在規範僧團紀律的同時，保留必要的靈活性。
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此句為佛陀或長老在宣說戒律、法義前，要求聽眾集中注意力，以確保能正確領悟並實踐教法。
在律部經典中，這通常標誌著重要規範或判例的開始。
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此句為佛陀或說法者在進入正式法義或律則說明前的承接語，標誌著從前導敘述轉入核心教導之開端。
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本句出自律部，規定在特定許可（隨意）情況下，負責的比丘應使用天然的生茅草為僧團成員準備座位，體現律儀中對基本生活設施的簡樸要求與對僧團的照顧。
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本句規範僧團在分配特定權限或職責（隨意事）時的程序，強調必須遵循僧團的資歷制度，由年資最高者起依次決定，以維護僧團秩序。
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本句出自律藏，說明在分配座位或物品時的具體操作規範，旨在透過明確的順序與分段方式，確保僧團內部分配的秩序與公平。
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此句描述律典中一種核實事實的程序。
透過派遣多名人員從不同方向或地點進行調查，並將結果相互比對，以確保資訊的準確性，避免單一來源的偏差，體現了律制在處理事務時嚴謹的求證精神。
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此句描述比丘在處理生理需求時的具體狀態。
在律藏（Vinaya）中，詳細規定僧眾在如廁時的行為規範，以維持僧團的威儀與衛生習慣。
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此句規定了在僧團程序中，資深比丘（上座）在發起議案或告知事項時應採用的正式措辭，體現律藏對僧團溝通規範的嚴謹要求。
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本句記載律部關於「隨意事」的規定，指僧團在特定期間（十五日）內，可依律法許可採取較具彈性的行持方式。
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此句描述律儀中的正式程序。
在僧團聚集聽聞提案（羯磨）之時，必須經過集體同意，方可允許相關人員在符合律法的前提下，依照意願（隨意）採取行動，以確保該行為具有僧團的合法授權。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或上級僧侶完成陳述或稟報。
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本句規範比丘在獲得特定許可（隨意）後，面對資深長老時應遵守的謙卑禮儀。
蹲踞姿勢象徵對長老的恭敬與服從，體現律部對僧團秩序與尊卑禮節的維護。

本段記載律藏中關於特定儀軌的肢體動作規範。
在毘奈耶（律）中，對僧團成員在特定場合的禮儀有詳細規定，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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此句為律藏中關於「隨意」制度的正式宣告。
隨意是指在特定期限內，經僧團允許，比丘可依個人意願或因特殊需求（如病苦、遠行等）而暫時放寬部分律則限制的制度。
此處描述比丘在僧團集體實行隨意期間，同步宣告其個人亦進入隨意期的程序。
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此句為律藏中的正式程序陳述。
比丘就其見聞而產生的疑惑，向僧團及大德請求許可，以便在不違犯戒律的前提下，依據「隨意事」的規定靈活處理。

此句為律典中正式的稱呼語，用於在討論戒律或宣說法義前，對在場僧團表達尊重並引起注意，體現僧團內部嚴謹的禮儀與階級尊重。
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此句表達了修行者對導師或僧團的謙卑請求，希望獲得接納、教導以及慈悲的關懷，是進入僧團或求法時的典型表述，體現了弟子對師長的依止心。
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此句說明佛陀行事的動機源於大悲心。
在律典語境中，佛陀對僧團的教導與制度安排，皆是基於對眾生苦難的憐憫與救拔。
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本句描述律儀中「罪懺」的程序。
在律部語境中，比丘若知曉自身犯戒，需依據毘奈耶（律）的規定，由具德比丘或佛陀指導正確的懺悔方式，以恢復僧團成員的清淨。
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此句為律典中常見的簡略表述方式。
指前文針對第一項所詳細說明之規範、程序或判定標準，同樣適用於隨後提到的第二及第三項對象或情況，旨在避免重複冗長的敘述。
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本句出自律藏《隨意事》，規定比丘在領取「隨意」物品（指依需求獲配的物品）時，應使用特定的梵語公式語「奧箄迦」來表示接納，體現律儀對領受過程的規範化與禮儀要求。
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「娑度」為梵語 Sādhu 的音譯，在佛教經典中是標準的贊同語，用於表示對法義的認可、同意或讚嘆。
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本句描述在僧團集會或執行律儀時，遵循資歷（法乘）的先後順序，由高至低依次告知或處理，體現律部對僧團秩序與尊卑禮節的重視。
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本句規範律儀中關於裁量權（隨意）的行使方式。
強調在處理具有隨意性質的事項時，應基於相互對等，並透過「三說」的正式告知程序來確保程序的透明與共識，以防止日後產生爭議。
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本句出自律典中關於比丘行為規範的討論，旨在界定多人共同隨意採取某種行動（如接受供養或進行特定行為）時的法律狀態，以確保僧團行持的一致性與正當性。
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本句出自律部《隨意事》，討論僧團中關於「隨意」身分（指獲得特定許可或豁免權的狀態）的認定程序。
說明當一名比丘欲申請成為隨意人時，若是以已獲此身分者為對照或依據，應遵循特定的律法程序。
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本句記載律藏中關於比丘與比丘尼在特定製度下的安排。
重點在於「隨意事」的執行，即依照既定法度（大比丘法）進行的人員對應與職責分工，體現律儀的秩序與規範。
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本句描述律儀中對於不同身分出家者的授戒或儀軌程序。
強調順序之嚴謹以及必須由具備德行的比丘主持，以確保法儀的合法性與清淨。
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本句規定比丘在行使「隨意」權限或接受相關供養時，應遵守的禮儀規範，強調對僧團中資深者（上座）的尊重以及正式的稱謂禮節。
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本句描述僧團在處理特定事務時，兩組僧伽已依照律法規定的「隨意」程序達成共識並完成議決。
在律藏語境中，「隨意」是指一種依合意或特定程序進行的議決方式。
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本句描述律儀中，當僧團就某項「隨意事」（依意願決定之事項）達成共識後，由兩部僧伽共同唱誦確認的正式程序，旨在透過集體宣告來確立決議的合法性與圓滿性。
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本句出自律典，強調在僧伽羯磨或特定儀軌中，依照規定唱誦程序的必要性。
在律部語境下，未依律唱誦雖非重大罪行，但屬於違犯律儀的行為，會產生相應的罪業（惡作），需透過正行或懺悔來消除。
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本句記述比丘領受「隨意資具」（指可依個人需求領取的物品）時的禮儀程序。
比丘需攜帶所需物品，恭敬地站在資深比丘（上座）面前請求或報告，體現律藏中對僧團秩序與長幼尊卑的重視。
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本句出自律部，討論關於安居圓滿後供養物的分配規範。
詢問是否能將特定物品以「隨意施」的方式，提供給完成雨安居的僧侶，旨在釐清律儀中關於供養對象與施捨方式的合法性。
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本句出自律藏，討論僧團在獲得額外財物時的處置程序。
重點在於探討「和合僧伽」（處於和諧狀態的僧團）在面對共同獲益之物時，應採取集體共有還是按律分配的法律判定。
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此句描述僧團在執行羯磨（僧伽法律程序）時，對某項議決達成共識。
在律藏語境中，僧團的意見一致（和合）是使法律程序生效的必要條件。
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本句強調律法的強制性與統一性。
在律藏語境中，任何違背佛陀制定的制度或僧團共識的行為，無論是主導者（隨意比丘）還是參與者（餘大眾），皆被視為「越法」，即違背了戒律的界限，需承擔相應的罪責。

此句為對話之開端。
鄔波離比丘作為律義之專才，在此向佛陀請法或報告，體現了僧團內部尊卑有序的禮儀。
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本句為律典中關於「隨意」之分類詢問。
在律部語境中，「隨意」是指比丘、比丘尼在符合戒律前提下，可依個人意願或實際需求而行，而非僅有單一強制規定之許可行為。
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本句出自律部，旨在規範僧團行為。
佛陀在此列舉四種類別，其中「非法別眾」是指不符合佛法與律儀、擅自分立的僧團或羣體，在律典中通常與僧團的純潔性及統一性相關。
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在律部語境中，僧團的「和合」是維持社羣運作的核心。
真正的和合應基於對戒律的共同遵守與對正法的認同。
而「非法和合」是指僧眾為了私利、權力、或基於錯誤的見解而達成表面上的統一，這種和合違背律儀，無法導向真正的清淨與解脫。
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此處討論的是在律儀程序上雖符合規定（如法），但僧團內部缺乏共識或處於不和睦狀態的情況。
在律藏語境中，程序的合法性與僧團的「和合」同樣重要，此句旨在區分程序正確與人心和合的不同狀態。
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本句強調僧團在維持團體和諧時，必須以佛法與律儀為準則，而非僅是世俗的妥協，旨在確保僧伽的清淨與穩定。
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此句為佛陀對弟子鄔波離的稱呼，開啟對話。
在律部經典中，鄔波離因精通律法而常被佛陀選為律儀教導或詢問的對象。
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本句強調僧團在處理事務或面對分歧時，必須依循律法（如法）來達成共識與和諧（和合）。
在律部語境中，「和合」是維持僧團運作與生存的核心準則，而非僅是世俗的妥協。

本句描述僧團在律製程序上達成共識（和合）後，針對十五日（通常為布薩日或特定法會日）設定為可依個人方便行事的「隨意時」。
這體現了律部在維護僧團紀律與提供修行彈性之間的平衡。
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此句描述佛陀在僧團集會時的行止，體現其作為導師在僧伽中的地位與威儀。
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本句出自律部，討論比丘在特定時間或情境下的行為規範。
「隨意」在律藏中是一個專門術語，指在不違犯戒律的前提下，比丘可依個人意願或方便而行。
此處指夜間的某項限制時間已過，比丘可恢復其隨意之權。
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本段描述比丘在僧團中向佛陀或上座報告病僧情況的禮儀過程。
正衣、合掌、頂禮是律藏中規定的對尊長的恭敬禮節，體現了僧團的威儀以及對病苦同修的關懷。
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本句描述比丘因病無法出席僧團集會的實際情況。
在律藏（Vinaya）語境中，這涉及比丘在不能參加布薩或羯磨等正式集會時，應如何處理其缺席狀態及相關程序的問題。
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此句出自律部，描述佛陀對特定物品或行為給予許可，體現律制在實踐中依情況而定的彈性。
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本句描述比丘在不知不覺中被獲取之慾所驅使而前來，反映出對內心貪欲起心之時缺乏覺察，通常出現在律典中討論獲取物品或請求之時的心理狀態描述。
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本句屬於律典中關於僧團處理供養或請求的具體案例，說明在分配或處理需求時，涉及的人數可能從一人到多人不等，用以界定律則適用的範圍。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述對某件物品獲取途徑的不明。
在律部（Vinaya）語境中，物品的取得方式（是否合規、是否由他人隨喜贈予或非法取得）是判定僧眾是否犯戒的重要考量因素。
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本句出自律部，詳細規定照顧病僧時應有的禮儀與態度。
強調在照顧病人時亦不可廢棄威儀，應以恭敬心與負責之心對待，並以問候鼓勵病僧保持覺知。
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本句記載律部關於「隨意」的制度，指僧團在特定期間（十五日）內，允許僧侶依個人需求或意願接受供養，而非受限於一般嚴格的受供規則。
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此句為比丘在律儀中申請「隨意」權限的正式陳述。
在律部語境中，「隨意」是指在特定情況（如患病或特殊需求）下，經僧團允許而獲得的臨時寬限或特許，使其能在一定期限內（如十五日）不受某些嚴格律條的限制，以利於修養或處理事務。
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此句為律部中比丘在請求或申報時的正式陳述。
比丘需確認自己並無違反律法的妨礙（障法），並說明請求的具體原因（如病患），以確保其行為符合僧團規矩且清淨。
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本句出自律部經典，描述請求者在詢問僧伽律儀或事務處理方式時，表達供養之意並請求佛或長老予以開示。
這體現了律典中請求教法時的禮儀與程序。
。
此為律典中常見的簡略表述方式。
指前文針對第一項所詳細闡述的規範、程序或義理，同樣適用於隨後的第二項與第三項，以避免重複冗長的敘述。
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本句出自律典，強調在給予或佈施時，若能依照佛制之正法方式進行，則該行為符合律制且無過失，能產生正向的功德。
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本句說明律法對行為認定之標準。
在律藏中，判定違犯與否不僅依賴口頭言語，若透過肢體動作（身業）顯現出給予或同意的意圖，在法義判定上仍視為完成了「給予欲求」的行為。
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此處規定律儀中對病僧的照顧義務。
當病僧失去語言與肢體表達能力，無法主動請求幫助時，僧團應採取主動關懷，體現僧伽集體互助與慈悲的制度化要求。
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本句討論律法程序在特殊情況下的執行要求。
強調若病人無法出席，僧團必須主動前往其處執行隨意程序，否則該法事程序不合法，參與者將獲越法之罪，體現了律藏對程序正義與慈悲方便的兼顧。

本句為律典之開篇，旨在說明比丘在行使「隨意欲」（即律法允許的個人選擇權或使用權）時，應遵循的具體行持規範與準則。
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本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
比丘在接受供養後，應保持莊嚴、安詳，避免急躁奔跑等不莊重的行為，以維護僧團形象並令信眾生心。
詳細的行為準則則記錄在律藏關於清淨行持的「長淨法」部分。
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本句描述在律部規範下，持守清淨戒律的比丘進入僧團後的互動情境，特別是與上座（長老）之間在特定場合的溝通方式。
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本句出自律部，說明在僧團儀軌或對話情境中，若無法採取標準的對面或正位方式，允許在座位旁告知，但仍須維持對比丘的禮敬稱呼與提醒方式。
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此句為律典之敘事開端，描述比丘身患疾病之實況，通常用以引出關於照顧病僧或相關僧伽戒律之討論，體現佛法對病苦之關注。
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本句描述律儀中關於「隨意」供養的期限規定。
在律部語境中，「隨意」是指僧團在特定期間內，允許比丘不依循常規的分配或請求，而可隨意接受信眾的供養。
此處說明當僧團集體設定十五日為隨意期時，個別比丘亦適用此期限。
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本句描述比丘在病患時申請僧團資助的程序。
申請者需先確認自身無違律之「障法」（即沒有妨礙獲取資助的違規行為），方能依律獲發所需物資，體現律藏對僧團資源管理之嚴謹與公正。
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此句為律典中常見的承接語。
在敘述完某個事件或弟子提出疑問後，由說法者（通常為佛陀）引出正式的法義解析或律則規定，以確保戒律制定的背景與依據完整詳盡。
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本句強調律儀的強制性。
在律部（Vinaya）語境中，僧團的制度與律條具有規範作用，修行者若不依循已制定的法規而擅自行動，即構成「越法」，會導致相應的罪過，影響戒體的清淨。

此句為律典敘事之開端，記述精通律儀的鄔波離長老向佛陀請法或報告之情境。
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此句探討在律儀實踐中，若在滿足特定意願後、尚未完成後續律法程序前猝死，其對慾望的持守（剋制或管理）在法義上是否成立。
這反映了律藏對於修行者在各種突發狀況下，其心念與戒律狀態之判定。
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此句出自律典，屬於對僧團行為規範的指導。
佛陀指出某項請求或行為不符合律制（不成），並指示應依照正確的程序重新獲取所需之物。
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此句為律典中的索引說明，指引讀者至關於「褒灑陀」（戒日）的專門章節中，查看更詳盡的制度規定與執行程序。

此句為律典中典型的對話開端，記述精通律儀的鄔波離尊者以恭敬之禮向佛陀請益，體現僧團內部尊卑有序的禮儀。
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本句討論在比丘獨自居住的情況下，關於「隨意事」（即律法允許在特定條件下可依個人意願處理的事項）的執行標準與規範，旨在確保獨住比丘的行為仍符合戒律精神。
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本段描述比丘在接訪或修行前的準備程序。
強調從物理環境的清掃（灑掃瞿摩塗）到內在心靈的調適（誦經），以及對外在環境的覺察（四望），體現律部對「清淨」的定義涵蓋了環境整潔、儀軌完備與心境安定。
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本句出自律藏，規範僧團在處理特定事宜（如領受供養或使用物品）時的協作方式。
強調在多位比丘在場時，應互相通知並共同處理，以符合律制中關於「隨意」的規定，避免私自領受或造成不便，維持僧團的和諧與公正。
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本句為律典敘事，記錄僧眾間的對話情境。
使用「具壽」稱呼對方，體現僧團內部相互尊重的禮儀；「存念」則為提醒對方保持正念或記得特定事項的 exhortation。
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本句出自律部，描述比丘在特定日期（隨意日）宣告採取隨意行持的程序。
隨意日是指在特定條件下，比丘可暫時放寬某些戒律禁制（如食時）的日期，此處為比丘在僧團中表達其守持意願的正式陳述。
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本句說明在僧團處於和合（無分裂）狀態時，對於特定律則的執行可採取靈活、依共識決定（隨意）的方式，強調僧團的和諧是行使隨意權的前提。
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此為律典中常見的簡略表述方式。
在詳細說明第一項規定或案例後，若後續項目的判定標準、處理程序或義理相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
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本句說明僧伽在處理「隨意事」（依共識決定之事項）時，合法性不僅在於人數是否達標（足眾數），更在於參與者的質素。
若由無智愚癡之人主導，即便人數充足，其決定亦不具律法效力。
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本句出自律部，說明在執行「隨意」相關規定時，比丘不應獨自處理，而應等待另一位德行良好的比丘到場，共同依律辦理，以確保程序正當且符合戒律，避免爭議。
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本句描述比丘在特定條件下宣告「隨意」的正式程序。
在律藏中，「隨意」是指在特定日期或情況下，比丘可依個人意願行使某些權限或獲得豁免。
此處要求比丘必須透過心念與口頭宣告，以確保其行為符合律制且透明。
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本句說明在律制框架下，若僧團（眾）的運作符合法規（如法），則可就特定事項達成共識，採取靈活的隨意處理方式，體現了律法在維持紀律與實際運作之間的彈性。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所列舉的三種不同觀點、版本或解釋方式。
在律典（毘奈耶）中，這種結構常用於對同一事由的不同表述或對戒律適用的不同判讀進行彙總。
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本句規定小規模僧團（1至3人）共住時的事務處理原則，要求比照前文的對首法，由代表或領頭人依共識決定隨意事項，以維持僧團秩序。
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本句討論僧伽分配物資（通常指僧衣）的律則。
當四位比丘採取「隨意」分配法時，需採取「對首」方式，即在物品的五種品質（五德）一致且無差異的前提下，由僧團協商或隨意決定分配，以確保公平與和諧。
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本句規定了僧團集體決議（眾法）的人數門檻與程序。
在律藏中，特定事項需達到五人方能構成合法集會，且必須經過正式的告知（作白）程序，方可依僧團意願決定。
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本句為律部規定，針對病癒後重新回歸僧團共同生活的比丘，要求其應保持戒律與清淨，不可因病後恢復而追求感官慾望或獲取非必要的奢侈之物。
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本句規範律儀程序。
在律藏的制度中，當參與人數達到六人或以上時，若採取「單白」（簡單通知）的形式，該事項即可視為「隨意事」，無需經過複雜的正式僧伽羯磨（會議決議）程序即可決定。
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本句出自律部，說明在管理僧團所需之物（隨意事）時，應以慈悲為先。
對於患病的僧侶，應放寬限制，允許其根據病情領取必要的藥品或飲食，以利康復。

本句出自律部「隨意事」之討論，旨在區分僧眾在特定行為或處境中的「止住」（處置方式）是否符合律儀。
強調同一類行為在不同條件下，可能屬於可隨意決定的「如法」範疇，也可能屬於違規的「非法」範疇。
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此句處於律部語境，主要討論僧伽羯磨（僧團議事）的合法性判定。
在律典中，「法」指符合律儀的正當程序，「非法」則指違背律儀的不正當程序。
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此句出於律部經典，其「法」字並非指深奧的佛法真理，而是指「律法」、「規矩」或「合法的制度」。
此處是在對特定項目進行判定，區分哪些屬於合法的律則，哪些不屬於。
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本句旨在區分僧侶在行使「隨意」之權限時，何種情況屬於符合戒律（如法），何種情況則屬於違反戒律（非法），用以界定律制中的自主空間與禁忌。
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本句出自律部（毘奈耶），強調在執行特定儀軌、宣說戒項或進行法律程序時，必須完整表述。
若僅說一次便隨即停止，未完成應有的程序或說明，則被視為不符合戒律規範的行為。
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本句說明在律儀的「隨意事」中，認定合法性的標準在於說明的完整性。
只要程序說明具足，其靈活處理即被視為符合律法。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清在特定情境下，為何三項條件或行為被認定為合乎律法（法），而另一項則被認定為不合律法（非法）。
在律部語境中，「法」在此處並非指深奧的佛理，而是指僧團的規矩、制度或正當的程序。
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本句描述律儀中關於程序合法性的規定。
在律部傳統中，特定的宣告、請求或法律行為通常需要重複三遍以確保明確且正式。
當三遍說畢並停止時，該程序纔算圓滿完成，正式構成有效的「法」（即律則或正式的法事程序）。
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在律藏的程序規定中，特定的誦法或宣告必須完整執行。
若僅誦一遍便隨意停止，未完成法定之程序，則該行為在律法上被視為無效或不合規。
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此句為對律法分類的質詢，探討在特定的六項條件或項目中，為何五項被認定為符合律義的「法」，而其中一項則被判定為「非法」。
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本句出自律部，涉及僧團判定行為是否符合律法許可的程序。
指在多項條件中，只要有一項符合法規，並經過三次的宣說確認，即可判定該事項屬於「隨意」（即在律法允許範圍內可依意願處理）。
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本句涉及律儀程序中的宣說規範。
在僧團進行正式程序（如誦戒或宣告）時，若僅簡單宣說一遍便立即停止，未盡到告知或確認之責，則被視為不合律法。
正確的作法應是依據程序或情況適當地結束。
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本句說明律典中「隨意事」（可依隨意而行的事項）的決定程序，指出其共識可由單一意見、少數意見或全體大眾共同達成。

本句出於律藏，詢問某項規定被判定為「隨意」（即可依情況靈活處理）的法理依據或具體理由。
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本句描述僧團在特定日期（通常為佛曆十五日）聚集，準備進行「隨意」程序。
在律藏中，「隨意」是指僧團在分配物資或決定事務時，採取集體共識或尊重成員意願的程序，旨在維護僧團的和諧與公正。
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本段體現佛陀在制定律法時的慈悲與彈性。
針對僧團中比丘的實際身體狀況，佛陀調整了原本可能需要的重複誦說程序，以避免病僧承受不必要的痛苦，顯示律制是以利於修行與照顧僧眾為宗旨，而非僵化地執行形式。

本句為律典之情境描述，旨在設定比丘在集會處理隨意事時，遇雨或將雨之特定情況，以進而說明相應的律則或許可之行為。
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此句記載於律藏，描述比丘在特定情境下，因擔心重複宣告（三說）會觸發降雨而導致睡眠用具受潮的顧慮。
此處反映了律部對僧團日常生活細節與物質維護的實務記錄。
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本句出自律部「隨意事」，說明佛陀在處理僧團事務或制定規範時，並非全然僵化，而是在適當情況下，會根據實際情況或請求採取靈活、隨意的處理方式，以符合方便。

本句描述律儀中比丘眾聚集處理「隨意事」的情境。
在律藏語境中，隨意事是指不屬於嚴格禁令、可依情況或僧團共識而自行決定處理的生活或修行事項。
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本句描述僧團住處接待不同社會階層人士的場景。
在律藏（Vinaya）語境中，此類敘述旨在設定特定情境，以便說明比丘在面對不同身份訪客時應遵循的禮儀或律則。
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此句描述一種佈施儀軌。
在律部語境中，將供養對象設定為「僧伽」（僧團整體）而非單一僧侶，旨在增加布施的功德。
透過物質供養與僧眾的誦咒祈願相結合，為施主營造獲福的條件。
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此句描述比丘在特定情境下，徹夜不眠地進行誦咒與祈願，體現其修行過程中的精進與肉體上的艱辛。
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此段描述比丘在接受王室供養與參與相關儀軌時，對於儀軌過程的勞頓以及對時間流逝（天明）的心理反應。
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本句描述佛陀基於特定原因，針對某項律則開權許用，允許比丘在特定情況下可依隨意（隨心、隨方便）而行，體現律制在運作上的彈性與慈悲。

本句描述律藏中關於「隨意」程序的執行情境。
在僧團處理特定事務時，若符合「隨意」的條件，比丘們聚集在一起，即可依照共識或特定許可採取行動，而不需要經過繁瑣的正式羯磨程序。
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本句描述精通三種教法體系（經、律、母集）的比丘，透過通宵誦經與說法來精進修行與傳播佛法，體現了律部僧團對教法掌握的嚴謹性。
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本句描述僧團成員對精進傳法比丘的體恤。
在律部語境中，體現了僧團內部對精通三藏且勤於說法的比丘之尊重與關懷。
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此句描述在律部儀軌或程序中，對時間進度的憂慮，強調特定宣告或誦讀需在天明前完成三次之規定。
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本句出自律藏，討論僧團在特定情況下可依個人意願或彈性處理的規定（隨意事）。
「開聽」指佛陀在制定律條後，針對實際需求而給予的特許或寬限。

本句規定在「隨意事」的特殊情境下，若發生律法爭議（諍事），必須由具備三藏（經、律、論）知識的比丘進行裁決，以確保律法執行的公正與正確。
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本句描述僧團在解決爭端後的場景。
強調精通三藏（經、律、論）的比丘在維持僧團和諧、調解紛爭中所扮演的重要角色，體現了律典在僧伽治理中的實踐應用。
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本句描述僧侶在執行律法程序時，對時間（天明）與宣告方式（三說隨意）可能導致妨礙的顧慮。
在律藏中，「隨意」是指在特定條件下可依個人意願處理的事項。
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本句描述律制之制定過程。
在律藏中，「開」指佛陀針對特定緣由，對原有的禁制予以放寬或準許例外，使修行者能依實際情況靈活處理（即「隨意」）。

此段描述僧眾在修行生活中可能遭遇的外部情境，即國王率領軍隊經過或抵達僧眾居住地的情形。
在律藏語境下，這類敘述通常是為了設定特定情境，以引出僧侶在面對王權或軍隊時應遵守的戒律規範。
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本段描述世俗權力對出家修行者的迫害。
在律部敘事中，此類情節旨在對比世間的瞋心與修行者的忍辱，或記錄佛法傳播過程中遭遇的世俗衝突。
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本句描述比丘在面對世俗權力（國王）時的謹慎考量。
在律部語境中，「隨意」涉及僧團的權限與許可，比丘擔心過度強調隨意之權會引起國王反感，導致不必要的爭端，進而影響修行與法務。
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本句出自律典中關於「隨意事」的規定。
在律藏語境中，「開」指佛陀準許或放寬限制。
此處說明佛陀針對特定事宜，準許僧眾可依個人意願或實際情況靈活處理，而非採取僵化的禁令。

此段描述社會中常見的犯罪與不法行為，包括破壞財產、殺生、塗抹血跡等，以及這些行為可能涉及與僧團（比丘）的聯繫。
在律藏語境下，此類描述是用於設定特定情境，以判定僧侶在面對此類社會亂象或受其幹擾時，應如何處理或是否觸犯戒律。
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此段描述比丘在考慮決策或律儀執行時，需預判行為可能導致的社會後果。
在律部語境中，決策不僅關乎戒律本身，亦須考量是否會引發社會動亂或生命財產的損失，體現了律儀在實務操作中對於預防災禍的考量。
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本句描述修行者因違犯律儀（非法）而產生的恐懼，擔心遭受他人報復或處罰，導致失去僧侶基本資材（衣鉢）甚至喪命。
這體現了律部對於守持戒律以避免後患的強調。
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本句說明律則之制定背景。
佛陀考量到特定情況（斯緣故），因此在律法中開闢特例，將該事項定為「隨意」，賦予修行者在符合條件下可依意願選擇的彈性。

本段描述在特定住處可能遇到的各種雜亂情況或特殊對象（如失智老人、疲憊旅人、婦女兒童）以及不穩定因素（如爭鬥、對超自然存在不信）。
在律部語境中，這通常是用於說明在面對這些不同對象或環境時，比丘應如何依律處理，或是在何種情況下可採取隨意（彈性）的處置。
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此句為律典中的敘事語句，描述某人來到門口，並對僧侶（沙門）進行開場對話，用於交代事件發生的情境。
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此段出自律部，旨在規範僧侶在日常生活中的清淨行為。
透過舉例說明不潔行為（如在生活器物上吐唾或失禁），強調維護僧團生活環境的衛生與清淨，是僧伽戒律中對於身口意及生活環境整潔的要求。
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本句記載天神請求比丘為鬼神診治疾病，顯示僧團在當時不僅傳播正法，亦在慈悲心驅使下，為包括非人類在內的眾生提供醫療救助，體現佛法對一切眾生的普適關懷。
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本句描述比丘在面對律則中的「隨意」（即在特定條件下可依個人意願行事之許可）時，擔心多次宣稱此權利會引起爭議或困難，而產生心理顧慮，體現了僧團在執行律則時對和合與他人觀感的重視。
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本句出自律典，描述佛陀針對特定情況設定的「隨意事」。
在律制中，「開」是指對原先禁制之事的放寬或準許。
當佛陀認定某種行為在特定條件下可隨意處理時，該行為即不被視為違犯戒律。

此條文屬於律部，規範比丘建造僧房的場所選擇。
強調僧房應避開野獸出沒之地，並考量環境中女性的存在，以維護僧團的清淨與戒律的要求。
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此段出自律藏，說明比丘在處理生活雜務（如清洗衣物）時，若因不當行為（如污穢牀蓆）可能引發非人界（鬼神）的怨恨，進而招致野獸侵害，強調僧侶生活細節與環境、非人界因果的關聯，藉此提醒比丘應謹慎守規。
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本句描述佛陀在制定律則（隨意事）時的考量。
為了避免僧團因選項過多而產生分歧，或被外道質疑而導致困難，佛陀採取了簡化且統一的規定，體現了律制在維護僧團和諧與純淨上的權衡。

本段出自律部，旨在規範比丘在居住環境中的衛生習慣與對他者（包括非人類眾生如龍）的尊重。
在律典語境中，保持環境清潔不僅是為了健康，更是為了避免引起衝突與爭端，體現比丘應具備的自律與對眾生的慈悲心。
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本句出自律部《隨意事》，描述比丘在面對龍等非人供養時，對於使用「隨意」（即依個人意願決定受用）之權限的顧慮，體現了律儀中對受用之節制以及對供養者能力的考量。
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本句描述律藏中「隨事而設」的立法原則。
佛陀制定戒律並非預先設定，而是針對僧團中實際發生的違犯事件（事因），才隨機而開示規定或針對特定情境給予指導。

此段描述僧侶在面對突發火災等緊急災情時的處境。
在律藏語境下，這類條文是用於界定在生命安全、戒律維護（梵行）及僧團財物（衣鉢）受到威脅時，比丘可以採取哪些變通或處理的規範。
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本條文說明在緊急情況（如火災）下，戒律程序的變通原則。
若原本需分三次進行的宣說，可因應緊急狀況，變通為僅說一次，或一次性完成宣說，此種做法不構成違犯戒律。

本句描述僧團住處因地理環境（近山谷）而面臨自然災害（洪水）的具體情境，旨在為後續討論律法中關於僧房受損或需遷移的處理規定提供前提。
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此段說明佛陀制定律則的慈悲考量。
在律部語境中，若同一事有多種矛盾的規定，比丘在實踐時易生困惑，且易受世間毀謗而導致生活艱難。
因此，佛陀傾向於建立統一的標準，或在特定時間針對特定對象給予對應的指導，以維護僧團的和諧與生存。

本句出自律藏，描述比丘在偏遠環境中可能面臨的危險處境。
律典在設定禁制或允許之例外前，先說明處境之艱難，體現佛法依情而設的彈性。
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此句描述比丘在特定日期（望日）進行規定的報告，以確認當下符合「隨意時」的規範，以便進行相關的僧團事務或律儀程序。
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本句強調僧團紀律的嚴謹性。
即便在急迫情況下，僧眾亦不可隨意散去，而應在符合律法程序的前提下，行使「隨意事」的權限，以維持僧團的莊嚴與和合。
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本句說明在律藏的規範中，行為的判定需考量動機與情境（緣）。
若因正當理由而採取急促行動，不被視為違犯戒律，體現了律法在執行時對實際情況的彈性考量。

此句為律藏中關於安居規定的討論開端。
鄔波離尊者向佛陀請示，若比丘在安居期間尚未屆滿，便欲前往他處遊行的相關戒律規範。
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此句為疑問句，探詢在特定情況下，是否能依照個人的意願即刻獲得某物或達成某種狀態。
在律部語境中，通常涉及對行為許可性、物權取得方式或戒律適用範圍的詢問。
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此句為佛陀針對僧團的請求或特定行為所作的律制裁定，明確表示該行為不符合戒律規範，禁止施行。
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本句出自律部《隨意事》，討論比丘在行使「隨意」（即依個人意願而行的權限或許可）時的時機與條件。
此處描述一種情境：比丘請求暫時停止目前的隨意權，並計畫在日後或其他地點再行使該權利，涉及律法中關於權利行使的程序界定。
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此句為律典中規定比丘在特定對話情境下的禮貌稱呼與應答規範。
在僧團內部，使用「具壽」是對比丘的敬稱，體現僧伽成員間的尊重與禮節。
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本句出自律典，旨在規範比丘的居住行為。
強調僧團應在指定地點安居，不得因個人喜好而隨意在其他地方停留或定居，以維持僧團的紀律與清淨，避免散亂。
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此句說明在雨安居期滿後，僧眾應依循律儀規範，在清淨的狀態下進行後續的活動或隨意事。
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本句出自律部《隨意事》，討論比丘在請求資具或服務時，關於「隨意」（即在律法允許下自行決定使用或停止使用）的權限與程序，旨在規範僧團在獲取資具時的適度性與合法性。
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在律部語境下，此問句用於詢問特定行為或事態是否符合戒律的許可範圍。
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此處為佛陀對弟子鄔波離的直接呼喚，準備就律義或特定事宜進行教導。
在律部經典中，鄔波離常作為律儀的代表被詢問或被教導。
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本句出自律藏中關於「隨意事」的討論。
「隨意」在律法語境中，是指在不違犯戒律的前提下，比丘可依個人方便或意願而行的事項。
此句意指該特定行為或物品不符合「隨意」的定義，不能由個人隨意決定，而須遵循特定的律則或規範。
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本句涉及律藏中關於「隨意」（即僧人申請依個人意願決定居處的許可）的程序。
文中「不合相」指不符合申請或撤銷該許可的法定條件，故需待雨安居期滿後方可處理。
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此段強調僧團生活必須嚴守律儀。
在安居期間，僧眾應恪守規矩，不得隨意行動；唯有在安居圓滿後，在符合律法（如法）的前提下，方可進行清淨的活動。
這體現了律儀對於維持僧團秩序與修行純淨性的規範作用。
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佛陀對弟子鄔波離的呼喚，為後續教導或對話的開端。
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本句出自律典，強調僧團成員必須嚴格遵守既定的行持規範。
若不依循正法或律條而採取行動，即構成「惡作」，屬於律藏中較輕的違規行為，需經懺悔而除。

本句出自律藏，討論比丘在獲得特定許可（隨意）期間，若遭遇世俗權力或敵對勢力強行拘禁時的處境，旨在規範此類突發狀況下的律法適用與處理。
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此句出自律部，記載僧團內部處理事務的程序。
說明在需要召喚某位比丘時，應透過遣信的方式正式請求，體現律儀中對程序與禮節的重視。
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此句出於律部經典，強調慈悲心與對生命的尊重。
在僧團管理或處事準則中，對於不應禁錮或持有之生物/物品，予以釋放是符合正法且具功德的行為。
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本句出自律部「隨意事」，討論僧眾在行使隨意權（即在不違戒前提下的自主選擇）時的限制。
若未獲得寬限，則其隨意之範圍必須限制在較小的界限（小界）之內，以維持戒律的嚴謹性。
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此句屬於律儀中關於特殊情境處置的規範。
在《隨意事》的語境下，指涉比丘在遭遇被捕等非正常情況並脫身後，其後續行為應依隨律儀中關於「隨意」事項（即可依情境彈性處理或不屬嚴格禁戒之事項）的規定來辦理。
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本句出自律部經典，強調僧團行事的規範性。
在律藏的語境中，任何程序或行為若未依照既定的法規（法）而操作，即構成「越法」，進而導致犯罪。
這體現了律典對儀軌嚴格遵守的要求，以維持僧團的清淨與統一。

本句規定比丘在行使「隨意」權利（如請求所需物資或權限）前的清淨條件。
律儀要求僧眾在獲益前必須先清淨身心，若有違犯戒律之處，須透過「說悔」程序消除罪障，以確保行法之正當性與清淨心。
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本句討論律法中「隨意」之成立條件。
在律藏中，「隨意」是指在特定條件下允許比丘依隨意願行事。
若在制定此類許可時，未明確界定違犯該規定所構成的罪相，則該項隨意許可在律法上無法正式成立。
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此句為律典中的交叉參照，指出該議題在「長淨法」與「十事」兩個特定章節或類別中均有詳細論述，體現了律藏對僧團戒律規範的嚴謹與重複確認。

此段說明比丘在處理僧團事務之時，若發現自己犯罪並欲懺悔，應依罪名處理。
若罪名屬於最重的波羅夷罪，必須經過僧團擯除（開除僧籍）的程序，而非單純透過懺悔即可消除罪障並恢復身分。
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本句說明在處理僧伽伐屍沙罪時，可採取先暫緩處置、允許犯戒者在特定程序下「隨意」（指寬限或自願處理），待時機適宜後再正式執行治罪程序。
這體現了律法在執行上兼顧法度與慈悲的彈性。
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本句規定了比丘在犯下輕微或中等程度罪業後的淨化程序。
在律藏中，淨化罪業需先經由「說悔」（承認錯誤並表達悔意），再執行特定的律儀程序（如本經所述的「隨意」），以恢復清淨，維持僧團律儀。
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本句探討比丘在處理律法中「隨意」之規定時，如何認定涉及資歷高低（他勝）的罪行。
重點在於區分該疑惑之罪是否確實屬於因資歷差異而產生的特定罪名，以確保律法適用的準確性。
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說明比丘若觸犯了最嚴重的「他勝」罪，將失去比丘身分，並被逐出僧團，無法與其他僧侶共同生活。
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本句出自律藏，討論僧團居住與行為的規範。
強調在沒有特定禁令（如不共住）的情況下，應先履行基本的居住程序，隨後方可依個人意願行事，體現律法對僧團秩序與個人自由的規範。

本句規定了僧團處理事務的優先順序。
在律儀程序中，清淨戒體（說罪）優先於請求權益（隨意），強調修行者應先除垢，再行其事。
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本句規定僧侶脫離僧團的法定程序。
在律藏中，正式退出僧團需經過僧團的法律程序（羯磨），以確保程序合法且明確。
完成正式程序後，該人方能脫離律儀約束，恢復世俗自由。

本句記載於律藏，描述在處理「隨意事」（依律法可隨意決定或許可之事項）的程序中，一名比丘指控另一名比丘違犯戒律的情境，是用於討論後續處置程序的開端。
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此條文規範舉罪程序的正當性。
若舉報者本身身口意不善（心懷惡意或行為不端），其舉報行為不具備程序上的正當性，不應進行正式的訊問程序，此種行為被視為隨意（非依律儀或無正當動機）。

本句說明在律儀程序中，舉報他人罪過者之操守至關重要。
在判定罪相前，須先審視舉報者是否能自律（護持三業），以確保舉報之動機純正，而非出於惡意或妄語。
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本句出自律部，討論對不同特質人員的處置原則。
針對身行端正但言語不妥之人，應避免讓其承擔需要用言辭溝通的職責，而在其他方面給予彈性處理，以避免因言語不善而造成衝突或誤解。
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本句強調在面對行徑不端之人時，應實踐口業的自律。
在律部語境中，謹慎言說不僅是為了避免衝突，更是為了守護內心的清淨，避免因與不善之人爭論或交涉而陷入惡業。
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本句強調在律儀修行中，外在的身口自律（戒律）必須與內在的法義知識（三藏）相結合。
若僅有行為上的謹慎而缺乏對正法（三藏）的深刻理解，在對外演說或指導他人時容易產生偏差，因此在律典中被規定為不應妄言，否則將構成「隨意」之過失。

本句強調律儀實踐與義理理解的統一。
即便一名比丘在形式上學習三藏且能維持基本的身口禁制，但若在處理隨意事（可自行決定之律則）時犯錯且不理解律法的深層意旨，仍不能稱之為真正通達。
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此句描述僧伽在處理犯戒後的除罪程序。
在律部語境中，除罪並非單純的寬恕，而是必須經過審慎的核實（審諦觀察），並依照律典規定的程序（如懺悔、受戒等）來恢復清淨，以維持僧團的純潔性。
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此句出自律藏之「隨意事」篇。
在僧伽的戒律規範中，「隨意」是指佛陀對於某些生活細節或特定行為不設強制性禁令，允許比丘、比丘尼根據個人意願或實際情況自行選擇處理方式，而非必須統一執行的規定。

本句說明在律藏的「隨意事」規範中，即便比丘在戒律操守（護身口）與經論知識（學三藏）方面皆已精進，仍需遵循特定的律制規範，不可僅憑個人修養或知識而隨意而行。
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本句描述僧團中出現心智迷亂之人，對正法與律法（毘奈耶）產生顛倒認知，將正法與非法、律法與非律法混淆，進而隨意遮妨僧團的正常運作或修行。
這在律部語境中屬於對教法與戒律的毀損行為。
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此句描述律儀程序中，當僧伽得知有違犯戒律之事但未明確知曉違犯者時，採取正式詢問以促使違犯者自首並進行懺悔的法律程序。
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此句為律典中典型的詢問形式，弟子在瞭解前項戒律後，繼續請教佛陀關於其他違犯戒律的具體項目及其性質。
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此句為疑問句，旨在詢問某項規定或行為之所以被採納，是否是因為其具有較高的益處或優越性（勝處）。
在律部經典中，常討論行為的適宜性及其帶來的正向結果。
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本句為律典中的身分詢問，旨在確認涉事人員在僧團中的具體等級。
在律部（尤其是根本說一切有部律）中，正式比丘與不同階段的見習僧（如本句提到的三類）在戒律適用、權限與處分上有所區別。
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此句為詢問時間之問句。
在律部（毘奈耶）語境中，時間的界定（如晝、夜、正午）對於僧團遵守戒律（例如飲食時限、作務時間）具有重要的規範意義。
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此句為詢問時間之句。
在律部（毘奈耶）語境中，明確晝夜之分對於判定僧眾行為是否符合戒律（如飲食時間、行止規範）具有實務上的重要性。
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本句在律部語境中，是用於詢問某人的行為或狀態是否是出於追求解脫的修行動機，旨在區分清淨的修行目的與世俗的慾望或目的，以判定其行為的性質。
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此句為律典中針對特定情境的詢問，旨在釐清行為發生的具體地點，以判定該行為是否觸犯戒律或符合律法規定。
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此句出於律典，是在詢問某項僧伽儀軌、戒律規定或特定行為的執行時機。
在律部語境中，「行」指涉的是具體的僧團制度操作、儀式程序或修行實踐。
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此句為詢問關於僧眾居住或停留之時間是否適宜。
在律部（毘奈耶）語境中，僧團對於居住地點與時間（如雨安居的時限）有嚴格的規範，此處為針對特定居住時機的確認。
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本句出自律部經典，旨在釐清某項戒律或儀軌適用的具體姿勢或時機，詢問該規定是否適用於站立或坐著的狀態。
律典對僧眾的行住坐臥有詳細規範，以維持僧團的莊嚴與正念。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清某項戒律或規定是否適用於僧侶臥躺休息的特定時機或姿勢。
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本句討論律法中罪行的等級區分。
將最嚴重的「波羅夷」（他勝）與較輕的「僧殘」及最輕的「惡作」相對比，用以判定違犯者的僧伽身分或處分等級。
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本句在討論律藏中罪行的等級劃分。
僧伽伐屍沙屬於中級罪行，而四他勝與惡作則屬於較輕的罪行。
此處在設定一種假設情況，用以判定罪業的輕重或清淨的條件。
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本句屬於律典中對罪相等級的判定討論。
在比丘戒律的罪分中，波羅市迦最重，惡作最輕。
此處在探討某種行為是否僅被界定為「波逸底迦」等級的罪行，而排除掉最高級的波羅市迦以及最低級的惡作等其他類別。
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此句涉及律藏中對罪名等級的判定。
在分析僧侶違犯戒律時，需明確區分其所犯之罪屬於哪一類，以及是否同時觸犯了更嚴重（四他勝）或更輕微（惡作）的其他罪名，以決定相應的處分與懺悔方式。
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本句出自律典中關於犯戒類別的法律辯論。
討論某種行為是否僅構成特定的「突色訖裏多」罪，而未達到「他勝」或「提舍尼」等其他類別或程度的罪行。
這體現了律藏在判定罪名時，對罪行程度與類別進行精確區分的嚴謹性。
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此處是在討論律法判定的邏輯。
在界定僧侶是否犯下「他勝罪」時，每一項罪行的成立是獨立的。
犯了第一項罪，並不必然導致同時犯下後續的罪項，各罪項需分別判定。
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此句為律典中關於罪相分類的法律辯論。
討論在特定違犯情境下，若僅犯後續類別（如第二他勝）而未犯前項類別時，其法律判定或處分是否依然相同。
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此句為律典中對罪相判定的法律式討論。
旨在分析若僧人僅犯其中一項波羅夷罪（他勝），而未犯其他相關項時，其罪名判定與處分是否依然成立。
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此句涉及律藏中對比丘犯戒之具體判定。
僧伽伐屍沙為比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，共十三條。
此處在討論比丘是否僅犯其中單一條戒，以決定其相應的處分與懺悔程序。
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此句屬於律典中對僧殘罪項辨析的法律討論。
旨在釐清比丘在承認特定罪項時，如何界定其違犯的範圍，以便僧團採取相應的處分與淨化程序。
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此句為律典中針對僧侶犯戒情況的假設性分析。
旨在釐清比丘在犯下特定項目的僧殘罪時，是否同時犯下其他相關罪項，以決定其受戒處分與恢復清淨的程序。
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本句為律典中的總結性說明。
指在列舉十三項僧殘罪時，其定義罪行的法律措辭（如行為構成、主觀意圖等）與前文所述的格式相同，以維持律法定義的嚴謹與統一。
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此句出於律典對犯戒情況的詳細判定。
在根本說一切有部律中，針對波逸底迦（波羅夷）等重罪的認定，需釐清僧侶具體違反了哪一條戒律，以判定其僧格是否喪失及後續的處置方式。
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本句出自律部，屬於對特定對象或條目進行編號辨識的邏輯推演。
在律典的法律程序中，需透過精確的排除法（非初、非三等）來確定對象的唯一性，以避免在執行戒律或管理事務時產生歧義。
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本句描述律典在編排或誦習時的規律性，說明前述的邏輯或格式以遞進方式類推，一直適用到第九十句。
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本句屬於律典中關於罪相認定與犯錯次數之法律討論。
旨在分析犯波羅底提舍尼罪時，初犯與後續重複犯（至第四次）在定罪或處置邏輯上是否一致。
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本句為律典中關於罪相記錄或判定句式的技術性說明，規範在記錄比丘犯戒時，針對不同項次的罪名應採取一致的文字表述，以確保律法的嚴謹與統一。
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本句屬於律典中關於犯戒性質與次數的法理討論。
其核心在於探討同一類違犯行為在多次發生時，每次行為應被視為獨立的違犯，還是視為同一連續行為的重複，這直接影響到律法對罪業的認定與處分量刑。
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此句屬於律典中對違犯情節的細節辨析。
在毘奈耶（律藏）的判定邏輯中，行為發生的時間（晝或夜）往往是決定罪相性質、輕重或是否構成違犯的重要考量因素。
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此句為邏輯辨析之起手，旨在透過定義「晝」與「夜」的互不相容性，為後續律則的適用時間或名相界定提供基礎。
在律部（Vinaya）中，時間的精確界定直接影響戒律的執行、違犯判定及僧團行事的規範。
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本句在討論「路」與「路邊」的定義區分。
在律部經典中，對空間位置的精確界定是判定僧眾行為是否違犯戒律的重要依據。
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此句出自律部討論，旨在區分僧眾在「行走（旅途）」與「住處（停留）」兩種不同狀態下的行為界限。
在毘奈耶（律典）中，行與住的定義差異直接影響到特定戒律的適用範圍與判定標準。
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此句出自律部（毘奈耶）對僧團行為規範的討論，旨在嚴格區分「停留」與「行走」兩種不同狀態的時間界限，以判定某項律則的適用條件或行為是否違規。
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此句出自律部對僧眾儀軌的討論，旨在區分不同身相（姿勢）在律法適用上的差異。
在毘奈耶（律藏）中，行為的定性與違律判定往往取決於當時的姿勢與情境，此處強調站立與坐著是兩種不同的狀態，不可混淆其律義判準。
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此句出自律典對僧眾行為規範的討論。
在律部語境中，不同的身姿（如坐、立、行、臥）往往對應不同的戒律適用情況或儀軌要求，此處旨在強調坐姿與立姿在律則適用上具有區別，不可混淆。
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此句出於律部對僧伽行止規矩的討論。
在毘奈耶（律藏）中，比丘的坐姿與臥姿在禮儀、時間及適用場合上有明確的區分，此處旨在強調兩種姿勢在律法定義或實踐上的差異性，不可混淆。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，表示本項條文的判定標準、處理程序或義理，與前文所述之情況完全相同，故不再重複贅述。
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本句強調在律典傳承或制度確立時，對於所述事項必須詳盡確認，避免因理解偏差而導致戒律執行錯誤，體現了律部對程序嚴謹性與共識之要求。
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本句說明律典或教法在判定真偽時的邏輯準則。
若同一說法在前後表述中出現矛盾，則視為「不定」（不確定、不可靠），在律法判定中不應將其作為依據。
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本句說明律儀調查的程序。
在審理違犯戒律之案件時，僧伽需先核對證詞，若證詞一致，則進一步詢問違犯行為的具體細節，以確定事實真相，確保處分公正。
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此句為詢問具體言論內容。
在律部（Vinaya）語境中，精確的言語記錄對於判定是否違犯戒律、釐清爭端至關重要。
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此句為詢問對方行為或言論背後的動機與目的。
在律部經典中，判定僧眾行為是否違犯律儀，往往需考察其「意趣」（意圖/心態），以釐清其主觀意識與客觀行為的關聯。
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本句出自律藏，討論僧眾在面對罪行審問或懺悔時，若承認自己所犯之罪比目前討論的罪項更為嚴重（即「他勝」），則需依據該較重罪項的律則進行處置。
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本句出自律部，規定在執行特定許可（隨意）之行為前，必須先清除周圍人羣，以確保環境適宜或符合戒律之規範。
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本句出自律典，討論比丘在面對犯戒時的陳述情況。
僧伽波屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是不能單純透過自白清淨，必須經過僧團的正式處置程序才能恢復清淨。
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本句出自律部，強調在處理事務時，應優先確保符合律法中關於「隨意事」（許可事項）的規定，將合規性置於優先地位。
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此句列舉了律藏中由重至輕的幾類輕罪名相，用以界定犯戒的程度及其對應的處理方式。
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本句說明在律部「隨意事」的程序中，比丘若要清除罪犯，必須先進行「說悔」（表達悔意），此程序完成後，才被視為符合隨意事的規定。
這強調了在律法處置中，主觀的悔悟與承認是程序生效的前提。

本句描述律藏中關於「隨意」程序的規定。
在特定日期（十五日），需由一定數量（五位或以上）的資深比丘（舊住比丘）共同集會，方能合法執行隨意事宜，體現了僧團在處理權利或許可時，對集體共識與資歷認可的律制要求。
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本句記錄僧團集會時的出席狀況。
在律部語境中，比丘的資歷（舊住）與出席的自願性（隨意）是考量僧團程序或羯磨（僧團決議）時的相關因素。
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本句描述比丘在僧團集會或特定儀式中，發現有成員缺席而產生疑問的心理過程。
在律藏（Vinaya）的語境下，這類疑慮通常與僧團的和合以及對戒律執行情況的關注有關。
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此句討論僧團在部分成員缺席時，所作之決定（隨意）在律法程序上是否具有合法效力。
這涉及律藏中關於僧伽羯磨（Sangha-kamma）之法定人數與程序之規範，探討在特定條件下，不待缺席者到場而逕行決議是否符合律制。
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本句出自律部「隨意事」，討論的是在不違犯戒律的前提下，修行者在面對特定疑慮或情況時，可依個人判斷或意願採取行動的許可範圍。
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本段說明在律儀中，比丘行使「隨意」（指在特定條件下允許依意願或共識處理事宜）之權利必須符合法規程序。
後到者可依規隨意，但先前若在非法情況下隨意，則構成越法罪，強調律法程序的嚴謹性。

此句為律典中典型的對話開端。
鄔波離比丘作為律儀第一，在此向佛陀請益或報告，體現了僧團對佛陀的恭敬以及律儀的禮節。
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本段出自律部，描述安居結束時的清淨檢視程序。
在比丘決定隨意離開前，需確認僧團內部是否有人從事破壞和合、訴訟官府或誣陷他人的行為，旨在維護僧團純淨與和合，並促使違規者產生慚愧心以求懺悔。
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此句為比丘就如何應對挑釁或好爭論的惡人向佛陀請教，旨在詢問在不違背律儀的前提下，應如何採取適當且靈活的處置方式。
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本句出自律典，討論僧團在面對急迫且具威脅或麻煩的外部人員（惡人）時的應對方式。
佛陀指示不應單獨面對，而應由少數僧侶（二、三人）在特定區域（小界場）內，根據實際情況靈活處置（隨意），以維護僧團秩序並避免衝突。
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此句出於律部（毘奈耶），通常指在符合戒律規範的前提下，若能獲得所需之物或達成某種條件，對修行生活而言是適當且有益的。
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本句記載律部中對待僧眾的接待禮節。
強調在照顧同道或接待賓客時，應具備細心的服務與慈悲的言談，透過「濡語」實踐僧團的和合與關懷。
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本句出自律部，規範僧團在安置僧眾於房舍後的後續處理，強調應迅速地根據其需求提供必要的資具，體現律儀對僧眾生活細節的周全規範。
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此句出於律部，通常指比丘在獲取生活必需品（如衣食住藥）或獲得某種許可時，若能合律地取得，則被視為適當且吉祥的。
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本句出自律藏，屬於僧團日常管理或病僧看護的具體操作規範。
說明在缺乏特定物品或條件時，應採取洗浴清潔作為替代方案，以維持衛生或禮儀。
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本句出自律部，說明對待客僧或需照顧者的接待禮節。
將身體的清潔（洗浴）與精神的淨化（聽法）結合，並在物質需求上迅速滿足（隨意），體現了僧團慈悲周到、兼顧身心利益的接待精神。
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此句出自律典，指在符合戒律規範的前提下，若能獲得必要的資具或達成特定條件，是適當且有益的。
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本句出自律藏，說明在物質條件不足時的替代處理方式。
強調即便無法獲得標準的淨化工具或空間，仍應利用較小規模的替代方案來完成徹底的清潔，以維持僧團的清淨規範。
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本句出自律藏，討論比丘在進食時間的行為規範。
在允許進食的「隨意時」內，若有比丘選擇禁食（長淨），其他比丘對此詢問原因，以確認其行為是否符合律儀或有特定修行目的。
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本句出自律部，描述僧團管理中客訪比丘與原住比丘的關係。
強調客僧進入原住僧團時，應尊重該地既有的管理制度與生活規矩，以維護僧團的和諧與秩序。
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此句描述一位外來比丘對某項清淨事宜的認同，並表示願意共同參與相關的清淨儀軌，體現了僧團在處理戒律與清淨程序時的協作性。
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本句描述律儀程序中的操作順序。
在處理完正式議事後，需先讓參與者散去，隨後再次召集，以進行「隨意」的程序（即允許僧團成員依個人意願或共識達成特定安排），體現了律法對程序嚴謹性與個體意願的兼顧。

本段說明律儀中關於「隨意」程序的處理。
當僧團處理可由個人隨意決定之事項時，若有病比丘無法出席，應告知其出席可能性，以確保其意願能被納入考量，體現律法在紀律與慈悲間的平衡。
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本句出自律藏，說明在特定程序中，若授權人或相關人員無法親自到場，僧侶可將其所需之物以及符合「隨意」規範的物品自行攜帶或處理。
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本句出自律部，描述佛陀對病比丘的慈悲關懷。
在律制執行中，針對病苦之僧，佛陀允許其根據自身需求選擇適宜的療養之處，體現了律法在運作時兼顧慈悲與彈性的原則。
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此句出自律部，指在面對可能導致違犯戒律或不利於修行之情境時，選擇遠離或離開是正確且適當的處置方式，以避免產生進一步的過失。
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此句出自律藏，討論在特定條件無法滿足時的處理原則。
強調在律法執行上，若無法採取標準做法，應採取靈活處理，依照對方的需求或意願來給予，以符合實際情況。
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本句屬於律典中關於「隨意事」（mativāca）程序之規定。
隨意事是指僧團在處理非重大戒律處罰、可依共識決定之事項時的議決過程。
此處將「待議事項（事）」與「具資格之比丘（人）」的有無分為四種邏輯組合，用以界定議決程序成立的前提條件。
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此句處於律部（毘奈耶）語境，討論的是戒律違犯的判定基準。
指某項違犯戒律的事實（事）確實存在，但無法確定或找不到具體的違犯者（人）。
這在處理僧團違犯、判定罪相以及維持僧團清淨時，是重要的法律判定邏輯。
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本句描述在行使隨意權或處理隨意事時，若缺乏對法義的正確理解（識解）與本能的覺知（性識），將無法辨別正邪，進而無法實踐善行。
強調了律儀修行中，正確認知與智慧對行為導向的重要性。
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本段描述在律部語境下，因世俗之人（婦女、童女）在天神住處附近做出不敬或不淨之舉，觸怒天神，導致天神現身至寺門指責僧團領導者（賢首）未能妥善管理或共同造作不善之事。
此處強調行為的「不淨」與「不法」會引起天神的反應，反映出律藏中對環境清淨與天人關係的重視。
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此句描述在律典程序中，對他人過失的陳述方式。
在僧團處理違律行為時，指控或告知過失的措辭需嚴謹，此處強調並未直接點名指責，涉及律法中關於告知過失的程序細節。
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此句討論名相與實相的區別。
在律典判定罪相或身分時，某些情況在名義（名相）上被認定為成立，但在實際的事實（事相）中，並無對應的行為主體或當事人。
這體現了律部在判定時對「名義」與「實際」之區分的嚴謹性。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清在僧團管理或修行狀態中，「無事」的具體定義。
在律部語境下，通常指僧人沒有世俗雜務、沒有待處理的違犯事項或特定的行政職責，使其能專注於修行或符合律制的要求。
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此句為律典中的指引語，說明在處理到「隨意」（指在特定條件下可依隨意而行、不必拘泥於嚴格限制的許可事項）之規定時，應參照前文已詳細論述的內容。
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此句描述天神因比丘的不當行為而向僧團申訴。
在律部經典中，這類情節通常是佛陀制定新戒條（隨意事）的起因，顯示僧眾的行持不僅受人間監督，亦受天界觀察，強調戒律的嚴謹性與影響力。
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此句描述在律儀程序中，未對特定的違犯行為進行陳述或指認。
在律藏（Vinaya）的法律框架下，罪名的明確界定與陳述是判定違戒程度及採取對應處分的必要程序。
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此句出於律典之隨意事，用以界定某種特定情境或身分狀態，指在該法律或管理情境下，當事人目前沒有需要處理的事務，或不存在特定的違律爭議。
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此句出自律部，探討判定律法違犯或處理僧團事務時的必要條件。
所謂「事」是指具體的違犯事實或案件，「人」是指涉事的具體對象。
只有在「事」與「人」皆明確的情況下，才能依律進行判定或處置。
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此處論述律儀中對罪過指控的程序要求。
在處理僧團違規時，必須明確指出違規者（人）與具體違規行為（事），方能構成正式的指控，以避免含糊不清或隨意指責，確保律法執行的公正與明確。
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此句出於律典，旨在詢問在判定違犯或處理僧團事務時，何種情況被定義為「無人無事」，即沒有涉事之人，亦無違犯之實事，用以釐清律則適用的邊界。
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此句為律部中的邏輯分類說明，將總數四種情況拆解為：兩者具備特定條件（俱），與兩者不具備特定條件（無故）之總和。