大藏經白話翻譯計畫

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總結前文或引出後文的偈頌。

此段說明佛陀慈悲開許僧眾，在面對身體病痛時，可使用適當的藥物與膏油來進行治療，以維持身心健康從而安心辦道。

此段為佛教經典常見之「通序」，說明說法主（薄伽梵）與說法地點（逝多林給孤獨園），以昭信說法之真實。
。
說明時值秋季，氣候變化引發疫病或時令疾病，導致眾多比丘身體出現發黃、消瘦、無力等病苦狀態，突顯了有漏色身之無常與脆弱。
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世尊觀察到比丘們的異常身心狀態，為了引導阿難陀啟問，從而開示相關因緣與防護法則，因此作此明知故問的提問。
。
記錄阿難陀尊者向佛請法的問話開頭，尊稱佛陀為大德。
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說明比丘僧團在秋涼時節，因時氣變換而引發各種身體疾患，導致體力衰弱的現象。
。
佛陀因見比丘眾受病苦所惱，基於慈悲與護持修行，制定開許出家眾服用各種藥物以療癒身疾。
。
記錄僧團依佛陀聽許服藥之規定，因嚴守規定而在非時不敢服藥，導致身體調適不及，依舊衰弱無力，間接引發後續佛陀開許其他藥物與服用規定的因緣。

世尊明知緣由而故意發問，引出對治比丘疾病與教團醫療制度的相關開示，展現佛陀對弟子身心健康的關懷。
。
記錄阿難陀尊者向佛稟報比丘們因嚴格遵守規定時間服藥（非時藥與時藥），而導致身體羸瘦的狀況，以此引出後續佛陀調整藥食戒律的緣起。
。
說明佛陀為比丘開許藥物制度，首先提出四種藥中的第一種「時藥」，作為調養身體或療病的方便。
。
說明比丘在醫治疾病時，若原有的藥物不適應，可以進行更換，以符合戒律中允許看病服藥的規定。
。
指藥物儲存與服用的規定時效，包括七日藥等。
此處列舉比丘尼或比丘允許服用的特定藥物種類。
。
此指佛陀聽許比丘在特定條件下，可以終身受用的四種藥物之一，即「盡壽藥」。
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指出在特定時間內允許服用的藥物種類之一。
。
此處列舉日常飲食供具或物品，數目為第二，具體指餅食。
。
列舉藥物或食品的種類之一。
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此處列舉僧眾在特定情況下或特定飲食規範中應當注意或禁止的特定類別之一。
。
列舉比丘日常行事或受用資具之第五項，此處指受用飯食。
。
指藥物應在規定之時段內（通常指日中以前）與飲食一併進食，故立名「時藥」。

指出律典中規定於非時（過午之後）可以飲用的八種漿水，統稱為更藥。
。
提問數字或名相的具體項目數量，引出後續列舉。
。
列舉藥事律典中規定或允許出家眾服用的特定藥漿之一。
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此處列舉僧眾可飲用之「漿」類飲品之一，指用以洗除毛髮垢穢或洗淨毛髮的漿水。
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列舉「根本說一切有部毘奈耶藥事」中允許病比丘飲用的五種藥漿之一。
孤洛迦為梵語音譯，指某種植物製成的藥漿。
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指阿說他（Ashvattha）樹的果實。
。
此處列舉世間難得之事物，烏曇跋羅即優曇缽羅，比喻極難值遇。
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列舉十惡業或惡語中的麤惡語，鉢魯灑（paruṣa）意譯為麤惡或惡言。
。
此處列舉比丘尼得病時允許服用的五種藥漿之一，篾慄墜即羅望子，為醫藥及飲品之用。
。
列舉第八項允許或指定的飲漿種類，此處指「渴樹羅漿」。

此處為引出總結本段法義的攝頌。

此偈頌列舉了佛教律部中允許飲用的八種非時漿之具體植物果實或汁液，用以規範比丘在特定時間外的飲食戒律。

規定允許比丘於七日內服用的四種藥物，以療治疾病或維持體力。

說明盡壽藥的具體內容，指出這類藥物涵蓋了植物的各種組織部位。

列舉四類共二十種用於醫療或日常生活的藥物分類，具體展現佛教律典中對於醫藥配方的詳細規定與分類。

詢問關於植物根部作為醫藥使用的種類與範疇。
。
此處列舉五種特定的植物性香藥名稱，作為調配藥方或淨物之用。
。
此段闡述關於藥物的處理原則。
對於剩餘且符合藥用標準的物品，允許依實際需求與個人意願靈活運用，體現了佛教律制中對於日常醫藥與物質的合理與方便管理。

說明莖類藥材的品項與適用原則。
指出特定莖藥的種類，並規範若有其他同類藥材，可依循既有準則處理。

說明比丘得服之葉藥有三種主要的葉，以及其他類同之葉藥，皆依前例規定用以治療疾病。

說明製作藥物所使用的花材種類。
花藥不僅限於特定幾種，可根據具體需求與藥用性質，彈性選擇符合律典規範的花卉類別。

說明佛教醫療中允許服用的植物果實類藥物。
列舉了訶黎勒等五種主要果藥，並指出其他類似藥物可依此標準使用。

列舉製作藥物或處理事物時所使用的五種具黏著性的材料。
。
說明阿魏藥的來源，為阿魏樹所分泌的樹脂，在佛教律典中作為藥用。
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說明烏糖一詞的定義，此處特指由娑羅樹分泌出來的膠質物，為佛教律典中對於特定藥物或材料的辨識。
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說明紫礦的來源。
在佛教律典中，常將樹木分泌出的天然樹脂（如紫礦）作為藥物或染料的原料。
。
說明黃蠟的來源，即採蜜後剩餘的蜂蠟殘渣。
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說明安悉香的物質來源，為樹脂類香料。

列舉藥事或醫療調配中所需的五種植物灰燼成分。

此段列舉了律藏中允許比丘作為藥用或食用的五種不同來源與顏色的鹽類。

詢問關於五種具有收斂作用藥物的具體內容。
。
列舉五種特定的樹木名稱。

「時藥」為比丘得服之五種藥之一。
指僅能在規定時間（通常指午前）內進食或服用的藥物，過此時間則不應食用，以此護持清淨戒體。
。
此處規範醫藥受持與服用的時間限制。
依據部派佛教戒律，依藥物有效期限分為不同種類，與特定允許服藥的時間（時藥）相合時，必須遵守規定的時間服藥，違時則非法。
。
規定比丘服用不同種類醫藥（如更藥、七日藥、盡壽藥）混和時的服用時間限制。
必須在規定的「初更分」內服藥，過時則不應服用，以持守相應的律儀規定。
。
此處說明藥物保存與服用期限的戒律。
七日藥僅能貯存七日，盡壽藥則可終身服用。
若兩者混合，則依較嚴格的七日藥期限，必須在七天內服食完畢。
。
規定藥物保存與服用的期限，避免藥性變質或違犯過夜淨之戒律。
。
說明對於藥物有效期限的處理方式。
若該藥物被規定為「盡壽藥」，行者應終其一生如法受持並服用，不可輕易捨棄。
。
說明調配藥物時，依據各種藥材藥性之強弱來決定服用的標準與次序。
。
此段規定了醫藥的合理受用原則。
藥物是為治療疾病而設，若身體健康無病或病已痊癒，則不可貪著而繼續服用。
若有剩餘，應將藥物與共同修行的僧團成員（梵行者）分享。
。
此段描述出家眾在接受藥物時的如法威儀與羯磨儀軌，強調領藥前須先潔淨雙手，並以恭敬的蹲踞姿勢與特定的白語，請見證者憶唸作法。
。
此為比丘於病緣時，受持盡壽藥的特定律儀用語，表達將此藥作為療病所用。
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記錄僧團中與清淨梵行者，共同宣讀或作白三說的儀軌。
。
此處規定比丘在服用允許放置七日的藥物時，若要變更或更換，需遵循相應的律儀規範來保管。

記錄佛陀說法的地點背景。
室羅伐城即舍衛城，為古印度著名大城。
。
敘述比丘因身體染病，前往求醫並稱呼醫者之情境。
。
此處請求醫師或僧醫診斷病情並提供治療藥方，展現了佛教對身體疾病的處理方式。
。
此句描述在根本說一切有部律典的因緣故事中，世俗醫生對佛陀或其聖弟子（如阿難或尊者等）進行對話的開端。
白言為下對上、俗對僧的恭敬陳述。
聖者（Ārya）為對證果聖德或具德比丘的尊稱。
。
此段為對治病痛的醫療建議。
指出服用有情眾生之脂肪（肉類油脂），可作為治療特定身疾的方法，使病患得以康復，展現出醫藥與修行持戒中對於療病的 pragmatic 應對。
。
比丘回答賢首的話語起頭，用於引出下文對話。
。
此為比丘發現食物被污損或不合戒律規定時，產生疑慮而自責、詰問，不應受食此非時或不淨之物，體現律部中對飲食與不淨物的嚴格持守。
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說明對治特定疾病需依賴特定藥物，醫者據實以告僅此藥能使病癒，不加入個人虛構。
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此段說明出家眾在醫藥缺乏的情況下，若遇專治疾病的特定油脂藥物，佛陀聽許比丘在生病時應醫師指示服用。
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記錄僧團在遇到醫藥選擇的實際困難時，依循佛陀教導向專業醫護人員請教的過程，體現律藏中依病給藥的實用原則。
。
此處反映出世間醫療有其極限，當面對疑難時，將焦點導向佛陀或具足圓滿智慧者的教導，彰顯智慧在解決根本問題時的作用。

此段經文記錄佛陀因應比丘的請示，明確列出五種特定的動物油脂，作為後續律制開遮的基礎，保持教法中對物質界定之客觀與嚴謹。
。
此段規定了「五種油脂」（五脂）的服用條件。
凡是未經合理規定時間與程序而煮、漉、受持的藥用油脂，皆不應服用，以維護戒律的清淨。
。
此段規範藥物攝取的如法時間與條件。
藥物必須在規定的「時」（允許進食、飲藥的時間）煮沸，若在「非時」過濾、接受或保管，則不應服用，以防違犯非時食戒。
。
說明藥物受持的非法時機。
藥物必須於規定時限內製作與受持，若逾時則不能服用。
。
律制規定藥物有特定的允許食用時間。
若未在規定時間內進行烹煮、過濾與受持等處理，即為非時，比丘不應服用。
。
指出出家眾處理藥物時，需遵循特定的時宜與法度，確保藥物符合律藏規範後再行服用。
。
此處規範藥油的服用期限，以七日為度，避免過期服用而引發其他身體過患。
。
說明依據醫藥治療，比丘的身體疾病得以治癒。
在律典中，針對不同病情允許服用適當的藥物（如油脂），以維持修行與色身健康。
。
記錄生病服藥的情況，強調在病癒之後，對剩餘物資的處理態度，符合出家律儀中對於積蓄的規範。
。
記錄比丘因身體罹患風病，前往請教醫生治療方式的過程，為佛教律藏中記載僧人生病求醫的實際情況。
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記錄求醫者向醫師陳述病況並請求治療，展現佛教律典中關於醫藥與日常醫療照護的規範。
。
記錄醫生針對病情的診斷與處方，建議採用含油脂成分的藥物來治療。
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指出利用脂膏作為醫藥治療疾病以促使身體痊癒的實際作法，符合佛教律典對於醫藥資具的規範。
。
描述僧團中比丘探視病藥比丘，展現互相關懷的律儀細節。
。
記錄醫病之間關於藥方（服脂治風病）的經驗傳授，反映古印度醫療與醫藥的使用方式。
。
此句為律藏中比丘間或他人乞求生活資具（油膏）的對話，反映當時僧團對於物資分配與隨順乞求的日常規範。
。
此為比丘向他人陳述自己處理剩餘脂肪藥物的情況，屬於根本說一切有部律藏中有關醫藥受持與處理的規範語境。
。
此處告誡對方所作所為屬於不善法，違反了戒律或應有的道德規範，故指出其不應當作。
。
記錄僧團遇事時，依出家規制，向佛陀稟報以請求開示或決斷。
。
此段開示關於藥物的管理與愛惜。
在僧團中，物資與藥品皆應妥善處理與保存，不可隨意棄置，體現了對資源的珍惜與如法攝受。
。
說明僧團中關於物資管理的法則，規定若有剩餘的生活物資如殘脂，其他僧眾有需要來求取時，應當慈悲分享與佈施，不可吝嗇囤積。
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此段說明僧團對亡者或病患遺留物品的處置方式。
若無人認領，則集中交由病坊妥善保管。
。
此段闡述對於特定物資（如醫藥）的取得與受用規範。
允許有需要者於指定場所取得所需之物，並如法受持、服用。
。
指出修行者或僧眾若違背佛陀的教誡，便會觸犯越法罪（輕垢罪之一）。

說明此處事件發生的背景處所，與前文所述的因緣地點一致。
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描述比丘因身體罹患皮膚病，前往尋求醫療協助的情境，顯示佛制允許出家眾就醫。
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此為病患請求醫治的語句，反映僧團中對於醫藥照護與疾病處理的實際需求。
。
記錄醫者對出家修道者的尊稱與回應。
。
此句說明在醫藥對治中，依據不同病症屬性採取對應的療法。
此處指出針對特定病症（如體內分泌過多或腹瀉等），給予澀性藥物可促使病情好轉。
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比丘回答對方的問話，稱呼對方為賢首。
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此為對執著於五欲樂者之詰問，顯示修行者當離染欲。
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記錄醫生關於藥效的診斷，說明特定藥物對特定病症的療效，不涉深層法義。
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記錄出家眾向佛陀或尊長請教治療疾病、調理身體時，應服用何種具有收斂特性的澀藥。
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記錄醫者對於聖者問話的應答發言。
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指出修行者的導師具備通達一切的智慧，故能徹知該事件的始末與因緣。
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記錄佛陀向比丘們開示藥物的種類，此處列舉了五種藥用植物的名稱。
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此段說明對於身體疾病，規定比丘可將適當的植物藥材（皮或葉）搗碎水煮後外敷治療，體現了佛教律制對合理醫療行為的允許與規範。
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記錄佛陀因應弟子塗藥後生瘡的具體狀況，隨機應變，指導比丘改用散藥進行治療，體現了佛教律制中因病制藥的靈活與務實。
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此處為佛陀對僧團制定的日常作務規範，禁止將需乾燥保存或處理的物品濕搗，規定應先曝曬乾燥，以維護物用及僧儀。
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此段記載佛陀制戒之因緣。
因比丘在強烈日光下曝曬藥材，導致體力耗損，佛陀見狀遂制定不應在烈日下曝藥之規定，以保護出家眾之身體健康與修行。
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此段記載比丘處理藥物的過程。
藥物因放置陰暗處而受潮生蟲，佛陀隨機教導，允許在微弱陽光下曝曬以除濕殺蟲，保持藥物可用。
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此段說明藥浴的正確方法。
直接沖洗會使藥效流失，必須先讓皮膚吸收藥物，再依序進行沐浴與重複塗藥的程序，才能使瘡病康復。
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記錄僧團中對於醫藥物資的處置規範。
患病苾芻在病情痊癒後，剩餘未用完的藥物應依律制妥善處理，不可隨意浪費或堆積。
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描述有比丘罹患皮膚病，前往求醫的經過，反映僧團日常的醫療與衛生處理。
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患者向醫師陳述自身病痛，並請求開立合適的藥方以對治疾病。
體現求醫與處方的過程。
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記錄僧團中醫師治療病比丘的醫療過程。
醫師指示使用藥物治療疥瘡，並以過去治癒的案例作為參考，指導調藥與用藥方法，體現佛世僧團對醫藥衛生的實務處理。
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指出家眾前往某處，並向對方請安問候。
「具壽」為尊稱長老或同修之語。
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此段顯示醫療情境中醫病間關於藥物使用的確認。
醫生指示患者使用特定的藥物（澀藥）進行治療。
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此為比丘間基於醫療需求，向他人請求醫藥物資的日常對話，體現出在佛教律制中，對於患病比丘基本生活照護與物資允受的正常運作機制。
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此處展現比丘對於所託藥物之處理與回應，如實稟報藥物已處置，符合律典中誠實稟白之規範。
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指出對於僧物或日常用品應妥善保管，不應隨意棄置，體現了佛教律儀中對於物品愛惜及避免毀壞的規範。
。
此句為佛陀因比丘稟告使用澀藥的因緣後，所制定的律部規範，指示僧眾在使用澀藥時須依循正確的行持作法，並應愛惜物資，不可將剩餘的藥物隨意丟棄。
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此規定僧團對於患有其他疾病來求助的比丘，應當予以醫藥救助，展現慈悲互助之精神。
。
此段說明僧人若無人求索遺物，當依律歸入病坊庫藏，作為醫療照顧之用，體現僧團互助與持戒。
。
此處說明行者若違背如來所制定的教法與律儀，不依教修持，即構成違犯戒律的過失，應依律結罪。

此處交代根本說一切有部律藏藥事中，因比丘患眼疾而前往求醫的緣起背景。
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此段反映僧團醫療照護之實況，病者請醫師或具醫藥知識者診斷並開立藥物以治眼疾。
。
尊稱修行成就或持戒清淨者。
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此為佛陀依據當時醫學所作的教導，指示患有眼病的比丘應當使用特定藥物來治療色身的疾病，令其身體康復以利修行，體現了佛制律藏中允許比丘在生病時如法服用醫藥的規範。
。
此處展現苾芻（比丘）對自身持戒與修行狀態的表述，否認自己具有貪著愛欲的行為或心態。
。
此句為醫生對聖者的尊稱與回應，引出後續的對話。
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強調對治特定眼疾需依賴正確對症的良藥。
比喻佛法中正法能對治煩惱，外道法無法根本解決輪迴病苦。
。
記錄僧團中發生某事後，比丘們稟告佛陀的標準情境，作為後續佛陀制定戒律或開示法義的起因。
。
此段引述醫者對特定藥物療效的陳述，說明藥物有其特定對象與功效，以此比喻佛法因應不同根機而有不同的對治方法。
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此句為律典中關於醫藥或日常護理的規範，指示特定對象或情況下應使用安膳那（眼藥）來處理眼部疾患或進行護理。
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記錄比丘因不諳藥理，主動請教專業醫者之情節，體現持戒修行中對治身病時的如法請益態度。
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記錄醫者向聖者稟報病情或醫藥相關事務之語句。
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指示問道者應當向具足一切智的導師請益，以決疑義。
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記錄僧團中發生特定事件後，比丘們前往向佛陀報告請示的律部敘事結構，作為後續佛陀制定戒律或開許辦理的因緣。
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說明眼藥的五種形態分類，皆屬於印度傳統醫學中用於治療眼疾的藥物。
。
指出特定的五種藥物皆具有治癒眼部疾病的功效。
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說明眼病患者依律應當使用藥物治療，展現佛教對於身體疾病的如法醫療態度。
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說明對治疾病的藥物在病癒後即失去用途，故不再保存或使用。
。
記述僧團中有比丘患眼疾而延醫診治的史實，反映出佛教律制中允許比丘尋求醫療協助的原則。
。
此段敘述醫師指示求藥者向曾患眼病的比丘索取安膳那藥，反映了僧團中醫療用品的互助與傳承。
。
此句記述生病的比丘聽從他人建議，前往探問尊者或同修之過程。
。
此處詢問是否尚有剩餘的眼藥膏可用，反映出比丘在患病時如法求藥的律儀。
。
敘述比丘尋求藥物未果，進而向對方發言。
反映出僧團中依律制及實際情況處理醫藥的狀況。
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說明藥物已盡，無法尋得，點出當下物質條件的缺乏。
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記錄請示或報告的過程，依因緣前往向佛陀陳述狀況。
。
記錄佛陀對出家弟子的開示與教誡。
。
此為出家眾對於物資（如藥品）的愛惜與如法管理規範。
強調日常生活中即使是剩餘的物品，亦應妥善收置，不可隨意棄置。
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佛陀應允為大眾開示安膳那（藥品或眼藥）的具體施作方式與安置法度。
。
說明對於不同形態的安膳那（眼藥），應依其特性與藥劑狀態，分別存放於堅固處、銅器、小盒及竹筒等適當容器中，以妥善保存藥物。
。
此段描述僧團對於物品的實際收納與處理方式，分為裝袋、包裹與繫掛於牆上，體現律典中對於衣物、資具等維持日常基本生活的細微管理與物相維護規範。
。
本句規定了比丘受持藥物（安膳那）的合法操作準則。
若違反既定的法度軌則，將構成犯戒（越法罪）。

指結集或記錄某項戒律或事件時，其發生的背景因緣及所在處所，與前文所述相同，省略不重複。
。
此段敘述比丘因患病而四處遊行，引發世人見狀後的疑問。
反映了僧團成員在社會中的行跡與世俗社會對其身分的好奇與關切。
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描述眾人中有人認出死者身分，藉此釐清亡者背景，為後續處理提供線索。
。
記錄眾人見證某人因孤獨而促使出家之情事。
佛教出家修行旨在超越世俗孤獨與痛苦。
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說明世俗親屬對病患的關切與世間責任，若病患不出家，親屬必然會設法尋醫治療其疾病。
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記錄僧團中發生特定事件後，比丘們將情況稟報佛陀，以便聽取佛陀的開示與制戒。
。
佛陀慈悲教導眾多比丘，應主動關心並協助生病（風疾）的西羯多比丘向醫生求診，體現了僧團互助與照顧病患的律制精神。
。
敘述比丘們因故前往醫師住處，並向前請教。
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此段描述佛陀或醫者針對患有疾病的出家眾（苾芻），慈悲開立相應的治療處方。
。
此段記載醫師為患者提供特殊的醫療建議。
在佛教律典中，針對特定疾病或因緣，對於藥用肉食有相應的開許與規範。
。
比丘對賢首尊者作此回應，稱呼其名以為後續對話之開端。
。
詢問某位出家眾是否具有食用肉食的行為，以釐清其是否違犯戒律。
。
此處為醫人對聖者（出家修行者或尊者）的尊稱與對話起首，顯示醫療者對聖者的敬意。
。
說明特定藥物（此）的治療作用，即治療風病。
符合《根本說一切有部毘奈耶藥事》中關於醫藥與治療的實用性敘述。
。
指出對治特定病症的唯一藥物，顯示藥效的專一性與侷限性。
。
說明僧團遇到事件或情況時，依循制度向佛陀報告原委，以請求佛陀制定戒律或開遮。
。
此處指示在特定病症唯有生肉能治，且經醫生判定為藥的情況下，允許給予服用，以體現佛法中醫藥開緣的原則。
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此處記述出家眾依戒規或常規處理肉食，而該受食者見到生肉因種種原因（如不淨想或未經淨法）而不肯受用，顯示修行者對飲食的如理作意。
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此為佛陀對於特定施食情況的規定，要求施食時需避免直接對視等狀況，以符合相應的戒律與威儀。
。
此段敘述醫療處置的細節。
在處理外傷時，移除遮蔽物或包紮物若引發出血與嘔吐等不良生理反應，佛陀據此制定規範，指出不應輕易或立刻拆除固定的繫物，以防護病患的身體安危。
。
此段描述照護病患的基礎衛生與護理流程，要求在處理食物前確保手部清潔，並在給予病患進食時給予指示，體現了佛教律部對病患醫療護理與威儀細節的重視。
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記錄生病服藥或治癒後的狀態。
指出經歷疾病痊癒後，心中時常銘記或回憶起相應藥物的過程。
。
說明比丘生病期間或有特殊規定，一旦病癒，即須回歸常規、遵守一般戒律，若違犯則結越法罪，藉此強調常規戒律的普遍約束力。

說明佛陀與僧團當時所處的地理位置。
。
敘述尊者出家後多病的狀況，為後文佛陀開許比丘使用藥物的因緣。
。
描述僧團中諸比丘見到尊者時，前來請益問話的場景。
。
詢問關於四大種（四體）的狀態或情況。
。
此為律藏中針對身體狀況的問答，說明色身四大不調、疾病纏身的苦迫狀態。
。
此句為律部經典中，比丘與尊長或同修對話時的禮貌性回應開頭。
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此為佛陀或尊者詢問病患日常服用藥物之語，藉以瞭解病情並給予適當的醫療指導，體現了佛教對醫藥與照護病患的重視。
。
記錄出家人過去蓄積藥品的實況，為後續制定醫藥戒律的因緣背景。
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此為比丘們看見病人未服用藥物時所提出的詢問，屬於律典中關於醫藥受持與進服情境的日常對話。
。
記錄對於某項請求或行持，佛陀尚未給予開許。
在律藏中，除非佛陀明文允許，否則僧眾應遵守既定戒規。
。
記錄僧團中發生某事（緣），比丘們稟報佛陀，以此作為佛陀制定戒律或開示說法的緣起。
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佛陀依止律制，開許出家眾為了儲放藥物，應當隨身攜帶藥袋，以護持修行者的身體所需。
。
記錄比丘因特定緣由而開始囤積各種藥物，卻面臨盛裝器具（口袋）空間不足的實際情況，此為制戒或開許特定持物之因緣。
。
此處記述佛陀對於藥物存放方式的具體規定，屬於僧團律制中關於醫藥保管的細節。
。
此處闡述僧團對生活資具（藥物）的日常維護，體現佛法中愛惜物命、保持堪用狀態的務實原則。
。
此段為佛陀為比丘制定的律儀規範。
指示曝曬藥材應避免烈日直射，以免藥性喪失，應改於陰涼通風處處理，體現了護持物質、維持藥效以利修道的原則。
。
此處記載佛陀對於醫藥保存的具體規定，指導比丘應妥善保存藥物以防止變質，體現了佛教律制中愛惜物命與確保藥物效用的實用精神。
。
此段律文記載佛陀為僧團物品遭風雨侵襲時，所作的應變開許。
比丘因持守嚴格戒律，在特定情況下可委託在家人或沙彌協助處理物資，若無旁人協助，則可親自搬運收拾以保護公物。
。
此處為僧團用藥或日常用品之取捨規範。
對於觸及污穢之處，僅需將染污部分剔除，其餘清淨部分仍可如常受用，不必心生猶豫與懷疑。
。
說明戒律開遮持犯的原則。
針對特定情境或障難，佛陀制定了「開許」的例外條款；若無此種困難，則必須嚴守原有戒規，不得隨意違犯。

說明佛陀說法的緣起處所。
室羅筏城即舍衛城，為當時印度中印度憍薩羅國的重要大城。
。
此段描述尊者頡離伐多的外在行持。
他恆常無求，這種超然的表現使他人產生疑惑，帶出後續因緣之開展。
。
記錄頡離伐多尊者得名之由來。
因其少欲知足，希求甚少，故同修的苾芻們以此德行為他立名。
。
此段描述出家人日常修行之行儀，清晨著衣持缽入城乞食，體現少欲知足、依乞食維持色身之修行生活。
。
描述比丘在乞食過程中，聽見並目睹沙糖與米粉製作的過程，為後續獲取、受用此類飲食的律儀背景。
。
此處指出家人教導或告誡他人，在製作食物時不應將粉末與其他材料摻雜揉合在一起，以防產生不如法的狀況或違犯相關戒律。
。
此段反映日常生活中的飲食製作語境，記載當時行事細節。
記錄了關於調配、混合食材（如沙糖）的詢問，體現了佛教律部對於具體行儀與物質處置的關注。
。
記錄出家眾面對詢問時，表達自身確實不知情，符合佛教律藏中據實以答的坦誠態度。
。
說明出家眾於非時（過午）允許食藥（沙糖），但若摻入麵粉等穀物則有違律制，故作此言辭以拒絕混食麵粉。
。
此處為回答對方之發問，尊稱受尊敬或證果者為聖者。
。
此段闡述對於受持藥食之規範。
說明在特定時段（時）或非時段（非時）內，隨意食用與否；並指出對於這類食物，除了粉末類之外，其餘物品皆不如法。
。
描述出家修行者依教奉行或依規定告辭離去的舉止。
。
此處記述比丘於非時（非規定允許進食的時間）在僧眾中發放、受用沙糖團，涉於違犯非時食戒。
。
說明比丘因對戒律或境況產生疑慮，故採取謹慎保守的態度，不敢隨意受用食物。
。
記錄弟子對親教師之提問，以求取佛法或戒律上的指導。
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記錄僧團中分發、共享食品的日常律儀與對話，透過大眾共食的常規，引導修行者融入僧團生活。
。
記錄回答者的答話，以「具壽」來稱呼對方。
。
說明比丘在某些飲食中，可能混雜了不應於特定時間食用的雜物或非時食，故需辨明遮止。
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描述修行者或隨從因故同樣處於未進食的狀態，保持因果與時序直述。
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記錄當時僧團中的比丘們向某位尊長或同修發問的開場白。
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記錄僧團中的日常對話，詢問對方未食用沙糖的原因。
。
說明有時因攝受雜食而導致的情形，反映出家人對特定飲食規定的遵守或偶發的狀況。
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記錄眾人聽聞相關事件後，相應產生不食的行為反應。
。
記錄僧團中因特定人物（頡離伐多）的緣故，導致大眾多數不願進食的事件。
。
此段說明僧團的特定羯磨作法有其既定程序，單依此程序進行，並不會構成罪業或染污，確立了律制儀軌的合法性與正當性。
。
說明食物來源清淨無染，故為出家眾或受戒者可以適當受用之物，不應產生懷疑與猶豫。
。
記錄出家僧眾依律儀在晨間穿衣持缽，次第入城乞食的日常行持。
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描述修行者或行者依序遊行至香鋪前，觀察到他人的行為，進而引發相應的動作。
。
記錄僧眾生活或醫療照護的細節，說明觸摸或處理沙糖後的處置行為。
。
比丘發覺狀況後，呼喚對方的名字進行開示或對話。
。
比丘受持戒律，在特定時段（非時）若有病緣需塗藥或服食沙糖等藥物，應保持威儀，避免污染淨物，嚴守律制。
。
此處為敘述對話的起首，稱呼對方為「聖者」，表示對修行成就或有德行者的尊稱。
。
此處針對生活中的觸碰行為，探討是否必須經由洗手等淨化程序才能進行接觸，涉及律部中關於觸淨與威儀的探討。
。
記錄僧團中因疑慮致使眾人停食的過程，顯示佛教戒律中對於飲食清淨與如法與否的謹慎態度。
。
此段說明對於已經染污（腐壞）之物，佛陀明令禁止食用，以維持戒律與僧團健康。
。
說明特定物品或藥物之本性或本質並無染污，因此食用或使用該物不會構成違犯戒律的行為。

記錄佛陀說法的時空背景與發生地點。
。
敘述舍利子罹患風病，大目揵連見狀，回想起過去照顧其看病的經驗，決定向醫者請教，體現聖者間相互照顧的慈悲與實踐。
。
記錄前往請教醫者的過程，尊稱醫者為「賢首」（意指賢德之首），展現對醫者的敬意。
。
說明舍利子患病，佛陀或尊者指示應當為其診治、開立藥方，體現佛教中醫療護理與照顧病患的實踐。
。
此處記載醫療者對出家修行者的尊稱，顯現對聖者的敬意，引出後續關於疾病與醫療的對話。
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此段為對治疾病的醫藥建議。
指出觀察病相後，採用鹽醋等尋常物作為方便藥物，即可使四大調和、疾病消除。
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此段記載尊者畢隣陀婆蹉因修行所需取得醋後又求鹽，表達其對於生活資具的合法受用與適度防護，未違律制。
。
此段反映戒律語境中，比丘或信眾在給予或使用物品前，對於是否符合規定而請求佛陀（世尊）開遮允許的慎重態度。
。
此句說明舍利子對於不同類別藥物（盡形壽藥與時藥）混合後的服用時限產生戒律上的疑慮。
依據根本說一切有部律制，藥物有其特定服用時間限制，若將不限時服用之藥與有限時服用之藥調和，其服用時限將受限制，故舍利子提出非時不應服用之見解以供研討。
。
此處記述大目犍連將所見之因緣事由向佛陀稟告，隨後佛陀對目連開示。
在律部經典中，這是佛陀因應特定事件而制定戒律或宣說法要的常見敘事開端。
。
此處規定了四種藥物（更藥、七日藥、盡壽藥、時藥）若混雜在一起時的服用時間規範，必須依照其中最嚴格的時間限制，僅能於規定時間內服用，以符合戒律。
。
說明藥物（尤其是七日藥、盡壽藥）與其他藥物調和時，應遵守規定的時間間隔與次數來服用，避免超過時限而違犯藥食的戒律規定。
。
說明僧團醫藥制度中，藥物依存放期限分為不同種類。
盡壽藥可終身服用，七日藥僅限七日，若兩者相和，則受七日藥限制，過期便不可服，以防變質或違律。
。
此處指示對於盡壽物（規定使用期限為一生的物品）與盡壽藥混合時，在藥物效用或特定規定的範圍內，行者應當盡其壽命期限來服用。
。
指出若未依循規定或戒律行事，便會構成犯下越法罪（輕垢罪）之行為。

本句敘述佛陀率領僧團在人間遊行教化，抵達其初轉法輪之聖地——波羅痆斯仙人墮處施鹿林。
此為律典記載佛陀遊化與結戒因緣的常見經典敘事開端。
。
敘述大軍長者具備財富與受用，顯現其世俗的福報圓滿。
。
敘述該名男子的妻子具備正信與善行。
三寶為佛教信仰核心，敬信三寶是學佛的基礎；賢善質直與意樂清淨則顯示其具備良好的品德與清淨的修持發心。
。
此段敘述某人聽聞佛陀遊行至鹿野苑，憶念大師恩德，發起恭敬供養之心，欲將全部家產奉獻，表達誠敬之意。
。
此段描述佛弟子起念後，前往親近佛陀並請法前必備的儀軌。
首先於心中思惟，接著前往佛所，透過禮拜佛足表達恭敬，最後退坐一側，以備聆聽開示。

此段描述佛陀說法的基本過程與圓滿狀態。
「隨順說法，示教利喜」為佛陀教化的四種方便，「方便」指善巧應機的教化方法。
說法圓滿後「默然」代表教化暫告一段落，顯示法義深妙，言語已息。

描述大軍長者聽聞佛法後生起大歡喜心，依佛教禮儀恭敬請求佛陀與僧眾接受夏季安居三個月的供養，表達護持佛法與僧團的意願。

顯示佛陀以默然不語的方式，表示同意或接受供養及邀請，為佛教中常見的應允儀軌。
。
描述長者獲佛應允後，心生歡喜並依禮辭退的過程。
反映長者對於佛陀慈悲攝受的敬仰與感恩。
。
長者於安居三月期間，以四事供養護持佛陀與僧團，令修行者安心辦道。
。
表現長者對佛陀的恭敬，以及對僧團中病苦者的慈悲護理。
。
敘述僧團中有一位修行者（苾芻）遭受嚴重疾病的果報，依律藏語境顯示出家眾亦會面臨身體病苦的真實情況。
。
記錄出家眾生病時依循醫療常規，透過詢問醫生並遵從醫囑服用肉羹等營養飲食以調養身體，未涉及違犯戒律。
。
長者完成詢問後返家，開始與妻子對話，為後續敘述之引言。
。
說明比丘在病重時，為延續生命以修道，依醫囑可食肉羹，此乃因應特殊情況而作的開緣。
。
佛陀指示僧眾應關懷照顧生病的出家眾。
囑咐準備所需之物，並儘速送至病者處所，體現佛教律制中互助與慈悲的醫療照護精神。
。
長者派遣婢女攜帶財物至屠家買肉，展現出其在世俗生活中的日常消費行為，尚未涉及出家戒律或深層教理，僅為體現當時社會背景與因果造作的客觀描述。
。
記述國王得子之喜慶，國內普遍禁屠，體現護生之德行。
。
此句屬於律典中的處置規定，說明對於不依教奉行而有所違犯的人，應當依法課予相應的重罪懲處。
。
說明事物之有無或能否獲得，非僅由價格決定，亦受因緣條件及客觀事實之限制。
。
敘述侍婢向家中長上稟報事情的經過，反映出當時印度佛教僧團或俗人家庭中的從屬關係與日常行事軌範。
。
長者婦決意於三個月內全心護持佛與僧團，確保供養資具無有匱乏，體現了在家信眾修持佈施波羅蜜之精誠。
。
表達對他人生命安全的擔憂與慈悲心，說明未及時提供醫療協助可能導致的嚴重後果，強調護持他人生命的責任。
。
菩薩行者為救護病苦眾生，出於悲憫而捨身割肉，展現不惜身命的佈施波羅蜜精神。
。
敘述小婢女佈施藥食，患病苾芻食用後迅速康復之過程，體現佈施供養與醫藥對治色身病苦之因果。
。
此段描述受供養的比丘在不知情的情況下，因感念供養而激發精進修行的心念。
指出修行者應常懷感恩，並將外在資具的受用，轉化為修證佛法的內在動力，依教奉行以求解脫。
。
行者精進修行以斷除煩惱，從而證得阿羅漢果，成就聖者的無漏功德與解脫境界，最終確知自己已脫離生死輪迴。
。
描述修行者達到心無掛礙的解脫境界。
面對順境（香塗）與逆境（刀割）不起貪瞋愛憎，視黃金與泥土無二，徹底捨離名利，其清淨德行自然感得天界諸神恭敬。

敘述佛陀於清晨時分，著衣持缽，率領大眾前往大軍舍的行儀，顯示佛陀日常生活與大眾共住的律儀規範。
。
記錄抵達目的地後入座，並向長者詢問其少婦所在處之情境，展現當時對話的實際過程。
。
此句為問答對話，直接回答處所，顯示當時的情境與人物所在位置。
。
此段描述佛陀以不可思議的威德力加持信眾，展現佛力護佑的不可思議境界。
。
描述長者妻見到世尊或聞法後，內心生起清淨的歡喜信解。
。
描述弟子從住處出來後，前往佛陀處所致敬並恭敬侍立的過程，為佛典中常見的禮儀與情境。
。
此處詢問發心之因緣。
生死為險道，菩薩行則為救度眾生之行，發此心需具特殊因緣。
。
描述該名女子在聽聞或經歷某些事後，隨即表達恭敬，合掌並宣唱偈頌，為經文中常見的啟請或陳述法義儀軌。

說明在無盡的輪迴流轉中，眾生不斷受生，因此獲得此肉身相對容易。
。
說明值遇佛法與尊勝境界之稀有難得。

長者於見大眾安坐之時，以清淨妙食供佛及僧，體現佛教中護持三寶、修持佈施波羅蜜之行儀，令受供者身心皆得滿足。
。
此段描述僧團日常起居的基礎威儀，進食完畢後整理器皿，隨後進行咀嚼齒木與洗淨雙手之衛生與清淨儀軌。
。
長者另換小座並側坐，以示恭敬，旨在聽聞佛法。

描述佛陀為長者說法，透過「示、教、利、喜」四種方式引導，使其解脫。
說法完畢後，佛陀起座返回原處。
。
此段敘述佛陀察覺或聽聞世人對食人肉的厭惡，為避免世人譏嫌與僧團威儀受損，特別召集大眾制定戒律，明令禁止出家眾食用人肉。
。
此處明示食用人肉為重罪，於佛教戒律中定為「窣吐羅底也」（偷蘭遮）罪，屬重大違犯。
。
佛陀為規範僧團秩序，宣佈制定關於長老上座的威儀行法，以確立僧中倫理與法制。
。
此段律制規範僧團於大眾食時，若見有人攜帶肉類離去，應當即時詢問以明其物，防範不如法之行為。
。
說明僧團中長老若因年老或疾病而無法發言、問答或記憶，職位次高的第二上座應當代替其發問，以維持僧事運作。
。
此處規範僧團羯磨法規，若輪到資歷較高的上座發問，上座卻未提問，則觸犯越法罪（輕垢罪）。

記錄諸苾芻見聞長者妻割肉供僧治病的異行而生起疑惑，啟問世尊該事件的原委與適當性，作為後續佛陀制定戒律或開許之因緣。
。
行者因宿緣或過失而生起慚愧心，進而精進修持，滅除煩惱而證得漏盡通或漏盡果。
。
說明喫人肉為世間所共責，且違犯毘奈耶戒法，故應受大眾訶責。
。
詢問藉由修持何種因果與條件，才能徹底斷盡三界煩惱（漏）。
。
說明男女雙方於過去世中具有深厚的因緣果報。
女子不僅今生護持供養，於無量劫以來亦常捨身肉供養，闡明瞭因果輪迴與宿世恩德之理。
。
本句說明特定行為（以肉供養）的產生是基於前述的因緣。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於解釋僧團規矩的由來或特定事件的背景，強調行為與條件之間的因果關係。
。
此句說明該比丘與此女人在過去生與今生的修證因緣。
過去生因其緣故獲得五種世間神通，今生則因緣成熟而具足六種神通，並進一步證得斷盡煩惱的漏盡解脫。
。
佛陀或說法者要求聽法大眾集中注意力，專心聆聽接下來的教法。
。
此為佛陀聽許或宣說法要、律制前的警策語，教導弟子應以正知見如理思惟、專心受持。
。
此為佛陀或說法者對聽眾的應許之詞，承諾將進一步詳細剖析、開演某種現象或事件背後的因緣與條件，以令眾生明瞭律制或法義的生起根源。
。
說明過去世中，波羅痆斯城內有一對具足財富與美德的長者夫婦，為後續因緣故事的開端。
。
描述外道婆羅門教師之背景，其博學並擁有眾多弟子學習世俗明論，作為後文敘述之人物背景與因緣起點。
。
此段顯示長者對於婆羅門生起淨信後，如何實踐佈施供養。
以恭敬心將財物傾囊相授，並堅持至終身不退，展現了深信與長遠的護持心。
。
描述長者對徒眾的慈悲關懷，日常照護其起居與身心狀況，體現護持教團與修行的菩薩精神。
。
此處記述婆羅門弟子因病求醫，醫生基於治病療效建議食用肉羹。
反映了古印度醫學中對於特定疾病的飲食處方，亦為後續佛教戒律中關於醫藥與肉食議題的背景。
。
敘述長者前往探視病患，並詢問醫師所開立的藥方，體現長者關懷病者的慈悲與人際應對之禮。
。
此句記載了對於患病或特定狀況者的處置指令。
在律典語境中，直接表達了給予含有肉類的湯羹之指示。
。
此段描述長者探病後返家，告知妻子他人病重需肉羹救治之情狀，為後續求肉救人的因緣起點。
所用詞彙如長者、婆羅門子皆為當時社會階層與身分之專用稱謂。
。
敘述指示僕人備辦飲食以供養他人的情節。
反映出當時社會背景下，透過僕人處理庶務及備辦肉食的日常行為。
。
記錄王子出生之祥瑞與國王為護生而下達的禁殺政令，體現尊重生命之慈悲精神。
。
指出在佛教戒律或僧團法規中，若有明知故犯或違犯特定戒規者，必須依律給予相應的加重處罰，以維持僧團清淨與法制。
。
說明物資匱乏或受限於客觀條件，即使具備交易資源亦無法換取所需之物。
。
婢女奉命返回後，向主人或相關人員據實報告所發生的情況。
。
描述長者妻在供養婆羅門的場閤中，面對童子無藥可醫將死的狀況，產生了自責的心理活動，體現了因緣際會下人物的內心因果流轉。
。
行者因見病人無藥可醫，發起強烈悲心，寧可捨棄自身皮肉以療治病患。
此舉體現了菩薩道中「難行能行」的利他精神與大悲願力。
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描述藉由飲食的調理，使身體病痛快速痊癒的現象。
在佛教律典中，常記載佛陀或僧眾因應身體狀況，食用適當的藥食（如羹湯）來治療疾病。
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此段描述受苦的患者在斷絕肉食之際，推測長者妻割肉施予的因果脈絡，體現出慈悲佈施的發心與受者的省思。
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此段描述修行者在反省自身不足後，生起慚愧心，並立志精進修持，致力於證悟未證、獲得未得之境界與教法。
。
說明修行者藉由精進修行，能夠成就神境、天眼、天耳、他心、宿住這五種神通。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚詞，用以引起大眾注意，宣說接下來的教法與戒律。
。
此處勸誡勿起雜念，並點出過去佈施肉的大富長者之妻即是典故中之人物，藉此闡明因果業報之理。
。
指出當下所見之大軍長者，即為具備長者夫人身分者，未添其他因果與時序。
。
說明過去與現在的因果關係，昔日的病人即為今朝染病的苾芻，強調輪迴中業果相續的現象。
。
此句說明過去生布施肉的因緣與現世證果的因果關係。
依《根本說一切有部毘奈耶藥事》語境，過去生的清淨佈施結下善緣，先於過去獲五通，此功德延續至現世，令其機緣成熟，具足斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位。
。
闡明業果法則。
純黑業指純粹不善的行為，純黑報指純粹痛苦的異熟果，說明業因與果報性質必然相應。
。
說明業果感應之理，純善之因必招感純善之果報。
。
說明業與報之間的對應關係。
行善惡相雜之業，則感得苦樂相雜之果報。
。
勸誡修行者應當斷除染污的惡行與雜染之業，專注實踐純粹清淨的善行，以契合解脫之道。

記錄佛陀說法的地點。
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記錄勝光大王的第一象因瘟疫暴斃的事件，引發後續國王處理象屍及向佛陀請法的因緣。
。
說明當時因災荒嚴重、糧食匱乏，導致婆羅門長者與一般民眾為求生存，不得不食用象肉。
。
記錄六眾苾芻日常威儀，遵守乞食規則於室羅伐城中次第行乞，展現佛世出家眾於規定時間內著衣持缽、依序託缽之行持。
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此處描述外道家中烹煮象肉的具體情境，作為後續引發教團與社會議論的因緣背景，為佛教戒律中關於僧眾行儀及隨機說法的具體事證之一。
。
記錄出家眾依律制於聚落中次第乞食之情境，以及長者妻回應無食之實況。
。
此為日常現象的提問。
藉由詢問鍋中氣體，引出後續的法義開示。
。
妻子對修行者的尊稱，表達敬意。
。
明確指出此肉為象肉，依佛教律制規定，出家眾不得食用此種肉類。
。
佛陀或聖者對於比丘等開示，指責食用象肉是不合適的行為，藉此強調戒律與慈悲的觀念。
。
記錄出家僧眾依託施主生活的基本原則。
面對非傳統允許食用的肉類（如象肉），僧團依隨順世俗的態度，表明若在家人食用，僧眾亦可接受佈施，反映了律制中隨順因緣與世俗共住的靈活性。
。
記錄在家施主供養比丘肉食，以及比丘受持並攜帶離去之情節。
。
此段描述僧團中其他比丘見到同修攜帶物品，出於關心或求證而詢問其缽袋內容的場景，符合律藏中隨機教化的記載風格。
。
此處描述物品裝盛過於盈滿而溢出的狀態，未涉及深層法義。
。
此處為回答關於肉類種類的提問，直接指出所食或所見之肉為象肉。
。
此為佛陀對於出家眾是否食象肉之呵責。
在佛教戒律中，象為珍貴及有特殊護持作用之動物，且為避免世人譏嫌，佛陀制戒禁止僧眾食用象肉等特定肉類。
。
記錄回答者的答話內容。
具壽為比丘之尊稱。
。
說明遭逢災荒無食時，為求存活而採取權宜方便。
契合法義中關於生命存續與基本生存權的考量。
。
記錄僧團中發生某事，比丘們依循規定向佛陀稟報以尋求解脫之道與制定戒律的依據。
。
佛陀對在場的比丘僧眾發起開示的起始呼告語。
。
此段記載社會大眾與統治者對出家比丘原抱持崇高敬意，但見到比丘食用國王象肉後，引發質疑與輕慢，凸顯了佛教戒律中對於社會觀感與威儀的要求，以避免損及僧團形象與信眾信心。
。
此段顯示國王因護象心切，聽聞比丘食象肉後產生誤解與怨言，反映僧團行事若引發世俗譏嫌，將直接影響在家信眾的護法心態，從而帶出後續制定戒律以防範世間譏嫌的緣起。
。
描述因某些行為或現象的顯現，導致他人產生譏嫌與醜惡的議論，破壞清淨形象。
。
大象為佛門護法及交通工具，且具靈性，故佛陀制定戒律，禁止出家眾食用象肉。
。
此處指出在特定戒律或規定下，若不如法而食用，便會觸犯越法罪。
。
此段延續對食用特定動物肉類的戒律探討，說明馬肉與象肉在戒律上的處理原則相同。

記錄佛陀說法前的處所，點出世尊當時遊化至瞻波城，安住於揭伽池畔的精舍中，作為教化的基地。
。
此段描述瞻箄耶龍王具備善心，依循特定日期變化形貌至出家眾處受持齋戒，體現了龍族護法與向道之行持。
。
本句敘述特定有情在接受供養或特定事務後，於公開場所變回原形，並保持慈悲不幹擾、不傷害其他眾生的行為規範，符合律部中對於非人或特定有情與僧團、大眾互動時的戒律與威儀要求。
。
此段描述飢荒時代，眾生為求生存而造作食肉等行為，反映無常與苦迫的世間相。
。
描述僧團修行者的日常威儀，六眾比丘著衣持缽入城行乞，體現了出家眾以乞食維持色身、與在家居士互動並給予供養機會的律儀生活。
。
惡龍因聞得自家龍肉之香氣而心生貪著，為求得龍肉，化作人形進入屋內向煮龍肉的人家乞討，顯示貪欲與執著之過患。
。
長者妻直白回應家中糧食匱乏的現況，反映出當時社會底層或貧困家庭的生活困境，為後續求食之因緣提供背景。
。
記錄僧團生活中，比丘對日常現象如釜中蒸氣產生疑問，進而發問探求實相。
。
回答對方之語。
。
指出肉的種類，說明比丘所食用的肉乃是龍（那伽）肉。
。
此為根本說一切有部律藏中所記載關於禁止食用龍肉的因緣。
在律典脈絡中，佛弟子或相關有情因故面對龍肉時，此問句旨在誡勉與提醒大眾戒除此種不當的飲食行為，符合律部中規範僧伽或相關行者不應食特定眾生肉的戒律結制背景。
。
說明出家人依賴在家信眾的佈施供養以維持基本生活所需。
。
此句為鬼神索求飲食之語。
表達若施主（或同伴）進食，自身方可受食，體現了隨順求乞與隨緣受供的律儀語境。
。
描述在特定因緣下，施主之妻將肉佈施、授與出家修行的比丘，體現僧俗之間的供養與受施關係。
。
本句敘述律制制定前的因緣。
在律部經典中，佛陀通常在觀察到僧團出現不當行為（如過度取肉）並引起外界非議後，才制定相應的戒律以規範僧眾，確保修行者不因飲食而產生貪著或造成殺生之因。
。
記述龍婦因見族類遭苾芻及人類食用而受苦，引發悲傷與救夫之念，凸顯當時社會與僧團間因飲食習慣衍生的衝突及護生問題。
。
行者遇到無法決斷之事，依循佛教戒律精神，應當親自前往請問佛陀以決疑。
。
描述晉見佛陀時的禮儀。
初夜指夜晚的第一個時段。
前往佛所、禮足並退坐一旁，展現了弟子對佛陀的極度恭敬，為請法或對談做好準備。
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描述龍女現神通力，其身光普照，使揭伽池畔環境顯得極為明朗。
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描述龍女恭敬請法的動作與稱呼佛陀的方式，展現請法者的態度。
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描述龍王化作人形，定期前往僧團處所受持戒法，體現了具善根的眾生對佛法持戒的精進與恭敬。
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描述龍恢復本形時的慈悲與節制，於顯眼處現出龍身，但不對其他眾生造成傷害。
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此段描述僧團在飢荒時期遭遇的極端困境。
眾人為了生存割肉充飢，反映出有情眾生為求免除苦痛所作的無奈抉擇，側寫了輪迴中生死逼迫的苦境。
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佛陀應弟子請求，基於慈悲與護生，制訂戒規禁止僧眾食用龍肉。

記錄佛陀聽聞請示或敘述後，未即刻答覆或開示，以默然表示認可、不置可否或表無異議。
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描述龍女向佛陀稟告後，探知佛陀默許其所請，於是遵循教示，禮敬辭退的情節。

敘述佛陀於天明時分於大眾中就座，並向比丘們講述前一晚瞻波龍女來訪並禮敬的經過，為說法的起緣。
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描述某位具足威光者或天人現前，其光明普照揭伽池周圍，並開口發言。
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此段描述龍族化為人身受持八支齋戒，顯示龍眾亦能行持清淨善法，持守八支學處能為修行者種下解脫善根。
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此處記述某位化現為人的龍族，在適當的顯露處變回龍身，同時謹守戒律，不對周遭其他眾生造成傷害與惱亂。
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此段敘述昔日災荒之時，飢民與比丘因求生而誤食龍肉之情形。
反映了當時戒律開遮的背景與世俗眾生尋求離苦之願。
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此處為請求佛陀為出家眾制定禁止食用龍肉的學處，以彰顯佛教慈悲護生之精神。
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聽聞教法後默然安住，表示領納教誡且不起異念，依律藏語境常代表專注諦聽或無異議、表示遵循。
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描述龍女見到說者保持靜默，依教奉行或知趣退下，行恭敬禮儀後離去之情境，反映出律部中修行者與有情眾生互動的真實情況。
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此為佛陀制戒之明文，基於龍族與社會護法之考量，明確規範出家眾不得食用龍肉，以防犯過與損毀威儀。
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此處指責破戒或違犯清規者。
食用龍族會招致天龍八部嫌惡，破壞修道的善法，喪失沙門資格。
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此段明定僧團禁食龍肉之戒規。
龍在傳統印度文化中視為具威德之生類，若僧人食其肉，將令世人輕慢，故違犯者結越法罪。