大藏經白話翻譯計畫

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此處為律部敘事，描述商旅在航海歸來後的生理狀態，作為後續情節發展的背景描述。
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本句描述僧護比丘在觀察自然（大海）時，將其與佛陀教導的修行法門相結合。
在律部經典中，此類敘事旨在說明修行者如何將日常觀察轉化為禪觀，透過對特定對象的持續觀照來穩定心神，不生厭離心。
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此句為詢問式，旨在請教或確認前文提及的五項具體內容。
在《毘奈耶》律典的出家事語境中，通常涉及出家所需的條件、應備的資具或應遵守的規範。
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此句列舉了世間與出世間五種最殊勝的對象，分別代表動物、世俗統治者、水域、山嶽以及覺悟者的頂峯，用以對比或說明至高無上的境界。
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此句為律典中列舉條目之結語，標誌著前述關於出家事宜之第五項要點或條件的結束。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在特定情境下的時間經過與生理狀態，用以交代事件發生的前後脈絡。
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此段為律典中的敘事性描述，描繪當時世俗社會的活動場景，為後續戒律或事蹟的發生提供時空背景。
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本句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下的心理反應與行動，旨在交代事件經過，以作為後續制定律則或記錄僧團歷史的背景。
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本句為律典之敘事紀錄，描述在特定情境下（如出家儀軌或行進過程中）的指引，旨在詳述出家過程之具體行動次第。
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本句描述對聖者疏忽後的悔悟之心。
在律部敘事中，強調對聖者的恭敬心及其對個人福德與吉祥之影響，說明遺棄聖者將導致心理不安與不吉祥的果報。
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此句透過對比「大海險難」與「平地無礙」，論證聖者具備的「威德」足以克服極端困難。
其邏輯在於：若能度過最艱難的險境而生存，則在常態的平坦之處必然能到達目的地，用以證明聖者行跡的合理性與必然性。
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此句為律典敘事，描述完成言說後的動作銜接，表示隨即展開行程或移動。

本句為律典之敘事，記載僧護比丘在沙地睡眠被陽光曬醒的經過，用以交代後續律則或事件之起因。
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此處為律部敘事，描述人物在特定情境下的孤立狀態，為後續戒律或故事發展鋪陳背景。
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此句為律典敘事中的對話，表達在特定情境下，當事人判斷不宜在原地停留，而必須採取行動繼續前行。
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本段描述修行者進入僧院前的情境。
在律部經典中，對寺院內部設施（如牀、席、氈、褥等）的詳細列舉，旨在明確僧團生活環境的物質條件，以便後續針對財產管理、使用規範或對待供養物的律則進行界定。
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此段文字描述環境之清淨與莊嚴。
在律部經典中，對環境的細膩描寫通常用以烘托佛陀住處或聖地的殊勝，象徵修行環境的清淨與正法之莊嚴。
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此句描述環境之清淨莊嚴。
在律部經典中，對周遭環境的細膩描寫，旨在營造一種祥和、殊勝的氛圍，以襯托出修行環境的理想狀態。
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描述僧團成員在寺院中依循戒律，展現出符合律儀要求的莊嚴身心與舉止。
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描述修行者見到志同道合、共同持戒修行的同修時，所展現的恭敬態度。
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此句為律典中記錄的僧團日常對話，『善來』是當時佛教社羣中表達歡迎與親切的禮貌用語，體現僧伽成員間的和合與尊重。
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此句為直接呼喚人名，用以開啟對話或指示，在律典語境中通常是佛陀或長上對弟子的稱呼。
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此句為律典中常見的詢問，通常出現在請求出家或面對面請法之初，用以確認對方的出身與來歷，是建立出家程序之初步詢問。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧護在面對詢問時，完整地陳述了先前所提及的所有事項。
在律部（Vinaya）語境中，回答的「具足」與「完整」是確保出家程序合法性與正當性的重要環節。
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此段為律儀經文中的情境敘述，描述比丘在禪定休息後的行止過程，用以交代後續律規或事件的背景。
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此句為律典中之敘事，記錄比丘對他人的關懷，體現出家眾在接引或照顧他人時的慈悲心與基本禮節。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物的生理狀態。
律部經典詳實記錄僧團生活與出家過程中的實際情況，用以作為制定戒律或說明儀軌的依據。
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此句為律儀審問中的陳述，記錄行為動機（飢餓）與行為事實（進食），用於判定是否觸犯戒律。
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此句體現律部對僧團共食與集體生活的規範。
在毘奈耶（律藏）中，飲食不僅是生存需求，更是修行與調伏心行的部分，強調與僧伽保持一致，避免私自飲食或追求特權，以維護僧團的和合與紀律。
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本句記載比丘對路途疲憊者的關懷，體現律藏中僧團對待來訪者或出家申請者的慈悲與基本禮節。
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此句為律儀規範，說明若在特定情況下到了用餐時間，將會觸犯多種戒律或產生過失。
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描述僧眾在完成飲食儀軌後的行為，體現僧團生活規律與秩序的日常片段。
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本句描述僧團用餐前的儀軌。
在律藏中，強調集體生活的秩序與紀律，透過鳴揵椎統一召集，並依據出家年資（次第）入座，體現對僧團制度與長老尊卑的尊重。
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此段描述因嚴重違犯戒律而招致的即時業報。
在律部經典中，透過這種極端痛苦的景象，警示出家眾必須嚴守戒律，揭示因果不虛的道理。
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此段描述僧團在完成飲食等日常活動後的規律與秩序。
強調僧眾在日常生活中應保持身心平靜（諸根寂靜）與集體秩序（次第而坐），展現律儀的嚴謹與僧團的安定。
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此句為律典之敘事，記錄僧伽成員間的互動。
僧護以恭敬之禮詣訪比丘，並以『聖者』稱呼，體現出僧團內部對出家人的尊重與禮節。
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本句體現佛教的因果律。
在律部經典中，佛陀常針對特定個體的苦難，揭示其過去世所造之業，以說明果報之必然，警誡弟子遠離惡業，依律修行。
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此句為對話的開端，說話者以尊稱「大德」稱呼名為「僧護」的比丘。
在律藏的語境中，這種稱呼體現了僧團內部對資歷或德行之尊長的禮儀。
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本句描述贍部洲眾生缺乏對正法或三寶的信心。
在佛教修行中，「信心」是啟動修行、受持戒律的基礎，缺乏信心則難以進入佛法之門。
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此句為律典中的敘事對話，僧護以親身見證的事實來質詢對方的懷疑。
在律部（毘奈耶）的語境中，強調對事實的誠實陳述與見證，作為確立制度或判定是非的依據。
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此句為敘事性的對話引導語，用於引出對特定人物「僧護」的稱呼，後續應接續其教誡或對話內容。
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此句描述修行者往昔世的業力。
在律部語境中，旨在說明即便曾為聲聞弟子，若未斷除嗔心，往昔的鬥爭習氣仍會延續，用以解釋現前衝突的因緣。
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此句說明業力與果報的因果關係，指出特定的行為會導致特定的報應，即在特定情況下，分別承受地獄的痛苦以及較輕微的苦楚。
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此句描述造業後的因果報應。
在律部語境中，旨在警示修行者若違犯戒律而未懺悔，死後將受地獄之苦，強調持戒之重要性。
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此句為律典中的行為規範，強調僧團內部應維持和諧，特別是在共食之時應剋制情緒，禁止鬥爭，以維護僧伽的威儀與清淨。
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此句說明因果報應之必然性。
在律儀規範中，強調違犯不爭鬥戒律者，必然會承擔其行為所產生的身心痛苦或戒律上的懲處。
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此為僧團儀軌或審問程序中的正式答應，表示對所問事項或所述事實的肯定與認同。
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此句為敘事性描述，指當事人在完成特定的言談或程序後，隨即向對方告別並離開。

此句為律典中的敘事描述，記錄人物行進之過程與所見之處所，作為故事情節的過渡。
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本句描述對僧團環境與僧侶儀態的觀察。
在律部經典中，「威儀具足」是衡量僧團清淨與修行程度的重要外在標誌，而「隱沒」則體現了此情境的超自然或幻化特質。
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此段描述僧團儀軌中器物的材質與整理狀態，以及比丘眾在儀式中的有序坐姿，展現僧團生活的莊嚴與規律。
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此句展現僧團內部的禮儀規範。
在律部語境中，後學對長上使用「白」字及「大德」之尊稱，體現了對僧伽資歷與戒德的尊重。
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此句體現了佛教基本的因果律。
在律部語境中，通常用於探詢眾生現前苦果之業因，以闡明業力牽引與果報相應的道理。
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此句描述修行者在面對世俗眾生時，感嘆眾生因煩惱與業障之遮蔽，難以對正法產生堅定的信心，反映出傳法過程中的現實困難。
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此句強調說話者是以親自目睹的事實作為依據，表達對所見之事的確信。
在律部（Vinaya）的審問或證言語境中，這種「親見」的經驗是判斷事實真偽的重要依據。
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佛陀向弟子僧護說明其過去生修行經歷，指出在迦攝波佛時代曾作為聲聞弟子修行，顯示成佛需經多劫累修的次第。
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此句描述出家修行者在信眾供養下獲得的物質條件。
在律部（毘奈耶）語境中，這記錄了僧團生活的實際狀況，說明充足的營養供養有助於修行者維持身體健康以精進法事。
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本句描述僧團成員對客比丘產生吝嗇心，不願分享食物，企圖在客人離開後才共食。
這揭示了對物質的執著與缺乏佈施心，違反了律部中關於僧伽和合與接待客僧的慈悲精神。
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本段為律部敘事，描述因天候影響導致供養物損毀的實際情況。
在律典中，此類敘事通常作為制定僧團飲食管理或供養規範的背景事實，體現物質的無常與環境對日常運作的影響。
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本句出自律典，強調僧團處理供養物應秉持平等與珍惜之心。
不平均分配且隨意丟棄信眾供養的食物，不僅違反僧團的和合，更是對施主虔誠心的不尊重，屬於律儀中應禁止的行為。
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本句說明因果報應之理。
在律部語境中，特定的違犯行為（業）會導致死後投生至特定的地獄（別獄），而受苦程度依業力輕重而定，此處指受較輕的痛苦。
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此句描述因果報應的必然過程。
在律部語境下，指違犯特定戒律者，在承受了該罪業的報應後，生命終結，隨即墮入極其痛苦的大地獄。
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此句為敘事轉折，由說法者稱呼對話對象「僧護」，準備展開後續的教導或律則說明。
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此句為律典中的禁令指令，旨在禁止僧眾從事不合律儀的行為，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句為律部經典中的因果警示，強調違犯戒律或心存不軌將導致沉重的惡果，使人墮入地獄受苦，旨在促使修行者嚴謹持戒，警覺業報。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在接收到訊息或指示後，依禮節告辭離去的行為次第。

此句為律典之敘事，描述行者在路途中之見聞，旨在交代場景與僧團之存在，為後續之出家或律儀討論鋪陳背景。
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本句出自律典，規範比丘在進食時的儀軌，強調應遵循既定的僧團禮節與坐姿，以維持集體的莊嚴與秩序。
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本句為敘事性描述，記錄寺院發生火災的景象。
在律藏的敘事結構中，此類事件通常作為後續制定戒律或說明因果報應的背景鋪陳。
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此句為律典中的敘事描述，記錄特定情境下比丘眾遭遇焚燒的結果。
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本句描述僧團生活的規律性。
在律藏中，食時有嚴格規定，用餐結束後，僧眾應迅速恢復原有的修行與生活秩序，體現律儀的嚴謹。
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描述比丘眾已將感官與心智調伏安定，並依照規律次序端坐，展現律儀與定力。
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此句描述僧護依照先前的程序或內容，進行了同樣的問答過程，屬於律典中對儀軌或對話流程的敘述。
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在律藏語境中，這是教誡者要求聽聞者必須專注、不輕慢地聽取戒律或教導，以確保後續行為能正確遵循規範。
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本句描述說法者前世在迦攝波佛時期的修行經歷。
強調律儀之重要性，說明破戒後將失去僧團的認可而被驅逐，體現了律部對僧團純淨度與戒律執行之嚴格要求。
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本句敘述一名具備持戒與精進特質的比丘抵達特定地點。
在律部語境中，持戒（戒律的遵守）與精進（勤奮修行）是出家僧侶最基本的修行基石，也是衡量僧伽成員資格與修行進度的重要指標。
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本句描述在不同時間點，仍有比丘能嚴格遵守戒律而無缺失，強調律儀的清淨與持戒的恆常性。
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此句描述僧眾或特定人員移動至指定地點的動作，在律部經文中，常用於敘述僧團成員前往特定場所參與儀軌、集會或執行戒律相關事宜。
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描述僧團內部進行整頓與規律教誡的過程，以及受教者在面對嚴厲斥責時所產生的心理反應。
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本句為律典中的敘事記錄。
在律部（毘奈耶）語境中，此類行為（毀壞僧伽處所）屬於極其嚴重的違律行為。
此段落旨在透過具體事例，描述違規事件的發生過程，作為制定律則或判定罪相的背景案例。
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說明業力是導致生命輪迴與受苦的因果動力。
因過去特定的業力驅動，使生命投生於特定處境，並承受特定的痛苦。
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描述業報的遞進過程。
指在目前的惡道或苦境中受盡果報後，因其深重之業，進而墮入最嚴重的地獄。
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此句描述業力成熟後的投生果報。
在律部經典中，常有眾生因前世善業，被預言將在人類世界（贍部洲）出家修行，成為比丘以成就正果。
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此句為律儀中的禁止性規範，明確指示僧眾不得從事前文所列舉的特定行為。
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本句強調因果報應之理。
在律典語境中，旨在警示若採取特定不當行為，將會導致與前述者相同的痛苦果報，以此勸誡修行者謹慎行事，避免造業受苦。
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此段描述有情眾生因業力牽引而呈現的種種異相。
在律部經典的語境中，這類描述通常用以說明三惡道（尤其是餓鬼道）眾生因過去業報而導致的形相畸變，揭示業果之不可思議。
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此句出自律部經典，描述對有情眾生採取強制性的束縛與分離行動。
在律藏的敘事語境中，通常用於說明特定情境下的處置方式或因果故事中的行為描述，強調對對象的控制與隔離。

此句為律典之敘事，記載僧護行進至某處之過程，旨在交代後續法義或律則建立之場景。
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本句描述僧護在傳法過程中遭遇的偏見。
仙人對僧侶「多言」的評價，反映出當時印度外道修行者與佛教僧團在溝通風格上的差異，此類敘事在律部中常作為法義辯論的鋪陳。
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此為經典中常見的敘事格式，描述說法者在完成教導或指令後進入靜默狀態，旨在讓聽法者反思，或標誌該段法義已完整陳述。
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本句為律部敘事，記載僧護與當時印度仙人（Rishi）的互動，描述尋求居住之處的過程，體現出早期僧團與外道修行者之間的往來。
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此句為敘事性描寫，記錄諸仙在特定情境下陷入沉默的狀態，通常用以表現其內心的震撼、敬畏或對法義的領悟。
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本句描述非佛教修行者（仙人）對佛陀展現的慈悲心與接納態度。
在律部敘事中，這體現了佛陀在當時社會中受到的尊重，以及提供食宿（安置）作為對修行者基本支持的傳統。
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此句說明在特定情境下的應對準則：應保持基本的禮節（給予座位），但為了避免因言談而生煩惱或違犯戒律，應避免與之交談。
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此句為對話記錄，僧護對前文的陳述表示認同或肯定。
在律典語境中，這通常是確認程序或法義正確的表達。
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此句描述律藏中接待賓客或上師的禮儀程序。
透過準備清淨空間、安排專人看顧及提供基本洗漱與座位，體現僧團對法師或客人的恭敬心與周到照顧。
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此為身心調伏的實踐步驟，從外在環境（安置座具）到身體姿勢（端身），再到內在心理（正念），強調身心一致的修行態度。
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此段為律部敘事，描述天女與僧護比丘的互動，旨在交代特定事件的起因與背景，呈現天人對修行者的恭敬。
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此句為弟子請求教導之語。
在律部語境中，表現出修行者對領悟出家正法核心要義的渴求，是法義傳承中必要的請法過程。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧護比丘與其姊妹（或女性親屬）之間關於出家事宜的對話開端。
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此句描述眾人（通常指僧團成員）在特定情境下所獲得的身心安樂狀態。
在律部語境中，常指依循戒律或完成特定事宜後所獲得的清淨與喜悅。
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此句描述說話者受諸仙之禁制而不能言語，因而處於幽靜之室。
在律部敘事中，常以此類背景交代人物在出家前或特定情境下的處境，顯示其在遇佛前受限於外在或超自然力量的狀態。
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此句出自律部關於出家事之敘事，描述出家者與親屬之間的對話。
在出家過程中，常涉及與家人的溝通、權衡或以特定理由（如說法）獲準離開家門，此處反映了出家者對其被遣出家動機的詢問。
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此句描述天女對佛陀的關懷。
在律部經典中，常透過周圍人物的反應來襯託佛陀的威儀與處境，此處表現出天界眾生對出家修行者的敬意與體貼。
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此句為敘事性文字，描述天人在心中生起特定念頭後隨即離去的過程，用以交代場景的轉換。
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本句為律典敘事，描述天女與僧團的互動。
在律部語境中，此類情節通常用以引出後續的法義對話，或說明僧團受天神護持之情況。
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此句為請求教導之語。
在律部語境中，通常指弟子或信眾請求佛陀或高僧指導修行法門或解釋戒律，是修行啟始的關鍵請求。
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此句為律部敘事，描述僧團內部關於比丘去留的對話。
在律藏語境中，遣離某處通常涉及僧伽的行政管理或對違犯戒律者的處置程序。
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此句為律典之敘事，描述天人對聖者或修行者生理需求的體恤，體現天人對其恭敬之心。
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此句為律藏之敘事，描述天女於深夜再次現身並向僧團護法者對話，體現天人對僧團的護持與互動。
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此句為請求教導之語。
在律部語境中，通常指求法者請求佛陀或上師指導修行法門或說明戒律，是建立師徒關係或啟動法義傳承的開端。
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此句為律藏敘事中的對話引導語，描述僧護對其姊妹（或女性親屬）再次進行言語表達。
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本句為律典中敘事對話之部分，記錄人物之間關於離開某處的詢問，反映出家或僧團管理過程中的對話情境。
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此句為律典中的敘事對話，描述天女提醒對方天色已亮應行離去。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代故事背景，以引出後續關於僧團行止或戒律規範的教誡。
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本句強調在面對恐懼環境時應修習「忍」之定力。
在律部語境中，旨在提醒出家人在面對危險或恐怖情境時，應保持心境安定，不被恐懼所牽引，以維持修行之正念。
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此為疑問助詞，用於句末表示詢問。
在律藏語境中，此類語句通常出現在對戒律規範、僧團儀軌或特定行為判斷的提問結尾。
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此為律部敘事，描述僧護因察覺天女對其產生厭惡感，進而生起離開的念頭。
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此句描述對非佛教修行者（仙人）及其教法（異學）的觀察，並決定透過讚頌其偈頌（伽他）的方式，使聽聞者生起歡喜心。
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此句為經典中常見的過渡語，描述在內心生起特定念頭後，將其轉化為偈頌形式表達。
在律部經典中，偈頌常被用來總結要義，以便於僧團記憶與傳承。

此段列舉了多種不符合僧侶清淨戒律的行為，涵蓋了外在儀容（露形、長髮）、不當苦行（塗灰、斷食）、起居姿態（臥地、沐浴、蹲踞）以及內在心念（邪念），用以界定不莊嚴或不當的修行方式。
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此句強調修行應遠離違背戒律的邪法，以免陷入生死輪迴；應當依止真妙的正法，以此淨化並莊嚴自身。
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本句強調智慧與慈悲的並行。
透過正見與思惟來斷除貪瞋等煩惱，並以四無量心（慈悲喜捨）對待眾生，體現律儀中不殺生、不傷害的慈悲核心。
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本句強調律儀（學處）在出家修行中的核心地位。
在律部語境中，真正的聖者（沙門、婆羅門）並非由種姓或名號決定，而是由對戒律的實踐程度來定義。
勤修學處即是成就比丘之性的唯一途徑。

描述在誦讀特定偈頌時，聖者們（仙人）聽聞後認可此內容即是其所修持之經教，展現了教法在聖眾間的共識。
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描述僧團在集會時的莊嚴秩序，眾人各自起身並保持靜默，以示對說法者或規律的尊重。
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此句描述天女以神通或幻化使仙人產生迷亂心識，導致其感知受限而無法相見。
在律部敘事中，此類情節常用於說明即便具備神通的仙人，若無正法加持，仍易受情慾或幻象所惑而失去覺知。
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此句描述僧護比丘透過宣說經文（《城喻經》）來引導他人，使其從迷惘中覺醒。
在律部語境下，這展現了透過教法引導僧團成員正確理解法義或規範的過程。
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本句描述聽法者在聞法後達到特定的覺悟境界。
在四向四果的體系中，第三果即為「阿那含」，指已斷除欲界五下分結使，不再返回欲界的聖者。
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此段描述天女引導仙人回歸本心並得以相見，隨後齊聲讚嘆。
在律部敘事中，此類情景多用於描述神變或因緣成就，展現天界對正法或善說的認同。
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此句是對經文教義或律則的讚嘆，意指其法義精微深奧，非世俗智慧所能輕易通達，需透過實踐與修持方能體悟其深意。
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描述眾人在進行讚歎之後，彼此詢問是否同樣是為了聽聞佛法而聚集。
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此句為律典中對話之紀錄，表示對前文詢問或陳述的肯定回答，體現出家程序中問答確認的嚴謹性。
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修行者表達透過依止僧團或遵循戒律，在當下獲得了極其殊勝且有益於解脫的利益。
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此句為律典中的敘事轉折，描述古印度仙人（Rishi）集體向佛陀或聖者請法或對話的開端，反映了早期佛教與當時印度苦行傳統的互動。
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此句為出家修行者的發願，表達希望能與同道者一起，效法資深僧眾（尊者），嚴持戒律，實踐清淨的梵行，以達成出家的目的。
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此句為敘事性的開場白，僧護對僧眾或在場者進行稱呼，準備開始說法或陳述事項。
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本句出自律部，讚歎出家者對三寶及解脫道的堅定信念。
此信心非一般世俗之信，而是能驅使修行者捨棄世俗、追求覺悟的「增上」信心，是修行之基石。
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此句說明出家修行者透過依止僧團與受持戒律，能獲得五種具體的益處，強調出家對於修行與解脫的價值。
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此為提問句，用於引導出後續對五種特定法項、戒律或分類的詳細說明。
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此句強調出家修行的主體性與個人責任。
出家修行所能獲得的清淨、解脫與智慧等功德，是修行者透過自身戒定慧修行所成就的，他人無法代受，亦非他人所能分享，因此具備智慧的人應當明白此理，積極追求出家生活。
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本句說明出家能使人超越世俗的階級限制。
在律部語境中，出家提供了一種脫離卑賤身分與奴役處境的途徑，使修行者能獲得社會尊重並專注於法義修行。
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此句說明特定善因所導致的果報。
依此因緣，死後能往生天道，避開地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
見此善果之利，具備智慧的人應當以此為契機，追求出家修行，以求更進一步的解脫。
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此處說明出家的功德與必要性。
透過捨棄世俗的依附與慾望（捨俗），修行者得以脫離生死輪迴，證得寂靜無上的涅槃。
因此，具備智慧的人應當選擇出家修行。
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說明前述五種功德或法門的殊勝性，因其能獲得佛陀與聖眾的共同認可與讚嘆，故成為智者選擇脫離世俗、出家修行的重要依據與動機。
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本句旨在勉勵修行者審視出家的利益，以至誠之心斷除世俗情感與物質的束縛，進而追求解脫與殊勝的功德。
在律部語境中，這是出家前必須建立的正確心理準備與決心。
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此句為律儀中出家儀軌的正式宣告，表示依循戒律程序，由授戒者正式引導受戒者脫離世俗，進入僧團修行。
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此句為僧團長老或受戒者對欲求出家之眾人所發出的詢問，旨在確認其出家之意願與地點，屬於出家儀軌中的程序性詢問。
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此句為律典中的詢問語，旨在確認某項行為的對象或目的是否指向佛陀，體現了出家過程中對導師的恭敬與意圖的釐清。
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此句描述仙人們決定放棄原有的苦行修行，追隨佛陀進入僧團出家，體現了從外道修行轉向佛法解脫的過程。
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此句描述仙人對移動方式的詢問，涉及佛教中關於神通力（尤其是神足通）的運用。
在律部經典中，常記錄佛陀或聖者以神通力迅速移動之情境，用以顯示其證悟之境界。
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此句為律典中的敘事詢問，旨在釐清對方離去的動機是否與運用神通能力有關。
在律部語境中，神通的運用應遵循正法，不可隨意或為私利而用。
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此段描述僧護在聽到特定言論後產生的不悅心理。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示修行者心中仍存的我執或對名聞利養的微細執著，以及其對法義傳播效果的主觀預期。
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此句強調理論上的認知（解說）與實際修行成就（果）之間的差異。
在律部語境中，僅僅懂得戒律條文或教理，若不真正實踐出家與持戒，無法獲得解脫的聖果。
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此句為律部敘事之轉折，描述聖者與當時印度修行者（仙人）之互動，展現其行事之有序與目的性。
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此句描述修行者進入禪修的具體實踐過程：從選擇地點、準備坐墊、調整坐姿，到維持身心專注，最終達到心境寂靜的禪定狀態。
這體現了律儀中對於修行儀軌與身心調控的嚴謹要求。
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此句描述修行者對於「多聞」之益處的思惟。
在律部語境中，「多聞」指對經律教法的廣泛學習與記憶，這是僧侶建立戒律基礎、避免違犯並增進智慧的重要途徑。

描述修行者精進斷惑證得阿羅漢果後的境界：具足解脫心與平等心，面對肉體痛苦或感官誘惑皆能不生瞋恨，對世間財物無所執著，其功德應受諸天供養。
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此句描述具神通者引導仙人前往佛陀處。
在律部經典中，常記載修行者或天人藉由神通快速移動以親近佛陀，體現了佛法感召與神通助行的情境。
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此句以雁王與鷹隼為喻，形容動作之矯捷、高揚，直升虛空。
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本句為律部敘事，描述商人與僧護相遇的場景，旨在交代出家或受戒前的因緣背景。
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此句為律儀敘事中的對話，用於交代人物行程或互動情境。
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本句記述五百名仙人表達出家意願。
在律部（毘奈耶）語境中，「出家」是指脫離世俗家庭生活，正式進入僧團修行，是成為比丘或比丘尼的法定程序。
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此句為律典敘事，描述修行者隨眾前往佛陀所在之處，體現了對導師的依止與求法之意。
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此句為律典之敘事銜接，描述信眾（商人）集體向佛陀或聖者請法或請求出家的開端情境。
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此句表達了修行者們共同放棄世俗生活、投身僧團修行的願望，常見於律藏中弟子們向佛陀或僧團提出求法或受戒的語境。
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此句為經文敘事轉折，表示說話者再次向「聖者」開口說話，準備陳述內容。
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描述僧伽行儀中的動作連續性，指在特定動作之後，接著坐下並保持該姿勢。
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此句描述出家者在正式離家修行前，需先妥善處理世俗財產並交付家屬，以斷除世俗牽絆，確保修行時無後顧之憂。
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此句為律儀敘事，描述在完成物品分配等事務後，僧護比丘帶領千人前往佛陀處的過程。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀在大量眾生的簇擁下進行教導的場景，為後續關於出家事宜或戒律的討論提供時空背景。
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此段描述佛陀觀察僧護比丘在眾多隨從簇擁下前來的情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團行持規範的背景，旨在檢視比丘在世間名聲與隨從對修行之影響。
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此句記錄比丘對特定事件的共同見證。
在律部（Vinaya）的語境中，僧團的集體見證是判定行為是否違律或確立新律的重要程序。
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此句強調引導眾生出家修行，並透過調伏心性來達成解脫，是世間最殊勝的利他行為。
在律部語境中，這體現了僧團建立與教化眾生之核心價值。
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此句描述僧眾在佛前應有的禮儀。
禮佛足表達極高的恭敬與謙卑，退坐一面則體現律儀中的秩序與對導師的尊重。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘向佛陀請法或報告情況前的恭敬稱呼，體現僧團內部的禮儀次第。
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本句描述大批族姓人士受佛法感召，決定放棄世俗生活，透過出家與受具足戒來改變身分，進入僧團修行。
這體現了律部中關於出家程序與身分轉換的基礎敘事。
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此句為請求出家或請法時的禮敬與請求語，展現弟子對佛陀慈悲心的依止，以及在律儀程序中請求準許的恭敬態度。
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佛陀對比丘的接引或稱讚，用於表達對其到來或所行之事的認可。
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說明修行者依循佛陀所制定的教法與律儀，透過精進持戒與清淨生活（梵行），最終成就高尚的修行者境界。
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此段描述出家時的神異現象，象徵出家者在佛法加持或願力下，迅速完成從在家到出家的外在轉化。
在律部經典中，此類描述旨在強調出家之神聖性與圓滿性，將剃髮、著衣、持具等程序在瞬間圓滿，體現出家者的清淨與威儀。
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描述佛陀依循教法，對弟子進行教導與指導，以確保其遵循戒律與修行。
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本句闡述修行者從個人精進、斷除煩惱、證得聖果，到最後迴向眾生、行法佈施的次第。
在律部語境中，強調出家人的目標是證得阿羅漢果以解脫輪迴，而將正法傳授給天人等眾生，被視為最殊勝的法供養。

此為律典敘事語句，描述比丘向佛陀發起請益或報告僧團事務的開端。
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本句描述眾生因惡業感召，在特定受報處（如地獄或餓鬼道）失去人身，其形相轉化為無情之物。
此為律部中對業報形相的具體描述，旨在揭示業力牽引下，眾生受報之種種異相。
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此句體現佛教基本的因果律。
在律部語境中，通常是用於分析個體目前的處境（如病苦或特殊身分）與過去世造業之間的必然聯繫，強調業力不虛，果報隨因而至。
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本句闡明業報自受的因果律。
強調個體行為與結果的絕對對應關係，無論善惡，其果報均由造業者本人承擔，他人無法代受，以此確立修行者對自身行為的責任感。
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此句為經文的時空背景敘述，透過交代特定的劫期、人壽、佛名與地點，為後續律儀或因緣故事建立時空框架。
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說明佛陀追求寂靜的意願，是眾生出家成為比丘的因緣。
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此句為對特定人物「僧護」的呼喚，常見於律藏敘事中，用以引導後續的對話或事件發展。
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此句說明因果報應。
眾生若造下污穢僧伽（僧團）建築物或財物的惡業，將會因該業力而感得如牆壁般的形貌或相關報應。
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本句描述業報之相。
眾生因輕慢僧伽之聖物，以穢物污穢僧伽柱，故受報呈現似柱之相，旨在警示修行者應恭敬僧伽及相關法物。
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此句說明業果因果律，指出所受的果報是由先前的特定行為所引起。
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此句描述僧團中特定個體的行為，涉及在僧團內使用蜜漿或進行與蜜漿相關的活動，通常用於律儀中界定特定行為的規範或案例。
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本句記錄了比丘在修行中對「寂靜處」的追求，以及在律藏中對基本生活器具（如洗杓）的具體需求。
這體現了律部對於僧團生活細節的嚴謹記錄，說明即使在追求寂靜的禪修生活中，基本的衛生與生活用品仍是必要的物質基礎。
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此問旨在確認僧團內是否存在違反戒律的行為，特別是關於在不當時間（非時）飲用酒精類液體（漿）的規律。
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此句為律儀敘事，描述求寂回報其負責的漿液準備工作已經完成。
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此句出自《根本說一切有部毘奈耶》，為律儀生活敘事中的對話，描述僧侶正在洗滌器皿（杓）的動作，並以此向對方發問。
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此句描述心念中生起瞋恚之煩惱，並進而轉化為言語上的辱罵行為。
在律部語境中，此類敘述通常用於記錄僧團中發生衝突的起因，以作為制定戒律或處理爭端之依據。
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本句闡述基本的因果律，說明個體目前的處境或遭遇，是由過去所造的業力驅動而來的。
在律部語境中，常用於解釋違犯戒律或行善後所產生的必然結果。
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本句描述因果報應，說明比丘若在處理僧伽公物（庫藏）時心存貪念或違律，死後會墮入惡道並承受相應的形體痛苦。
此處強調律儀之重要性，尤其是對公物管理之嚴謹要求。
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本句記載比丘在製作缽具時的行為規範。
在求寂處（清靜處）工作時，需事先告知他人，以避免噪音或行為幹擾他人禪修，體現律部對僧團和諧與清淨環境的重視。
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此句為敘事語句，描述名為求寂的人向德行高尚者（大德）致敬並開始說話。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物在出家或僧團管理過程中的日常互動，體現律部記載之真實生活情境。
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此句為律部敘事中的過渡語，描述時間流逝及人物隨後的隨行或會合狀態。
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此段描述出家者在特定情境下生起瞋心並口出惡言的狀態。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示心念之不調與言行之失律，作為戒律判準或修行警示之案例。
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此句描述求寂在面對衝突時的心理覺察，指出若以報復手段回應，將導致憤怒情緒的進一步升級，反映了對瞋心惡果的預見。
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此處描述佛陀或修行者在特定情境下不發一言，保持內心安定與外在靜止的狀態。
在律部語境中，這種沈默通常代表佛陀對某些問題不予回答，或是在觀察情況時展現的定力。
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此段描述在僧團處理衝突或進行教誡時，需觀察對方的嗔恚情緒是否平息，待其心境平靜後再進行溝通，這符合律儀中對於教誡時機與情緒管理的規範。
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此句說明修行者於特定的迦攝波佛教教團中受戒出家，其出家的根本目的在於追求解脫與涅槃的寂靜境界。
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本句出自律部，描述出家程序中的對話。
在律藏的規範中，出家並非僅憑個人意願，而需經過特定的程序與許可（如獲得父母或監護人同意），「所作未辦」指該出家者尚未完成必要的法定或禮儀程序。
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此句透過對比，說明瞭煩惱對眾生的束縛作用，以及解脫者超越煩惱後的自由狀態。
煩惱即是束縛心靈、使其受苦的根源。
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本句強調在律儀規範中，面對言語上的過失（麁言），應透過誠心的懺悔來減輕罪業，體現了律部對於清淨戒律與自我修正的重視。
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此句描述行為人表達悔改後，隨即產生了特定形狀（臼形）的身軀。
在律部記載中，這通常用於描述因果報應或特定情境下的身相變化。
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此句描述因果報應之理。
該人前世在寺院擔任淨人，雖承事比丘，但因煎藥時之業力（可能心存不淨或有過失），導致今生形貌如鐺，旨在警示即便在行善服務時，心念之純淨亦至關重要。
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此段描述比丘因瞋恚心引發與清淨人士的衝突，進而導致器物損壞的因果過程，屬於律部中關於行為規範與因果情境的敘事。
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本句描述業報對生理形態的具體影響。
在律部經典中，常以身體畸形作為惡業果報的實例，用以警示修行者遠離不善業，體現因果不虛的法理。
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此句說明供養物的性質與目的。
即便物品脆弱易斷，其核心意義在於透過施物，使僧團能獲得禦寒避暑的必需品，以維持僧眾的日常生活。
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本句記載律部中關於僧團物資管理的實務。
授事僧負責根據季節更替，調整衣物的用途與分配，體現了僧團對資源的節約利用與有序管理。
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說明業力與果報的因果關係。
此處指因特定的行為（業）而導致特定的痛苦（果）產生，體現了因果不虛的律則。

描述僧眾因特定事由產生疑慮，並向佛陀提出請益的過程，體現了律藏中透過請示佛陀來釐清戒律或規範的程序。
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在律儀審問或調查戒律違犯情況時，詢問當事人過去曾造作了何種行為，以判定其行為性質與所涉戒罪。
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本句說明因果業力的運作：透過過去修持的善業，能感得優渥的生境，並獲得出家修行的契機，最終證得聖果並廣行利生事業。

此為律典中常見的開場語，佛陀藉此引起比丘們的注意，強調隨後所說之戒律或事理的重要性，要求僧眾專心聽受。
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本句描述僧護比丘透過修行積累善業，並在隨後親自領受這些福業的果報，旨在透過具體事例說明因果法則在僧團成員身上的體現。
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此句敘述過去佛陀出現時的時代背景，說明當時人類壽命的長度，屬於經中對過去時空的歷史性記載。
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本句記載過去佛迦攝波佛在世時，僧護於施鹿林出家的歷史事實。
在律部經典中，此類敘述旨在說明出家傳統的延續性與正統性。
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此句描述該人物（通常為僧侶或聖者）的威德與感召力，說明其身分成為眾人所尊崇的領袖，弟子眾多，且其影響力廣泛，使四方的男女皆能皈依信奉。
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說明僅靠外在的苦行與嚴守戒律，若缺乏正見，即便不犯戒，亦無法證得解脫或聖果。
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本句描述修行者在臨終前的省思。
在律部語境中，強調依循佛法與戒律（法律）修習梵行之重要性。
雖勤奮修行，但因未達至究竟解脫或高階聖果，故稱「無所獲殊勝果報」，反映出對解脫果位的渴求。
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此為修行者的願力，祈願藉由過去所造之功德，在未來佛出世時，能有緣依循佛陀所立之戒律（法律）出家修行，透過清淨的梵行生活斷除煩惱，最終成就阿羅漢的解脫果位。
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此句為律藏敘事語境，描述弟子向師長趨前陳述或進行僧團事務的開端，是律儀程序中常見的敘事結構。
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此句為疑問句，旨在探詢某種行為、因緣或修持是否能導致卓越的果報（勝果）。
在律部語境中，此類問句常用於釐清特定行為與其因果結果之間的關係。
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在律儀程序或戒儀考覈中，表示當事人尚未符合規定的條件、尚未完成必要的步驟或尚未取得應有的資格。
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此句描述弟子與師長之間的對話，詢問關於修行志向的問題。
在律儀修行中，發起殊勝的願力（勝願）是持戒與精進修行的核心動機與方向。
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此句出於出家儀軌之語境，指導師要求出家申請者正式表達其出家修行、追求解脫的志向。
在律部傳統中，正式的發願是確認出家者心志堅定、符合出家條件的重要程序。
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此句出自律部，描述弟子們針對導師（鄔波馱耶）是否證得特定修行果位而提出的假設性詢問，旨在釐清授戒導師的資格或精神境界。
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描述修行者追隨教法或導師，透過出家修行，最終共同達到阿羅漢的解脫境界。
在律部語境中，強調了修行路徑的一致性與果位的殊勝。
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本句記載信眾對解脫的強烈願望。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出隨後的出家程序或授戒規範，顯示證得阿羅漢果是當時修行者的最高目標。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說律儀、制定戒條或教導僧眾修行規範的開端。
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在律儀修持的語境下，此語旨在要求修行者保持心念的專一，避免生起偏離戒律、違背規矩或與當下修行目標不一致的雜念。
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此句透過反問語氣，強調昔日統治者具有不平凡的地位或特質，在律藏敘事中常用於鋪陳人物背景，以引出後續戒律的緣起。
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在律儀的程序中，此句用於正式宣告或確認某項行為、規範或狀態屬於「僧護」的範疇，強調透過僧團的共同參與與戒律，來達成對僧團秩序與教法的護持。
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此句用於明確身份的對應關係，說明過去所提及的五百位弟子，其真實身分即是五百位仙人。
在律藏敘事中，此類表述旨在精確界定歷史人物或羣體的身份。
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此句描述聚落成員身分的變遷，說明過去聚落的五百人，現今已成為商主等商人。
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本句闡述因果報應之理。
供養僧伽被視為種植福田，此善業成熟後，導致其在富裕家庭出生的世間果報。
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說明修行者藉由發起願力的因緣，進而證得阿羅漢的聖果。
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此句說明因果業力的流轉。
過去生中若能廣行調伏（指調伏煩惱或調伏他人），今生便能獲得調伏眾生的能力，藉此廣度有情，使眾生獲益。
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此句為佛陀對出家僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為開啟教誡、宣說律儀或回答疑問的開端。
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說明業力與果報的對應關係：善業（白業）必得善果（白報），而雜業等亦依其性質決定果報，此乃因果律的基本原則。
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這是佛陀或長老對僧團成員（比丘）的呼喚語，用於引起聽眾注意，準備宣說戒律或教法。
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此為律典中的結語，指示修行者（如沙彌或比丘）應當嚴格遵循前文所敘述的戒律、規範或修持方法，並將其內化於心、落實於行。

比丘們針對特定類別的「化龍比丘」提出疑問，詢問其最初發出修行或出家意願的地點或緣由。
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本句敘述過去佛迦攝波於賢劫中出世，並在鹿林為聲聞弟子宣說法要之情景。
在律部經典中，此類敘事旨在透過過去佛的教法，為現前律儀或法義提供權威依據。
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此為律儀中關於禪修環境的規範，要求比丘選擇僻靜、無人幹擾的場所，以利於維持端正的身姿與專注的正念，達到寂靜的禪定狀態。
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此句為律儀之誡，勉勵修行者應持續努力，克服心靈的懶惰與散亂，以嚴持戒律並精進修行。
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本句強調在律儀修行中，應嚴格遵循佛陀的教導與制定的戒律。
在律部語境下，「學」不僅是知識的獲取，更是對「學處」（Sikkhāpada）的實踐與持守，旨在透過規範行為來達到心靈的調伏。
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此段敘述比丘在聽聞佛陀教誨後，依教奉行，分散至山林、池水邊或城邑等不同地點，展現僧團成員在不同環境下的活動與分佈。
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本段透過龍在極端痛苦中觀察比丘入定的寂靜，對比出世間苦與出世間安樂的差異，旨在說明禪定能使心靈超越肉體與環境的痛苦，誘發對修行的嚮往。
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描述修行者在臨終前，因生起對三寶極其深厚的信心與虔誠的念頭，隨即圓滿命終。
在律部敘事中，這通常象徵著一種善終或具備良好臨終心態的狀態。
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此段敘述一位婆羅門從世俗身份轉變為聖者的過程。
他具備特定法性，出家後透過嚴持律儀與修行，最終斷除煩惱證得果位，其功德與聖果之威德，使天界諸神亦生起敬意並行供養。
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此句強調透過內省來追溯現狀的因果關係。
在律部語境中，修行者需觀察自身的行為（業），以明瞭果報之來源，從而進行修正與對治。
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此句探詢業力因果的流轉，透過詢問過去死亡處所與現世投生、果報之間的因果關係，以釐清因果律的具體運作。
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此句描述眾生轉世與修行進程的觀察。
描述一個生命從龍族境界結束後，轉生為人，並最終在聲聞修行路徑上，生起極其誠懇、深切的修行心志，展現了因果輪迴與修行進程的連續性。
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此處描述修行者透過神通回顧前世因緣，見到前世父母的處境。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在說明業力牽引與親緣在輪迴中的延續。
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此句為律典敘事語句，描述對龍族（那伽）的詢問，通常作為律儀故事的開端或情節轉折，用以引出後續的因果或戒律背景。
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此句為對話中的回應，以「聖者」作為尊稱，對受話者表示敬意。
在律藏語境中，常見於弟子對長老或尊者的稱呼。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述親人離散之苦。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類故事通常用於說明因果報應或人生無常，藉由具體的苦難情境，啟發對世間法之虛幻感，進而闡明出家修行之必要性。
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本句描述修行者跨越生死的業力軌跡與證果過程。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，強調透過出家、勤修梵行，最終斷除煩惱以達成聲聞乘的最高果位——阿羅漢。
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此句為經文敘事中的對話引言，龍母以尊稱「聖者」向對象（通常為佛陀）發起言說。
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此句表達對某種極其罕見之現象、殊勝因緣或法義的驚嘆。
在律部語境中，常用於強調特定事件的特殊性或正法出現的稀有。
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此句描述業力對輪迴與證果的決定性影響。
在律部語境中，強調若本性（習氣與業力）極惡，則連基本的善趣重生都難以達成，遑論達到斷除一切煩惱、出離輪迴的阿羅漢果位。
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此句敘述修行者向母親陳述其已真實證得聖者的果位，強調修行成就的真實性，並非虛假之言。
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此處為龍母對前文所述條件的確認，並要求在往後的日子裡，每日進行特定的受食（接受供養）行為。
在律部敘事中，這通常涉及僧團與非人天神之間因緣的建立。
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在律典的敘事語境中，「默然」通常代表一種默許或同意的表達方式，表示對請求的接納。
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此句描述比丘日常生活的規律，說明比丘在接受供養、進食完畢後，應當依照規律返回其原本居住的僧團住處，體現僧侶生活的常規與秩序。

此段為律部敘事，描述比丘間的日常互動，透過詢問師父的進食地點，反映僧團生活之細節與師徒關係。
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此句為律典中的敘事對話，記錄求寂對詢問的回答，呈現其對該事項不知情的狀態。
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此句出自律部敘事，描述僧侶在對話中提及師長的飲食狀況。
在律典語境中，這類描述通常是用於交代背景，以引出後續關於供養、生活習慣或出家程序等戒律相關的討論。
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此為對話中的直接詢問，旨在追問對方不前往某處或不執行某項行動的原因。
在律藏語境中，此類詢問常出現在討論僧團規矩、出家程序或履行特定職責的對話情境中。
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此句描述親師具備崇高的威嚴與德行，並提及進食之行為。
在律儀語境中，強調師長的威儀與生活規矩。
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此句表現出說話者在面對出家抉擇時的謙卑或對自身資質的考量。
在律部語境中，「威德」指修行者具備的威儀與德行，是足以令他人信服並能承擔出家生活之精神基礎。
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此句描述律儀中的隨從禮儀。
當師長準備離去時，弟子應以恭敬之態，靜默地抓持師長袈裟的邊角，以示隨從與敬意。
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此句描述求寂在面對扶持某人的請求時，表達了雖然不願拒絕，但擔心因抓持不穩而導致對方墜落的顧慮。
這體現了律藏中對於行為謹慎性的敘述。
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此句運用類比法，透過對比「繫於須彌山之衣」與「未繫之身」，說明依託與不依託的差異。
在律部對話語境中，此類論辯旨在以邏輯反詰，揭示若缺乏堅實的依託，則無法維持穩定，用以破除對方的不合理主張。
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此句描述修行者在接受勸導後，依循時機（食時）並採取恭敬且不幹擾的方式（默然、隱蔽）接近老師，體現了律儀中對於行止、時機以及對師長尊重的規範。
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此段描述修行者展現神通（昇空）的敘事，體現了師徒間的緊密聯繫，以及律藏中對早期僧團神通事蹟的記錄。
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此句描述儀式或特定事件發生時，龍宮內的空間佈置，包含指定的兩個座位與兩個曼茶羅儀式佈置，顯示場域具備規範與儀軌。
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本句為律典敘事，記載佛陀與龍族的對話。
佛陀透過詢問龍族設置壇之目的，引導其揭露實情，進而展開後續的教化或說明律儀之因緣。
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此句為律典敘事對話，描述龍族在特定情境下提醒應觀察周圍環境，以確認是否還有他人存在。
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此句為律儀敘事，描述僧團生活中的日常互動，記錄師長與名為「求寂」的僧侶相遇的場景。
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此句為對話中的肯定回答，在律典敘事中用於確認前文所述之事實或詢問。
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在律儀教導或戒律討論的語境下，導師對弟子的行為、言論或對戒律的理解表示認可與讚歎。
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本句描述非人（龍族）感應到修行者（師主）的證悟境界。
在律部語境中，強調證果者所具備的威儀與德行能令天龍八部心生恭敬並願行供養。
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本句出自律典，討論關於供養飲食的規範。
其義理在於根據弟子的修行果位或精神狀態來決定供養的類別；若弟子尚未獲得特定的聖果或成就，則應提供一般的飲食。
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描述在特定念頭生起後，龍族等眾生隨之依照該意念進行供養的行為過程。
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此段描述弟子對師長的恭敬以及聖者功德的感應。
在律部語境中，透過描述佛陀（或師主）之餘食亦具不可思議之甘美，顯現聖者身心的清淨與殊勝，並以此啟發弟子的信心。
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此處描述僧侶在遵循律儀、尋求安靜環境進食時的心理觀察，並對兩人共同進食時食物分配的規律進行覺知，體現律儀中對於進食行為與分配的細微觀察。
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此句描述修行者在特定心境（瞋恚）下，轉而生起出離心，發願於過去佛（迦攝佛）座下出家修行。
在律部語境中，這記錄了出家願力的起因與目標，強調透過「梵行」的清淨修行來對治煩惱。
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本句描述將所積累的功德轉化為具體的願力，以求在未來獲得特定的身分與能力來達成目的，體現了佛教中功德與願力導向未來果報的機制。
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此段描述強烈的瞋心與極端願力所產生的感應。
在律部敘事中，常以此類超自然現象說明業力或願力的強大影響力，即便出發點是瞋恨，其強烈的意志仍能引起環境與他者的生理反應。
。
此句為敘事轉折，描述龍族（非人）以恭敬之禮稱呼佛陀或聖者，體現佛法化導眾生，不分種族與類別。
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本句強調修行不可偏廢。
在律部語境中，若僅追求形式上的寂靜（求寂）而忽略實踐善行（善事），被視為不正確的修行方向，因此在僧團管理中應予禁止（遮止），以確保修行者在正道上精進。
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警示特定的行為或狀態會導致墮入地獄、餓鬼、畜生等不善的重生境界。
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此句為詢問對方起心動唸的原因。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於釐清僧眾的意圖或心理狀態，以判定其行為是否合律或需給予何種指導。
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此句為敘事性文字，描述求寂以偈頌（詩歌）的形式向其導師（親教師）進行回答。

此句描述一種堅定且不可逆轉的心志狀態。
在律部敘事語境中，通常指修行者對出家或解脫的決心已深，心念已脫離世俗牽絆，不再輕易回頭。
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此句為律儀論辯中的提問，旨在探詢造成行為人難以生起懊悔心，或難以進行懺悔程序的根本原因，常用於分析違犯戒律後的心理狀態或因果邏輯。
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此句描述物理動作的狀態，常見於律部中關於儀軌、洗滌或日常生活規範的敘述，用以記錄僧侶在執行特定戒律或儀式時的具體情境。

本句描述求寂龍王在說完偈頌後，採取行動驅逐其他龍王並佔據宮殿。
此類敘事在律藏中常作為背景故事，用以說明人物的處境或後續出家的因緣。

本句為律典敘事，揭示特定比丘的真實身分。
在《毘奈耶》律典中，常透過敘述人物的前世或化身身分，為後續的戒律制定或因果說明提供背景。
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本句記錄龍王因特定因緣而生起修行之心的過程，強調修行之始於對正法的感應與發心。

此句為律典之標準敘事開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或敘述出家事提供時空背景。
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本段描述外道對僧團物質生活條件的觀察。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於比丘受用資具的規範，以及僧團在世間眼中形象的討論。
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本句出自律部，說明出家者即便在法義見解或修行方式上與導師有所差異，但在出家的程序以及基本生活資具（飲食臥具）的受用上，仍應遵循僧團的規定。
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此句為律儀中的程序性規範，指示修行者若欲聽聞教法，應前往指定的特定地點，以符合僧團儀軌與秩序。
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此句為律典敘事語句，描述修行者在產生特定念頭後，隨即前往比丘僧團進行陳述或請益的動作。
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此句表達了修行者出離世俗、追求解脫的初步意願（出離心）。
在律部語境中，這是請求出家、進入僧團的正式意願表達，是後續請求許可與受戒的起始步驟。
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本句描述律部中僧團授予出家身分及圓滿具足戒的程序，強調出家與受戒必須由合法的比丘眾集體授予，方能正式進入僧團。
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此句描述外道所遵循的習慣性規律，說明其每隔十四日會進行一次名為「褒灑陀」的特定儀式，用於描述當時非佛教徒的宗教習俗。
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此句出自律典，為關於時間規定的片段，通常指比丘在執行特定律則、儀軌或修行期限時所限定的十五日期間。
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本句描述外道修行者的生活慣例。
褒灑陀（Uposatha）原為印度傳統的持戒日，後被佛教吸收為僧團每半月一次的戒律誦習與懺悔日。
此處指外道亦有類似的定期集會與淨化儀式。
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本句描述律儀程序。
十五日（滿月日）通常為僧團舉行波羅提木叉（戒本）誦習與淨化之日。
「長淨」是指在律部規範中，一種特定程序或較長週期的淨化儀式，用以確保出家者或僧團的清淨狀態。
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此段描述僧團在特定日期（黑月十四日）進行僧伽長淨（即布薩、誦戒儀式）時，引起外道的觀察與質疑。
反映了僧團規律執行戒律儀式的過程，以及當時僧團與非佛教教派之間的互動。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方採取某種行動或處於某種狀態的動機或原因。
在律典（毘奈耶）語境中，確認行為的動機（意圖）對於判定違犯與否或釐清出家事由至關重要。
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此句描述出家者在決定出家前，對佛陀慈悲心及其律法寬厚、不苛刻的認知，表現出對佛法接納度的嚮往。
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描述非佛教教派（外道）所遵循的行為準則非常嚴厲且刻板。
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本句描述在僧團紀律或特定指令下，若不履行義務將面臨的處分。
體現了律藏（Vinaya）中對於僧伽秩序、服從管理以及違規後受懲戒的制度要求。
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此句為律典中的敘事銜接，描述修行者在心中決定後，隨即將意願轉化為行動，前往特定地點或拜訪對象。
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此句描述律藏中召集僧眾的正式程序。
在僧團集會前，需透過鳴擊特定的法器（揵椎）來通知所有比丘，以確保集會的正式性與僧團的和合秩序。
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此句描述僧伽會議（羯磨）開始前的程序。
在進行任何正式的僧伽決議前，必須確認所有應出席的比丘均已到齊，以符合律法規定的法定人數，確保決議的合法性。
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本句為律典之敘事記錄，描述比丘眾在特定情境下未能見到該名外道出身的比丘，屬於事實陳述。
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此句出自律典，描述在特定條件（如不再見到某種妨礙或特定對象）滿足後，修行者或僧團進入一種持續的、長久的清淨狀態。
在律部語境中，「淨」是指戒律的清淨，即無犯戒或已除垢的狀態。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物行動之時間與動向，用以構成律則制定或傳記之事實背景。
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此句為律典之敘事，記錄僧團成員間的詢問，旨在交代事件背景，以釐清僧侶之行止是否符合律儀。
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此句描述修行者對於其活動軌跡的陳述。
在律藏出家事語境下，這是在說明其往返於原先修行場所的情況，用以釐清其身份或行為軌跡。
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本句區分了物質生活與戒律身分的歸屬。
指僧侶在客處雖受用當地的物質供養，但其受戒的身分與應遵守的律則仍依循原出家地或原師承之規定。
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此句為律典中典型的敘事開端，說明僧團中發生了某種特定情況（緣），促使比丘們向佛陀請教或稟報，以期獲得正式的律制規範。
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本句描述外道因情感上的偏好而執著於錯誤的教法，導致其深陷邪見而無法解脫。
在律部語境中，這強調了正見的重要性以及破除對外道法執的必要性。
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本句出自律部，說明對於無法從佛法中獲益且不能生起智慧（法眼）的人，不適宜出家，應將其驅逐出僧團，使其恢復世俗身分，以維護僧團的純淨與法義的傳承。
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此句為律部關於出家程序的規定，要求在授戒前審查求出家者的信仰背景，確保其不持有外道見解或邪法傾向，以維護僧團的純淨與正法傳承。
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此句出自律典中關於出家程序的對話紀錄，描述在特定詢問下，申請出家人以簡短的肯定詞彙來確認其意願或事實，體現律法對程序嚴謹性與答覆明確性的要求。
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本句出自律典關於出家資格的審核規定。
指若申請出家者具備不合格之條件（如患有某些重病、有法律禁忌或不符出家要求），僧團應將其拒絕，不得准予出家，以維護僧伽的清淨與法度。
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本句強調在律儀程序中，必須明確詢問與確認。
若在未經詢問或不清楚規定之情況下擅自行動，即構成違反律條的「越法罪」。

此句為律典中典型的對話開端。
鄔波離比丘以精通律儀著稱，在此向佛陀請教或報告，體現了僧團對佛陀的恭敬與律法的傳承。
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此句出自律典，討論出家接納之標準。
旨在明確區分哪些持有錯誤見解的外道不應被接納進入僧團，以維護教團的純淨與法義的正確。
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本句出自律部，旨在界定出家人背離僧團、回歸外道的具體表現。
從外在的服飾（持服）、內在的信仰（樂見）到最終的行為（歸著），完整定義了脫離佛法、重回外道之狀態。
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本句出自律部關於出家程序的規定。
強調在出家相狀明確顯現時，必須排除先前所述的三種不適宜或不正當的情況，以確保出家程序的清淨與合法。

此句為律典中典型的「緣起」敘述，用以交代某項制度、戒律或事件在制定之前的背景地點與起因。
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此句為律部經中敘事之開端，描述世俗家庭的繁衍與哺育。
在《毘奈耶》的語境中，此類敘事通常用以對比世俗情愛之牽絆與出家修行之清淨，或作為後續法義比喻的鋪陳。
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本句為律典中敘事之開端，描述長者與妻子的對話，旨在鋪陳後續關於出家或佈施之因緣背景。
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此句出自律部敘事，描述世俗對子嗣的依賴與期待，將孩子視為財產的繼承者與債務的承擔者，在律典語境中，此類敘事通常用以對比世俗親緣之牽絆與出家解脫之差異。
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此段為律部經典中的敘事，描述世俗之人追求財富之風險與無常。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以對比世俗生活的不安與出家修行的安定，或作為制定特定戒律的背景因緣。
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此句為律典中敘述人物成長背景的敘事句，描述母親與親族共同承擔養育責任，呈現世間因緣之運作。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物之行蹤，旨在交代出家事由之背景情節。
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此段為律部記載的因緣故事，描述特定人物在特定情境下的行為，通常作為制定戒律或說明戒條適用範圍的背景敘事。
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此句為律典之敘事記錄，描述出家者在進入僧團前與世俗之情緣，用以對比出家後捨離愛欲、追求清淨解脫的過程。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常用於確認某種事實、情況或制度的存在。
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此句為律部敘事，描述人物在出家或修行過程中所遇之世俗環境。
透過他人的警告，揭示世俗權威的嚴苛，反映出修行者在脫離世俗束縛前可能面臨的現實壓力與風險。
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本句描述律部中關於童子（或準出家者）的管理規範。
強調在特定程序中，需由同儕或監管者監督，防止其做出違背戒律或世俗倫理的行為（非法），體現了律藏對行為規範的嚴謹要求。
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此句出自律藏敘事，描述人物間的私下告發，指出其行為違背社會倫理或宗教規範（非法）。
在律部語境中，這類描述通常用於交代出家前的世俗牽絆或違規行為之起因。
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本句描述僧團成員在受到同儕或長上勸誡後，仍執意違規的情況。
在律典語境中，這強調了違規者的主觀故意，是判定律則適用與處分輕重的關鍵因素。
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此句出自律典，描述在特定情境下建立禁制。
在毘奈耶（律藏）中，「遮止」是指針對不適當的行為制定禁令，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句描述母親對眾人能共同或依循原則進行勸勉行為的讚歎，體現了集體和諧與依規行事的功德。
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本句為律典中之敘事紀錄，詳述人物之生活起居與當時之社會習俗，旨在完整記錄出家相關之背景情節，無深奧法義，屬敘事鋪陳。
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本句為律部敘事，描述出家者在離開家園時的具體情境，反映出修行者在面對家庭牽絆時，為了追求解脫而採取行動的決心。
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此句出自律部經典，記錄出家前後的生活起居細節。
在律藏中，對於洗滌器具（如觸盆）的擺放與使用有明確的規範，旨在維持僧團生活的整潔與儀軌的便利，體現了律法對日常衛生與生活秩序的重視。
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此句為律部敘事，記錄出家過程中的具體情境。
在《毘奈耶》中，此類對話旨在呈現出家者在脫離世俗家庭時所面臨的現實互動與情感牽絆。
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本句描述因願望未得滿足而觸發的瞋心。
在律部敘事中，常以此類情境說明世俗情愛與執著如何導致煩惱的生起，作為出家修行前需克服的心理障礙。
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此句為律典中敘述出家者與親屬對話之片段，呈現出家前親人對其志向的覺察，反映出家過程中世俗親情與出離心之間的互動場景。
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此句為律藏中的敘事對話，表現人物在特定情境下極其堅決的意志。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，這類描述旨在透過具體事例說明人物的性格或事件的緊迫性，而非深奧的法義論述。
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本句描述心被強烈慾望（慾火）焚燒後，喪失理智與道德底線，甚至犯下殺母之極重惡業。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示貪欲之危害以及惡業之深重，以此反襯出出家修行與持戒的重要性。
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此句為律典中的敘事紀錄，用以交代人物行蹤與相遇情節，作為後續出家事由或律則制定的背景事實。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境下的恐懼反應與對方的安撫，用以交代故事背景，屬於律部經典中常見的情節鋪陳。
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描述因果報應的顯現。
透過當下的報應境遇，使當事人覺知到過去所造下的殺母重罪。
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此句為敘事對話的開端，記錄說法者對對話對象的稱呼。
在律部經典中，此類對話通常出現在關於出家申請、受戒或指導修行之情境。
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此句出自律部敘事，描述某人為他人而殺其母之行為。
在佛教語境中，「命根」指維持生命之根源，殺其命根即指奪取生命，導致死亡。
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本句為律典中的敘事對話，用於確認人物的身分與親緣關係，屬於紀錄出家事宜之背景敘述。
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此句為出家審查程序中，針對申請者親屬身分進行的詢問，用以核實其家族關係。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在明確人物間的血緣關係。
在律藏（Vinaya）中，確認是否為生身父母對於判定出家人的供養義務、禁忌及相關律則之適用至關重要。
。
本句透過敘事揭示「瞋心」之劇烈危害。
在律部語境中，此類事例用以說明煩惱若不調伏，將導致喪失理智與倫理底線，甚至做出極端殘暴之行為，以此警示修行者對瞋心之危險性。
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此句為律部敘事，記錄人物在特定情境下的心理活動與對話，旨在詳述出家或僧團管理之具體過程，屬敘事性文字，呈現當時之情狀。
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此句為律典之敘事紀錄，描述事件發生的具體經過，旨在提供製定律則或說明僧團處事之事實背景。
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此句為律部經典之敘事記錄，描述特定人物在特定情境下的行動，用以交代事件經過，作為制定律則或說明情境之背景。
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此句為律典敘事部分，描述人物在特定情境下的行為與反應，用以交代出家前或特定事件的背景因緣。
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此句為敘事紀錄，描述出家者在出家前所經歷的家庭變故。
在律部經典中，此類背景敘述用以呈現世間苦難與無常，說明個體因深感人生之苦而生起出離心，進而尋求出家修行。
。
此句描述在完成特定的唱誦或宣告後，依照當時世俗的喪葬禮儀處理母親的後事。
在律部經典中，這類敘事旨在記錄出家人的背景或處理世俗關係的過程，顯示出家前或出家過程中對世俗親情的最後處理。
。
此句描述對嚴重造業者的內心評判。
在律部語境中，「極逆罪」指極其沉重的罪業，通常指五逆罪等，此類罪業會導致極其深重的惡果，嚴重阻礙修行與解脫。
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描述因造作重罪而產生的內心恐懼與不安，並試圖透過向天神祈求來尋求解脫。
在律部語境中，這反映了罪業帶來的心理壓力，以及當時人們試圖透過外在祭祀來消除罪業的行為。
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此句記錄了關於某種行為果報或處置的觀點，指涉因造作惡業而墮入火獄之果報。
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此句描述一種自殺的方式。
在律藏（毘奈耶）的語境中，通常是在討論死因、判定罪相或分析特定行為的因果時，所列舉的具體情況。
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此處屬於律部對特定行為案例的記錄，旨在透過討論不同個案（如自殺行為）來界定戒律的適用範圍與罪相判定。
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此句記錄關於某人死亡方式的說法。
在律藏（毘奈耶）中，詳細記錄死亡原因（如自殺）是用於判定違犯程度、釐清事件原委或建立律則基準的必要事實記錄。
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此句描述對某種手段或方法的否定，指出其結果僅能導致死亡而無救贖之途。
在律部敘事中，通常用於揭示錯誤行徑或絕望處境的後果。
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此句記述修行者前往逝多林，見到比丘們在誦習經論的場景，反映出律部僧團注重對教法（經）與分析（論）的共同誦習與傳承。

本句闡述業力的轉化原理。
在律部語境中，強調透過積極的善行與修行，可以對沖或化解先前所造惡業的負面影響，使修行者能脫離惡果。
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此句以日出雲翳比喻佛智或正法之顯現。
雲翳象徵無明與煩惱的遮蔽，而佛法能如旭日般破除黑暗，使眾生見到真理。

此句描述修行者意識到透過出家修行與遵守戒律（除罪法），可以轉化惡業、消除過失。
在律部語境下，強調了戒律與修行對於淨化身心、消除罪障的重要性。
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此句描述在律儀規範下，請求出家或請法時，依禮詣訪僧眾的過程，體現了對僧團的恭敬心與律儀禮節。
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此句為出家請求之正式表達。
在律部語境中，「出家」指捨棄世俗生活以求解脫；「哀愍」則是指請求導師以慈悲心接納其進入僧團修行。
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本句描述律部中出家受戒的程序。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，「近圓」是指受戒的兩個階段：先授近行戒（初步受戒，如沙彌戒），後授圓滿戒（正式具足戒），使出家者完整地進入僧團體系。
。
本句描述出家修行者在出家後的學習次第，強調精勤讀誦與對三藏教法的全面掌握，以及將理論轉化為能有效傳達、解答的辯才，是僧伽成員在法義上成熟的表現。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄僧團內部成員間的對話，展現當時比丘之間相互尊重的稱呼禮節。
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本句在律部語境中，旨在探詢修行者採取極端苦行之動機或原因，用以分析苦行與解脫之間的因果關係，通常出現在對修行次第或錯誤見解的詰問中。
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此句出於律部出家儀軌之對話，旨在確認出家者在正式請求出家前，是否仍有未了的世俗願望或額外的要求，以確保其出家心志堅定且無牽掛。
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此句描述當事人採取特定行動（如出家或修行）的動機，旨在透過佛法修行來淨化過去所造的沉重業障，體現了律部對業力因果與淨化過程的關注。
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本句出自律部，此處的「罪」是指違反僧團戒律的犯戒行為。
在律典的程序中，必須明確詢問並確認所犯之罪名，以便決定相應的處分或懺悔方式。
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此句出自律部關於出家資格的審查記錄。
在佛教律法中，殺害父母屬於「五逆罪」之首，是極其沉重的惡業。
凡犯此罪者，被視為出家的絕對障礙，不可受戒出家。
。
此句出自律藏，旨在確認出家者的親屬關係。
在律法規定中，確認是否為親生母親，對於判定出家是否獲得父母同意以及後續的供養義務具有重要的程序性意義。
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此句為律典中敘事部分之對話，記錄關於乳母安排的詢問。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事旨在提供製度建立之背景或人物生平之事實記錄，以確立律則之適用情境。
。
此句為律典中的敘事對話，用以明確人物的身分關係。
在《出家事》的語境中，確認親屬關係對於判定出家程序及遵守律儀至關重要。
。
此句為律典之典型敘事開端。
在律部經典中，「以緣」指發生了某件具體的事例，比丘因此向佛陀請教或稟報，這通常是佛陀制定相關戒律（律儀）的前奏。
。
本句出自律典，規定出家的資格限制。
殺母屬於五逆重罪，若準許此類人進入僧團，將損害僧團的清淨與教法的威信，故律法規定必須擯棄，不得接納。
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此句規定出家前的審核程序。
在律藏中，殺父母屬於「五逆罪」，是極其沉重的業障，不符合出家資格。
佛陀以此要求，旨在確保出家者的清淨，防止犯有大罪之人進入僧團。
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本句出自律部，強調在執行出家或僧團行政程序時，必須嚴格遵守法定詢問流程。
若省略必要詢問步驟，即構成對律法程序的違犯。

本句描述僧團成員在遭受集體排斥後的心理抉擇。
在律部語境中，反映出出家人即便在僧團中失去支持，仍傾向維持出家身分而非還俗，展現其對出家誓願的堅持或對還俗的顧慮。
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此段描述比丘透過教化使在家長者生起信心，進而獲得物質供養以支持修行，體現出家僧與在家信徒之間互助的關係：僧伽提供精神導引，信徒提供物質支持。
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本句描述僧團在寺院中弘法利生的情景，說明透過聞法修行，能使眾多修行者達到聲聞乘的最高果位——阿羅漢果，斷除煩惱，解脫輪迴。
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本句描述修行者身患疾病且藥石無效的處境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於記錄比丘在病苦中的真實狀態，或作為後續討論醫藥使用規範、病僧照顧等律則的背景鋪陳，體現色身無常與病苦之實相。
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此句描述個體生理機能衰竭、臨近死亡的狀態。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代人物背景，以引出後續關於病僧照護或臨終處理的制度與教誡。
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本句記載佛陀對僧團基礎設施的指導。
在律藏中，浴室的建立旨在維護僧眾的身體清潔與健康，是僧伽生活管理的一部分，體現了佛法在實踐中對物質條件與生活規矩的關注。
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本句記載弟子依循佛陀之教導建立浴室，體現律部對於僧團生活設施之規範與實踐，旨在維持僧團之衛生與清淨。
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此句為敘事承接語，標誌著師主將以偈頌（詩歌形式）的方式來傳達教法或指令。
在律典中，偈頌常用於總結要義或強調重點。

此偈頌揭示世間萬物的「無常」本質。
在律部《出家事》語境中，透過省察財富、地位、情感與生命的幻滅，以破除對世俗生活的執著，激發出離心，進而促成出家修行。

此句描述因造極重罪（如誹謗三寶或毀壞僧伽）而迅速感得惡果。
在律部語境中，強調因果報應之迅速與嚴厲，墮入無間地獄代表罪業極重，受苦毫無間斷。
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此句描述證果的阿羅漢利用禪定神通觀察其導師（鄔波馱耶）的輪迴去向，體現了律部中對於師徒因緣以及修行果報的關注。
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此句描述在天界各宮殿中進行仔細搜尋或觀察，但未能發現目標。
在律部語境中，通常涉及佛陀或聖者以神通觀察眾生之處，以決定教化或制定律則之機緣。
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此句描述觀察者（通常為佛或聖者）在三道（人、畜、鬼）中搜尋特定對象而未果之過程，體現了對輪迴眾生分佈的觀察。
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此句描述觀察地獄之情景，指出所見之對象處於最深重的無間地獄中，旨在揭示造業後受報之深重。
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此句描述弟子回顧往昔修行之狀態，強調修行者應具備持戒與多聞的基礎，並以佛法作為規範與攝持身心的準則。
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此句詢問導致墮入無間地獄的具體業因。
在律部語境下，通常涉及對極重罪（如五逆罪）及其因果報應的探討。
。
本句描述透過深入的觀照，揭露過去世中殺害母親的惡業。
體現了律部對因果報應的強調，說明任何業力在定慧的觀察下都無所遁形。
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此段描述地獄眾生因生前造業，在受苦時產生錯覺，將地獄酷刑誤認為生前所造之物，體現了業力牽引與果報不空的因果法則。
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此句描述地獄之劇烈痛苦，或隱喻煩惱之熾熱，旨在揭示輪迴之苦，以激發出離心。
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此段描述罪人在地獄受苦的場景，透過獄卒之口強調無間地獄的恐怖與真實性，藉此警示眾生因惡業而墮入極苦之處，並對罪人對地獄環境的錯誤認知進行斥責。
。
此句說明心念對決定往生處之關鍵影響。
即便在遭受痛苦或瀕死之際，若能生起純淨的善心，此善業能導向較高的 rebirth（投生），使其往生天界。
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本句描述眾生投生天界後，在意識覺醒之初對自身來源產生的疑問。
在一切有部律部語境中，這揭示了即便在天界享福，仍處於輪迴之中，且因前世記憶的遮蔽而對生命來源產生追問，以此引出對因果與輪迴的探討。
。
此句為詢問對象在死後依業力投生之處，旨在揭示因果報應之理，是律部經典中常見的因果敘事結構。
。
在律部語境下，此問旨在探究導致特定戒律違犯或法律結果的具體因緣與行為內容。
。
本句描述業力感召的輪迴過程。
即便曾墮入最深重的無間地獄，但若後來種下善因（如侍奉僧團、洗浴比丘），其福德力能使其脫離苦趣，轉生天界。
體現了善業能轉惡報的因果律。
。
天子意識到其生於天界並非偶然，而是佛陀運用善巧方便，引導其獲得此果報，以便使其在適當的時機能更有效地接觸佛法並趨向解脫。
。
此句強調修行者不應止步於現狀或安於一隅，而應積極履行應盡之責，前往佛陀處以表達對佛陀教化或恩德的報答。
在律儀語境下，這通常指僧侶應隨時準備好接受佛陀的教導或執行佛陀的囑託。
。
描述修行者在佛陀的指導下，透過聽聞正法而迅速獲得解脫的過程。
此處強調了善知識（佛陀）與正法對證悟的決定性作用。
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描述天人於領悟佛法真理後，返回其天界居所。
在律部語境中，此處強調的是在請法或修行後獲得正見的結果。
。
本句描述僧團內部的座次禮儀。
在律藏中，座次通常依據法行（如資歷、證果）而定。
阿羅漢作為聖者且為上首弟子，在用餐時坐於上座之位，符合僧團的尊卑秩序與禮法。
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此段描述弟子在執行僧團事務時的感官覺知。
在律部語境下，此類敘事通常用以引導出關於飲食、器物使用或對感官刺激之應對的戒律規範。
。
此句描述因業力感召，於地獄中承受飲用熔銅之苦，旨在透過業報敘事，警示修行者應守持戒律。
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此句描述以神通觀照地獄之情景，指在觀察過程中，未發現地獄之存在或特定對象不在地獄之中。
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此句描述以神通觀察三道（人、畜生、鬼）之情境，結果皆未見到對象。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明特定對象在各道中的分佈或消失狀態。
。
此句描述以神通觀察眾生之生滅與修行進程。
該個體在四天王宮受生後，因遇佛聞法而證得初果，說明瞭聖道果位在不同生命形態中的獲證過程。
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此句表達對三寶（佛、法、僧）清淨莊嚴境界的讚嘆。
在律部語境中，這種「淨妙事」通常指僧團依律修行、和合清淨的現狀，使觀者產生深切的法喜。
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本句出於律典，旨在說明犯下極其嚴重的罪業（如波羅夷等重罪）後，其果報將導致修行者或凡夫墮入地獄。
強調戒律的威儀與罪業果報之沉重，警示出家者不可輕率犯戒。
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此句描述修行或持戒後獲得的果報。
在律部語境中，指透過正法修行積累功德或修習禪定，獲得超越凡夫的殊勝能力，進而感得天界之生。
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此句為律儀記載中的敘事，描述侍者向尊者詢問特定人物（鄔波馱耶死）是否能取得優婆塞（上坐）的身分，並觀察其喜悅的神態。
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此為律儀中對修行者（特別是比丘）的正式稱呼，用於開啟教誡或對話。
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指提問者在不合規定的時間或場合提出問題，不符合律儀中對於問答時機的規範。
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此句體現律部對於僧團集體議事與正式詢問的程序要求。
在僧伽中，關於戒律或重要事務的疑問，通常需在正式集會（僧伽羯磨）時提出，以確保決議的公正、透明與共識。

此句為律典之敘事轉折，記載比丘僧團在不同時間點的集會情況，通常是為了討論法規、處理僧團事務或進行羯磨（僧團法定程序）。
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此句為律儀敘事，描述年少同門僧眾向德高望重的長輩發問，用以引出關於戒律或僧團規範的討論。
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本句為律典中之敘事問句，記錄佛陀或長上對弟子神情之詢問，旨在釐清其心念之起因，屬於律部中常見的對話紀錄。
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此句透過質詢，指出某人因他人死亡而獲得地位提升（成為上座）時，表現出不當的歡喜心，反映出修行者應具備慈悲心，而非對他人不幸感到欣喜。
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此段描述三寶的功德與轉化力。
即便造下罪業，若能依止三寶並透過懺悔或法義的教化，亦能轉化業力，展現出佛法僧三寶能救拔眾生、轉罪為福的偉大力量。
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本句屬於律部對罪業類別的判定。
在佛教律法中，殺父被列為最嚴重的「五逆罪」之一，此處明確其判定標準與前文所述之重罪邏輯一致，強調其罪業之深重。

描述佛陀說法時的殊勝境界，強調佛法感召力之強大，使國王證悟真理時，天眾與各階層的修行者亦能隨之共同證悟。
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此段描述世俗國王為維持社會秩序而頒布的法律。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以對比世俗法與佛法之差異，或為後續說明持戒與出家的必要性做鋪陳。
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此句明確規定偷竊行為的刑罰，在律制語境下，強調該罪行的嚴重程度及其應受的處置。
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此句出自律部，描述在處理盜竊或財物糾紛時，當事人承諾進行財物賠償的法律程序。
反映了律儀中對於損害賠償與恢復原狀的規範精神。
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此段敘述佛陀透過教法感化國王，使其心性轉變並建立法治，確保國土安寧，展現佛法對世俗秩序的教化作用。
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此句說明違犯特定戒律時應受到的嚴厲懲處，強調戒律的威嚴與處罰的必然性，在律部語境中，這代表了對違規行為最嚴重的法律或戒律裁決。
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此句描述律儀中關於財物損害後的補償程序，強調透過償還等值的庫藏財物，來履行對受害者的補償義務，以達成律儀上的清淨與正義。
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本句為律典之敘事背景，描述當時社會治安混亂之實況，旨在說明後續戒律制定或特定事件發生之因緣。
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本句為律部敘事，描述當時世間旅途之艱辛與不安。
透過描寫劫賊與稅收的壓力，揭示世俗生活的種種苦難與不穩定，為後續出家修行之動機提供背景。
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此處為律藏故事之敘事，描述商人行經途中遭遇強盜劫掠的經過，作為後續因緣之背景說明。
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此句描述商人遭遇劫掠或災難的具體情境，在律藏中通常作為設定戒律或說明事由的背景敘事。
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此段描述阿羅漢在商隊中，因思惟情境而未察覺危險，隨即被盜賊殺害。
此類敘事在律藏中常用於引出戒律或說明因果。
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此段為律部故事中的敘事片段，描述商人遭遇劫掠時，透過散開逃竄、塗泥掩身及向國王求助等手段，以求脫離險境的過程。
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此句為經文敘事，記錄國王針對特定事由或地點進行詢問。
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此句為律典中的敘事片段，記錄僧伽成員向尊長或佛陀稟報特定地點，體現律部對事實陳述的簡潔記錄與僧團內部的禮貌溝通規範。
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此句為律部經文中的敘事段落，描述國王派遣大將前往抓捕盜賊的指令，屬於經中故事的敘述部分。
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此句屬於律部敘事文本，描述世俗政權執行命令的具體過程，通常作為律儀因緣（即戒律制定的背景故事）的敘事部分。
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此句為律典中的敘事背景，描述盜賊在叢林中行動的狀態，用以交代後續戒律或事件發生的情境。
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此段為律部記載之敘事，描述軍隊圍捕賊人的戰鬥過程與號令動作。
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此句為律典中的敘事片段，描述作賊者在特定情境下因恐懼而導致的慘況，用以說明惡行之果報或交代事件經過。
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此段為律部敘事，描述大將軍緝捕強盜並追回劫掠財物的過程，屬於經中記載世俗社會秩序與法律執行之情境，用以鋪陳後續故事背景。
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此段描述國王透過公開宣示（擊鼓宣令）來建立社會秩序與法律規範，旨在禁止盜竊行為，體現了世俗王權對社會治安的治理。
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此為律藏中針對特定罪行的處罰條文，規定違犯者應受之法定刑罰為剝奪生命。
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此句描述在律儀規範下，針對遭受劫掠的損失，透過從庫藏中取出物品來償還其價值的補償程序。
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此句為律藏敘事文本中的對話，描述賊白王提及曾聽聞國王透過擊鼓的方式向大眾宣佈政令。
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此句描述因貪欲心起，不聽從師長或戒律之教令，進而實施偷竊行為的動機與過程。
在律部語境中，強調了貪念與違抗教令是導致破戒行為的關鍵因素。
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此句為律部敘事，描述國王對劫賊殺生行為的質問，用以引出後續關於戒律或因果的討論。
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此句說明行為的動機，即透過特定方式使前文提及的人物產生畏懼感。
在律藏語境中，這常用於交代戒律制定的因緣或特定行為的心理背景。
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此句為律部敘事，描述世俗國王對部屬下達命令，要求透過威懾手段使某人產生恐懼。
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此句出自律藏，用於僧團內部的對話。
意指說話者表示並未與對方共同經歷過此種事態，並提及關於恐懼的情緒。
在律儀語境下，這通常涉及對違規事實的確認，或是在探詢僧侶對於戒律問題的心理反應。
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此句描述世俗王權對犯罪者的處置命令，反映了律藏中記載的世俗法律與刑罰背景。
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此段描述臣子勾結盜賊，在路口誣告他人為劫匪，意圖藉此進行謀殺的犯罪過程。
在律部記載中，此類敘事多用於闡述罪行之情狀。
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此段為律藏故事的敘事片段，描述一名盜賊在逃亡途中前往多林森林，並向一位比丘陳述情狀，用以引出後續戒律的因緣。
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此句表達了欲脫離世俗生活、進入僧團修行的初衷。
在律藏語境中，這是求戒者表達出家意願的初步陳述。
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描述僧團中辦理受戒儀式的程序，包含初步的出家與正式的具足戒受戒。
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此句描述犯罪者受到世俗王權制裁的結果，在律部敘事中，用以交代事件的終結與因果。
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此句為律典敘事，交代比丘們在不同時間前往屍林，用以引出後續關於戒律或修行情境的描述。
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此段敘述一名曾為盜賊而後出家的人，在林間目睹國王處決盜賊的場景，因而感觸落淚。
在律藏敘事中，這類情節常用於描述修行者面對世俗因果或過去業力時的心理反應。
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本句描述初出家比丘面對死亡時流露的悲憫之情。
在律部敘事中，此舉被視為具有深厚信心與慈悲心的表現，反映出修行者對生命無常的感觸以及對佛法救度之心的體現。
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此句描述在特定情境下，當事人見到比丘們進行讚嘆時，情緒激動，隨即放聲大哭的反應。
在律藏敘事中，常用於描繪儀軌或特定事件中參與者的情感表現。
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此句為律儀敘事中的問答，記錄比丘對他人大聲哭泣現象的詢問，用以引出後續關於戒律或行為規範的討論。
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此句出現在出家程序（出家事）中，係對親屬關係的陳述，用於確認出家人的家族背景與身分。
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本句為律典中針對犯罪事實的詢問。
在佛教因果與律法體系中，殺害羅漢屬於極重的罪業（五逆罪之一），其果報極其深重，此詢問旨在釐清罪行之嚴重程度以判定其法律或因果處置。
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此為律儀中針對是否觸犯殺生戒律的詰問，用於調查違犯行為的真實性。
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此句出於律部關於出家資格的詢問過程。
在受戒出家前，必須確認申請者是否犯過極重罪行（如五逆罪或重大殺業），以判定其是否具備進入僧團的資格。
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描述比丘針對特定事由或因緣，向佛陀進行報告或請示的僧團程序。
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此條文規定了殺害阿羅漢的重罪及其懲處。
殺害聖者不僅是極大的惡業，更因斷絕了世人透過供養、禮敬聖者來種植福德的機會（斷福田）而危害眾生，且對僧團秩序與佛法傳承構成威脅。
因此，律儀要求必須採取逐出僧團（滅擯）的嚴厲處分。
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此為對僧團成員的呼喚語，用於引起比丘們的注意，隨後通常會接續佛陀的教誡、律儀或法義。
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此為出家受戒前的資格審查程序。
依律藏規定，在接納他人進入僧團前，必須確認申請者未犯過如殺害阿羅漢等極其嚴重的罪障（障礙法），若有此類罪業，則不具備受戒資格。
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本句出自律藏，強調在出家或執行特定儀軌時，必須嚴格依照程序進行詢問。
若省略必要程序，在律法上即被視為「越法」，即違反了既定的制度與法規。

此為鄔波離尊者就僧團紀律提出的請示。
探討曾有出家身分但因破壞僧伽而失去資格者，在事後重新求出家時，僧團應如何裁決其資格問題。
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在律部語境中，此語為佛陀針對特定行為或規矩所作的判斷，表示該行為不符合戒律規範，是不被允許或不當的。
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此句規定了出家前的審核程序。
在律藏語境中，維護僧團的和合至關重要，因此在接納新成員前，必須確認申請者過去是否有造成僧團分裂（破僧伽）的嚴重過錯，以確保僧團的純淨與穩定。
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此句出自律部關於出家資格的審核規定。
意指若申請出家者不具備禁忌條件或不屬於禁止出家的類別，則應准予其出家。
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在律藏的規範中，若在特定情境下應當透過詢問來釐清戒律或法義，卻未行詢問，則會構成違犯戒律的罪過。

本句討論極重的惡業（五逆罪之一），即對佛陀產生惡念並造成其身體受傷出血。
在律部語境中，此類行為被視為極其嚴重的罪業，將導致沉重的果報。
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本句描述出家者的基本條件：首先是對三寶有堅定的信仰與追求，其次是內心真正嚮往脫離世俗，追求清淨的修行生活。
這是律部中關於出家程序的前置心態要求。
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此為律儀中針對特定個案提出的程序性詢問，旨在確認是否應準許該人通過某種規定的審核或階段。
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此句為佛陀針對前文所述之行為或請求所作的否定裁定。
在律部（毘奈耶）語境中，「不應」即代表該行為不符合戒律規範或不適宜執行，具有明確的禁制或否定意義。
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此為出家前的資格審查程序。
依律藏規定，犯有極重罪業（如惡意傷害佛身）者，不具備出家資格，故比丘在接納新眾前必須核實其是否有此類嚴重過錯，以維護僧團的清淨。
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此句為律典中關於出家資格的判定準則。
在審核出家申請者時，若確認其不具備前文所述的禁忌或不合格條件（即「若非」），則應准予其進行出家儀式（即「應度」）。
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本句強調在執行律法程序（如出家或受戒）時，必須經過明確的詢問與確認。
若未經詢問而擅自操作，在律法程序上即構成「越法」的過失。

本句討論比丘犯下波羅夷罪（最重之罪）後還俗的情況。
在律藏體系中，波羅夷罪導致僧侶資格立即喪失，此處在詢問此類人的法義地位或後續處置。
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描述修行者對善法（正法或善的法門）生起喜悅，進而產生出家修行的意願。
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此句出於律部關於出家資格的討論。
在毘奈耶（律藏）的語境中，「度」指引導眾生脫離苦海，在出家事中則具體指接納其進入僧團予以度化。
此處為詢問該對象是否符合條件而應被接納。
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此句為佛陀針對特定行為或請求所作的裁定。
在律部（毘奈耶）語境中，「不應」即是指該行為不符合戒律規範、不適宜或不被允許。
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本句規定出家前的審查程序。
在律藏中，求出家者必須確認未曾犯過「四波羅夷」等重罪，因為此類罪行會導致失去僧格，不具備出家資格。
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在律儀規範中，若特定情境下應當詢問或請示而未行，則視為違犯法規，須承擔相應的罪責。

此句為經典開篇之定場白，明確記載佛陀當時所在的地理位置，為後續律義之制定或事件發生提供時空背景。
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本句出自律部，說明僧團對戒律的嚴格要求。
若比丘做出不符合僧伽規範或被禁止的行為（不見舉），則失去出家資格，必須還俗。
這體現了律法在維護僧團純淨度與紀律中的核心作用。
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此段描述僧團成員在受戒過程中的惡行。
指某些人重新進入僧團並接近完成受戒程序，但在受戒後卻再次犯下戒律罪行，且在面對違規時，拒絕向僧團坦白承認罪行（發露），甚至否認罪行的存在。
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本句為律典之判決條文。
在律部語境中，當僧侶被認定犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪）且事實明確時，僧團必須採取正式程序將其除名並驅逐，以維護僧伽的清淨與法度。
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本句強調即便修行已接近圓滿，若不透過懺悔清除罪障，且不捨棄錯誤的見解（惡見），仍將成為解脫的障礙。
在律部語境中，強調戒律的清淨與正見的確立是證果的必要條件。
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本句描述出家者離開僧團的程序。
在律藏語境中，還俗並非隨意之舉，通常需經過僧團的正式程序或認可（即「作舉」），完成法定程序後方可恢復世俗身分。
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本句說明出家之門檻。
在律部語境中，出家者若持有與正法相悖的固有見解（本見）且不願捨棄，則不具備出家資格，應被拒絕，以維護僧團的清淨與法義的純正。

交代律儀事蹟發生的地理位置，為後續戒律的制定或宣說提供時空背景。
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本句說明新入道的弟子對僧團中不同類別比丘的行為規範尚不熟悉，因此必須依止導師或資深比丘，在指導下學習律儀與生活方式，強調律部中師徒依止的必要性。
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此段說明修行者應先辨識並斷除惡性，對於其餘的修行與生活，應依循戒律與僧團規範，並在特定的時機就所要執行的事務進行請示，以符合律儀要求。
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本句記錄僧團內部因爭奪弟子而產生的衝突。
在律藏的敘事背景下，這揭示了早期僧團在發展過程中，不同羣體間可能存在的競爭與摩擦，亦是後續制定相關律則的起因。
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此句為律儀中的程序規定，說明在特定情況下若需再次進行度量時，應針對此類物質（色類）進行衡量，以確保操作的準確與一致。
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此段為律部敘事，描述鄔波難陀在不同時間遇到一名殘疾者，並以此對話引發後續關於戒律或僧團生活的事件。
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此句為詢問對方目前不選擇進入僧團、脫離世俗生活修行的原因或障礙。
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此句出自律部敘事，描述身有殘疾者在困境中尋求救助或解脫的處境，旨在透過具體案例說明佛法救度眾生不分身相之平等性。
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此句表達了弟子對佛陀教義特質的體悟，強調教法中蘊含著慈悲心與寬容度，這也是律儀實踐與僧團生活的精神核心。
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此句表達了救度眾生、引導他人脫離苦難或障礙的決心與意圖。
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此段描述僧侶在受戒或修行程序接近圓滿階段時，對於僧團生活規範（如威儀、飲食）的最後教導與叮嚀。
文末以「鹿不養鹿」作為譬喻，旨在透過比喻來傳達特定的戒律精神或僧團倫理。
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本句出自律部，描述比丘在出家後的生存實務。
乞食（托鉢）是比丘的基本修行方式，旨在透過依止信眾而維持生命，藉此培養謙卑心、斷除我執，並為信眾提供種福田的機會。
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此句描述弟子在特定身體或環境處境下，對如何執行律儀中「乞食」之規定而產生的疑問，體現了律部對僧團生活細節與規範的嚴謹要求。
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此句為僧侶間的敬稱與問候。
在律藏語境中，「具壽」常用於對僧眾的尊稱，表達對其長壽的祝願或敬意。
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在律藏語境中，此句表示師長或長輩對弟子承諾將指導其戒律規範、儀軌或修行法要。
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此段描述比丘在特定儀軌下的著裝與隨身器物攜帶方式，展現律儀中對於隨身器物整齊、有序的規範，以示莊嚴。
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此段描述一名女子因目睹比丘雙手被截，憤而控訴此種違背正法且惡毒的行為。
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此句為對話的開端，記錄比丘與女性修行者之間的交流。
在律部經典中，此類對話通常與出家程序、戒律規範或教導相關。
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此句為事實陳述，旨在釐清受傷的時間點。
在律部（毘奈耶）的語境中，行為或事件發生在出家前或出家後，對於判定是否違犯僧伽戒律、以及法律責任的歸屬具有關鍵的判斷意義。
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此句為律儀敘事中的對話，用於詢問或釐清特定對象的身份或行為。
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此句記錄了律部中關於出家程序的對話。
在受戒或確認僧團身分時，比丘需明確告知其教授師（Upadhyaya）之名，以證明其出家傳承的合法性與正統性。
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此句強調了「慚愧心」在修行與救度中的關鍵作用。
在律部語境下，若行為者對於特定的惡行（六眾惡行）完全喪失羞恥之心，則其惡業深重且難以教化，極難透過教導或修行獲得解脫。
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此句為律典常見的敘事轉折，表示比丘們針對特定的事由或緣故，向佛陀進行陳述或請示。
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這是佛陀對僧團發話的開端語，用於引導接下來要宣說的戒律或教法。
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此句處於律部出家事語境，討論在出家程序中如何處理申請人既有的過失。
強調透過特定的律製程序（斯由），將不完備（不完具）的狀態予以解決或彌補，以確保出家資格的清淨與合法。
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此為律典中的定義式提問，旨在釐清何種條件或狀態會導致戒體、資格或僧侶身分被判定為不完全或不圓滿。
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此段描述僧團受戒（出家）時的身體條件限制。
依律儀規定，若有手、指、足、脣之殘缺，或感官功能不全（諸根不具），皆不符合出家受戒的資格。
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說明若行為跨越了特定類別的規範界限，便會構成違背戒律的罪過。
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此段屬於律部規範，列舉了在出家或受戒時，因身體受傷痕跡、皮膚病變或年齡不符規定而可能受限的條件。
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此為律儀規範，規定僧伽財物之使用與施與原則，禁止將污穢的僧伽臥具施與他人，以維護僧團清淨與威儀。
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本段出自律藏，規定出家受戒的身體條件。
其目的在於確保受戒者能正常履行僧團義務、維持僧伽威儀，並避免因嚴重身體缺陷而導致無法持戒或成為僧團的沉重負擔。
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說明若越過既定的界限或規範，便會構成違犯戒律的罪過，強調戒律界限的嚴謹性。
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此句描述因感官慾望失控而導致的後果。
在律部語境中，這是在說明修行者因未能節制慾望，進而遭受身體或名譽上的傷害，強調了戒律對於防範因慾望而受損的功能。
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此為律部關於受戒資格的規定。
說明若因重傷或疾病導致身體功能受損，特別是無法控制大小便，則不符合受戒的條件。
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此句說明在特定條件或程序下，修行者可以跨越或免除律法所界定的罪責。
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本段屬於律部關於醫療與僧團管理的記載，詳細列舉當時社會常見的各種疾病，旨在明確比丘在患病時的醫療權益與藥品使用規範，體現佛法對僧團生活細節的周全考量與慈悲關懷。
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佛陀針對特定對象或情境，判定不宜進行救度或度化。
在律部語境下，這通常涉及對僧團成員資格、戒律適用性或救助對象的裁決。
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此句屬於律儀判斷，說明若某種行為達成了特定的界限或條件，在戒律判定上即構成違犯法規的罪過。