大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供時空背景。
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本段描述世俗長者對財富與後嗣的執著，以及對死亡後財產流失的恐懼。
此為律部經典中常見的敘事鋪陳，用以對比世俗之苦與出家修行之清淨，或作為後續法義引導的背景。
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本句描述親友對受苦者的關懷。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續的法義教導，揭示世俗情愛與憂惱的共生關係。
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此句描述世俗對財產繼承的執著與憂慮。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出關於財產捐贈給僧團或處理世俗財產的法律與戒律討論。
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此句記錄當時世俗親屬對於求子的觀念，反映出民間普遍存在祈求神祇以獲子嗣的習俗。
此處為律典中的敘事背景，非佛法教義之核心。
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此句出自律部，描述在詢問某項物品（如皮革）之使用規範時，對話者在確認條件符合後，表示將依照律製程序提出請求。
在律典語境中，「求請」強調的是合乎戒律的獲取程序，而非隨意索求。
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本段描述世俗中為了求子而向各級天神（從高階天王到地方小神）祈求的現象。
在律藏語境中，此類敘述旨在呈現當時社會對天神能賜予子嗣的普遍信仰背景。
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本段為律典中的敘事情節，描述世人對祈求天神獲子的普遍信仰。
透過將得子之願與「轉輪王」的圓滿相類比，反映出當時社會對世俗福報的認知，在律部語境中，此類敘事通常用以鋪陳背景，隨後對比世俗慾望的不可靠或佛法之殊勝。
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此句說明性別的形成並非偶然，而是由特定的三種條件（三事）共同作用而產生的結果，符合一切有部關於因果與物質構成的分析框架。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在針對前文提及的數量分類（三種條件、類別或規則）請求明確定義，以確保僧團在執行律法時能精確統一，避免歧義。
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本句闡述受孕的三大必要條件：父母的欲心（心理條件）、母親的生理週期（生理條件）以及中陰身的現前（業力條件）。
這體現了一切有部關於生命誕生必須具足因緣的論述。
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此句描述在家長者對子嗣的執著與渴求。
在律部敘事中，常以世俗慾望作為鋪陳，用以對比出離心或引出後續的因果與戒律事由。
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此句描述眾生隨業力輪迴投胎的過程。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代特定人物的前世因緣，以說明其後續行為或身分之由來。
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本句出自律部《皮革事》，描述一名具備專業知識的女子。
在律藏的實務規範中，此類敘述旨在說明對特定物品（如皮革）的辨識、處理或獲取之專業準則，強調在生活物資管理上需具備精確的知識，以符合戒律要求。
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此句為詢問式，旨在請教關於某項規定或類別中「五」種具體內容的定義。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是指針對特定物品（如皮革製品）的五種限制、類別或許可條件。
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本句出自律藏，旨在指導僧眾在與他人接觸或處理事務時，需審視對方的心理狀態。
在律部語境中，「染心」通常指對色慾的貪染或不純的動機，以避免產生違律行為或不當關係。
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本句出自律部，強調出家眾在行事上應具備對時機與分寸的覺察。
知時是指在正確的時間採取適當行動；知節是指行為應符合法度、適度且得體，以維護僧團的威儀與和諧。
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此句出自律藏，為條列式的規範說明。
在律部（Vinaya）的法律框架中，懷孕狀態會影響女性修行者在受戒、持戒或處理特定律事時的法律身分與權責判定。
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本句為律典中判定特定情境的條件之一，旨在明確懷孕之對象，以作為後續律法判定或身分認定之依據。
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本句記載古代印度對胎兒位置與性別關係的觀察經驗。
在《毘奈耶》（律藏）中，包含此類醫理或生理知識，旨在使僧團在處理相關事宜或醫療救助時有所依據。
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此句為律部經典之敘事鋪陳，描述在家長者家庭之世俗生活情景，為後續法義或律則之發生提供背景。
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此句為詢問對方是否已領悟或知曉前文所述之律則或事由，旨在確認對方的認知，以確保戒律執行之準確性。
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此句為律儀故事中的敘事性陳述，描述當事人對其子之位置與性別的辨識。
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本段為律典中的敘事情節，描述世俗長者對天神的信仰以及對人力助力的渴求。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續戒律制定或因緣說明的背景，反映出凡夫在世間生活中的勞苦與依託心理。
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此句表達了透過供養或委託他人行善以積累功德的觀念。
在律部語境中，信眾希望透過支持僧團或完成善業，獲取子孫繁衍與壽命長久等世間福報。
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本句描述透過「追福」（迴向功德）來利益亡親的實踐。
在律部語境中，強調後人透過行善與祈願，將功德轉移給逝者或其親屬，以期改善其來世投生處境。
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此句描述父母對子女的極盡呵護與物質滿足。
在律部經文的敘事結構中，這類對世俗情愛的細膩描寫，通常是為了後續對比出執著的痛苦或說明因果轉折。
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本句出自律部關於處理皮革的規定，強調在執行僧團事務時，必須嚴格遵守規定的時間順序與時限，如此操作才符合戒律要求，不構成違犯。
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此段文字透過極其奢華且精緻的行止描述，營造出一種脫離凡俗、純淨且安靜的氛圍。
在律部經典的敘事中，此類描寫通常用於設定特定的背景情境，以對比出家人的簡樸生活，或說明當時世俗貴族、天界的禮儀與生活狀態。
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此句描述菩薩從天界降生人間的過程。
在律部記載中，佛陀或大能者的誕生不僅符合生理週期（十月滿足），且與天象時機相應，體現其降生之殊勝與定時。
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此段落描述人物的相貌特徵。
在律部經典的敘事中，端正的相貌與自然顯現的寶飾，通常是用以標誌該人物具有深厚的前世福德或特殊的身份地位。
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此句為律部經典中的敘事部分，描述世俗家庭處理財產的過程，用以交代律則制定前的背景故事。
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此句為律典敘事部分，記錄詢問物品價格之過程，用以交代事件起因，為後續律則之制定或適用提供情境背景。
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本句出自律藏中關於皮革取得與處理的規範討論，描述在詢問物品價值時，對方表示無法對其進行估價或定價。
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此句出自律部，涉及僧團財產管理或賠償之定價標準。
為了在法律程序上具有可操作性，對於無法衡量價值的寶物，設定一個統一的法定最高限額（一俱胝），以作為覈準的基準。
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此句為律部經典中的敘事背景，描述當時社會在孩子出生後二十一天舉行命名儀式的習俗，用以交代後續戒律或事由的發生脈絡。
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本句為律典之敘事紀錄，描述親屬商議命名之過程，用以交代故事背景。
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此段描述新生兒具備特殊的相徵（如出生地與隨身寶物），在律部敘事中常用以揭示人物的前世因緣或高貴身分，說明善業感召之果。
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此句為律典中常見的承接語，用以說明後續制定戒律、裁定是非或給予指導的起因（緣由）。
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此句為律典敘事部分，記載關於孩子命名的情節，旨在交代人物名稱，屬於敘事性文字。
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本句為律典中的敘事片段，記載特定人物的出生背景，用以鋪陳後續關於律則制定或事件經過的因緣故事。
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此段描述孩童在極其優渥的環境中成長，詳述其生活起居之照顧。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物背景，以對比後來的出家修行與捨棄世俗奢華。
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本句描述受供養者在極佳的物質條件與悉心照顧下，身體迅速成長的過程。
以「蓮在水」比喻成長之迅速且自然，體現律部經典中對人物成長背景的詳細敘事。

此段描述佛陀在出家前的世俗教育過程。
律部經典記載其在在家時期精通世間學問與辨識能力，旨在說明其具足圓滿的世間智，並顯示其出身貴族且教育完備。
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此句為律典中的敘事部分，描述世俗對季節性居住需求的滿足，旨在透過具體事例引出後續關於僧伽生活規範或物質使用的討論。
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此處為律藏中對建築規模與等級的詳細描述，記錄供養設施或僧團住所的營造情況，將物質設施依品質或等級分為上、中、下三類。
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此句為律部敘事，描述人物在世間享樂之情景，通常作為後續律則討論或因果教誡的背景鋪陳。
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此句描述在家信徒力軍長者的勤勉特質。
在律部經典中，常透過記載在家居士的操勞與自立，以襯託其對佛法之虔誠及對僧團供養的純淨心意。
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此段為律部敘事，描述世俗家庭中父子之對話，通常作為後續制定律則或說明法義的背景鋪陳（因緣），旨在呈現當時社會生活狀態或特定人物的心態。
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本句透過長者的自述，以「閣上遊戲」比喻世俗感官的享樂，強調世間快感之短暫與無常，旨在警示聽者不可沉溺於暫時的歡愉。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗父子間的對話。
在《毘奈耶》律部中，此類故事通常作為背景鋪陳或譬喻，用以引出後續關於財產、權限或行為規範的戒律判定。
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此句出自律部敘事，描述父親對其子女（或特定對象）承諾其供養能力，強調其能提供從普通穀物到珍貴食物的各種物資，屬於記載生活背景或因緣故事的敘事性文字。
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本句出自律部敘事，描述世俗之人對財富的依託與對風險（入海）的質疑。
在律典中，此類對話通常用於鋪陳人物背景或說明特定戒律制定的因緣，反映出世俗對物質保障的執著。
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此句為律部敘事，描述子對父的請求過程。
在《毘奈耶》律典中，此類故事通常作為制定戒律或說明特定行為的背景（因緣），此處體現了當時社會對尊長的禮節與請求許可的程序。
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此段為律部敘事，描述人物間的請求與拒絕，旨在透過故事鋪陳後續的法義或律則之適用，展現出求法或追求目標的堅定意志。
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此句描述出家者在面對世俗親情時，其求法心志之堅定。
在律部語境中，父母的準許是出家程序中重要的世俗考量，此處強調修行者的決心已至不可動搖之程度。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗長者宣告其子欲入海採寶之情景，通常作為後續法義或律則討論的背景故事。
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本句出自律藏，規定僧侶在特定條件下（無外部稅賦壓力）應自理財物。
這體現了律法對僧團財產管理與個人責任的規範，旨在明確在無強制徵收的情況下，出行者應自足，避免不必要地依賴他人或請求供養。
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此句為律典之敘事鋪陳，描述信眾（商人）準備物資之情境，旨在交代後續僧團獲贈或使用物資之因緣。
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此段為律藏敘事背景，描述婆羅門長者透過設宴款待商人，試圖以父母對子女共同的愛心來建立情感共鳴，為後續的請求或法義鋪陳。
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本句強調修行者之間應互相監督與提醒的責任。
在律部語境下，勸諫他人停止不善行為是維護戒律、防止造業的必要手段，旨在導向正道，避免他人墮落。
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本段出自律部《皮革事》，屬於律典中的敘事背景。
描述商人之間及父子間的互動，強調對長輩或導師教導的恭敬與遵從，為後續關於獲取資材或皮革的律則提供情境基礎。
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此句為律部關於隨侍禮儀的規範。
要求弟子在隨行於長上或上師時，應保持適當的距離與位置，既不可超越前行以顯傲慢，亦不可落後過遠而失職，旨在培養恭敬心與隨侍的專注力。
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此句為經典中常見的詢問式過渡語，旨在引出後文對前述規定、現象或決定的原因說明。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於解釋制定某項戒律或採取特定處置的因緣。
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此句出自律藏，描述僧眾在行走或持有物品時可能面臨的現實危險。
在律法規定皮革等物品的處置時，考量到強賊威脅或自身力弱無法自保的實際情況，用以說明在特定危急狀態下處理財物的現實考量。
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此句為律典之敘事描述，交代人物行進之順序，旨在鋪陳後續關於皮革獲取或相關律則之背景情境。
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此句為律藏中對僧團或隨行人員行進狀態的客觀敘述，描述因個體生理條件差異而導致的行進速度不同。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代背景，以引出後續關於僧團紀律、照顧病弱或行進順序的相關規範。
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此句以世間商隊為喻，說明領袖與羣體之間緊密的共生關係。
在律部語境中，此類比旨在強調領導者的處境或行為將直接影響整個集體的安定與利益，以此說明僧團管理中維護正法與領導者威儀的重要性。
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此段為律部敘事，描述當時社會家庭之互動情境，旨在為後續之律則或法義建立具體之世俗背景。
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此句出自律典敘事部分，為對隨從者的指令，強調守護之職責，不得擅自離去。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話旨在交代故事背景，以說明後續僧團規矩或特定事由的由來。
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本句為律典敘事部分，描述隨從（僕人）對佛陀教言的認同與恭敬接納。
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此句為對佛陀或聖者教言的認同與確認。
在律部語境中，通常用於在討論戒律或處理爭議後，對佛陀所定之法或解釋表示完全贊同。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述一名長者在為其子安排交通工具時的心理思維過程，屬於故事背景之鋪陳。
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本句出自律部，旨在說明出家僧侶應遠離奢侈與繁瑣的物質維持。
飼養象馬等大型動物需耗費大量資源（糧草），這與僧團簡樸、依止供養的修行生活相悖，且易使修行者產生對財產的執著與管理之累。
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本句出自律藏，記載僧團生活之實務規定。
說明在特定情況下允許使用驢子代步或運物，以減輕體力負擔，體現律法在管理僧團時對實際需求的考量。
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本句為律部敘事，描述出發前的準備過程。
體現了在執行任務前，應先周詳考慮並備齊物資的謹慎態度。
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此句為律部經典之敘事片段，描述長者子與母親之對話開端，旨在交代後續法義或律則之背景緣起。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物追求物質財富的意圖。
在《毘奈耶》的語境中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事，用以說明世俗對財富的執著或特定事件的起因。
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此處描述修行者出家時，母親因親情離別而產生的悲傷情緒。
在律藏敘事中，此類情節多用於呈現出家過程中的世俗情感背景。
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描述因瞋恚心起而產生的惡言，反映了瞋恚心與往生惡趣之間的因果關聯。
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本句強調正語的重要性及悔過的功能。
在律部語境中，粗穢之語屬於不善業，透過誠心悔過可減輕因口業而產生的罪障。
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本句描述當事人面對母親時，立即對自己的過錯表示悔恨。
在律部語境中，悔過是修正行為、淨化心靈的必要過程，強調誠心認錯以消除愧疚並防止再次犯錯。
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本句描述在律部語境下，修行者在犯錯後經過正式的悔過程序以恢復清淨，隨後繼續行程。
這體現了律藏中對於過失處理與心境清淨的重視。
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本句為律典中的敘事片段，描述婆羅門在進行傳統的吉祥祈願儀式後，領取所需物資的過程，反映了當時社會的禮儀習慣與物資往來之實況。
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此句為敘事性描述，交代旅途的過程與地點轉移，反映僧侶在世間遊行傳法的真實情境。
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本段出自律部敘事，詳述航海之準備與分工。
透過對船員職責的具體描述，體現律典記錄生活實相之詳盡，亦顯示出在世間行事需周密籌備、各司其職之原則。
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此句為敘事性文字，描述行為者完成準備動作後，隨即進行多次的祈禱行為，用於交代事證發生的情境。
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本句為律藏敘事之背景，描述世間人物透過公告討論行為的善惡。
在律部經典中，此類敘事通常作為「因緣故事」，旨在透過具體的世俗事例，引出後續關於因果報應的論證或制定僧團戒律的依據。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述人物在船隻出發後前往寶庫獲取資源並平安返回的過程，用以交代故事背景或事件經過。

此句為律部經典之敘事，描述一名商人之子在旅途中的生活狀態，旨在交代後續律則制定或事件發生的背景情境。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗人物間的對話，用以鋪陳後續關於皮革使用或相關戒律的因緣故事。
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此句為律典中之敘事對話，描述人物間的互動。
在律部語境中，此類情節通常是用於引出後續關於僧團與世俗（如商人）往來之規範或特定事件的起因。
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此句為律部敘事，描述僕人因見商人皆在睡眠而隨之入睡的過程，屬故事背景之鋪陳。
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本句為律部敘事部分，描述人物行動以鋪陳後續律則制定之背景，屬故事情節之交代。
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此句為律部敘事，描述波洛迦觀察商人準備出發的場景，旨在鋪陳後續關於商旅與皮革相關的律義故事。
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本句為律典中之敘事記錄，記載僧團成員間的對話與報告過程，旨在詳實記錄事件經過以作為制定或解釋律則的依據。
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此句為律典之敘事對話，旨在交代事件之進展與人物間的溝通，屬於律部中關於事由（nidāna）的敘述，用以說明制定律則之背景。
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本句為律部經中之敘事段落，描述人物行蹤，用以鋪陳後續關於皮革事由或戒律討論的背景故事。
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此段為律部敘事，描述長者之子不在原處的情節。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事，用以說明特定事件的起因與經過。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述對某物位置或順序的詢問與回答，體現律藏對僧團生活細節與物品安置的詳盡記錄。
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此句為經中對話或論述之片段，表示某事物的順序、時間或位置是在後續。
在律部語境下，可能指涉戒律施行之先後次序或某項程序的後續步驟。
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此句為律典中之敘事描述，記錄當時尋找特定物品而不得之事實，用以交代律則制定或事件發生之背景。
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本句為律典之敘事片段，描述商人意識到棄捨領袖之不義，體現對責任與道義之覺醒，旨在透過敘事引出後續之律義討論。
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此句為律部經典之敘事部分，描述商人面對險途時的恐懼與困境，旨在交代後續法義或戒律制定的背景情境。
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此句屬於律部經典中的敘事部分。
在毘奈耶（律藏）中，戒律的制定通常始於某個具體事件（因緣），此處描述商主尋找而不得的事實，是用以交代後續律則制定之背景因緣。
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此段描述人物之間為了特定目的而事先協商的應對之策。
在律部經典的敘事中，此類情節用以交代事件背景。
此處的「方便」是指世俗意義上的權宜之計或安排，而非大乘佛教中度眾生的「方便法門」。
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本句出自律藏，記載關於行進順序或位置確認的對答規範，旨在明確商主與隨行人員的相對位置，體現律典對日常行為細節的嚴謹規範。
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本句出自律部《毘奈耶》，討論關於財物處理或皮革獲取的法律細節。
在律典中，言詞的精確度直接影響到罪相的認定（如是否構成妄語或偷盜），此處規定在特定情境下不得使用「失卻商主」之說法，旨在避免在責任歸屬或事實陳述上產生偏差，確保僧團在處理世俗財物時嚴格遵守律制。
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此句為律典中的敘事銜接，記錄人物在對話結束後返回原地的過程，用以交代事件的時空推移。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗親情的互動，作為後續法義或戒律制定之背景故事。
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此句為律典中的敘事對話，記錄行者之間關於位置的詢答，用以詳述當時情境，作為確立律則之背景。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人員移動時的指令，體現僧團在處理事務時的秩序與溝通。
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此句描述婆羅門在面對欺瞞時的內心痛苦與懷疑。
在律部故事中，這類敘事通常用以鋪陳後續的因果關係或引出特定的戒律背景，展現世俗之人對親情之執著與對欺詐之憤怒。
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本句描述長者在面對困境時的絕望與親屬的悲慟，呈現出世間人在面對喪失或苦難時，因執著於親情而產生的強烈苦惱，體現了佛法中關於「苦」的真實相狀。
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此句為律部敘事，描述眾人在面對喪親或災難時的悲慟反應，旨在呈現世俗生活的苦相與情感，作為後續法義或律則建立的背景。
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本句描述因極度悲慟而導致身體受損（失明）的慘狀，旨在揭示對親人過深之執著所帶來的痛苦，以及世間無常之理。
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此段描述一名婆羅門長者對喪子的深切哀慟與對生存的希冀。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果關係或引出特定律則的討論，展現了世俗對親情的執著以及透過佈施與發願尋求救贖的心理。
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此句表達了對死後往生善道的願力。
在律部語境中，這通常與對亡者的祈願或修行者的發願相關，旨在透過願心或善業，使意識在身死後能投生至有利於修行或較為安樂的環境（勝處）。

本段為律部敘事，描述人物因睡眠與自然環境（日照、風沙）影響而陷入迷失方向的處境，旨在交代故事背景，說明因緣相續導致的結果。
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本句為律典中之敘事描述，記錄事件經過以作為制定戒律之背景（因緣）。
在律部經典中，詳細的情節記錄旨在詳實還原事件，此處僅為客觀描述動物行為，無深奧法義。
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此句為律部經中之敘事，描述因嗔心起而對動物施暴，反而導致事與願違之結果。
在律典語境中，此類故事通常用以說明缺乏慈悲心與盲目強求之弊端，或作為討論動物權益與戒律背景之案例。
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此句描述長者子內心慈悲心的覺醒。
在律部語境中，強調對一切有情眾生應懷慈悲心，摒棄殘忍行為，這是建立正倫理與修行之基礎。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物的具體行動。
在律部經典中，詳細的行為過程是用以釐清事件起因（因緣），作為制定戒律或判定違犯之事實依據。
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本句為敘事性描述，出現在律部經典的說法故事中。
鐵城之意象在佛教經典中常與地獄或業報之處相關，用以象徵禁錮與不可逃脫的果報環境。
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此段為律部經典中對特定人物或守護者的外貌描寫。
透過對其高大、色黑、怖畏之相的刻畫，營造出威懾感，在律典敘事中通常用以交代環境的險峻或對比修行者的定力。
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此句為律典之敘事，記錄長者之子與他人對話之開端，旨在引出後續關於皮革使用等律儀之討論。
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本句為律典中關於日常物資處理的詢問。
在《毘奈耶》律部語境下，比丘在處理皮革或容器時，需細心確認其內容物，以確保符合律儀的清淨與使用規範。
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此句為律典中對當事人反應的客觀敘述。
在律部語境中，沉默可能代表認同、恭敬，或是在特定程序中對詢問的反應。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物在完成詢問後的行動轉折，屬於交代情節的過渡句。
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此段描述極端生理渴求導致的心神不安與迷失。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明苦受之真實狀態，或作為後續制定戒律、處理生活事宜的背景鋪陳。
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此句為律藏敘事中的對話片段，僅為對基本生活必需品（水）的稱呼或請求，屬於律典中記錄僧團生活實務的對話，無深奧法義。
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本段詳述餓鬼之相貌，以「腹大咽小」象徵貪欲強烈而受用困難，以此揭示貪婪之業報，旨在警示修行者遠離貪吝。
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此句為律部經典之敘事，記錄人物進入城內之動機。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法例之背景案例，用以釐清行為之起心動機。
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本句描述餓鬼道眾生極端匱乏的生存狀態。
在律部經典中，透過對「餓鬼城」缺乏水源的描寫，揭示貪婪業報所導致的果報，旨在警示修行者應遠離貪欲，以免墮入此苦域。
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此句描述在十二年的時間跨度內，僧團成員對於「水」的名稱或相關訊息完全沒有聽聞，反映了當時特定的環境或情境。
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此句透過詢問特定惡趣的成因，藉此釐清業力與輪迴的因果關係，旨在教導眾生應遠離惡業，避免墮入苦界。
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描述不同生命層次間的認知隔閡。
說明贍部洲眾生因缺乏信心或根器限制，難以領悟其所言之實相。
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此句出於律部，描述在處理僧團事物的審理或糾紛中，當事人或證人透過親眼目擊的事實進行對驗（核實與證實），以提供證據並試圖說服他人接受事實。
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此句為敘事轉折，描述餓鬼以偈頌形式表達心聲。
在律部經典中，透過不同道胎眾生的發言，旨在揭示因果報應並以此警誡修行者。

此句描述對過去不善業的省察，重點在於揭示「瞋恚」與「慳悋」兩種煩惱。
在律部語境中，承認過去的過錯是懺悔與淨化心行的基礎。
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本句闡述因果律。
在律部教義中，吝嗇且不願佈施的行為會形成惡業，導致受生於餓鬼道。

本句描述修行者在體悟世間苦空後產生的「厭離心」，這是脫離輪迴、尋求解脫的心理前提。
在律部故事背景中，透過對「餓鬼城」的詢問，揭示了對貪欲之苦的深刻體認與覺醒。
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此句為修行者表達不進入某處或不採取某種行為的決心。
在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及對戒律的嚴格遵守，以避免違犯或保持僧團的清淨。
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此句為律典敘事部分的對話開端，旨在交代人物關係與對話情境，為後續討論皮革所有權等律法爭議提供背景。
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此句詢問進入餓鬼城後能否脫離，旨在揭示餓鬼道極其艱難、難以脫離的特性，藉此警示眾生遠離貪婪之業，以免墮入此苦境。
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本句說明因果律。
個體之所以能脫離困境或重新現前，是基於過去積累的福德與修行威德之果報，體現了善因導致善果的律部因果觀。
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此句為律典中之敘事對話，表示對某項行動的許可或確認，體現僧團內部溝通之簡潔與秩序。
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此句為律典敘事對話之部分，記錄僧團內部或佛陀與弟子之間關於某項行動的許可，體現律儀中指令與執行之明確性。
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本句為律部敘事，描述人物行進之過程與時間點，旨在鋪陳後續與化天宮相關的因緣事件。
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此句為律典中的敘事鋪陳，描述天界眾生的生活狀態。
在律部經典中，此類故事通常作為比喻或因緣，用以說明後續的戒律制定或法義教導。
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此句為律部經典之敘事，描述天人以神通或遠見告知長者子關於商主健康狀況之事實，屬故事背景之鋪陳。
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此句為律典中對比丘生理狀況的關懷詢問。
在律部語境下，佛陀或長老在處理僧團物資領受或指導修行前，常先確認僧眾的基本生理需求是否得到滿足，體現慈悲心以及對修行基本條件的考量。
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此句為律典中之敘事，描述人物之生理狀態，用以交代事件之起因與背景。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述天子對商主的款待。
在律藏語境中，此類敘事旨在交代事件背景，體現當時的社交禮儀與佈施款待之情。
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此段描述業報的顯現。
在律部經典中，常以極端痛苦的景象（如熱鐵牀、被狗啃食）來揭示過去惡業的果報。
從天女與宮殿的享樂迅速轉為地獄般的痛苦，體現了因果不虛與世間樂之無常。
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此段描述神通變現之景象。
在律部經典的敘事中，此類變幻通常用於說明業力感應、天人神通或揭示事物的虛幻本質，以作為教誡的背景。
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本句描述長者子對天子現前狀態的驚訝，並詢問其因果關係。
在律部經典中，常透過此類對話揭示業力如何決定生命形態與出生處，強調因果不虛的道理。
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此句為律典敘事之轉接，記錄天子與商主之間對話的開始。
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說明在佛教宇宙觀的南贍部洲（即人類世界），眾生因業障較深、執著較強，因此較難對正法產生信心。
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此句為律部敘事之對話，描述當事人以親眼見證的事實來質詢對方。
在律典語境中，此類對話旨在透過直接經驗（目驗）來證實某事之真實性，作為後續律則制定或佛事記錄的依據。
。
本句為敘事轉折，引出天子透過說明過去的因果業力，以偈頌形式解釋現前現象之原因。
在律部經典中，此類敘事旨在闡明業報不虛的法理。

此句描述一種極端矛盾的行為：白天造殺生之重業，夜晚卻試圖以持戒修行來彌補。
在律部語境中，這通常用以說明業力的不可抵消性，或揭示修行者對戒律理解的偏差。
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本句闡述佛教的基本因果律。
說明個體的出生環境（生此中）與現前所經歷的苦樂（善惡業），皆是由過去的因與緣共同促成，強調業力感召的必然性。

本句描述長者子在聽到偈頌後，主動請教其含義，體現了對法義的探求。
在律部經典中，此類對話通常作為引子，用以展開對特定戒律或教義的詳細解釋。
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此句為敘事對話之開端，屬於律部經典中說明戒律制定背景的因緣故事部分。
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本句敘述說法者往昔的世俗身分。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比過去造業（殺生）與出家後清淨生活的轉變，或作為制定特定律則（如皮革使用）的背景說明。
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本句描述修行者在聖者的指引下意識到惡業的危險。
在律部語境中，強調「悔改」與「止惡」是清除罪障、脫離輪迴痛苦的必要步驟。
迦多演那作為聖者，其勸誡旨在防止修行者陷入無盡的業報循環。
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本句描述佛陀對弟子採取循序漸進的教化方式。
在初步勸導未獲成效後，聖者採取更具體或分階段的要求（如先從夜間持戒開始），以適應弟子的根機，使其能逐步進入戒律的修行。
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此句表達修行者對佛陀教令或律則的即時遵從。
在律部（Vinaya）語境中，「依教」強調對僧團紀律與佛陀指令的絕對服從，以維護法團的清淨與和合。
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本句闡明因果報應之理，說明當下所受的痛苦是過去特定行為（業）導致的果報，符合律部對業報因果的敘事邏輯。
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本句闡述持戒與果報的因果關係。
在律部語境中，強調修行者在特定時間（夜間）持守戒律的正行，能直接導向相應的安樂果報，體現業果不虛的原則。
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此句為對話中的稱呼語，指稱當時領導商隊行走的領袖。
在律部經典中，常記錄佛陀或弟子與不同社會階層（如商主、國王、農民）的對話，以說明戒律適用之情境。
。
本句強調因果報應之理。
透過告知後代其父所受之苦報，警示其應及時悔改，停止造作惡業，以避免陷入同樣的痛苦循環。
此處體現了律部中對行為果報與止惡修善的重視。
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此句描述對話中對南贍部洲（人類世界）眾生根器與心性的觀察，指出眾生因執著深重，導致難以接受教導（難化）且難以建立正信（難信）。
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此段為律部經典中的敘事情節，描述天子（或王子）指引其子獲取財富。
在《毘奈耶》的事例中，此類情節通常作為鋪陳，用以說明財富的獲取與後續產生的因果或對戒律的啟發。
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本句強調供養聖者的功德。
將聖者比喻為「福田」，意指供養具足德行之人，如同在肥沃的土地上種植，能使佈施者獲得巨大的善果與功德。
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此句描述供養者在進行佈施時，透過稱讚受供養者的功德並發願，以期消除自身的罪業。
這體現了佈施中「物質給予」與「恭敬心念」結合而產生的功德效應。
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本句為律典中的敘事片段，描述商主在聽聞指引後，透過實際前行再次見到天宮，體現了循循漸進的過程。
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此段文字屬於律部經典中的敘事譬喻。
在律部語境中，此類故事通常用以比喻眾生在世俗享樂（天女遊戲）中，因遇到具備智慧的導師（長者/商主）而獲得指引，旨在強調正導師在修行與律儀中的關鍵作用。
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此句為佛陀或長上對對方的關懷問候，體現佛法中對眾生基本生存狀態的慈悲關懷。
在律部語境中，亦顯示出對僧團成員生活狀況的細膩照顧。
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此句為律部敘事，記錄人物的生理需求。
在律典語境中，此類描述通常作為制定戒律或說明僧伽與居士互動之因緣起點。
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此句為律部敘事，描述對受難者或病者的基本照護。
在佛法實踐中，先滿足生理基本需求（如洗浴、飲食、休息）以安撫身心，是慈悲心的體現，亦是後續法義傳遞或律則討論的前提。
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此段描述業報之慘烈。
在律部故事中，此類情節旨在揭示即便身處天界，若往昔有惡業，仍會感得極其痛苦的報應，體現因果不虛之理。
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此句描述天人運用神通化身於人間後，隨時限返回其所屬天界並恢復原貌的過程，體現欲界天人具備的化身與空間移動能力。
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本句揭示因果報應之理。
即便天界之子，若曾造不善業，亦會受其果報而墮生於特定處或處於特定困境，強調業力不論身分高低皆須承擔。
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此句描述南贍部洲（人類世界）眾生執著深重，較難接受佛法教化與產生信心，反映出在人間傳法之艱難。
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本句描述對象因親身經歷而產生的堅定信念。
在律部敘事中，親見（現量）是建立信心與確認事實的重要依據。
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此句為敘事承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌）的形式呈現教義或對話，在律部經典中常用於總結或強調重點。

本句描述一種偽善的破戒行為，指修行者在夜晚私下與他人婦女同宿，而在白天卻維持守戒的表象。
在律部（毘奈耶）語境中，此類行為屬於嚴重違犯戒律且心口不一，強調戒律之真實踐行而非形式上的掩飾。
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此句闡述佛教基本的因果律。
在律部語境中，強調行為（業）與其結果（報）之間的必然聯繫，說明眾生目前的處境是由其過去的善惡業力所決定。

此句為律典中的敘事對話，記錄長者子針對前文所述之法義或律則提出疑問，以求明確解釋，是律典中常見的問答式教學結構。
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本句敘述天子往昔世的惡業。
在律部語境中，旨在揭示因果報應之理，說明即便身處天界，亦有往昔造作不淨之業，以此警誡修行者應遠離婬欲，遵守戒律。
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本句描述修行者在聖者的指引下，對過去違背法義的惡行產生悔心。
在律部語境中，「悔」是淨化罪障、回歸戒律的重要心理轉折，是修行者修正行為的起點。
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本句強調持戒的誠實性與恆常性。
在律部語境中，持戒不可僅在他人視之（白日）時維持表象，而於私下（夜晚）違犯。
真正的斷除需是恆常的，而非選擇性的偽裝，旨在警示修行者不可心口不一、欺瞞自心。
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本句描述業報的運作，說明因特定行為導致的「雜報」現象，即在同一週期內交替承受樂報與苦報，用以警示行為之果報。
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此為佛陀對對話者的讚嘆語，用以肯定其發心、提問或實踐之正確性，旨在鼓勵對方並開啟後續的法義開示。
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此句為律藏敘事之背景，描述人物間的託付與溝通，旨在交代後續法規制定或事件發展的因緣。
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本句闡述因果報應之理。
在律部語境中，強調造作不淨之業（如姦淫）將導致沉重的果報（地獄苦），旨在警誡眾生遠離惡行，遵守倫理與戒律。
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此句描述長者子對南贍部洲眾生根機的憂慮，指出該地眾生執著深、信心不足，難以接受佛法教化。
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此段為律部敘事，描述天子提供具體的物質證據（金瓶）以證明其言論之真實性，旨在透過可驗證的事實使他人產生信心。
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本句描述透過供養具德聖者（大迦旃延）、發願及稱名，以消除業障並求得善趣轉生。
在律部語境中，強調對僧團聖者的恭敬與正信之功德。

本句為律部經典之敘事段落，描述人物在領受指示後繼續前行的過程，屬於故事情節的過渡，旨在交代空間位置的轉移。
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此句為律典之敘事描述，透過對環境與人物外貌的描寫，為後續情節或律則之制定鋪陳背景。
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此處描述餓鬼之苦相，揭示因果報應之慘狀。
在律部經典中，此類描述通常用於警示修行者應遠離貪欲或不當行為，以免墮入惡道受苦。
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本句為律部敘事，描述人物相遇之情境，旨在鋪陳後續之因緣故事。
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此句描述修行者在遵循律儀或適當生活條件下，身體健康且心理安定，減少了因病痛或雜念引起的困擾，有利於專心修行。
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本句出自律部敘事，記錄對修行者生理狀態的關懷。
在律藏語境中，確保僧眾基本生存需求（如飲食）得到滿足，是為了使其能專注於修行，體現了佛法中慈悲與管理僧團的細膩。
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此句為律典中之敘事對話，描述人物之生理狀態，用以交代後續律則制定或事件發展之背景事實。
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本句為律部敘事，描述人物間的日常互動，旨在交代皮革事相關案例的背景情節，無深奧法義，僅為事實陳述。
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本句出自律部敘事，描述在特定情境下設定的條件或盟約，要求將給予的飲食限定於特定對象，不得分予餓鬼，用以說明當時的具體處置或因果情節。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述長者子對對方的恭敬回應，體現了佛教社交禮儀中對師長或聖者的謙卑與順從。
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此段描述一名具有餓鬼業報的婦人，在接受供養後，為了向他人揭示餓鬼道的痛苦與業報果報，而採取隱身之舉。
這體現了律藏中透過具體事例說明因果報應的敘事風格。
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此段描述餓鬼道眾生因極度飢渴而向具慈悲心之人求食，體現了餓鬼道的苦相以及佈施救濟的必要性。
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此句描述長者子因起憐憫心而實踐佈施。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現慈悲心的自然流露及其對他人的救助作用。
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此句描述業報之苦，說明受報者雖獲食物，但因過去惡業，食物在獲取或入口時轉化為極其痛苦的灼熱鐵團，體現欲求與痛苦的對立，是律部中對違犯戒律或造惡後受報之具體描述。
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此句描述因果報應之現象，說明若違犯戒律或心念不淨，所得之供養會因業力而變為不可食之物，用以警示僧眾謹守律儀。
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此句描述食物轉化為不淨之物的現象。
在律部經典中，此類敘述通常用於揭示物質的不淨本質，或說明因違犯律儀而導致的果報，旨在令修行者生起厭離心，對治對物質的貪著。
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本句出自律部敘事，描述極端痛苦或業報之慘狀，用以警示修行者或說明特定禁忌之緣由，體現生命在極端飢渴或業力驅使下的悲慘狀態。
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本段描述餓鬼道中因業報而吞食熱鐵丸的極端痛苦，其身體被灼燒且散發惡臭，具象化地呈現了貪婪業報的慘狀，旨在警示眾生遠離貪欲，體悟因果報應。
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此句為律藏敘事部分，描述長者之子與其妹的對話開端，旨在交代人物關係與對話情境。
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本句描述出於「慈悲心」而進行的佈施行為。
在律部語境中，這通常是用以說明獲取或給予物品的正當動機，即基於憐憫心而產生的給予，體現了修行者在處理物質需求時的慈悲心態。
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此句為律典敘事，描述人物對自身慈悲心的認同與對比。
在律部語境中，此類對話通常旨在透過後續情節，對比世俗之慈悲與佛法之真慈悲的差異。
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本句描述因果報應之現象，說明即便有親緣關係，若共業或別業深重，仍會墮入餓鬼道，以此警示眾生遠離貪婪與惡業。
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本句描述長者之子詢問眾生因何種業力而墮入此處，體現佛教因果報應之理，即「造業」與「受報」的對應關係。
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本句描述在人間（南贍部洲）傳法所面臨的現實困難，指出眾生根器較鈍、執著較深，導致難以被感化或產生信心，反映出教化眾生的艱難。
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此句描述對話者以親身見證（現見）作為證據，質詢對方為何不信。
在律部經典中，事實的認定與規則的制定往往依據直接觀察或可靠的證言。
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本句敘述婦女前世的善業，透過在節日期間供養受人天尊崇的聖者，種下福德之因，符合律部經中說明因果報應的敘事結構。
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此句描述施主在供養比丘時，內心生起歡喜心，並將鉢盂填滿食物。
在律部語境中，強調佈施時的恭敬心與實踐，是積累福德的表現。
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本句說明「隨喜」的功德。
隨喜是指對他人的善行（如施食）感到高興，即便自己無法親自佈施，透過隨喜也能參與其中，種下正面的因果，獲益於善法。
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本句描述當時社會對種姓與供養對象的執著。
丈夫優先考慮婆羅門，而輕視出家僧侶（禿頭之人），反映出世俗偏見與早期出家者所處的社會環境。
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此句為律典中的反問，旨在透過舉出極端殘酷的行為（給予熱鐵丸）來反襯某種行為的不合理或殘忍，以此導出對戒律規範或慈悲心的討論。
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本句出於律典中關於皮革使用之規範敘事，描述在特定情境下，請求或心願未能獲得滿足。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類敘述通常是用於交代制定某項規定或戒律的起因（因緣），說明因現實需求未獲滿足而產生的後續處理。
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此句為律典中的敘事對話，透過對極簡陋食物（麥糠）的討論，用以鋪陳故事背景或作為說明特定法義的比喻，屬律部中常見的敘事說明方式。
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此段為律部敘事，描述僕人貪食、不忠之行為。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類故事通常作為案例背景，用以說明世間貪欲之弊端，或作為制定特定戒律的因緣故事。
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本句為律典中的敘事片段，描述一名奴隸因恐懼或禁忌而設下極端的自咒誓言。
在律部語境中，此類情節旨在說明行為、誓言與果報之間的關聯，以及在面對勘問時坦承真相的過程。
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此句為律典中的敘事記錄，描述具體的人物行為事實。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事旨在提供案例背景，以便針對特定行為（如盜食）判定其是否違犯律則或其罪相輕重。
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此句為律典中釐清事實的問答過程。
在律藏（Vinaya）中，透過詳細的詢問來確定行為的具體情況與動機，以判定該行為是否構成違犯戒律的條件。
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此句為一種極端的條件式誓願，旨在表達對某項禁忌或承諾的絕對堅持。
在律典敘事中，這種表述用以彰顯發願者的決心之深，將身體視為可捨之物以證實其心志。
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此句為敘事對話之開端，描述對話者以恭敬之姿向商隊領袖陳述。
在律部經典中，此類對話通常用於交代事件起因或法律爭議之背景。
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本句強調個體業力的獨立性（自作自受）。
即便在家庭或主僕關係中，眾生投生餓鬼道的根本原因仍在於其自身的貪婪或惡業，而非依附於他人的業力。
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本句描述佈施聖者所獲之福德果報。
說話者對佈施的功德有信心，認為其感應之果將會顯現且可被親眼證實，體現了因果報應的必然性。
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此句說明佈施的果報。
對受天人供養的具德之人行佈施，能積累深厚福德，使其往生天界，此處具體指帝釋天宮。
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本句闡明因果報應之理。
在律部經典中，常透過具體案例說明意業（發願）的強大牽引力，強調出於貪嗔癡而發起的惡願會導致受生於三惡道，以此警誡修行者慎心持戒。
。
此句為呼喚語，用以稱呼商隊的領袖。
在律部經典中，常出現佛陀或弟子與在家信眾對話的場景，此處為對話的開端，用以明確對話對象。
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本段記述因果報應之理，透過告知親屬墮入餓鬼道的慘狀，警示當事人停止不道德行為（婬行），強調悔過與止惡的重要性，符合律部對於因果與戒律的基礎教導。
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此句描述在人間（南贍部洲）傳法之困難，指出眾生因根器或習氣而難以生信，不願接納正法之實況。
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此句為律典敘事之對話開端，記錄說話者對對方的稱呼，用以交代對話情境。
。
本段出自律部經典，記錄具體情境之對話。
此處描述以物質證明來化解不信之疑，體現律典在處理僧團或個人爭端時的實務記錄風格。
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本句描述透過供養特定對象並迴向功德，以期減輕因違犯律儀或造業而產生的罪報。
體現了律部中關於透過積累善業（福）來抵消或減輕罪業影響的因果觀。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物在聽聞對話後的行為，旨在還原當時僧團或信眾的生活情境。
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本段為律部敘事，描述非人眾生（鬼）企圖將熟睡之人移至靈牀的情節。
在《毘奈耶》律典中，此類敘事通常用於鋪陳背景，以說明世間異象或為後續制定律則提供因緣。
。
此句為律典中的敘事片段，描述非人（鬼眾）聽從指示後採取行動，體現佛法之感化與指引遍及六道眾生。

本段出自律部《皮革事》，描述商主發現其所有財物均標記名字之情景。
律典之敘事旨在透過具體事例，釐清財產所有權與使用規範，以作為制定僧團戒律（如皮革使用之規定）的背景依據。
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此句為律典中敘事之部分，記錄施予者在交付物品時所留之囑託。
在律部語境中，此類細節用於釐清施捨之意圖與條件，以判定僧眾受領物品是否合律。
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本句描述死者對物質財產的執著或願力，使其希望在轉生後仍能持有原有的物品。
在律藏語境中，這涉及對僧團財產處置的討論，以及對輪迴中執著心如何影響後世的說明。
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此句為律部敘事，描述人物在特定情境下的心理反應與抉擇。
在律典中，此類敘事旨在透過具體事例，說明世俗情愛之執著或因果關係，作為後續戒律規範或教誡的背景。
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本句建議修行者尋找具德的導師（聖者迦多演那）以正式出家，並透過修習「梵行」來斷除煩惱，追求解脫。
在律部語境中，強調出家需有合格的導師指引及嚴格的戒律實踐。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在心中決定後，隨即採取行動前往特定地點，體現出僧團在處理事務時的果斷與次第。
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此句為律部敘事，記載僧侶與在家信眾之往來，展現僧伽對供養者或求法者的禮貌與接納態度。
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此句旨在引導對方省思生死輪迴的苦患，使其產生出離心，這是修行解脫與遵守律儀的基礎前提。
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此為律部經典中常見的對話開端，體現僧團內部對上師或證悟聖者的恭敬禮節與階級規範。
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此句為敘事性的陳述，記錄對話者確認已目擊某事。
在律藏（毘奈耶）語境中，此類陳述通常用於確立事實，作為制定戒律或處理僧團事務的依據。
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此句表達出家之願心。
其核心在於透過供養聖者與修習梵行，根除導致輪迴的貪（婬）、嗔（怒）、癡三毒，以達成解脫之目的。
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本句出自律部，記載出家前的程序要求。
具壽迦多演那建議對方先完成世俗的交代（傳達訊息），再正式進入僧團出家，體現律典對出家前妥善處理世間因緣的重視。
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此句為律典中常見的確認式對話，表示弟子對佛陀或尊長的詢問予以肯定或認同。
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本句描述在聽從聖者（如佛或阿羅漢）的告知後，採取行動前往特定地點與相關人員對質或傳達訊息。
在律部《皮革事》的語境中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的因緣背景。
。
本句描述死者在惡趣中受苦並傳遞訊息，警示後人停止殺生之惡行。
體現了殺生導致墮入惡趣的因果報應，強調殺生既是造作惡業，亦是不正之法。
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此句為律部敘事，描述對死後轉生消息的質疑。
在律典故事中，此類對話通常用以鋪陳後續對因果輪迴或佛陀神通的證實。
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此句描述說話者揭露其前世或之前的生存狀態，處於受苦的惡道之中，體現了佛教關於輪迴與業報的因果觀。
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本段描述透過具體的物質徵兆（金瓶）來證明亡者（父親）的真實存在及其處境。
其核心在於強調「供養聖者」與「迴向」的力量，說明即使是已故之人，透過後人的供養與稱頌，亦能祈願罪業消滅，體現了律部中關於因果報應與功德轉移的觀念。
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本句為律部敘事，描述透過實際發現金瓶來驗證先前的預言或徵兆，旨在說明因果或神驗之真實性。

本句揭示因果不虛的道理。
婬逸之人因過去造作不善業，導致果報成熟而承受痛苦，旨在警示修行者應遠離邪淫與放逸，謹慎造業。
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本句為律典中敘事部分的對話，旨在交代事實背景，用以判定後續關於皮革處理或相關行為是否符合律儀規定。
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此句為反問句，旨在否定某事物或狀態源自於他人的生命或另一個出生過程，用以釐清事物的來源與因果屬性。
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此句為律典中典型的詰問語句，用於釐清僧眾採取某種行為的動機或資訊來源，確認其是否因聽信他人之言而有所行動。
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此句出於律典，旨在詢問某種行為是否是基於個人的主觀私見，而非遵循佛陀的教誡或僧團的共同規範。
在律部語境中，強調修行者應捨棄私見，依循正法與戒律。
。
此句描述一名長者之子陳述其在餓鬼道的經歷。
在律部經典中，此類敘事通常用於揭示因果報應，警示眾生遠離貪婪與不端行為，以強調持戒與正行之重要性。
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本段描述亡者指示後人尋找財寶並供養僧團，旨在透過在世者的善行與迴向，幫助亡者消除罪業。
這反映了律部經典中關於供養與功德轉移的實踐。
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此句為律部敘事，描述預言或徵兆得以驗證的過程，旨在透過具體的實物（金瓶）出現，證明前述之預言或法力的真實性。

本段透過揭示親屬在惡趣受苦的現狀，警示惡業之果報，強調及時悔悟與懺悔的重要性，以促使眾生止惡行善。
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此句為律部敘事，旨在陳述事實以釐清人物現況，屬於律典中交代背景或判定事實的敘述部分，無深奧義理，僅為事實陳述。
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此句為敘事對話，用於詢問對方來源。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出後續關於僧團成員行為、違犯律儀或特定事件的背景，進而作為制定戒律的依據。
。
此句為敘事對話，揭示對話者的來源。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用於引出關於因果報應的教誡，說明造業後墮入地獄受苦的真實情況，以警惕僧團及信眾遵守戒律。
。
本句出自律部敘事，描述特定情境下的對話，旨在透過具體事例說明當時的社會生活或人物互動，屬於律典故事的背景敘述，而非深奧的法義論述。
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本句描述透過供養聖者並稱讚施予者的名號，以期消除罪業。
這體現了律部中關於供養福田以獲功德、消弭罪障的觀念。
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此句出於律部關於皮革使用的討論，指在如來的許可或教示下，比丘得以穿鞋行走於地面，以保護足部，避免受傷，從而利於修行。
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此句出自律部敘事，透過長者之子的感嘆，揭示世人對物質財富（金）的盲目信任，與對真誠之言或真理之信心的對比，反映出世俗對外在價值的執著。
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此段為律部敘事，透過金齒這一特徵辨識人物身分。
在律典中，此類敘事通常用於交代人物背景，為後續的法義對話或戒律制定提供情境。
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本句為律部經典中敘事部分的對話，用於確認對方的身分。
律典常透過敘述人物的因緣故事，來闡明戒律制定的背景或說明因果關係。
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此句為律典中敘事對話之記錄，描述當事人針對他人指認或指控所作的回答，旨在還原事件原貌，作為制定律則或判定過失的事實依據。
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此句為律典中敘事部分，描述人物在特定情境下的反應，用以交代律則制定之背景故事。
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此句描述敘事背景中父母的心理狀態，呈現出凡夫在面對佛法或出家抉擇時，常因缺乏信心而產生猶豫或不認同的反應。
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本句為律部敘事，描述人物之行為動作，旨在交代故事情節之發展，無深奧法義，僅為事實陳述。
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此句為律部敘事，描述父母對子女深切的親情與眷戀，呈現世間情愛之深，作為後續戒律制定之背景。
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此句為律典中之敘事，描述父母因強烈情感（哭泣）而恢復視力之情節，用以說明因緣之奇特或感應之顯現。
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此句描述出家前請求父母許可的過程。
在律部語境中，出家者若能獲得父母同意，可減少世俗牽絆與家庭衝突，體現出家與孝道在律法實踐中的調和。
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本句出自律部，描述出家者因身體殘疾（雙目失明）而受父母阻撓出家的情境，反映了世俗家庭責任與出家修行之間的現實衝突。

說明在家居士透過持誦佛法，亦能證得聖果。
預流果為四向四果之首，代表已進入聖流，不再退墮。
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本句描述透過聞法（四聖諦）而產生智慧，進而破除對「自我」的錯誤認知（薩迦耶見）。
在部派佛教（如一切有部）中，破除身見是進入聖道、證得預流果（初果）的關鍵。
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此句為敘事描述，交代人物背景。
在律部經典中，此類情節常作為出家動機或因緣的鋪陳，同時體現了生命無常的佛法真理。
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本句描述修行者在面對世俗情愛（對父母的眷戀）時，將其轉化為修行的動力，透過佈施與積福來積累資糧，隨後尋求聖者的指導，體現了從世俗情感向出離心過渡的過程。
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此句表達出家者的願心，強調在具備正確法義與戒律的環境中出家，透過修行梵行，循序漸進地領受式差摩那（近）與比丘（圓）的戒體。
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本句描述修行者在經過觀察（對世間苦空無常的洞察）後，決定捨棄世俗生活出家，並以追求涅槃寂靜為目標，最終證得聖果的第一階段——須陀洹果。
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本句描述當時修行環境之艱難。
在邊遠地區因僧團人數不足，難以舉行正式的受具戒儀式，但仍有修行者在其中追求寂靜解脫。
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本句描述修行者在接受教導後，透過實踐求寂的法門，最終證得不還果，不再墮入欲界，顯示出教法之效驗與修行之成就。

本句描述佛陀時代僧團的制度。
在律部語境中，這指的是僧團定期的集會（如雨安居前後的結集），旨在讓所有比丘共同聆聽教法、處理僧團事務（羯磨）並維持僧團的團結與紀律。
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此句為律典中對特定時間範圍的定義。
在律藏關於皮革處理的規定中，需明確界定允許或禁止的操作時間，以規範僧團的生活實務與清淨。
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此句描述僧團集會時，不論資歷深淺或地位高低，所有聲聞弟子共同參與的盛況，展現僧伽的和合與規模。
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本句敘述比丘在雨季期間遵守律制，於特定地點進行三個月的安居修行，旨在避免在雨季行走傷害微小生物，並藉此時間精進修習。
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本句記載僧團在雨季安居結束後的行持次第。
描述僧侶在恢復遊行化緣前，需完成洗滌衣物等生活瑣事，隨後依律持缽化緣，體現律藏對僧伽生活細節的嚴謹記錄。
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本句為律藏敘事，描述聖者迦多演那與僧侶億耳的互動，旨在交代後續法義對話或律儀處理的起因。
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本句描述修行者在接近圓滿階段，透過對律儀行持的徹底教習與實踐，斷除一切煩惱，最終達到阿羅漢的境界，即不再需要進一步修行訓練的「無學」狀態。
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本句說明修行者在證得聖果（如阿羅漢果等）後，因其功德圓滿且清淨，自然具備接受人間與天界殊勝供養的資格與能力。
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此句為律典之敘事，記錄比丘眾向長老迦多演那請益或報告之開端，體現僧團內部尊卑有序之禮節。
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本句描述比丘在禮訪佛陀前，先盡供養聖者之責並完成所有僧團事務，體現律部對修行次第與禮節的重視。
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此句為律藏之敘事，記載聖者（通常指佛陀）對某項請求或行為表示認可，並允許隨行。
體現了導師對弟子的指導與許可。
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本句描述僧侶在獲得許可後，依律持持基本資具前往目的地的過程，體現律部對僧伽行住儀軌與資具管理之重視。
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本句描述律部傳統中弟子對師長表達恭敬的禮儀。
起座、整衣、合掌等動作體現了僧團內部嚴謹的威儀與對導師的尊重。
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此句體現了律部中僧團的禮儀規範。
弟子在向佛陀或尊長請教前，需先正式請求準許，以示恭敬並維持僧團的秩序。
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此句為律部敘事，描述說話者在特定情境下僅見到指導老師（鄔波馱耶），而未見到佛陀，反映出僧團中師徒與尊卑的禮法秩序。
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此句描述一種見地的狀態，指修行者或觀察者雖能領悟佛法的真理本質（法身），但尚未親見佛陀的物質形態（色身）。
在根本說一切有部律部語境中，區分法身與色身是用以說明真理與現象、本質與形式的差異。
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此句描述弟子對親見佛陀色身相好的強烈嚮往。
在律部敘事中，佛陀的相好不僅是功德的標誌，更是令修行者生起信心、隨佛出家的重要誘因。
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此句強調佛陀在世間出現的稀有性。
在佛教義理中，佛出世間極為罕見，能遇如來是極大的福德，旨在提醒修行者應珍惜機緣，精進修行。
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以鄔曇花極其罕見的特性，比喻某種相遇或事態在經過漫長時日後，才極其難得地發生。
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此句出自律藏，屬行事禮節之叮囑。
強調僧眾在出入或離去時，應考量時機的適當性，以符合律儀之要求，不致失禮或違規。
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本句記載古印度僧團對佛陀的恭敬禮節與問候方式。
頭面禮足為極高敬意之表現；問訊病惱與起居，體現了弟子對導師身體狀況的關懷，此類敘事在律部經典中常見，用以記錄當時的社交禮儀與僧團生活。
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本句描述僧團在邊陲地區（婆索婆村）面臨的現實困難。
在律部語境中，這通常涉及僧侶獲取生活必需品（如皮革）或尋找合格供養者的困境，說明瞭地理環境與當地社會條件對僧團運作的影響。
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本句描述特定國度的生活習俗。
在律部經典中，對外國習俗的記載通常是用於說明當時不同地區的衛生觀念與生活方式，作為後續律則討論的背景。
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此句為律典中對特定地域地理環境的描述。
在《皮革事》的語境下，地質的堅硬與否與動物皮革的性質及使用環境相關，屬於敘事性的背景說明。
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本句記載不同地域對於臥具材質的使用習慣。
在律藏（Vinaya）中，詳細規定僧侶可使用的物品材質，旨在規範修行生活，使其簡樸且符合戒律要求。
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本句討論律藏中關於比丘持有衣物期限的規定。
比丘若持有多餘衣物，需在規定時間內（如十日）處理，否則會犯戒。
此處描述比丘在衣物尚未到手但已知將至時，對可能逾期而犯罪的憂慮。
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在律典語境中，此類表述通常描述僧眾在面對特定情況時，對戒律的適用或操作程序感到疑惑，進而請教佛陀以獲取明確的指導，是制定戒律（制戒）的常見起因。
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此句描述在律部經典中，僧眾在請求佛陀裁決或請教法義前，必須先將事情的起因與經過（請緣）完整陳述，以便佛陀依據實際情況制定戒律或給予指導。
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此句表達弟子對佛陀教誡的絕對服從與實踐決心。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常是指弟子在接受戒律或特定指令後，承諾將其落實於修行生活之中。
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本句描述出家修行者的生活儀軌。
億耳在辭別老師後，遵循僧團的作息，於清晨著衣持鉢進行遊行乞食，體現了律部對僧侶日常行住儀軌的重視，以及修行者專注、恭敬的心態。
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此段描述比丘在乞食後的日常行持規程，從用餐、告別施主、休息到重新整理衣缽並啟程，展現了律儀對於僧侶日常生活程序與細節的嚴謹規範。
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本句描述僧侶在拜會佛陀前的禮儀流程。
安置衣缽與洗手足是律部中強調的清淨與恭敬之舉，體現出對世尊的至高敬意。

本句描述佛陀說法的對象涵蓋了僧團（四眾）、天界眾生及世俗各階層，顯示佛法普適且不分種姓與身分。
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此為律部敘事，描述佛陀察覺億耳前來，並指示阿難陀在房內為其準備寢具，屬於僧團生活細節的記載。
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此句描述阿難作為佛陀侍者的職責，體現了對師長的恭敬與勤勉服務，是律部中關於僧團生活與侍奉儀軌的具體呈現。
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此句描述在請求佛陀說法或報告事項前，先準備好座位的禮儀。
『願聖知時』是請求佛陀在適當時機開示的禮貌用語。
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本句描述佛陀休息前的儀軌與姿態。
右側臥（獅子臥）與保持正念，體現了即便在休息時亦不捨離覺知，是律部中關於佛陀生活規範的詳細記錄。
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此段描述修行者（億耳）在休息前的規律生活與定力表現。
透過洗足、安置身心、保持特定的臥姿（右脇而臥）以及保持清醒的意念（念當早起），展現了律儀與禪定狀態的結合。
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此句描述修行者在心中生起決定（作意）後，於夜晚保持絕對的沈默與定心，體現律部對於威儀節制與內在專注的要求。
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此段描述修行者在深夜時分，透過調整身體姿勢（結跏趺坐、直身）與心理狀態（定意），使正念隨之顯現，進入專注修行的狀態。
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本句強調對佛陀教法與戒律原貌的忠實傳承。
在律部語境中，精確地誦持、傳承經律，是維持僧團紀律與正法不墜的基礎，禁止擅自增減或更改。
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此段描述佛陀指導弟子誦經，並在完成後給予肯定。
在律部經典中，誦經是記憶教法與修行的重要方式，佛陀的稱讚是對其專注與實踐的認可。
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讚嘆所誦經文內容純淨無垢，且法義深奧精微。
在律部語境中，強調經文傳承與誦持的正確性與其深遠的教化意義。
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此句為律部敘事，描述弟子億耳遵循導師（鄔波馱耶）的指示，在適當時機採取行動，體現僧團內部對導師的恭敬與依循。
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此句描述在律儀程序中，針對特定人（鄔波馱耶）所提出的問題或事項，需依規進行正式的請求或處理。
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此句描述弟子在心中決定後，依循佛教禮儀對佛陀表達至高敬意之過程，體現了律部對僧團禮節與恭敬心的重視。
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本段描述弟子之出身地及其導師與佛陀的會面。
在律部經典中，此類問候語體現了當時僧團的禮儀，以及佛陀雖已覺悟但仍具備色身，故有關於起居健康之問訊。
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此句描述在地理位置偏遠的邊地，卻能擁有趨於極致圓滿的「十眾」構成，說明瞭佛法在邊緣地區能建立完善僧團或信眾羣體的殊勝與難得。
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本句描述特定國度的風俗，將身體的洗浴視為清淨之手段。
在律部語境中，此處指涉的是世俗對「清淨」的物質認知，與佛法中去除煩惱的「心淨」有所區別。
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此句描述特定地區的地理環境之艱苦。
在《毘奈耶》律典中，此類敘事通常用於說明特定物質（如皮革）的使用背景或相關律則的緣起，強調環境條件對生活物質需求的影響。
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本句出自律部，旨在描述特定地區使用皮革作為臥具的習俗。
在律典中，對物質生活的詳細記錄是為了釐清僧眾使用皮革等物品的合法性與界限，以制定相應的戒律規範。
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此條文規範比丘在處理衣物供養時的時限。
若在得知衣物即將送達後，未能在十日內完成受領，則可能觸犯律儀中的「犯捨」罪。
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此句為語句片段，表示對某種規矩、程序或情況的不明。
在律部語境中，通常指對戒律執行方式或特定事物的處理方法不明確。
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此處展現佛陀教導弟子時依時機而設的隨機接引。
在律藏中，佛陀常因時機未至或有更優先之法要而暫不回答，以確保弟子在最合適的狀態下領悟法義。
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此句強調在僧團集會中公開解決疑問的程序。
在律部語境下，公開決疑能確保裁定之公正與透明，使全僧團共同見證，避免私下產生誤解或傳播錯誤見解。
。
此句為律部經典中常見的敘事鋪陳，描述佛陀規律的日常作息及其與僧團的互動。
在律典語境中，此類場景設定通常是為了引出隨後的戒律制定或法義開示。
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本段描述比丘在佛前禮拜與問訊的儀軌。
體現了律部對僧團禮節的重視，以及弟子與鄔波馱耶（授戒師）之間深厚的師徒關係，以及佛教傳統中對長上健康與安樂的關懷問候。
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本句描述在特定地理環境下，獲取符合律制規格（近圓形）之皮革的困難。
這反映了律藏對僧團物質生活（如皮革製品）的細膩規範，以及在實際生活中獲取合格資材的艱難。
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本句描述特定國度人民的生活習俗。
在律部（毘奈耶）語境中，「清淨」首先指身體的清潔與除垢，這與律典中對於僧團衛生及儀軌純淨的要求相呼應。
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此段文字屬於律典中對特定地域自然環境的客觀描述，旨在說明當地地質之堅硬，為後續討論皮革使用、鞋履需求或行走困難等律則提供事實背景。
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本句記載當時社會對於臥具材質的通用習俗。
在律部經典中，明確當地習俗（國法）有助於判定僧眾使用皮革製品是否合宜，以及在何種條件下可獲準使用。
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此處涉及律藏中關於衣物持有期限的規定。
比丘若獲贈衣或得知有衣將至，若持有或未處理超過十日，即構成「捨墮」罪。
本句描述比丘因衣物延遲送達而對時間計算產生疑慮，擔心觸犯律條。
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此句為律典中敘事之對話，表達對某項規則、情況或詢問之內容不確定或不知情。
在律藏的語境中，如實陳述已知與未知，是確立戒律適用範圍與判定事實的重要基礎。
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此為律儀規定，說明在僧團分佈較稀疏的邊遠地區，允許由五位持戒比丘組成，以具備「近圓」之功能，維持僧團戒律與事宜的運作。
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此為律儀中關於僧侶行路鞋履使用的規範。
規定在艱險環境中應保持簡樸，僅穿單層鞋履，避免過度堆疊，並強調對既有器物的維護與修補，以體現節制與愛惜器物的戒律精神。
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本句屬於律藏中關於僧伽財產處置的規定。
旨在釐清比丘在委託他人轉交衣物時，若因客觀原因導致對方尚未收到，並不視為對衣物的遺棄或非法處置，因此不構成律法上的「捨罪」。

此段描述律師鄔波離在僧團中向佛陀請法前的禮儀。
起座、整衣、合掌等動作體現了律部對僧伽禮節的重視，以及弟子對佛陀的恭敬心。
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本句記錄五位持戒僧人從遠方抵達，體現佛法在邊陲地區的傳播，以及律藏對僧團成員來源與身分之詳細記錄。
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此句為敘事性描述，交代地理位置，說明奔荼林與奔荼水是進入邊國的地理標誌。
在律藏中，此類描述通常用於設定故事背景或界定僧團活動的地理範圍。
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本句為律典中關於地理環境的敘述，用以界定特定事件或規矩適用的地理範圍。
在律部經典中，詳細的地理描述通常是為了確立僧團活動的背景或界限。
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本句為律典中的敘事背景，描述特定地理位置與族羣，用以交代後續戒律制定或事件發生的場景。
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此句為律典中對地理環境的敘述，用以交代事件發生的地點，屬於敘事背景，旨在明確空間位置。

此句為律典中典型的請法開端。
比丘在實踐戒律或面對具體事宜（如皮革使用）時產生疑惑，向佛陀請教以釐清律則，體現了僧團對戒律嚴謹性的追求。
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本句體現佛教的因果律，透過詢問億耳比丘的前世業力，說明世間的富貴果報必然源於過去所造的善業（通常指佈施）。
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此句描述大能之人（如佛或菩薩）在胎中即具備殊勝相貌與寶物，顯示其前世積累的深厚福德，屬佛傳敘事中常見的殊勝相徵。
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此句在詢問出家人在修行接近圓滿時，是否能在未親見佛陀指導的情況下，獨立證得阿羅漢果（無學果）並斷除一切煩惱。
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強調個體行為與因果報應的直接關係。
在律部語境中，說明修行者必須為其過去的行為（業）負起完全的責任，其結果由其自身承擔。
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本句說明在特定因緣促成下，事物的發生如同洪水般迅猛且不可避免。
在律藏皮革事的語境中，指對於此類不可抗拒的獲贈或會遇之物，應決定接受。
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強調業果的必然性與不可轉移性。
業力所感之果報，即便受到物質環境（四大元素）的影響，也無法改變或消除果報的成敗，個體必須親自承擔其因果結果。
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此句為經文中的過渡語，用以引出後續的偈頌，通常偈頌會對前述的律儀或事理進行總結或強調。

此偈強調因果律的絕對性與不可逃避性。
在律部語境下，旨在警示僧眾：任何違犯戒律或造作的行為（業），其影響力會持續存在，不會因時間流逝而消滅；一旦滿足了特定的因緣條件，該業力所產生的果報必然會感召，必須由行為者親自承受。

此段為經文敘事之開端，透過交代特定的時空背景——包括劫期（賢劫）、人壽長短、佛名及地理位置，來確立後續所載事蹟的真實性與莊嚴性。
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此句為律部經典中常見的敘事鋪陳，描述一個政治安定、物質豐饒的社會環境，旨在為後續的法義故事或律則背景提供世俗情境。
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此句描述一種理想的社會秩序，通常指轉輪聖王（Cakravartin）在位時，因施行正法而使世間安定、物產豐盈、百姓安樂的景象，強調正法治理與社會福祉的直接關聯。
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此句為律典中的敘事鋪陳，交代人物身分與背景，為後續法義或戒律事由提供情境。
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此句描述迦攝波如來進入圓寂涅槃的狀態。
以「薪盡火滅」為喻，說明煩惱與業力之燃料耗盡，不再受生於六道，徹底熄滅生死之火，達到永恆的寂靜。
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本段描述對聖者或高僧的荼毘（火葬）儀式及舍利安置過程。
在律部經典中，此舉體現了對聖物的恭敬心，以及透過建立塔寺使法供養得以延續的傳統。
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此句敘述該國將東部邊境的所有貢品，全部供養於佛塔，屬於對聖蹟的供養行為。
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此段敘述世俗王權交替與財產清點之過程，於律藏中多用於交代故事背景，以引出後續關於財物或權力相關的戒律規範。
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此句描述對佛塔的供養行為。
在律部經典中，記錄供養佛塔是積累功德的重要方式，反映了當時信眾對佛舍利及正法的崇敬。
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此句討論關於佈施物所有權的律義問題。
在律部語境中，一旦物品被正式施予佛塔（作為福田），其所有權即由施主轉移至僧團或塔之屬，不可隨意取回，以維護佈施的純淨與對聖物的尊重。
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本句體現了對佈施功德的尊重。
在律部規範中，一旦物品佈施給僧團，即轉為僧眾共有，後代不可私自收回，強調佈施的誠心與法財的神聖不可侵犯。
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此段描述世俗權臣對佛法缺乏信仰，企圖透過計策收回先前捐贈給佛塔的財物，揭示了信仰缺失與貪欲之衝突，為後續律典中關於供養物處理的敘事做鋪陳。
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此段描述城門關閉與佛塔毀損之景象。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示世間無常或特定業報之結果，強調物質形式之脆弱與不可久存。

本句為律典敘事之開端，交代人物（商主及其隨從）與地點（塔旁），為後續討論律儀或皮革事之因緣提供背景情境。
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本句描述商主在禮拜佛塔時，發現塔身破敗，僅有一名女子在獨自清掃供養。
此情境對比了物質形式的毀壞與信仰精神的延續，強調在荒廢之處堅持供養的殊勝功德。
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描述修行者在遇佛（善知識）後，產生出離心並決定受教修行的過程，強調佛陀的感召力對發心的啟發作用。
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此句為律藏敘事部分，記錄商主對佛塔歸屬的詢問，體現當時社會對窣堵波（塔）的崇敬與關注。
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本句記載一名女性詳細說明佛塔的由來。
在律部經典的敘事中，透過對過去佛塔的認證與說明，旨在建立信心並闡明對聖物供養的功德。
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此段描述商主在聞法或聞善事後，迅速生起歡喜心並實踐佈施。
其佈施對象為修造佛塔，體現了對三寶的恭敬與積累功德的願心。
在律部語境中，此舉強調了佈施的隨緣性與心念的純淨。
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本句為律典中之敘事，描述一名女性在獲得某物（依上下文為皮革製品）後，立即用其裝飾自身。
此處之「莊嚴」指世俗之打扮，用以交代事件經過，作為制定律則之背景。
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本段描述透過對佛塔的虔誠瞻仰與物質供養（寶蓋、幢幡）來積累福德。
在律部語境中，供養佛塔是殊勝的功德，能感召未來世的富貴與尊貴，體現了因果律中的種福觀念。
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此句描述修行者在佛陀面前所發出的願力，旨在透過出家修行來斷除煩惱，最終證得不再需要修習的解脫果位（無學果）。

此句出自律典敘事，佛陀透過反問的方式，引導比丘確認故事中人物身分的一致性，以便進一步闡明律則的適用情況或比喻的義理。
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此句為律典中對特定僧團人數的確認或認定，在《根本說一切有部毘奈耶》中，常以巨大的數字（如億）來描述僧眾的規模或特定法會的參與人數。
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本句描述供養佛塔之善業所感得的果報。
在律部經典中，常以此類事例說明善因導致的物質富足與殊勝相貌，強調因果不虛之理。
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此句表達了修行者對解脫的願力。
在律部與聲聞乘的修行框架下，解脫的次第為：出家（捨離世俗） $
ightarrow$ 斷除煩惱（除染） $
ightarrow$ 證得果位（解脫），最終目標是達到不再輪迴的阿羅漢境界。
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本句闡述因果報應之理。
強調對母親出惡言屬於極重的不孝業，其產生的業力會導致受報者墮入地獄，體現了律部對口業與孝道之重視。

本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調行為與果報的對應關係：善行（白業）導向樂報，惡行（黑業）導向苦報，而善惡混雜的行為則導致雜揉的果報。
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此為對僧團成員的呼喚語，用於引起比丘們的注意，隨後通常會接續佛陀或長老所要宣說的戒律或事項。
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本句闡述基本的業力修習原則：要求修行者捨棄導致痛苦的惡業（黑業）以及不純淨的混雜業（雜業），轉而積極修行能帶來安樂與解脫的善業（白業）。
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此句出於律部經典，旨在確認佛陀所制定的戒律或指導為正統教法，以確立僧團行持的依據與權威。
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此句為律典中常見的結語，描述僧團在領受佛陀制定的戒律或指導後，以恭敬心接納並付諸實踐的過程，體現了僧伽的和合與對正法的虔誠。