大藏經白話翻譯計畫

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此句為承接語，用以引出將前文所述之法義或律則進行高度概括的總結偈頌，旨在方便修行者記憶與領會核心要義。

本句記錄舍利子出家時隨行的眾人，反映出早期佛教僧團在組成之初，接納不同社會階層（如少年）與不同信仰背景（如外道）之人的包容性。

此句為引言，用以引入一段用來總結或分類特定律則的偈頌（別攝頌），旨在方便僧眾記憶與依循律法。

本句描述舍利子出家的程序。
在律部（毘奈耶）的制度中，出家有其次第，『近圓法』是指從沙彌晉升為比丘、受具足戒的圓滿出家程序。
。
本句出自律藏，討論出家程序中對不同背景人士的調伏與接納。
將調伏對象比喻為「小軍」，並將外道出家者分為五類，以便依其背景採取相應的調教方法。

本段為敘事開端，描述世俗國家的權力鬥爭與興衰。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續出家或佛法介入的背景，用以對比世俗權力的無常與爭鬥之苦。
。
本句描述世俗權力的爭鬥與仇恨的循環。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比世間生活的不安與出家修行之清淨，揭示執著於仇恨與權力所帶來的殺戮之苦。
。
此段為律部敘事，描述世間戰爭之紛擾。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事旨在提供製度建立或佛傳故事的歷史背景，揭示世俗苦難與無常。
。
此句為律部敘事，描述世間戰爭之敗績與對峙。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常作為法義或戒律緣起的背景，用以對比世俗權力的無常與衝突，為後續的轉化或出家事鋪陳情境。
。
本句為律典中之敘事段落，描述世俗君主央伽王企圖以武力平定對方的情節。
在毘奈耶（律典）的語境中，此類敘事旨在鋪陳後續出家或僧團與世俗權力的互動，對比世俗的征服心與出世間的解脫道。
。
本句強調在出家或僧團管理中，必須符合特定的條件或標準。
若不符合律法規定的資格或要求，則無法在僧團中和諧共處或被接納，以維持僧伽的清淨與和合。
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此句出於律部敘事，描述逃脫之不可能。
在毘奈耶（律藏）的語境中，通常用於強調違規者或罪犯即便採取極端手段或擁有神通，最終仍難逃法網或因果報應。
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此句出自律部，描述一種具體的處置情境或假設狀況，說明若人落水，則使用沉網將其牽引而出的操作過程。
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此句強調因果報應或特定處境之不可逃避性。
在律部語境中，通常用以說明面對業力或法規之制裁時，僅靠身體的遷徙或逃避無法擺脫既定的結果。
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此段描述世俗王權在面對戰爭與國難時的恐懼與無力感。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世間法之無常與苦患，透過對世俗權力脆弱性的描寫，為後續出家修行或尋求解脫提供背景對比。
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此句為敘事轉折，描述大臣以偈頌形式回應國王。
在律部經典中，常以偈頌來總結義理或表達深層的道德勸誡。

此句以世俗國家的統治者比喻僧團的領導者或戒律的規範，強調秩序的建立需要核心的領導或準則，若缺乏規範與領導，團體將無法維持運作。
。
此句強調生命之無常與人身難得。
在律部出家事的語境中，旨在警策修行者意識到生命之脆弱，促使其在命終之前，把握機會出家修行，以免錯失解脫之機。
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本句出自律部，討論出家之條件與風險。
強調在世俗政令與修行志向發生衝突，或處於危險環境時，修行者應採取審慎態度保護生命，以確保能長久地進行修行，而非盲目衝動地捨命。
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本句強調「人身難得」之義。
在律部關於出家動機的語境中，旨在勉勵修行者體悟生命無常與人身可貴，應趁時出家修行，不可蹉跎。
因為物質世界的毀壞尚可恢復，但失去能聞法修行的殊勝人身，則極難再次獲得。

本段為律部經典中的敘事部分，記錄世俗國王在臣下勸說下投降並訂立盟約的過程。
在《毘奈耶》等律典中，此類歷史背景敘述旨在說明僧團與世俗政權的互動關係，以及當時社會的禮法與權力更迭。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述某項程序或事務處理完畢後，將相關人員釋放或遣返的過程，體現律法執行後的程序終結。

此句描述菩薩在降生人間前的選擇過程。
依佛教傳統，菩薩在兜率天觀察人間，當五項必要條件（通常指國土、種姓、父母、時機、時勢）具足時，即決定下生以成就佛果並度化眾生。
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本段描述菩薩降生前的神異景象。
依律部傳統，佛陀降生非偶然，而是由六慾天神協調安排，以確保降生之時的吉祥。
白象象徵著純潔、力量與尊貴，預示佛陀將來的圓滿覺悟。
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此段描述重大法事或聖者現前時的異相。
在律部語境中，大地震動與光明周遍象徵法力的威儀與真理的顯現，顯示該事件之影響力超越物質世界，直達天界。
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此句以光暗對比，說明自然之光（日月）雖強但仍有遮蔽之時，而神光（佛力或神通之光）能瞬間破除深沉的黑暗。
在律部語境中，此類比喻通常用以說明佛法或佛力能照破眾生之無明，使真相顯現。
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本句說明佛陀（聖人）在教化眾生時，常以超越常人的神通或象徵性的相貌（示相）現前，而這些深奧的現象，凡夫（世間）憑藉常識無法領悟或認知。
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此句為律典之敘事開端，旨在交代當時的政治背景與地理環境，為後續出家事之記載提供歷史脈絡。
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此句為律典敘事之開端，交代故事發生的地點（羅伐城）與人物（摩羅大王），旨在透過具體事例說明出家之因緣或律則之制定。
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本句為律典中記錄的地理與人物名單，用於標記佛法傳播或特定事件涉及的城市及其統治者，屬於敘事性的事實記錄。
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此句為律典中對特定地點與統治者的名錄記載，用以標記出家者或相關事件的地理背景。
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此句描述菩薩降生時的殊勝徵兆。
在律部經典的敘事中，常以周邊國王同時得子等異象，用以彰顯佛陀降生對世間的影響力及其非凡的身分。
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此段描述大蓮華王之子出生時伴隨異相（光芒）。
在律部敘事中，此類異相象徵該個體具有極大福德與未來成就，是用以襯託人物不凡身分的傳統表現方式。
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此句描述特定人物之子具有強大的威德光芒，足以照亮世界，用以彰顯其福德殊勝或具備神通能力。
在律部經典的敘事中，此類描述常用於交代人物的身分背景與殊勝因緣。
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此句描述太子出生或存在時伴隨的殊勝光影，將其視為吉祥之徵兆並以此命名。
在律部經典的敘事中，這類殊勝相徵（auspicious signs）通常用以預示人物的尊貴身分或未來的覺悟成就。

本段描述重要人物出生時的殊勝相。
在律部敘事中，透過光明遍滿與國土太平等異象，旨在顯現該個體深厚的福德與未來成佛的潛能。
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本句為敘事紀錄，說明該人物因特定緣由而被賦予「勝軍」之名。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代人物背景，以說明其後出家或修行之因緣。

此段為律部敘事，描述具足福德之人出生時伴隨的吉祥異象。
在佛教傳統中，光明等徵兆是用以證明該個體具備深厚善根與功德，預示其未來將有重大成就。
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本句為律部經典中常見的人物傳記敘事，說明人物因前述之因緣而被賦予特定的名稱，名稱通常與其特質或象徵意義相關。

本段描述偉大人物誕生時的吉祥徵兆。
以「日出破暗」比喻智慧之光消除無明，是律部經典中常見的敘事手法，用以彰顯誕生者的殊勝身分與未來影響力。
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本句為律典中的敘事紀錄，說明人物名稱的由來。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常用於交代出家人的世俗背景或前緣，以完備其傳記紀錄。

本句描述菩薩在成佛前，以其積累的威德神力感應世間，使相關人物在不知不覺中受到影響，為後續的佛法因緣成熟做準備，體現菩薩度化眾生的隱祕手段。
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本句說明與佛相遇並出家並非偶然，而是基於過去長期的善因累積與強烈的發願。
在律部語境中，這解釋了隨從佛陀出家者的前緣與因果關係。
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此段描述聖者誕生時的感應現象。
在律部經典中，常以超自然現象（如大臣同時生子）來彰顯聖者降生的殊勝，顯示其出世之因緣非凡。
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此句描述釋迦牟尼佛在出家前的太子生活。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事中，太子被賦予「影勝」之名，並由多位乳母悉心照顧，體現其尊貴的身分與世俗生活的圓滿，為後來的出家捨棄繁華做對比。
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此段描述佛陀在出家前作為太子的學習過程。
在律部（毘奈耶）的敘事中，詳述其在世俗教育上的圓滿，旨在對比其後捨棄世間一切榮華與技藝，追求出離道之決心。
這顯示了佛陀在出家前已達到了世間知識的頂峯，進而證明世俗成就無法解決生老病死之根本苦難。
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此句強調出家修行者在學習法義時，必須在四種知識（明處）上達到全面且精深的掌握，確保聞、思、行、論四方面均無缺失，以建立堅實的修行基礎。
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本句描述佛法感化之廣，連大臣之子等貴族階層亦能對出家之理或佛法義理徹底通曉，體現了正法在當時社會各階層的傳播與認可。

此段敘述悉達多太子在出家前的生活經歷。
透過觀察世間徵稅的艱辛，使其對世俗生活的苦難有所體察，是其後起出離心、尋求解脫的鋪陳。
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此句為律典之敘事紀錄，描述在處理出家或管理事務時，詢問隨從關於他人請求之原因，以釐清事由並依律判定。
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此句為律典中的敘事記錄，描述當時的世俗背景，交代人物身分與來意，為後續的律義討論或事件發展提供事實基礎。
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此句記載於律部敘事中，描述太子在出家前對世間政治與社會權力關係的觀察。
透過對納稅等世俗束縛的質疑，反映其對世間法之不自在與不合理之覺察，是其後續思考人生苦諦與尋求解脫的鋪陳。
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此句為律典中的敘事對話，用以確認某種情況、慣例或制度在長時間內已然如此，旨在確立事實的延續性或制度的既定狀態。
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此處敘述太子對不同國家統治體制與社會現狀的觀察。
在律部經典的敘事脈絡中，這類對比旨在呈現世俗王權的侷限性，為後續探討出家與追求解脫作鋪墊。
。
此句為律典中的敘事詢問，旨在釐清對方跨越國境而來請求的動機與原因。
在《毘奈耶》的語境中，這類對話通常涉及僧團與世俗政權的互動，或關於出家、請法等程序的合法性確認。
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此句描述出家過程中與世俗親屬斷絕關係的決絕情境。
在律部經典中，出家往往伴隨著對家庭情緣的捨棄，以達到專心修行、不受世俗牽絆的目的。
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此段描述使者對太子的主觀判斷，反映出太子在出家前被外界視為剛強之人的特質。
在律部敘事中，此類情節旨在鋪陳人物性格與情境，為後續的出家因緣作鋪墊。
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本句為律典敘事之對話，描述人物在特定情境下採取行動的意圖，旨在記錄出家過程或僧團運作中的實際生活細節。
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此句描述律典敘事中的世俗行政行為。
在《出家事》的語境中，這類關於稅賦徵收的記載，通常是用以對比世俗生活的束縛與出家追求解脫的對立。
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此段描述悉達多太子在出家前所處的世俗環境，透過使者的不斷徵索，展現世間慾望與執著的糾纏，為後續出離心之生起作鋪陳。
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本句出自律典，強調僧團成員在違規或處於不當狀態時，應立即採取矯正行動（如返回原處或離開禁區）。
在律法執行中，主動悔改與服從指令是減輕處分的關鍵，而拒不執行則會導致更嚴重的懲戒。
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此段為律部敘事，描述世俗權力衝突與人性之暴戾。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用以對比世俗生活的不安與出家修行之清淨，或作為特定律則制定的背景故事。
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本句出自律典，強調在執行僧團制度或出家程序時，必須嚴格遵守規範。
律法的核心在於防患於未然，避免因程序不周而導致日後產生爭議或違犯戒律。
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此句為律典敘事，描述國王以偈頌（詩歌）的形式回覆使者。
在古印度，重要或正式的訊息常以偈頌形式表達，以便於記憶與傳播。

以樹木萌芽易被爪甲折斷為喻，說明煩惱或習氣在初始階段尚未根深蒂固，較容易被斷除。
在出家修行的語境下，強調應趁早斷除世俗執著與煩惱，以免日後根深難除。
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此句以巨大的古樹比喻堅固不可摧毀之狀態。
在律部敘事中，常以此類意象象徵僧團的穩固或正法之不可撼動。

此段描述世俗國王間的權力衝突與懲戒，屬於律典中記載的敘事背景，用以鋪陳後續出家或受戒之因緣，反映世間法之殘酷與無常。
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此句出於律部敘事背景，描述人物在嗔心驅使下的極端暴力意圖，用以對比世俗嗔恨之苦與出家修行後得法之寧靜。
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此句為權威性的指示，強調受教者應準確領會說法者（在此語境下指佛陀或相關權威者）的真實意圖，以確保在律儀實踐與出家程序中不至產生偏差。
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此句為律部敘事，描述世俗統治者在面對危機或預言時的恐懼心理，揭示其對權力與國土的深厚執著，與出家追求解脫的目標形成對比。
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此句出自律部，描述僧團或管理者在處理違規事件時，採取召喚、責備以及發送正式書面通知的處置程序，體現了律法執行中的秩序與程序性。
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此段描述世俗王權的爭議，屬於律藏中關於出家前世俗背景或社會關係的敘事。
影勝質疑在兩國皆由具備正統身分的剎利波羅灌頂王統治且領土獨立的情況下，納貢的合理性。
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此句為律部敘事，描述請求以對等兵力進行決鬥之情景，旨在交代人物處境與衝突之解決方式。
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此段為律藏中關於人物背景的敘事，描述世俗王室間的人事調遣，用以交代情節發展，展現世間法之運作。
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此句描述出家者在捨棄王位、追求解脫前，與世俗親緣（尤其是王室繼承責任）的衝突。
在律部經典中，這類敘事旨在強調出家之決心以及對世俗權力的超越。
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此句出自律藏，描述在面對世俗王權威壓時，表現出的謙卑與不對抗態度，反映出修行者在世俗法律與權力面前的順從，而非以暴力對抗。
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本段描述世俗權力的衝突與嗔心所導致的戰爭企圖。
在律部敘事中，此類情節旨在透過世間的苦難與爭鬥，對比出出家修行、遠離世俗紛爭的必要性與價值。
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此段為律典中的敘事記錄，描述世俗政權的軍事行動。
透過對戰爭規模的描寫，呈現佛陀時代的社會背景與政治局勢，作為後續法義或制度建立的歷史脈絡。
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本句為律典之敘事片段，記錄人物蓮華在恐懼狀態下，將四名士兵的指揮權或職責交予影勝。
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本段描述太子在出家前的世俗經歷，涉及國家間的政治衝突與軍事行動。
在律部經典中，此類敘事旨在交代人物背景與因緣，說明在進入聖道之前，眾生仍處於世俗的因果與業力循環之中。
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此句為律典中的敘事對話，描述世俗統治者對臣屬的要求。
在律部語境中，此類情節旨在呈現世間功名與出家解脫的對比，或作為出家前緣起之敘述。
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此句描述侍從對悉達多太子的忠誠與恭敬。
在律部敘事中，展現了太子在出家前周圍人員的誠心追隨，強調以至誠之心侍奉，而非依賴世俗的權謀計策。
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此句為敘事銜接，引出人物影勝以偈頌形式表達的內容。
在律部經典中，偈頌常用於總結教義或在特定情境下進行開示。

此句出自律部，論述統治者之職責。
強調治理國家應以養育與保護百姓為核心，建立安定之社會環境，這對於僧團的安住以及正法的弘揚具有重要的外部條件支持。
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此句描述正法或僧團被侵害後的後果。
在律部語境中，若僧伽失去清淨或法道被歪曲，將導致信眾無法獲得真正的精神依託（三寶），造成法亡人迷的局面。

本句為敘事記錄，描述太子（悉達多）在出家前的生活情境及其與隨從的關係。
在律部經典中，此類敘事旨在交代出家之背景與因緣，不涉及深奧法義，僅為事實陳述。
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此句為敘事性描述，記錄軍隊在指令下採取行動的過程，屬於律藏中關於歷史背景或人物事蹟的敘述部分。
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此段為律部敘事，描述大蓮華王在世間權力的場景，作為後續法義展開的背景鋪陳。
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此句為律典中的敘事記錄，用以交代當時的人物身分與隨從關係，屬於律部經典中常見的歷史背景描述。
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本句為律典中的敘事段落，描述世俗權力的威壓或戰爭背景，用以鋪陳後續關於出家、捨棄世俗權力或法義討論的環境。
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此句為對特定對象或羣體的命名建議。
在律部經典中，常透過賦予具有威儀或特質的稱號，以彰顯其身份、特徵或修行之狀態。
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此段描述眾人對悉達多太子相貌與德行的崇敬。
在律部敘事中，太子的「盛相」不僅是身體的完美，更預示其將成佛或轉輪聖王的殊勝果位。

此句出自律部敘事，描述悉達多太子在出家前的智慧見解。
其核心在於強調「真正的勝利」不在於武力的消耗或大規模的殺戮，而是在於更高層次的掌控與化解。
這不僅體現了太子早期的睿智，也為其後追求非暴力、以心法戰勝煩惱與魔軍的覺悟之路埋下伏筆。
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此句為律部敘事之背景，描述面對世俗強權時的現實處境。
在面對壓倒性武力時，採取避險策略以保護僧團或隨從，體現了在世間法中生存的實務考量。
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本句出自律部，描述在處理嚴重違規者或特定對象時，需採取策略性的手段，將「成功逮捕」作為首要目標，以維護僧團秩序或執行律法。
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此句出自律部敘事，描述央伽（央伽利）在出家證果後，仍因過去殺人的業力未盡，被不識其正法的眾人趁隙殺害，體現佛法中關於業報不可逃避的教理。
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本句為律典中之敘事記錄，描述世間戰爭之潰敗與追擊過程，用以交代特定事件之背景，無深奧法義，屬情節鋪陳。
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此句為律部敘事之部分，描述人們因不知國王已死而繼續堅守城池。
在佛典敘事中，此類情節常用於比喻眾生因無明而執著於已不存在的對象或舊有習慣，陷入徒勞的守護之中。
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本段出自律部，記載世俗權力鬥爭與戰爭之慘烈。
透過敘述影勝太子以首級欺騙開城的權謀手段，揭示世間法之殘酷與無常，旨在反襯出離世間、追求覺悟之必要性。
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此句出現在律典中關於誓言或約定的情境，用以強調承諾的絕對性與嚴重性，表示若違背約定將承受極其嚴重的後果。
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此段為律部經典中的敘事部分，描述在特定威壓或情境下，城內權臣與百姓全面放棄抵抗、臣服的過程。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用於交代特定製度建立前的歷史背景或因緣故事。
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此段為律部敘事，描述影勝太子在出家前的世俗統治情境。
透過對逆命者央伽的處決與社會秩序的恢復，展現世俗權力的運作，為後續太子體悟人生無常、決定出家修行做鋪陳。
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此段描述蓮華在聞訊後生起歡喜心，並將其財產佈施予影勝，體現了捨離物質執著的佈施精神。
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此句屬於律典中的敘事部分，描述世俗權力的更替。
在《毘奈耶》的語境中，這類敘事通常是用於說明即便面對王位繼承等極高世俗榮譽或責任，在出家法義或律法面前亦應予以釐清，強調出離心與律法規範的優先性。
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此句為律典中敘事之背景，記載該國君主之稱號，用以交代故事人物之身分。
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本句描述聖者德行所產生的世間正向影響。
在律部語境中，強調聖法建立或聖者現前能令社會安定、眾生獲益，展現出修行與德行對環境的淨化作用。

此段敘述律典中關於出家前緣的世俗背景，描述王室繼承與世俗責任，用以對比後續出家捨棄權力、追求解脫的決心。
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此句為律典中的敘事段落，描述人物在出家前的世俗背景。
影勝在面對國政與親情（喪事）時，選擇妥善交接政務並盡孝歸國，呈現其在進入聖道前的世俗責任與倫理過程。
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本句描述理想君主的治世景象。
在律部經典的敘事中，強調君主「以法化人」，即以正義與道德治理國家，使社會安定、自然調和，為佛法傳播創造良好的世間環境。
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描述修行德行對社會環境的正面影響。
當統治者或羣體建立高尚的德行，能感化周邊，使社會安定，消除仇恨與犯罪，營造適合修行與弘法的環境。

此句為律典中常見的敘事開端，描述一名青年在出家前，因追求世俗法術而遊歷各地的過程，旨在交代其後續與佛相遇並出家的背景因緣。
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此句記述一名精通婆羅門教論典的學者地師，旨在說明其在世俗學問上的成就，為後續其與佛法之因緣作鋪陳。
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此句描述出家或求法者在進入師門時的禮儀程序。
透過頂禮與合掌白言，表達對導師的絕對恭敬，並正式確立師徒關係，是律部中關於出家儀軌的具體要求。
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此句出自律部關於出家程序的記載。
在接納求出家者時，接引人或授戒比丘需詢問其學習志向，以確認其對佛法與律儀的追求意願，是出家前審核意願的必要步驟。
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此句記錄了當時學僧的學習內容，顯示在律部記載的僧團生活中，除了學習戒律，亦有研習論典的傳統。
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此句出自律典，指在執行特定修行或儀軌時，允許依照先前已習得的教法或師長的指導來操作，強調對既有學習內容的遵循。
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此句處於律部經典語境，強調對僧團管理之具體規章（事法）的學習。
在律典中，「事法」是指為了維持僧團和諧、純淨與秩序而制定的實務操作規範與儀軌。
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本句描述古印度婆羅門種姓的宗教禁忌與儀軌。
在律部經典中，記錄此類世俗習俗旨在說明當時的社會背景，以便對比出家後的清淨戒律與世俗儀式的差異。
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本句為律部經典之敘事紀錄，描述婆羅門子在特定日期採取行動的過程，旨在交代事件發生的時序與情境。
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本句描述出家前詢問對方身分背景的程序。
在古印度社會，種姓（Varna）與族姓（Gotra）是辨識個人身分的重要標誌，律藏記錄此過程以確保出家程序的完整與身分明確。
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本句為律典中的敘事對話，記錄人物間詢問彼此出身之過程，用以交代人物背景與來歷。
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此句為律典之敘事，描述僧團在特定儀軌或集會中，成員依序表明自身所處方位或分派之職責，體現律儀之嚴謹與秩序。
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此句為律典中的敘事記錄，描述當事人對其出身地或所屬方向的陳述。
在律部（Vinaya）的語境中，確認身分、籍貫或所屬區域，通常是為了判定違律情節、執行制度或釐清當事人身分之必要程序。
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此句出自律典敘事，記錄當時人物對自身身分或出身地的陳述。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常用於交代人物背景，以作為後續制定律則或討論僧團事宜的前提。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述個體陳述其方位或籍貫。
在律部語境下，此類對話通常用於確認身份、安排座次或釐清地理來源，以符合僧團管理的規範。
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此句描述說話者（佛陀）具備遍知能力，能洞察並知曉其他世界的狀況。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來陳述法義或律則。
在律典中，偈頌常用於總結要點或方便僧眾記憶。

本偈頌以方位象徵不同心態與言行之分佈，將正向的「智慧」與「敬順」對比負向的口業「兩舌」與「惡口」，旨在警示修行者注意口業之損害並培養正向品質。

此句為律部敘事，記錄出家前之對話。
文中之「中國」在古印度語境中是指「中土」（Madhyadesha），即當時宗教、文化與政治的核心地帶，而非現代地理意義上的中國。
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此句為律典中的敘事，描述出家弟子向其指導老師請益的場景，體現了僧團中師徒傳承與指導的制度。
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此句描述修行者欲前往特定地域（中國）進行身心淨化（洗浴）並尋師問法、承事尊師的願望，體現了律部傳統中對師長尊崇與求法精進的精神。
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此句揭示了以勝負心與貪欲為動機的辯論心態。
在律部敘事中，追求「伏人」與「名聞利養」屬於世俗慾望，與佛法旨在破除我執、利益眾生的宗旨相反。
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此段描述出家前的捨離過程。
婆羅門將財物分予弟子，展現對世俗執著的放下與對同修的慈愛，是進入僧團修行前的準備工作。
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此段描述古印度辯論文化中，以智慧折服對手的場景。
將灰灑在對方頭上是當時辯論失敗者的象徵，用以顯現說法者智慧的卓越與對方的徹底認輸。
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此句描述當時社會或特定場所提供多元技能的教育情況，包括軍事與武術訓練。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代背景環境或人物的世俗經歷。
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此句描述在律部語境下，信眾以恭敬心準備供養品與莊嚴物，迎接高僧或聖者的禮儀，體現對三寶的崇敬與歡喜心。
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本句描述眾多弟子聚集之情景。
在律部（毘奈耶）語境中，「師事」是出家前建立師徒關係的關鍵步驟，體現了僧團規模的擴展與法脈的傳承。
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此句描述傳法或遊行的過程。
「得勝」在律部或傳法語境中，指佛法被當地接納，或傳法任務圓滿成功。
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此句為律部敘事，描述婆羅門尋求真理之起心動念，旨在鋪陳其與智者（佛弟子）相遇的因緣。
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此句出自律典敘事，表達前往特定地點以降伏對手或化導眾生的決心。
在律部語境中，「伏」指以正法或威儀使對方心折，使其停止對抗並歸依。
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此處以大樹比喻影響力的深淺。
在一般場所獲勝僅能獲得局部認可（枝葉），而若能在權力核心（國王）處獲勝，則能從根本上奠定支持基礎（根），有利於正法在該國的傳播與確立。
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此句描述出家者在決定出離後，迅速採取行動離開世俗環境或原處，體現出家修行之決心與果斷。
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此句描述在律部敘事中常見的祝願儀軌。
透過咒語或善願為他人（此處為國王）祈求安康與消除障礙，體現當時社會與宗教互動的習俗。
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此句描述求法者或學者在國王面前表達其學問背景，並請求與國內其他學者進行學術交流。
在律部語境中，這體現了當時印度社會對學問討論與論辯的重視，以及透過交流來驗證法義的傳統。
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此句描述國王準許其親屬或臣下出家。
在律部規範中，出家者若處於父母或監護人的管轄之下，需獲得其同意方能合法出家，以確保出家程序的正當性並符合孝道。
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此句為律典之敘事，描述國王試圖尋找具備足夠才學的婆羅門，以與對方進行論辯。
反映了早期佛教與婆羅門教在思想上的交鋒與論爭背景。
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此句描述一名婆羅門在世俗學問上的成就。
『智慧如火』是以火的明亮與穿透力比喻其洞察力極強，是律典敘事中用以強調人物才幹的修辭。
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本句記載某人自行撰寫論典以闡述法義，反映了佛教在傳承過程中，除了誦習經文，亦透過撰寫「論」來進行系統性的分析與解釋。
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此句為律典之敘事，記載國王要求召見鄔波馱耶，呈現當時世俗權力與僧團教育體系之互動。
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此句為律典中的敘事記錄，描述大臣執行命令，引導或參與特定的祈願儀式。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄當時的社會禮儀、人物互動以及出家前後的因緣背景。
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此句為律典之敘事，描述國王邀請兩方就法義或學問進行公開辯論。
在古印度文化中，透過論議（debate）來釐清真理、驗證見地是極為普遍的方式，此處旨在鋪陳後續的法義交鋒。
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此句為律部敘事，記錄當時社會在面對王權命令時的正式對答禮節。
在《出家事》的語境中，這類對話通常出現在出家者與世俗權力（如國王）之間的互動，反映了出家前需處理的世俗關係與程序。
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此句描述在執行律部儀式（如出家或僧團集會）時的空間準備工作。
強調必須嚴格依照律法規定的程序來劃定儀式區域（曼荼羅）並安排座次，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句為律典敘事，描述國王在處理相關事宜時的指令。
在《毘奈耶》中，詳細記錄國王與僧團的互動，旨在確立出家程序的世俗認可與合法性。
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此句為律典中的敘事片段，記錄當時在安排人員順序時，大臣建議由名為地師的婆羅門領頭，反映出古印度社會對婆羅門階級或特定德高望重者的禮遇與禮節。
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此句記錄律典中人物在完成特定數量（五百頌）的誦讀後保持沉默，標誌著該項陳述或儀軌的結束。
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本句記載於律部經典，描述在誦習偈頌時若出錯，將導致義理偏差。
在律典傳承中，準確的誦讀對於維持教法原義至關重要，任何過失都可能導致對法義的誤解。
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此句為律典敘事，描述地師在聽聞前文所述內容後的反應。
在律部語境中，這種「默然」通常表示對所述內容的認同、無可反駁或隨順。
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本句說明律典中關於正式論辯或審理的程序規則。
在僧團的法規論議中，面對質詢若保持沉默，在程序上被視為無法自辯而認輸或承認過失。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者在競爭或辯論後詢問結果，旨在鋪陳後續的法義轉折或因果敘事。
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此句為對話中的詢問。
在律典（毘奈耶）的語境下，通常是在對比兩者或多者的資質、德行或地位，以確定誰在特定條件下較為不足。
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此句為律典中的敘事片段，記錄大臣對論辯結果的判定，認可摩吒囉的論述在理據上更為卓越。
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此句描述國王對國內人才之認可。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳出家者之資質或社會背景，強調智慧在世間與出世間的共相。
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此句為律典敘事，記載國王詢問授戒師（鄔波馱耶）的居住地，用以交代人物行蹤與地理背景。
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此句為律典敘事之對話，用於交代事件發生的具體地點，以確立律則制定或事件發生的時空背景。
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此段落屬於律典中的敘事部分，記錄世俗君主對個體的賞賜，在律部語境中，此類敘事通常用以對比出家者捨棄世俗財富、權力而追求解脫的決心。

此句揭示凡夫在輪迴中的普遍心理特徵，即趨樂避苦的本能。
這種對世俗快樂的追求是產生貪愛與執著的根源，也是導致生死輪迴的主因。
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此句描述當時婆羅門階級中部分女性無法成婚的社會現狀。
在律部《出家事》的語境中，這類敘事通常是用以說明女性出家的背景動機，揭示世間生活（如婚姻）的不圓滿，進而引導其尋求出家修行以解脫苦厄。
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此句為律部敘事，描述人物在世俗中的生活狀態，展現其處於輪迴中的欲樂與執著，為後續修行或出家之對比作鋪陳。
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本句為敘事描述，記載人物在出家或特定事件前的世俗生活狀態。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比世俗情緣與出家修行之差異。
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本句為律藏中的敘事記錄，說明人物命名的由來，用以標識特定人物之身分。
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本段描述古印度婆羅門階級對青少年的教育過程，列舉了當時社會認可的專業技能與宗教儀軌，旨在說明出家前或特定社會背景下的文化養成與生活習慣。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物的出生特徵。
在《毘奈耶》等律藏文本中，詳細的生平與外貌描述旨在完整記錄相關人物的背景，為後續的法規制定或事蹟鋪陳提供脈絡。
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此句為律部敘事，記載親屬聚集為某人定名的過程，屬於經中人物背景之描述。
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此段為律部敘事，描述人物成長背景。
強調在學習佛法前，先具備文字讀寫能力與論義分析（邏輯辨析）的基礎，是當時修習教法的重要準備。
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此句描述早期佛教中常見的論義過程。
透過互相質詢與反駁（擊難），旨在釐清法義、破除誤解，以達到對真理更精確的認知。
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此段描述世俗中對性別與地位的執著。
在《出家事》的敘事脈絡中，此類因競爭失敗而產生的羞愧感，往往成為個體反思世俗虛妄、進而萌發出家心念的契機。
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此句出於律部關於出家事之記載，描述出家人在捨棄世俗生活前，對家庭財產繼承的現實考量。
在世俗法理中，若無合法繼承人，資產將被他人或國家佔有，此處反映了出家者在面對「捨離」時，仍需處理的世俗遺留問題。

本句介紹人物底沙及其思想背景。
在律部敘事中，常透過描述出家人在出家前的世俗見解（如否認來世的觀點），以對比後獲佛法指引後的轉變。
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此句描述求法者的虔誠與禮儀。
在律部經典中，詳細記錄出家者的背景與入道過程，禮足是對導師表達極高敬意的傳統儀式。
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本句描述出家者尋求指導的意願。
在律部傳統中，鄔波馱耶（Upadhyaya）是負責指導新進比丘或沙彌學習戒律與法義的正式導師，是出家修行中至關重要的指導者。
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此句出於出家前的詢問程序。
在律部（毘奈耶）的語境中，這是對出家申請者背景或志向的調查，旨在瞭解其世俗習慣或學習意願，以利於後續的教導與管理。
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此句表達了修行者希望學習能斷除輪迴、達成解脫的教義，反映出出家修行以追求涅槃、終結後世苦難的核心目的。
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此句為律典中之敘事對話，表現為對對方請求或意願的許可與認可。
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本句規定在接受教法之後，關於放學時間的討論事項，應遵循前文已詳細說明之律則，體現律部對僧團學習與生活時間管理的嚴謹性。
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此句敘述底沙童子與其師在國王面前進行論辯的過程。
在律部經典的敘事結構中，此類論辯通常是用以釐清法義、辨析正誤或作為確立某項僧伽制度之背景。
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本句說明在僧團中遵循年資尊卑的禮儀，在列舉或提及人員時，應將年歲或法年最長者排在首位，以示尊重。
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此段描述古印度典型的論辯場景。
在當時的文化中，學者之間常透過邏輯論證（論）來評判學問高低，此處展現了論辯者試圖尋找對方漏洞以獲勝的心理，反映出當時宗教與哲學交流的競爭特質。
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本句為律典之敘事，描述人物在心中起念後，隨即誦出大量偈頌，用以表達法義或作為證明。
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本句描述對話中的辯論過程。
在律部經典的敘事中，常透過對話與辯論來釐清出家或戒律的義理。
此處婆羅門子透過指出對方言論在邏輯或法義上的不成立（非類、不可），以推進論辯。
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在律部語境中，此處描述對象在聽聞教誡或面對特定情境後，進入一種不發言、內心平靜或默認的狀態，表現出對法義的接納或對戒律的順從。
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此句規定了僧團內部法義辯論的判定標準。
在正式的論辯中，若面對對方的質詢（論難）無法提出對等的論據且保持沉默，則在程序上被視為認輸。
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此句為律典敘事部分，描述國王在觀察或聆聽後，詢問大臣關於勝負的判斷，旨在鋪陳後續對佛法或出家者超越世俗勝負的論述。
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此句為律典之敘事記錄，描述臣下向國王陳述對特定人物的評價，反映當時古印度社會對婆羅門階層在知識或德行上的認可。
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此句記載國王對佛陀的佈施。
在律部語境中，國王捐贈村邑以支持僧團的安住與生活，反映了早期佛教在世俗權力支持下建立僧伽物質基礎的歷史過程。
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此段為律藏中的歷史敘事，描述當時印度社會盛行的辯論文化及其與王室賞賜的關係，反映出世俗權力在面對知識競爭時的資源壓力，亦為後文僧團與王室的互動鋪陳背景。
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本句記載律藏中關於僧團物質供養的行政安排。
在律部語境中，這涉及佛陀或僧團長輩將特定村落的供養資源（如食宿、土地等）指定給特定的比丘或僧團，以保障其基本生活需求，使其能專心修行。
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此句記錄國王對前文所述之內容表示認同與同意。
在律部經典中，這類對話通常涉及世俗權力對僧團出家或制度的認可。
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此句記載於律典中，描述關於財產處置或懲戒的具體執行過程，將一方的封存受用物移交予另一方，體現律法在管理僧團資源或處理爭端時的強制執行力。
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此句為律典敘事，記錄人物對話之開端，用以鋪陳後續出家之因緣。
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此句為律部敘事之指令，描述在特定情境下要求迅速準備行裝並前往他處。
在《毘奈耶》的語境中，這類指示通常涉及出家、遊行或執行僧團事務的實際操作流程，強調行動的效率與準備之完備。
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此句為律典中敘事之部分，描述出家者在決定捨棄世俗生活時，與家人之間產生的對話，反映出出家修行與世俗情愛之間的矛盾與衝突。
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此段敘述世俗權力的無常與人情冷暖，揭示即便長期效忠於世俗權力，在遭遇困境時仍可能被背棄，以此對比出世間法之不可依託，間接說明出家尋求解脫的動機。
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此句為律部經典中關於出家事蹟的敘事，描述出家者與家屬離別的具體情景，旨在記錄出家過程中的世俗情緣斷除之實況。
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本句為律典敘事，描述親族在得知相關事由後，向負責指導出家的教授師（鄔波馱耶）進行詢問。
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本句出自律部《出家事》，在出家之語境中，此詢問旨在探討對世俗服飾或裝飾的執著。
律藏強調出家者應捨棄世俗的華麗裝束，以簡樸的僧伽服飾取代，象徵對世俗慾望的斷除與對清淨法道的追求。
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此句為律部敘事，描述出家者在世俗生活中因體悟到權力依託的不可靠與人情冷暖，而產生厭離心，成為其離開世俗、尋求出家的動機之一。
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本句描述親族對修行者或擬出家者提供居住場所的情景，反映出在律部記載的出家過程中，修行者與世俗親屬之間的互動與支持關係。
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此句為敘事轉折，表示人物將以偈頌（詩歌形式）來表達其意旨或總結法義。
在律典中，偈頌常用於方便記憶或強調重點。

此句描述修行者在世間遭遇的處境。
若在原籍地受人排擠欺凌，則前往他方尋求清淨環境，以利於修行或避難。
這反映了律藏中關於出家動機或遷徙居住的現實考量。
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本句出自律部關於出家事宜的討論。
在世俗社會的信任體系中，最能核實身分、最不易產生欺瞞關係的依託，即是修行者原籍國的血緣親屬。
這在律典中是用以強調出家時應坦誠面對親族，或在處理世俗遺留問題時，親族是最可靠的見證與保障。

此句為律典敘事，記載一名婆羅門與鄔波馱耶（導師）之間的對話，屬於出家前詢問或指導的過程。
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此句表達出家者對世間住所不生執著的離欲心態，將生命與居所視為暫時的寄居，以體現對無常的體悟。
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本句出自律部，涉及出家或處理財產時的法律程序，強調對原屬財產或受用權利的公正歸還，體現律法對財產權屬的明確規範。
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本句為律典之敘事，記錄摩吒囉在接受恩惠後仍選擇離開的情況，用以說明其個人心態或處境，作為律法制定或出家事由的背景描述。
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此句出自律部敘事，描述人物之間對於居住地或領地的分配協議，屬於律典中記錄僧團建立背景之世俗互動敘事。
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「善哉」是佛教經典中極為常見的讚嘆詞，用於肯定對方的言行正確、符合法義或修行到位。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是佛陀或上師對出家者、比丘之行為或回答的認可。
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此句為律典中的敘事片段，記錄人物對話的開端，旨在描述出家前或相關事宜的世俗互動過程。
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此句描述出家者在進入僧團前的世俗處境，透過對比國王的冷漠與底沙的恩情，揭示世間依託之無常，為後續出家尋求解脫提供背景。
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本句描述世俗的婚姻約定。
在律部經典中，此類敘事通常作為出家前世俗關係的背景，用以對比家庭執著與出家解脫的差異。
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本句為律典中敘述出家前家庭情境的對話，描述出家者在面對親情牽絆與家庭責任時的現實場景。
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此段落屬於律部敘事，描述出家動機之背景。
透過對世俗權力不可靠、忠誠不獲回報的體悟，揭示世間法之無常與虛幻，以此對比出家追求解脫的必要性。
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本句敘述出家者在世俗生活中所受的恩惠與財產分配。
在律部經典中，此類敘事旨在交代出家者的身分背景及其與世俗人情、財富的關係，作為後續出家決策的背景鋪陳。
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此句為律部經典中的敘事部分，描述當時世俗社會的婚姻安排，用以交代人物背景或特定事件的起因，不涉及深奧法義，僅為事實陳述。
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本句出自律部關於出家事之敘事，描述世俗中因財產爭奪而產生的仇恨與親疏之分，揭示世間情結之複雜，為後續出家捨棄世俗執著作鋪陳。
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此句為律典中敘事對話，描述出家者在請求出家時，其父以世俗視角對其進行指責。
反映了修行者在追求解脫與面對世俗親情羈絆、認知差異時的衝突。
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本句記載當時社會的家庭倫理與婚姻習俗。
在律部經典中，常記錄出家前的世俗背景或社會規範，以說明特定事件的因緣與法律地位。

此處為律典敘事，描述人物因缺乏法義知識而受欺，在律部語境中，強調學習戒律與教理之必要性，以避免因無知而產生錯誤或受人矇蔽。
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本句描述修行者觀察到他人透過實踐教法而終結輪迴、獲得勝果後，生起隨喜心並決定效法其修行路徑，體現了出家修行追求解脫的初衷。
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此句描述對後世觀點的探詢。
在一切有部及律部語境中，肯定後世（輪迴）是基本前提，此處詢問「無後世論」旨在瞭解當時否認來世的學說分佈或其論據，以便進一步辨析。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在選擇方向或地點時的建議，屬於律儀記錄之敘事部分，旨在詳述出家或僧團行動的具體過程。
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此句描述求法者為了探究生死真相，前往南印度尋找能解釋「無後世論」的專家。
這反映了當時印度社會對生死、輪迴等哲學議題的激烈討論，以及求法者對真理的追求過程。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述有人向他人回報或告知某位婆羅門（梵志）的身分。
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此句描述求法者正式請求投師的過程。
在律部語境中，展現了求法者對導師的恭敬心以及依師出家的正式請求程序。
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此句描述出家申請過程中的初步詢問。
在律部語境中，出家者需向導師表達意願，導師則透過詢問以確認其求法之動機與目的。
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此句描述求法者表達其修行目標，即透過學習佛法以斷除輪迴，達到不再有後世生存的解脫境界（涅槃）。
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此句描述當時印度婆羅門階級的社會習俗，其知識與祭祀權限通常僅限於同階級或特定對象，不對一般俗人開放，反映出當時社會的階級森嚴與知識壟斷。
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本句描述出家申請者在確認條件或法義後，生起堅定的出家心。
在律部語境中，出家需經過正當程序與心志確認，此處展現了出家者在獲知真相或條件後所作的決斷。
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此句描述修行者強烈的願力與決心。
在律部語境中，展現出求法者為了徹悟教義，以身體上的苦行（不剪指甲）作為誓約，以激發極大的精進心。
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此句記載當時外道修行者不剪指甲的習俗。
在律部語境中，這類描述旨在呈現當時社會的宗教風貌，並與佛陀制定的僧團儀容規範形成對比。

本句描述舍利弗在出家前作為婆羅門的世俗生活狀態，旨在對比其後獲法證果的轉變，顯示出世間欲樂與出世間解脫的差異。
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本句描述一位處於淨天境界的眾生，因長期的善業累積，已達到輪迴的最後階段（最後身）。
其心志已轉向出離，不再追求天界的享樂或世間的生存，而是以解脫生死、進入涅槃為唯一目標，體現了即便在高層天界亦需追求徹底解脫的義理。
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此句描述菩薩在成佛前的最後一次投生過程。
菩薩從淨天（通常指兜率天）下降，選擇在摩耶夫人（舍利）的胎中受孕，以完成最後的修行並成就正覺。
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此處描述聖者出生前的殊勝徵兆。
夢見持炬入胎，象徵該個體將以智慧之光照破世間無明黑暗，指引眾生。
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此處描述神通力的展現。
在律藏的敘事中，常以具體的動作（如登山、騰空）來描寫佛或聖者的神足通威儀。
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此句描述在律部語境中，某位對象與僧團相遇，而僧團對其行禮，體現出對特定身分或德行的尊崇。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述舍利弗尊者在夢醒後將夢境告知他人的過程。
在律部經典中，夢境常作為預兆或引導出家、修行之契機的敘事鋪陳。
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本句描述其底沙門雖具備解夢的知識，但對該特定事件不予理會，體現其修行者對世俗占卜之不執著或對特定事務的不關心。
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此段為律部敘事，描述人物因妻之夢境而尋求婆羅門解夢的過程，反映當時印度社會對夢兆與婆羅門權威的依賴，作為後續出家或遇佛之因緣鋪陳。
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此句為對夢境的判讀。
在律部經典的敘事中，夢境常被視為預兆或修行進展的徵候，此處肯定該夢境具有吉祥之義。
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此句描述當時婆羅門階級對教育的期望與標準，強調其傳統中對典籍誦讀的重視。
在律部語境中，此類敘述通常是用以對比世俗婆羅門的學問成就與佛法修行之殊異。
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此句描述修行者或弟子在法義辯論與問答上的卓越能力。
在律部語境中，精通論難問答能有效釐清教義、破除邪見，是衡量對法理掌握程度的重要指標。
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本句出自律部關於出家程序的討論，指那些展現出超凡能力（如登山、騰空）或精通各種禮法之人，被視為具備出家修行的資質或緣分，應予出家。
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本句描述修行者因嚴格持戒而產生的精神力量與人格魅力。
在律部語境中，戒律的成就（成就大戒）是獲得威儀（威德）的基礎，而這種內在的清淨與莊嚴會自然地贏得天界與人間眾生的敬意。
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本句敘述舍利弗尊者與婆羅門之間的辯論過程。
在律部經典中，此類情節旨在展現佛弟子以智慧破除外道執著，證明正法之勝於外道論說。
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此句描述時底沙在論辯後的心理狀態，記錄其對獲勝的認知，作為敘事情節的鋪陳。
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此句為詢問現狀與過去差異之原因。
在律部經典中，佛陀常以此類詢問，引導比丘分析事由，進而制定戒律或釐清法義。
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此句描述對某人出生方式的推論。
在佛教四種出生方式（胎、卵、濕、化）中，此處認定為胎生，並將其特質歸因於該個體過去所積累的威德（功德與精神力量）。
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本段描述「大人相」，即三十二相中的部分特徵。
在律部經典中，此類描述旨在顯示其前世積累的殊勝功德，預示其將成為覺悟者或轉輪聖王，身體的圓滿是內在功德的外在顯現。
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此句描述世俗親族在集會時為後輩起名的習俗。
在律藏關於出家事的語境中，這類敘述旨在呈現出家前世俗生活的狀態，用以對比出家後捨棄世俗名相、進入僧團身分轉換的過程。
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本句敘述出家者在世俗時的家庭生活。
立字是古代社會成年或進入特定階段的禮儀，此處用以交代人物的成長背景與世俗身分，說明其出家前曾遵循世俗禮法。
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此句為敘事，描述對話的開端。
在律部經典中，「白」字體現了佛教對尊長、長輩應有的恭敬禮節與言詞規範。
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此句出自律典敘事部分，記錄關於為孩子起名的對話，用以交代人物背景或情境，屬於律藏中記載世俗生活與僧團互動的敘事片段。
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本句記載佛陀兩大弟子之一——舍利弗（鄔波底沙）的命名由來，屬於律藏中關於出家前世俗身分的敘事。
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本句為律典中之敘事記錄，描述人物間的對話過程，旨在交代出家前之背景情節。
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此句為律典中記錄人物身分的敘事句。
鄔波底沙是佛陀十大弟子中「智慧第一」的舍利弗在出家前的本名。
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此段記載舍利弗之母底沙為其命名之過程。
在律部經典中，常詳細記錄弟子之出身與世俗背景，以完備其傳記紀錄，顯示其世間緣起。
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此句記錄舍利子在當時的不同稱呼。
鄔波底沙為其出家前的原名，舍利子則為其後來的通用名。
律典詳細記錄名相，以資考證。
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此處記載釋迦牟尼佛在世間為太子時的成長經歷。
在古印度王室傳統中，新生王子通常由多位乳母共同撫養，以確保其健康與地位。
此段敘事旨在說明佛陀在出家前曾享有極高的世俗尊榮與呵護。
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此句描述人物成長之迅速與清淨。
「如蓮出水」為佛教常用比喻，象徵其雖處於世間，卻能迅速成長且不染世俗污穢，體現其殊勝的福德與資質。
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此段描述佛陀在出家前，作為剎帝利王子所接受的頂級教育。
在當時的印度社會，精通世間技藝與吠陀經典是貴族的基本素養，顯示佛陀在出家前已具備極高的世俗知識與智慧基礎。
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此句描述菩薩在出家前已具備極高的世俗才學與辯才，顯示其天賦智慧，亦為後續捨棄世間名利、追求究竟解脫作鋪陳。
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本句描述學習與請益的過程。
在律部敘事中，常透過對世俗論典的探討，鋪陳出家者對真理的追求或其原有的學識背景，體現出對知識的探究心。
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此句為律典中敘事對話，記錄出家申請過程中的真實情境。
在律部經典中，出家通常需經過父母許可，此處呈現父親在面對出家請求或相關詢問時的猶豫或不確定狀態。
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此句說明特定誦文的來源，指出其為古代仙人（Rishi）所作的讚美詩。
在律部經典中，這類敘述通常用於交代儀軌、誦文或特定傳統的歷史背景與權威來源。
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本句說明真理的客觀性。
即便大眾因見識不足而無法領會，聖者（仙人）所發出的讚嘆仍是基於正確的法義與理據，不因他人的不理解而失去其正確性。
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本句敘述舍利子在出家前即具備極高的智慧與學識，其才幹令其父的弟子心悅誠服，展現其天生的領悟力，為日後成為佛陀「智慧第一」的弟子奠定基礎。
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本句記述舍利子以其卓越智慧教導弟子，使眾人能徹底領悟佛法之明論。
在律部語境中，強調對教義與律則論述之精確掌握，是僧團維持法統與清淨的重要基礎。

本句為敘事開端，描述出家前人物的世俗背景。
在律部經典中，詳細記錄人物的社會地位與財富狀況，旨在對比出家後捨棄世俗名利、追求解脫的決心。
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本段敘述世俗對子嗣的執著與渴求，以及在困境中尋求外在神靈庇佑的心理，反映出凡夫在輪迴中受慾望驅使的狀態，此類敘事在律藏中常作為人物出家前世俗背景的鋪陳。
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本句描述輪迴轉生之過程。
一名天人壽終後，依業力投生人間，並將先前在天界所見聞之事詳細述說。
此類敘事在律典中常用於佐證某項制度或事件的歷史由來。
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此段記載目乾連尊者出生時的殊勝異象與命名過程。
在律部經典中，常透過描述佛弟子出生時的超自然現象，以揭示其前世修行之果報與未來成就的必然性。
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此段敘述主角在出家前的成長過程，強調其在世俗教育與才學上已臻圓滿，具備極高的智慧基礎，以對比後續出家追求解脫之必要性。

此段描述天人對弟子的教化過程及其結束後的情景。
在律部經典中，常記載天人護法或參與教化，顯示佛法影響力遍及天界與人間，且弟子在學習後以誦讚表達感恩與法喜。
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此句描述修行者在進入城市時，透過誦讚（唱誦讚美佛法之偈頌）來表達恭敬與法喜，呈現當時僧團在社會中的儀軌風貌。
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本句描述僧團在共同誦習教法時，弟子之間發現誦讀錯誤並予以指正。
在律部傳統中，精確地誦習經律論是維護正法、防止教義偏差的重要手段。
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此句為律典敘事之轉折，指詢問出家或受戒之具體程序與方法。
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此句為對僧伽或聖者的詢問，旨在瞭解其法義學習的來源或修行處所。
在律部經典中，常出現關於出家、受戒及學習法規的對話，以確立制度的合法性與傳承。
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此句表達弟子對佛陀的極高崇敬。
將佛陀比作日月，象徵其智慧能照破一切無明，且具備「一切智」，即對所有法相與因緣的完全認知。
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此句記載修行者在出家前的學習經歷，說明當時社會中透過名師傳承知識的習俗，為後續出家事由提供背景交代。
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此句描述弟子在親近導師前，已具備足夠的法學基礎且心境安定、充滿信心，展現出求法者在律儀與心法上準備就緒的正向狀態。
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本句為律典敘事，描述佛陀觀察弟子心境之情景。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出後續的法義教導或制定僧團戒律的背景，體現佛陀對弟子身心狀態的敏銳覺察。
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此句出於律部對話，在僧團的詢問或程序中，受問者確認沒有任何問題、障礙或需要報告的事項，體現律儀程序中對事實確認的嚴謹性。
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此句為承接語，表示佛陀（或導師）將以偈頌的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在律藏中，偈頌常用於方便記憶或強調重點。

在律部（毘奈耶）關於出家程序的語境中，審核出家者的動機至關重要。
此句強調除了外在的條件與形式，出家者內心的真實意向與心理狀態亦需被明瞭，以確保其出家志向純正，而非出於逃避或不當目的。
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本句說明感官認知的侷限性。
在一切有部的法相分析中，認知必須依賴感官（根）與對象（境）的接觸。
若對象處於隱蔽狀態，僅憑物質層面的聲色根形，無法獲知或捕捉其本質，強調了感官認知的條件性與侷限。

此句為律典中的過渡語。
在以偈頌概括義理後，佛陀預示將有特定事件發生。
律部的戒條通常是針對具體事件（事由）而制定，此處揭示了律制建立的因緣。
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此段記載於律典，描述佛陀對弟子傳誦之內容進行核對與認可。
在律部傳統中，對教法與戒律的精確傳承至關重要，佛陀的確認賦予了該內容正式的權威性。
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此句描述弟子在聽聞某項教導或戒律規定後的心理反應。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團成員對佛陀制定的制度或指令的真實反應，呈現修行者在面對規矩時的心理狀態。

本句為律典敘事之開端，描述弟子因特定事由產生不悅之情而向佛陀請教，在律部經典中，此類情境通常是為了引出某項戒律的制定或對特定行為的指導。
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此句出於律典中關於出家程序的問答，表示在詢問是否有障礙、違規或特殊情況時，受詢者確認一切正常，無須特別說明之事項。
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此句為律典敘事，展現佛陀對弟子心境的洞察，透過詢問引導弟子表達需求，以便針對具體情況制定律則或給予指導。
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本段描述弟子向師長報告情況，師長對另一位教師的教法與文才表示讚賞。
在律部語境中，這體現了對正法傳承中文字精準度與教法巧妙性的重視。
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此句為律典中的敘事片段，描述兩位導師在得知彼此的消息後，產生會面的意願。
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此句敘述鄔波底沙在出家尋道之初的行跡，展現其在追求真理的過程中，依然維持對父母的恭敬與禮節。
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此句為敘事過程，描述出家者在請求出家時，與父母之間關於出家動機的對話。
在律藏（Vinaya）的規範中，出家者若未成年或有家庭責任，通常需獲得父母的同意方能出家，此處呈現了出家前對動機的詢問過程。
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本句為律部經典中的敘事記錄，旨在交代出家事相關背景的人物關係，屬於經文中的情節鋪陳，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為律典中之敘事對話，透過父親對人物智慧的比較，揭示個體在領悟力或聰慧程度上的差異，通常作為後續人物決定出家或求法之動機鋪陳。
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本句透過對比智慧與財富，揭示世俗價值觀的偏差：人們往往容易被外在的物質財富所吸引而給予讚美，而忽略了內在智慧的價值。
在律部敘事中，此類對比常旨在引導修行者看破世俗名利的虛幻。
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此句為敘事轉折，引出在家信徒（優婆塞）以偈頌形式表達的教義或感悟。

此句描述當時世俗社會對地位與尊重的認定標準，即以年齡與財富作為衡量尊卑的基準。
在律藏語境中，這類描述通常用於對比世俗價值與出家後依據法量（如受戒年分）而定的尊卑秩序。
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本句說明僧團內部對博學長老或精通教法者的禮敬規範。
在律部語境中，強調依據聞法多少與法義深淺來確立尊卑，以維護僧團秩序並確保正法傳承。

本句為律部敘事，描述出家前家庭成員間的對話。
反映出當時對於尋師求法之禮節或家長的考量，作為後續出家因緣的鋪陳。
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本句為律典中的敘事片段，記載人物在出家或修行過程中的世俗往來，反映當時社會對長輩的禮節以及人物的行動動機。
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此句記錄出家者在請求出家時，其父親詢問其動機的對話。
在律部（毘奈耶）的規範中，出家者若為在家子弟，通常需獲得父母的同意方能圓滿出家程序，此對話反映了出家前的世俗許可過程。
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此句出自律部出家事，敘述修行者在尋求真理過程中的初步接觸。
鄔波底沙即後來的舍利弗尊者，此處記錄其在出家前的背景與尋法之緣。
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此句為律典中的敘事對話，描述世俗家庭中對財富的攀比。
在《出家事》的語境下，此類情節通常用以揭示世俗生活的執著與煩惱，作為對比，以凸顯出家離欲、追求解脫的必要性。
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此句透過對比物質財富與精神智慧，強調智慧的價值高於世俗財富。
在律部關於出家動機或人物對比的語境中，這通常是用以說明追求真理與覺悟的重要性，而非執著於外在的富貴。
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此句為律典中的敘事轉折，用以引出俱哩多以偈頌形式表達的內容。

本句闡述僧團內部尊卑的判定標準。
在律典語境中，尊重基於年資（出家時間）與對教法的精通程度（多聞），旨在建立有序的僧伽社羣。
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本句描述世俗社會中以財富作為尊崇標準的普遍現象。
在律部（毘奈耶）關於出家事的語境中，此類敘述通常用於對比世俗對物質財富的執著，與出家後捨離財產、追求清淨解脫之價值觀的差異。

此句為律部敘事之對話，描述世俗親屬在面對特定對象（通常與出家或修行相關）時的處理態度。
在律部語境中，這類對話旨在說明出家者與原家庭之間在物質供養與行為往來上的界限與衝突。
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此句為律典之敘事轉接，交代事件發生的時間與地點。
王舍城為佛陀在世時的重要活動中心，此處描述之大節會通常是後續發生特定法義對話或制定律則的背景。
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本句描述當時國王對聖者或僧團的恭敬禮節，透過親自前往或派遣太子，體現世俗權力對出家法道的尊重。
此類敘事在律藏中用以交代出家背景與社會關係。
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此句為律部經典之敘事片段，記錄世俗王室之生活情景，旨在建構故事背景，為後續之法義展開或出家因緣做鋪陳。
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此段為律部敘事，描述世俗人物在王權更迭之際的權謀與打算，旨在透過對比世俗權力的追求，襯托出後續出家修行之殊勝。
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本句出自律部敘事，描述在特定情境下模擬世俗社會的階級座次。
透過王、大臣、樂師、婆羅門四種座位的設置，反映古印度社會的權力與身分結構，在律典語境中通常用於對比世俗名相的虛幻與出家解脫的真實。
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此句為律部敘事之部分，描述人物在出家前的世俗生活情境與社會階級禮儀，用以鋪陳後續出家之因緣。
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此句記載於律部經典中，描述出家者在請求出家或與父母對話時的恭敬態度。
在《毘奈耶》的語境下，詳細記錄行為舉止旨在規範出家過程中的禮節，體現出家雖離家，但仍需維持對父母的孝道與尊重。
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此段為律典中的敘事情節，描述透過對「高座」的安排來展現學術地位與自信。
在古印度文化中，論師的地位與座次直接反映其辯論能力與名望，此處強調該子之才學超越當時所有論師。
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此句描述出家過程中的恭敬與服從。
在律部語境中，依教奉行是修行者對導師或長輩的基本態度，體現了出家前對教導的接納與實踐。
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本句描寫世俗的喧囂讚美與修行者內心寧靜的對比。
鄔波底沙面對外界的感官刺激與名聲讚譽，能保持心境不動，展現出對世俗榮華的超脫與定力。
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本句描述旁人對沉默者的揣測。
在律部敘事中，常透過對比「大愚」與「大智」來揭示外在表象與內在實相的差異，說明沉默在世俗眼中可能被誤解為愚笨，但在修行者身上則可能是深沉智慧的表現。
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此句為敘事性描述，用以交代場景氛圍之轉變，在律典敘事中常用於標誌重要情節的開始或轉折。
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此句為律典中的敘事對話，透過詢問世俗的音樂歌詠之人，為後續討論出家人的戒律或生活規範做鋪陳。
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此句描述修行者透過內觀（introspection）來審視自身的心理或生理狀態，以確認某種現象或行為是否發生。
在律部語境中，這通常用於對質或自省，以判定是否違犯戒律或處於特定心境。
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此句出自律典敘事，涉及對事實真相的核實。
透過區分視覺（見）與聽覺（聞）的感知差異，確認證人或當事人的感知狀態，以判定事件是否發生。
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此句為敘事記錄，標誌著對話者的切換，記錄鄔波底沙以伽他對前文之詢問作出回應。

本句描述世間以動物皮筋製作樂器以營造歡愉氛圍的情況。
在律部語境中，此類描述通常用於對比世俗對感官娛樂的追求與出家修行之清淨、遠離，旨在揭示世俗歡樂的物質基礎及其對感官的依附。
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本句強調無常的迅猛，以輪轉比喻生命與世間現象的快速變遷。
在律部出家事的語境中，旨在促使修行者體悟世間無常，從而生起出離心，不再執著於短暫且不穩定的感官快樂。

此句記載於律部經典，描述聽眾在聞法後確認說法者身分之過程。
在出家程序中，確認對方是否為具格的導師（Upadhyaya）是決定授戒合法性的關鍵。
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此句為律典中常見的開場語，用於在回答問題或宣佈戒律前，提醒在場僧眾專注聆聽，以確立接下來法義的權威性與重要性。
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此句為身分陳述。
在律藏（毘奈耶）的語境中，明確陳述身分是為了確定其受戒資格或在僧團中的法律地位。
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此句為律典中的敘事對話，旨在透過詢問證人或當事人（俱哩多）來釐清事實。
在《毘奈耶》律部語境中，此類詢問通常與判定行為是否合規或釐清事件經過有關。
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此句為律典敘事中的簡單對答，用於陳述事實，確認未見到相關對象或情況。
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此句描述修行者因過度沉溺於內在的禪定觀察，而導致對外界聲音的感知能力下降。
在律部語境中，旨在提醒修行者在內觀與外在覺知之間應保持適度平衡，不可因過度執著於某種禪定狀態而忽略外界環境。
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本偈旨在揭示世俗裝飾的虛幻與累贅。
在律部語境中，強調出家者應捨棄對外在美飾的執著，指出追求感官裝飾不僅在生理上造成沉重，在精神上更是虛妄的欺瞞，以此對比出家清淨的價值。
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本句透過將歌舞戲樂比作短暫的號叫聲，強調世俗感官娛樂的虛幻與短暫，旨在引導修行者體悟「無常」之理，從而斷除對世間快感的執著，生起出離心。

本句為律典之敘事紀錄，描述一名在家信徒（優婆塞）詢問對方身分之對話，用以交代人物背景與出家前之情境。
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此句為對話中的確認回應。
在律典語境中，通常表示在場眾人對佛陀或上座的詢問、指令或法規之認同與確認。
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本句記錄了出家者在共修夥伴的支持下決定捨棄世俗、追求解脫的過程，體現了善友（kalyāṇa-mitra）在修行初期的重要性。
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本句在律部語境中，旨在批判婆羅門教依賴外在祭祀與極端苦行來獲取福報的觀念。
強調果報源於自身的行為（業），而非神靈的恩賜，體現了佛教因果自律、自作自受的原則。
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本句描述出家者在捨棄世俗權貴身分前的質疑。
大臣之種與乘象象徵極高的社會地位與物質享受，與出家的捨離精神形成對比，突顯出世間法與出世間法的衝突。
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此句為敘事轉折，引出女居士以偈頌（詩歌）形式表達的教義或感悟。

此句以樹木將倒而枝葉無法自救為喻，說明在面對根本性的毀滅或業力成熟時，表層的依附與外在助力均無法挽回局勢，揭示無常與因果的必然性。
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本句強調物質財富與感官享受在面對死亡時完全失效，揭示世俗受用的無常與虛幻，旨在勉勵修行者捨棄對物質的執著，轉而追求真正的解脫。

本句為律部敘事，描述女信徒在誦完偈頌後，以尊稱邀請聖者（或比丘）前來，是出家事中典型的對話開端。
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描述多人共同決定捨棄世俗生活，進入僧團修行出家的情境。
在律藏的語境中，這通常涉及出家程序的記錄與僧團成員的增加。
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本句出自律部關於出家程序的記載。
在出家前，詢問並獲得父母的同意是重要的程序，體現了佛法在追求解脫之餘，亦不捨棄對世間倫理與孝道的尊重，確保出家過程正當且不引起家庭劇烈衝突。
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此句為律典中的敘事對話，記錄出家者在獲得許可後，對方（通常為父母或長輩）表達的送別之意，象徵世俗緣分的暫時放下與對修行道路的認可。
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本句描述出家者在決定修行後，依循禮法請求父母允許的過程。
在律部語境中，出家需經過正當程序，體現了出家雖離世俗，但仍不捨親恩的佛教倫理。
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此句描述在出家前，對婆羅門教傳統祭祀與苦行之果報的總結。
在律部背景下，這通常是用以說明修行者已圓滿世間法之功德，進而轉向追求佛法解脫的轉折點。
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本句旨在強調出家者放棄世俗權力與高貴身分的決心。
透過對比大臣之子等權貴階級在世間的顯赫地位與出家後的清淨生活，突顯追求解脫之志超越世俗名利。
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此句為律典敘事之轉折，描述人物以偈頌（伽他）的形式向父親表達意願或教理，反映出古印度佛教傳播中常用詩歌形式來傳達深刻義理的特點。

此句描述出家修行者捨棄世俗奢華，選擇在森林中過著極其簡樸的苦行生活，以斷除對物質的執著，專注於修行。
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本句強調出家者應遠離世俗政治之糾葛。
在律部語境中，出家人的目標是追求解脫，若深陷國事權力鬥爭，易招致禁錮之災，嚴重影響修行。
智者透過斷除世俗牽絆，從而獲得內心的安寧與自在。

此段為律部敘事，描述世俗親情的深厚。
在《出家事》的語境中，透過對子嗣如「月輪」般珍貴的描述，旨在對比世間愛執之深與出家修行時所需面對的捨離，揭示情愛之絆是修行解脫的主要障礙。
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本句描述出家之程序與心志。
在律部語境中，出家者（尤其是年輕者）通常需獲得父母的同意或依止，且強調出家之志願必須堅定不移，以確保修行之穩定，避免因心志不堅而中途放棄。
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本句描述修行者在獲得許可後，生起堅定的意志（勝心）並全力以赴地執行行動。
在律部語境中，這體現了出家或執行法務時所需的決心與身心一致的精進。
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此句描述一位導師在遠離塵囂的寂靜處指導弟子修行的情景，強調修行環境的清淨與透過誦咒安定心神的重要性。
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本句為律典敘事，記載俱哩多尋找鄔波底沙（即後來的舍利弗尊者）的過程，描述早期修行者在尋求真理過程中結伴、尋師的情境。
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本句描述修行者在寂靜處（阿蘭若）領眾修行的狀態，透過誦咒來達到心神寧靜，體現了早期佛教修行中對環境（寂靜）與方法（誦咒）的重視。
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本句記載俱哩多與鄔波底沙商議出家之時機。
在律部語境中，出家不僅是個人志願，亦需考量時機之成熟與法緣之契合。
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本句體現律部對於出家程序之重視。
在佛教律法中，出家者若為在家子弟，通常需獲得父母或監護人的同意，以示對父母的孝道，並確保出家是基於正信而非衝動或逃避。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在律藏的對話體裁中，常用於確認某項程序、資格或許可是否成立。
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此句描述早期弟子在決定追隨佛陀前，仍遵循當時社會倫理，尋求父親同意後纔出家，體現了出家修行與世俗孝道之間的處理方式。
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此句為律典中記錄的對話敘事，呈現僧團成員之間日常溝通的真實情境。
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本句為律典中之敘事對話，記錄人物之簡單往來，旨在詳述出家或僧團生活之實際情境。
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本句記載出家弟子在出家前向父母請示的過程。
在律部（毘奈耶）語境中，強調出家需經過正當程序並獲得父母認可，體現了對父母的恭敬以及追求解脫、捨棄世俗牽絆的堅定志向。
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本句描述父母同意子女出家的情景。
在律部（毘奈耶）的語境中，出家前獲得父母的許可是重要的程序與倫理要求，體現了在追求解脫與履行孝道之間的調和。
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此句為律典之敘事，記錄人物之行蹤與對話開端，旨在交代後續法義討論或戒律制定的背景情境。
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此句描述出家時獲得父母認可或共同出家的情境。
在律藏規範中，出家通常需經過父母或監護人的同意，以符合孝道與正當程序。
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此句為律典中典型的問答開端，指佛陀或長老對在場僧眾的稱呼，用以引起注意並準備進入正題。
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本句出自律部關於出家程序的詢問。
在《毘奈耶》的規範中，出家者是否獲得父母的同意是重要的考量因素，旨在確保出家行為不至於造成家庭劇烈衝突，在追求解脫與世俗孝道之間尋求平衡。
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此句為律典中常見的對答形式，表示聽法者對佛陀或上師的教導、戒律說明已充分接收並確認，是正式接納法義或戒律的程序性回應。
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此句為律部敘事，記錄出家者在請求父母許可或處理世俗關係時的對話，反映出家過程中對時間與親情關係的現實考量。
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本句說明出家或遇法之遲緩，是由於世俗家庭的業力牽絆（因緣）過深，形成一種無形的束縛（牢禁），導致修行時機推遲。
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本句描述出家者在捨棄世俗生活時，因家庭責任與牽絆較輕，使其能較早地決定出家修行。
在律部（毘奈耶）語境中，這反映了出家過程中現實條件與心理決心的相互影響。
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此句描述修行者的宿世因緣。
在律部經典中，強調出家並非單次生命的偶然，而是累世種植善根、具備出家習氣（種子）的結果。
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此處描述修行者對投生環境的選擇。
在律部語境中，過於富貴易生驕奢之心地，過於貧賤則易受生存之苦而分心，唯有處於中等階級，最利於專心修行與出家。
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此句說明由於業力、煩惱或世俗情結的束縛較輕，使得修行者能更快速地趨向佛法或達成出離。
在律部語境中，強調減少執著能加速修行進程。
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本句描述出家者的社會背景。
在律部經典中，常記載出家者的身分地位，以對比世俗名貴與出家捨棄名利的轉折。
俱哩多強調其出身高貴，意指出家應遵循正當程序或考量身分，而非隨意而為。
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本句為敘事記錄，描述人物前往國都向當時社會中被視為清淨、博學的婆羅門請教或詢問，反映出早期佛教與當時印度祭司階級的互動關係。

本句描述佛陀時代印度社會的宗教背景。
六師外道代表當時主流的非佛教思想流派，其自稱擁有神通，旨在對比世俗神通與佛法解脫之差異，為後續描述出家入道之因緣做鋪陳。
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此句描述弟子向導師請教獲取「法眼」的修行方法。
在律部語境中，強調透過正確的修行（行）來獲得洞察實相的智慧（眼），體現了早期佛教對修行次第與導師指導的重視。
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此句為詢問對方目前所修習的教理或修行方法。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於確認出家者或修行者的法義基礎與修行進度。
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此句為詢問某種行為或狀態之後所產生的結果。
在律部語境中，通常是指修行、出家或違犯戒律後所導致的業報或果位。
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本句為詢問持守梵行（清淨行）之利益。
在律部語境中，梵行是指出家者遠離色慾、持守清淨，以排除煩惱障礙，為證悟聖果奠定基礎。
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此段描述的是一種極端的斷見（虛無主義）。
說話者否定了因果律（業報）、輪迴（今世後世）以及生命起源的關聯。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類錯誤見解被記錄下來，旨在透過佛陀的辯論予以破除，確立正見。
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本句說明阿羅漢證果後的特質。
阿羅漢經由正行達成正成就，具備見三世神通，並能以自覺證明解脫。
文末四句為標準的解脫宣告，象徵煩惱盡除、出離輪迴。
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此句描述修行者斷除煩惱後，不再受後世輪迴之苦的狀態。
在一切有部律部語境中，指證得果位後，本次生命結束即進入涅槃，不再有後續的生存（有）。
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本句依據小乘阿毘達磨（論書）觀點，說明人身是由地、水、火、風四大物質元素聚合而成。
強調「人身」僅是條件湊巧而成的暫時現象（假名），並非恆常不變的實體，旨在破除對肉身與自我的執著。
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描述生命終結時物質身體的解體過程。
依一切有部教義，構成身體的四大元素（地水火風）在命根斷盡後，將失去凝聚力而回歸其本質，最終顯現空界之性。
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本句描述肉身死亡後感官功能喪失，以及通過焚燒使物質形態徹底毀滅的過程，旨在揭示「人」僅是五蘊的暫時聚合，一旦物質分解，原有的個體身分便不復存在，體現無常與非我的義理。
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本句旨在破除對「人我」的實體執著。
在佈施的行為中，若認為存在一個恆常不變的「施者」或「受者」，即是落入我執。
在律部與小乘教義中，強調五蘊皆空，無有實體之人，故稱執著於「有之人」者為愚夫。
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此句描述阿羅漢之境界。
在說一切有部與律部語境中，指修行者透過智慧徹底斷除一切煩惱（漏盡），從而終結輪迴，不再有後世之身。
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本句描述修行者在選擇導師時的審慎判斷。
在律部語境中，強調若導師偏離正道且缺乏正智，隨之修行將會陷入危險且無益的「嶮道」，提醒修行者應辨別正法與非法，以免誤入歧途。
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此句為經文的過渡語，表示接下來將以「伽他」（偈頌）的形式來表達法義。
在律部經典中，偈頌常用於總結、讚嘆或以詩歌形式傳達教誡，以便於記憶與傳播。

本句旨在警示修行者，歪曲的見解無法導向正覺，而沉溺於情感慾望的快感則是低劣的法門，會阻礙解脫，與律部追求的清淨戒律相悖。
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本句出於律部，旨在透過對比「善教」（正確的戒律教導）與「非法」（違背戒律的行為），來釐清僧團行為的判定標準，強調依循正法而行之重要性。

此句以「擊空器」為喻，描述言說或行為的特質：僅在瞬間發生，不留餘響或不作停留，強調其迅速且不拖泥帶水的狀態。
在律部語境中，常用於說明特定程序或對話的終結方式。
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此句描述修行者在尋求真理過程中，向當時著名的外道首領末羯利瞿闍離子詢問其修行見地與解脫之道的過程。
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此句為詢問對方所修習的教理或修行方法。
在律部（毘奈耶）語境中，通常出現在出家前的詢問或對修行進度的考察，用以確認其信仰與修習方向是否正信。
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此句在律部語境中，是在詢問某種行為、條件或修行之後，所能產生的結果或精神上的獲益（果報）。
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本句是在詢問持守梵行（清淨戒律，尤其是禁慾）所能帶來的卓越利益或精神成就。
在律部語境中，梵行是出家人的基礎，旨在透過斷除欲愛來達到心靈的清淨與解脫。
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此句在律部語境中，通常是在討論某種現象、行為或法相的產生是否具有特定的因果關係。
說法者主張該事態的發生並非基於常規的因果律或特定條件而生，強調其「無因無緣」的特性。
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此句探討受苦與得淨的性質。
在律部及其背景的阿毘達摩義理中，此處強調一種不依賴於世俗因果造作的「自然得淨」狀態，旨在說明清淨本質的超越性，或是在特定法義討論中對因緣關係的否定分析。
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本句探討智慧產生的因果邏輯。
依一切有部之義，一切法皆由因緣生，不存在無因之果。
此處描述「無因無緣而自然有智慧」之狀態，在律部論辯語境中，通常是用於分析或反駁「智慧可憑空產生」的錯誤見解，藉此強調智慧必須依賴正確的因緣（如聞、思、修）而生。
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本句出自律部，採取排比否定式，旨在描述一種完全缺乏能動性、主體性與外部影響的狀態。
透過否定「力」、「精進」、「丈夫（能者）」以及「造作」，強調在特定法義或律則情境下，不存在任何主觀或客觀的驅動力與形式，體現了對「無我」與「無作」的極端界定。
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本句描述一種不存在物質空間屬性與感官認知的狀態。
在律部或說一切有部的分析中，這通常用於說明某些特定境界（如無色界或空寂狀態）的特質，即生命在該狀態下不具備物理位置（處）、固定住所（居）以及可被視覺或意識觀測的形態（觀）。
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本句描述了修行與救度的核心過程：首先確立正確的道路（正道），使眾生產生信心並歸依，進而透過對苦樂本質的覺悟，脫離六道輪迴。
在律部語境中，這強調了出家與修行之目的在於導引眾生脫離苦海。
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本句描述修行者在選擇導師時的辨析。
在律部語境中，強調對「道」的正確認同，警示若導師行止違背正法（住非道、乘邪道），將導致修行者陷入危險（嶮道），故智者應予以遠離。
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此句為敘事過渡語，表示在對特定法義或律則達成認知後，以偈頌形式進行總結，以便於記憶與傳播。

本句警示修行者應遠離錯誤的認知與感官慾望。
在律部語境中，強調正見是修行的基礎，而「邪解」會導致誤入歧途；同時指出對情慾的追求（情樂）屬於低劣的境界，會阻礙出家者的解脫進程。
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此句透過正法與非法的對比，旨在透過確立正確的法義或戒律標準（正法），進而反襯出違背法義或不正確的行為（非法）之特徵，以釐清修行與律儀的界限。

此句描述一種缺乏共鳴或徒勞無功的狀態。
在律部敘事語境中，「擊空器」是用來比喻對方的沉默、不予理會或回應空洞，使說話者意識到自己的行為或觀念有誤，進而選擇離開。
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本句記載修行者拜訪當時的導師或智者，詢問其所修行的法門或洞察真理的觀法，體現了早期佛教尋法問道的過程。
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此句為詢問對方目前修習或學習的佛法內容。
在律部（毘奈耶）語境中，通常出現在對出家申請者或修行者的詢問，旨在確認其對正法之理解、修習的次第以及實踐的方向是否正確。
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此句在律部語境中，是用於詢問特定行為、修行或狀態之後，所能產生的業力結果或精神上的成就（果報）。
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此句為詢問某種修行、法門或出家行為具有哪些卓越的功德或優越之處，旨在釐清其在解脫道上的特殊價值與利益。
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此句為詢問達成解脫的具體修行路徑。
在律部（毘奈耶）語境中，「梵行」強調透過嚴格持戒、禁慾與心靈清淨，脫離世俗慾望，以實踐聖者的生活方式。
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此句為對話之開端，顯示長者或導師正對一名青年（摩納婆）進行開示或回答其疑問，屬於律部經典中常見的敘事對話形式。
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本句描述在律部判定罪相時，關於殺生意圖的具體表現。
包含持有殺心（見）、口頭表達（說）以及教唆他人執行（教他作），這些皆是判定違犯律儀（如波羅夷罪）時，分析心念與行為構成的重要要素。
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本句出自律典，旨在界定導致死亡或嚴重身體傷害的具體手段。
在律藏（Vinaya）的語境下，無論是自盡或教唆他人殺害，均屬嚴重違戒行為，用以規範僧團對生命的尊重與行為禁忌。
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本句列舉律儀中禁止的四種基本行為：不正當的獲取（偷盜）、色慾、妄語及飲酒。
這是在律藏語境下對出家者應遵守之禁戒的概括，強調遠離導致心神昏亂與失戒的行為，以維持清淨戒體。
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此句描繪極其慘烈的屠殺景象。
在律部經典中，此類描述通常用於揭示殺業之深重果報，或描繪苦趣世界的慘狀，旨在警惕修行者嚴持戒律，遠離暴力與殺戮。
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本句在律部語境中，討論特定情境下的殺生行為是否構成罪業。
其核心在於判定行為的動機與條件，說明在某些特定情況下，此類殺害不被視為造作惡業，因此不會產生相應的果報。
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本句描述在恆河南北岸分別進行殺生與祭祀兩種截然不同的行為，但結果卻被表述為「無罪無福」。
在律部（毘奈耶）的敘事語境中，這通常是在說明特定條件、心態或特殊情境下，行為如何影響業力的積累，或描述某種不具足造業條件的特殊狀態。
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本句說明修行者應具備的基本善法。
佈施、持戒、精進為個人修行的基礎，四攝則為利他與攝受眾生的方法。
在律部語境中，強調若缺失這些善行，將導致福德不足而承受惡果。
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本句描述對違背正法之說法的否定與警示。
在律部語境中，辨別邪見（邪教）是為了維護僧團純淨，防止修行者被誤導而陷入錯誤的見解，進而損害修行。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘事由散文轉向偈頌（詩歌形式）。
在律藏中，偈頌常用於總結要義、強調重點或以簡練形式傳達真理。

本句旨在警示修行者應遠離錯誤的見解與對感官情慾的執著，因為這兩者皆是妨礙解脫、層次低劣的法，不符合出家人的清淨戒律與正法修行。
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此句採取對比論證法，在確立「正法」的定義後，反問「非法」的特徵。
在律部語境中，旨在讓修行者明確區分符合戒律的正確實踐與違背戒律的錯誤行為。

此句描述動作之果斷與不留情執。
『如擊空器』形容聲音清脆或動作迅速，象徵在完成某項決定或程序後，立即捨棄對物質或情唸的依戀，展現出修行者斷捨離的決絕之態。
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本句描述修行者拜訪特定人士，詢問其修行的法門或洞察真理的智慧境界（法眼），旨在瞭解對方的證悟程度或修行方向。
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此句為詢問佛陀或長上針對特定出家事宜所給予的具體指導或律則規範。
在律部經典中，「教示」通常涉及僧團制度的建立、出家儀軌或行為準則的制定。
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此句為詢問某種行為、法門或狀態具有哪些超越一般的優越之處或殊勝功德，在律部語境中，通常是用於探詢出家或遵守特定律儀所能獲得的卓越利益與精神價值。
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此句為詢問修行路徑之問句。
在律部語境中，重點在於探詢如何透過持戒與清淨生活（梵行）來脫離輪迴，是出家修行之核心課題。
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此句為詢問特定行為或修行後所產生的因果結果。
在律部語境中，通常是指在遵守戒律或實踐特定出家事宜後，在現世或未來世所獲取的精神或物質上的果報。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話的開始，準備對一名青年（摩納婆）進行教導或回答其疑問。
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此句為敘述者陳述其對「身」的分類見解。
在一切有部（Sarvastivada）的分析體系中，對於「身」的定義與分類具有嚴謹的論理，此處旨在引出關於七種身分的詳細說明。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於請教或確認前文提及的七項具體法規、條件或項目，以確保僧團在執行出家或受戒程序時之準確性。
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本段描述物質元素（色法）在特定狀態下的共存情形。
依一切有部教義，地水火風苦樂命為色法的基本組成。
此處強調一種無造作、無轉化的穩定狀態，元素之間僅是積聚安住而無相互衝突或損害，以此說明其不生不滅、無變易的特質。
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此句屬於律部中關於業力與主體的辯論，旨在探討「行為者」的本質。
透過列舉福、罪、苦、樂等業果與感受，質詢在這些組成要素（彼七中）中，是否存在一個實體的「人」（丈夫）能作為殺害行為的主體，藉此導向破除對「我」或「實體人」的執著，符合一切有部對法相分析的邏輯。
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此句體現一切有部對「無我」的分析。
在殺戮行為中，能殺（主體）與所殺（客體）皆是由因緣和合而成的法，並非由一個恆常不變的「主宰」（自我）在操控。
此論述旨在說明行為的發生是因緣運作，而非由實體自我主導，且這種法理並不違背或毀壞世間的運行規律。
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此處描述生命力（命根）與六根的關係。
在律部生理觀中，生命力主導感官運作，若處於調和狀態，則感官與生命力之間能和諧共存，無損害與衝突。
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本句出自律部，呈現了一切有部對修行階位或心法分類的極其精細之分析。
文中列舉了悟、發悟、憶念、省察、表達等不同認知狀態，並將其納入龐大的「發趣度門」（度脫之門徑）體系中，顯示出該部類對解脫路徑的量化與系統化分類。
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此處之「業」指僧團內部之職責分工，而非一般因果論之業力。
律典將僧眾的勞務分為應盡之責（應作）與指派之責（所作），並依執行程度區分為全業與半業，以確保僧伽運作之有序。
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本句記載了說一切有部宇宙觀中的時間度量或存在層級。
透過極其巨大的數字（如觀屬、中劫）來描述地獄等 realms 的時間跨度或結構，旨在揭示業報之深重與時間之漫長。
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本句在律典的敘事中，列舉了隨從或相關的眾生組成，包含病苦的境界以及龍、妙翅鳥、尼揵子等非人眷屬與外道，用以說明該情境下眾生種類的繁多與規模之大。
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本段描述佛陀或轉輪聖王（大丈夫）在成道前所經歷的極其漫長且複雜的宇宙週期與生命形態。
這強調了「大丈夫」之出現需經過無量劫的積累與特定宇宙條件的成熟，體現了律部對於時間尺度（劫）與生命演化之深奧觀點。
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本句說明解脫之艱難與時間之久。
即便是有智慧的人，亦須經歷漫長的輪迴流轉，直至業力盡除、苦盡而後解脫，強調輪迴的普遍性與解脫的次第。
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此句以比喻說明因緣的耗盡。
以線之長短比喻業力或條件的有限性，當繫縛的條件（線）全部用盡，原有的運動或狀態即告停止，用以闡釋因果運作在條件消失後的必然終結。
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本句強調生死輪迴的漫長與普遍性。
無論個體資質高低（愚夫或智者），若未得正法，皆須在極長的時間（八萬四千劫）中承受輪迴之苦，直到業力消盡或契機成熟方能解脫。
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本句描述修行者（沙門或婆羅門）對禁戒的承諾與實踐。
在律部語境中，強調透過嚴格的自律（禁戒）與不懈的努力（勤苦），以達到清淨的修行狀態（梵行）。
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此處指在出家程序中，針對尚未具備受戒條件或心志不堅的請求者，透過適當的教導與調適，使其在身心與法義上達到可以正式受戒出家的程度。
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本句說明修行或業力的成熟過程。
在律部語境中，指修行者經過持戒與實踐，心智與功德成熟後，能脫離苦海，達成解脫的果位。
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此句為律典中常見的否定表述，用以明確否定前文所述之觀點、主張或情況，表示在佛法律則或事實上不存在此種說法。
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本句論述「受」（vedanā）的特性。
在一切有部的分析中，認知通常依賴於狀態的變遷或對比；若苦樂之受處於絕對靜止、無增減的狀態，意識便無法對其產生覺知。
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本句強調對生死輪迴真實性的認知。
在律部（毘奈耶）的語境中，深刻體悟生死的苦與其真實存在，是促使修行者產生出離心、決定出家並實踐戒律以求解脫的核心動力。
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本句描述弟子在面對違背正法或律儀的教導時，運用智慧進行辨析。
在律部語境中，「非道」指偏離佛法正道或戒律的行徑，將其比喻為「嶮路」（險路），警示修行者應審慎選擇導師，以免誤入歧途。
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此句為經典中常見的過渡語，描述說法者在內心生起特定念頭後，將其轉化為偈頌形式宣說，以利於聽者記憶與傳播。

本偈對比正法與非法的差異。
指出錯誤的見解與對情慾的執著屬於下劣之法，與能導向解脫的正法相對。
旨在警示修行者遠離邪見與情慾，依循正法修行。

此句描述說法時的狀態。
以「擊空器」比喻說法之聲清脆、響亮且具穿透力，旨在警醒聽眾，使其專注於教法。
在律部語境中，強調教導規矩時的清晰與莊嚴。
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此句描述尋道者拜訪當時的宗教領袖以探詢真理。
暱揭爛陀子為耆那教的領袖，『行何法眼』是指詢問其修行的教法、見地或覺悟之途。
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此句為詢問佛陀或導師針對特定出家事宜或律儀所給予的具體指導。
在律部經典中，這類問答通常是用於引出後續對僧團制度或出家程序的詳細說明。
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此句為詢問某法或某行之優越性。
在律部語境中，通常是指出家修行、佛法戒律或特定法行相對於世俗生活之卓越與殊勝之處。
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此句為詢問清淨修行的具體內容。
在律部語境中，「梵行」是指出家人為了斷除煩惱、追求解脫而實踐的清淨戒律與禁慾生活。
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此句為詢問在特定行為或修行條件下，後續將產生何種因果報應或修行成果。
在律部語境中，通常涉及戒律遵守與否所導致的果報。
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本句闡明因果律的核心，強調眾生目前的處境與所承受的果報，並非偶然，而是由過去世所造的業力（宿業）決定，體現了「業報自受」的佛教基本教義。
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本句強調現前修行的決定性作用。
即便過去曾造惡業，只要現在能持守清淨的梵行（出家戒律），即可透過正法修行斷除煩惱，最終達成苦盡涅槃。
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本句闡述基本的因果律與解脫路徑：透過積極修習善業並止惡，能逐步消除導致輪迴的煩惱（漏），最終達成阿羅漢的漏盡境界。
在律部語境中，這強調了持戒與行善是通往解脫的必要基礎。
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本句說明解脫的因果關係。
在律部與小乘教義中，「漏」指使眾生在生死輪迴中流轉的心理滲漏（asava）。
當修行者透過戒定慧將漏盡，不再產生新的業力，且舊業消盡，則不再受苦，達成涅槃。
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說明苦的業果消耗殆盡後，即可到達苦難的終點或某種境界。
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本句描述修行者在面對導師教導時，需具備辨別正邪的智慧。
若發現導師的教法偏離正道（非道），則應果斷捨棄，以免陷入危險，體現了律部對正見與擇法擇人的重視。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在律藏中，偈頌常用於總結教義或作為記憶的方便。

本偈透過對比，指出錯誤的見解與對情慾的執著屬於低劣的法門，與能導向解脫的正法截然不同。
旨在勉勵修行者捨棄世俗慾望與邪見，回歸正法，並以反問句式強調非法的虛妄與不堪。

本句描述在律部儀軌中，說完偈頌後以敲擊空器作為信號或標誌，並依照前述程序詳細執行後離去，體現了僧團儀式操作的規範性。