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根本說一切有部毘奈耶雜事

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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三十五

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三藏法師義淨奉 制譯

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第八門第九子攝頌之餘說

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白話直譯
當時,世尊心想:「這位樹生摩納婆遍觀我全身,想要觀察三十二相,已經見到三十相,對其中兩相還有疑惑,就是陰相和舌相還未能見到。我現在要以方便顯現陰藏相,讓他得以見到。」於是顯現舒舌相,舌頭長至髮際,寬廣覆蓋整個臉部。摩納婆見到後心想:「沙門喬答摩三十二相圓滿,具足二種業:在家能成轉輪王;出家則能成就正覺,乃至名聲遠播,無處不聞。」這時摩納婆心生大歡喜,辭別佛陀離去。當時妙花婆羅門在一座園林中,與眾多長者談話而坐,正等待樹生到來。這時樹生遠遠看見妙花。便前往,恭敬禮拜其足及其他尊長,然後在一旁坐下。妙花說:「摩納婆!那位喬答摩有美好名聲遍滿十方,具足諸相莊嚴,這些都是真實的嗎?」回答說:「大師!大家所稱讚的事都是真實的,你曾與他對談過嗎?」回答:「有交談過。你在他那裡所說的一切,請依次告訴我。」於是摩納婆將在世尊處的所有言論,詳細告訴了妙花。妙花聽後心生大怒,立刻抬腳踐踏摩納婆頭上,憤怒地說:「真好,能讓人辦成這些事,也讓我墮入惡道,就像你與他對談時所犯的過失,他也會牽連我一同受過。只是因為已到傍晚,無法立刻前去恭敬問訊,等到明天我一定親自前往。」當夜準備各種上等美食,天剛亮就用車載著,前往世尊處,到了之後歡喜地問候,坐在一旁,對佛說:「世尊!我已為喬答摩準備清淨飲食並載來此地,唯願慈悲憐憫,接受供養。」當時阿難陀在世尊身後執扇搧涼,佛告訴阿難陀:「你現在去通知這個聚落所有苾芻,都集合到常食堂中。」阿難陀前去通知後,大家都已集合在常食堂,便回來稟告佛陀:「眾人都已集合,請佛知曉時機。」世尊前往那裡,入座而坐。婆羅門見佛與僧眾都已坐好,便親手將美食供養佛及僧眾,大眾用餐完畢,嚼齒木、洗手後收拾鉢器,然後取小座在佛前坐下聽法要。這時世尊接受婆羅門所設飲食,隨喜讚歎後說偈言:
白話口語化新譯
當時佛陀心裡這樣想:「這個樹生婆羅門少年,為了遍觀我身上的三十二種大人相,雖然已經看到了三十相,但對其餘的兩相產生了疑惑,因為其中的陰相與舌相還未能看見。。我現在透過權巧方便,顯現出馬陰藏相來讓他看見。。佛陀隨即伸出舌相,長得能到達髮際,寬廣地覆蓋住整個臉面。婆羅門見到這個相貌後,心裡這樣想著:「沙門喬答摩具足種種莊嚴相貌,未來將有兩種可能的命運:若是在世俗中,便會成為統一天下的輪王;。出家修行成就無上正等正覺,乃至於名氣聲望無不廣泛傳遍各地。。那時候,摩納婆心中感到非常歡喜,向佛陀辭行後便離開了。。那個時候,妙花婆羅門待在一座花園裡,一邊和幾位德高望重的老者聊天,一邊坐著等待樹木長大。。那時候,樹生遠遠地看見了妙花。。(他)立刻前往禮敬尊者的雙足以及其他年長有德的僧眾,然後在一旁坐下。。妙花回答說:「摩納婆啊!。那位喬答摩的好名聲傳遍了十個方向,而且具足各種美好的相貌與隨形好,這件事情是真的嗎?。回答說:「大師啊!。大家都稱讚、宣揚的事都是真的,你曾經跟他說過這件事嗎?。回答說:「共同交談。。你在那個地方所說的每一句話,全都按順序向我稟報一遍。。當時,那位梵志少年在世尊面前,所說的言辭皆具足如白妙花般的清淨優美。。他聽了之後非常生氣,立刻抬腳踩對方的頭,憤怒地說:「真是太會使喚人辦事了,還連累我墜入惡道。就像你跟對方說話時出的差錯,對方就把我也牽扯進去,說我也有過錯。。只是因為現在已經是下午了,沒辦法立刻過去恭敬地探望請安,打算等到明天我再親自過去。。就在夜裡準備各種最上等的飲食,一到清晨就用車輛運載,前往世尊所在之處。到達後心生歡喜,互相問候並在一旁坐下,對佛稟白說:「世尊!。我已經為喬答摩(佛陀)準備好了清淨的飲食,並運送到這裡來,懇請您慈悲憐憫,接受這份供養。。當時,阿難陀在世尊身後拿著扇子為佛陀搧風消暑。佛陀告訴阿難陀說:「你現在可以通知這個聚落裡所有的苾芻,讓他們全都集合到常食堂裡來。」。當時,阿難陀尊者去宣告完畢後,大眾全都集合在常食堂裡,他便立刻回來稟告佛陀說:「大眾已經全部集合完畢,希望佛陀知道時間到了。」。世尊走到那裡,就入座坐了下來。。這時,婆羅門看到佛陀和僧眾們都已經坐好了,就親自動手捧著美味的飲食來供養佛陀和出家眾。大眾喫飽後,大家嚼齒木清潔口腔、洗手並收好缽器,接著就拿了張小坐墊,在佛陀面前坐下來聽聞佛法。。當時,世尊接受了婆羅門所準備的飲食,表達隨喜讚歎後,接著說出偈頌說:
法義解析
  • 描述佛陀觀察到樹生摩納婆在瞻仰三十二相時已見三十相,尚對隱密處相與廣長舌相未見而生疑惑,顯示凡夫觀佛勝相的次第與過程。

    菩薩或大德示現三十二相之一的馬陰藏相,用以調伏憍慢或顯示殊勝功德,令見者生起敬信。

    此段描述佛陀示現廣長舌相的殊勝莊嚴,以及觀相者(如婆羅門)見此相貌後,依據傳統相法,推斷其具有轉輪聖王或成就佛道的兩種命運。

    記述出家修行最終圓滿覺悟,其功德與名聲廣泛流傳、遍及各處。

    描述婆羅門少年(摩納婆)聽聞佛陀開示後,內心充滿法喜,依禮辭佛而去,為教化圓滿的常見情景。

    敘述妙花婆羅門與長者們在園中聚會交談,同時關注並期待著樹木的生長情況,顯示其當下的活動狀態與心理狀態。

    敘述特定時空下,樹生尊者遠眺妙花的客觀情境,如實反映當下的因緣相續。

    描述修行者或晚輩依照佛教禮儀,前往長老尊宿處禮足致敬後,恭敬退坐於一旁。

    此句為妙花對摩納婆的呼告與問話開端,顯示對話場景與人物互動。

    此處記錄外道或大眾對於佛陀功德與相好的質詢。
    詢問喬答摩是否如傳聞般名聞十方,並具足三十二相、八十種好等莊嚴相貌。

    此處為弟子對佛陀或尊長之敬稱。

    詢問對方是否曾與當事人談論過眾人所稱揚的真實事件,以釐清事實。

    此處回應問話,指出雙方共同交談的狀態。

    律藏中弟子向尊長稟報他人言論之語,體現尊卑有序與問答之法。

    此段描述婆羅門少年在佛陀座下發言,辭藻清淨華美,表恭敬與讚歎。

    此段敘述某人因聽聞他人之言,產生猛烈的瞋恨心,進而採取肢體暴力並發洩憤怒。
    內容反映了因言語溝通失誤而導致的怨恨與牽連,展現了情緒失控所引發的業行與後果。

    說明因為時間已晚,無法立刻前往拜訪,改期明日親自拜會以示恭敬。

    描述信眾為了供養佛陀,連夜預備豐富佳餚,於清晨時分載送至佛所,並遵循禮節問候與請法,展現對佛陀的恭敬與供養心。

    此為居士或長者向佛陀或僧眾獻上清淨飲食以表恭敬與供養之語。
    表達了祈求聖者慈悲納受供養的誠心。

    記錄佛陀指示阿難陀召集聚落中所有出家僧眾至常食堂的經過,展現僧團日常共住共食的規範情境。

    記錄阿難陀尊者奉佛旨意,前往通知大眾集合,待眾人集結完畢後,即刻回報佛陀以安排接下來的行事。

    描述佛陀前往特定地點並就座的行動,展現其威儀與恭敬,為說法或進行宗教儀式的前行動作。

    記述婆羅門供養佛陀與僧眾的經過。
    從準備飲食親手供養,到大眾進食完畢、如法潔淨(嚼齒木、洗手)、收拾器具,最後安坐於佛前聽法,體現了印度當時護法居士供佛及僧的完整儀軌。

    記錄佛陀受施主供養後,透過隨喜祝願並說偈迴向的方式,表達感謝與教化。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱。摩納婆:指婆羅門種姓的年輕男子。三十二相:佛陀應化身所具足的殊勝容貌與身體特徵。陰相:佛的三十二相之一,即馬陰藏相。舌相:佛的三十二相之一,即廣長舌相。
  • 陰藏相:佛三十二相之一,男根密隱猶如馬相。
  • 舒舌相:佛陀三十二相之一,舌相廣長柔軟,能覆蓋面門至髮際;輪王:即轉輪聖王,統御四大部洲的理想聖王。
  • 正覺:成就無上正等正覺。名聞:名聲遠播。
  • 摩納婆:指婆羅門種姓的年輕男子或學童。
  • 婆羅門:古印度的祭司階級,此處指特定的在家修行或世俗人物。耆宿:年高德劭的長老或智者。
  • 樹生:人名;妙花:人名
  • 尊宿:指年長臘高、戒德俱尊的僧侶。
  • 喬答摩:釋迦牟尼佛的姓氏。名聞:聲譽。相好:指佛的三十二相與八十種隨形好。真實:事實是否如此。
  • 大師:對佛陀或具足大德之宗教導師的尊稱。
  • 共語:指兩人或多人共同交談、商議。
  • 言論:言語與議論;陳說:稟報說明
  • 瞋恚:佛教中指對眾生或事物產生怨恨、憤怒的心理狀態,為根本煩惱之一。
  • 日晡:指午後、申時。問訊:佛教禮節,指問候、請安。
  • 飲食:此指供養佛陀的食物
  • 阿難陀:佛陀的常隨侍者,為十大弟子之一。聚落:僧眾所居住的村落或社區。苾芻:指出家受具足戒的男性僧眾。常食堂:寺院中供僧眾日常共同進食的固定處所。
  • 常食堂:僧團中供日常飲食的處所。白佛:稟告佛陀。知時:指了解合適的時機(如用餐或說法時間)。
  • 隨喜:指對他人的善行或功德感到歡喜讚歎。伽他:即偈頌,為佛教中用來歌詠讚歎或宣說法義的韻文。

爾時世尊作如是念:「此樹生摩納婆遍於我身 欲觀三十二相,已見三十於二有疑,陰、舌二 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。」 即舒舌相,長至髮際廣覆面門,彼既見已作 如是念:「沙門喬答摩眾相具足,有二種業:在 俗作輪王;出家成正覺,乃至名聞無不周遍。」 時摩納婆生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆 羅門於一園中,與諸耆宿言話而坐,企望樹 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足 及餘尊宿,在一面坐。妙花告曰:「摩納婆!彼喬 答摩有善名稱充遍十方,具諸相好,其事實 不?」答言:「大師!眾所稱揚其事皆實,汝頗與 彼為言論不?」答曰:「共語。汝於彼處所有言論, 悉皆次第向我陳說。」時摩納婆於世尊處,所 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚,即便 舉足蹋彼頭上,怒云:「大好使人能辦其事,亦 令我身沈淪惡道,如汝共彼言論之時所有 差失,彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即 往恭敬問訊,待至明日我當自去。」即於夜中 備辦種種上妙飲食,纔至晨朝以車運載,詣 世尊所到已歡喜,共申言問在一面坐,白佛 言:「世尊!我為喬答摩辦清淨食已載至此,唯 願慈悲哀憐納受。」時阿難陀於世尊後執扇 招涼,佛告阿難陀曰:「汝今可告於此聚落所 有苾芻,皆令集在常食堂中。」時阿難陀既往 告已,悉皆集在常食堂中,即還白佛:「諸人盡 集,願佛知時。」世尊往彼就座而坐。時婆羅門 見佛僧眾悉皆坐已,即以自手持妙飲食供 養佛僧,大眾食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器, 便取小席於佛前坐聽說法要。爾時世尊受 婆羅門所設飲食,唱隨喜已說伽他曰:

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白話直譯
「祭祀以火為最,初頌在論中為最,\n人中王者為最,眾流以大海為最,\n眾星以月為最,光明以日為最,\n十方世界中,凡聖以佛為最。所作布施必得義利,若為快樂而施,將來必得安樂。」
白話口語化新譯
在各種祭祀之中以火祭最為殊勝,在一切頌論之中以初頌最為殊勝,在人羣之中以國王最為殊勝,在一切河流之中以大海最為殊勝,在眾星之中以月亮最為殊勝,在一切光明之中以太陽最為殊勝;而在十方世界裡,無論凡夫還是聖者,皆以佛陀最為殊勝。。行佈施的人,必定能獲得實質的利益與好報;如果是為了求得快樂而佈施,將來也一定能獲得安樂的果報。
法義解析
  • 本段偈頌透過世間各種現象的最勝處,層層譬喻並彰顯佛陀於十方世界、一切凡聖之中最為尊貴殊勝的無上地位。

    闡明佈施行為的因果法則。
    佈施為因,必招感相應的義利與安樂果報,顯示因果相續的必然性。

名相註解
  • 論:指議論或教說。人中王:指統治人間的君王。凡聖:指凡夫與聖者。
  • 佈施:以財物或法義給予他人以種植福田的修行行為。義利:因佈施所獲得的實質利益與好報。
「祭祀火為最,初頌論中最,
人中王為最,眾流海為最,
眾星月為最,光中日為最,
十方世界中,凡聖佛為最。
所為布施者,必獲其義利,
若為樂故施,後必得安樂。」
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白話直譯
當時大眾中有一位莫訶羅苾芻,聽佛說此偈時,雖已飽足,仍咬著乾餅發出很大聲音。婆羅門見狀對佛說:「喬答摩的聲聞弟子都依教奉行嗎?」佛告訴婆羅門:「有的依教,有的不依教。」「喬答摩!我現在觀察這裡,有人樂於法義,也有人貪著飲食。喬答摩!我有一位弟子名叫樹生,曾來到佛前與您對談,不是嗎?佛說:「他來過,簡略地與我交談。」喬答摩!請將你與他所有的問答和談論,詳細為我說明這些事。佛便依次為他說明。這時婆羅門對佛說:「喬答摩!那樹生,愚昧少聞,心懷傲慢,不生畏敬,輕慢冒犯尊者,懇請慈悲寬容他的過失。」佛告訴婆羅門:「我已經寬恕他了。」這時婆羅門又對佛說:「喬答摩!當我乘車、或拉馬韁、或揮鞭大聲呼喝時,請代我向佛頂禮,並問候佛少病少惱,起居輕安,氣力安穩嗎?」又對佛說:「喬答摩!若見我在路上行走、或脫鞋、或避讓道路、或伸展手臂時,請如前所說,代我致敬問候。」又說:「喬答摩!有時見我在眾人中與人談話,或移動座位、脫去上衣、或摘下帽子時,請如前所說,代我致敬問候。為什麼?喬答摩!我們婆羅門法只求名聲,所有衣食資具都靠名聲獲得,所以我善於護持眾人。當時世尊心想:「這婆羅門極為傲慢,我現在應該讓他息除傲慢,為他說法。」
白話口語化新譯
當時聽眾裡有一位年長的比丘,在聽見佛陀宣講這首偈頌的時候,雖然肚子已經喫飽了,卻還在咀嚼乾餅,發出很大的聲音。。婆羅門看到後向佛陀稟白說:「喬答摩(佛陀)的聲聞弟子們,是否有依照教法去修行呢?」。佛陀對婆羅門說:「有依止與無依止兩種狀態。」。喬答摩!。我現在觀察這個情況,發現有人愛好佛法,也有人只貪圖飲食。。喬答摩!。我有一位弟子名叫樹生,他有沒有來到佛陀的住處,共同議論事情呢?。佛陀說:「那個人過來,簡單地和我們交談了一番。」。喬答摩!。希望您能為我詳細地說明,您與他們之間所有的問答與談話內容。。佛陀接著依序為他們說法。。此時,婆羅門向佛陀稟白說:「喬答摩!。這些從樹中化生的人,缺乏見識又傲慢,不懂得敬畏尊長,甚至輕率碰觸了佛陀的尊顏。祈願佛陀能慈悲包容其過失。。佛陀對婆羅門說:「我已經原諒你了。」。那時候,這位婆羅門又對佛陀說:「喬答摩啊!。我坐車的時候,或者控制著馬韁,或者舉起鞭子大聲喝斥,在那個時候,希望代為表達讓佛陀知道,我妙花婆羅門向佛陀頂禮接足,並問候佛陀是否少病少惱、日常生活輕快安適、體力平安嗎?」。又向佛陀稟白說:「喬答摩!。如果又看到我走在路上、或脫去皮鞋、或有時避開道路、或有時伸展手臂,在那個時候,應當如先前所表示的,知道我正在向您致敬問候。。又稟白說:「喬答摩!。或者有時候看到我在自己的大眾中跟別人談話,若是移動座位、脫掉上衣或是拿下帽子,在這個時候,就像前面所表達的那樣,知道我有恭敬問候之意。。為什麼會這樣呢?。喬答摩!。我們婆羅門的作法只為了追求名氣與聲望,所有飲食、衣服等生活資具都是從名氣而來,所以我才會在這裡好好守護大家,以維持名聲。。那時,世尊心裡這樣想:「這個婆羅門非常驕傲自大,我現在應該去平息他傲慢的心,為他開示佛法。」
法義解析
  • 此段描述大眾聽法時的場景,一位年長比丘在飽食後仍咀嚼發出聲響,側寫出其威儀未具,作為後文引發佛陀制定威儀學處的因緣。

    此處記述婆羅門見到佛陀及其弟子後,針對出家眾是否如實奉行佛陀所教導的戒法與教理,向佛陀請益。

    此處闡述修持與心念狀態之差別,指出有可依憑之正法或所緣,與無可依憑之分別。

    為對佛陀的尊稱,直接呼喚佛陀本族之姓。

    觀察大眾修行與生活狀態,指出修行者中存在依止正法與貪著飲食的分別,以此引出對僧眾威儀與持戒的探討。

    直接稱呼佛陀的名字(姓氏),為當時印度外道或未歸依者對佛陀的常稱,在此語境中不具尊稱意涵。

    此段為日常對話詢問,探問弟子樹生是否曾至佛所請益或談論。

    此處記載佛陀針對比丘或外來者的簡單談話內容,屬於律藏中對於日常生活與僧團交涉情形的如實記錄。

    對佛陀之尊稱。

    請求他人完整轉述過去的對話內容,屬於律藏中常見的問訊與敘事語氣,以瞭解事件原委。

    佛陀隨順聽者的根機與法義,依序進行開示與教導。

    此段顯示婆羅門請教佛陀時的稱謂。

    指出樹生者因缺乏見識與心懷傲慢,導致行為失當(輕觸佛顏),隨後展現懺悔之心,祈求慈悲寬恕,反映了因無明而造業及知錯能改的過程。

    此處記述佛陀接受婆羅門的懺悔或請求,表達已予寬容與聽許,展現律制中對於至誠認錯者的接納與慈悲。

    此句記述外道婆羅門在聽聞佛陀說法後,再次上前對佛陀進行發問或陳述,為接下來的對話展開鋪墊。

    此為妙花婆羅門託人向佛陀代為致敬與問候之語。
    經文中展現其在世俗忙碌或威勢之中,仍對佛陀寄予崇高的敬意與日常安好的關懷,符合律部中居士對佛陀請安的傳統儀軌。

    此為根本說一切有部律藏中,外道或特定說話者對佛陀的稱呼語。
    白佛言代表向佛陀陳述,喬答摩則是對佛陀世俗家族姓氏的直呼。

    此段經文敘述隨行弟子對尊長應有的恭敬行儀。
    若見尊長行於道路、脫鞋、避開障礙或舒展手臂時,應知悉其意向,並依禮節表達敬意與問候,體現佛門尊師重道的威儀。

    記錄請教或稟告對話時的用語,稱呼沙門喬答摩(佛陀)。

    此段描述僧眾日常生活中的威儀與互動細節。
    當他人見到長老或大德於大眾中交談時,若有起身移座、脫衣或脫帽等舉止,便應從這些細微舉動中,體會並表達出恭敬問候的禮節。

    提出提問,藉此引導解釋下文的原因或理由。

    直接呼喚佛陀的本姓,為外道或凡夫對佛陀的直呼,反映當時印度社會對佛陀的稱呼習慣。

    說明婆羅門為求名聞利養,依賴眾人恭敬以維持生活,故而以保護眾生來維護自身名聲。

    世尊觀察到婆羅門心生傲慢,為了調伏其心、使其聽聞正法,而主動起心動念給予教化,展現佛陀慈悲度化的方便善巧。

名相註解
  • 莫訶羅苾芻:意譯為大老比丘,指年長或出家時間較長的比丘;伽他:譯為頌或偈,指佛典中具有特定音律與句數的韻文。
  • 依:依止處,指心所依靠之對象或修行所憑藉的法。
  • 樂法:愛樂修行或聽聞佛法;貪食:執著貪戀飲食。
  • 問答談論:問訊與對談的內容。廣說:詳細說明。
  • 次第:依順序、循序漸進。
  • 無識:沒有知識。寡聞:少見聞。高慢:內心懷有高傲。畏敬:敬畏心。
  • 容恕:寬容聽許,在律部語境中指佛陀接受對方的悔過或請求而予以開許、原諒。
  • 白:下位者對上位者、或弟子對佛陀的稟白、陳述。
  • 頂禮佛足:佛教最高敬禮,以己之至尊頭頂,禮拜佛陀至卑之雙足。
  • 少病少惱:佛教經典中弟子向佛陀請安的標準用語,問候佛陀色身是否健康、無有惱亂。
  • 起居輕利:問候佛陀日常生活、行住坐臥是否輕安利益。
  • 革屣:皮製的鞋履。 敬問:合掌或禮拜等問候致敬的禮節。
  • 眾:指僧團或大眾;敬問:表達恭敬與問候之禮。
  • 資具:生活所需的資生物品,如衣物、飲食、臥具等。

爾時眾中有一莫訶羅苾芻,聞佛說此伽他 之時,食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門 見而白佛言:「喬答摩聲聞弟子依教行不?」佛 告婆羅門:「有依、不依。」「喬答摩!我今觀此,有樂 法者、有貪食者。喬答摩!我有弟子名曰樹生, 來至佛所共言論不?」佛言:「彼來略共言論。」「喬 答摩!共彼所有問答談論,幸當為我廣說其 事。」佛即次第為說。時婆羅門白佛言:「喬答 摩!其樹生者,無識寡聞心懷高慢,不生畏敬 輕觸尊顏,唯願慈悲見容其過。」佛告婆羅 門:「我已容恕。」時婆羅門復白佛言:「喬答摩!我 乘車時、或控馬轡、或舉鞭大喝,當爾之時,願 表知我婆羅門妙花頂禮佛足,并問少病少 惱起居輕利氣力安不?」又白佛言:「喬答摩!若 復見我涉路而行、或脫革屣、或時避道、或時 舒臂,當爾之時,如前表知我申敬問。」又白言: 「喬答摩!或時見我在自眾中共人談說,若移 坐處或去上衣或除頂帽,當爾之時,如前表 知我申敬問。何以故?喬答摩!我婆羅門法唯 求名稱,所有衣食受用資具皆從名稱之所 獲得,故我於此善護眾人。」爾時世尊作如是 念:「此婆羅門極大高慢,我今宜可息彼慢心 為其說法。」

7
白話直譯
於是世尊便為他詳細開示教法,使其歡喜,如佛平時所說的法義,講述布施、持戒,五欲樂味少過患多,煩惱染污導致沈淪生死,應當追求清淨涅槃出離,如是等法廣為宣說。世尊見他欣然隨喜,心生清淨,堪為法器,能夠接受殊勝法義。又為他廣說苦、集、滅、道四聖諦,如同淨衣容易染色一般。當時婆羅門就在座上,證得諦理,不再有疑惑,獲得預流果。他隨即起身,偏袒右肩,禮拜佛足,說:「我現在出離,歸依佛法僧,受持五學處,願證明我是鄔波索迦,具足清淨正念。」禮拜佛足後,辭別而去。
白話口語化新譯
那時,世尊便為大眾開示教導,帶來利益與法喜,如同佛陀平時說法一般。也就是宣講佈施或持戒,說明五欲貪樂雖然只有少許滋味卻充滿眾多過失與惡報,煩惱會染污身心而在生死中沉淪,而清淨的涅槃則應當求取解脫,像這類的佛法作了廣泛的闡述說明。。世尊知道他心中歡喜、隨順歡喜,發起清淨心,已經能夠成為承載佛法的法器,對於殊勝的教法能夠領納受持。。接著為眾人詳細解說苦、集、滅、道這四聖諦的法理,這就如同潔淨的衣服容易染上各種顏色一般。。那位婆羅門當下在座位上,親見了真理,心中不再有任何疑惑,證得了預流果。。(皈依者)於是從座位上站起來,露出右肩,上前禮拜佛足,接著說:「我現在要出家遠離塵俗,歸依佛、法、僧三寶並受持五條學處,祈願佛陀證知我成為具足清淨正念的優婆塞(在家男居士)。」。頂禮佛足之後,稟告辭別離去。
法義解析
  • 此段描述佛陀為眾生宣說「示教利喜」的常規法要。
    從基礎的佈施、持戒說起,進而剖析五欲的過患、煩惱染污的生死輪迴,並鼓勵大眾求出離以證得清淨涅槃。
    層層遞進,引導眾生趨向解脫。

    描述佛陀觀察弟子的根器,確認其具備清淨信心與學習能力,足以承載並修持殊勝的教法。

    說明心性本淨,透過四聖諦的教法開導,心容易受法義薰陶而改變,比喻染淨皆依緣而起。

    此段描述行者於聞法當下,親證四聖諦真理,斷除對佛法的疑惑,成就初果聖位。

    此段描述在家信眾求受三皈依與五戒的儀軌程序。
    藉由禮佛、稟白發願,正式確立修行身分與戒體。

    此句描述問訊請法的圓滿儀軌,頂禮佛足表示至誠恭敬,奉辭說明禮貌退下。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪欲。|煩惱:能擾亂身心、令眾生痛苦的染污心念。|涅槃:息滅一切煩惱與生死輪迴的解脫境界。
  • 法器:能夠承載佛法、修持佛道的修行者。受持:領納於心並堅持實踐。
  • 四聖諦:佛教核心教義,指苦、集、滅、道四種正確無誤的真理。
  • 偏露右肩:佛教禮儀,表示恭敬與順從。
  • 學處:應當學習與遵守的戒律規範。
  • 鄔波索迦:即優婆塞,意譯為近事男或清信士,指親近三寶受持五戒的在家男眾。
  • 禮佛足:頂禮佛陀之雙足,為佛教最高敬禮。

爾時世尊即為宣暢示教利喜,如佛世尊於 尋常時說法之事,謂說布施或說持戒,五欲 少味多諸過惡,煩惱染污沈淪生死,清淨涅 槃當求出離,如是等法廣為陳說。世尊知彼 欣樂隨喜,發清淨心堪為法器,於殊勝事能 得受持。復為廣說苦集滅道四聖諦法,譬如 淨衣易受染色。時婆羅門即於座上,證見諦 理無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩, 前禮佛足作如是語:「我今出離,歸佛法僧受 五學處,願證知我是鄔波索迦具清淨念。」禮 佛足已奉辭而去。

8
白話直譯
佛心想:「那婆羅門善於譏笑,因為老苾芻說施頌時不停進食,所以此時不應進食。」告訴諸苾芻:「那婆羅門善於譏笑,因莫訶羅說施頌時進食不停,導致被譏諷。若有苾芻在說施頌時進食不停,便犯越法罪。」如佛所制,說頌時不應進食,大家都不敢進食,結果導致最後沒人進食而過時。佛說:「若有苾芻在說施頌時,沒聽到頌聲、不了解其義理,則可以進食,無有過失。如果只是聽到聲音,卻不理解其義理,進食也沒有犯戒。若聽到聲音並理解其義理而進食,則犯越法罪。如佛所制定,聽到聲音並理解義理者不得進食。若在同一住處眾人齊坐,人數眾多,導致最後行的僧人走到前面時,大家聽到施主誦頌後都未及時進食,錯過了用餐時刻。佛說:「若是聽到聲音並理解義理者暫時不應進食,等到誦完兩三首頌後再進食,這樣就沒有過失。」
白話口語化新譯
佛陀心裡想著:「那位婆羅門很會譏笑人,就是因為老比丘在誦施食偈時不斷喫東西,所以纔不應該在這個時候進食。」。佛陀告訴出家眾說:「那位婆羅門很會嘲笑人。起因是莫訶羅在唱誦佈施頌詞時,因為喫東西無法剋制,才會招致這樣的譏笑與醜態。。如果有出家眾在誦唱施食頌的時候,食用者心不在焉或未專注於當下,就會犯下越法罪。。依照佛陀所制定的戒律,在唸誦偈頌的時候不應該進食,這些出家人就不敢進食,結果反而錯過了最後的進食時機。佛陀對此說:「如果有比丘在他人說法念誦偈頌時,聽不見聲音或者不理解偈頌的意義,此時進食是不會違犯戒律的。。如果聽到了誦咒或唱讚的聲音,但聽不懂其中的含義,這時候繼續喫飯,也不算犯戒。。如果聽懂了施主喚名佈施的意思,而心領神會去接受食物,就會犯了越法罪。。依照佛陀規定,聽到鐘聲或唱誦並聽懂意思的人,就不能在那個時候喫東西。有一次在同一個住處,大眾聚會的人很多,於是讓排在末座的人屈身前來上座處。他們聽見施食的偈頌,就都不喫,結果過了喫飯的時間。佛陀因此說:「這類聽見聲音又能理解意思的人,當時不應該喫,應該等誦完兩三首偈頌後,再喫就沒有過失。」
法義解析
  • 此段敘述佛陀因見到婆羅門譏笑老比丘在誦施食偈時進食,為了防護譏嫌,而體察不應於非時進食的道理。

    記錄佛陀向弟子講述因緣,指出莫訶羅因誦施頌時未妥善控制飲食,導致舉止失態而遭婆羅門譏笑,以此警示修行者在威儀與飲食上應當節制。

    說明在進行誦施頌等宗教儀軌時,修行者若心散亂或未妥善持守受食威儀,則會觸犯對應的學處而得越法罪。

    此段闡述比丘在聽聞他人念誦偈頌而無法理解或聽聞時,不受「食時過」之戒律限制,進食不構成犯戒,體現了佛陀制定戒律時的慈悲與實用性。

    此處指在乞食或用餐時,若聽到誦經聲或其他音聲,但並不明白其文義,此時照常進食並不會構成違犯戒律。

    出家眾若已知道佈施者原指定特定對象,卻仍故意裝作聽懂施主的意思而接受飲食,即違犯了戒律中指定的受食規範,結越法罪。

    此段闡明過午不食與聞聲解義的持戒細節。
    當時有比丘因聽聞施食偈頌並解其義,為持守不得非時食(過午不食)之制而延誤用齋時間。
    佛陀為此開許,若於聽聞並理解偈頌之時應暫緩飲食,待唱誦完畢後再進食則無犯戒過失,體現佛法於威儀與修行間的靈活調適。

名相註解
  • 苾芻:指出家比丘。婆羅門:古印度的祭司階層或貴族。莫訶羅:人名。施頌:佈施的頌辭。
  • 聞聲:聽聞音聲。犯:違犯戒律。
  • 越法罪:違越佛陀所制定的戒律規則所結之罪。
  • 末行:指在僧團中排在末座、資歷最淺或負責雜務的行者;頌:指佛教儀軌或說法時用以讚頌的偈頌;非時食:即過午不食,指規定時間以外不得進食的戒律

佛作是念:「彼婆羅門善為譏笑,由老苾芻說 施頌時喫食不止,是故不應此時噉食。」告諸 苾芻曰:「彼婆羅門善為譏笑,由莫訶羅說施 頌時,喫食不住致斯譏醜。若有苾芻說施 頌時,食不住者得越法罪。」如佛所制說頌 之時不應食者,彼不敢食,遂令行末不食時 過,佛言:「若有苾芻說施頌時,不聞說聲、不解 其義者應食無犯。設若聞聲,不解義者食亦 無犯。聞聲解義食者越法罪。」如佛所制聞聲 解義不得食者,於一住處眾坐人多,遂使末 行屈來至上,彼聞施頌並皆不食日時遂過, 佛言:「此若聞聲兼解義者且不應食,待說兩 三頌訖,後食無過。」

9
白話直譯
佛陀在婆羅痆斯仙人墮處的施鹿林中,當時世尊在小食時,穿好衣服持缽進城乞食。有其他苾芻也在乞食,來到一個園中停下站立,看見男女起惡念,生起邪欲之心。佛見到苾芻心生邪念,與善法不相應,便走近對苾芻說:「苾芻!你自身下體流出苦種子和臭糞,連蠅蟲都不會吃,絕無此理。」苾芻聽後心想:「世尊現在知道我心中起了邪念。」於是大為驚懼,汗毛直豎,立刻離開園中。佛心想:「苾芻在不應停留的地方停住,就會有這樣的過失。」佛乞食後返回原處,吃完飯收拾衣缽,洗足後進房靜坐。到了傍晚,從禪定中起來,在僧眾中就座,告訴諸苾芻:「我剛才進城乞食,見一苾芻也在乞食,來到一個園中,心生惡念,起了邪欲之心。我知道他心生惡念,便走到他身邊對他說:『苾芻,苾芻!你自身下體流出苦種子和臭糞,連蠅蟲都不會吃,絕無此理。』他聽後心想:『世尊現在知道我心中起了邪念。』於是大為驚懼,汗毛直豎,立刻離開園中。因此,苾芻不應在不適當的地方停留站立。若停留站立,便犯越法罪。
白話口語化新譯
佛陀當時住在婆羅痆斯的仙人墮處施鹿林中。到了喫早飯的時間,世尊穿好袈裟,拿著缽,進城去乞食。。另外有一位出家比丘也在外乞食,走到一座園子裡停下來,看見園中的男人和女人,心裡就生起了不好的念頭,產生了淫慾的妄想。。佛陀看見比丘知道他心裡生起不善的邪念,便走到他身邊告訴他:「比丘!。你在自己的身體裡種下痛苦的種子,排泄出骯髒惡臭的糞便,蒼蠅和蟲子不去喫它,這是絕對不可能的。。他聽了之後,心裡這樣想:「世尊現在已經知道我心懷邪念了。」。當下感到極度驚恐害怕,全身的寒毛全都豎了起來,於是離開了園子。。佛陀心裡這樣想:「出家眾如果在不適當的地方停留居住,會產生像這樣的過失與禍患。」。化緣託缽回來之後,大家喫完飯、把缽和袈裟收好、洗洗腳,就進房間去靜坐了。。到了下午,佛陀結束禪定,在僧團中入座,告訴大家說:「我今天早上進城託缽時,看到另一位比丘也去託缽,走進一座園子裡,結果心生惡念、產生了淫慾的邪念。。我知道那個人起了這樣的惡念,便走到他身邊對他說:『比丘!比丘!。你對於從自身流出的惡臭穢物、種種苦相種子,說是蠅蟲不去食它,這是絕對不可能的。。他聽了之後,心裡這樣想:「世尊現在知道我心懷邪念了。」。當下感到非常驚恐害怕,嚇得全身寒毛直豎,於是便走出了園林。。因此,出家眾不應該在不適當的地方停留或安住。。如果採取站立的姿勢(而違犯規定),則會犯下越法罪。
法義解析
  • 記錄佛陀日常行儀,展現出家僧團依乞食維持生活、遵守威儀的修行規範。

    描述修行者在乞食途中,因外在視覺境界誘發內心不正思維,產生染污的欲貪念頭。

    佛陀具備他心通,能察覺弟子的心念變化。
    此處指出比丘生起不善邪念,佛陀便主動靠近並給予教誨與指導。

    此段以身體排泄臭穢的自然現象為例,說明有漏之身本質污穢、充滿苦惱,藉此破除對肉身的貪著。

    此段描述某人聽聞佛陀說法或觀察後,覺察到自己內心懷有邪惡不正的意圖已被佛陀知曉,引發內心的驚覺。

    描述見到怖畏境緣時身心產生的強烈恐懼生理反應,以及隨之遠離該處的行為。

    此處敘述佛陀觀察到比丘若於不應停留之處安住,將會招致不良後果,藉此強調遵守律儀與適當處所的重要性。

    記錄僧眾日常基本行儀。
    說明託缽乞食歸來、用齋完畢及盥洗整理後,即進入禪房進行禪修靜坐。

    描述佛陀結束禪定後向大眾宣告所見,點出比丘在獨處園林時未能守護心念而生起貪欲,藉此引出後續的教誡與制戒因緣。

    描述持戒者察覺犯戒者心中生起惡念後,主動趨前予以提醒或勸誡的過程,體現僧團中互相警策的羯磨與教誡精神。

    此處開示自身不淨之相,眾生之身充滿臭穢不淨物,為貪愛執著者破除執著,闡明色身之本質。

    此段描述某人聽聞教誨後,察覺自身不軌的心思已被佛陀看穿,內心因此產生相應的覺知與動念。

    描述因見異相而引發的強烈恐懼與身體生理反應,並採取離開現場的行動。

    指出出家修行者在行住坐臥時,應當選擇如法合適的處所,避免在非法、不當之處停留,以防護戒體與威儀。

    此處明示違犯威儀之過失。
    比丘在特定受教或應對的場閤中,若以站立的姿態相對,即構成違越毘奈耶法度的行為,而結越法罪。

名相註解
  • 婆羅痆斯:古印度十六大國之一的首都,佛初轉法輪處。仙人墮處:又作仙人住處,指鹿野苑。世尊:佛的十號之一,為世間所尊重者。小食:清晨或早晨的飲食。持鉢:僧人化緣所持之食器。
  • 苦種子:招致苦報的因。無有是處:絕對不可能。
  • 邪心:指不善、不正或懷有惡意的念頭。
  • 大驚怖:極度驚恐;毛皆竪:毛髮豎立,恐懼之生理表徵;園:供遊憩或修行的園林。
  • 乞食:出家眾以行乞維持色身之修行方式。衣鉢:比丘出家必備之物。宴坐:靜坐禪思。
  • 日晡時:申時,即午後三點至五點的時間。尋思:內心審察、思惟的心理活動。苾芻:指出家乞食者,即比丘。貪欲邪念:對外境產生染著而起的淫慾心念。
  • 驚怖:驚恐害怕。身毛皆竪:因恐懼而產生的生理現象。園:園林。

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,爾時世 尊於小食時,著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻 亦行乞食,至一園中佇立而住,見諸男女起 惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善 相應,遂近其處告言苾芻:「苾芻!汝於自身,下 苦種子流出臭糞,蠅蟲不食無有是處。」彼既 聞已作如是念:「世尊今者知我邪心。」即大驚 怖身毛皆竪,便出園中。佛作是念:「苾芻非處 而停住時有如是過。」即乞食已還至本處, 飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時 從定而起,於僧眾中就座而坐,告諸苾芻 曰:「我向入城為欲乞食,見一苾芻亦為乞食 至一園中,起惡尋思作欲邪念。我知彼人作 斯惡念,便就其邊而告彼曰:『苾芻苾芻!汝於 自身下苦種子臭糞流出,蠅蟲不食無有是 處。』彼既聞已作如是念:『世尊今者知我邪心。』 即大驚怖身毛皆竪,遂出園中。是故苾芻不 應非處而為住立。若住立者得越法罪。」

10
白話直譯
有一位苾芻聽佛說法後,立刻從座位起身,頂禮佛足,白言:「世尊,大德!在聖教中,什麼叫做苦惡種子?什麼是臭糞流出,蠅蟲都會吃呢?」佛說:「苾芻!所謂苦種子,是指三種罪惡不善的邪思維法。哪三種?就是惡欲尋思、瞋恚尋思、殺害尋思。所謂臭糞流出,臭糞指的是五欲:色、聲、香、味、觸。流出,是指心被欲纏,六根追逐六境,流轉不止。蠅蟲,是指世間人在六觸處無法自制,生起貪、瞋等憂愁、悲苦、煩惱,造作罪惡業。」這時世尊又說偈頌:
白話口語化新譯
有位出家比丘聽完佛陀說法後,立刻從座位上站起來,恭敬地頂禮佛陀的雙足,對佛陀說:「世尊!大德!。在佛教的聖教當中,什麼叫做苦與惡的種子?。這是在問,是什麼樣的眾生會身出惡臭的糞便,並且招引來許多的蒼蠅、昆蟲爭相啄食呢?。佛陀告訴出家眾說:「苾芻!。所謂的「苦種子」,指的是會招致苦果的這三種罪惡、不善、錯誤的思考與思惟方式。。哪三個呢?。也就是惡欲的念頭、瞋恚的念頭、殺害的念頭。。經文提到流出臭糞,這個臭糞代表的是會引人貪著的五欲:色、聲、香、味、觸。。「流出」的意思,是指我們的心被貪欲纏縛,因為眼、耳、鼻、舌、身、意這六根不斷去追逐色、聲、香、味、觸、法這六種外境,導致心念隨之奔騰流轉而無法停歇。。所謂的「蠅蟲」,是指世間一般人對於六觸處無法剋制自己的心念,因而生起貪、瞋等憂悲苦惱,並造作了種種罪惡業。。那個時候,世尊又說偈頌道:
法義解析
  • 此段描述弟子聽法後的恭敬儀軌。
    表達對佛陀無上尊崇,並準備發問或請求開示。

    提問在佛法教理中,究竟何為導致苦果與惡果的潛在因(種子)。

    此句為地獄或餓鬼道眾生果報的描述。
    指身體腐爛流出不淨穢物,並引來蟲蟻唼食的慘烈情景,藉此詰問其宿世業因。

    佛陀對出家僧眾的呼告語,開啟隨後的教誡或開示。

    說明招致苦果的根本原因,來自於身語意三業中,與貪瞋癡相應的錯誤、不善的思惟模式。

    詢問特定數量的分類項目。

    此指三種不善尋思,為引發煩惱與惡行的根本思維,屬惡尋思的範疇。

    此處將五欲譬喻為臭糞,用以說明感官對境產生的貪欲,雖然看似美好,實質如同臭穢之物,能污染清淨心並招致痛苦,應當遠離。

    說明心受煩惱纏縛的狀態。
    因六根攀緣六境,致使心念流散不息。

    此句解釋「蠅蟲」的比喻意涵。
    指未修習禪定與防護根門者,在面對六境生起六觸時,無法把持心念,任由貪瞋等煩惱生起,進而產生憂悲苦惱並造作惡業。

    此句為敘事過渡,記載佛陀在當時的情境下,再次以偈頌的形式開示法要。

名相註解
  • 聖教:佛陀所說之教法。種子:能生起一切法之潛在功能。
  • 臭糞:指眾生因惡業所感,身體流出穢惡不淨之物。
  • 尋思:指心念的粗細運轉與思維。
  • 惡欲尋思:對貪求慾望的思維。
  • 瞋恚尋思:對怨恨、惱怒的思維。
  • 殺害尋思:對傷害生命的思維。
  • 流出:指心受貪欲纏縛,隨六根攀緣六境而流散不息。欲纏心:慾望纏縛心識。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六境:色、聲、香、味、觸、法。
  • 六觸處:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對色、聲、香、味、觸、法六境所生起的六種觸覺或認識。

有一苾芻聞佛說已,即從座起頂禮雙足,白 言:「世尊大德!於聖教中,何者名為苦惡種子? 何謂臭糞流出蠅蟲皆食?」佛言:「苾芻!苦種子 者,謂是三種罪惡不善邪思量法。云何為三? 謂惡欲尋思、瞋恚尋思、殺害尋思。臭糞流出 者,臭糞謂是五欲:色、聲、香、味、觸。流出者,謂欲 纏心,以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者, 謂諸世間於六觸處無心制止,起貪瞋等憂 悲苦惱作罪惡業。」爾時世尊復說頌曰:

11
白話直譯
「若不攝持眼耳等根,便會被欲望牽引;苦子在身中,常有臭氣流出。若住在聚落,或居於安靜之處;常於日夜之中,不思惟正法。因依著罪惡之念,便生起妄想尋思;遠離安樂住緣,必將受苦報。若有人修習寂定,精勤於勝慧;常能安穩入睡,不受蠅蟲擾亂。親近善友,聽聞勝者所說;若能如此修學,更不受當生之苦。
白話口語化新譯
沒有收攝眼、耳等感官,就會被慾望牽著走;。在遭受苦報的眾生肉身中,經常散發出難聞的臭氣。。無論是住在人煙稠密的聚落,還是住在安靜幽僻的地方;。時時刻刻在白天和夜晚中,都不去思惟正法。。因為依據罪惡的念頭,隨之升起了虛妄不實的分別思惟;。遠離帶來安樂的因緣,就會承受痛苦的果報。。如果有人修習禪定,對於殊勝的智慧精勤實踐;。常常能夠安穩地睡覺,不會受到蒼蠅蚊蟲的幹擾與惱亂。。親近親附良善的益友,勝過聽信一般人的言語;。如果能夠這樣學習修行,就不會再受未來輪迴的出生。
法義解析
  • 未能防護感官,致使心隨貪欲流轉。

    此偈描述眾生因往昔業力而感得之果報身,常保不淨,以此說明肉身為煩惱與苦之根本,應生厭離。

    指出修行者所依止的兩種基本環境:一是人羣聚集的聚落,二是遠離喧鬧的閑靜處(阿蘭若)。

    行者未能於晝夜中,將心念安住於正法之上,顯示懈怠與修行之退失。

    說明內心若生起惡念,即會引發虛妄的分別與構想,導致心念造作諸惡。

    闡述因果法則,違逆或捨離安樂之因緣,必然招致苦果。

    指修行者在禪定的基礎上,進一步精進修持勝慧(真實智),以達到定慧雙修的境界。

    說明持戒或修持善法能得護念,身心安適,遠離諸惱。

    強調親近善知識、依止正法的重要,其教導勝過凡夫俗子的言論。

    依教奉行學習戒法與正法,斷除煩惱,則能截斷生死輪迴,不再招感未來的受生。

名相註解
  • 攝:防護、收攝眼耳等諸根。欲:貪欲、慾望。
  • 苦子種:指感得苦報的有情眾生。
  • 聚落:人羣聚居的地方;閑靜處:遠離塵囂、適合修行的寂靜之處。
  • 正法:佛陀所說之教法、真理。
  • 罪惡念:不善、染污之思惟;妄尋思:虛妄、不正之分別思惟。
  • 樂住緣:帶來安樂之因緣;苦報:痛苦之果報
  • 寂定:指平靜專注的禪定。勝慧:指殊勝的真實智慧。
  • 安隱:身心安定平穩。惱:惱亂,幹擾身心。
  • 善友:指能引導修習正法、遠離惡法的善知識。
  • 當生:指未來的受生、來世的輪迴出生。
「不攝眼耳等,被欲之所牽;
苦子種身中,臭氣常流出。
若在於聚落,或居閑靜處;
常於日夜中,不思於正法。
由依罪惡念,遂起妄尋思;
遠離樂住緣,當受於苦報。
若人修寂定,於勝慧勤行;
常得安隱眠,不被蠅蟲惱。
親近於善友,勝人之所說;
若能如是學,更不受當生。」
12
白話直譯
如世尊所說:「苾芻不應住於非處。」有人不知何謂非處,佛說:「非處有五種:倡家、婬女家、賣酒家、王家、旃荼羅家,這五處皆非苾芻所應行之境。」
白話口語化新譯
關於世尊說「出家眾不應該在不恰當的地方停留或居住」,大家不知道哪裡叫做不恰當的地方。佛陀回答說:「不恰當的地方有五種:宣傳叫賣的人家、風化場所、賣酒的人家、國王宮廷或官府,以及屠夫或劊子手等從事賤業的人家,這五個地方都不是修行人應該去的地方。」
法義解析
  • 佛陀為防範僧人遭受譏嫌、破壞威儀或影響修行,明確規範了五種不宜遊行或停留的場所,並界定為非所行境,要求苾芻避免涉足。

名相註解
  • 非處:不應前往、停留或行乞的不當場所。
  • 唱令家:以叫賣、宣告為業的人家。
  • 沽酒家:賣酒的人家。
  • 旃荼羅家:指從事屠宰或處刑等賤業的人家。
  • 非所行境:非修行人應當遊行、乞食或涉足的場所。

如世尊說「苾芻不應非處住立」者,不知何者 名為非處,佛言:「非處有五:唱令家、婬女家、沽 酒家、王家、旃荼羅家,是謂五處非所行境。」

13
白話直譯
第八門第十子攝頌:
白話口語化新譯
第八個總標門當中的第十個子項目,其總結的偈頌說:
法義解析
  • 此句為律藏文本中的結構性標籤或導言,用以引出第八門第十子項目的總結偈頌(攝頌),以便僧眾記憶與檢索戒律內容。

第八門第十子攝頌曰:

14
白話直譯
因觀蛇而知臥具,一衣不為禮,初到寺時,年長者應禮四次。
白話口語化新譯
因為防範蛇類而需要檢查臥具,如果只穿著一件內衣則不符合禮拜的儀軌,當剛剛到達寺院的時候,年長的老法師應當依序禮拜四個特定的處所。
法義解析
  • 本經文出自律部,旨在規範僧團中生活起居的具體儀軌。
    前半句說明因防蛇而檢查臥具及衣著不整時不應行禮的特殊情境;後半句則規定新到寺院時,年長比丘應行禮拜的四種法定對象或處所,用以維持僧團的威儀與秩序。

名相註解
  • 臥具:指僧伽日常睡眠時所使用的墊被、牀褥等具。
  • 一衣:指僅穿著單一內衣或未具足三衣,此時不合乎行禮的威儀。
  • 老年:指僧臘較高或年長的比丘。
由蛇觀臥具,一衣不為禮,
初至寺中時,老年應禮四。
15
白話直譯
事緣發生在室羅伐城。當時有一位苾芻欲外出遊行,便將臥具託付親友看管。那位苾芻將臥具放回原處而未再使用,這時有毒蛇來尋找棲身之地,便盤曲於褥下居住。有客苾芻來此暫住,稍作休息後禮拜佛塔,其他苾芻日暮時回房。原住苾芻告訴他:「具壽!這裡是用水土和燈油先鋪好臥具,行路疲憊可洗足安眠。」因過去業力未檢查臥具,便直接睡下壓到蛇,蛇從褥下出來咬傷苾芻,苾芻在蛇上受苦翻轉,片刻間兩者皆死。天亮後主人來喚,見其已死無人應答,心想:「行路疲憊暫且安眠,睡足自會醒來。」臨近食時又來敲門,呼喚:「該起來了,快到吃飯時間。」既無回應,便取鑰匙開門入房,見其已亡,再翻臥褥又見蛇死。眾人前來察看,知是被蛇咬傷,便將此事稟告佛陀,佛思惟:「因未檢查臥具而致二者俱亡。」佛告諸苾芻:「受人託付者,應將臥具交給知事,或隨時自行曬曝,放在架上繫好以防墜落。若欲睡時,必須先行檢查。」有人夜間以燈火照看臥具。佛說:「不應如此,應於白天預先檢查。」當時諸苾芻不分新舊皆翻轉臥具,佛說:「舊的應檢查,不要翻新臥具,有襯褥布時應時常抖擻,否則便犯越法罪。」
白話口語化新譯
這件事發生的背景是在室羅伐城。。當時有比丘想要外出遊行,便把所有的臥具交給親友,囑託他們幫忙看管。。那時候,那位出家人把牀鋪等寢具收好放回原位,自己不去使用。這時剛好有一條毒蛇來找棲身之處,就盤繞在牀褥底下住了下來。。有遊方的出家人來到這裡投宿,稍微休息過後,便去禮拜佛塔,而其他的出家人也在太陽下山時回到各自的房間。。資深的僧人(舊住比丘)告訴(新來的比丘)說:「具壽(長老、大德)!。這是指準備好水、土、燈與油,並先鋪設好臥具,經過行路感到疲倦困頓,便洗腳安心睡眠。。因為過去造下的業力,沒有先看清楚臥具就躺下睡覺,結果壓到了蛇。蛇從褥子下鑽出來咬了比丘,比丘痛苦地在蛇身上翻滾掙扎,結果沒多久人和蛇都死掉了。。到了天亮時分,主人已經來呼喚,由於這個人已經死了無法答應,主人心裡想:「他一路走來十分疲憊,就姑且讓他好好安睡,等他睡飽了自然會醒過來。」。到了快要喫東西的時候又來敲門,叫喚說:「可以起牀了,喫東西的時間快到了。」。發現裡面沒有回應,立刻拿鑰匙開門進房,看到那個人已經死了;隨後翻開牀墊,發現那條蛇也死了。。大家一起來看,發現有人被蛇咬傷了,便把這件事稟報給佛陀。佛陀心想:「因為沒有察看臥具,才會導致人與蛇雙雙喪命。」。佛陀告訴諸位比丘說:「接受他人託付物品者,應當將臥具交給知事人,或者也可以自己隨時拿去曝曬,放置在架子上並綁好,不讓它掉落。。當想要睡覺的時候,應該要隨順觀察(自己的身心狀態)。。那個人在半夜的時候,點著燈火查看。。佛陀指示說:「不應該這麼做,最好先在白天觀察清楚。」。當時無論新舊牀褥,所有的出家人(苾芻)全都將它們翻面。佛陀說:「舊的牀褥應當檢視使用,不要翻動新的牀褥。如果有鋪墊的坐具或褥布,要時常抖擻清除蟲蟻等,如果不這樣做,就會犯下越法罪。」
法義解析
  • 此為律典常見的制戒或說法緣起標示,說明該段事緣發生的地理位置。

    記錄出家眾外出遊行前的安頓方式。
    將隨身物品或臥具託付親友保管,以確保物品安全,體現僧團對財物的如法處理與防護。

    此段描述僧團戒律中的細節,比丘將物資歸還原處而捨棄不用,體現了少欲知足的持戒心態。
    隨後毒蛇進駐,為後文因緣故事的開展作鋪墊。

    描述遊方僧抵達寺院後的標準儀軌:抵達後先安單休息,接著禮敬佛塔,其餘常住僧眾則於日暮時分返回寢室,展現僧團日常作息與對佛塔的恭敬。

    資深比丘對他人發言的稱呼與開頭語,用以展開後續的對話。

    此段說明行者在禪修或日常起居後的適當休息程序,透過準備必要物品及安頓身心,以維持修行狀態。

    此段描述因緣果報的無常與業力的不可抗拒。
    雖無意冒犯,但宿業成熟時,仍會引發相應的致命果報。

    此段描述死者因疲憊入睡而在夜間死亡,主人清晨來喚因不知其已死,故生起讓其繼續安睡之念,反映生死無常之理。

    此處記述出家僧團或寺院中,為防範錯過規定之進食時間,侍者或知事人於食時將至時,提醒大眾起牀用餐之叢林作務。

    描述開門入室後,發現人物與蛇雙雙死亡的情境,呈現律典中記載的具體事件經過。

    說明佛陀藉由弟子被蛇咬傷致死之因緣,體察到未如法審察臥具的過失,進而引導大眾檢視與調整防護措施,體現對僧團生活與生命安全的重視。

    本段說明僧團中對於他人託管物品(臥具)的如法處置方式,應交予專責的知事人保管,或由受託者自行曬曝並妥善繫牢,體現僧團物品管理的律儀與防護常規。

    教導修行者在即將睡眠之際,應保持正念觀察,防護心念,避免懈怠放逸。

    描述僧團中或日常修行者於夜晚時分,藉由燈火照明來處理事物或檢視狀況,保持正念與警覺。

    佛陀告誡弟子處事不應草率,應於白晝時分先行觀察審視,以防錯判或違犯戒規。

    此段說明僧團對於坐臥具的愛惜與護生規範。
    佛陀教導比丘對於新舊坐具應妥善處理,舊的應檢視使用,勿隨意翻動新具,以減少物損。
    對於有鋪墊的布料應時常抖擻,以防蟲蟻棲止受傷,違犯護生之越法罪。

名相註解
  • 緣:指事情發生的因緣、緣起或背景。
  • 室羅伐城:即舍衛城,北印度古代大國憍薩羅國的首都,為佛陀度化眾生的重要據點。
  • 舊住:寺院中資歷較深的僧人。苾芻:指出家修行者,即比丘。具壽:對長老、大德的敬稱。
  • 業力:指過去世或今生所造善惡之行所招致的果報力量;臥具:比丘日常所使用的坐臥之具;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;命斷:指生命結束,即死亡。
  • 祗承:承應答覆。行來疲極:形容長途跋涉十分勞累。
  • 食時:即齋時,指僧眾規定進食的時間
  • 觀察:於此指在睡眠前保持正念與覺知,檢視身心狀態以防護煩惱。
  • 夜分:夜晚時分。照看:照耀觀視。
  • 佛:覺悟真理者;白日:白天;觀察:審察分辨

緣在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行,所有臥 具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物 安置舊處而不受用,時有毒蛇來求住處,遂 於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住,暫 停歇已行禮佛塔,及餘苾芻日暮歸房。舊住 苾芻告言:「具壽!此是水土燈油先敷臥具,行 來疲困洗足安眠。」由先業力不觀臥具,遂即 眠睡壓著其蛇,蛇從褥出便螫苾芻,苾芻 受苦宛轉蛇上,於片時間二俱命斷。至天曉 已主人來喚,彼既身死無復祗承,主人念曰: 「行來疲極且縱安眠,睡足之後自當起覺。」食 時欲至更來打門,喚言:「可起,食時欲至。」既無 響應,即取戶鑰開入房中,見其身亡,次翻 臥褥復見蛇死。眾共來看知被蛇螫,以緣白 佛,佛作是念:「不觀臥具因致俱亡。」告諸苾芻 曰:「受他囑者應將臥具付知事人,或可隨時 自為曬曝,置於架上繫不令墮。若欲眠時應 須觀察。」彼於夜分燈火照看。 佛言:「不應如是,可於白日豫為觀察。」時諸苾 芻無問新舊悉皆翻轉,佛言:「舊者應觀,莫翻 新者,有襯褥布時時抖擻,不爾得越法罪。」

16
白話直譯
事緣發生在室羅伐城。有兩位苾芻同住一房,其中一位度化一名年輕弟子,弟子常常睡得很久才醒,師父屢次責備。後來天快亮時忽然驚醒,只披著僧衣斜著走去拜見師父,這時師父正起身準備穿下裙。弟子走近前行禮頂足後起身,剛剃髮戴著師父的裙子站在頭上,弟子所披的衣服也隨即掉落,師徒二人全都裸露身體。那位苾芻見狀便說:「具壽!我現在清楚知道你們都是男子,男根具足。」當時兩人都感到羞愧,默默離開,師父隨即責備弟子,其他苾芻問:「你有什麼過錯,常被師父責罵?」他回答:「以前因為瞋恨有緣,現在並無過錯,師徒情誼已斷,我現在要離開了!」又問是什麼事?他便詳細告知,對方說:「具壽!你確實有過,責備是應該的。」聽後便默然無語。當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛認為師父責備弟子合乎正法,告訴諸苾芻:「從今以後,不得只穿一件衣服禮拜他人,也不得只穿一件衣服接受禮拜,違者犯越法罪。」
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城。。有兩位出家人住在一起。其中一位收了一位年紀很小的徒弟,這個徒弟很愛睡覺,常常睡很久才起牀,他的師父因此經常責備他。。後來快天亮時,他忽然驚醒,只披著僧裙、步伐踉蹌地走到師父那裡,這時師父剛好起身準備穿下裙。。弟子上前頂禮師父的雙足後站起來。當時弟子剛剃好頭髮,把師父的裙子頂在頭上;同時,弟子身上披的衣服也跟著掉落,結果師徒兩人都露出了身體。。那位比丘回答說:「具壽!。我現在清楚地知道,你們都是具足男性生殖器官的男子漢。。那兩個人感到非常羞愧,默默地離開了。他們的師父立刻嚴厲地責備了這個弟子,其他出家比丘就問他:「你到底犯了什麼錯,為什麼老是惹得師父生氣呢?」。回答說:「過去我對你發脾氣是有原因的,但現在這個時候你並沒有過錯。既然我們師徒間的道義已經斷絕,我現在就要離開了!」。再(問)。立刻將事情詳細稟告,說道:「具壽!。你確實有過失,加以訶責是很恰當的。。聽到後便保持沉默,不開口回應。。當時出家眾將這件事告訴佛陀,佛陀想起自己的老師訶成曾經順應法理的教導,於是告訴大家:「從今以後,不可以只穿一件衣服就向他人頂禮,也不可以只穿一件衣服接受他人的禮拜。違犯這項規定的人,將會犯下越法罪。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法或事件發生的地點。

    記錄僧團中師長教導弟子的日常行儀與因緣。
    過度睡眠會障礙修行,因此師長予以訶責,體現了佛教律制中師長對弟子在威儀與精進上的督導責任。

    描述修行者於即將天明之際驚醒,急忙前往師長處所的狀態,展現依止師長之恭敬與急切。

    此段描述出家受戒儀式或剃度時發生的突發狀況,因頭上頂著師長的衣物,導致原本披覆的衣物脫落,造成身體暴露的窘境。
    旨在如實記載戒律細節,反映當時的情境與環境限制。

    描述某位比丘(出家者)聽到對方的提問或呼喚後,給予了回應。

    佛陀在此確認在場比丘的性別特徵,符合出家戒律與僧團入眾的具體條件。

    記錄犯錯者受責與同修詢問之情境。
    在佛教僧團(伽藍)中,長老或師長有教導與糾正弟子(戒子)之責,比丘見同修受訶責而關心其因緣。

    此段為比丘離去前的決絕之語。
    說明過去結怨有其因緣,而現在對方既無過失,師徒道義便告中斷,故表述離去之意。
    體現佛教律制中依因緣與事相處理人際關係的態度。

    表示對話、詢問或動作的延續。

    描述僧團中向他人具體通報狀況的對話情境。

    此處說明對於犯錯者,依據佛教戒律予以適當的訶責與糾正,是合理且如法的行為,旨在協助犯者悔改與維持僧團清淨。

    聽聞他人所說或所問後,選擇靜默不語,通常表示認可、默許、無異議,或是無需或不應回答。

    佛陀藉弟子稟報之事,因憶念昔日老師訶成順應法理的行持,為規範僧眾威儀而制定學處,禁止僧眾以單衣進行禮拜或受禮,違犯者將結「越法罪」。

名相註解
  • 僧腳:指僧人的下裙。
  • 禮足:頂禮雙足,表恭敬。形露:形體裸露。
  • 丈夫:此處指具足男子性徵者;男根:指男性生殖器官。
  • 師徒義絕:師徒間的道義與關係斷絕。
  • 具壽:指出家受具足戒多年的尊長,常用作對比丘的尊稱。
  • 訶責:依佛教戒律對犯過者進行指責、警惕與糾正。
  • 默爾:靜默不語,不作回應。

緣在室羅伐城。有二苾芻同房而住,時一苾 芻度一少年弟子,弟子多睡久而方覺,師每 訶責。後欲天明忽然驚起,但披僧脚敧往詣 師所,其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而 起,既新剃髮戴起師裙在頭上住,弟子所披 亦便墜墮,師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報 言:「具壽!我今善知汝等皆是丈夫男根具足。」 時彼二人各懷羞恥默爾而去,其師遂即訶 責弟子,餘苾芻問:「汝有何過常被師瞋。」答曰: 「昔瞋有緣,今時無過,師徒義絕,我今行矣!」復 問何事?即具告知,報言:「具壽!汝誠有過,訶責 合宜。」聞便默爾。時諸苾芻以緣白佛,佛念其 師訶成順法,告諸苾芻:「從今已後,不得著一 衣禮他,亦不得一衣受禮,違者得越法罪。」

17
白話直譯
事發在王舍城,如世尊所說:「對於他人苾芻,彼此不了解,不會為對方解除疲勞。」當時有許多苾芻從他方來到制底禮拜,竟無一人為他們解除疲勞,就像被驅逐者隨處而住,有的在簷前,有的住在門屋,有的在樹下。有信心的婆羅門、居士等見狀便問:「聖者!為何像被驅逐者一樣隨處而住?」他回答:「賢首!我不是被驅逐,只是新來的客人。」婆羅門說:「既然如此,為何不住在房內?」「我沒有舊識,誰會接納我?我是為禮敬聖者足跡暫時來此,隨處停留,不久就會離開。」眾人聽後都感到羞愧:「我們曾聽說沙門釋子本性平等,哪裡有平等的行為?見到同樣持梵行的客人新來卻不接納。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛告訴諸苾芻:「從今以後,凡有客僧來到寺院,應先禮拜四位長老,站在前面,由住持善意依法安置。」後來有一次,有客苾芻在人間遊行,將近傍晚來到王舍城,事先知道佛制定要禮拜長老,便問諸苾芻:「尊者阿若憍陳如現在在哪裡?」答曰:「在竹林園中。」他便前往敲門呼喚,尊者憍陳如問:「是誰?」答曰:「我是客僧。」尊者便請他進來休息。客僧問:「尊者大迦葉現在在哪裡?」答曰:「具壽!他在畢鉢羅窟。當時客僧依言前往,像先前一樣通報請見,尊者召入,安慰並讓客僧休息。隨即問道:「尊者准陀現在在哪裡?」回答:「他在鷲峰山。」客僧便前往詢問,尊者照前例召入並讓他休息。客僧問道:「尊者十力迦葉現在在哪裡?」回答:「現在在細儞迦窟。」客僧便前去,見到尊者後,照前例問答並讓他停息。客僧答道:「現在天已亮,應該去乞食,不能再停留。」這樣說道:「如世尊所言:『客僧到處,應先禮拜四位耆宿。』這是用來方便懲治客人,不讓他們安穩。」當時諸苾芻因此向佛陳述,佛說:「我以前哪有讓客苾芻禮拜大地尊宿,只是讓他們禮謁當地四位老宿。」
白話口語化新譯
當時故事背景發生在王舍城,如同世尊所教誡的:「對於其他的出家修行者(苾芻),不能互相體諒照顧,也不幫忙分憂解勞。」。當時有許多比丘從其他地方來到寺院禮拜佛塔,結果沒有半個人接待他們以消除旅途勞累,他們就像被驅逐的人一樣隨處找地方安住,有的住在屋簷前,有的住在門邊小屋,有的則待在樹下。。這時,有幾位信仰佛教的婆羅門和居士,看到他們之後,便上前問道:「聖者!。為什麼會被趕出來,而隨便找個地方住呢?。回答說:「賢首!。我不是被僧團驅趕出來的,只是剛到這裡的新客人。。婆羅門問:「既然如此,為什麼不住在屋子裡面呢?」。我本來就沒有故意去認識或計較這些,還有誰能包容我呢?。因為想要禮敬聖人的足跡,所以暫時來到這裡,隨便找個地方停留,但很快就會回去。。眾人聽了這話都產生嫌惡與羞恥之心,說:「我們過去曾聽說沙門釋子本性懷抱平等,但他們究竟從哪裡能得到平等的行為呢?」。看見同行修行的客人初次來到,卻不容許他留宿。。那時候,出家眾們把這件事稟報給佛陀,佛陀告訴大家:「從現在起,只要有外來的僧人來到寺院,應該先向前來迎接的四位資深長老行禮,負責管理寺院的主事者則應當秉持善意,依法為他們安排住宿。」。後來在另一個時間,有位從遠地來的比丘在外遊行,傍晚時分抵達了王舍城。他知道佛陀有規定要禮敬年長者,於是就向其他的比丘打聽:「尊者阿若憍陳如現在人在哪裡?」。回答說:「在竹林園裡面。」。便走到那裡敲門呼喚,憍陳如尊者問道:「是誰?」。回答說:「我是從外地來的僧人。」。尊者叫他進去,並讓他休息。。外地來的僧人開口問道:「尊者大迦葉現在人在哪裡呢?」。回答說:「具壽!。他正在畢鉢羅窟中。。當時,客僧按照指示前往該處,如前一般通報問候。尊者便將他喚進來,給予安慰,並讓客僧停下休息。。於是問道:「尊者準陀現在什麼地方?」。回答說:「他現在在鷲峯山。」。遊方僧人於是上前問候,尊者便允許他進入,並像先前一樣安排他安歇。。外地來的僧人詢問道:「尊者十力迦葉現在到底在哪裡呢?」。回答說:「(他)現在住在細儞迦窟裡。」。客僧於是離開,見到尊者後,便如同先前那般進行問答,讓對方平息下來。。遊方客僧回答道:「現在天已經亮了,我必須去化緣託缽,不能再繼續停留了。」。像這樣說道:「正如世尊所說:『新到來的客僧無論去到哪裡,都應當先讓他向四位年長、資深的耆宿行禮拜之禮。』」。這樣做是為了採取適當方法,懲罰來客,不讓他感到安寧穩定。。當時,比丘們將這件事稟報佛陀。佛陀說:「我以前什麼時候要外地來的客比丘去禮敬全國各地的資深長老?我只要求他們去拜見當地的四位長老。」
法義解析
  • 此段指出僧團中若對同修缺乏關懷體恤,未能相互照顧分勞,違背了和合共住的律制精神。

    說明僧團未盡地主之誼,未依教法接待遠來掛單的行者,致使客僧遭受冷落、如同被擯棄般隨處棲身,反映出當時僧伽接待禮儀的疏失。

    記錄當時具信的在家信眾見到出家僧眾後的問候語境,彰顯在家、出家二眾的互動。

    詢問比丘因犯戒被驅逐、擯出後,隨處居住的緣由。

    記錄回答者的呼語,為對話的開端。

    說明行者離寺並非因犯戒遭僧團擯棄懲處,而是由於初到此地,屬於新到的客僧。

    婆羅門見出家人露宿,提出詢問,藉此引出後續的律制因緣。

    此處表達自身並無主動的識知與造作,故感嘆他者是否能給予包容與諒解。

    說明為了禮敬佛陀或聖者的遺跡而暫時停留,表達了對聖者的敬意及不長久滯留的行跡。

    此段描述外道或世人聽聞沙門釋子教義後,因不解其實質內涵而生起嫌惡與輕視,質疑佛教中平等觀唸的實踐。

    此處記述對於初次來訪的同行客僧,未提供妥善安置與留宿,反映了僧團中對於接待遠方客僧的規範與處理態度。

    此段律制規範了寺院接待外來僧眾的標準流程。
    規定客僧抵達寺院時須先禮敬寺內四位資深長老,展現敬重與謙卑;而寺主則需妥善、合法地接待與安置客僧,體現叢林和合共住的精神。

    此段描述僧團中依教奉行、禮敬長老的倫理。
    客比丘初到王舍城,由於知曉佛陀制定的尊長禮節,第一時間詢問上座阿若憍陳如的居處,體現了僧團重視資歷與長幼有序的修行態度。

    記錄佛陀或尊者回答處所之語句,指出所在位置為竹林園。

    此句為律典中之敘事紀錄,描述僧眾之間互動之日常情景,旨在透過具體事例闡明律制之適用情境。

    回答對方自己是雲遊至此或非本地常住的僧人。

    描述尊者見狀慈悲呵護,招呼對方進入屋內休息,體現律儀中對修行者身心狀態的關懷與護持。

    記錄外地僧人探詢尊者大迦葉所在地,以此引出後續關於大迦葉尊者行蹤的教史情節。

    記錄回答者的答覆,並以『具壽』稱呼尊長或同輩出家眾,意指具足戒臘與壽命。

    指稱某人或佛弟子安住於畢鉢羅窟中。
    畢鉢羅窟為佛教聖地,即著名的禪窟。

    描述客僧奉命前往傳話後,受到尊者接見與妥善安撫的過程,展現出僧團中尊長對來者的關懷與禮儀。

    記錄問話者尋訪尊者準陀下落的過程。

    記錄回答彼人所在之處。
    鷲峯山為佛陀經常說法之聖地。

    記錄僧團中接待行腳僧的日常軌範,透過問候與安排歇息,體現修行者間的適當禮儀與互助關懷。

    記錄外來僧人詢問十力迦葉尊者所在地點的對話。

    此句為回答關於某人或尊者現前所在位置之問話,指出其具體安住處所。

    記錄客僧前往拜會尊者,透過對話交流來化解紛爭或平息事端。

    說明出家眾依律制需於清晨持缽乞食,時辰既至便須離去,不應久留於俗家居處。

    此處記述僧伽律制中有關客僧入寺的軌則。
    依根本說一切有部律制,外來客僧抵達寺院時,首要之務乃是依照僧次或特定規範,向當地的四位上座、耆宿比丘頂禮,以彰顯僧團長幼有序、恭敬尊長的法制。

    說明對不守規矩或不合法的來客,採取適當的手段進行懲治,以維護團體的秩序與安寧。

    佛陀藉此說明僧團內部的禮節規定,破除客比丘須遍禮所有大德的誤解,釐清僅需禮敬當地指定之四位長老,藉此規範僧眾威儀與秩序。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛陀常在此說法。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 信心:信仰佛法之心;婆羅門:古印度的祭司階級,後泛指尊貴或修道者;居士:在家學佛修行之人
  • 被擯:因違犯學處(戒律)而被僧團驅逐或處罰。
  • 賢首:人名或尊稱。
  • 擯:僧團依法驅離或捨棄犯戒者之處分
  • 無故識:無緣無故認知或無故起心動念。
  • 聖蹤:聖者遊行或停留所留下的足跡等遺跡。
  • 沙門:指出家修道者。釋子:指釋迦牟尼佛的弟子。平等:指諸法實相或無差別的慈悲觀。
  • 梵行:指清淨的修行行為;客:指從他方遊方或新來的出家人。
  • 阿若憍陳如:佛陀成道後最初度化的五比丘之一,隨佛出家,年齡與輩分極高。
  • 竹林園:指佛教史上著名的迦蘭陀竹園,為頻婆娑羅王所獻予佛陀及僧團的精舍。
  • 尊者:對出家僧侶的尊稱。
  • 憍陳如:佛陀的弟子,在律典中常出現於相關事例之敘述中。
  • 客僧:指從外地雲遊而來或非寺院常住的僧人。
  • 畢鉢羅窟:又譯作缽羅窟,指位於印度摩揭陀國王舍城靈鷲山西側的禪窟,為佛陀與諸聖者常居修行之處。
  • 鷲峯山:即靈鷲山,為佛教聖地之一,佛陀常於此處說法。
  • 十力迦葉:指佛陀十大弟子中之大迦葉,因證得十力而得尊稱。
  • 細儞迦窟:佛世時僧眾居住或禪修的石窟名稱。
  • 禮拜:以虔誠之心頂禮跪拜,為佛教表達恭敬的最高禮節。
  • 耆宿:指戒臘高、年長且具德望的出家僧人。
  • 方便:指適當的方法或善巧的權宜手段。治罰:懲治、處罰。安隱:安寧、穩妥。

緣在王舍城,如世尊言:「於他苾芻,不相體悉 不為解勞。」時有眾多苾芻從異方來禮制底, 竟無一人為解疲極,猶如被擯隨處而住,或 在簷前、或居門屋、或在樹下。時有信心婆羅 門居士等,見已問言:「聖者!何緣被擯隨處而 住?」報言:「賢首!我非被擯,是客新來。」婆羅門曰: 「若爾,何不住在房內?」「我無故識,誰復相容? 為禮聖蹤暫來至此,隨處停住不久當還。」諸 人聞說皆生嫌恥:「我等曾聞沙門釋子性懷 平等,何處得有平等之行?見同梵行客人創 來而不容止。」時諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾 芻:「從今已去,凡是客僧來入寺者,先應禮拜 耆宿四人當前而立,主應好心准法安置。」後 於異時,有客苾芻遊行人間,時將欲暮至王 舍城,先知佛制禮老年者,即問諸苾芻曰:「尊 者阿若憍陳如今在何處?」答曰:「在竹林園中。」 便即就彼扣門而喚,時尊者憍陳如問言:「是 誰?」答曰:「我是客僧。」尊者喚入令其歇息。客 僧問言:「尊者大迦葉今在何處?」答曰:「具壽!彼 在畢鉢羅窟。」于時客僧如言往彼如前通問, 尊者喚入安慰停息客僧。即問:「尊者准陀今 在何處?」答曰:「彼在鷲峰山。」客僧便往致問,尊 者命入如前令息。客僧問曰:「尊者十力迦葉 今在何處?」答曰:「今在細儞迦窟。」客僧便去既 見尊者,同前問答令其止息。客僧答言:「今已 天明,當須乞食不可更留。」作如是語:「如世尊 言:『客僧到處先令禮拜四耆宿。』者,此是方便 治罰客人不令安隱。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「我先豈令客苾芻禮大地尊宿,唯遣禮謁 當處老宿四人。」

18
白話直譯
內攝頌曰:
白話口語化新譯
內部的攝頌這樣說:
法義解析
  • 此句為律典中用以總括或預告特定篇章內容之攝頌引言。
    內攝頌是指在大的章節之中,用以撮要攝持其中所包含之各個細項或條文的偈頌。

名相註解
  • 內攝頌:律典中編排於章節內部、用以總括或攝持各項法規要點的摘要偈頌。

內攝頌曰:

19
白話直譯
世尊為高勝,廣說弟子行,行雨問大師,為說七六法。
白話口語化新譯
世尊為了高勝長者廣泛開示了弟子的修行規範,行雨向大師(世尊)請問,世尊便為他宣說了七法與六法。
法義解析
  • 記錄世尊為高勝講述修行法則,以及行雨請示佛陀教法,開示七法與六法之內容。

世尊為高勝,廣說弟子行,
行雨問大師,為說七六法。
20
白話直譯
緣起於室羅伐城。當時具壽高勝在傍晚時,從禪定中起身,前往佛所,禮拜雙足後退坐一旁,請問世尊:「弟子侍奉師長的行法,唯願為我開示。」佛告高勝:「我現在為你說苾芻弟子侍奉師長的法則,你應當細心聽受。凡為弟子,對師主常懷恭敬與畏懼之心,不為名聲,不求利養,應當早起親自問候二師:『四大安穩,起居輕利。』應清理小便器,為師按摩身體,若師說:『我現在有病。』應詢問病情,隨即前往醫者處詳細說明病因,請求處方救治,依醫囑為其療治。若師自有藥物,應調和使用;若沒有,可詢問近親。親眷若多,應問師:『向哪位親屬求取?』得到師父指示後,依言前往。若無親族,應依教前往他家尋找,或到施藥的病坊。若仍無法獲得,則隨順自身因緣,在飲食中調養身體。若病情允許,可給予齒木,師父想嚼齒木時,應先清掃地面作曼荼羅,安置坐具和盛水瓶器,並準備澡豆、土屑、淨齒木、刮舌篦。漱口洗淨後,收拾所需物品。若師父眼疾,應詢問醫者,調製眼藥為其塗抹。接著應遞上衣服,其他衣物要摺疊整齊,不可凌亂。師父禮拜佛塔時,應進房灑掃地面,若有塵土,應用牛糞或青葉擦拭乾淨。接著應當親自禮拜尊者,依禮儀向師主行禮,或問安、稟報事務,每天三次禮拜,並應隨自身能力向同行梵行者表達禮敬。接著應當策勵自己勤於坐禪、讀誦經典,每半月要記得曬床席。若到用餐時,應當清洗兩個鉢具。若是乞食的苾芻,應自己攜帶重鉢,輕的則交給師父。若在寒冷時節,應將厚重的僧伽胝給師父穿著,自己則持輕的。若在炎熱時節,輕的給師父,自己則持重的。若逆風行走,應請師父走在前面,自己跟在後面。若順風行走,自己走在前面,讓師父在後。若需渡河水,應扶持師父安全通過。若乞食時,應詢問師主,是否一同前往或分開行動?若師主說可同行,便可隨行。若得到乾餅、豆餅或酸漿水,應放在自己的鉢中;若得到米、乳酪、石蜜、飯餅或沙糖,則放入師父的鉢內。乞食後返回原處,設置兩個小壇,鋪上葉子,安置兩個座位,坐下用餐。若分開行動,所得食物應呈給師主:『今日得此食,有需要者請取用。』師主應依分量酌情接受。若住在寺中,弟子應先洗淨器具,前往廚房詢問知事:『今日為僧伽準備什麼飲食?』知事恭敬告知後,弟子再稟報師父:『今日僧伽所作飲食如下。可以請取嗎?』依教奉行,師父應依分量與時機接受。若兩位師父在漱口處,應清掃乾淨,設置曼荼羅,安放坐床及水器,並備土齒木如法潔齒。若需洗足,應為師父洗足,可僅用水,或塗油並以屑擦拭,再用水洗淨,然後遞上皮履,詢問用餐事宜。再問:『是否在此處修習善業?還是要前往其他安靜住處?』若說:『可前往白天住處。』則應攜帶坐具,將所住處掃灑清淨,並適時用牛糞塗拭。若學讀經者應為其授經,若學禪思則教導其作意。若返回時應檢查床席,自己洗足後,依次禮拜尊像及同行梵行者,隨力禮敬,與師父同前安座並洗足。若在寒冷時節,應用心準備溫熱湯水。若在炎熱時節,應拿扇子為師父搧涼。師父也會依時指導,讓弟子從事修行,不讓時光空過。若在整理衣鉢等物時,所有事務都應先處理師父的物品,再處理自己的物品。
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城。。當時,尊者高勝在午後出定,前往佛陀的住處,頂禮佛足後退坐在一旁,向世尊請求說:「弟子侍奉師長應有的行持法則,懇願世尊為我宣說。」。佛陀告訴高勝:「我現在為你宣說苾芻的弟子與門人應當如何供養服事的法則,你應該要專心聆聽。。身為弟子的,對師長應當常懷恭敬與敬畏之心,不貪求名聲,也不追求利養。必須每天早起,親自向親教師與軌範師請安,問候:「四大調和安泰,日常起居感到輕安舒暢嗎?」。除了處理小便器之外,如果弟子要幫師長按摩身體,師長若說:「我現在身體不舒服。」。應該去了解病人得了什麼病,接著去找醫師,把生病的經過詳細說明,請求醫師開藥治療,然後完全按照醫師的指示來服藥或進行治療。。如果出家導師自己身邊有調配好的藥物可以用,那就直接用;如果沒有藥,可以去問身邊的親屬求助。。如果親屬很多,應該詢問律師說:「應該從哪一位親屬那裡求取(衣物等)?」。得到老師的教導之後,就可以依照所說的離去了。。如果沒有親屬,應該依照教導前往其他人家尋找,或者前往病坊、施藥的地方。。如果沒有這些(藥物或物品),應當依循自身過去造作的業力,在飲食方面來調養調息。。如果生病了,可以適時拿給他潔齒木。師長要嚼潔齒木的地方,應該要先清掃乾淨並設置曼荼羅,安置坐墊與盛水的瓶器,以及澡豆、泥土、潔齒木和刮舌器等用具。。洗完澡、漱完口之後,將所需的物品收好或除去。。如果師長眼睛生病了,應該向醫師請教,製作眼藥來幫師長點眼。。接下來應該授予衣物,其他的衣服要摺疊整齊,不要弄亂了。。去禮拜塔廟的時候,應當進入房內灑水打掃地面。如果看見有灰塵,應該用牛糞或青葉來擦拭乾淨。。接下來應該親自禮拜佛像或尊長,或者請安、報告事情,每天分三個時段進行禮拜。同時,也應該隨自己的能力,向同行的道友表達恭敬禮拜。。接下來應該勉勵自己努力打坐和讀經,每過半個月就必須去察看一下有沒有需要晾曬的牀和蓆子。。如果到了喫飯時間,應該清洗兩隻缽(食具)。。如果出家比丘正在行乞,自己負責拿沉重的缽,將輕便的缽交給親教師或尊長拿。。如果天氣寒冷,就把厚重的僧伽胝(大衣)交給師父穿,自己則拿輕薄的。。如果在氣候炎熱的時候,資歷較輕的行者應當與尊長之師,或是與自己持重有德者同行或同住。。如果在逆風的情況下行走,應該讓法師走在前面,自己跟隨在後。。如果迎著順風走路時,自己應該走在前面,讓師長走在後面。。如果遇到對方要過河,就上前攙扶並協助他過河。。在前往乞食的時候,應該先問過指導法師(或尊長):是大家一起走,還是各自行動?。如果對方答應同行,就可以跟著一起去。。如果得到了乾燥的食物、豆餅或是酸漿水,就把它們放到自己的缽裡;。如果得到了米、乳酪、冰糖、糕餅以及沙糖,就把這些食物放進出家人的缽裡。。化緣得到食物之後,返回原本的地方,用各種葉子鋪出兩個小壇場,安放好兩個座位後,盤腿安坐享用飲食。。如果出去別處乞食的人,把乞討來的食物拿給師父看,並說:「現在得到這些食物,有需要的人就拿去用吧。」。施主就應該衡量適當的數量來接受供養。。如果住在寺院裡,弟子應該先洗好碗盤,走到廚房去問負責管理庶務的僧人:「今天僧團要準備什麼食物?」。那位知事人恭敬地將事情告知後,對方回去向師長稟報說:「今天僧伽是作這樣的飲食供養。。可以拿取嗎?。比丘應當依照教法受持,身為尊師或教授者則應當衡量份量、觀察適當的時機來接受供養。。若是兩位師長洗浴漱口的地方,應該清掃乾淨,並設置曼荼羅(壇場),安置坐牀以及盛水器具,並準備泥土、齒木,依律如法地為他們進行梳洗。。如果需要洗腳,應該為師長洗腳,或者只用水洗,或者可以塗油並用粉末擦去污垢,之後再用水洗,接著應當遞上皮鞋(皮履),並詢問師長的飲食雜事。。(佛陀或尊者)又問:「是否就在此處修習善業呢?」。還是前往其他的寂靜住處呢?。如果說:「可以前往白天有陽光照射的地方居住。」。行者應該隨身攜帶坐具,將他所居住的地方打掃乾淨,並且時常以牛糞塗抹擦拭地面。。如果對方是學習讀經的,就應該教導他經文;如果對方是學習禪修的,就教導他如何正確專注用心(作意)。。回到住處時,應該先察看牀蓆,自己洗完腳後,接著禮敬佛菩薩尊像以及同行的梵行者,依照自身體力隨分禮拜,與師長安排座位,和前面一樣清洗雙足。。如果天氣冷的時候,應該把心照顧得像溫熱的湯水一樣,保持溫暖的狀態。。如果天氣熱的時候,是可以拿著扇子來搧風消暑的。。師長也知道適當的時機,讓他們去做適當的工作,不要讓他們白白浪費時間。。在製作衣、缽等物品時,所有工作都應該先處理常住(師長大眾)的物品,然後再處理自己的物品。
法義解析
  • 說明佛陀及僧團教化所在的地理位置,作為該則律藏故事發生的背景。

    記錄尊者高勝於午後出定後,前往佛所頂禮並請法,請求佛陀開示弟子侍奉師長應遵行的法規。

    佛陀指示弟子高勝,即將開示苾芻教導、供養與服事門人的具體行儀規範,要求大眾用心受持。

    強調身為弟子的行持規範。
    對師長應具備敬重與戒慎之心,遠離名利貪求,並透過每日晨起請安的禮儀,表達對師長的關切與侍奉。

    此段闡述戒律中關於侍奉師長的規範。
    弟子除了常規處理大小便器外,若欲為師長按摩,須依止師長的身體狀況(如自言有疾)來決定是否如法進行。

    此處闡述僧團中照顧病患的正規程序。
    應先詢問瞭解病況,再求診於醫師,如實告知病情以求取處方,並依教奉行接受治療,體現如法照顧病患之精神。

    說明出家眾生病時的求藥規範。
    若親教師有現成藥物可資應用,即自行使用;若無,則可向親屬請求協助,以符合戒律中對於醫療的合理處理。

    說明當有眾多親屬在場時,受戒或求衣者應當請示師長,以決定向哪一位親屬乞求,以符合律制。

    記錄修行者在稟受師長教誡後,依教奉行並獲準離去的過程。

    出家眾若患病,若無親屬照料,應依教法前往其他居士家尋求協助,或前往醫院、施藥處求治。

    說明在缺乏外在物資(如醫藥)時,修行者應體認此為自身業報所感,當安於因果,並透過節制或調養飲食來維持體力與調順身心。

    此段規範病患使用潔齒木時,師長應為其準備的環境與用具。
    強調在特定的修行或儀軌處所,須先清淨並設置曼荼羅,再備妥相應的清潔用品以維持修行與生活的威儀。

    此句描述日常洗漱後收拾所需物品之行儀。
    依《根本說一切有部毘奈耶雜事》,為維持僧團環境整潔及個人威儀之具體規範。

    此段律文規範弟子照顧患疾師長之行儀。
    強調對於醫藥等專業治療,應依循專業醫者之指導,如法處理以護持師長。

    此段闡述為他人授衣時,應有條不紊地處理衣物,保持整潔,展現威儀與對物品的愛護。

    此處指示修治塔廟的清掃規範。
    透過灑掃與擦拭,表達對聖塔的恭敬與供養,並保持環境潔淨。

    此段闡述僧團日常修持的禮儀規範。
    修行者應於日常作息中,保持對佛陀聖像與師長、尊者的恭敬,定時禮拜並稟報事務。
    此外,也強調對同行修道者應常懷敬意,依個人能力隨分禮敬,以此培養謙卑與和合的僧團精神。

    此處闡述出家眾日常修行的基本規律,強調精進修行與維持僧團環境整潔(曬牀蓆以防蟲蛀潮濕)同等重要。

    此段規範比丘日常行儀。
    規定在進食的時間到來時,應將所用的內外缽清洗乾淨,保持清淨威儀。

    出家僧團中依師長律儀規範,侍奉親教師或尊長時,弟子應當擔負較重之物以示尊崇與承擔,輕物則可代師持拿。

    此段描述尊師重道與依教奉行的行儀。
    天冷時優先將保暖的厚僧伽胝供養或借予師長,自己選擇輕薄的衣物,體現了弟子對師長的恭敬與護持之心。

    此句為律藏中有關行住威儀的規定,規範在氣候炎熱時,資淺的行者應親近依附師長或持戒嚴謹、威儀具足的尊長,藉此防護身心,避免懈怠或違犯戒律。

    行進遇逆風時,後行者會承受前行者帶來的風沙。
    尊師重道,應由自身承擔逆風塵土,保護長者。

    此為律藏中對弟子隨侍師長之威儀規範。
    順風行時,前行者會揚起塵土,為了避免塵土吹向師長,弟子應行於前方擋風阻塵。

    說明出家眾在日常生活中,對於需要協助的人應展現助人之行,給予適當的肢體攙扶與照料。

    此處規範出家眾在乞食時的威儀與共住規矩,應請示尊長以決定行止,體現僧團集體行動與互相照應的律儀精神。

    此句說明在律制中,對於同行的許可與否具有相應的隨行規範。

    說明出家眾在獲得特定食物或飲品(如乾、豆餅及酸漿水)時的處置規範,符合律制中對隨順所得物品的處理方式。

    此段說明對於信徒佈施之各類食品的適當處置方式。
    教導出家眾在接受米、乳、蜜、餅等豐富供養時,應如法將之置於應量器(缽)中,以維持威儀與清淨。

    記錄出家僧眾乞食後返回住處,以草葉鋪設座位並安坐飲食的日常修行威儀。
    體現了佛教律儀中對於安住與受食空間設置的具體規範。

    說明別行者(獨行或在外乞食者)乞得食物後,必須稟報師長,由有需要者分配取用,體現僧團依教奉行與依律共住的規矩。

    此處闡明施主在佈施或接受供養時,應當瞭解適當的份量與節制,不可過度。

    此段規範寺院弟子在飲食前,應先整備器具,並向負責行事的僧人確認僧團的伙食,體現依律行事與尊重執事的叢林威儀。

    記錄僧團內部事務的運作與稟報程序。
    知事比丘處理庶務後,向尊長或主事者報告僧團的現況與作為。

    詢問是否允許拿取物品,為僧團中處理物品或飲食受用的相關請問。

    此句強調受持教法與接受供養的原則。
    修行與供養皆需如法,教導者或受施者應量力而為,並觀照時機是否適當,以符合戒律與中道。

    此段闡述弟子侍奉二師(親教師與軌範師)洗漱的規範。
    強調灑掃處所、佈置壇場與供具,並準備淨水、土、齒木等用品,體現佛教律制中對尊長修持供養與日常威儀的重視。

    此段闡述弟子侍奉師長的行儀規範。
    在日常照料中,若師長需要洗足,弟子應親自協助,並依據實際情況選擇單純用水、或是以油和粉末清理;洗淨後遞上皮鞋,並關心詢問師長的日常飲食起居,以此體現尊師重道與隨侍應有的禮節。

    記錄問話者對於修持善法的處所進行確認,探問是否就在當下所處的地方進行善業的修習。

    詢問是否應當前往其他遠離塵囂、適合修行的寂靜處所。

    此處涉及毘奈耶中對於居住處所與日照光線的規範,指導僧眾在特定情況下選擇合適的處所。

    此段闡述修行者對於居住與坐臥處所的清潔規範。
    為了保持環境清淨並防蟲除穢,應當攜帶坐具,定期打掃居處,並依印度傳統以牛糞塗地。

    指出修行者應依對方的學習根機與方向給予適當的指導,對於讀誦經典者傳授經法,對於修習禪定者指導其專注用心的觀修方法。

    此段闡述修行者返回住處時的行儀規範,強調進入起居處所與大眾共住時,應注重安頓牀蓆、潔淨雙足,並依序禮敬尊像與同修梵行者,維持僧團的敬長與和合威儀。

    此句為律藏中關於比丘照顧病患的行儀。
    教導在寒冷時,應當溫暖病者的心意,使其不受寒苦,體現佛法中慈悲護唸的精神。

    說明比丘在炎熱氣候下,可以藉由執持扇子搧風來調和身體,保持身心安適以利修行。

    說明師長應善觀時機,指導弟子從事勞務,讓修行生活有實質的進展,避免徒勞無功。

    此段規定了僧團中作務的先後順序。
    為了體現對常住與師長的尊重,並對治自私心,比丘在處理營造衣、缽等雜事時,必須優先處理大眾或師長之物,後處理個人私物。

名相註解
  • 弟子:依止於師長座下求學出家戒法與教理者。
  • 師主:指導教授教理、戒法的師長。
  • 名聞:世間的好名聲。
  • 利養:供養身心的衣食等資具。
  • 二師:指親教師與軌範師。
  • 四大:地、水、火、風四大種,此處指人的身體。
  • 起居:日常起居作息。
  • 小便器:盛裝排泄物之容器;按摩:推拿撫摩身體以舒緩筋骨;疾:疾病或身體不適。
  • 所患:所患疾病,指疾病的狀況與症狀。醫方:治療的方法或醫藥處方。療治:醫療與調治的行為。
  • 親教師:即和尚或親教師,為受戒或教導之核心導師。藥物:指供治療疾病所用之物。和合:調配混合。近親:關係較近的親屬。
  • 親眷:親屬;師:指導受戒或持戒的師長。
  • 師:指給予教導與指導的尊長或和尚
  • 病坊:僧團中專門照護病患僧人的處所。施藥:施予醫藥。
  • 業:指自作自受之行為與業報;將息:調養、調順。
  • 曼荼羅:在此指經過清掃、劃界並設置以防護與莊嚴的清淨處所。坐枮:坐墊。澡豆:古代用豆粉混合藥物製成用來清潔身體的用品。刮舌篦:刮舌苔的器具。
  • 澡漱:洗浴與漱口
  • 授衣:授予衣物。襞疊:摺疊。撩亂:雜亂。
  • 坐禪:端身正坐以專注思維或觀照之修行方式。讀誦:誦習研讀佛陀教法之行門。
  • 僧伽胝:佛教三衣之一,即大衣或重衣,多由多條碎布縫製而成,用於禦寒或莊嚴威儀。
  • 熱時:天氣炎熱的時節。輕者:資歷輕或受戒不久的比丘。師:指導與傳授教法的尊長。持重者:持戒嚴謹、威儀具足的僧人。
  • 請:請求、尊請。師:指尊長、戒師或法師。
  • 扶侍:扶持護侍。
  • 同行:共同前行,指依隨戒律規範與他人結伴同行。
  • 酸漿水:發酵酸水,僧團中允許飲用或用於處理食物的淨水
  • 石蜜:精製的蔗糖或冰糖
  • 沙糖:未精製的粗糖或砂糖
  • 別行者:指出外獨行或別眾乞食的僧人。
  • 住寺:住在寺院之中。知事人:負責管理寺院庶務或僧團事務的僧人。僧伽:指出家僧團。
  • 知事人:處理僧團事務的執事比丘。僧伽:指出家修行之出家眾團體。師:指尊長、戒師或主事之長老。
  • 知量:知曉適當的數量與節度。觀時:觀察合適的時機。
  • 洗足:為師長洗腳的侍奉禮儀;皮履:皮製鞋具
  • 善業:指能招感可愛、樂果之順益業,為佛教修行中應修持的清淨行為。
  • 閑靜住處:遠離喧鬧、適合修道的寂靜處所。
  • 坐物:指坐具,為出家眾隨身攜帶的用具;牛糞塗拭:印度傳統中用以淨化與防蟲的清淨儀軌。
  • 讀者:學習讀誦經典之人。學禪思:學習禪修、禪定。作意:心靈的專注或導向,即令心專注於特定對象的心理活動。
  • 招涼:招致清涼
  • 時:指適合做事的適當時機或作務之時。作業:指從事勞務或修行作務。空度:指虛度光陰或白白浪費時間。
  • 衣鉢:指出家修行者必備的資具,象徵身分與威儀;師物:指常住、僧眾或師長所屬之物;營己物:指處理屬於個人的物品。

緣在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時,從定 而起往詣佛所,禮雙足已退坐一面,請世尊 曰:「弟子事師所有行法,唯願為說。」佛告高 勝:「我今為說苾芻所有弟子門人供事之法, 汝應諦聽。凡為弟子,於師主處常懷恭敬有 畏懼心,不為名聞、不求利養,當須早起親問 二師:『四大安隱、起居輕利。』除小便器為按摩 身,其師若言:『我今有疾。』應問所患,便往醫處 具說病由、請方救療,如醫所教便為療治。若 師自有藥物應用和合,如其無者可問近親。 親眷若多應問師曰:『何親處求?』得師教已如 言可去。若無親族,應向餘家如教往覓,或詣 病坊施藥之處。此若無者當緣自業,於飲食 中而為將息。若病可時授以齒木,其師欲嚼 齒木之處,應先淨掃作曼荼羅,安置坐枮及 盛水瓶器,并澡豆土屑淨齒木刮舌篦。既澡 漱已除所須物。若師患目,應問醫人,為作眼 藥而塗拭之。次應授衣,餘衣襞疊勿使撩亂。 師禮塔時,當入房中灑掃其地,若有塵土,應 將牛糞或以青葉而揩拭之。次應自禮尊 儀及禮師主,或問安白事,於日日中三時禮 拜,當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策 勤坐禪讀誦,每於半月須觀曬床席。若至食 時應洗兩鉢。若是乞食苾芻,自持重鉢、輕者 與師。若在寒時,以重僧伽胝與師令著,自持 輕者。若於熱時,輕者與師、自持重者。若逆風 行,請師在前、自身在後。若順風行,自身在前, 令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時 應問師主,為當同行為當別去?若言同行即 可隨去。若得乾、豆餅及酸漿水,置己鉢 中;若得米、乳酪、石蜜、飯餅及沙糖,安師鉢 內。乞得食已還至本處,作二小壇布以諸葉, 可安二座踞坐飯食。若別行者,所乞得食將 呈師主:『今得此食須者應取。』師主即應知量 而受。若住寺者,弟子應先洗器,往至厨中問 知事人:『今為僧伽作何飲食?』其知事人敬而 告知,彼還白師:『今日僧伽作如是食。可請取 不?』依教持來,師應知量觀時而受。若其二師 澡漱之處,應淨掃除作曼荼羅,安坐床子 及以水器,并土齒木如法揩洗。若須洗足應 為師洗,或但用水,或可塗油以屑揩去,更 將水洗當授皮履,問其食事。又問:『為於此處 修習善業?為復向餘閑靜住處?』若言:『可向晝 日住處。』者,應持坐物,其所住處掃灑清淨,於 時時間牛糞塗拭。若學讀者應為授經、若學 禪思教其作意。若還來時應觀床席,自洗足 已次禮尊像及同梵行者,隨力而禮,與師置 座同前洗足。若是寒時,應守持心為暖湯水。 若是熱時,應可持扇而為招涼。師亦知時,令 其作業,勿使空度。若衣鉢等營作之時,所有 事業皆師物在前,次營己物。」

21
白話直譯
佛說:「高勝!你現在應當知道,所有苾芻眾的弟子門人,應以父母之心供養二位師父。師父對弟子也應如對待子女,若有病患要互相照顧,直到痊癒或往生。我現在為你簡要說明這些事,應當如此實行。若有人不依此而行,隨其所違皆犯越法罪。若能如此,弟子以恭敬順從之心侍奉師父,能讓善法相續不斷,就像蓮花在池中日夜成長。所以你們都應當這樣學習。」當時具壽高勝及諸苾芻,聽佛說後歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀說:「高勝啊!。你現在應該知道,所有比丘的弟子與門人,在侍奉兩位導師(和尚與阿闍梨)時,應該把他們當作父母一樣來看待。。師長對於弟子應當如同看待自己的兒子一樣,如果遇到有疾病患難,應當共同互相照顧看護,直到病好或者直到死亡。。我現在為你簡單說明這件事,你應該這樣做。。如果不依從規定,隨順所發生的事情,都會觸犯越法罪。。如果能夠做到這樣,弟子用恭敬和聽話的心來侍奉老師,就可以讓好的法門和功德不斷延續,就像池塘裡的蓮花一樣,白天黑夜都在不斷生長。。因此你們應當按照這樣來學習行持。」。當時,具壽高勝尊者與各位比丘,聽完佛陀的教導後,歡喜地去實踐。
法義解析
  • 記錄佛陀呼喚弟子高勝,準備開示教法。

    此段強調出家眾對於依止師與親教師等兩位導師,應當秉持如同侍奉父母的恭敬心來供給侍奉,體現尊師重道與依止傳承的倫理。

    此處闡明根本說一切有部律中師徒間之倫理與義務。
    師長視弟子如子,建立如父子般之法緣關係。
    當弟子或同住者患病時,師徒或僧眾間應負起相互關懷、看護之責,體現律部中對於僧伽團體生活與病患瞻侍之具體規範。

    佛陀或尊長宣告即將進行簡要指導,並指示對方依循教示實踐。

    此句說明在僧團行事或羯磨中,若不如法依從既定規則,隨順當下處理的事項,便會結下違越法制的罪過。

    本句闡述依止師長的清淨心態與修持善法的因果關係。
    弟子若能具足敬順之心侍奉大善知識,依教奉行,其內心的善法功德便能獲得滋養並持續增長,如同池中蓮花得水潤澤而日夜繁茂。
    此為律部中強調依止法與師徒傳承對僧伽善法延續的重要性。

    結勸僧眾應當依照前文所述的戒律軌則與教誡,如實依教修學,切勿違犯。

    本句描述弟子在領受佛陀教導後的反應。
    在律部語境中,「奉行」強調對佛制與戒律的恭敬承接與實踐,是維持僧團清淨與和合的基礎。

名相註解
  • 苾芻眾:指出家受具足戒的男性佛教徒團體。二師:指和尚與阿闍梨兩位導師。
  • 略說:簡單說明
  • 敬順心:指恭敬且隨順師長教導的清淨心態。
  • 供侍:供養與侍奉,特指弟子對師長在生活與法義上的隨侍奉事。
  • 善法:此處特指依循戒律與師長教導所生起的清淨功德與修行法門。
  • 相續不絕:前後相承,連續不斷。
  • 如是學:指依照前面所宣說的律法軌則與教誡進行修學與行持。

佛言:「高勝!汝今 應知,諸苾芻眾所有弟子門人,供給二師如 父母想。師於弟子當如子想,若有病患共相 瞻侍至差至死。我今為汝略說其事,應如是 作。若不依者,隨於其事皆得越法罪。若能如 是,弟子於師以敬順心為供侍者,能令善法 相續不絕,譬如蓮花處在池中日夜增長。是 故汝等當如是學。」時具壽高勝及諸苾芻,聞 佛說已歡喜奉行。

22
白話直譯
緣起於王舍城,住在鷲峯山。當時摩揭陀主未生怨王,與佛栗氏國互相對立,未生怨王在大眾中對眾人說:「安穩富樂與我相違,我想發兵討伐,使其瓦解。」王對大臣行雨婆羅門說:「你去佛前頂禮佛足,替我問候起居是否安樂,身體是否少病少惱,氣力是否安好?接著再稟白說:『大德!未生怨王在眾人前如此說:「彼國富樂與我相違,我想發兵討伐,使其瓦解。」世尊允許嗎?』如世尊所記,都要領受後回來報告我。為什麼?如來、應、正遍知者所說絕無虛妄。」這時行雨奉王命後,乘白馬車手持金杖,掛著金瓶離開王舍城,前往佛所。到下車處後,步行登上鷲峯山,見到世尊時面帶歡容恭敬問候,在一旁坐下說:「世尊!摩揭陀主未生怨王,頂禮世尊足下,恭敬問候起居是否安樂,身體是否少病少惱,氣力是否安好?」說完這話,佛告婆羅門:「願國王與你都無病安樂。」當時婆羅門便將國王的話,依次稟白佛陳述其事:「不知世尊有何教誨?」佛告婆羅門:「我不久前在佛栗氏國,曾於三月安居時住在那裡,當時為大眾宣說七種不退轉法。婆羅門!彼國人民護持七種不退法時,國界人民的善法日益增長,毫無損減。」婆羅門說:「我還不能理解大德所說的要義,唯願慈悲為我詳細說明,讓我開解。」
白話口語化新譯
當時佛陀與僧團在王舍城的鷲峯山安住。。當時,摩竭陀國的統治者未生怨王,與佛慄氏國互相違逆敵對。未生怨王在大眾之中宣告眾人說:「(佛慄氏國的)安隱豐樂與我作對,我想要興兵前往討伐,將他們全都破壞擊潰。」。國王告訴大臣行雨婆羅門說:「你前往佛陀所在之處,頂禮佛足,替我問候佛陀起居是否安適,是否少病少惱,氣力是否安樂康健?。接著,又向對方稟白說:「大德!。阿闍世王在眾人面前說了這樣的話:「那個國家富饒快樂,與我的利益相違背,我想發兵前往討伐,把他們全部擊碎分散。」。世尊答應與否?。就如同世尊所授記的那樣,你們都應該領受,然後回來向我稟報。。這是為什麼呢?。如來、應供、正遍知這幾種稱號所說的話,都是真實不虛的。。這時,行雨奉命執行國王的旨意後,乘坐白馬車,手上拿著金杖,車上掛著金瓶,離開了王舍城,動身前往佛陀的住處。。到達下馬或下車的地方後,改為步行登上鷲峯山。來到世尊面前,面帶喜悅地恭敬問候,接著坐在一旁向世尊說:「世尊!。摩揭陀國的國王未生怨王,頂禮世尊的雙足,恭敬地問候佛陀日常生活起居是否安適輕快,是否少病少惱,身體是否安康有力?。說完這些話後,佛陀告訴婆羅門說:「願國王與你都能無病、安樂。」。這時,婆羅門便將國王的話,依照順序向佛陀詳細稟報說:「不知世尊有何教誨指示?」。佛陀告訴婆羅門說:「我前陣子在佛慄氏國,曾經在那裡住了三個月進行結夏安居,那時我為大眾宣講了七種不會退轉的法。。婆羅門啊!。當那個國家的人們守護著七種不會退失的佛法時,國家疆界內的人民每天都能看到善法持續增長而沒有絲毫減損。。婆羅門說:「我還無法理解您所講述的奧妙教義,懇請您慈悲地為我詳細解說,使我能明白開解。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法的緣起處所,顯示佛教教團在王舍城及鷲峯山的弘法活動。

    此段描述未生怨王因與佛慄氏國不和,意欲發動戰爭進行討伐。
    反映出世間政權間的利益衝突與嗔恨心所引發的徵戰意圖。

    此段描述國王派遣使者前往向佛陀請安問候。
    展現了世俗君主對佛陀的恭敬態度,以及傳統佛教中弟子對佛陀的基本禮節與關懷。

    此處為請問教法或稟報時的恭敬語,表示接下來還有進一步的請示。

    此處記述未生怨王因嫉妒或利益衝突,對大眾宣告欲對他國發動戰爭的言語,展現了世間君王因貪、瞋、慢心而興兵討伐的行為,屬於律藏中記載歷史事件與戒律因緣的敘事脈絡。

    詢問佛陀是否允許或認可某事。

    依循佛陀對未來果報的懸記,指示行者應當確實接受教導或指示,並在實踐後回報結果,體現佛教中師長與弟子間的印證與傳承。

    詢問提出前文的原因或理由。

    說明佛陀具備如來、應、正遍知等聖德,所宣說之教法真實無妄,具足絕對的權威與真實性。

    描述行雨(神祇或使者)奉國王之令後,帶著象徵身分與任務的法器與交通工具,出城前往覲見佛陀,為後續敘事之背景。

    描述修行者或隨行者抵達目的地後,徒步登山晉見佛陀並問訊請法的經過,展現了對佛陀的極度恭敬與求法之心。

    此段描述未生怨王晉見世尊時的傳統禮儀與問候方式,藉由問訊請安表達對佛陀的極度恭敬與關切。

    記錄佛陀與婆羅門對話的場景,佛陀向婆羅門表達慰問與祝福,展現佛法慈悲、關懷眾生的教化態度。

    此段描述婆羅門奉國王之命,將國王之言及相關事件向佛陀請示。
    表達了弟子對佛陀教法的恭敬與請益。

    佛陀回憶過去在佛慄氏國結夏安居時,曾為大眾宣說七種不退轉法,說明該法是僧團維持正法與修行不退的重要教誡。

    呼喚語,佛陀或說法者對婆羅門種姓者的直接呼告。

    說明依循七種不退法修行,能使國土人民善法增盛、國力與福報綿延。

    婆羅門請法,請求智者廣泛解說深奧的法義,以破除疑惑、開啟智慧。

名相註解
  • 摩揭陀主:摩揭陀國的君主。未生怨王:拘屍羅國統治者。佛慄氏國:敵對國名。安隱豐樂:安定和平、豐盛快樂。
  • 大德:對持戒有德者的尊稱。
  • 未生怨王:即阿闍世王(Ajātaśatru),摩揭陀國國王,因未出生前即被預言將對父親不利而得名。
  • 興兵:發動軍隊,指準備進行戰爭。
  • 如來:成道者之稱;應:應受人天供養;正遍知:正確遍知一切法。
  • 行雨:指職司行雨的神祇或使者。王舍城:佛陀時代中印度摩竭陀國的首都。
  • 坐夏:指夏季三個月的結夏安居;不退轉法:指不會退失聖道與功德的七種修行原則。
  • 七種不退法:指七種能令國家或團體不致衰退、善法日增的法則

緣在王舍城,住鷲峯山。時摩揭陀主未生怨 王,與佛栗氏國共相違逆,未生怨王於大眾 中告諸人曰:「安隱豐樂與我相違,我欲興兵 而往討罰皆令破散。」王告大臣行雨婆羅門 言:「卿往佛所頂禮佛足,為我問訊起居輕利, 少病少惱氣力安不?次復白言:『大德!未生怨 王對諸眾前作如是語:「彼國豐樂與我相違, 我欲興兵而往討罰皆令破散。」世尊許不?』如 世尊記,皆當領受還來報我。何以故?如來、 應、正遍知者言無虛妄。」是時行雨奉王教已, 乘白馬車執持金杖,掛以金瓶出王舍城,往 詣佛所。至下車處,足步而行登鷲峰山,至世 尊所歡顏敬問,在一面坐白言:「世尊!摩揭陀 主未生怨王,頂禮世尊足下,敬問起居輕利, 少病少惱氣力安不?」作是語已,佛告婆羅門: 「願王及汝無病安樂。」時婆羅門即以王語,次 第白佛廣陳其事:「未審世尊作何垂誨?」佛告 婆羅門:「我不多時在佛栗氏國,曾於三月坐 夏之時於彼而住,我時為眾宣說七種不退 轉法。婆羅門!彼國諸人護持七種不退法時, 國界人民日見增長善法無損。」婆羅門言:「我 未能解大德所陳要妙之義,唯願慈悲廣為 我說令得開解。」

23
白話直譯
當時具壽阿難陀站在佛後持扇搧涼,佛告阿難陀:「你可曾聽聞佛栗氏國的人民,經常聚集討論法義嗎?」「大德!我聽說那國人民常常聚集討論法義。」佛告婆羅門:「若那個國家的人們經常聚集討論法義,應知那個國家的善法會日益增長,毫無損減。」阿難陀!你可曾聽聞佛栗氏國的人們,經常和合共處,一同討論國事?」答道:「我聽聞過。」詳細內容如前所述,佛對婆羅門也同樣說明,乃至善法無損。「阿難陀!你可曾聽聞那國的人們,對應該辦理的事都會積極追求,該得到的利益不會讓它斷絕,國家的教令大家都樂於奉行?」答道:「我聽聞過。」詳細內容如前所述,佛對婆羅門也同樣說明,乃至善法無損。「阿難陀!你可曾聽聞那國的女人和少女,無論是母親、父親、兄弟姊妹、姑嫜親族,都會彼此守護,有過錯時會訓誡懲戒,若是他人妻妾乃至受花許配為妻,也不會倉促做出非法之事?」答道:「我聽聞過。」詳細內容如前所述,佛對婆羅門也同樣說明,乃至善法無損。「阿難陀!你可曾聽聞那國的人們,對父母師長都能恭敬供養,隨順教誨,從不違逆冒犯?」答道:「我聽聞過。」詳細內容如前所述。佛對婆羅門也同樣說明,乃至善法無損。「阿難陀!你可曾聽聞那國的人們,於制底處常常修行供養,所有古老恭敬的法式都不讓它廢棄?」詳細內容如前所述,乃至善法無損。「阿難陀!你可曾聽聞那國的人們,對阿羅漢常懷敬重之心,時時生起正念,對未來將來者願他們都能來此,已來者能安穩居住,衣服飲食臥具醫藥等所需資具都能充足供給,毫無缺乏?」詳細內容如前所述,乃至善法無損。佛告婆羅門:「只要那國的人們,於這七種不退轉法修行時,應知那國必能常得增長,善法隆盛,毫無損失。」婆羅門說:「大德!那國的人們只要在七法中隨順一項,未生怨敵國王都不會加以懲罰,何況七法全部奉行。」婆羅門說:「大德喬答摩!我有許多事要處理,暫且告辭。」佛說:「隨你意。」當時婆羅門聽聞佛陀所說,心生歡喜,恭敬奉行。
白話口語化新譯
那時候,具壽阿難陀站在佛陀的身後,拿著扇子為佛陀搧風消暑。佛陀告訴阿難陀說:「你有沒有聽說,佛慄氏國的民眾有許多人聚集在一起討論佛法義理呢?」。大德!。我聽說那個國家的人經常聚集在一起,共同討論佛法的義理。。佛陀告訴婆羅門說:「如果那個國家裡,有很多人聚集在一起討論佛法義理,就應該知道那個國家每天都在增長善法,而不會損減。。阿難陀!。你是否曾聽說過佛慄氏國的人民,經常團結一致、共同行動聚會,並一起評論國家大事?。回答說:「我聽見了這件事。」。詳細的內容就如前面所說,佛陀告訴婆羅門的內容也如同前面所述,一直到善法都沒有受到損害。。阿難陀!。你是否曾聽說那個國家的人民,不該求的事情不去求,應該得到的事情不讓它斷絕,國家的教令和法令也總是樂意遵行?。回答說:「我聽聞了。」。詳細的內容就像上面所說,佛陀對婆羅門也是這樣開示的,而且保證善法不會受到損害。。阿難陀!。你是否聽說過,在那個國家裡的婦女與未婚女孩,或是受到父母、手足、公婆及親族保護、管教,以及他人妻妾,甚至是已經收受花朵、被允諾成為其妻子的女子,都不會倉促地做出違反戒律或非法的事情?。回答說:
「這是我所聽聞的。」。詳細的內容如同上面所說,佛陀告訴婆羅門的內容也同樣如上面所說,乃至於善法都沒有受到損害。。阿難陀!。你是否聽說過那個國家的人民,對待他們的父母和師長,能夠恭敬供養、順從教誨,心中沒有違逆與煩惱?。回答說:「我有聽到。」。詳細的解說就如同上面所說的。。佛陀告訴婆羅門,內容也和前面所說的一樣,乃至善法沒有受到損減。。阿難陀!。你有沒有聽說或知道,那個國家的人民在佛塔(制底)處經常進行供養,對於所有古老傳統的恭敬禮法,都不讓它廢棄荒廢?。詳細解說乃至善法沒有減損。。阿難陀!。你是否聽說過那個國家的人民,對阿羅漢懷著恭敬懇切的心,時常保持正念。他們發願未來的(聖者)都能來到這裡,對於已經到來的,則讓他們獲得安穩居住,衣服、飲食、臥具、醫藥等所需的資生物資,全都供給滿足,沒有缺乏不足。。詳細解說乃至於善法不受損害。。佛陀告訴婆羅門:「只要讓那個國家裡的所有人,在修行這七種不退轉法的時候,應當知道那個國家經常會獲得增長,不會有所減損,善法會興盛發展。」。婆羅門說:「大德!。那個國家的人民只要在七種法中隨行其中一種,未生怨王就不應該對他們加以懲罰,更何況是將七法全部具足奉行呢。。婆羅門向佛陀說:「大德喬答摩!。我因為有許多事情要處理,所以想要離開。。佛陀回答說:「請隨您的意願。」。當時,那位婆羅門聽完佛陀的開示後,內心非常歡喜,並依照教導去實踐。
法義解析
  • 此段描述佛陀與侍者阿難陀的日常互動。
    佛陀藉由詢問佛慄氏國人民聚會討論法義之事,引導出後續關於僧團和合與弘法的開示。

    尊稱語,對具德行或出家眾的尊稱。

    說明所聞彼國之人常聚會探討佛法義理,顯示其重視正法與修學風氣。

    此段闡明一個國家的興盛與否,與人民是否樂於探討正法、增長善法息息相關。
    若國民常聚集討論法義,則代表此國的善法正日漸增上,而無損耗,是國家祥和安定的象徵。

    呼喚尊者阿難陀的名字,以引起注意,作為接下來開示的開端。

    此句記載佛陀詢問關於佛慄氏國(Vṛji,跋耆國)的政治社會現況。
    當時該國人民以共和體制見長,民眾常和合集會共同議事。

    此句為結集經典時的標準證信起首語,表示佛陀開示的教法為聽聞親證而真實不虛。

    此處承接前文,佛陀向婆羅門重述相同的教誡,強調從開示到法義實踐,皆能保持善法而不致損減。

    佛陀呼喚侍者阿難陀的名字,以引起其注意,準備宣說接下來的教法。

    此段闡述治國與護持律法的原則。
    強調人民應循規蹈矩,不強求非分之事,維持應得的利益,並順從國家的教令,以維持社會秩序與和諧。

    此為聽法者對所聞法義的印可與承擔,確認自己確實領受了教法。

    此段承接前文,說明佛陀對婆羅門的開示內容與前面相同,並強調依此修行能使善法不致減損。

    呼喚尊者阿難,提示即將開示教法或重要內容。

    此段描述佛陀詢問關於彼國女性的防護與道德規範,確認當地女子無論是有親族保護、已有夫主,或受允諾為人妻,皆不會輕易做出非法亂紀之事,反映出對女性行為規範與社會倫理的重視。

    此為佛弟子結集經典時的共同標示,表示此法音確為親自聽聞佛陀所說,以昭公信。

    此段承接前文,說明教誡婆羅門的內容與廣說相同,且一切善法皆能安住而無有減損。

    呼喚尊者阿難陀之名,以引起其注意,準備宣說教法。

    此段探問他國人民對尊長是否能盡孝敬順從之德。
    在佛教戒律與倫理中,孝順父母、尊師重道為修行的基礎道德,顯示該國社會風俗之淳厚。

    此為佛弟子在結集經典時,確認並承擔聽聞過佛陀教法的標準回答。

    總結上文的開示與內容,如同前述,不再重複。

    說明佛陀對婆羅門開示的內容與前段一致,強調堅持正行以確保善法不受損害。

    佛陀呼喚侍者阿難陀的名字,以引起其注意,準備開示教法。

    詢問對方是否瞭解他國人民對佛塔的供養情況,以及是否能保持古傳的敬重禮儀不使衰退,藉此帶出對正法與禮制的護持。

    詳細闡述相關內容,乃至於修行或功德等善法皆無損壞。

    呼喚尊者阿難陀的名字,作為開示的前導。

    此段描述某國人民對阿羅漢具備深厚恭敬心,常懷正念,並發願迎請與護持聖者,提供生活所需,展現對修行者的圓滿供養與護法精神。

    強調在行持與持戒過程中,應詳細開示與防護,使得一切善法皆不遭到減損與破壞。

    此處闡述國家或團體若能依循「七種不退轉法」修行,則善法增上,國政與社羣皆能安定繁榮。

    婆羅門對出家修行者或尊者的尊稱。

    七法為治國、護國之法。
    此段說明若人民能依此行持,國王便無由懲罰,顯示護法修善之功德。

    婆羅門對佛陀的尊稱,表達請教與問候之意。

    陳述自身有繁多事務或因緣牽纏,因而表達欲離開或辭退之意,反映出行者於僧團中處理俗事或另有因緣的實際狀況。

    此處佛陀允許對方依個人心願與需求行事,展現佛教律制中隨順因緣、通情達理的隨緣教化態度。

    此為經典結尾之標準儀軌。
    聞法後生起歡喜心,進而信受奉行佛陀教法。

名相註解
  • 佛慄氏國:中印度古國,為跋耆國諸部落之一,以共和體制聞名。
  • 法義:佛法之義理。
  • 我聞:指親自聽聞佛陀說法,為經典開宗明義的證信基礎。
  • 廣說:詳細說明。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指受佛陀教化的對象。善法:指順益此世與他世之正法與道德行為。
  • 教令:國家的政令或國王的教導
  • 奉行:遵從並實行
  • 姑嫜:指丈夫的父母,即公婆。非法事:指違反戒律、違背倫常或不正當的行為。
  • 父母:指生養之親;師長:指傳授教法或指導德行的長輩;供養:奉事供給所需以表敬意。
  • 制底:即塔,指存放佛舍利或供奉佛陀的處所;供養:對佛法僧三寶或塔廟等起恭敬心,獻上香花、飲食等物品;法式:宗教儀軌或恭敬禮儀的法則。
  • 阿羅漢:指斷除煩惱、應受人天供養的聖者
  • 正念:專注於善法而不忘失的心念
  • 不退轉法:不會退失、能令善法持續增長的修行法則。
  • 七法:指能令國家安穩、避免災禍的七種治理與修行原則。未生怨王:拘屍羅國之國王名。罰:懲罰、加諸刑罰。
  • 多緣:指繁多的事務或因緣。

爾時具壽阿難陀在佛後立執扇招涼,佛告 阿難陀:「汝頗聞知佛栗氏國所有人民,數多 聚集評論法義不?」「大德!我聞彼國人多聚 集評論法義。」佛告婆羅門:「若彼國中人多聚 集評論法義,應知彼國日見增長善法無損 。阿難陀!汝頗聞知佛栗氏國,人多和合 同起同坐評論國事?」答言:「我聞。」廣說如上, 佛告婆羅門亦具如上說,乃至善法無損。「阿 難陀!汝頗聞知彼國人眾,不應求事而不求 之,所應得事不令斷絕,國之教令常樂奉 行?」答言:「我聞。」廣說如上,佛告婆羅門亦具如 上說,乃至善法無損。「阿難陀!汝頗聞知彼國 女人及童女類,或是母護父護兄弟姊妹姑 嫜親族,而相擁護有過訓罰,是他妻妾乃 至授花許為其婦,不共倉卒行非法事?」答言: 「我聞。」廣說如上,佛告婆羅門亦具如上說,乃 至善法無損。「阿難陀!汝頗聞知彼國人眾,於 其父母師長之處,恭敬供養隨順言教情無 違惱?」答言:「我聞。」廣說如上。佛告婆羅門亦 具如上說,乃至善法無損。「阿難陀!汝頗聞知 彼國人眾,於制底處常修供養,所有古舊恭 敬法式不令虧廢?」廣說乃至善法無損。「阿 難陀!汝頗聞知彼國人眾,於阿羅漢敬心慇 重常生正念,其未來者願皆來此,其已來者 得安隱住,衣服飲食臥具醫藥,所須資具皆 悉給與無有乏少。」廣說乃至善法無損。佛 告婆羅門:「但令彼國所有人眾,於斯七種不 退轉法修行之時,當知彼國常得增長,無有 損失善法隆盛。」婆羅門言:「大德!彼國人眾於 七法中隨行其一,未生怨王不應興罰,何 況七法具足奉行。」婆羅門曰:「大德喬答摩!我 有多緣且欲辭去。」佛言:「隨意。」時婆羅門聞佛 所說歡喜奉行。

24
白話直譯
當時婆羅門辭別佛陀離去後,佛陀告訴阿難陀:「你可以廣泛通知鷲峯山所有苾芻,讓他們全部集合到供侍堂中。」這時阿難陀便遍告所有苾芻,眾人都已集合在堂中,隨即回到佛陀處,站在一旁稟白說:「世尊!苾芻們都已集合,請佛陀知曉時機。」佛陀來到堂所入座後,告訴諸苾芻:「我現在要為你們說明七種不會虧損的法,你們要專心聽,善加思惟。」哪七種呢?你們諸位苾芻!經常多人集會討論法義,應知苾芻的福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!若能和合共住,共同起居、共同作法事,應知福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!不該強求的不要勉強追求,應得的不可讓其斷絕,所有正法要常樂奉行,如此應知福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!凡是愛著與貪欲同時生起,對未來諸有的喜願相續,由此而輪轉;若能去除這些,應知便能安樂安住,使諸苾芻福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!若有苾芻長久出家,修習清淨梵行滿二十夏,德高望重,受大師讚歎,為同修梵行者所認識,眾人皆恭敬供養,所說教法大家樂於聽聞,如此應知福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!若有苾芻住於阿蘭若,安於簡樸臥具而心生喜足,如此應知福德增長,善法不會減損。你們諸位苾芻!若有苾芻對同修梵行者用心恭敬,常存正念,願未來未來同修者能來此,既已來到便安樂安住不生厭倦,對新來者所需衣服、飲食、臥具、醫藥等資具,皆能充足供給不令缺乏,廣說乃至善法不會減損。你們諸位苾芻!能夠實行這七種法時,應知苾芻所有善法常得增長,無有虧損,安樂而住。
白話口語化新譯
當時,婆羅門向佛陀告辭離去後,佛陀對阿難陀說:「你可以去通知所有在鷲峯山的苾芻,叫大家都集合到供侍堂中。」。當時,阿難陀把所有的出家比丘都召集到講堂後,回到佛陀那裡,站在一旁稟報說:「世尊!。比丘們都已經集合完畢了,懇請佛陀明察並決定現在是否適當的時機。。佛陀抵達講堂並就座後,告訴諸位比丘:「我現在為你們講說七種不會虧損、衰退的法門,你們要專心聆聽並善加用心記住。。何謂七種?。你們諸位比丘!。若有多次集會討論佛法義理,應當知道這是比丘福德增長、善法沒有減損的表現。。各位比丘!。如果大眾和合共住,一起作息、一起舉行佛事儀軌,應當知道這樣會使福德不斷增長,善法也不會受到減損。。諸位比丘!。不該追求的東西不要勉強去求,應該得到的東西不要讓它中斷。對於正確的教導要經常歡喜地去實踐,像這樣就應當知道福德會增長,善法也不會減損。。你們這些出家比丘!。所有愛著都是與貪心同時生起的,因為歡喜並期望未來的各種生命相續不斷,眾生便因此而在生死中流轉;。若能去除此障礙,應當這樣了知即可獲得安樂的居住狀態,令所有出家比丘的福德增長,善法不受損害。。諸位出家比丘!。如果有出家已久的比丘,清淨修持梵行滿二十年,受到年長、德高望重者與大師的讚歎,被同行梵行者所認識知曉,大眾都對他恭敬並殷重供養,對他所說的教言也樂於聽聞,應當知道這樣是福德增長,善法沒有減損。。你們各位出家比丘!。如果有出家修行者住在寂靜的阿蘭若,對於所得到的簡陋寢具感到知足歡喜,那麼應當知道,他的福德會不斷增長,善行也不會受到損耗。。各位出家比丘!。如果有出家比丘,對同修梵行的人深切用心、保持正念,想要讓原本沒來的同修前來此處。等對方來了之後,讓對方安穩居住而不生厭煩心。對於新衣服、飲食、臥具、醫藥等生活必需品,全都給予供應,不讓對方有所短缺,廣泛解說乃至於善法不受損害。。你們這些比丘!。當能夠實踐這七種法的時候,應當知道這位出家修行者的所有善法都能經常增長,不會有任何損減,並且能夠安穩快樂地安住。
法義解析
  • 記錄佛陀指示阿難陀召集鷲峯山眾僧的過程,為僧團集會前之常規行事。

    記錄阿難陀奉佛命集結大眾後,返回佛所並準備稟報的過程。

    此句為大眾集會完畢後,向佛陀稟報請示開示或進行僧團作法之語,祈願佛陀知曉時機已至而應供或說法。

    記錄佛陀入堂就座後,為大眾開示「七不虧損法」之情境,並勸誡大眾應當專注諦聽與思惟。

    提問七法之數目。

    佛陀對在場比丘大眾的呼喚與警策,以此提起大眾的聽法注意。

    指出大眾集會探討佛法義理,不僅能促使修行者福德增上,亦能保持所修善法不受破壞。

    佛陀呼喚在場聽法的出家眾,提醒他們接下來所教導的法義或戒律。

    此段闡述僧團共修和合的重要功德。
    大眾在戒律規範下,共同集會並如法執行羯磨等法事,能使善法相續、福德增盛。

    呼告語,呼喚在場的諸位出家修行者。

    此段闡述修行者應依正法而行,知足少欲、順應因緣。
    對於不當求之物不起貪執,對於正當所得或善法資具應珍惜維持。
    透過常行正法,能使福德資糧不斷增長,並保持善法不致退失。

    呼告語,呼喚在場的出家眾注意聽法。

    說明眾生因對現有境界產生愛染與貪著,並貪求未來生命的延續,成為驅動生死輪迴的根本動力。

    指出若能如法去除特定的戒律違犯或過失,便能讓大眾獲得清淨安穩,促使修行者的福德與善法得以增上而無所減損。

    佛陀呼喚並提醒在場的出家眾,準備宣說接下來的教誡。

    此段說明具備年資與德行的資深比丘,會受到大眾的恭敬供養與愛戴。
    這樣的行持能使自身的福德與善法不斷增長。

    佛陀對出家受具足戒者的直接呼告,用以喚起大眾注意,準備宣說接下來的教法或戒律。

    說明修行者若能安住於寂靜處,並對微劣的物質條件常生知足,便能積累福德,並保持善法不退失。

    呼告語,呼喚在場聽法的出家眾。

    此段闡述比丘對於前來共住的同修,應當發起殷重與正念之心。
    不僅熱誠接待並提供生活所需物資以安頓其心,更要確保彼此的修行與善法不受損害。

    佛陀對出家受具足戒者的呼告語,用以引起大眾注意,宣說接下來的教法。

    說明修行者若能實踐七種法,其善法即能不斷增長,心無損減而安住於正法之中。

名相註解
  • 和合:大眾在戒法與見解上共同一致。法事:指僧團中如法舉行的佛事或羯磨。福德:因修持善法而積累的果報。善法:有益於現世與來世及解脫的清淨行為。
  • 正教:正確的佛教教導與法則
  • 福德:因行善所積累之福報
  • 愛著:對境生起的染著心;貪:對貪欲境的執取;有:三有,即生死輪迴的生命狀態;輪轉:在生死中不斷流轉。
  • 阿蘭若:寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所
  • 喜足心:對現有條件感到滿足而歡喜的心態
  • 梵行者:指共同修持清淨梵行的同修。

時婆羅門辭佛去後,佛告阿難陀:「汝可遍告 鷲峯山處所有苾芻,皆令集在供侍堂中。」時 阿難陀即便遍告諸苾芻眾盡集堂已,還至 佛所,在一面立白言:「世尊!苾芻盡集,願佛 知時。」佛至堂所就座坐已,告諸苾芻:「我今為 汝說七不虧損法,汝等諦聽極善作意。云何 為七?汝等苾芻!數多集會評論法義,應知苾 芻福德增長善法無損。汝等苾芻!若和合同 集,同起同坐同作法事,應知福德增長善法 無損。汝等苾芻!不應求者而勿苦求,所應 得者不令斷絕,所有正教常樂奉行, 如是當知福德增長善法無損。汝等苾芻!所 有愛著與貪俱生,喜願未來諸有相續,由此 輪轉;此若除者,如是當知得安樂住,令諸苾 芻福德增長善法無損。汝等苾芻!若有苾 芻久事出家,修淨梵行滿二十夏,耆年宿德 大師所讚,為同梵行者之所識知,眾皆恭敬 殷重供養,所說言教樂共聽聞,如是當知 福德增長善法無損。汝等苾芻!若有苾芻居 阿蘭若,受下臥具生喜足心,如是當知福 德增長善法無損。汝等苾芻!若有苾芻,於 同梵行者殷重用心常存正念,欲令不來同 梵行者而來至此,既來至已作安樂住心不 生厭,於新衣服飲食臥具醫藥所須資具,皆 悉給與勿令少乏,廣說乃至善法無損。汝等 苾芻!能行如是七種法時,當知苾芻所有善 法常得增長,無有虧損安樂而住。

25
白話直譯
你們諸位苾芻!還有七種不會虧損的法,你們應當聽聞。哪七種呢?若諸苾芻對大師恭敬供養、尊重讚歎,如此行持能安樂安住,使苾芻眾善法增長不會減損。同理,對於法、戒、教授事、不放逸事、臥具事、修定事,皆應生起恭敬心,恭敬供養,如此行持能安樂安住,使苾芻眾善法增長不會減損。
白話口語化新譯
你們各位出家修行者!。另外還有七種不會讓福報或功德減少的法門,你們應該聽受。。什麼是七種?。如果出家眾對佛陀能恭敬、供養、尊重、讚歎,依此而行就能安穩舒適地生活,並使僧團大眾增長善法而無所減損。。應當這樣瞭解,對於佛法、戒律、教授教誡、不放逸修行、臥具生活以及禪定修持這六件事,要生起深切的恭敬心來供養。依照這樣做,就能安穩快樂地生活,並讓出家眾的善法不斷增長而沒有損減。
法義解析
  • 佛陀對在場的出家弟子(苾芻)的呼告語,用以引起大眾注意,接下來將宣說教誡或法義。

    佛陀告訴大眾,還有七種能防護善法不致減損的修行法則,勸導眾生應當聽聞並奉行。

    提問七法之數目或內容。

    說明出家眾對大師(佛陀)修持恭敬、供養、尊重、讚歎等行持,能感得安樂,並能令僧團和合及善法增長。

    行者當對法、戒、教授、不放逸、臥具、修定這六項修道與生活基礎生起殷重心與恭敬心來供養。
    依此正行,自身能安住於道法中,並能令僧團大眾增長善法,道業不退。

名相註解
  • 七種不虧損法:指七種能防止善根、福報或戒律減損的修行法則。
  • 法:佛陀的教法。戒:防非止惡的戒律。教授事:教導與開示的事項。不放逸事:謹慎精進、遠離惡法的修持。臥具事:關於衣物與起居用具的事項。修定事:禪定的修習。苾芻:出家受具足戒的男性,即比丘。善法:能招感善果或引向解脫的修行與功德。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何 為七?若諸苾芻於大師處,恭敬供養尊重讚 歎,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長 善法無損。如是應知,於法、於戒、於教授事、 不放逸事、於臥具事、於修定事,生殷重心恭 敬供養,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得 增長善法無損。

26
白話直譯
你們諸位苾芻!還有七種不會虧損的法,你們應當聽聞。什麼是這七種?若諸苾芻不貪著作務、不貪著言語、不執著睡眠、不樂於聚會及親近惡友、不貪圖名利也不多問他人,常常修習禪定,對於更高證悟不生歡足也不退屈,乃至證得真實諦理都不暫時休息,如此修行時能安樂安住,使諸苾芻眾善法增長不減損。
白話口語化新譯
你們各位比丘!。另外還有七種不會導致減損的方法,你們應該好好聽著。。那七個是什麼呢?。如果出家眾不愛好勞務、不愛聊天、不貪著睡眠、不喜歡聚眾嬉鬧及親近惡友、不為名利去攀緣請教他人、常修禪定;對所證得的殊勝果位不生起貪著滿足而產生懈怠退屈之心,乃至在證得真實諦理之前,一刻也不休息。像這樣修行就能安樂居住,並能令僧團大眾增長善法而沒有損減。
法義解析
  • 佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚詞,用以引起大眾注意,接下來將宣說教誡。

    佛陀告誡大眾,尚有七項能防護資財與善法不致耗損的法則,提醒應當聆聽學習以奉行之。

    提問者要求列出並闡述後文的七項法數。

    說明出家眾應遠離世俗的勞務、言談、睡眠與惡友,止息名利攀緣。
    應當常修禪定,精進不懈,於殊勝果證不生自滿,勇猛直趨真理,以此修行態度安住,進而令整個僧團善法增長、不受損惱。

名相註解
  • 不虧損法:指能夠防止財物、戒行或善法耗損的七種法則。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云 何為七?若諸苾芻不愛作業、不愛言談、不著 睡眠、不樂聚集及近惡友、不貪名利參問他 人、常修於定,於增上證不生喜足無退屈心, 乃至證得真實諦來無暫休息,如是作時得安 樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損。

27
白話直譯
你們諸位苾芻!還有七種不損減的法,你們應當聽聞。什麼是這七種?若有苾芻具備清淨信心、慚愧心、精進力、正念、禪定與智慧,如此修行時能安樂安住,使諸苾芻眾善法增長不減損。
白話口語化新譯
你們各位比丘!。另外還有七種不會折損、退失的法門,你們應該好好聽著。。哪七個呢?。如果有比丘具備清淨的信心、慚愧心,精進修行,並擁有念、定、慧,在這樣行持時就能安穩自在,也能讓僧團中的其他比丘增長善法而不受損害。
法義解析
  • 佛陀對出家受具足戒的男性修行者之呼喚,用以攝受大眾注意力,準備宣說教法或戒律。

    佛陀告誡大眾應諦聽七種能保持善法不漏失、不虧損的修行法則。

    提問列舉數目。

    行者當具備淨信、慚愧、精勤與念定慧等修行資糧,以此基礎如法行持,方能安住身心,並促使僧眾善法增長。

「汝等苾 芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何為七? 若有苾芻有淨信心、有慚有愧、具大精勤、有 念定慧,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得 增長善法無損。

28
白話直譯
你們諸位苾芻!還有七種不損減的法,你們應當聽聞。什麼是這七種?知法、知義、知時、知分寸、知自身、知弟子、知他人行,如此修行時能安樂安住,使諸苾芻眾善法增長不減損。
白話口語化新譯
你們各位出家比丘!。另外還有七種不會導致虧損的法則,你們應該要聽受。。那七個是什麼呢?。瞭解法義、懂得知時知量,並清楚瞭解自己、徒眾以及他人的修行狀況。這樣做能讓自己安樂居住,也能讓眾多出家僧眾增長善法而沒有減損。
法義解析
  • 呼告語,呼喚在場聽法的出家眾。

    佛陀告訴大眾,尚有七項能保持善法而不減損的行持準則,勸誡大眾應當諦聽學習以防護道業。

    承接前文列舉的法數,發起對七種項目的提問。

    此處闡述修行者與僧團領導者應具備的七種智慧(知法、知義、知時、知量、知自、知眾、知人)。
    依此七德行事,能令自身安住,並使僧團和合、善法增長。

名相註解
  • 義:教法的深義與目標
  • 量:適度的份量與界限
  • 自身:自身的根機與修行狀態
  • 門徒:隨侍或受教的弟子
  • 他人行:其他大眾的根機與行為

「汝等苾芻!復有七種不虧損 法,汝等應聽。云何為七?知法知義、知時知量、 知自身、知門徒、知他人行,如是作時得安樂 住,令諸苾芻眾得增長善法無損。

29
白話直譯
你們諸位苾芻!還有七種法。什麼是這七種?若有苾芻修習念覺分觀時,依止空閑處、遠離欲望、依止寂滅、遠離災難,如此法中勤奮、歡喜、安定、捨離;修觀時依空閑處、遠離欲望、依止寂滅、遠離災難,如此修行時能安樂安住,使諸苾芻眾善法增長不減損。你們諸位苾芻!這就是七種法,沒有退轉應當常常修習,你們要一心勤勉守護,使諸苾芻眾善法增長不減損。
白話口語化新譯
你們各位比丘!。接下來還有七種法。。是哪七個呢?。如果有比丘在修習念覺分進行觀想時,依止於空閑處,進一步依止於離欲、寂滅,而遠離種種災難,對於這些法義能勤奮、歡喜、安定、捨離;。在修習觀想禪觀的時候,依止空曠寂靜的處所,依止脫離貪欲,依止寂滅來遠離各種災患障礙。依照這樣的方式修習,便能安穩快樂地安住,同時也能讓僧團大眾增長善法而不會有所減損。。你們這些比丘!。這就是所謂的七種法,大家應該恆常修習而不退轉,你們應當一心一意、懇切地守護,讓出家眾們能夠增長善法而不會有所減損。
法義解析
  • 佛陀對出家男眾的呼喚,提示以下即將開示戒律或重要教法。

    承接上文,列舉出另外的七種修行法要或事相。

    詢問所列舉的數量項目,引出後文的七項內容。

    此段描述行者修習七覺分中之念覺分。
    行者遠離喧鬧,依止寂靜處,透過對離欲、寂滅的觀照,進而產生勤、喜、安、捨等善心所,深化禪觀。

    此段闡述修行者應當依止寂靜、離欲、寂滅的環境與心態來遠離災難,藉此獲得身心安樂,並確保僧眾能持續增長清淨善法而不受損。

    佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚語,用以引起大眾注意,宣說教誡。

    此處總結七法為應當常時修習且不退轉之行持,並囑咐大眾專注守護,以確保僧團中的修行者能持續增長善法而不受損。

名相註解
  • 七:此處指代下文即將列舉的七種特定項目。
  • 修觀:修習觀察思維;離欲:遠離貪愛煩惱;寂滅:涅槃或息滅煩惱的境界;苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶

「汝等苾芻! 復有七法。云何為七?若有苾芻修念覺分觀 時,依空閑處依止離欲、依止寂滅遠離災難, 如是法勤喜安定捨;修觀之時依空閑處、依 止離欲、依止寂滅遠離災難,如是作時得安 樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損。汝等苾 芻!是謂七法,無有退轉應常修習,汝等一心 慇懃守護,令諸苾芻眾得增長善法無損。

30
白話直譯
你們諸位苾芻!還有六種令他人歡喜的法,你們應當仔細聽!我現在要為你們說明。什麼是這六種?第一,我現在應以身業行慈,就是對大師及諸賢聖同梵行處,生起慈善之心,以身禮敬,灑掃塗拭、作曼荼羅、布置花朵、焚香供養,或為其按摩手足,若見有病苦則隨時照料。如此修行時能令他人歡喜,愛念敬重、彼此親近,和合攝受沒有爭執,一心同事如水乳融合。
白話口語化新譯
各位比丘修行者啊!。另外還有六種方法能讓對方感到歡喜,你應該專心聽好!。我應當為你們解說。。哪六個呢?。第一,我現在應該用身體的行為來實踐慈悲,也就是面對佛陀和修行清淨的聖眾、道友時,心中充滿善良與慈悲,用身體向他們頂禮,打掃、擦拭地方來建立壇場,擺放鮮花、燒香來供養,或者幫他們按摩手足,如果看到有人生病或身體不舒服,隨時提供照顧與日用品。。做這樣的事情時,能讓對方感到歡喜、愛念與敬重,彼此互相親近依附,和合共處且攝受對方,沒有任何違逆諍論,大家一心、共同作事,就像水和乳汁融合在一起一樣。
法義解析
  • 佛陀對出家受具足戒的修行者(苾芻)的呼喚,以引導接下來的教誡或開示。

    指出有六種行持或法門,能使他人產生歡喜心,藉此勸誡聆聽者應當專注領納。

    此句為佛陀或說法者自述,表示應機緣而承擔解說法義之職責。

    詢問特定數量的項目內容。

    此段闡述修行者應以身體的實際行動實踐慈心,透過恭敬禮拜、清掃修治壇場、供養香花、按摩服侍及照顧病苦等具體行為,對佛陀及清淨僧團表達敬意與護持,展現自利利他的慈悲精神。

    此段描述在僧團或修行團體中,透過如法的行事與溝通,使他人產生歡喜與恭敬,進而促進彼此和合共處、不起諍論,達成同心同德的修道狀態。

名相註解
  • 六法:指能令他人歡喜的六種行持。諦聽:專心審慎地聆聽。
  • 身業:身體所造作的行為。
  • 慈:給予眾生安樂的慈善心。
  • 賢聖:證悟佛法的聖者。
  • 同梵行處:共同修習清淨梵行的道友或僧團。
  • 供養:以香花等物品對佛、法、僧表達虔誠與敬意。

「汝等苾芻!復有六法令他歡喜,汝應諦聽!我 當為說。云何為六?一者我今應以身業行慈, 謂於大師所及諸賢聖同梵行處,起慈善心 以身禮敬,灑掃塗拭作曼荼羅,布列眾華燒 香供養,或復為其按摩手足,若見病苦隨時 供給。如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親 附,和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

31
白話直譯
第二,我現在應以語業行慈,就是對大師及諸賢聖同梵行處生起慈善之心,以語言讚歎彰顯其真實德行,讓未聽聞者都能普遍知曉,晝夜誦讀經典不間斷,如此修行時能令他人歡喜,愛念敬重、彼此親近,和合攝受沒有爭執,一心同事如水乳融合。
白話口語化新譯
其次,我現在應該用言語來實踐慈心。也就是對佛陀以及聖者、同修梵行的人,生起慈善的心,透過語言讚歎來彰顯他們真實的德行,讓沒聽過的人也能普遍知道。還要日夜不停地讀誦經典,這樣做能讓對方感到歡喜、愛念與敬重,大家親近依附、和合包容而沒有爭執,一心一意共同做事,就像水跟牛奶融合在一起一樣。
法義解析
  • 闡述身為修行者應如何以語言造作來實踐慈心。
    透過對佛陀與聖賢僧的讚歎、宣揚其功德,以及晝夜不斷讀誦經典,達到令他人歡喜敬重、和合共處、不起諍訟的目標,展現身心和諧的修行狀態。

名相註解
  • 語業:依言語所發動的身心造作
  • 水乳合:比喻水乳交融、彼此完全契合無間

「二者我今應以語業行慈,謂於大師所及諸 賢聖同梵行處起慈善心,以語讚歎彰其實 德,他不聞者令其普知,讀誦經典晝夜無歇, 如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附,和 合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

32
白話直譯
第三,我現在應以意業行慈,就是對賢聖同梵行處生起慈善之心,不生妒害慳吝之念,對於身語業所行的慈善,常繫念思惟不令斷絕。即使身處危難,也不暫時停歇,何況平時而失去正念。對一切有情眾生生起悲憫之心,不斷其命不加苦楚,遠離煩惱直至解脫之境。如此修行時能令他人歡喜,愛念敬重、彼此親近,和合攝受沒有爭執,一心同事如水乳融合。
白話口語化新譯
第三,我現在應該用意念來實踐慈心,也就是對聖賢及共同修行的道友生起慈善的心意,不產生嫉妒、傷害、慳吝、嫉妒的念頭。對於身體和言語上的一切慈愛行為,也要時常繫念思惟,讓慈心不中斷。。即使面臨危險困難的時刻,修行也不會暫時中斷,更何況是在平時安逸的環境下,反而違失了正念呢?。對一切有情生起慈悲憐憫的心,不傷害他們的生命,也不施加任何痛苦折磨,最終遠離煩惱,達到解脫的境界。。這樣做的時候,能讓他人生起歡喜心、愛念、恭敬,共同親近依附,和睦相處、攝受大眾而沒有諍論,大家同心同力,如同水和乳汁般相融結合。
法義解析
  • 此段闡述修行者應當如何於身、語、意三業中實踐慈心。
    特別強調意業的清淨,對賢聖與清淨梵行者應保持慈善,遠離嫉妒與慳貪,並使慈悲的行持相續不斷。

    強調修行者不論處於順境或逆境皆應保持正念,不容懈怠。

    強調修行者應當對所有生命懷抱慈悲,嚴守不殺生與不惱害他人的戒律,以此對治煩惱,並導向最終的解脫。

    此段闡述在僧團或人際互動中,依於適當的威儀與教化,能使對方生起好樂與恭敬心,促進彼此的團結與和合,消除諍論,達到如同水乳交融般的一致與和諧。

名相註解
  • 意業:依意根所起之思心所等造作。梵行:清淨的修行。妬害:嫉妒與損害他人。慳嫉:慳吝與嫉妒。
  • 含識:有情識的生命;楚苦:痛苦折磨;煩惱:導致繫縛生死之惑;解脫處:涅槃寂靜之境。
  • 攝受:以慈悲與方便攝取並護持眾生。諍:違逆、爭論。水乳合:比喻事物互相融合、團結無間。

「三者我今應以意業行慈,謂於賢聖同梵行 處起慈善心,不生妬害慳嫉之想,於身語業 所有行慈,繫念思惟無令斷絕。設在危難,亦 不暫停,況復平居而乖正念。於諸含識起悲 愍心,不斷其命不行楚苦,遠離煩惱至解脫 處。如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附, 和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

33
白話直譯
第四,凡是依法所得的利養,乃至鉢中僅有少量飲食,都能歡喜與他人共同受用,不在隱密處獨自食用,對同梵行者心中沒有彼此分別。如此修行時能令他人歡喜,愛念敬重、彼此親近,和合攝受沒有爭執,一心同事如水乳融合。
白話口語化新譯
第四,只要是透過正當方法獲得的物資,就算缽裡只有一點點食物,也會開心地和大家一起分享,不會躲在隱密的地方自己喫,而且對待同行修行的道友,心中沒有你我之分。。這樣做時,能讓他人生起歡喜、愛念與敬重,共同親近依附,和合攝受而沒有各種違逆諍論,一心共同做事,就像水乳交融一般。
法義解析
  • 此段闡述修行者應具備的分享與平等心。
    依正法獲取的供養無論多寡,皆不私藏獨享,且對同修大眾一視同仁,展現出家眾清淨的僧團共住與和合精神。

    說明透過如法的身語意行,能使大眾生起和合、敬愛之心,彼此包容攝受,消除諍論,達到如同水乳交融般的團結一致。

「四者諸有所得如法利養,乃至鉢中獲少飲 食,悉皆歡喜共他受用不屏處食,於同梵行 者情無彼此。如是作時令他歡喜,愛念敬重 共相親附,和合攝受無諸違諍,一心同事如 水乳合。

34
白話直譯
五者於所受戒,既不破壞、不穿漏、不雜亂、不染污、不穢濁,從始至終清淨持守,為智者所讚歎,與同修梵行者不生輕視,共同持守清淨戒法,飲食亦平等。如此行持時能令他人歡喜,廣泛宣說,乃至如水乳融合。
白話口語化新譯
第五種是對於所受持的戒律,做到不毀壞、不缺漏、不夾雜、不染污、不鄙俗,從最初到最後都能清淨地受持,這是智者所稱讚的。與同行清淨梵行的人之間不會產生輕視與鄙視,能共同奉持清淨戒律,於法與食都能平等受用。。像這樣做的時候使他歡喜,廣泛解說乃至就像水和乳汁融合在一起一樣。
法義解析
  • 此段闡述修行者受持戒律的圓滿境界。
    戒體清淨無缺,前後一貫,故為智者讚歎;能與同修共持淨戒,法、食共享,體現僧團的和合無諍。

    此處描述依律制行事,使對方生起歡喜心,彼此融洽和合,如同水與乳相合。

「五者於所受戒,不破不穴不雜不垢不穢,初 後淨持智人所讚,同梵行者不生輕鄙,共持 淨戒法食俱同。如是作時令他歡喜,廣說乃 至如水乳合。

35
白話直譯
六者能生起正見,毫無疑惑,這是聖者出離,無人能破壞,能迅速滅盡苦難,與同修梵行者共同持有此見。如此行持時能令他人歡喜,廣泛宣說,乃至如水乳融合。
白話口語化新譯
第六是能建立正確的見解而不生疑惑,這能引導聖者解脫,是無法被破壞的,能快速達到苦的盡頭,並且與修持清淨行的同修分享這個見解。。像這樣做的時候,使他生起歡喜心,乃至如同水乳交融一般圓滿。
法義解析
  • 說明修行者能成就正見、斷除疑惑,此見解具備聖者出離之特質且不可破壞,能速盡生死苦邊,並與同行者共通此清淨知見。

    此處描述和合共住或隨順他人時,彼此互動融洽、沒有隔閡的狀態。

名相註解
  • 正見:正確的佛教見解。梵行:清淨的修行行為。

「六者能生正見無有疑惑,是聖出離無能破 壞速盡苦邊,與同梵行者共同此見。如是作 時令他歡喜,廣說乃至如水乳合。

36
白話直譯
你們諸位苾芻!這就是六種令歡喜之法,應當常常修習,勤加守護,使苾芻大眾善法增長不減。
白話口語化新譯
各位出家比丘們!。這就是所謂的六種歡喜法,應該經常修習並且用心守護,使僧團中的比丘們能夠增長善法而不受損減。
法義解析
  • 佛陀對出家受具足戒的男性弟子之直接呼告語,提示大眾應專注聆聽接下來的教法。

    教導應當常時修學並用心守護此六種能生歡喜之法,以確保修行者(苾芻)的善法功德持續增長且不受任何減損。

「汝等苾芻!是謂六種歡喜之法,應常修習慇 懃守護,令諸苾芻眾得增長善法無損。」

37
白話直譯
當時大眾聽聞佛陀所說,都歡喜信受奉行。
白話口語化新譯
當時大眾聽完佛陀的開示後,內心都非常歡喜,並且完全相信、接受,依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛典結尾的標準語句,顯示聞法大眾對佛陀教法的信解與奉行。

名相註解
  • 信受奉行:相信、領受並依教奉行

時諸眾聞佛說已,皆悉歡喜信受奉行。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五