大藏經白話翻譯計畫

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在律藏的僧伽會議或請願程序中，若對方的請求或提議在場僧眾沒有異議而保持沉默，在律法上即視為同意或接受。
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此語旨在教導修行者或受教者，應放下對世俗家庭事務與財產的執著與牽掛，避免因世俗家業而影響心靈的專注與清淨。
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本句描述佛陀說法時的「對機」原則，即根據聽法者的根機與能力調整教法。
同時強調修行需經過受持與精勤的過程，方能領受如來深奧的法雨（智慧與解脫之法）。
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此句描述佛陀宣說法義結束後的動作。
以「法雨」比喻佛法能如雨水滋潤大地般，消除眾生煩惱並令智慧成長。
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本段描述信眾因未能及時履行對佛陀的供養承諾而責備家人，並決定補足供養。
在律部語境中，此處體現了信眾對僧團供養的誠信與實踐，以及安居期間供養的慣例。
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本段描述供養聖者時的恭敬心與準備過程。
在律部語境中，強調接待禮儀的周全，透過環境清淨與物質精美，體現信眾的虔誠與對法道的尊重。
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此句為律典中常見的敘事過渡，描述弟子在完成必要準備後，依禮儀趨前向佛陀請法或報告的過程。
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本句為敘事性文字，描述飲食準備完畢且用餐時間已到。
在律部（Vinaya）語境中，這涉及僧團對於飲食時間的規範與生活秩序之維護。
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此句描述如來在僧團簇擁下離去的場景，體現佛陀與僧團之間莊嚴的儀軌與關係。
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此句為律典敘事之開端，旨在交代特定戒律制定前的背景情境。
律部經典慣以敘述佛陀的行跡與對象，作為後續制定律則的依據。

本句描述供養場景並確立僧團中的尊卑順序。
在律部語境中，「上座」指依據受戒年資而定的資歷，佛陀作為僧團之首，在法義與年資上均為最高上座。
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此句在律部論釋語境中，將「極美」定義為「無上味」，旨在區分世俗感官之美與出世間法義之美，強調唯有法樂（Dharma-rasa）纔是真正至高無上的享受。
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此處為律典對特定行為名相的定義。
在律藏中，精確界定給予食物的方式（如是否親手）與結果（如是否飽足），是用以判定該行為是否符合律義或構成違犯的判定標準。
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此句描述人在生理飽足時，心理上產生的滿足感與愉悅感之表達。
在律部語境中，常用於透過日常現象來解釋心理狀態或語言表達的細微差異。
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此句描述律典討論或僧伽議事過程中的情境，指在特定程序下，被要求停止發言者隨即止語，以維持議事秩序。
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此句為分類敘述，在律毘婆沙的分析框架中，旨在將「止」（停止或止息）的狀態或方式分為三類，以便後續詳細討論其在律法適用或心法狀態上的差異。
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此句為論書中常見的詰問形式，用以引出對前文所述「三」之內容的詳細定義與解析。
在律部（Vinaya）的分析中，這種結構用於精確界定戒律、僧伽制度或法義的組成要素。
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此句在律部論釋中，用於區分達成某種行為或傳達意圖的不同手段，分別指涉肢體動作、視覺示意與言語表達，用以界定律則適用的具體方式。
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此句在律部語境中討論生理慾望（飢餓感）對心智狀態的影響。
指當食慾得到滿足或消除後，原本因飢餓而產生的困擾或對特定律則適用的疑惑，便容易得到化解與理解。
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本句記載供養佛與僧眾的具體物資及其價值。
在律部經典中，詳細記錄供養物品的種類與價值，旨在說明佈施的功德以及律法對受供養物品的規定。
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此句描述佈施者在行捨之後，內心生起歡喜且欲進一步佈施的心理狀態，體現了佈施法門中「喜捨」的功德與心念之純淨。
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本句描述佛陀與比丘將特定布料回收利用，製作成僧侶生活必需的隨身資具，體現律藏中關於節儉、不浪費以及依規製作用品的修行要求。
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本句記載供養僧團的藥品種類與價值。
在律部語境中，詳細說明藥膏等醫療用品的規格與用途，旨在規範僧團接受供養的項目及其對維持僧眾健康、衛生之實用功能。

本句出自律部論著，說明對沙門（出家眾）佈施的特定規範。
強調僧伽的佈施法與世俗佈施有所區別，需符合律儀的四種特定方式，以確保佈施的清淨與功德。
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此句指出律藏根本正文在論述佈施三衣時，未詳盡涵蓋四種特定情況，因此論師在此進行補充說明，以完善律義的適用範圍與實踐準則。
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本段描述佛陀對信眾的慈悲心。
儘管信眾因外在魔擾而錯失聽法機會，佛陀仍能體察其心，以精簡的時間（一日）補足三月的法益，體現了隨機接引的教化精神。
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此段描述佛陀說法後將離去，信眾因對佛陀的深厚信仰與依止心，產生強烈的不捨。
這反映了初信者對聖者的依止心，以及透過頂禮表達極高的恭敬心。
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此段描述世尊透過禪定觀察比丘們的飲食與身體狀況。
因比丘們長期食用馬麥，導致營養不足、體質虛弱，無法應付長途的行進。
這體現了佛陀對僧團生活實務與生理需求的關懷。
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本段文字詳細記錄佛陀在不同國都與城邑間的行止路徑，屬於律部經典中對地理方位與僧團行跡的實錄，用以確立律則制定或適用之時空背景。

此句旨在定義「律毘婆沙」的義理含義。
毘婆沙為論釋，此處強調該律論對戒律的解釋詳盡且完備，使修行者能全面掌握律義，不致遺漏。
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此句為律部論書之過渡語，標誌著關於毘蘭若城之敘事背景或相關因緣的討論已完結，隨後將進入下一議題或律則之解析。

本品為《善見律毘婆沙》之分章，旨在詳細論述關於「迦蘭陀」之衣物或布料在僧團中的使用規範與律例。

本段說明《善見律毘婆沙》的價值。
律藏不僅包含戒條，更包含制定戒律的因緣（背景故事）與根本原則。
由於律典龐雜且細節繁多，初學者難以掌握，而本論透過精確的分析（分別）與系統化的整理，使修行者能清晰辨識戒相，排除幹擾，達到對律藏的全面掌握。

本句闡明律藏（毘尼藏）的建立宗旨。
佛陀以大悲心制定戒律，旨在提供修行者調伏身心的準則，透過建立善行的習慣來對治並根除惡業與煩惱，是解脫的基礎。

此句體現了律典傳授的教學原則，強調基礎次第之易懂，並針對深奧之處提供進一步解析，以確保僧團對戒律的正確領悟與執行。

本句為律典中對特定生物名稱的定義，旨在明確律則適用之對象，確保僧團在執行戒律時對名相有統一的認知。
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此段為律部敘事，描述世俗王者的享樂情景，通常作為後續律則制定或法義討論的背景鋪陳，揭示世俗慾望之狀態。
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此段為律部敘事，描述國王在危險邊緣獲救之情境，旨在透過具體事例說明因緣生滅與眾生相互影響的關係。
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此句出自律部譬喻，描述王、蛇、鼠三者之間錯綜的因緣關係。
透過此情節揭示眾生在業力牽引下，即便處於敵對或不同地位，仍存在相互影響的依存狀態，用以說明因果不空與警覺之必要。
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本段敘述國王死而復生後的驚覺，透過對微小動物（鼠）之恩的體認，揭示因果輪迴中眾生相互依存、善因能轉化危局的道理。
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此句描述報恩之心。
在律部經典的譬喻故事中，常透過世俗的報恩情節，說明因果報應與感恩的重要性。
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本段出自律部《善見律毘婆沙》，記述國王將其在該地的俸祿轉為供養眾生（鼠）的典故，用以說明地名之由來，體現律典中對特定歷史背景或因果敘事的記錄。
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此段為《善見律毘婆沙》中的敘事背景，用以交代人物迦蘭陀的出身、財富與社會地位。
在律典中，詳細描述人物的身分背景，通常是為了後續說明其對僧團的供養行為或涉及律法案件的具體情境。

本句出自律部論釋（毘婆沙），屬於對敘事細節的釐清。
在律典討論中，明確人物的身分與名稱至關重要，以確保在判定律義或分析案例時，對象之指涉不產生歧義。

此段屬於律部毘婆沙（論釋）對人物身分的辨析，旨在釐清律本中記載的人物名稱與家族關係，以確保律典敘事之準確性。
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本句說明人與人之間建立熟識關係後，在情感與經驗上會產生共鳴，共同經歷苦樂。
在律部分析中，這涉及對人際紐帶與情誼之性質的觀察。
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本句為律部毘婆沙之敘事，旨在明確說明行為發生的具體動機與情境。
在律典判決中，行為者的主觀意圖（因緣）是判定是否觸犯戒律或判定罪相輕重的關鍵依據。
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本句出自律部論書，旨在透過敘述須提那在特定節日（九月九日）因世俗遊戲而前往觀看的行為，為後續討論律法禁制或行為定性提供事實背景。

本句為律典之敘事，記錄佛陀行遊的具體時間與地點。
毘舍離是佛陀經常停留並宣說法義的重要城市，此類記錄旨在確立律則制定的時間背景與地理環境。

此句為律典中對特定名相的定義詢問。
在律部毘婆沙（論釋）中，為了明確界定戒律適用的範圍，必須對「見」等動作的具體定義（如視覺的觸發、認知程度）進行詳細分析，以判定行為是否構成違犯。

本段描述信眾前往佛陀處聽法的情景。
「偏袒右肩」為古印度對尊長或聖者表示恭敬的禮儀。
攜持花香供養，旨在透過物質奉獻表達虔誠，以清淨心準備聽聞正法。
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本句描述弟子前往佛陀處進行供養與聽法。
供養旨在表達恭敬心，聽法則是為了獲取正法指導，此為修行之基礎。
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此句為敘事記錄，描述人物須提那對前文所述之法義或情境表示認同與讚嘆。
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此句為律典中的敘事對話，描述隨從之行為。
在律部（Vinaya）語境中，隨行通常體現了弟子對師長的恭敬，或僧團成員間遵循共同行動的規範。
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本段旨在說明《善見律》中「見」字之名義由來，透過須提那親見佛陀說法的情境，解釋律典名稱與「見」的關聯，強調親見佛法之重要性。

本句說明因果報應之理。
須提那之所以能發悟，並非偶然，而是依循因果律，由過去世所積累的善業（福因）成熟而得。
這體現了佛教中「因果不虛」的觀點，強調修行與覺悟需有前緣的資糧支持。
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此句描述修行者須提那內心的渴求，強調在佛教觀點中，能親近佛法聆聽教義需具備足夠的因緣（因與緣的聚合）。
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此句為論典中常見的詢問格式，旨在引出對前文所述律則、判定或法義之理由的詳細說明。
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此句描述聽法時理想的集會狀態。
強調四眾弟子在聽法時需達到極高的專注力（至心）與心不動搖的定力，並指出如此專注的聽法契機與心境極其稀有。
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此句為敘事性描述，記錄人物在集會中的移動過程，旨在鋪陳後續的對話或法義討論，屬於律部經典中常見的場景交代。

此句出自律部論書，討論僧伽（僧團）的集會程序。
在律藏語境中，「入眾」指比丘參與僧伽的正式集會或加入僧團，以執行特定的律儀或羯磨（Sanghakarma）。
此問旨在探討在特定情況下，比丘不參與集會的原因及其律法影響。

本句涉及律藏中關於僧團集會的禮儀。
在僧伽集會中，座次通常依據出家年資（法乘）或到達先後而定，後到者為表示謙卑與尊重，通常選擇坐在集會的邊緣，而非佔據中心或尊位。

本句為律典敘事之開端，描述特定人物進入僧團集會場域並產生內心思考的過程。
在律部經典中，此類敘述旨在為後續的戒律討論或問答提供具體的情境背景。

此句出自律部論釋（毘婆沙），採取問答形式以釐清律則。
其核心在於探討僧眾在特定行為（坐下）之後的心理狀態（心念），因為在律典判定中，行為者的意圖（cetana）是決定是否違犯戒律的關鍵因素。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對比丘行為動機的審查。
在律典判定中，行為是否構成罪相，關鍵在於其「心」的意圖（cetana）。
此處在探究「聞法」這一外部條件是否導致了隨後的特定心理狀態，以判定其主觀意圖的性質。

本句描述修行者在聞佛讚嘆「三學」（戒、定、慧）後，內心生起嚮往或實踐的志向。
戒定慧是佛教修行的核心次第，由持戒為基礎，透過禪定，最終成就智慧，是解脫的核心路徑。

此句為毘婆沙（論釋）之典型問答形式，旨在釐清「念」之具體對象或定義，以確保在律法執行或心法修行中對「念」的理解準確無誤。

本句強調佛陀教法雖因機而異（分別說法），但其核心真理是一致的。
修行者在實踐戒定慧後，應透過思惟體悟三者互為依止、同歸一義的圓融狀態，而非將其視為碎片化的條文。
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本句描述修行者體悟到在家環境充滿幹擾，難以完全維持戒定慧的清淨（梵行）。
「磨琢者」比喻在世俗環境中修行如同在不適宜的條件下磨練，極易產生過失，進而體認到出家的必要性。

此句出自律部論書（毘婆沙），採用問答形式以釐清名相。
這裡的「磨琢」並非指物質上的打磨，而是比喻對戒律條文的精細分析，或對修行實踐的不斷修正與磨練，使其達到純淨、無瑕的狀態。

本句以磨琢寶石比喻修行除垢。
在律部語境中，強調在家居士若能像磨琢寶石般嚴格要求自己、精進地淨化身心，在現實中是非常困難且罕見的。
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此句表達出家之願。
在律部語境中，「有為家」指受因緣牽引、充滿煩惱的世俗生活；「無為家」指超越因緣、斷除生死、進入涅槃的解脫狀態。
此處強調從在家到出家的身分轉換與心志轉變。

此處之「家」並非指世俗住宅，而是比喻眾生生存的狀態或境界。
有為家指受因緣和合而生、處於輪迴生滅中的狀態；無為家則指超越因緣、不再受生滅影響的涅槃境界。

此句描述在家居士的世俗生計，旨在與出家比丘的清淨生活作對比，說明在家與出家在生活方式與事業上的根本差異，為後續討論律儀規範做鋪陳。
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本句以「家」比喻生命狀態。
有為家指受因緣驅使、充滿慾望與奔波的世俗生活；無為家則指斷除煩惱、遠離造作、進入寂靜涅槃的狀態。
修行者透過捨棄世俗事業與慾望，實現從輪迴到解脫的轉移。
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本段屬於律部對出家請求時機的案例分析，透過須提那的例子，討論在不同時間點（大眾起身前後）前往佛前請求出家的程序與法義差異。
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此句為論述中的轉折語，旨在引出前文所述結論或律則的理由與法理依據，是律部論書中常見的邏輯推導方式。
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本段描述律藏中接引出家的程序。
在準許出家前，若親屬在場，應先提出世俗責任（如孝道）作為考驗，以確認出家者的決心是否堅定，並確保其出家不會造成家庭的極端困境，體現了律法在出世間修行與世間責任之間的權衡。
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本句描述出家者在面對世俗阻礙（如家人強行挽留或捉回）時的憂慮。
在律部語境中，這涉及出家前需處理世俗牽絆與獲得許可的現實困難，反映了出家修行需克服的外在障礙。
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本句描述須提那在請求出家前的禮儀動作。
在律部經典中，詳細記錄弟子接近佛陀及請求出家的過程，體現了當時僧團對禮節與次第的重視。
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此句為律典敘事，交代須提那在大眾散去後隨即請問佛陀的時間背景，用以引出後續的法義討論或戒律制定。
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本句討論出家需得父母同意的律則。
在律藏中，出家通常需獲得父母或監護人的許可，以維護家庭和諧並實踐孝道。
此處以羅睺出家為基準，強調父母同意是受度出家的必要條件。
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本句出自律部，涉及出家之程序與倫理。
佛陀詢問須提那是否獲得父母同意，體現了律法在規範出家時，兼顧世間孝道與出世間修行的平衡，避免因強行出家而造成家庭衝突或違背社會倫理。

此處為論師（法師）對律典文字的評註，指出該段文字的邏輯順序或義理遞進十分清晰，學習者可依循文本自然領悟，無需過多贅述。
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本段描述出家者在捨棄世俗生活時的心理狀態。
強調出家志向的堅定以及對感官享樂的斷除，並說明其在處理世俗債務時的迫切心境，體現了律部對出家次第與心態的分析。
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此段文字出自律部論釋（毘婆沙），旨在對律典中出現的特定稱謂與名相進行定義釐清，確保在判定律條適用對象或分析案例時，對人物身分與條件有明確的界定。

此句出自律部論釋（毘婆沙），屬於對特定案例的分析過程。
法師透過詢問父母說話的動機或原因，旨在釐清事實真相，以便準確判定該行為是否觸犯律則或符合律義。
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此句說明某項律則或行為的設定目的，是為了讓修行者能維持憶念，防止遺忘，以確保在執行僧團程序或持戒時能準確無誤。
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本段出自律部毘婆沙，旨在定義何謂「住在歡樂」的極端奢華生活狀態。
此類定義在律典中通常用於界定世俗生活的物質享受程度，以便與出家後的清淨、簡樸生活進行對比，或作為判定特定律則適用條件的基準。
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本句描述父親對須提那深厚的慈愛與保護，強調其子尚未經歷世間艱辛。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示親情之深與執著之強，為後續出家修行時需面對的捨離與斷除愛執做鋪陳。
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此句描述父母對子女深厚的執著與情感，表現出世俗親情在面對出家修行時的衝突。
在律部語境中，此類敘事旨在說明出家者需克服的情結，以及世間法（親情）與出世間法（解脫）之間的對立。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對「臥地上」這一行為進行精確的定義。
在律典的判定中，必須明確區分是直接接觸地面，還是使用了鋪墊（如氈席），以判定是否符合特定的戒律規範或修行條件。
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此句在律部毘婆沙中通常用於定義特定行為的主體，指提供物質供養（如四事供養）以支持僧伽修行之人。
在律典的判定中，明確供養者的身分與意圖，是判定受供是否合規、是否構成違律的重要依據。

本句為律部論書之問答形式，旨在釐清「供養」在律法上的定義與範圍，以確立僧伽與信眾在物質支持上的正當界限與禮儀。

本段討論律儀中關於感官娛樂的禁忌。
描述在追求五欲（色聲香味觸）的娛樂時，若有善知識以方便法門勸導，使其意識到感官享樂的虛幻與危害，從而產生厭離心，減少對五欲的執著。

此句為律部毘婆沙（論釋）之典型問答形式。
在律典中，對「食」的定義至關重要，因為這直接影響到比丘在飲食時間、種類及受捨等戒律條文的適用範圍與判定。

本句出自律部論書，旨在定義特定違律行為中的「食」字。
在此語境下，「食」並非指進食食物，而是比喻對感官慾望的貪著與滿足，特別是指男女之間的性行為。
這是在分析律法條文時，對特定術語的義理界定。
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本句定義「作功德」的具體實踐方式。
在律部語境中，功德的獲取包含對三寶的供養（外在佈施）以及對善道的修持（內在修行），強調透過具體的善行來積累福德與智慧。
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此段描述出家者在面對世俗親情牽絆時的堅定心志。
在律部語境中，強調修行者對解脫的強烈願望（執志不轉）與世俗教化之間的衝突。
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此句為律部敘事，描述修行同伴間的互動。
文中「三過」之舉，在律典敘事中常體現請求的誠懇或程序上的重複確認。
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本句討論出家與孝道之間的衝突。
在律部語境中，出家雖是追求解脫的高尚志向，但亦需考量對父母的供養責任，體現了佛法在出世間法與世間倫理之間的權衡。
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本句旨在提醒修行者，出家的目的是為了斷除煩惱、求得解脫。
若出家後仍深陷於憂愁與精神折磨，導致身心憔悴甚至死亡，則完全違背了修行的初衷，無法獲得真正的法益。
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本句描述高貴之人出家後面對極其簡陋生活環境的轉變，強調透過乞食、忍受粗劣飲食及獨居睡眠，來磨練心志、破除傲慢並實踐捨離執著的律儀精神。
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本句強調修行清淨戒律（梵行）的艱難。
在律部語境中，梵行指遠離欲樂、持守清淨戒律的修行生活，是證悟解脫的基礎，但因凡夫慾念深重，故而難行。
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本句強調透過運用各種適當的修行手段（方便），使修行者在持律與實踐道業時能保持堅定的信念，確保心志不搖擺、不退轉。
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本句描述出家前的程序。
在律藏規範中，出家者若有監護人或導師，需經由善知識或長輩商議同意，以確保出家之決定是經過深思熟慮且符合法規的，避免因衝動或家庭爭端而導致出家不合法。
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本句描述出家前尋求父母同意的過程。
在律藏傳統中，出家者若依親，通常需獲得父母許可，以確保出家程序的正當性與圓滿。
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此句為經文中的過渡語，表示聽法者已完整接收到前文的教導、指令或問答，標誌著敘事焦點將從說法者轉移至聽法者的反應或後續行動。
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本句為律典中關於「迦蘭陀子」案例的敘事開端。
迦蘭陀子（Kalandaka）指生理特徵兼具男女之雙性人。
此處記載須提那與父母的互動，是用於討論出家資格與律則適用的案例背景。
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此句涉及律藏中關於出家程序的規定。
在僧團律法中，若出家者尚在父母權限之下，通常需獲得父母的同意方可正式出家，以確保出家過程符合倫理且無後患。
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本段描述須提那在經歷某種極端狀態後恢復健康的過程。
在律部毘婆沙中，此類詳細的敘事旨在完整記錄事件經過，以作為判定律則或說明因果的事實基礎。
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此句描述出家修行者在捨棄世俗家庭、追求覺悟前的情感掙扎與禮節，體現了出家過程中對親情的眷戀與對正法追求的決心。
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此句描述修行者向佛陀表達出家的強烈願望。
在律部語境中，這是請求獲準捨棄世俗生活、進入僧團修行的正式請求（出家），是修行從在家轉為出家的關鍵起點。

本句討論出家授戒的權限歸屬。
在律部語境中，「度」指受戒出家。
此處在辨析該授戒程序是由佛陀親自主持，還是由僧團依律集體執行。

此句出於律典對比丘身分或資格的判定，確認該比丘已完成受戒程序或符合律法規定的出家資格。
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本句記載佛陀指示弟子引導他人出家並授戒的過程。
在律部語境中，「度出家」與「與具足戒」是使人正式成為比丘的法定程序，強調了出家需經由合格比丘的引導與僧團的授戒。
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「善哉」為梵語 Sādhu 的譯文，用於表示贊同、認可或對法義的肯定。
在此律部論釋語境中，比丘對前述內容表示認同。
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此句為對佛陀的尊稱，用於對話中以表示對覺者至高無上的敬意。
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本句描述須提那度（佛父）出家的程序，包含由在家轉為沙門，隨後獲授比丘身分並領受具足戒，正式成為僧團成員。
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本句描述須提那的出家過程與修行階段。
在律部語境中，強調出家、受具足戒（正式成為比丘）以及採取頭陀行（嚴格的苦行修行）的次第，說明其修行之精進與身分之完備。
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本句解釋「頭陀」的字義與實踐。
頭陀（Dhutanga）原意為「抖落」，旨在透過嚴格的修行禁慾，清除內心的煩惱與垢染，並將此精神落實於日常言行之中。
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本句定義了「阿蘭若」的修行實踐。
在律部語境中，阿蘭若是指比丘遠離喧囂的聚落與世俗房舍，居住在寂靜環境中，以乞食維持生活，旨在減少社交幹擾，專注於禪修與內省。
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本句闡述律儀中乞食的清淨準則。
比丘在乞食時應保持心態純淨，不以獲取物質利益或名聲為目的，且必須遵守律法，捨棄十四種禁食，以實踐簡樸與離欲。
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此句說明律儀中關於僧衣的規定。
在律部規範中，選擇修習「糞掃衣」以實踐極簡與捨離奢華之修行者，不再接受施主直接供養的檀越衣，以維持其清淨與簡樸的修行志向。
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本句說明律藏中關於乞食的規範。
比丘在進行乞食時應遵循既定的順序，不得隨意跳過某些住戶，以維持僧團的威儀並確保信眾能平等地獲得供養機會。
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此句為律典中舉之實例，用以說明盜法（偷盜）之情節，特別是關於盜取財寶之數量與對象，用以判定犯戒之輕重（如是否構成波羅夷罪）。
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本句說明財富的屬性為物質消耗品，強調其需透過持續的受用而存在，旨在揭示財富的無常與依賴性，在律部語境中用以對比物質財產與法財的差異。
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此句出自律部毘婆沙，旨在定義「寶」的特徵。
在律法判定中，寶物的定義通常與其「隱祕性」和「價值」相關，用以區分一般財物與珍貴寶物，進而判定盜竊等罪行的量級。
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本句為對「無量」一詞的定義。
在律部毘婆沙的論述中，旨在界定極大的數量或時間，強調其超越了常人的計數能力，用以說明法義之廣大或時間之悠久。
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此句描述物質供養豐足的狀態。
在《善見律毘婆沙》的律典註釋語境中，通常用於說明僧眾在特定條件下獲取四事資具（衣食住藥）的充足情況，或對比不同供養條件下的生活狀態。
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本句出自律部，詳細說明僧團中負責管理房舍者的具體職責。
要求對牀鋪席子進行整潔的整理與遮蓋，體現律儀中對環境整潔與生活規矩的重視，旨在杜絕懈怠並維持僧團的莊嚴與秩序。
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此段描述供養僧團的具體規模與分發方式。
在律部（Vinaya）語境中，詳細記錄供養的數量與程序，旨在確保僧團在接受供養時有序且充足，體現對僧伽集體的維護與管理。

此句為律毘婆沙（律論）之典型問答形式，旨在精確定義律法中「取」的法律涵義，以判定行為是否構成偷盜罪。

此句出自律毘婆沙（律論釋），採問答形式討論。
在律部分析中，針對特定修行或判定問題，提出應採取「四大力」作為對治或達成目標的手段。
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本句定義『迴與』的內涵，強調佈施不僅是物質上的轉移（捨與眾僧），更重要的是心態上的斷除執著（心不戀慕），以達成真正的捨離。
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本段描述比丘乞食時遇到剩飯被捨棄的情境。
在律部（Vinaya）的討論中，此類情節通常用於分析比丘是否能接受變質食物，或在特定條件下接受供養的律則界限，旨在規範僧團的飲食行為。

此句出自律部毘婆沙，屬於對戒律名相的細節辨析。
在律典中，對食物種類（如粳米與粟米）的精確定義，直接影響到相關律則的適用範圍與判定標準，體現了律部對僧團生活規範的嚴謹性。

此句為律典中針對特定飲食類別的定義或確認。
在律藏（Vinaya）的語境下，對食物種類的精確界定至關重要，因為這直接影響到僧侶在接受供養或飲食時是否違犯相關戒律。
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本段說明出家人的稱謂禮節。
律法規定出家人在乞食或與人交往時應保持恭敬，禁止使用卑稱（如「婢」），以維護僧團的莊嚴並展現對眾生的尊重。

此句出自律部論書，旨在探討出家眾在特定情境下的言論是否符合律儀規範。
律藏對於僧團的言行有嚴格要求，以維持僧團的清淨與莊嚴，故需透過問答形式釐清特定言辭是否違律。

此處為律典中針對特定行為是否合律的問答。
在律部（Vinaya）語境中，「得」是指該行為在戒律規定下是被允許的，不構成違犯。
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此為經論中常見的詢問語句，用於引出後文對前述結論、規定或法相的理由說明。
在律部毘婆沙（律典註釋書）中，通常用於詳細解析戒律條文的制定原因或法理依據。
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本句討論律藏中關於獲取物品的界限。
比丘若取得他人之物，通常需經許可，但若該物已被原主人明確視為廢物而棄擲，則不構成偷盜，可合法領受使用。

本段描述比丘在乞食過程中對剩食的接納，體現律儀中不浪費食物、對供養不染著以及修行謙卑的態度。
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在律部（Vinaya）語境中，佛陀的讚歎通常是對比丘嚴持戒律、修行正行的肯定，用以證明其行為符合僧團規範且具備解脫之相。

此句出自律部論釋，採取問答形式以釐清戒律細節，旨在探討僧伽在托鉢或受食時，關於準許獲取的食物種類及其限制。
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此句出於律典對僧伽持有物品之合法性的討論，旨在釐清除前述特定物品外，其餘物品是否亦在律法允許取得或持有的範圍之內。

本句討論律儀中關於財產取得的正當性。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪之關鍵在於物品是否被原主「捨棄」。
若物品已被明確擲棄，則取得該物不違背戒律，此處旨在消除修行者對取得捨棄物是否犯戒的疑慮。
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本句為律藏中關於僧侶乞食儀軌的具體規定，要求在受食時將手腕露出，旨在保持儀態端正並避免衣袖觸碰食物，體現律儀對生活細節的規範以維持莊嚴。
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本句為律典中對「足」之範圍的精確定義。
在律部（Vinaya）中，為了判定僧眾是否違犯戒律（如衣著長度或器具使用），必須對身體部位或物件尺寸有明確的量化標準，以避免爭議。
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此句出自律部論釋（毘婆沙），旨在對「音聲」這一名相進行具體界定。
在律法判定中，必須明確定義行為觸發的條件，此處以「須提那呼喚且被聽到」作為判定音聲存在的標準。
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本句定義「憶識」的運作機制。
在律部與論典的分析中，記憶並非單純的儲存，而是透過辨識對象的特定特徵（三相）來重新確認該對象的認知過程。
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本段記述須提那出家及回鄉的時間線，旨在交代其外出的年限，以解釋婢女因久別而無法認出其身分的背景事實。
此為律部經文中常見的敘事鋪陳，用以引出後續關於律義或僧伽行為的討論。
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此句描述律儀中比丘進入集會向僧團陳述或請求的正式程序，體現律部對僧團秩序與禮節的重視。

本句討論律儀程序，探討在向資深比丘（長上）稟報事項前，是否應先進行初步詢問，以符合僧團的禮節與律法規範。

本段出自律部毘婆沙，屬於對僧伽律條適用情況的案例分析。
透過對證人（婢女）陳述的細節審查，判定行為人的意圖與實際行為是否構成違律，體現了律典在判定罪相時對事實證據的嚴謹要求。
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本句描述在家信眾對僧團的供養心，透過建立基礎設施（小屋）提供水漿與休息之處，體現律部中關於供養與支持僧伽乞食制度的社會實踐。
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本句說明律藏根本說法中關於飲食場所的具體規定，強調在特定情境下應出門在牆邊進食，以符合律儀之要求。
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此句為律毘婆沙（律論）典型的分析式問法，旨在對特定名相（此處為「人」）進行嚴格定義，以釐清律條適用的主體範圍，判定行為者是否符合違犯條件。
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本句為律部毘婆沙中的敘事片段，描述一名父親詢問關於在牆邊食用剩飯之人的情景，此類敘事通常用於引出後續對律法適用、僧侶行為或特定案例的法義討論。
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本句旨在規範出家人的飲食律儀。
在律藏中，對於食物的獲取與保存有嚴格規定，禁止不當儲存或以不合律儀的方式食用過夜之食，以杜絕貪欲並維持清淨。
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本句透過對比出家前後對飲食態度的轉變，揭示修行者在調伏感官慾望後，能生起知足心。
將殘宿飯視如甘露，體現了捨棄對物質享受的執著，轉而追求內在心靈的平靜與清淨，是律部中關於調伏心念與知足行持的體現。

本段討論律典中關於須提那之父的言論。
說明雖然文字記錄中未直接出現某種表述，但根據其心境與情境，應是此意。
這體現了律毘婆沙（律注）透過「師師相承」的傳承，來還原說法者的真實意圖，以釐清律義。
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本句出於律部毘婆沙，旨在詳細界定違犯律儀的具體行為樣態。
在律典中，比丘與不適當對象的肢體接觸（如捉手）及共同行動（如還家），是用於判定罪相輕重的具體事實描述。

本句出自律部論書，旨在討論出家人在行為操守上是否違犯律儀。
在律典語境中，比丘或比丘尼與白衣（在家者）有肢體接觸（如捉手）並一同還家，涉及對戒律中關於禁慾、端莊以及避免世俗嫌疑的判定，是用以分析該行為是否構成違戒的關鍵事實詢問。

本句描述須提那對父親的至孝之情。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物背景，以探討世俗孝道與出家修行之間的關係，或作為特定律則案例的背景說明。
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在律部（Vinaya）的僧伽羯磨（僧團議事）程序中，「默然」具有法律效力，指僧眾對提案未提出異議而保持沉默，即視為認同並同意該項決定。

本句討論律藏中關於比丘乞食規範的適用問題。
重點在於探討比丘在遵守不應私自受請的乞食原則時，面對父母邀請時的法義處理與例外情況。

本段討論比丘在面對信眾邀請時的心理考量。
在律部語境中，比丘雖應遠離世俗，但若因拒絕而令施主心生不快或對僧團產生惡感，則不合宜。
因此，出於對施主的哀愍（慈悲心），接受邀請以維護法供與信心的延續，是符合律義的權宜之舉。
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本句出自律部毘婆沙，強調在執行律儀程序（如受戒、領受法物或接納指令）時，必須確保接收方明確知情，以確保該律儀行為在法理上成立且正當。
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本句出於律部毘婆沙，旨在對律典中禁戒比丘持有或積累金銀財富的名相進行定義。
在律藏體系中，積聚金銀被視為對出家清淨心的損害，易生貪著，故有嚴格的禁制規定。

此句出於律部毘婆沙，旨在精確界定物品損毀的程度。
在律法判定中，區分物品是局部破損（鋌）還是完全破碎（碎），對於判定違戒之輕重或處置方式具有法律上的重要意義。

此處屬於律部毘婆沙對特定案例的細節分析。
在律典討論中，常需透過界定人物的具體特徵（如身高、身分等）來判定其行為是否觸犯律條或符合某種法律定義。
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本句出自律部論書，描述僧團生活中關於空間佈置的具體細節。
設置帷幕以營造「靜處」是為了隔絕外界幹擾，使修行者能專注於禪定或休息，體現了律儀對修行環境清淨與隱私的考量。
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本句出自律部，規範比丘乞食的儀軌。
說明比丘在早晨準備好基本法物（著衣、持鉢）後，即符合被信眾邀請供養的條件，體現了律藏對僧團生活規範與乞食禮儀的詳細規定。

此句出自律部論書，討論比丘在接受供養時的行止規範。
在律藏中，比丘應保持謙卑與剋制，避免主動奔赴施主家而顯得貪求，故此問旨在探討「自往」與「待訪」在律義上的差異與正當性。

本句為律典論議之對答，說明某項事宜雖已呈報，但在律藏的條文規定中並無明確記載。
這體現了律毘婆沙在解析律法時，嚴格區分「事實報告」與「律典依據」的嚴謹態度。
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此句在律毘婆沙中對「母」進行定義，旨在明確親屬關係的界限，以判定律法適用之對象。
其定義採取功能性視角，將「能生育」視為母親的核心定義。
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此句為律部對財產來源的定義。
在律典討論僧眾獲贈、繼承或處理財產的規範時，需明確區分財產的來源（如父方或母方），以判定其所有權屬性及相關律則的適用性。
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本段文字出自《善見律毘婆沙》，屬於律典中引用世俗法律或民事爭議的案例分析。
律部經典常透過分析當時社會的契約、債務、聘金或財產交付等法律關係，用以界定僧侶在處理財物、接受供養或處理世俗法律糾紛時的判定標準，確保僧團行為符合律制且不與世俗法產生衝突。
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此句出自律部註釋，旨在區分出家僧與在家眾的特徵。
出家者需捨棄世俗財產以求解脫，而「未出者」即指尚未出家的在家眾，其特徵在於持有大量財物。
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本段記載於律部，討論出家人還俗的條件。
在律法語境中，還俗需考量出家之初的動機與法律責任。
若出家是為了逃避王命（畏王使）或逃避債務，則涉及法律或道德爭議；而須提那的出家並非基於此類原因，故其父認為他可以自由選擇還俗。
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本句描述出家者對梵行（清淨修行）的堅定信心與對世俗生活的徹底捨離。
在律部語境中，強調修行者對戒律生活的滿足感，以及對還俗之慾望的斷除，展現出對解脫道的專注。
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此句描述對話之開端，展現說話者在陳述事實前，先請求對方保持心平氣和，避免因瞋心而產生衝突，體現了律部中對於人際溝通與恭敬心的重視。
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「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞，用於認可對方的言論、見解或行為符合正法且正確。
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此句描述父親在聽到須提那表達出家或修行之志向後，內心產生的法喜與認同。
在律部經典的敘事中，這類情節旨在說明正法能令親屬轉化對親情的執著，由悲轉喜，進而支持修行者追求解脫。
。
本句記載律典中關於儲存物品的具體操作方法。
在律部（Vinaya）語境下，詳細規定容器的材質與封閉方式，旨在確保僧團財產或供養物的安全與妥善管理，體現律法對物質管理之嚴謹性。
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此句為律典中敘述事實之片段，旨在交代物品處置之過程，以便後續對該行為是否違律進行法義分析與判定。

本句記述律典中特定事件的起因，說明須提那在特定條件（因緣）下所發生的言說行為，是用於分析律則適用情況的敘事鋪陳。
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此句為詢問使用寶物的目的。
在律部（毘婆沙）語境中，通常涉及比丘對金銀寶物之持有與使用的戒律規範，旨在釐清其用途是否符合法度或有何正當理由。
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本句說明對物質財富的執著會導致內心的煩惱增加，並在現實生活中招致外在的災難與風險，強調出家者應遠離財富以求心靈清淨與安全。
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本句描述因執著財富而產生的恐懼與不安（生理表現為毛竪）。
在律部語境中，旨在說明世俗財富之不穩定與隨之而來的苦患，以此對比出離心之必要性。
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描述在深切思惟法義或特定情境後，因產生強烈的震撼、敬畏或恐懼而引起的生理反應，體現心靈受衝擊之深。
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本段描述律藏中關於僧團管理之實務，說明守護者的具體職責。
確保僧伽處所的安全，旨在排除外部幹擾，使僧眾能安定修行，體現律法對僧團生活秩序的維護。
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此段描述世俗親情與情愛試圖挽回出家人的情境。
在律部經典中，常以此類故事說明出家決心的堅定，以及世俗牽絆（親情、情愛）與解脫道之間的衝突。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述律則、判定標準或法義理由的詳細解釋。
在《善見律毘婆沙》這類律論中，通常用於分析違犯律儀的因緣或界定罪相的依據。
。
本句在律部語境中，旨在強調感官慾望（尤其是對女性的執著）對於修行者而言是極大的障礙，其誘惑力往往超過物質財富，足以令修行者動搖初衷或毀壞戒律。
。
此句為《善見律毘婆沙》中引用之世俗對話或詩句，用以說明特定情境下的言說。
在律部論釋中，此類引用通常是用作分析僧侶應對世俗誘惑、辨析言行規範或說明世間法之案例。
。
本句描述世俗對出家動機的誤解。
新婦將捨棄世俗財富與親情的「梵行」，誤認為是為了獲取更高層次的感官享樂（天玉女），而非追求解脫，反映出凡夫對出家義理的淺層認知。
。
本句在律典註釋中，旨在說明行為與意圖的關聯。
若心中不具有對天女的渴求或目的，自然不會產生追求天女的行為，強調意念是行為的先導。
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本段屬於律部對世俗親屬關係與禁忌的案例分析，討論稱呼的改變如何導致對血緣關係的誤認，用以釐清律法中關於親屬定義與禁忌判定的邏輯。
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此句描述因特定因緣而產生的強烈心理痛苦及其生理反應，展現了煩惱對身心的劇烈影響。
在律部（毘婆沙）語境中，通常用於描述比丘因犯戒、面對嚴厲處分或意識到過錯時，所產生的極度悔恨與精神崩潰狀態。
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本句出自律部論釋，強調修行者應保持堅定心志，不被世俗的財富與色慾所誘惑或擾亂。
所謂「觸心」是指透過外在誘因使心生貪欲，進而破壞出離心或律儀的清淨。
。
本段揭示世俗親情與出家解脫之間的矛盾。
父母雖希望子女成就涅槃，但仍受家族血緣與財產執著之牽絆，要求其在修行之餘留下後代以保住家產，避免財產被國王沒收。
這體現了修行者在世俗責任與出世解脫之間的掙扎。
。
此句出於律部論釋，在討論僧團律則的具體情境中，用以說明當事人的請求僅限於繼續播種（或延續種植行為），旨在釐清該行為的性質是否構成違律或觸犯戒律。
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此句為律部毘婆沙中之敘事對話，記錄須提那對於某項請求或任務的正面回應，用以交代律法案例之背景情節。

此句為論書（毘婆沙）中典型的問答體結構，透過設定疑問來引導出對律法細節的分析與論證，旨在釐清須提那此番言論的法理依據。

此句描述人物在面對外部威脅時產生的恐懼與心理壓力，體現了世俗生活中因衝突與執著而產生的精神苦惱（惱）。
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本句強調排除外界情慾幹擾對於修行者的重要性。
在律部語境中，唯有使誘惑平息，修行者才能心無旁騖地安住於法道，守持清淨的律儀與戒律。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對律典中使用的委婉詞彙進行明確定義。
在律法判定中，必須準確界定生理狀態（如月經），以決定相關戒律的適用與判定，因此將「月華」這一雅稱還原為其實際指涉的生理現象。
。
本段文字出自律部論書，旨在詳細說明古代印度佛教對受孕生理過程的認知。
其目的在於界定「成胎」的具體時機與條件，以便在律法上準確判定關於殺生（如墮胎）或性行為相關戒律的適用範圍，將生理現象作為律法判定的依據。
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此句以農耕為譬，說明即便基礎準備充分（耕治調熟），若在執行過程中過度或失當（大過水），反而會導致目標（種子）無法紮根而流失。
在律部論釋語境中，通常用以警示修行或執法不可過激，以免適得其反。
。
此句為經典中常見的承接語，用於引出前文所述之法義、戒律或現象的理由與原因。
在《善見律毘婆沙》的論述體系中，通常接續對戒律制定根據或法理邏輯的詳細解釋。
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本句分析植物生長的物理條件，旨在界定「成根株」的定義。
在律部論述中，此類分析通常用於判定行為是否構成破戒（例如毀損植物的界限），強調種子必須與土壤接觸並生根，方視為已成立的植物個體。
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本句出自律部毘婆沙，旨在從生理機制說明受孕的條件。
文中將受孕視為女性月經結束後，男性精液得以停留而導致的結果。
此類討論在律典中通常用於判定違犯戒律（如關於性行為或懷孕相關規定）的時機與事實狀態。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在詳細界定比丘犯戒的具體肢體行為。
此處將「捉婦臂」定義為具有將對方帶往隱蔽處進行色慾行為的意圖與動作，用以判定違犯律儀的性質與程度。
。
本段說明律藏中「隨緣制戒」的原則。
佛陀在成道初期並未立即制定詳細的戒律，而是觀察弟子情況與實際發生之事後才逐步制戒。
此處以須提那為例，說明在戒律尚未制定前，弟子因不知罪相而犯錯，不應視為蓄意違戒。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在詳細分析犯戒的構成條件。
此處討論多人共同參與性行為（不淨）的具體情況，並說明此行為導致受胎的因果關係，用以判定律儀上的罪相及其成立條件。

此句為律典論釋（毘婆沙）中常見的詰問形式。
法師透過確認事實的「存在」或「不存在」，來判定某種行為或條件是否符合律條的構成要件，以決定其罪相或合法性。

此為律典中典型的問答體裁，針對前文提出的疑問給予肯定的回答，旨在明確界定律則的適用範圍或事實之存在。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在定義「有」的義理。
在《善見律毘婆沙》所屬的說一切有部語境下，「有」涉及法體（dravya）在三世（過去、現在、未來）中的恆常存在，是分析法相與律義的基礎前提。
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本段出自律部《善見律毘婆沙》，旨在詳細定義導致懷孕的各種觸發條件。
在律藏語境中，此類討論是用於界定性行為的範圍，以判定比丘是否觸犯戒律。
此處將懷孕誘因分為直接的身體接觸與間接的感官刺激。

此句為律典註釋（毘婆沙）中典型的問答形式，旨在針對比丘衣物材質的具體定義進行釐清，以判定該材質是否屬於戒律所禁止的奢侈布料。

本段文字出自律部毘婆沙，旨在詳細定義懷胎的條件，以判定律儀上的違犯程度。
此處描述在特定生理時期透過身體接觸並伴隨貪欲而導致受孕的情況，屬於律典對受孕機制的具體分析。

本句為律典註釋（毘婆沙）中典型的問答形式，旨在針對律法中關於「取衣」的具體定義進行釐清，以便精確判定該行為是否構成違犯戒律（如偷盜或不正當獲取衣物）。

本段出自《善見律毘婆沙》，屬於律部對戒律細節的論議。
此處描述一個極端案例，旨在探討在非直接性交的情況下，若透過媒介物（如衣物）將精液送入女根並導致懷孕，是否構成波羅夷罪（最重之僧戒罪）。
這體現了律藏在判定罪相時，對「意圖」與「結果」之嚴謹分析。
。
此句為律典中對特定行為的定義。
在分析違犯行為的構成要件時，明確界定女性在月經期間觸碰男子衣物的行為為「取衣」，以便於判定違犯的性質與程度。

本句為律毘婆沙之問答體，旨在釐清修行中關於精進程度（心力）的等級定義。
「下精」是指在修行或持戒過程中，精進心或專注力處於較低層次的狀態。

本段出自律部對受胎方式的分析，旨在說明眾生投胎的不同條件。
此處舉例說明一種特殊的受孕途徑，即母體透過接觸父方隨尿液排出的精氣而受孕，以此定義何謂『下精』。
。
本段記述睒菩薩父母因業力欲盲，天帝釋介入指引其透過男女結合生下子嗣，說明天神在特定因緣下對眾生的指引與業力轉化之過程。
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本句描述出家者在面對世俗關係或要求時，以出家身分及律法（Vinaya）為準則予以拒絕。
在律部語境中，強調出家後應捨棄家庭關係，遵循僧團的戒律規範，不再受世俗夫妻之情或社會習俗約束。
。
本句出自律部毘婆沙，討論生理機能與契合之問題。
帝釋在此提供一種實用的生理調節方法，以解決陰陽不調（指男女器官無法契合）的狀況，體現律典對人性生理現實的客觀記錄與處理。
。
此段描述一種特殊的感應或神通現象，指在特定言說或動作（如手摩臍下）的作用下，迅速完成懷胎與生產。
此類敘事在律部毘婆沙中常用於說明特定因緣或律則之背景。
。
本句為敘事記錄，說明閔陀婆耶與栴陀鉢殊多兩人的出生或投生情況與前文所述相同，在律部毘婆沙中通常用於說明業力感應或特定身分的由來。

此句為律毘婆沙（律論）之典型問答形式。
在律典中，對「見」的定義至關重要，因為許多戒律的觸犯與否，取決於在法律定義上是否構成「見」之行為。

本段屬於律部毘婆沙對名相的細緻定義。
此處在討論關於性慾觸發的「見」法，說明當女性處於生理期且慾望極盛時，僅僅透過視覺接觸（視男子）而產生的強烈心理反應，其強度被比擬為懷胎，用以界定律法中「見」的義理範圍。

在律部經論（毘婆沙）中，對名相的精確定義是判定戒律是否觸犯的前提。
此處詢問「聲」的定義，旨在明確界定在律條規範中，何種現象被認定為「聲」，以便區分故意發聲與自然發聲，進而判定行為的性質。

此處以白鷺鳥的傳說為譬喻，旨在說明某些現象的產生未必依循常規的物質因緣（如雄雌交配），而可由特定外部條件觸發。
在律部論書的辯論中，此類譬喻常用於解釋法義中的特殊情況或佐證特定論點。
。
此處以雞之比喻，說明特定聲音或訊息能產生實質影響或觸發結果。
在律部毘婆沙的論議中，常用於解釋言詞、信號或心理感應如何構成律法認定之條件。

此句為律部論書（毘婆沙）之典型問答形式，旨在對「香」的定義進行明確界定，以便判定僧眾使用香料或香水是否違犯律儀之禁令。

此處以「秦牛母」之譬喻，說明「香」之強大影響力或其特質，能透過嗅覺產生生理上的感應，用以論證香氣的性質或其在律典討論中的特定定義。
。
本段說明受孕與生產的因緣。
依律部與論書觀點，受孕需滿足「三事」：男女結合、女性處於排卵期、以及有意識（眾生）投胎。
此處強調須提那的生子過程符合正常的生理與因緣條件，而非特殊方式。
。
本句描述地神作為行為見證者，揭露須提那的不淨行徑。
在律部語境中，強調惡行無法隱瞞，且不淨法（通常指違背清淨戒律的行為）終將顯現，導致果報與名聲受損。
。
本段描述特定行為（通常指違律或不端之舉）在天界與靈界的顯現過程。
說明行為並非隱祕，而是先被護法神察覺，再被具備他心通的天人得知，最終導致天界對此行為的集體反應，強調戒律行為在法界中的透明性與感應。
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此段描述佛陀成道或重大法義之消息，在天界中由低層向高層依次傳播的過程，顯示佛陀之威德感應遍及色界與無色界。
。
本段敘述出家之實例，說明出家者需依止相應的僧團（比丘或比丘尼）並尋得善知識的指導，以確保修行方向正確，符合律部對出家依止關係的規範。
。
本句說明在律藏的原始記載中，相關弟子共同出家，並依照修行次第，最終達成解脫的最高果位（阿羅漢果）。
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本句描述修行者在造作違犯戒律之不淨行後，內心產生的愧疚與悔恨狀態。
在律部語境中，這種悔心是覺知過錯的表現，也是後續懺悔與淨化行為的心理基礎。
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本句旨在定義何謂「不得利」。
在律部（毘婆沙）的論述語境中，「利」並非指世俗的物質獲益，而是指透過修習梵行所能獲得的究竟解脫智慧（三達智）。
若修行者未能達成此種精神上的覺悟與解脫，即被定義為在法義上的「不得利」。
。
本句描述修行者對自身獲益的省察與對比。
在律部語境中，「利」指獲益或果報，區分出能導向解脫、增長正法的「善利」，以及導致煩惱增加、妨礙修行或以不正當手段獲得的「惡利」。
。
本句描述修行者應具備將戒、定、慧三學融會貫通並恆久維持的能力。
說話者透過對比，表達自身在攝持三學方面尚有不足，強調了在律義修行中，將三學轉化為內在定力與智慧之「總持」能力的重要性。
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本句描述強烈的悔恨心（心理狀態）對生理產生的直接影響。
在律部語境中，這通常指修行者因犯戒或意識到過錯而產生極大愧疚，導致身心俱疲、形體消瘦的狀態。
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本句以樹葉枯萎比喻人體在病苦或臨終時的生理衰敗，旨在說明色身之無常與脆弱。
在律典語境中，此類描述常用於辨識病相，以便僧團採取相應的照護或處理。
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本句為對身體物理狀態的客觀描述，說明因缺乏肌肉與血液的遮蓋，導致深層的筋脈顯露在外。
在律部毘婆沙的分析語境中，此類描述通常用於界定特定的生理狀態或對身體組成進行詳細分析。
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此處於律部論釋脈絡中，以生理比喻說明心識在特定狀態下（如昏沉或受障）感知功能喪失，如同孔穴閉塞而無法正常運作。
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此句描述修行者在面對律儀標準時，因自覺行為不純淨而產生的慚愧心。
在律部語境中，這種羞恥感（慚）是維持僧團紀律與個人清淨的重要心理機制，能促使修行者修正過錯，趨向清淨。
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本段為律部敘事，描述比丘須提那身體狀況的劇烈變化。
在律典語境中，此類對身體狀態的詳細對比，通常是用以引出後續關於病因、戒律運用或僧團關懷的討論。
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本句描述僧團成員對須提那修行狀態的關切。
在律部語境中，關注出家者是否對「梵行」產生憂恨，是為了確認其對出家誓願的堅定程度，以及是否在修行過程中遇到心理障礙，以便給予適當的指導或處理。
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此句描述修行者在律法審查或懺悔時的陳述。
他表達對梵行的認同與勤修清淨法，但承認自己造作了違律的惡法。
這體現了律部中對於承認過失以求清淨的程序。
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本句強調因果不虛。
在律部語境中，指犯戒或作惡後，其產生的惡業與負面心態（惡法）會成為心理陰影或業力顯現，使當事人無法逃避，恆時感受到其後果。
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此句描述比丘對須提那之行為進行質疑。
在律部語境中，這涉及對僧團成員或相關人士行為是否符合戒律、是否誠實或是否符合規範的審查與評議。

此句採論書之問答形式。
狐疑（vicikitsā）指對正法、修行路徑或導師的猶豫與懷疑，在佛法中被列為「五蓋」之一，是妨礙心靈清淨與智慧生起的心理障礙。

本句說明在律儀修行中，若行不淨之事，會導致心念不寧並產生懷疑，進而成為修行梵行（清淨禁慾）的障礙。
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本句描述僧團成員透過適當的溝通方式（方便），針對須提那的見解進行澄清。
在律部語境中，這體現了僧團在處理戒律爭議或法義辨析時，注重循序漸進且適當的引導，以達成共識。
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本段說明佛陀教法的「方便」特質。
針對不同根機的眾生，佛陀雖在形式上討論「五欲」，但其最終目的皆在於引導眾生「離欲」。
這體現了律部中對於斷除欲樂、清淨戒律的根本目的，即透過對欲法的分析，使眾生產生厭離心，最終達到解脫。
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本句闡明佛法教導的核心目的在於斷除「愛」（渴愛），因為愛是導致輪迴三界的根本原因。
透過令愛盡，修行者能脫離三界之束縛，最終證得涅槃，達成永恆的解脫。
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本句說明佛陀對「欲」的教導旨在使其性質被明確區分。
在律部分析中，區分欲的種類與特質（不共），是為了讓修行者能精確辨識煩惱的運作，進而依律制止並斷除。
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此處為律部判戒語境。
佛陀教誡修行者應遠離不淨行（指違犯戒律或不潔之行為），此句指出該結合行為已構成兩重的不淨之過。
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在律部論書（毘婆沙）的脈絡中，此句是用於總結前文對律條或法義的分析，指出該義理明確，不需複雜推論即可領悟。
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本段闡明佛陀說法的核心目的在於破除「迷惑」與斷除「渴愛」。
在律部語境中，渴愛（Taṇhā）被視為導致輪迴與痛苦的根本原因，而五欲則是渴愛的具體對象。
佛法的作用即在於使眾生覺悟，從對感官慾望的執著中解脫，從而止息苦因。
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本句解釋「斷種」之義。
在律部與論典語境中，「種」指能導致輪迴的潛在渴愛（種愛）。
斷除三界（欲界、色界、無色界）的種愛，即是根除輪迴的根本原因，從而達到不再生死的涅槃狀態。
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本句說明「愛」是導致輪迴的核心原因。
在律部語境中，愛欲橫跨欲界、色界、無色界，使眾生產生執著，從而受縛於生死之中，無法獲得解脫。
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本句定義「盡」的義理，說明苦的滅盡在於滅除「愛」（渴愛）。
當渴愛完全熄滅時，即達至涅槃之寂靜狀態，此為四聖諦中「滅諦」的核心邏輯。
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本段以繡衣穿孔為喻，說明眾生在三界輪迴中的運作機制。
四生、五道、七識與九種居所，描述了生命存在的各種形態與空間。
生命在不同境界間的流轉，如同絲線穿過衣孔，因「愛」的牽引而相互糾結、無法脫離。
若不覺察愛欲的束縛，便會持續在輪迴中纏縛；唯有斷除愛欲，才能達到滅盡與涅槃的解脫境界。
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此處採取字義拆解法解釋『涅槃』。
將其比喻為『不織』，意指不再編織煩惱與業力的網，從而脫離輪迴的束縛，達到寂靜解脫的狀態。
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本句定義了「除欲」的具體範圍。
在律部語境中，除欲不僅是指斷除對外部感官對象（五塵）的渴愛，更包括斷除內在由煩惱所生的貪欲，旨在達成清淨的戒律生活與心靈解脫。
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本句說明對慾望的處理方式。
在律部修行中，「知」並非單純的認知，而是包含「覺察」與「調伏」兩個步驟：先清晰辨識慾望的生起，隨後採取對治手段將其制伏，方能達到真正的覺知與自律。
。
本句分析對欲樂產生強烈渴求的心理狀態。
在律部（毘婆沙）的語境中，此類分析旨在揭示修行者在面對感官誘惑時的心理機制，以作為判定戒律違犯程度或心念強弱的依據。
。
此句透過拆解名相來定義「思欲」的構成。
在律部與毗婆沙的分析語境下，說明「思欲」並非單一成分，而是由「思」（思考、意圖）與「欲」（慾望、意欲）這兩種心所成分共同構成，兩者在心理運作時是結合且並存的。
。
本句定義了因慾望未滿足而產生的特定心理狀態。
在律部對心法與慾望的分析中，探討渴求與痛苦的因果關係：當個體對五欲產生執著但未能獲得時，其心理會產生一種焦慮與悶悶不樂的煩惱。
。
本句在分析特定教義的歸屬，將其判定為四聖諦中的「道諦」。
文中將內容區分為「世間法」與「出世間法」，旨在說明修行路徑如何從世間的基礎起步，最終導向超越輪迴的解脫境界。
。
本句討論律儀中關於引導信心的規範。
強調傳法應依循正道，不可採取強迫或不正當手段使不信者強行信服，以免造成「惡法」（錯誤的教化手段），導致信仰不純或違背正法之精神。
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本句描述在僧團律法討論或爭議處理過程中，原先信任長老見解的人員，隨後改變了其認同或決定。
這反映了律典中關於見解修正與共識達成之過程。
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本段討論信心的堅定與動搖。
迴轉心是指在信仰過程中產生退轉或悔恨的心理狀態；而真正的道信心應如須彌山般穩固，不被外在環境或內在雜念所動搖，這是修行者在律儀與實踐中必須建立的心理基礎。
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本句說明律典在制定戒律或判定違犯時，會區分不同個體或情況的差異。
律本透過對比「有人如此」與「無人如此」，來界定特定行為或條件是否成立，強調判定違犯需依據實際情況而定。

此段描述比丘們稟報違規行為時的動機，強調其並非出於私慾（求讚譽）、惡意（求排擠他人）或紛爭（鬥亂），而是基於對真實事實的陳述（依實理而言），體現了律儀中維護真實與清淨的原則。
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描述比丘覺察到內心不淨、污穢的煩惱或不善法已經生起。
在律部語境中，這代表對自身心態轉向不淨或可能導致違犯戒律的狀態進行覺察。
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說明戒律設立的緣起。
當僧團中出現不善或不淨的行為（垢法）時，佛陀為了規範弟子、淨化僧團，故而制定戒律。
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此段記述律法程序的啟動原因。
在律藏體系中，比丘若犯過失，需經由僧團集會進行審議或處分，此處明確指出召集僧團是為了處理須提那違犯聖法之事。
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本句說明業力與身分的對應關係。
強調因果法則的普遍性，即作惡者應受卑賤之果；如來示現卑賤之相，旨在契合眾生或揭示因果不虛的道理。
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本句強調在律宗修行體系中，持戒與精進是修行者的核心功德。
對於能嚴守戒律並不懈努力的人，不僅在僧團中應得讚嘆，更符合如來的教導與認可，以此作為修行者的正向鼓勵。
。
此句強調佛陀對眾生善惡行為的洞察與坦誠。
在律部語境中，指佛陀明確揭示行為的性質及其果報，不對善惡之行有所隱瞞，旨在讓修行者正視自己的行為以導正行止。
。
本段論述律藏中對特定人物之待遇。
如來之「薄賤」並非出於歧視，而是運用方便法門，透過打破對方的傲慢或身分執著，使其體悟空性與無我，故稱以慈悲心而為之。
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此段強調戒律對於沙門身分的定義。
修行者若因愚癡而無法正確辨別「應行」與「不應行」之行為，導致行為不淨（違犯戒律），便失去了沙門應有的修行法度與本質。
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在律部語境下，佛陀透過詢問「因緣」，旨在探究特定行為（如違犯戒律或僧團事件）發生的根本原因與構成條件，以便進行教理判斷或戒律裁定。
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本句為律典中常見的簡略表述。
佛陀指示關於「離欲」的具體實踐方法或定義，與前文針對其他類似項目的說明相同，以避免重複冗長的敘述。
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本句說明佛陀之呵責並非出於嗔心，而是基於慈悲的權宜手段（方便法），旨在使對方覺悟錯誤，如同慈父母對子女的管教，是以愛心為前提的警醒。
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此處以比喻法警示修行者，將男根比作毒蛇之口，意在強調性慾與性行為的危險性，提醒修行者不可因貪著而進入女根，以免破戒並帶來罪業。
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此處以毒蛇之害作比喻，旨在強調某些嚴重罪業所導致的果報（如墮地獄之苦）遠甚於肉身之毀滅，因此相對而言，死於毒蛇之口反而較輕。
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本段出自律部論書，旨在界定「非法交合」的定義與果報。
文中透過對比說明，與人類交合會導致墮地獄的重報；而與蝮蛇口交合雖有同樣的慾念，但因生理構造導致立即毀損，無法完成律典定義的「交合」行為，故其果報與前者不同。
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本句描述特定違律行為（通常指不淨或禁忌的性行為）所導致的惡果，即墮入地獄受苦。
律部經典透過明定罪相與果報，旨在警誡僧眾嚴持戒律，避免因貪欲而造重罪。
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此句出自律部論書，透過極端的對比（忍受火燒之苦），強調比丘對禁慾戒律的絕對堅持，以及對犯禁破戒之深切厭離。
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此段在討論特定行為的業果輕重。
依律部語境判讀，探討癡人置人於火堆之行為，若導致死亡，其業力在特定因緣下，僅導致現世短暫的小苦，而不至於因該特定因緣而墮入地獄受大苦。
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此句為定義性的說明，將「不善法」與「惡人之法」等同。
在律部語境中，旨在區分善與不善的心理狀態及行為，明確不善法是導致惡果、屬於惡人的特質。
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此句旨在說明特定環境下的規範定義。
在律部語境中，指居住於山野地區的人所遵循的規矩，即是該地區人們共同遵守的習俗或規範。
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本句出自律部毘婆沙，旨在說明行為上的罪錯與心理上的煩惱互為表裡。
在律儀的語境下，犯下較重的罪錯必然源於深重的貪、嗔、癡等煩惱，而罪後的悔恨與不安亦是煩惱的延續。
。
本段出自律部毘婆沙，解析僧侶在僻靜處之行為禁忌。
所謂「末水」是指在進行不淨行後用水清洗。
此處警示在幽靜處若僅有兩人，易生不淨之行，而此類行為是導致進一步墮落與一切惡法滋生的起點。

此句為論書（毘婆沙）典型的問答體結構，透過設定疑問，旨在進一步剖析佛陀在制定律則或開示教法時的深層動機與法理依據。

本句討論律儀的清淨與染污。
在律部語境中，「垢」指違反戒律而產生的染污。
此處解釋須提那被稱為「最初犯垢」的原因，旨在說明戒律之清淨與違犯之對比。
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此句說明如來為度化不同根機的眾生，會運用「方便」之法，化現為社會地位低下或卑微的形象，以契合眾生之處境，使其易於接受教法。
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在律藏語境中，指修行者若無法守護戒律，反而沉溺於隱瞞過失（覆藏法），導致自身戒體受損，使供養者難以依託，故稱之為難養。
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本句解析「不知足」的心理機制。
在律部毘婆沙的脈絡中，不知足並非單純缺乏物質，而是心靈處於一種被貪欲與無明「覆藏」（遮蔽）的狀態。
這種心理狀態導致主體對物質的渴求變成一種永無止境的慣性，因此無論獲得多少財富（以須彌山比喻極限），都無法達到真正的滿足（稱意）。
。
此句在律部語境下，描述眾生聚集時的行為分類。
指眾人聚集於一處互相稱讚，但這種稱讚可能並非出於清淨，而是受煩惱（如貪愛或執著）所驅使的行為。
。
本句探討律儀中對「懶惰」的判定與佛陀的教化手段。
在律部語境中，「八所作」指比丘每日必須完成的八項基本職責。
若修行者雖被認為懶惰但能具足這些職責，佛陀會將其特質導向「少欲知足」的正面讚嘆，以鼓勵其在簡樸中維持紀律。
。
此段說明「少欲」與「易養」的關聯。
少欲的核心在於消除貪婪與吝嗇，透過對供養隨緣受用，達到不被物質外境（六塵）所左右的境界，進而能控制感官情緒（六情），這對於律儀修行與內心安定至關重要。
。
本段闡述律儀中關於「知足」的實踐。
在僧團生活中，對於衣食住藥（四供養）不應有挑剔之心，不論品質好壞，只要能維持生存且不增加貪欲，隨緣接受即是少欲知足的表現，旨在消除對物質的執著。
。
本句將「淨」的定義與內心心態相連。
在律部語境中，真正的清淨不僅是外在不犯戒，更在於內心能透過少欲與知足來斷除貪欲，使心靈不被染污。
。
本段討論律儀中關於僧衣維護的細節。
在律部語境下，「抖擻」是指透過拍打、抖動來清除衣物上的塵垢，而「端正」則是指衣裝在除垢後達到整潔、得體的狀態，體現出修行者對資具的恭敬與對律則的細膩實踐。
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本句定義律儀中的「端正」。
端正不僅要求內在的身口意三業清淨，且在外部表現上不被他人毀謗，強調修行者應在自律與社會評價之間達成一致，符合律部對僧伽威儀與清淨的要求。
。
此處解釋「不聚」的義理。
若將煩惱隱藏於身心之中，煩惱便會積聚；若能使隱藏的煩惱顯露（開發）並使其消散（分散），則稱為「不聚」。
。
在律儀修行中，強調透過勇猛精進的實踐，使過失、煩惱或惡業不致於聚集與累積，以維持戒律的清淨。
。
本句說明戒律的制定目的與實踐。
佛陀制定戒律以規範僧團，修行者若能以誠心信受並實踐，方能真正符合比丘的身份與德行。
。
此為引導解釋的問句，用於銜接前文所述之法或戒律，並準備展開對其成立理由、因緣或邏輯根據的說明。
。
本句強調持戒的前提是「少欲知足」，因慾望少則易持戒。
佛陀將戒律比作五色花與七寶珠，喻指戒律體系嚴謹且極其珍貴。
提及「令恐怖」旨在透過揭示違戒的惡果，令修行者生起警覺心而精進持戒。
。
本句說明勤於學習佛法並處於修行階段（學地）所能獲得的果報。
其層次由高至低分為：成就阿羅漢果、進入聖果三階（須陀洹、斯陀含、阿那含），以及最低限度地因善業而生於天界，強調了正法學習對解脫與善趣的決定性作用。
。
本句說明佛陀教法的多樣性與隨機設教。
無論是詳細長篇的論述（長阿含）或是簡潔短小的教導（短阿含），只要是佛陀所說，具備善根的修行者皆能領悟其義理並虔誠信受。
。
在律部語境中，戒律被定義為「學地」，意指戒律是所有修行進步的基礎。
修行者必須先建立在戒律的基礎之上，才能進而修習定慧，故稱之為學習的基石。

此句在詢問「學地」的定義。
在律部與論典語境中，「學」指尚未證得阿羅漢果、仍需修行的人（學人），「地」指修行階段。
學地即指從初果須陀洹至三果阿那含的修行過程。

此句為對問中的回答，用以引出關於禪定與三昧之法門的說明。
在律部經義中，這涉及修行者在持戒與修行的過程中，對於心神安定與定力狀態的法理探討。
。
此句為提問，旨在探討「為學地」的定義。
在律部語境中，這指的是修行者在學習與修持戒律時所處的階段或基礎。
。
此句為律典分析罪相或判定標準的片段，指某種結果或判定是基於十種特定的法（條件、因素或準則）而成立。
在律毘婆沙的語境中，通常用於詳細剖析違犯律儀的構成要件或判定標準。
。
說明制定戒律的動機與目的。
因具備十種法（條件），故而確立戒律，旨在維護僧團秩序，使僧眾能處於安定、和諧的狀態。
。
本句定義「安隱」在律典中的義理。
安隱不僅是指現世的平安，更強調透過持守如來制定的禁戒，消除惡業，從而確保未來世不再墮入危險，獲得長久的安樂。
這體現了律部中「戒律是安穩之基」的核心觀念。
。
本句描述律儀建立的基礎。
在律部語境中，受戒的前提是修行者對佛陀教言的接納與認同，而「結戒」則是佛陀正式授予戒律，使修行者在行為上有所規範，以建立清淨的僧團體制。
。
本句體現了律部教法中「隨根機」的指導原則。
對於尚未準備好接受戒律的人，不採取強迫手段，而是透過說明戒律制定的根本因緣（原由與必要性），引導其自覺地認同並實踐，體現了佛法尊重個體意願且依因果導向的特質。
。
本段說明律典制定的核心目的。
透過明確的行為準則（十法）來界定得罪與否及時機，旨在消除僧團內部的爭議與疑惑，使僧眾在清淨和諧的環境中安樂修行。
。
本句說明律法適用的心理前提。
律本（律藏）的規範是建立在比丘具有「慚」與「愧」這兩種良知基礎之上的。
若比丘完全喪失慚愧心，則已脫離律法所能規範的心理基礎，因此律本側重於對有慚愧心者的教導與規範。
。
在律部語境下，此處指透過特定的戒律或修持方法，使修行者生起對惡行的羞恥與畏懼心（慚愧），進而透過清淨戒行來獲得心靈的寧靜與安樂。
。
此為問句，用以引導後文對前述戒律、法義或現象進行因果分析與邏輯論證。
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根據律藏規定，比丘若對所造之罪不生慚愧心或拒絕承認過失，則不具備參與僧團正式淨化儀式的資格，以維護僧團整體的清淨與和合。
。
在律儀修行中，慚（對自身過失羞恥）與愧（對他人指責羞愧）是守持戒律的核心。
具備此二心者，能避免違犯戒律，從而遠離罪咎與不安，獲得身心的平靜與安樂。
。
此為經論中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之律則、判定或法義的理由說明。
在《善見律毘婆沙》的語境中，通常是用於分析某項戒律制定的原因，或探討特定行為被判定為違犯的法理依據。
。
本句描述修行者透過聽聞教法，獲知關於禪定與三昧的修行方法或境界。
在律部語境中，這通常涉及僧侶在持戒之餘，對心意識專注訓練的學習。
。
本句討論律儀中關於觸女之罪。
在律藏判定中，比丘若觸碰女性且心中不覺慚愧，則不符合獲得某種赦免或資格的條件，強調心理狀態（慚愧心）在律法判定中的關鍵作用。
。
本段說明慚愧心對於維持戒律與身心安穩的重要性。
若比丘無法剋制情感衝動（五情），便會做出違犯戒律的不淨行，進而招致現世的刑罰、傷害或內心的悔恨；唯有斷除此類惱漏，方能獲得真正的安樂。
。
本句說明透過持戒與修行，能將導致輪迴的各種苦惱根源斷除，最終達到度脫生死、獲得解脫的境界。
。
本句強調「慚愧」在律儀中的核心地位。
在律部語境中，慚愧（Hiri 與 Ottappa）是守持戒律的心理基礎，缺乏慚愧心者無法自律，故被視為破戒之狀態。
。
本句說明律法制定的觸發條件。
在律藏的體系中，佛陀通常採取「隨事制律」的原則，即在僧團中有人犯錯且不自覺或不羞愧時，為了防止他人效法並維護僧團清淨，才針對該特定行為制定相應的戒律。
。
本句討論比丘在如來已制定禁制後，仍故意違犯律法，且在事後試探他人是否目擊其行為。
此處旨在分析違律者的心態及其行為在律法判定中的性質，屬於律部對違犯禁制後之後續行為的詳細剖析。
。
此句為律典中常見的詢問語式，用於釐清事實、確認證詞或追溯法義之來源，旨在透過「聞」這一感官認知來確立律則的適用條件或判定違律之事實。
。
此句出於律部論典，討論僧眾對戒律的違犯。
在律部語境中，「罪」是指違反波羅提木叉（Pratimoksha）戒條而產生的過失或罪業，此處為當事人對其違犯行為的質詢。
。
本句出於律部論釋，描述違犯律儀之行為。
在僧伽共同體中，任何導致僧團不安、不和或混亂的行為均被視為嚴重違規，因為這會破壞僧團的和合（和合僧），進而影響修行環境。
。
本句說明在僧團管理中，針對破戒比丘的處置必須嚴格依照毘尼法（律法）執行。
一旦眾僧依律達成共識並予以呵責，該處分具有權威性與確定性，不可擅自變動，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句強調「慚愧」在僧團管理與個人修行中的重要性。
在律部語境中，慚愧（Hri 與 Apacayana）是防止犯戒的內在心理防線。
缺乏慚愧心的比丘容易肆意違律，破壞僧團和諧；而具備慚愧心者，能自省改過，心不不安，故能獲得內心的安寧與安樂。
。
此句強調「慚愧心」與「學戒」對於比丘判斷行為準則的重要性。
具備慚愧心並勤學戒律者，能明辨行為之是非對錯，從而依循戒律規範生活。
。
本句闡述因果關係：若不能斷除對五根感官的貪著（五情），即便追求斷漏，仍會因慾望而行惡，最終導致墮入地獄承受長久之苦。
強調了根除感官執著對於斷除煩惱的重要性。
。
本段闡述戒律制定的目的（結戒之因）。
戒律不僅是為了規範僧團內部，更是透過修行者端正的威儀（外在表現）來感化外在的未信心者，使其對佛法產生信心。
這體現了「威儀」作為一種無聲教化的力量，是傳播佛法、建立信心的重要手段。
。
此句描述透過觀察他人（通常指僧眾）符合律儀的行為，進而對佛法產生信任與確信的過程。
在律部語境中，僧團的清淨行相是令信眾生信的重要因素。
。
本句描述外道對佛法戒律的誤解。
外道將旨在斷除煩惱、導向解脫的毘尼藏（律藏），誤認為與外道追求苦行或形式禁忌的規矩（圍陀）相同，未能區分佛法戒律與外道禁條在目的與本質上的差異。
。
在律部語境中，「生敬心」通常是指他人見到修行者持戒清淨、威儀端正而產生的恭敬心。
這種敬心是建立正信的基礎，說明瞭戒律的實踐能對他人產生正向的感化作用。
。
本句說明律典教導的核心目的在於建立與深化信心。
信心是修行之基，透過律儀的實踐與正法引導，使初學者產生對三寶的信任，使已入道者將信心進一步深化，以利於後續的修行。

說明修行者若能以信心承接僧伽生活，並嚴持戒律，其外在的威儀與行為將展現出戒律的莊嚴，進而令大眾生起恭敬心。
。
本句描述對修行者極其嚴格持戒（終身日食一餐）的讚歎。
在律部語境中，強調透過精進的禁慾與持戒，能成為他人的楷模，進而令觀者生起強烈的信心。
。
本句說明律典的教化目的。
對於已有信心的人，透過學習律本的教導與實踐律儀，能使其正信更加堅固並持續增長。
。
本句探討使佛法在世間長久傳承的條件。
在律部毘婆沙的語境中，正法久住依賴於對教法（經）、戒律（律）與論義（論）的正確保存與實踐，此處之「三種」即是指向三藏的分類。
。
此句為律學論述中的引導性提問，旨在引出後續對特定三種分類、項目或構成要素的定義與說明。
。
此句說明正法得以在世間長久傳承的三個條件：學習、信受與證悟。
在律部語境中，強調透過對教法與戒律的正確學習、虔誠接受以及實際證實，方能確保教法不致斷滅。

此為經中問答，探討如何透過學習與實踐，使佛陀所立之正法得以在世間長久傳承，不致失傳。

此句描述修行者對三藏（經、律、論）進行全面且長期的研習，強調學問的廣度（一切）與時間的積累（久住）。
。
此句強調佛陀所宣說的教法具有真實性與權威性。
在律部語境中，正法指涉佛陀所制定的戒律與教導，是僧團維持清淨與修行準則的依據。
。
本句說明正法的久住不僅依賴於經典的保存，更在於修行者對律儀（頭陀、威儀）與定慧（禪定三昧）的實踐。
在律部視角下，嚴謹的威儀與修行是維持僧團純淨、延續正法之關鍵。
。
此句定義「得道正法久住」的具體內涵。
在律部語境中，這通常與出家受戒時的誓願相關，指修行者證得四聖果位（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）以及最終的涅槃，使正法在實踐中得以延續並穩固。
。
本句說明律儀的權威性與必要性。
如來為維護僧團和諧與清淨而制定戒律，比丘作為出家弟子，應當隨順如來的教導而實踐，以達到調伏身心、證悟解脫的目的。
。
本句強調戒律是修行的基礎。
修行者透過具足地實踐戒律（隨順），能獲得聖道之利益。
而這種對基礎修行（學）的重視，是確保佛法在世間能長久傳承且不被毀壞的首要條件。
。
本句說明愛重戒律者的四種實踐方式。
在律部語境中，對律的維護不僅是死守，還包括正確的覆藏（保護）、棄捨（辨別捨棄）、調直（修正）與結戒（制定），以確保僧團制度的純淨與運作。
。
此句強調律藏的重要性。
在律部語境中，「愛重」意指對戒律的尊崇與守護，強調僧團必須珍視毘尼藏所載之戒律，以此作為維持僧團清淨與秩序的根本。

此句強調比丘應透過對律文結構（初、中、後句）的細微分析，來掌握行為在戒律規範下所產生的罪（違犯）與福（守持）的判別標準。
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本句說明在律藏的原始記載中，佛陀要求比丘應宣說戒律，以維護僧團的清淨與紀律，強調戒律在僧團傳承中的核心地位。
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此處採用的問答形式是毘婆沙（論書）的典型寫作風格，透過設定假設性的問題，進而對律藏中的特定名相或條文進行詳細的義理剖析。
。
本句闡明佛陀制定戒律後的傳承機制（宣說、持守、學習、教導）以及對最嚴重罪行「波羅夷」的處置。
波羅夷罪為僧團之極重罪，犯者即喪失比丘資格，被強制驅逐，不得與僧團共住。
。
本句說明律典編纂與判定罪行的邏輯：首先建立判定罪行的根本準則（斷根法），先界定最嚴重的「波羅夷」罪，再以此為基礎對其他律條進行詳細的分析與分類（毘婆沙）。
。
本句闡明律藏（Vinaya）的制定對象與目的。
佛陀針對聲聞弟子（尤其是比丘）確立戒律，旨在規範僧團行為，維持淨化與和合，使修行者能依律而行，不至墮落。

此句為文本結構標記，說明該論書中第一個總結性的章節（結品）已完結。

此句為論書中的過渡語。
法師（論師）準備針對律典中艱澀的文字或義理進行詳細的釋義，體現了毘婆沙（論釋）對律法精確理解的重視。
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此處為律部論書（毘婆沙）對律典原文的解析。
文中引用「爾時有一比丘」作為討論對象，並指出該句敘述簡單，無需複雜的義理推導即可明白。
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本段描述比丘修行慈悲心對環境的影響。
在律部語境中，此處通常是用來討論比丘與動物互動的界限（如是否能以飲食誘引動物），強調慈悲心能令眾生消除恐懼，達到人獸共存的和諧狀態。
。
本段描述比丘違反律儀，與動物發生性關係之案例。
在律藏中，比丘禁絕一切性行為，與非人類（動物）行不淨法亦屬嚴重違律，此處旨在界定違犯律條的具體情境與行為事實。
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描述比丘於遊行觀察房舍之際，從他國而來問候世尊，進而來到此處的經過。
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此段文字屬於律部敘事，描述比丘在滿足基本生理需求（飲食）後，產生視察僧團房舍的念頭。
在律藏語境中，此類敘事通常是為了引出後續對僧房管理、使用規範或制定相關律則的背景起因。
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此句說明律典中關於視察僧房或造訪比丘的程序要求，旨在確保僧團管理之規範與紀律。
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本段描述動物受過去習氣驅使，將特定經驗錯誤類推至羣體，並表現出強烈的慾念。
在律部語境中，此類敘事旨在說明慾念之盲目及其不淨之相。
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本句描述在律制制定之背景下，對僧團純潔性的關注，旨在透過戒律防止比丘產生色慾，以維護出家人的清淨與修行。
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此句描述非人或外道以幻化手段現出誘人色相，旨在試探或誘惑比丘，用以說明律藏中關於對治貪欲或處理色情誘惑的戒律情境。
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本段出自律部論書，描述比丘觀察獼猴色慾行為的過程。
在律典的案例分析中，此類敘事通常用於透過觀察動物的本能行為，來對比或說明人類的慾念特徵，進而釐清戒律中關於色慾行為的判定標準。
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本句描述在律典的裁決過程中，長老的權威與裁定之徹底。
以「劫盜」為喻，強調長老的判定如同洗劫寶庫般詳盡且不留餘地，使違規者無法隱瞞事實，確保律法的公正與執行力。
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此句出於律部毘婆沙之問詢語境，旨在透過正式詢問，確認長老之實際行為是否與所述不符，以判定律義之適用或違犯情況。
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此句從律學角度說明，在慾望根器的本質上，人類女性與畜生女性並無區別。
佛陀之所以制定各種戒律，其核心目的之一便是為了規範與防範因慾望所引發的行為，以維護僧團的清淨與修行秩序。
。
本段出自律部毘婆沙，旨在規範比丘的戒律。
強調修行者應遠離色慾，無論是對待人類女性或雌性動物，任何基於貪欲的視、觸行為均被視為不淨行，是違背清淨戒律的惡法。
。
本句討論律法界限。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去僧侶資格。
此處指出即便採取某種「方便」手段，若行為性質達到與畜生共處之程度，仍構成波羅夷罪，必須被逐出僧團。
。
本句規定比丘禁慾之戒律。
波羅夷罪為律藏中最重的罪行，一旦觸犯即失去比丘身分，不得在僧團中修行。
此處明確將與動物發生性行為納入波羅夷罪之範疇。

本段討論戒律的性質與罪行的分類。
在律部語境中，區分了「世間法」的自然罪（如普遍的道德違背）與「聖法」的律則罪（如佛陀為僧團制定的具體戒條），說明戒律的構成涵蓋了世俗基本道德與聖教特定法規兩個層面。
。
本段區分了「世間自然罪」與「佛制戒罪」。
前者是指內心趨向惡法而產生的自然罪業；後者是指佛陀為了修行者斷除煩惱而制定的戒律。
強調戒律的目的是為了「斷結」（斷除結使），使心靈堅固。
同時明確指出，夢中的行為因缺乏意識的主動控制，不屬於犯戒的範疇。
。
本句解析律制中「無性罪」的定義。
指某些行為在世俗法中並非罪行，但因僧團為維護清淨與和諧而制定禁令，一旦違反即構成罪結。
這區分了「律法之罪」與「世俗之罪」的不同性質。
。
本句描述如來對比丘羣已完成受戒或建立戒律之認定，強調律儀在僧團中的正式確立與認可。

此句為經文結構的標記語，表示「獼猴品」這一章節的內容已全部結束。

本句說明律法制定的因緣。
指出部分律則的產生是為了應對拔闍子等外在因素及其對僧團和合的影響，強調律法是隨緣而制，旨在維護僧團團結。
。
本句警示在佛陀涅槃後，若有人違背正法（非法）、違背律儀（非毘尼）或歪曲佛教教義（非佛教），此類行為如同將正法之根拔除（拔闍子），將導致正法衰落與僧團崩潰。
這是在律部語境中對破壞戒律與傳播異端之嚴重性的警告。
。
本句強調律儀的次第性與重要性。
說明若修行者先在生活作息上放鬆節制（恣食恣眠），容易誘發慾念；若在維持僧侶身分（不捨戒）的情況下行淫慾之事，將導致個人破戒並對整個僧團產生毀滅性的負面影響。
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此句為律部對「眷屬壞敗」之名相定義，詳述親屬因外在壓力（王罰）或自然原因（死亡）而導致家庭崩潰的狀態，用以判定律法適用的具體情境。
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此句描述僧眾或修行者處於疾病折磨的狀態。
在律部（毘婆沙）的語境中，這類描述通常用於討論在病苦等特殊情況下，對於戒律執行或日常行持的寬免與調整。
。
本句在律部語境下對「病」進行定義。
在律藏中，明確定義病苦的狀態，是用以判定比丘是否符合請藥、接受護理或免除特定僧伽義務的標準。
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此句為對阿難尊者的正式稱呼，體現僧團內部依據德行與資歷相互尊重的禮儀。
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本句強調對三寶（佛、法、僧）的恭敬心。
在律部語境中，毀謗三寶屬於極重的口業，此處表達了修行者不造口業、維護三寶尊嚴的清淨心與自律。
。
此句說明違犯戒律或行事不當的後果。
毀身意指透過不當行為損害自身的戒體與清淨；失去福德與威儀，則代表在因果與僧團社會中失去了應有的功德與受人尊敬的地位。
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本句指出在律部修行體系中，修持正法者需透過特定的三十八種觀法來培養正見與定力，以輔助戒律的實踐與心靈的淨化。
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本句說明聲聞乘修行的特質，強調透過「次第」的觀察（如對四聖諦、十二因緣的逐步體悟）來斷除煩惱，以此定義為達成解脫的阿羅漢道。
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本句說明智慧的獲取並非偶然，而是需依賴於「因」的修集。
在律部與阿毘達磨的體系中，智慧（般若）的增長需透過聞、思、修等具體修行過程，將智慧的種子不斷累積，方能使智慧成熟並擴展。
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本句說明出家僧侶的生活定義，強調從在家（白衣）轉向出家（清淨）的徹底轉變，旨在捨棄世俗雜務，專注於清淨修行。
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此處為對話中的贊嘆語，表示阿難對前文所述之法義或律則之認同與肯定。
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此句描述阿難對他人心境的不確定性，對比了外在的「誓言」與內在的「心念」。
在律部語境中，強調行為的動機與心態對於戒律判定與修行實況之重要性。
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此句記錄阿難對前文所述之善行或法義的認同與讚嘆，在律部語境中，強調正確實踐律義或行善所能獲得的深大益處。
。
此句出於律部論書（毘婆沙），用於在分析律則或反駁假設性論點後，明確標示該項分析或判定已完成，以區分不同的論證段落。
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此處透過因果邏輯進行辯證：若某種說法要成立，必須有相應的「果」作為根據；既然「果」不存在，則該說法便不具備成立的理據（無是處）。
。
本段討論出家受戒的資格限制。
在律部語境中，若個體缺乏修行或受戒的必要因緣（如具備某些禁忌條件），即便由佛陀授戒，在律法上仍被視為不合法，導致犯下波羅夷罪而必須被逐出僧團。
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本段討論具足戒（Upasampada）授戒程序的合法性。
強調若授戒過程不符合律本（原始律典）的規定，即便形式上由僧團執行，亦被視為「非清淨法」，導致受戒者無法獲得正式的沙門身分，在法義上仍僅具備沙彌（見習僧）的地位。
。
本句論述律部中關於授戒的慈悲特例。
沙彌為受具足戒前的修行階段。
佛陀考量到部分修行者雖在形式條件上未必完全符合授戒標準，但因其對正法的尊重與實修，佛陀出於憐愍心而破例授予具足戒，顯示律法之運作兼顧慈悲。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某項結論、律則或現象後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，以利於後續的詳細論證。
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本句強調持戒與恭敬心的因果關係。
在律部語境中，守持戒律以維持身心清淨，並對法生起恭敬心，是快速成就解脫道的重要條件。
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本句論述佛陀制定戒律（結戒）的法理前提。
在律部體系中，戒律的制定並非隨意，而是在特定的條件（此處指三法）具足時，為了維護僧團淨化與秩序而由如來而設。
。
本句出自律部論釋，討論僧團共住的規範。
在律法中，若比丘因犯戒、持見不一或導致僧團不和，則被判定為不宜與他人共同居住，旨在維護僧團的清淨與和諧。

此句說明律典的內容在根本上已然完備，但為了讓修行者能正確理解與實踐，法師需透過「分別說」（即毘婆沙的分析方式）將其詳細拆解與闡釋，以釐清義理。
。
此句為律典對名相的語言學分析。
說明文中使用的「若」字（或相關術語）屬於概括性的總稱，旨在界定律則的適用範圍，而非針對單一特定對象。

本句指出在分析律典時，面對戒律的文字表述（戒句）、制度根源（戒本）以及實際應用中的爭議（問難）時，必須掌握四種律法分析方法（四毘尼），以確保對戒律的判讀準確無誤。
。
此句意指具備神通能力的修行者，應當透過展現其能力或智慧，使大眾得以見聞並認知其成就，以達到教化或證實法義之效。
。
此句為敘事之時間標記，指明特定事件發生於僧團大眾聚集之時。
在律部語境中，集眾通常與進行羯磨（僧團議事）或佛陀宣說戒律之時機相關。

此句為論書（毘婆沙）中典型的問答式結構，透過設定提問者與回答者的對話，用以詳細闡釋前文提及的某項分類或定義。
在律部語境中，此類詢問通常針對戒律的類別、過患的種類或僧團制度中的特定數量項進行釐清。

本句說明律典判定或決議的四種依據。
在律部傳統中，面對違犯或疑義時，判定順序由權威至推論：首先依循佛陀制定的原始律條（本），其次是依據原律義理類推（隨本），再次參考權威法師的傳承解釋（法師語），最後纔是透過邏輯分析（自意）來判定。

此句為律部論議之開端，旨在釐清在律法判定中，「本」（根本/基礎）的定義，以確定違犯之性質或規則之依據。

此句強調律藏在僧團制度中的基礎地位，說明律藏是規範僧伽行為、維持教團純淨與延續的根本依據。

本句為律典詮釋之詢問。
在律部（Vinaya）語境中，「隨本」是指在判定僧伽法規或處理違律案件時，必須回溯至原始律典（本）的文字表述或佛陀制定該律的原始動機（因緣），以確保判讀不偏離原意。

此句出自律毘婆沙對色法（物質）的分析。
四大（地、水、火、風）作為物質最基本的組成元素，其運作與存在是依循其自身的根本性質，因此稱為「隨本」。
這是在區分物質的「本質狀態」與後續因條件而生的「隨緣狀態」。
。
本句討論律儀中對「不淨」的定義。
佛陀區分了單純的狀態描述與需要制定戒律禁止的行為。
此處說明某些狀態因其本質隨順不淨且無法與清淨相容，故在法義上定義為不淨，而非所有不淨之處皆需制定禁條。
。
本句出自律部毘婆沙，討論戒律中對「淨」與「不淨」的辨析。
說明某些現象在物質或表象上雖屬不淨，但若不違背律制且能導向清淨，在法義上仍被視為淨。
。
本句討論律典中關於「清淨」與「不淨」的判定。
即便聽從指令或法義本身是清淨的（聽淨），但若在實踐過程中隨之陷入染污或違犯戒律（隨入不淨），則無法獲得清淨之果，對比丘而言仍屬不淨。
這強調了修行中實際狀態與心念的重要性，而非僅僅依循形式。
。
此處探討聽覺清淨與四大元素（地、水、火、風）之間的關係，說明清淨的感官如何與物質元素在修行或存在層面上相結合。

此句為論書（毘婆沙）中典型的問答體結構，旨在透過提問來界定「法師語」的具體定義，以便在律法實踐中釐清教導者的權威性及其言論的適用範圍。

本句定義了「法師語」的內涵：由佛陀開示根本義理（本），再由阿羅漢等弟子將其詳細分析（分別）並傳播（流通）。
這說明瞭在律部語境中，法師的角色在於將佛陀的根本教法進行具體的展開與弘傳。

本句為律毘婆沙（律典註釋）之典型問答形式，旨在釐清律法中關於「自意」之定義。
在律部語境中，「自意」通常涉及修行者在面對戒律規範時，其內心的主觀意圖或自主決定，是用以判定行為是否違犯以及違犯程度的重要因素。

本句說明在律典解釋中，「自意」（Sva-citta/Sva-vicāra）的判定過程。
當不能直接套用原條文（本）或衍生規定（隨）時，需透過邏輯推論（意度）與方便法（方便度），並綜合參考三藏（經、論、律）的詳細闡述及具德法師的指導，最終得出的法律裁定或解釋。

此句為論書中典型的問答體裁。
在《善見律毘婆沙》這類律典註釋書中，透過連續的提問與解答，旨在精確釐清戒律條文的深層含義與適用範圍，以確保僧團在執行律法時不至誤解。

本段論述律典研習的審慎方法。
強調在接受法師（導師）的解釋前，必須先回歸根本經文，透過對文句義理的分析與度量，將導師的說法與原典比對。
若兩者一致方可採信，旨在防止盲從，建立基於原典的獨立判斷能力。
。
本段討論律典解釋的準則。
在判定律法適用時，若法師（權威導師）的解釋具有堅實的論據且與律典原文字義相符，則可將其作為判定依據（即「從自意」的運用）。
。
本句出自律部毘婆沙，強調在覈對律典或誦持戒條時，必須嚴格保持文字的一致性。
若發現文句與標準版本不符，則不可將其視為正確的準則而採納，以維護戒律的純淨與統一，避免因文字偏差導致對戒律義理的誤解。
。
本句說明律典詮釋的判定準則：在參考導師指導的同時，應以原典的權威性與本義作為最終採納的依據，確保律儀傳承不至偏差。
。
此句出自律部規範，旨在要求比丘在接受或交換資具（如衣物、藥品等）時，必須遵循平等原則。
若物品之價值、數量或品質不對等，容易引起貪念或造成不正當獲益，故律令規定不得領取，以維護僧團的清淨與律儀。
。
本句強調律法傳承的穩定性與正統性。
在律部語境中，只要僧團嚴格依循佛陀制定的原始律則（本），其所執行的羯磨（僧團法律程序）在法效上便與佛在世時完全一致，確保了僧團制度的延續與純正。

本句說明律典研讀的方法論。
當面對律本（戒條）義理不明時，應透過參照經文（敘事背景）以及對照義理分析與註釋書，在三者一致的情況下確定正確的義理，以確保律法的執行不偏離原意。

本段討論在律典解釋或判定僧團行為清淨與否時，面對不同見解的裁決標準。
強調應回溯至「本」（原始律典或根本依據）與「隨本」（後續的解釋或衍生依據）來判定。
若權威依據判定為「淨」（無罪或合規），則採信；若判定為「不淨」（有罪或違規），則不可採納該行為或見解。
。
本句論述律典在判定違犯與否（淨穢）時的裁決原則。
當兩位比丘對同一事物的清淨狀態看法不一時，應比對其所持之「文義證」（即律文依據與義理分析）之多寡，以證據較充分者為準。

本句論述律典研究的辨析方法。
當兩位僧侶對律文的解釋在字面（文）與義理（義）上看似對等時，不能隨意採信，而須回溯至「義本」（原意或根本根據）進行嚴謹的籌量（邏輯分析），以判定其正確性。
這體現了律藏研究中對精確性與邏輯推導的重視。
。
本句說明成為律師（戒律專家）的必要條件。
在律部傳統中，律師不僅需熟記戒條，更需具備正確的解釋能力與實踐經驗，此處提及的「三法」即是指衡量律師資格的標準。

此句為論書（毘婆沙）之典型體例，透過設問方式，針對前文提及的數量分類（三）請求詳細定義與解釋，以釐清律義。

本句討論對律典掌握的程度。
在律部論著中，強調對文字（句）與義理（義）的雙重精通，是確保法義傳承不失真的基本要求。
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本句強調在實踐與傳承戒律時，必須嚴格遵守佛陀制定的原始律本，避免將後世的增益、私意或不相干的見解混入其中，以維持戒律的純淨與權威。
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本句強調律法傳承的嚴謹性。
在律部傳統中，受戒與持律必須依循正統的師承，且需按順序（次第）學習，以確保戒律的完整性與正確性，避免因隨意學習或記憶偏差而導致法義失傳。

此句為律論（毘婆沙）中典型的問答式結構。
在律部語境中，「本」通常指涉戒律制定的根本原因、原始依據或核心原則，透過此詢問以釐清特定戒條的成立基礎。

此句強調律藏（毘尼藏）在僧團中的核心地位。
在律部語境中，「本」指基礎與支柱，意指戒律是維持僧團生存、清淨與延續的根本基石，若無律法，僧團將無法維持其制度與純潔性。
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此處定義對教法精通的境界。
在律部語境中，「通利」強調對文本的熟稔程度，達到無需邏輯推演或記憶檢索即可瞬間反應的狀態，是法義傳承與律典掌握的重要能力。
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本句說明律學研究者的素養，強調學習律典需從原典字面（句義）出發，進而分析法理（義），並參照註釋（義疏），以確保對戒律的理解精確無誤。
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在律典語境中，真正的持戒堅持並非僅是形式上的遵守，而必須內在具備「慚」與「愧」的自覺。
慚愧心能使修行者在面對誘惑或過失時產生警覺，從而保持戒律的純淨，不與雜染之法混雜。
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本句強調戒律與慚愧心在修行中的核心地位。
在律部語境下，單純的知識（多文）或外在的名聲（敬供）若缺乏對戒律的實踐與內在自省（慚愧），不僅無法解脫，反而會對僧團與正法造成損害，如同刺在肉中般有害。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出前文所述之法義、戒律或結論的因緣與理由。
在律毘婆沙的語境中，通常是用於解釋某項戒律制定的原因或其邏輯依據。
。
本句強調破壞僧團團結之行為的嚴重性。
在律典語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的過錯，因為僧團的和諧（和合）是維持教團運作、共同修行與延續正法的核心基礎。
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本句強調「慚愧」在律儀修行中的核心作用。
慚愧心（Hri 與 Apachutta）是持戒的心理防護，使修行者在面對物質誘惑（供養）時，能優先考量戒律的純淨與正法的延續，而非個人生存或利益，體現了對律儀的絕對忠誠。
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慚愧（慚：對己之愧；愧：對他之恐）是維持律儀的內在動力。
戒律的建立是基於對過錯的自覺與畏怖，旨在防止惡行並導向清淨，而非單純的外在強制。
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本段強調傳授律法時必須條理清晰、不混淆名相。
律法（Vinaya）極其注重次第與精確，若將律本義（原意）與義疏（註釋）顛倒，會導致對戒律的誤解，使修行者在實踐中遭遇困難，如同行於荊棘之中。
。
本段說明在律典辯論或法義問答中，一種精確且無遺漏的回答技巧。
強調回答應切中要害，以對方的邏輯反饋，使論點嚴密，不產生混淆或缺失，以此體現法義的純淨與精準。
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本段記述律典傳承的法脈（Lineage）。
在律部傳統中，戒律的正確性極其依賴於嚴格的師徒相承（Parampara），以確保教法在傳播過程中不被篡改或遺漏。
所謂「堅固受持」，是指對傳承正統性的認可，以及在記憶與實踐上達到不失傳的狀態。
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此句討論關於師承名號的認知要求。
在律部語境中，強調對傳法導師名號的記憶，若無法完整掌握所有傳承次第，至少應記憶部分名號，以維持師承的聯繫或符合律儀之證明。
。
本句定義了「律師」的資格。
在律部語境中，律師並非僅指通曉條文，而需具足特定的修習與領悟能力（即善三法），方能正確指導他人依律修行。
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本句說明律師（律典專家）在處理僧團內部爭端時的處事原則。
強調在裁決前需經過系統性的觀察（六事），以確保判決公正且心態平穩，體現律儀之嚴謹。

此句為論書（毘婆沙）典型的問答式結構，透過設定疑問，旨在引出對前文提及之特定「六項」法義或律則的詳細定義與解析。

本段描述在律藏中判定僧眾是否犯戒的六項審查標準。
律師在判定罪相時，必須全面考量環境、起心動機、律條字義、重複次數以及罪行的程度與豁免條件，以確保判定公正且符合佛法精神。

此句為律毘婆沙之問答形式，旨在釐清「觀處」的定義。
觀處是指修行者在修習正念時，所應觀察的對象（如身、受、心、法），以達到覺悟與解脫。

本句討論僧團對於入寺禮儀與身體遮蔽的律制。
在律藏中，維持莊嚴與避免引起世間毀謗是重要原則，因此規定進入寺院時必須遮蓋身體，否則將構成輕微的律法違犯（突吉羅）。
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本句說明律典程序中處理僧團爭議的具體步驟：首先分析罪相，接著對照律典原意（律本）核實，最後採取相應的滅諍法平息紛爭。
這體現了律部在判定罪業時，必須嚴格依據法理與證據的程序正義。

本句為律毘婆沙（律典註釋書）典型的問答形式。
在律部語境中，「觀本」是指在判定律則適用或分析罪相時，回溯考察事情的根本原因、原意或最初的起因，以確保判定準確。

本段討論律藏中關於罪行判定與爭議解決的程序。
在處理波夜提等罪行時，需分析罪性的本質，並追溯到違犯律條的最初起因（本），以此作為判定標準來消除爭議（滅諍）。
「觀本」即是透過回溯起因來釐清罪名、化解爭端的方法。

在律典研究中，「觀文句」是指對戒律文字進行字面上的解析，旨在透過對詞句的嚴謹分析，判定違犯戒律的具體條件、界限與適用範圍。

本段說明律儀中判定罪業與解決爭議的程序。
針對偷蘭遮等罪行，需分析「七聚罪」的構成要素，透過回溯罪行的根源來釐清事實，從而消除僧團內部的爭議（滅諍），此為基於文義分析的判定方法。

此句為律部論書中典型的問答式論述，旨在請對方對前文提及的「三」種類別、條件或法相進行具體的定義與詳細說明，以確保律義界定的精確性。

本句說明律典中處理僧伽婆屍沙與波夜提罪行的法律程序。
在解決僧團內部爭端（滅諍）時，需透過特定的程序（三叚）進行審查，並以最初的違犯事實或原始證據（取本）作為判定基準，以達成公正裁決並平息爭議。

本句為律典中之詢問，旨在釐清特定類別罪業的定義。
在律部（Vinaya）語境下，「中間罪」通常指處於兩種罪行程度之間，或在特定時間、條件中間產生的過失。
此處之「觀」意為觀察、判定或定義。

本段說明律典中對「中間罪」的判定邏輯。
當某行為未被詳列於戒本，但性質與基本戒條一致時，以該本罪為依據判定罪名並進行滅諍，以維持戒律執行的完整性與一致性。

本句出於律部論典，旨在探討在戒律規範中，判定一個行為不構成「罪」（transgressions/offenses）的具體定義與條件。
在律藏的判定邏輯中，是否成罪通常需綜合考量主觀意圖（心）、客觀行為（身）以及對戒律的認知程度。

本段描述在律法程序中，如何透過內省與事實核對來化解爭議。
修行者需逐一審視心中是否具有違犯戒律的意圖（如盜、殺、妄語等），若確認無罪相且有事實依據，即可平息諍論。
這體現了律部對於「意圖（心）」與「事實（證）」在判定罪業時的高度重視。
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本句闡述從戒律基礎出發，經由定慧修習與對現象的觀照，最終證得涅槃寂滅的修行次第，體現了戒、定、慧三學相輔相成的解脫路徑。
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本句強調「法身」的恆常性。
在律部語境中，佛陀肉身雖滅，但只要正法（尤其是戒律）得以正確保存且不被篡改，則正法即是佛陀的代表，依法修行與佛在世無異。
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本句描述比丘在涉嫌犯戒時，尋求律師（律法專家）指導以釐清罪相的程序，體現了律藏中對辨罪與問律的重視，以確保僧團戒律執行的公正與統一。
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本段描述律師（律法專家）在判定僧眾罪相時的公正原則與處理程序。
強調必須先經過審慎觀察，根據事實判定有無罪，並依罪情提供相應的救濟方案（懺悔或阿浮呵那），體現了律法在維護僧團純潔與給予修行者改過機會之間的平衡。
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本句論述律法判定中的證言原則與定罪程序。
在處理比丘違律案件時，證人必須忠於事實，若未發生則應如實陳述。
即便外在徵候（罪相）明顯，亦不可在未經正式程序或自首前，隨意對他人宣判其犯下波羅夷罪，以維護律法的嚴謹與公正。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、律則或觀點的原因解釋，以建立邏輯上的因果論證。
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本段討論波羅夷罪（最重之罪）的判定與告知原則。
婬欲與妄稱聖果等罪行通常有明顯跡象，而殺盜則較隱蔽。
律師在判定罪名時需謹慎，尤其是面對心理不穩定（狐疑）的人，若輕率判定其犯波羅夷罪（導致失去僧侶資格），會造成巨大的心理衝擊或錯誤判定，故強調解析需細緻且告知需慎重。
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本句說明在律法諮詢或修行指導的程序中，若詢問者已有授師，應優先請其諮詢原師，以維護師徒傳承的秩序與指導的一致性。
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本句描述在律典程序中，僧侶即便在被遣散或排除的情況下，仍尋求精通律法的律師對特定罪相進行判定與解析，以求正法清淨。
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本段描述律師（精通律法的比丘）對犯戒比丘進行診斷與指導的程序。
在律藏中，對於犯錯的比丘，需由律師判定罪相是否可透過特定的懺悔或處分（治罪）而恢復清淨。
此過程強調了律師的指導權威與比丘的服從執行。
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本句描述在律儀處理或疑義請益時，若缺乏直接指導師，應先諮詢同儕，並在獲得初步肯定後，由精通律典的律師進行最終確認，體現了律制執行中審慎且有層級的核實程序。
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本句描述僧團在處理醫療或律儀問題時的請教程序：先詢問同儕，若無則詢問弟子，最後須報請律師認可後方可執行。
體現了律部對程序正義與師長權威的重視。

本句強調律法判定程序的嚴謹性。
波羅夷罪為僧團最重的處分，判定此罪必須經過正式的羯磨程序與審理，不可僅憑觀察到的外在跡象（罪相）便擅自定罪，以防止誣陷並維護僧團和諧。
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此句為典型的詢問語，用於引出後文對前述法義、律則或現象之原因解釋。
在律部論著中，常用於釐清戒律制定的緣由（制戒因）。

本句強調修行解脫之條件極其稀有。
首先需佛出世以傳法，其次需個人有出家之志，最後需能受持具足戒以建立清淨戒體，三者皆是修行路上的難能可貴。
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此段描述禪修前的準備過程。
先由律師淨化外部環境（掃灑房舍），再令比丘透過長時間靜坐安定心神，最後傳授具體的禪法以破除疑惑，體現了由外在環境到內在心境，再到法義指導的修行次第。
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本句闡明「戒」與「定」的相承關係。
在律部語境中，戒律的清淨是禪定成功的基礎（戒為定基）。
當持戒無瑕疵時，修行者在觀照時能迅速進入禪定，且外在的威儀與內在的心境達到統一，從而穩固地進入定境。
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此段描述律典中僧團成員間的互動，體現律師（律典專家）對僧團紀律的關注以及對長老之禮敬。
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此句在律部毘婆沙的語境中，是在詢問關於「心」與「意」的定義。
在判定僧眾是否犯戒時，必須精確分析其心識狀態與主觀意圖（作意），因此需對心意之名相進行釐清。
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此句為對話之開端，體現了僧團內部比丘之間相互尊重的禮節，符合律部對於僧伽儀軌的規範。
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此句描述心意識處於專注、不散亂的定境，排除雜唸的狀態。
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此句為對話的承接，描述律師（律典教師或詢問者）與長老（資深比丘）之間就律義進行討論或質詢的過程。
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本句強調出家修行之不易，以及對「沙門法」（律儀）之重視。
在律部語境中，持律是解脫之基，懈怠則易墮落，故告誡修行者必須謹慎持戒，恆常修習。
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本句強調「戒」與「定」的相依關係。
在律部語境中，持戒是禪定的基礎。
破戒後產生的愧疚與不安（悔心）會成為禪修的障礙，導致心神不寧，無法獲得定境的安樂，反而感到如坐針氈般的痛苦。
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此句為論書（毘婆沙）中常見的承接問句，用於在陳述某項律則或法義後，隨即引出對其原因、根據或邏輯推導的詳細解釋。
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此句描述比丘犯戒後產生強烈悔恨（kaukṛtya）的心理狀態。
在律部語境中，悔過之火象徵內心的不安與煎熬，這種心理壓力使修行者無法進入禪定或獲得內心平靜，進而促使其尋求懺悔以消除罪障。
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此句描述律師（律典專家）與長老之間的互動程序，體現僧團內部依循資歷與職能的禮節與溝通方式。
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此句為律毘婆沙之論議式詢問，旨在釐清「心」與「意」的本質是否可被定義為「定」（三摩地）。
在律部與論書體系中，需嚴格區分一般的心識運作（心法）與專注不亂的定境。
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在律部毘婆沙（律典論釋）的問答體裁中，「不定」是指針對某種具體行為或情境，無法單一地判定為違律或不違律，通常表示該情況需視具體條件而定，或在律典中缺乏統一的定論。
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本句強調罪業不可隱瞞的特性。
在律部語境中，指出造罪後不僅內心不安，且外界的靈覺（善神）與具備定慧的修行者能洞察其心，旨在警誡修行者應誠實面對過錯，不可心懷欺瞞。
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此句為對僧團中法年較長、資歷較深之比丘的尊稱，體現律部對僧伽禮儀與尊卑次第的重視。
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此句出自律部論典，涉及僧伽對居住場所的規範。
強調在尋找安止處時應採取「隨宜」原則，即在符合律儀的前提下，根據實際環境與需求選擇適合修行的居所。

此句為文本的結構性結尾標記，宣告前文針對「四種毘尼」與「律師三法品」的詳細論述已全部完成。