大藏經白話翻譯計畫

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此句為《善見律毘婆沙》中進入文本解析的開端。
法師旨在透過對律藏文字的詳細剖析，釐清戒律的具體義理，以指導僧團正確執行戒律。
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本段討論僧團中對僧侶身分識別的認定標準。
在律典語境下，單純的姓名不足以區分個體，必須結合其受戒狀況、所屬僧團（寺）、修行品格（行）以及出家年資（年紀）等綜合因素，才能準確認定一名僧侶的身分與地位，這對於維持僧團紀律與長幼有序至關重要。
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本句描述人身形態的多樣性。
在律部毘婆沙的語境中，旨在說明眾生因業力不同，所獲的人身相貌、體態各異，體現了世間法相的差異性。
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本句定義了律部語境下「修習」的範疇，指出修行不僅限於個人內心的禪定，亦包含對僧團集體事務的承擔以及對教法知識的研習，體現了出家生活中定、事、學三者的兼顧。
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本句在律部論釋中定義「生」的涵義，以古印度社會的四種種姓（四姓）來具體說明人道出生的不同身分與處境。
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此處為律典對「名」的定義說明，透過列舉以佛、法、僧為核心的音譯名稱，界定名相的具體範疇。
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本句在律典中定義「姓」（Gotra）的含義，透過列舉當時印度著名的家族名稱，說明身分識別的分類方式，以便在律法執行或記錄僧團成員身分時有所依據。
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本句為律部對「戒」的定義。
說明「戒」的核心在於「禁」，即透過持守特定的禁忌規範來調伏身心，防止過失，故而得名。
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本句為律部對「寺」之名相的定義。
在律藏語境中，「寺」（Vihāra）原指僧眾居住的處所或精舍，強調其作為修行與居住之功能的實體空間。
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此處解釋五蘊中「行蘊」的定義。
行是指一切有為的心理造作，因其隨業力而生起並驅動運作，故名為「行」。
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此句是對「年紀」一詞的定義，說明其數值範疇，用於律儀制度中對年齡或資歷的界定。
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本句出於律典註釋書（毘婆沙），旨在明確某個表述屬於律典本身的文字定義，以便對戒律的字面義理進行精確分析，從而判定違犯與否。

此句為律典中判定違犯的標準格式。
在律部語境中，「得」並非指獲得利益或成就，而是指「得罪」，即行為符合違犯條件而產生罪障。
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本句定義比丘的生存特徵為「乞食」。
在律部語境中，乞食不僅是維持生活的手段，更是對治貪欲、實踐謙卑的修行方式，同時讓信眾透過佈施獲福，故稱之為「善人之行」。
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本段定義「比丘」的特徵：不論社會階級，核心在於「捨離」與「依止」。
捨離世俗財產與家庭束縛，透過乞食斷除對物質的執著，並將心境擴展至整個世界，不再受限於特定住所。
這體現了律部中比丘作為出家者的基本生活形態與精神特質。
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此段描述比丘如何透過「割截」與「縫補」的方式，將昂貴、精美的布料轉化為質樸、粗糙的割截衣。
這是一種修行上的簡樸觀，旨在破除對物質華麗的執著，並符合律儀中對於僧侶衣著應當質樸、不求美觀的要求。
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本句說明比丘身分的物質標誌。
在律部傳統中，穿著割截衣（由廢布縫製）象徵捨棄世俗奢華、實踐謙卑，是區分出家僧侶與在家人或外道的重要形式標準。
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此段說明沙彌在特定儀軌情境下的身份認定。
在律儀中，沙彌雖未受具足戒，但在接受施主（檀越）禮請或供養時，可被視為比丘的一員，此為名義上的歸類，而非戒律地位的完全等同。
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本句討論比丘身分的名相與實相之別。
在律部語境中，「假名」指依循制度或慣例而得的稱呼，用以區分名義上的身分與實際的修行境界或特定的律儀身分。

此句為律典中針對僧伽身分界定的詢問。
在律部語境中，「假名」是指名義上被稱為比丘，但尚未完全具足比丘戒或特定資格的人，旨在釐清僧團成員的法律身分與權限。
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本句出自律部毘婆沙，透過具體情境說明僧團內部對犯戒行為的察覺與詢問，旨在強調維護律儀與維持僧伽清淨的重要性。
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此句規定了在特定律儀程序中，犯了戒的比丘應當進行的語言表述，強調在處理違規行為時，比丘必須如實陳述其身份。
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本句說明名相的虛幻性。
在律典的分析中，許多定義或稱謂僅是為了方便管理與溝通而設定的約定俗成之名（假名），而非事物本身具有恆常不變的實體（堅實）。
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本段描述一種特殊的出家方式，稱為「善來比丘」。
這顯示佛陀具備神通，能洞察眾生根機，並以法力使具備資格者直接獲得比丘身，無需經過傳統的剃髮與授戒程序，強調佛陀對根機的精準判斷與度化能力。
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本句描述如來以超凡的相貌與聲音感召眾生。
在律部毘婆沙的脈絡中，強調佛陀接引修行者的威儀，鼓勵透過清淨的梵行斷除苦源以獲解脫。
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本段描述比丘在受戒後，其隨身隨行的八種基本生活必需品（即比丘八件）及其外觀。
這展現了比丘在受戒後，即具備了符合律儀要求的威儀與生活工具，強調戒律與生活實踐的即時性與莊嚴性。
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本句描述在律部語境下，佛陀親自擔任出家者的和尚（指導老師）與戒師（授戒者）的身分，以及弟子在佛前頂禮、退坐的禮儀規範，體現了僧團早期的授戒程序與尊師禮節。

此句旨在詢問佛陀成道至入滅期間，修行圓滿之比丘總數，反映律藏中對於僧團成員規模與傳承紀錄之重視。
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本句為律部論書中針對特定條件比丘人數的統計回答，反映出律典對僧團成員數量與身分記錄的嚴謹性。

此為律學論辯中的提問，旨在要求對特定名相（名字）進行定義，以確立律儀判斷的依據。

本段為《善見律毘婆沙》中對佛弟子人數的統計紀錄，旨在詳列隨從佛陀修行並獲得讚嘆的弟子名單及其數量，體現僧團早期的組成與規模。

本句記載信眾聚集之人數及其心態。
在律部經典中，詳細記錄人數旨在確立僧團組成或特定法會的歷史真實性，「大信心」則是修行與受戒的基礎。
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此句描述如來以慈悲心接引或喚醒眾生，金色之手與梵音象徵佛陀圓滿的相好與清淨的教化力。
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此句描述修行者在適時獲得解脫，並以衣缽自降的殊勝現象象徵法脈傳承或證悟的認可，「善來」則是對進入正道者的讚嘆。

此段記載了多位婆羅門及其隨從集體出家，成為「善來比丘」的過程，說明瞭教法在不同地域與階級間的傳播與僧團規模的擴張。
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說明透過三歸依取得具足戒的程序，並指出此法門在經部中有記載，但在律藏中未特別命名，強調了重複宣說三歸依是完成受戒程序的關鍵。
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本段列舉了律藏中認可的八種受具足戒（Upasampada）之方式。
這反映了早期僧團在不同環境與時代下，受戒儀軌的演變與多樣性，旨在規範出家人的資格與進入僧團的正式程序。

本句描述一名名為「善來」的人，已完成從三皈依到受具足戒的出家程序。
在律部語境中，這涉及從初入佛門到正式成為比丘的法制過程。

此句出於律部論書，旨在釐清出家者在受戒或修行過程中，正式接受戒律傳授與指導的定義。
在律藏語境中，「教授」是指由教授師（Upadhyaya）或合格比丘將戒項及僧團制度正式傳授給受戒者，是確立僧伽身分與戒體的重要程序。

本句出自律部，強調僧團成員在面對依資歷而定的座次安排時，應保持謙卑。
無論處於何種地位，皆須 cultivation 慚愧心，以防止傲慢，維護僧團和諧與律儀。
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本句強調受法時的專注與內化。
「入骨置心」比喻將佛法徹底內化，使其成為生命的一部分，而非僅是表層的認知；「攝心」則是指排除雜念，達到高度專注的聽法狀態。
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本句強調修行中「念身」的重要性。
在律部語境下，要求修行者對自身的狀態保持覺知，不可懈怠或捨棄對身體（及其中法）的觀察，以此作為定慧修行的基礎。
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本句敘述大德迦葉獲得具足戒的途徑。
在律部語境中，「教授」是指在授戒過程中，由授戒師（Upadhyaya）對受戒者進行的正式指導與程序，以此完成正式的出家授戒。
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此句強調戒律的來源與神聖性。
在律部語境中，說明弟子（如迦葉）能成就具足戒，並非僅憑自身，而是與佛陀的教化威德與神力息息相關，彰顯了戒律的權威與不可思議。
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本句說明早期僧團中一種透過「答問」來確認資格並授予具足戒的出家方式，並以須波迦為例，證明此種授戒程序的合法性。
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...。
此處為佛陀對對話者的肯定，表示其言行或見解符合正法。
在律部經典中，此類讚歎常用於確認制度之正確性或弟子之領悟。
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此句為律典中敘事之問詢，旨在確認對方的年齡，屬於律儀紀錄或問訊之過程。
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此句為律典中關於年齡詢問的敘事紀錄。
在律藏體系中，年齡是判定出家資格（如受具足戒需滿二十歲）的重要法律基準。
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本句描述律部中受具足戒（Upasampada）的法定程序。
受戒需在具足資格的導師（如佛陀）與能正確答問的僧團見證下進行，以確保受戒者資格合格且程序合法。
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在律儀受戒的程序中，透過正式的問答來確認受戒者的資格與條件，完成此問答程序即視為獲得具足戒。
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本句說明比丘尼獲取具足戒的特定程序。
摩訶波闍波提作為首位比丘尼，需先接受八項較嚴格的規定（八重法）方能受具足戒，此為律部關於比丘尼出家制度的記載。
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本句討論請求受具足戒的程序，說明在律法規定中，可以透過派遣使者來表達受戒意願，並以半迦屍尼作為實例說明。
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此段說明比丘尼受具足戒的法定程序。
透過比丘尼僧團與比丘僧團各行一次包含四種法議程序的「白四羯磨」，總計八次正式語句，完成受戒過程。
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本句說明比丘受具足戒的法定程序。
在律藏中，受戒必須經過特定的羯磨（僧團法律程序）以及標準的問答（八語），方能使戒體成立，確保受戒過程符合僧團規範。

此句展現律學解釋的嚴謹性，強調在處理戒律問題或解釋規範時，應以原始的律則或先前的案例（本）作為判斷是非的依據（證），而非隨意更改或主觀詮釋。
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本句描述出家僧侶進入僧團的法定程序：首先需進行「三歸」（皈依佛、法、僧），隨後在符合資格的情況下，領受「具足戒」以正式成為比丘。
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此句描述佛陀在場聽聞或認可比丘受具足戒的過程，強調了律儀傳承的正式性與合法性，是僧團建立之基礎。
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本句在律毘婆沙中定義「善人」的範疇。
其判定標準在於「無惡」，且涵蓋範圍極廣，從初修善行的凡夫到已斷煩惱的阿羅漢皆包含在內，旨在確立律法語境下對「善人」之通用定義。
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此句為律部論典中對「善」之定義的詢問。
在律部語境下，「善」通常指能除煩惱、導向解脫的良善心法或行為（kuśala），旨在釐清戒律實踐中的正向標準。
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本句定義了「善人」的標準，即具足五種修行要素：戒、定、慧、解脫及解脫知見。
這五分構成從基礎修行到最終證悟的完整路徑，說明在律部語境中，「善人」是指在解脫道上具備正向資質且實踐修行的者。
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本句在律部語境中，強調戒律的實踐是修行最真實的基礎。
持戒能使修行者遠離虛妄、調伏身心，達到真實的清淨，因此將戒律視為最真實的表現。
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此句以染布為喻，說明事物在獲得特定屬性（如顏色）後，其稱謂隨之改變。
在律部論述中，常用此類比喻來解釋名相的定義與實體的關係。
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此段界定「真」的判準：比丘以戒律為依據，嚴持戒律即為真比丘；羅漢則以斷除煩惱與止息內漏（指身心精氣或煩惱的流失）為依據，以此稱為真。
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本句定義「學比丘」的範疇。
在律部體系中，比丘依修行進度分為學比丘與阿羅漢比丘。
凡夫及尚未證得阿羅漢果的七種聖者階段，因仍需修習三學以斷除煩惱，故統稱為學比丘。
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本句定義「無學」（Asaiksha）之義。
在律部與阿毘達磨體系中，聖者分為「有學」（Sekha，指須陀洹、斯陀含、阿那含）與「無學」（指阿羅漢）。
當修行者斷盡所有煩惱（漏盡），證得最高果位後，不再需要任何修行訓練，故稱之為無學。
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本句規定了僧伽羯磨（僧團法律程序）中「集僧」的最低人數門檻。
在律藏規定中，特定的僧團集會必須達到最低法定人數（此處為五人）方能使該羯磨合法生效，超過此數則不設上限。
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本句描述僧團處理爭端或恢復和合的法定程序。
在律藏中，任何正式的決定（羯磨）必須經過僧團的共識，且在程序中需確保無人反對。
若無人呵斥（反對），則該和合程序方能合法生效。
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本句說明僧團處理行政或法律事務的正式程序（羯磨）。
「白四羯磨」是指在正式議決前先進行一次通知（白），隨後經過三次正式的程序確認，以確保決議的公正與合法。
強調所有僧伽事務必須「依法」執行，不可隨意。
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本句討論律法程序（羯磨）的適用條件。
在僧伽進行法律程序時，若當事人並無惡行，則在進行身分告知或程序申報（白）時，不會產生障礙或爭議。
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本段解析「不惡」與「善」的義理。
在律部語境中，強調修行者需具備穩固的內心善質（不可壞），且此善非淺薄之義。
而「善」的具體定義在於對法與如來教導的實踐。
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此句為名相解釋，說明在描述佛身相好或圓滿狀態時，「足」字意指獲得最殊勝的特徵（上相），其義理與「至」相同，均表示圓滿、極致且無缺。

此句為經中提問，旨在釐清「上相」的具體定義。
在律部語境下，通常涉及對特定外相或特徵之優劣等級的辨析。

本段討論比丘受具足戒時的律法程序。
在律藏中，「白四羯磨」是指一種嚴格的集體決議程序，確保受戒者符合資格且僧團達成共識。
獲得「比丘相」是指在律法上正式被認可為比丘的身分與威儀。
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本句為敘事性過渡語，說明目前僅針對「四羯磨」進行講解，其餘律儀程序將在後續詳細論述。
在律部語境中，羯磨是指僧團為了維持紀律與運作而制定的正式法律程序。
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本段討論律典的編排與教學邏輯。
作者說明將詳細解釋各種「羯磨」（僧團法定程序）的執行方式。
為了避免在討論具體罪相（如波羅夷罪）時，因插入程序說明而導致義理混亂，作者選擇將程序說明按照律典結構（從犍陀迦到波利婆羅）以及結論性句式（至句）來統一陳述，以確保學習者能清晰掌握律法運作。
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描述僧團在執行戒律決議時的程序。
在集結完畢僧眾後，比丘需依照「白四羯磨」的法定程序來進行決議或處分。
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本段說明比丘若犯下波羅夷罪（失去僧籍之重罪）後的法規狀態，並強調比丘應依止戒法修行。
修行之核心在於「三學」：透過更高層次的戒律（上戒）、定力（上心）與智慧（上慧）的修持，達成清淨與解脫。

此句為論書中典型的問答式結構。
詢問者旨在釐清律典中「上戒」的具體定義，以區分戒律的等級及其在僧團規範中的重要性。

本句解析「戒」的本質。
在律部語境中，戒律不僅是禁令，更被視為一種「學」（Sikkha），即透過實踐與訓練來調伏身心。
將其定義為「無等學」，旨在強調戒律修行在解脫道中的至高地位與不可替代性。
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此處分析心念生起的次第。
在律部對心法（心所）的分析中，將心念分為因與果，「上心」指處於後位或最終階段的心，即為由前念所導致的「果心」。
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本句說明智慧高深之人能洞察因果關係，透過對行為（作業）的觀察與實踐，直接領悟其所產生的結果（果）。
在律部毘婆沙的語境中，這強調了實踐與認知之間的關聯，即透過正確的造作來驗證或認知法義的結果。

此處之「學」是指「有學」（Sekha），在律部與道次第的語境中，是指已入聖道但尚未證得阿羅漢果，仍需在戒、定、慧三學中進行修習的修行階段。
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在佛教三學（戒、定、慧）的體系中，「上學」是指在基礎的戒律修行之上，進一步修習定與慧。
在律部語境中，此問旨在釐清基礎律儀與高階心靈訓練的區別。
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此句為定義名相的啟問。
在《善見律毘婆沙》的分析框架中，對「心」的定義旨在釐清意識的本質，以便在判定律則（如心態、意圖）時具有明確的法義標準。
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此句為律部論典中對修行者心理狀態的詰問。
在律部（尤其是毘婆沙論）中，判定行為是否違律或其功德之高低，極其重視「心」（意圖/cetana）。
「上心」在此指較為清淨、高階或具足正見的心理動機。
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此句為詢問「慧」的定義。
在律部及其論釋（如《善見律毘婆沙》）的語境中，「慧」通常指對法性的洞察力，能區分正誤、真偽，是修行與持戒的重要基礎。
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此句為詢問關於「上慧」的定義。
在《善見律毘婆沙》的分析框架中，通常將智慧分為不同等級，用以區分修行者的境界，或在判定違犯律儀時，分析其認知程度與心態。

本句說明基礎道德戒律（如五戒、十戒）具有普遍性。
這類戒律屬於世間共有的倫理規範，而非佛陀出世後才創造的特定製度，佛陀是將其揭示並指導弟子實踐，強調了基本道德律在法界中的恆常性。
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本段說明在不同時代的教化主體。
佛出世時，正法由佛與聲聞傳播；佛未出世時，則由辟支佛、大菩薩、轉輪聖王等具足德行或智慧者，透過身教（行持）與智慧導引眾生，顯示法教感化在不同環境下的運作方式。
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本句說明修習律儀或善法（功德）的果報。
在律部語境中，「學」不僅是指對知識的獲取，更強調對戒律與修行次第的實踐。
能將功德內化為行為，可導向善道（天、人）的重生。
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本段強調波羅提木叉（戒律）在修行體系中的至高地位。
透過日之於光、須彌之於山的比喻，說明戒律是清淨身心的根本。
同時指出律法是由佛陀根據眾生根機而制定的，非凡夫能自創，其核心目的在於制止身口意三業的惡行，為解脫奠定基礎。

本句說明修行者在律儀基礎上進階至高深修習的狀態。
在律部語境中，「上學」指旨在斷除煩惱、證悟解脫的高階訓練（如三學），進入此狀態即是將修行路徑（道）與最終目標（果）相結合。
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此處分析心的層次與種類。
區分了欲界中能產生善果的八種功德心，以及世間修行可達到的八種心三昧，後者因其定力與清淨度較高，故稱為「上心」。
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本句描述佛陀圓滿覺悟後所具備的清淨心態。
此心已完全超越世間的煩惱與執著（世間心），是唯有佛陀纔有的最高境界，代表修行最終的成就（道果）。
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本句強調心念對行為清淨度的決定性影響。
在律部（Vinaya）語境中，行為的淨穢取決於其背後的意圖（思），若心念純淨，則其所造之行亦不染污。
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本句定義了「法慧」的核心，即對因果律（業報）的正確認知。
在律部語境中，理解業報關係是持戒與修行的基礎，使修行者明白行為必有對應之結果，從而生起對戒律的敬畏與實踐。
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本段說明瞭教化力量的普遍性與功德果報的必然性。
教導眾生的法流不只依賴佛陀，在佛不在世時，具備特定修行或地位者（如沙門、婆羅門、聖王、菩薩）亦能引導他人。
同時強調了透過長期的佈施積累功德，可獲得往生天界的果報。
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本句說明最高智慧（上慧）的內涵，即是對世間萬法「苦、空、無我」三相的深刻洞察。
透過對現象不滿足（苦）、無自性（空）與無恆常主體（無我）的分析與體悟，能破除對法執與我執，進而達成解脫。
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本句定義「上慧」的構成要素。
在律部分析中，卓越的智慧並非單一條件，而是由對法義的深入學習（上學）與心念的高度專注運用（上心）共同成就，兩者兼備方能達到最勝的智慧境界。
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本句定義「上慧」的範疇，指出此種最高層次的智慧僅在佛陀出世時方能顯現，並明確將其等同於證得道果後的圓滿智慧。
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本段說明比丘在三學（戒、定、慧）的修行中，若違反波羅提木叉（別解脫戒）而犯下波羅夷罪，將導致其比丘身分永久喪失。
此處「盡形壽」強調該罪過之嚴重性，使其在現世餘生中無法再恢復比丘資格。

本段描述僧團（Sangha）的組成特質。
強調出家眾捨棄原有的種姓、國籍與家庭身分，在同一處居住並共同遵守律儀（學處），將世俗的差異轉化為法義上的統一，體現僧伽的共修與和合精神。
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本句說明出家眾在受戒後，應終身學習並實踐波羅提木叉戒律，使其不被違犯，這種終身持戒的誓願與狀態稱為「盡形壽」。
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本段討論律儀中關於「離戒」（出家狀態的終結）的判定。
強調身體的羸弱（疾病或衰弱）並不等同於捨棄戒律。
無論是否向他人告知身體狀況，只要主觀上沒有明確地「捨戒」（放棄僧侶身分），在律法上仍被視為在戒之中，不能因病弱而自動視為離戒。

此句討論律儀中「捨戒」與「戒羸」的義理區別。
捨戒是指主動、徹底地放棄戒律；而戒羸則是指戒行不精進、力量不足或執行不嚴。
法師在此質詢為何使用描述狀態的「羸」而非描述行為的「捨」，旨在釐清修行者在戒律崩潰程度上的名相差異。

本段討論律典中關於共宿的規定。
指出若犯錯時間極短，修行者容易以偶然或無心為由進行辯解，因此佛陀將此類戒律定性為「羸」（指性質較輕或易被輕視），提醒僧眾不可因其易於辯解而懈怠。
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本句討論律典中關於說法條件的認定。
強調只要說法言語得體且不違背戒律本義，即已滿足要求，無需額外提及身體虛弱之狀態。
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本段以大王缺乏儀仗而不得人敬重為喻，說明修行者若戒律不嚴（戒羸）且不外出行持（不出），則無法體現出僧伽的莊嚴與正法之相。
此處的「善」是指對該種狀態的描述完整且正確。
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本段分析僧侶對戒律的心理承擔能力。
在律部語境中，「戒羸」指對戒律感到沉重、疲憊或無法負荷。
文中強調「戒羸」的核心在於心靈對修行的厭離與放棄，而非僅看是否還俗的行為結果。
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此句描述在決定行動時的猶豫或對不同方案的考量。
在律部（Vinaya）語境中，通常用於說明僧眾在執行某項規定或出發前往某處時，其心念的變動或對路徑、時間的選擇過程，用以分析其意圖（cetana）是否構成違律。
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本句定義「愁憂」的具體身心表現：生理上表現為長嘆，心理上表現為心神散亂、無法專注。
在律部毘婆沙的定義中，旨在透過外在徵候與內在心態來界定特定的心理狀態。
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本句討論出家者欲還俗或捨棄僧團法規之意向。
在律部語境中，「沙門法」指出家人的修行準則與律儀，「比丘相」則指比丘在儀軌、外相及行為上所呈現的特徵。
捨棄比丘相即意味著不再維持比丘的身分。
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本句描述對出家僧伽之相貌產生強烈厭惡的心理狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於分析對僧團缺乏信心或對出家生活產生排斥之人的心態，將比丘的威儀視為羞辱，而嚮往在家人的生活形態。

本段討論律典中關於僧侶言行與戒律關係的判定，旨在區分「戒羸」（持戒不堅、能力不足）與「捨戒」（主觀意識上完全放棄戒律）的界限。
分析即便言詞激烈，若非真正捨戒，其性質如何判定。

本段討論的是「戒羸」（戒律上的羸弱或懈怠）。
在律部語境中，這描述了一種從內心產生厭離或輕視，進而逐步放棄三寶、戒律以及師徒同門依止關係的墮落過程。
這十四種「捨」的表述被視為戒律崩潰的初步徵兆，強調了對導師與僧團依止的重要性。
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本段出自律部論書，討論僧人欺瞞身分之罪。
所謂「戒羸」，是指僧人為了逃避僧團責任或規律，而謊稱自己是在家眾、沙彌或外道，甚至否認自己的沙門身分。
此舉屬於對戒律的違犯，文中詳細列舉了導致此類違犯的特定言詞組合及其數量。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對戒律中涉及的財產或土地類別進行詳細的定義與分類。
透過列舉（如稻田等）來明確界定何謂「財物」，以便在判定是否構成偷盜罪時，能精確核對財物的種類與量級。
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此句為律部對「處」之定義。
在律典語境中，明確界定能產出可食用植物（果實、蔬菜、葉類）的場所，以便在判定僧眾採取食物或管理園林之律則時，有明確的對象基準。
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本句出自律部論書，旨在定義世間「技巧」（工藝）的範疇。
在此將製作陶器或受僱勞作視為最基礎的技能類別，用以界定律則中關於僧眾禁絕世俗營生或持有器物的相關規範。
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本段屬於律典釋義，旨在解析僧侶因眷戀父母而欲還俗供養時的表述規範，透過對句數的精確計算，界定律法中相關陳述的範圍。
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本段出自律部論書，分析修行者在實踐嚴格律儀（如限制飲食與睡眠）時，因習氣而產生的心理抗拒。
文中將這些抗拒的表達方式（如「不能」、「不忍」）進行分類與數量統計，用以說明修行之艱難以及對心理狀態的細膩觀察。

本句為法師在講解完關於戒律次第及其缺陷（或病弱相關之規定）後的結語，要求弟子在理解已說之法後，能自行領悟其內在邏輯與應用，強調修行者需將聞法轉化為自覺的智慧。
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本句為律部論議之過渡句，旨在探討在「捨戒」（放棄戒律）的特定語境下，如何定義「比丘」的身分及其法律效力，以釐清捨戒後的身分認定。
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此句為論師在對律典進行毘婆沙（釋論）時的評註，指出該段文字的敘述順序或義理層次清晰，不需要複雜的推論即可明白其含義。
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本段出自《善見律毘婆沙》，討論僧侶在正式脫離僧團或放棄戒律時所使用的「捨語」內容。
文中詳細列舉捨棄對象，包括三寶、戒律以及師徒同門關係，旨在透過明確的宣告，使放棄戒律的行為在法義上完整且令他人易於理解。
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本段討論律藏中關於「捨」的定義與表達方式。
在律法判定中，僧侶若欲脫離僧團或捨棄信仰，其言詞的明確性是判定是否構成違犯（如破戒或出家）的重要依據。
此處強調的是表達意圖的具體措辭。
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此句出於律典註釋書（毘婆沙），旨在對譯文或特定名相的語言正確性進行校正。
在律部研究中，語言的精確度直接影響對戒律條文的判定，因此強調必須符合原產地（天竺）的語言規範，以避免因譯誤而導致律義偏差。
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本句論述律儀傳承與宣說的程序。
強調應依據原語（隨得一語）與律本規定，按特定次第進行，透過捨棄對佛法之個人執著或特定見解，使僧團成員（同學）共同獲益，達成聖者的利益。
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本句描述修行者在進入禪定時，因口誤而將第一禪定誤稱為第二禪定。
在律部（Vinaya）語境中，此類情節通常用於討論「妄語」的成否，旨在區分是有意誇大修行果位（犯戒）還是無心的口誤（不犯戒），強調「意圖（cetana）」在律法判定中的核心作用。
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本句在律部語境中討論言行與意圖的判定。
比丘的「相」不僅指外在儀容，更包含其應遵守的戒律與行為準則。
若比丘表達出捨棄比丘相的意願，在律法上被視為具有脫離僧團或放棄戒律的意圖。
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本句說明在律法中，若僧侶在意識上認同或宣稱捨棄戒律，即構成「捨戒」。
文中以天界最高位的帝釋與梵魔墮落為喻，強調捨戒之嚴重性，使其失去僧侶身分，回歸世俗白衣生活。
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本段探討律儀中「捨戒」的成立條件。
在律法判斷中，單純的口頭陳述（涉及過去、現在、未來）或透過間接手段（使者、文字、手勢）表達意向，若未符合律典規定的正式程序，並不構成法律意義上的捨戒。
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本句討論律儀中關於妄語的處置。
指僧人若說出虛構的謊言，且配合手勢等肢體動作來營造假象以誤導他人，將構成嚴重的律法罪業。
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本句討論在律部（Vinaya）中，關於「捨」（施捨或放棄所有權）的法律效力如何成立。
在律典判定中，行為的成立需滿足意圖（心）、對象（向人）以及表達（說）三個要素。
此處強調必須先有心念，再將其轉化為言語表達，該施捨行為在律法上纔算正式成立。
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本句討論捨戒（放棄戒律）的法律成立條件。
在律典判定中，捨戒的有效性取決於對話對象是否理解其意圖。
若直接對話者不理解，則不構成法律上的捨戒，即便第三方在場且理解，亦不能以此判定為捨戒，強調了意圖傳達與接收的直接性。
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本句討論律儀中關於言說之過失判定。
重點在於「說」這個行為及其產生的結果。
無論聽者的理解程度（部分理解或全部理解），只要觸犯了相關禁制，即判定為違犯戒律，體現了律部對行為界限的嚴格界定。
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本句討論律儀中關於「捨戒」的成立條件。
在律部語境下，捨戒是指出家者正式放棄其所受的戒律。
此處強調若將捨戒之意向宣說給眾多之人，且對方能明確理解其意，則在律法上認定為已完成捨戒的程序。
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本句描述比丘在色慾困擾下，因心理矛盾而產生的極端行為。
在律部語境中，此類案例旨在判定比丘在精神壓力或衝動下所發出的「捨佛」之言，是否構成正式的破戒或出家之意，用以釐清其違犯律儀的程度。
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本段討論比丘「捨戒」的律法成立條件。
在律藏語境中，捨戒不僅需有主觀的捨棄意願（欲捨戒），亦涉及具體的解除程序（解）。
即使該解除行為是由非僧團成員（邊人）促成或執行，只要比丘主觀上決定放棄戒律並脫離佛法，在律法上即被認定為捨戒，失去比丘身分。
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本句強調在律典解釋中，應採取直截了當的字面義，避免過度詮釋（即不在此前或此後增加額外的義理），以確保戒律執行的準確性，使其符合常識與世間語言的邏輯。
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本句討論捨戒的法律效力。
在律藏的判定中，捨戒必須具備明確且即時的意圖（心念）。
若言說與領悟之間存在長時間的間隔，缺乏即時的意識連結，則不認定為有效的捨戒行為。
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本段在律典註釋中分析口業的性質。
將空言、麁惡語及因瞋心而起的虛語視為同類，旨在說明不善言語在違律性質上的共性。
強調修行者若能用心審視言語背後的動機（如瞋心），即可判定其義理。
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此句說明在律儀判斷中，若因疑慮而遲遲未決，只要最終能釐清真相並依律行事，則不視為違犯戒律。
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本段旨在釐清「捨戒」的法律認定。
在律部規範中，正式脫離僧團需有明確且符合律法的宣告。
僅表達意願或單方面自稱已回歸在家身分（白衣），若不符合法定程序，在僧團律法上不被視為有效的捨戒。
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本段討論律儀中關於「捨戒」的判定條件。
其核心在於「意圖（知而置心中）」與「表達（語言）」的結合。
若修行者主觀上有捨戒的意圖，並透過他人能理解的語言表達出來，即便語言種類不同，只要意義被傳達，即在律法上構成捨戒。

本段出自律部論釋，法師在解釋教法或戒律的表述時，強調「義理」高於「文句」。
儘管在不同的情境或對象中，表述的句數或形式有所不同，但其核心宗旨是一致的。
這體現了佛教教學中「捨相取義」的原則，避免陷入文字之爭，而應把握核心義理。

此句體現了律義討論中對實踐經驗的重視。
法師承認自己對某些細節無法完全窮盡，而受律者對受持律法的先後順序（次第）具有直接的認知。

本句記載法師引用優波離尊者的見解，說明佛陀與佛法具有多種稱號。
在律部毘婆沙的脈絡中，這涉及對經律名相的定義與分類，透過多樣名稱揭示佛法不同的面向與功德。
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此為論述中的轉折語，表示說者接下來將針對某一主題或律則進行簡要的概述，而非詳盡的逐條解析。
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本段詳述在律典中，若修行者以口頭宣告（隨號）表達捨棄佛法、正等覺或菩提智等至高境界之意願，即在法義上成立「捨戒」之行為，說明捨戒之意向可透過對覺悟目標的否定而達成。
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本句討論律藏中關於「捨戒」（脫離僧團）的判定。
說明當修行者表達「捨法」之意時，這不單是名義上的稱呼，在律法上即被認定為正式捨棄戒律的行為。
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此段描述一種徹底的捨離修行。
修行者不僅要捨棄惡法，更需捨棄對「善」的執著、對果報的期待以及對「能救度者」之自我的認同，旨在破除一切法執，以達至完全的解脫。

本段描述修行者透過徹底的「捨」（Renunciation），不僅捨離世俗慾望，甚至捨棄對聖典、功德、修行階段（道果）以及最終目標（涅槃）的執著。
在律部語境中，這是一種極致的離欲與無執，旨在破除一切法相的執著，以成就圓滿的捨戒。

本段說明「捨僧」的嚴重性與深層涵義。
在律儀的語境下，捨棄僧伽不只是離開僧團組織，更意味著放棄了僧伽所具備的所有功能與功德：包括修行秩序（善從、正隨）、組織制度（集僧、四雙僧、八輩僧）以及僧伽作為眾生修行功德來源（應供、福田）的地位。
因此，捨棄僧伽在法義上等同於捨棄戒律。

本段討論律儀中關於「捨戒」的定義。
在律藏中，捨戒不僅是內心的意向，當比丘或比丘尼明確表達捨棄戒律的意願（即「號捨」）時，在律法上即被認定為捨戒，導致失去僧伽身分。
文中提到的「上學、上心、上慧」是指出家者追求的最高修行目標，捨戒意味著放棄所有聖道修行。
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本段討論「捨戒」的法律成立條件。
在律藏中，捨戒是指出家者正式放棄其受持的戒律。
文中列舉了從最嚴重的波羅夷到較輕的突吉羅等各級戒條，說明只要明確指名放棄這些特定的戒律名稱（戒號），在律法程序上即視為捨戒。
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本句討論律儀中關於「捨戒」的法律判定。
強調明確表達捨棄波羅提木叉（根本戒）的意圖並說出口，並非僅是名稱上的定義或隨意的稱號，而是在律法上正式成立「捨戒」之行為，導致出家身分的喪失。
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本句說明在律典中，將「捨棄比丘或比丘尼的波羅提木叉」作為一種正式稱謂，而這種行為在法義上即構成「捨戒」。
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本句描述修行者透過實踐「捨學」（即練習捨離執著的訓練），最終成就「捨戒」（即確立捨離的戒行境界）。
在律部語境中，強調從修行過程（學）到成果確立（成）的次第。
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本句描述一種由淺入深、由相到空的捨離次第。
從基礎的僧團戒律（比丘、比丘尼、波羅提木叉）開始，進而捨離對成佛之相的追求（三藐三佛陀學、無量意學），最後捨離智慧與離欲的法執，體現了律部中對於修行階段最終需超越所有「學」之執著的義理。
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本段探討律典中關於「捨和尚」的定義。
在律法程序中，若出家人明確宣告捨棄其授戒恩師，在特定法律認定下，此舉被視為對受戒身分的否定，導致戒體之喪失。
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本句討論律儀中關於解除師徒關係的正式程序。
在律典語境下，特定的宣告語句具有法律效力，而非僅是名義上的稱呼，一旦正確表述，即可達成捨棄戒律（或解除師徒約束）的結果。
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本段說明律藏中關於解除師徒依止關係的正式程序。
在律部傳統中，弟子依止阿闍梨學習具有正式的法義關係，欲終止此依止關係時，需透過特定的宣告（如「此人我當捨」）來正式解除師徒間的戒律約束或依止義務。
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本句討論律法中關於「捨戒」（放棄僧團身分與戒律）的判定標準。
若修行者明確表達「捨棄弟子」（指捨棄僧團成員身分），且該言論並非僅是隨口的稱號或名詞，而是具有真實的捨棄意圖，則在律法上被認定為捨棄了戒律。
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本段討論律藏中關於「捨戒」的定義。
在律儀中，若導師將其領引出家並授戒的弟子予以遺棄或放棄，這種行為在名相上被定義為「捨戒」，旨在界定導師對弟子的責任與律法義務。
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本句論述律法中關於「捨戒」的認定。
在律部體系中，弟子與阿闍梨（導師）的師徒關係是維持僧團身分的關鍵；若正式宣告捨棄此弟子身分，在法律程序上即被視為捨棄出家戒律。
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本句討論律藏中關於「捨戒」的成立條件。
在出家關係中，若對使人出家或具有教導關係的人採取「捨」的行為，並明確以該名號表述，即在律法上成立捨戒。
這涉及僧團內部師徒或引薦關係的法律定義。
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本句描述出家人正式宣告捨棄戒律（捨戒）的程序。
在律部語境中，捨戒需透過明確的意願與言語表達，以完成脫離僧團的法律效力。
「同學戒」指與同門或同儕共同受持的戒律。
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本句討論律儀中關於「捨」的法律程序。
在僧團中，若兩位比丘由同一位授戒師授戒，則彼此具有「同學」的關係。
當一方欲正式捨棄（放棄對方的某種權利或解除某種關係）時，需明確其身分關係（如同學），如此該捨棄行為在律法上才成立。
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本句探討律儀中師徒關係與戒律維持的關聯。
在律部語境下，若修行者主觀地捨棄其導師（阿闍梨），可能被視為對戒律承接體系的否定，進而導致戒體的喪失或失效。
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本段說明律藏中關於「捨戒」的程序。
在僧團中，受戒者與授戒的阿闍梨（導師）之間存在依止關係。
當阿闍梨決定不再對該弟子承擔指導責任時，需透過明確的宣告（捨）來解除這種依止關係，使弟子在律法上獲得獨立或轉移依止。
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本句描述僧侶還俗的程序。
在律藏規範中，正式捨棄戒律前，需先表達脫離僧團、捨棄與同修（同學）共同生活的意願，以此完成脫離僧伽的法律程序。
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本句說明「捨戒」的修習方式。
在律部語境中，強調修行者應對同修（同學）放下情感依戀與執著，以達到心境的平等與寂靜，使心不被人際關係所牽絆，從而專注於解脫。

此句描述出家人還俗的程序。
在律部語境中，「作白衣」是指脫離僧團、恢復居士身分，而「捨戒」則是正式放棄所受持的出家戒律，使其身分由僧轉為俗。
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本句描述出家人正式放棄戒律（捨戒）的具體表現。
透過宣告回歸世俗職業（如商人、農夫）並追求五欲，且以「白衣」之名號自稱，在律法上即判定為捨戒。
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本句描述出家者還俗的程序。
在律部語境中，當一名出家僧侶宣告成為「優婆塞」（在家男信徒）時，在法義上即完成了「捨戒」，即正式放棄原有的出家戒律，恢復在家身分。
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此句描述在家信徒（優婆塞）在正式受戒時，依據律部規定所誦持的特定誓詞格式。
「二語」與「三語」是指在不同情境或層級下，受持優婆塞戒時所使用的兩種或三種不同形式的皈依與持戒誓言。
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本句討論優婆塞（在家男弟子）身份與持戒實踐的關係。
強調持戒之實質重於名號之虛稱；若僅追求名義上的身份而無實際持戒之行，或在持名之時心念捨棄，則其持戒之誓願即告失效。
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此句描述出家者身分轉換的律則。
在律部語境中，當一名僧侶決定轉為「淨人」（專門侍奉僧團的在家信徒）時，其原有的出家戒律即被視為捨棄（捨戒）。
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本句說明成為「淨人」的具體程序。
淨人是專門服務僧團的在家信徒，透過表達願意被驅使、分發飲食，並正式承接「淨人」之名號，即完成捨棄私利、致力服務的誓願（捨戒）。

本句討論律法中關於僧侶身分變更的法律效力。
在律義討論中，若已受具足戒者重新請求作沙彌，其行為在律法判定上被視為放棄原有的高階戒體（捨戒）。
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此條文屬於律儀規範，說明若在特定身份（如年少或小沙彌）下，若使用沙彌的名號行事，即視為違犯戒律，導致原有戒律地位的喪失（捨戒）。

本句討論律藏中關於「捨戒」的判定。
在僧團律法中，若比丘明確表示追隨非佛教的教義（作外道），在法律定義上即被視為正式放棄其所受的具足戒，失去僧侶身分。
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本句規範出家眾不得採納外道身分。
比丘或比丘尼若使用外道稱號或模仿其修行方式，在律法上被視為背棄僧團，構成「捨戒」之罪。
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本句討論律儀中關於「捨戒」的判定。
在律部語境下，出家者若轉而追隨外道並成為其在家信徒（優婆塞），其行為在法義上被認定為主動放棄原有的僧伽戒律，即構成「捨戒」。
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本段討論律儀中關於「捨戒」的判定。
比丘或比丘尼若採取外道的身份稱號，表示其心已不再依止佛法而轉向外道，在律法上被視為捨棄僧伽的戒律。

本句討論律法中關於僧伽身分認定的法律效力。
在律藏語境下，若一名比丘明確宣稱自己不再是沙門，此種意圖與言說在律法上即被判定為「捨戒」，使其喪失僧團身分。
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本段討論律藏中關於「捨戒」的定義。
重點在於「名實不符」與「欺瞞」。
當一名修行者在行為上完全違背戒律，卻在名義上維持或偽稱沙門與梵行的身分，這種對法名的濫用與對清淨行的掩蓋，在律法上被視為對戒律的徹底放棄。

本句出自律部毘婆沙，討論關於身分陳述與戒律違犯的判定。
在律法語境中，若僧人對自身種姓（如釋迦族）作不實陳述，或在特定誓言條件下違背事實，可能被判定為「捨戒」，即主觀上放棄僧伽的戒律約束或喪失僧侶身分。
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本段出自律部論著，討論關於僧侶身分與名號的律義。
在特定語境下，若修行者否認自己作為佛弟子（佛子）或特定法脈傳承者的身分，被視為對僧伽戒律的背棄，從而構成「捨戒」的違犯。
這強調了在律法體系中，對法脈身分之認同與誠實的重要性。

本段討論導致比丘捨棄戒律（捨戒）的具體條件與誘因。
在律部語境中，分析透過特定的原因、表徵、手段或提及佛名等行為，在說法完成後，即構成捨戒的因緣，並強調其順序或重要性以佛為先。
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本句討論律儀中關於「捨戒」的法定程序。
在律藏規範中，捨棄戒律必須使用特定的法定言詞（公式），不能隨意使用其他文字或口語來完成捨戒，否則在律法上不被認可。

本段討論僧伽成員正式捨棄戒律（還俗或失去戒體）的判定標準。
法師旨在釐清捨戒的具體條件，特別是探討「人」作為外部因素在捨戒過程中扮演的角色，以避免修行者對戒體存續產生疑惑。

此句為律學論著的引言，透過引述律本原始經文，針對「不成捨戒」這一律學技術問題展開討論，旨在探討比丘在戒律持守或捨棄過程中，何種情況會導致無法達成預期的戒律狀態。
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此段討論律藏中關於「顛狂」的分類。
在律法判定中，心智失常者之行為責任與常人不同，此處旨在界定不同類型的精神失常及其特徵，以作為律法適用的依據。
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本段討論律法中「捨戒」的成立條件。
在律藏中，捨戒（放棄僧侶身分或戒律）必須基於清醒的意識與對戒律的認知。
若當事人處於「顛狂」狀態，即便表現出樂意，但因缺乏對法義的認知能力（不解戒），其行為在律法上不具備法律效力，因此不成立捨戒。

本句討論律儀中關於精神失常者的責任判定。
在律藏中，若比丘處於顛狂狀態，其行為因缺乏主觀故意與意識控制，通常不被視為違犯戒律，故判定為無罪。
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律部極其重視「意圖」（cetana）在律法行為中的決定性作用。
若在捨戒時心志不健全、意識不清或缺乏明確的捨戒意向，則該行為在律法程序上不成立，不能被認定為有效的捨戒。
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本句討論律法中關於「捨戒」的有效性。
在律部規範中，捨戒必須基於清醒且自願的意圖。
若因極端痛苦、恐懼或精神壓力（心悶）而被迫表態，缺乏真正的捨戒心，故在法義上不視為真正的捨戒。
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本句討論律法判定中，心神狀態對戒律效力的影響。
在律典中，行為的成立通常需具備明確的意圖（cetana）與認知。
若當事人因極度痛苦而導致意識不清、無法理解法義，則其行為不具備完整的意圖，因此在律法上不成立「捨戒」的效力。
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本句論述律儀中「捨戒」的有效對象。
根據律部規範，捨戒需在適格的對象（如僧團或導師）前進行。
向天神宣告捨戒不符合律法程序，故在法義上不成立，受戒者的戒體依然存在。
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本段討論捨戒（放棄戒律）的法律效力。
在律藏規定中，捨戒必須向具備資格的對象（如比丘或合格證人）宣告方能成立。
由於畜生及部分非人生物不具備律法上的證人資格，向其宣告捨戒，在律法上不被視為有效的捨戒，其戒體依然存在。
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本句討論律法中關於破戒之判定條件。
在律藏中，違犯戒律通常需具備主觀意圖與認知能力。
顛狂者因喪失理智，無法意識到戒律的禁制，故其行為在律法上不構成主動捨棄戒律的破戒行為。

本句討論捨棄戒律的行為。
在律部（Vinaya）語境中，捨戒若向諸天神宣告，則天神能迅速感知。
這強調了戒律的莊嚴性以及天神作為修行者操守見證者的角色。
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此句為經典中常見的問答式結構，用於引出對前文所述律則、判定或結論的理由說明。
在《善見律毘婆沙》這類論釋文本中，通常用以展開詳細的法義論證，解釋某項行為被判定為罪或不罪的具體原因。
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本句說明受胎過程受業力功德之影響。
在律部論述中，受胎需具足三種條件（父母交合、卵精具足、中陰神識進入），而大功德者能使此受胎過程迅速且明確。
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此段說明修行者若生起捨戒之心，天神已察覺。
佛陀因知人心易動搖，故予以護持以防失戒。
在律儀判斷上，強調不應向天神宣稱捨戒，亦不應在眾人面前中斷戒律。
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本段論述捨戒（放棄戒律）的成立條件。
在律部法義中，捨戒的效力不在於對方的身分（如是否為僧侶或同輩），而在於對方是否能「理解」捨戒的意涵。
若對方向理解之人宣告捨戒，則在律法上即告成立；若對方不解，則該宣告不生效。

此句表示法師已就該項教理或律則完成說明，用於確認論述的完整性或指引聽眾回顧先前的解釋。
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此句採論書典型的問答形式，旨在對「善語」這一行為準則進行定義，以明確律儀中關於言語正行的標準。
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本段討論傳法時因語言差異可能導致的誤解。
強調在教導不通語言的人時，若不先釐清基本概念，容易在戲論（無益的隨意言語）中產生嚴重誤解，甚至說出違背信仰的錯話，體現律部對傳法精確性的要求。
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本句說明律儀中「捨戒」的成立需以意圖（心）為準。
在律藏規範中，正式放棄戒律必須具備明確的捨棄心；若僅因言語匆忙或不小心說錯話，而缺乏真正想要放棄戒律的意圖，則不構成法律意義上的捨戒，戒體依然完好。
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本段說明捨戒的成立需具備真實意圖。
在律部法義中，捨戒必須同時具備主觀意願與客觀表達。
若僅是為了讀誦、聆聽或教學而複述律典內容，缺乏放棄戒律的真實心念，則不成立捨戒。
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本段討論律儀中「捨戒」的成立條件。
捨戒必須具備明確的意圖，且對能理解意義的合格對象做出正式宣告。
若僅有心念而未發言，或對無法理解意義的對象（如癡人、雕像、幼童）發言，在律法上不成立捨戒，其僧格依然維持。

本段討論律儀中「捨戒」的成立條件。
在律部語境下，捨戒是指正式放棄出家戒律。
法師強調，若從根本上捨棄對佛的依止（捨佛），則在法義上直接成立捨戒之因；而其他情況若未觸及對佛的根本捨棄，則不必然判定為捨戒。

本句為律師在講解《善見律毘婆沙》時的導引語，旨在針對「行不淨法」進行詳細的義理分析，並強調其詮釋依據為原始律本，體現了論釋對律藏的依循。

此句為律毘婆沙（論釋）之典型問答形式，旨在釐清律典中關於「不淨」之定義。
在律部語境中，「不淨法」通常指對身體汙穢相的觀察（不淨觀），用以對治貪欲，或指律法中規定之汙穢禁忌。

本段討論律藏中關於僧侶禁慾與避免可疑行為的規定。
強調某些觸碰行為（尤其是涉及水或在僻靜處與他人獨處）若出於色慾，即便細微或多次，在律法義理上均被視為嚴重違犯（大罪），旨在杜絕一切導致不淨行的誘因。
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此處為律部對「不淨行」之定義。
說明在隱蔽且無人的安靜場所，若兩人進行不潔之行為，即構成所謂的「不淨行」。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在針對「不淨行」的定義進行釐清。
在律部（Vinaya）語境中，這類詢問通常是為了明確界定某種行為是否構成違戒，以便判定僧侶的清淨與否。

本句出自律部毘婆沙，旨在界定何謂「不淨行」。
在律典語境中，不淨行是指基於貪欲而產生的身體接觸或感官享受，尤其是涉及男女之慾的行為。
此處強調雙方共同參與欲樂的狀態，即構成律法定義中的不淨行為，用以判定僧眾是否違犯戒律。
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本段詳細定義了律藏中關於「淫戒」的犯罪標準。
波羅夷罪（Parajika）是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團資格。
此處明確界定了「進入」的物理量度（一胡麻）與生理位置（風不至處），旨在排除無意或極輕微的接觸，確保律法的嚴謹與公正。
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本段經文透過精確的解剖部位描述，界定性行為中觸犯「波羅夷罪」的具體條件。
所謂「六事」，係指女性生殖器的四邊、中央，以及男性生殖器的頂端；只要這些部位發生進入行為，即構成僧侶戒律中最嚴重的罪行，導致失去比丘身分。
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本段討論律藏中關於性接觸的判定標準。
判定核心在於是否「感樂」。
若因生理缺陷（如生疣死）而無快感，則定為輕罪（突吉羅）；若有快感，則構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧籍喪失。
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本句為律典中對違犯界限的具體界定，說明即便非男根本身，若以相關部位或手指足趾進入，仍構成特定的律儀違犯（突吉羅），旨在嚴格規範僧侶的身體行為以維持清淨。

此句指出該修行方式屬於「不淨觀」。
在律部語境中，修行不淨法旨在透過觀察身體的污穢與無常，以對治對色身產生的貪著與慾望，是僧團維持清淨戒律的重要心理訓練。
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此句為論述中的轉折疑問句，旨在引出對前文所述之法義、戒律或判定原因的詳細說明。
在律部論釋中，常用於解釋制戒的緣由。
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在律部（Vinaya）的判定語境中，此句用於界定某種特定的言論屬於「不善語」，即該言論在道德或戒律上是不正當的，會產生惡業或違背僧團紀律。
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此句出於律部論典，在敘述違律案例前先行提醒，旨在使長老在面對不淨行徑時能保持心境平穩，以便依律公正判決，而非被情緒上的驚訝所左右。
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本句強調出家眾在反省過失時，應將內在的慚愧心轉化為對佛陀的虔誠依止。
在律部語境中，慚愧心（Hri 與 Patokkha）是維持戒律、防止再次造作非法的關鍵心理因素，將此心導向佛陀，能使修行者在懺悔中獲得清淨，並重新回歸正道。
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此句為論書中常見的詢問形式，用以引出前文所述律則或法義的理由、根據與因緣。
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本句解釋佛陀使用「惡言」（嚴厲之詞）的動機。
在律部語境中，佛陀雖已離欲清淨，但為度化弟子、使其嚴守戒律，會採取如同國王治理國家般的威儀或嚴厲手段（權巧方便），其本質是出於慈悲與憐愍，而非真實的嗔心。
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本句強調透過正觀如來的殊勝功德，能消除對佛陀或法教的懷疑與輕慢心，進而建立堅定的信心。
在律部語境中，對如來的信心是持戒與修行之基礎。
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本句強調佛陀制定律儀（戒律）的必要性。
律法若無明文規定，僧團將無法區分罪行的輕重，導致修行者在不知情的情況下犯戒，或無法正確進行懺悔與處分。
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此處記載律儀之禮節。
在傳承法義時，要求講者與聽者保持莊嚴，透過遮面與剋制笑容，以示對法之恭敬，避免因輕佻之態影響法會之肅穆。
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此句出自律部毘婆沙，屬於對僧團威儀的具體規定。
在進行莊嚴的儀式或法會時，必須保持肅穆，若有人嬉笑不莊重，則應將其驅逐，以維護法會的清淨與莊嚴。
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此為經論中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、律則或現象之原因解釋。
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本句強調對佛法教導的恭敬心。
在律部語境中，修行者應保持謙卑與正念，對於佛陀出於大悲心所說的教法，若以輕慢（如笑）態度對待，是不合律儀且缺乏正知正覺的表現。
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本句出自律部毘婆沙，涉及僧團對犯戒者或不適格人員的處置。
在律法規定下，針對嚴重違犯戒律或造成僧團不安者，採取強制驅逐的處分，以維持僧團的清淨與秩序。
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本句採取「從下至上」的論證方式（下極語），說明波羅夷罪（最重之罪）的適用範圍。
若連與畜生交接這種極端情況都構成波羅夷罪，則與女人交接必然同樣構成此罪，旨在強調戒律在禁止性行為上的嚴格性與一致性。

此句出自律部毘婆沙，屬於對名相的定義分析。
法師透過對畜生類別（有足與無足）的次第分類，旨在精確界定律典中關於「畜生」的範圍，以便在判定違犯律條（如殺生）時有明確的對象標準。
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此句出自律典對生物類別的界定，透過肢體特徵（有無足、足數）將動物分門別類，旨在明確律則適用的範圍，確保在判定違犯時定義精確且無遺漏。
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本句屬於律典對名相的界定，旨在明確「四足動物」的具體範圍，以便在判定違犯律儀（如殺生等）時，有明確的對象標準。
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本段討論律藏中關於殺生罪行的量化判定。
在律法中，判定罪名之輕重常依據受傷程度（如胡麻之大）與數量（三處）來區分。
殺害大型蛇類若達到特定傷害程度，被視為極重罪（波羅夷），否則則視為較輕的過失（突吉羅）。
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本句旨在明確界定律典中「魚」的定義範圍。
律部為了防止僧眾對戒律產生誤解或鑽漏洞，需詳細列舉所有涵蓋在內的生物。
此處說明無論是魚類或水生爬行類、貝類，只要符合前述的三種得罪條件，均屬違犯戒律。
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本段討論律藏中關於「交接」之定義。
在判定犯戒程度時，需考量進入的深度與實際情況。
若因生理構造導致男根進入後未能達到律法定義的完全交接，其性質被視為與進入瘡口相同，故不構成波羅夷（極重罪），而定為偷蘭遮（重罪）。
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本句論述比丘捕捉鳥類之罪相。
依據行為之性質與條件（三處），其違犯程度不同，分為最嚴重的波羅夷罪與較輕的突吉羅罪。
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此段出自律藏，規定比丘偷取特定動物（貓、狐、狗、猘）的罪行判定。
其違犯性質與前文所述的三種情形相同，雖未達到「波羅夷」之重罪（即不會導致失去僧籍），但仍屬於比丘應當懺悔的罪行。
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本句闡述律法的制定邏輯，即「因事制律」。
佛陀針對具體違規事例（如拔闍子）制定戒律，一旦比丘的行為完全符合該戒律的構成要件（成就），即判定為波羅夷罪。
波羅夷為比丘最嚴重的罪行，犯後即喪失僧籍。

本句說明特定戒律的違犯後果。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去僧格。
此處法師引用《波利婆品》（Parivara）的偈頌來佐證此律則。

本句定義「波羅夷」罪的嚴重性。
波羅夷在律藏中指最重的罪行，一旦觸犯，比丘即失去僧籍，如同敗軍之將，無法再與僧團共同生活（不同一住處），徹底喪失修行資格。

本句說明波羅夷罪（Pārājika）的嚴重性。
波羅夷意為「敗損」，一旦犯下此類重罪，比丘即喪失僧侶身分，如同從高處墜落，無法再透過懺悔恢復比丘資格，因此被稱為「墮」，且不再被視為佛法傳承的弟子。
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本句討論僧團中居住與行為的關聯。
在律部語境中，「共住」是建立僧伽共同體與執行律則的基礎；若不共住，則在行為上首先表現為不共行。
此類區分通常用於判定特定律則的適用條件或僧團管理之規範。

此句為律義解析之開端。
在律部語境中，「次第」指依照戒律中罪業輕重的等級（如波羅夷、僧殘等）或類別，由重到輕循序說明，以便僧團精確判定違犯程度與對應的處分。
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本段論述僧團在執行律法程序（羯磨）時的和合要求與資格限制。
強調僧團在戒壇中必須心意一致（和合）才能成立法事。
同時規定誦習波羅提木叉的場所統一性，並明確排除缺乏「慚愧」（佛法中基本的道德自律）之人參與僧團集體活動，以維護僧團的清淨與和合。
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本段闡明比丘若拒絕參與僧團的法定集會（布薩）與法律程序（羯磨），將被判定為犯波羅夷罪，失去比丘身分，必須離開僧團。

本段討論律藏中關於性行為犯戒的界定。
如來在說明戒律次第後，為使修行者能辨析不同犯戒情況的分別，明確界定「根入根」的適用範圍，強調不論對象是人類女性或其他類型的女性（如天女等），只要發生性行為，均屬犯戒。
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本句出自律部論書，旨在規範比丘與特定身分女性（如金銀買賣之女）接觸時的戒律界限。
重點在於區分在不同環境或條件（處）下，行為是否構成違犯戒律。
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本段屬於律典中對波羅夷罪（最重之罪）判定標準的技術性分析。
旨在精確定義交合的途徑（道）與器官（根），以確定僧侶是否觸犯禁戒而導致失去僧籍。
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本段文字出自《善見律毘婆沙》，屬於律部對名相的嚴格定義。
此處在計算不同種類（人、非人、畜生）與不同性別（女、男、黃門）所具有的「根」（指生殖器官）之總數。
這種詳細的分類是為了在制定律條（如關於性行為或身體接觸的戒律）時，能涵蓋所有可能的對象，確保律法的周延性。
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本句旨在界定波羅夷罪（僧團最重之罪）中關於「不淨行」的判定標準。
強調只要有進入行為，即便進入之量極微（如胡麻子），且涉及律典定義之部位，即構成波羅夷罪，不以量多寡而免責。
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本句討論律法中罪相成立的心理條件。
在律部判定中，某些罪業的成立必須以「欲心」（貪欲之意圖）為前提；若行為發生時缺乏此心理狀態，則不構成該項罪犯。
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本句討論律法判定中關於「意圖」的認定。
在律部體系中，行為是否構成罪犯，關鍵在於比丘是否生起了特定的心念（意圖）。
此處是在引用律本原話，說明在最初的規定中，比丘若未起心，則不構成該項罪業。
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本段為律藏中對波羅夷罪（破戒罪）的詳細定義。
律典透過明確界定身體部位（穀道）與進入的程度（如胡麻），以排除模糊地帶，確保戒律執行的嚴謹性。
波羅夷罪是比丘最重的罪行，一旦觸犯即失去僧團資格。
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本段論述律典中關於「意圖」（Cetanā）的判定原則。
在戒律中，構成罪業不僅限於親身實踐，教唆他人亦然。
判定得罪的核心在於主觀的「用心」，只要有意圖且產生結果（如受樂），即不能免除罪責。
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本句論述律法中關於「意圖（cetana）」的判定。
犯戒之成立需具備主觀意願；若比丘在身體被強迫的情況下，內心不認同且堅持守戒，因缺乏主觀故意，故不構成律法上的罪業。
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本句說明律法中判定罪名的關鍵時點。
在律藏的判定標準中，行為的完成（如獲得感官快感或非法利益）是判定是否構成波羅夷罪（最重之罪）的決定性因素。
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此段描述比丘在修行中可能遭遇的外部誘惑與陷阱。
律藏透過設定規範，旨在防止比丘因色慾或物質誘惑而破戒，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句體現僧團內部對資深或德高望重之僧侶（大德）的尊重，以及在處理律事或共同事務時，請求長上代為主持或處理的慣例。
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本段討論律藏中關於淫戒的細節判定。
波羅夷是比丘最重的罪行，犯之即失去僧資格。
此處說明即使在被動情況下，只要主觀產生三次受樂（快感），即構成破戒，強調律法對心念與生理反應的嚴格界定。
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本句出自律部論釋，強調僧眾在面對指控時應誠實面對事實。
即便舉報者是仇家，只要違律事實存在，便不能以對方的惡意為由而否認罪行。
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本句出自律部毘婆沙，討論戒律違犯的判定標準。
在特定戒項（如關於色慾或感官接觸的禁制）中，判定是否構成「犯」，關鍵在於主體在行為時是否產生了主觀的「樂受」。
若心生快感，則判定為違犯戒律。
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此句為律毘婆沙（律論）中典型的問答式論述結構，旨在透過自問自答的方式，精確界定某項律則成立或適用時必須滿足的四項具體條件。
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本段討論律藏中關於性行為導致波羅夷罪（最重之罪）的判定標準。
明確指出只要在進入、停留、退出這三個過程中的任何一個階段感受到快感，即構成破戒，不以是否在初入時就感受到快感為唯一判定條件。
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本句討論律藏中關於性行為導致波羅夷罪的判定標準。
在律法判定中，只要在行為過程的任何階段（即使僅在退出之時）產生快感，即構成波羅夷罪，導致僧侶喪失僧格。
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此句說明在判定戒律違犯時的條件：若在四季之中，行為並非出於追求感官快樂的目的，則不屬於違犯戒律的範疇。
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本段討論波羅夷罪（最重之罪）的成立條件。
在律部規範中，某些罪名的成立需以「獲樂」（感受到快感）為必要要件。
若行為發生在極端痛苦或危險的環境（如毒蛇口、火聚），導致完全無法獲得快感，則不滿足罪成條件，故不判定為波羅夷罪。
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本段強調比丘在面對誘惑（尤其是女性與五欲）時，應透過觀修「苦、空、無我」來斷除貪欲。
將感官誘惑視為危險的火或強盜，是以對治法將誘惑轉化為警覺，使心不染著，從而在律法上不構成違犯。
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此句為律典中的結構性標記，表示第一階段的四項事項或程序已經結束。

本段出自律部毘婆沙，討論比丘犯戒的判定條件。
文中描述在特定證據（四事）顯現後，由指控者（怨家）提供證人（人女），用以判定比丘在不同身體部位發生性行為而導致的罪相及其輕重。
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本段出自律部毘婆沙，旨在詳細列舉在特定違律情境下，涉及對象的各種狀態（如意識不清、瀕死或死亡）。
此類細分是為了在判定僧侶是否犯戒時，明確界定行為對象的性質，以確保律法判定的嚴謹性。

此句為法師針對飲食相關戒律或進食狀況所提出的詢問，旨在釐清僧團中關於飲食禁忌或具體食用的內容。
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此段出自律部，主要透過描述女性屍體器官（如生殖器、穀道、口腔）的殘缺或完整程度，作為判定僧侶在處理屍體或涉及相關違犯行為時，其罪業輕重與行為性質的判別依據。
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本段屬於律部對生理構造變異的分類描述。
說明無論是人類或畜生，或是具有特殊生理構造（如二根、二黃門）者，在特定部位的生理特徵多寡差異，皆歸納為四種情形，且在律法適用原則上並無分別。

81）

本句記載律藏傳承之人物及其護法態度。
強調律師在傳承戒律時，需具備極高的警覺心與嚴格的執行力，將護持律藏視為至關重要，不容絲毫懈怠。
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此處說明律藏學習的嚴謹性。
透過多次「聽受」與「自覆」（自我複誦檢驗），弟子能將戒律內化並達到精通，展現了律學修習中重複練習的重要性。
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本句描述律師學習律典的傳統過程。
僧人需在阿闍梨（導師）的指導下反覆聽聞律法，直至熟稔。
『九遍』象徵極其嚴謹且徹底的學習，完成後方可脫離導師獨立居住。
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本句描述一名僧侶對另一位律師勇猛精進之心的讚嘆。
在律部語境中，「勇猛」指修行或執行律法時的果斷與決心。
此處提及「捨師而去」是指在特定修行條件下，能果斷獨立修行或前往指定處，而非指背叛師長。
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本句強調僧伽對律法學習的持續性。
律藏及其註釋（疏）是維持僧團純淨與和合的準則，修行者不應將其視為一次性的學習，而應在導師指導下年年複習，以確保對戒律的理解正確且不至遺忘。
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在律部語境中，對律法的「恭敬」並非僅指內心的崇敬，更體現於對律典的勤奮誦習與精通。
能流利地掌握律儀，是實踐恭敬律法的具體表現。
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本句記載律典解釋的傳承過程。
優波帝寫與摩訶波頭摩兩位大德針對律藏中最嚴重的「波羅夷」罪行，向早期弟子詳細解析其文義，體現了律部（Vinaya）對戒律條文精確定義的重視。
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此句為律部論書之敘事轉折，描述弟子向導師請教法義的開端，體現了佛教傳承中透過問答來釐清戒律與法義的教學方式。
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本句屬於律典對罪相分類的分析，討論特定行為在不同情境下，被判定為最重的波羅夷罪或較輕的偷蘭遮罪的比例與條件，旨在精確界定罪行的輕重與處分。
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此句出於律部論典，旨在針對具體行為判定其是否違犯戒律，以及該違犯屬於哪一類別的罪相（如波羅夷、僧期等），以決定相應的處分與懺悔方式。
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律藏中常見的對話開端，描述師長對長老僧侶的應答。
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本句區分了「制定律條」與「犯律行為」。
如來制定波羅夷罪旨在完備律制。
僧眾犯波羅夷罪，其行為本質屬於世間罪（違背道德或法律），而「結罪」在此特指佛陀制定律條以約束僧團的立法行為。
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本段在討論律藏中關於偷盜罪的量刑界限。
波羅夷（Parajika）是比丘最嚴重的罪行，觸犯者即失去僧籍；而偷蘭遮（Thullaccaya）則是較輕的重罪。
此處分析特定案例，判斷該行為是否達到波羅夷罪的金額門檻（半分），結論是該行為未達波羅夷標準，僅屬於偷蘭遮罪。
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本句討論律藏中關於特定行為（涉及死屍）的罪相判定。
佛陀針對該行為是否構成「波羅夷」這一最重罪行給出定論：根據情節，多數情況判定為波羅夷罪，少數判定為較輕的偷蘭遮罪，而某些情況下則不構成罪行。
這體現了律法在判定罪業時對情節與意圖的嚴謹區分。
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本段出自律部，透過對肉、皮、筋等組織狀態的細微描述，來界定「死屍」的判斷標準。
這是為了精確判定僧侶在處理遺體時，是否因對生命消逝的判斷失誤，而觸犯了最嚴重的波羅夷罪。
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此條文屬於律儀（Vinaya）中關於性行為違犯程度的界定。
其法律邏輯在於：即便腐爛的皮肉組織已不存，只要該部位仍具備可辨識的形狀與觸覺感官特徵，以此進行性交行為，仍被判定為犯下重罪。
這強調了律儀對於不當性行為（特別是涉及屍體或不潔部位）的嚴格規範。
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本句出自律部論書，討論在特定違律情境下，因身體器官毀損程度（如爛平如瘡）而影響行為定性，使其罪名被判定為「偷蘭遮」的判定標準。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定特定不淨行為所對應的罪相。
此處討論的是在食用聖者肉且伴隨婬行之特殊情況下，所產生的輕微罪過（突吉羅）。
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此條文依據對屍體行淫時，屍體殘存的程度來判定罪業輕重。
若屍體幾乎被毀滅，僅剩三道（口、陰、肛）進行性行為，視為重罪；若屍體尚存一半或少部分，則判定為偷蘭遮罪。
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本段討論律儀中關於色慾接觸的罪量判定。
根據接觸部位的敏感度與進入的程度（以胡麻子為量），區分不同的罪名。
若有欲心且進入特定部位，罪較重（偷蘭遮）；若僅是觸碰其他部位，則罪較輕（突吉羅）。
這體現了律藏對僧侶調伏欲心、嚴格規範身口意的要求。
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本句說明律法判定罪名的原則，即「隨犯得罪」。
強調罪名的認定應依據實際行為所構成的違犯程度（罪相）而定。
即使在可能觸犯重罪的情境中，若實際行為僅符合輕罪的構成要件，則依輕罪判定，確保律法裁決與實際行為相符。
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此段描述僧侶在面對極度惡臭、腐爛屍體時的特殊情境。
其法義在於說明在特定情境（如因無法忍受屍體而產生的行為）下，若原本可能構成較重罪（如波羅夷或偷蘭遮）的行為，因情境或程度差異，其罪名如何向下轉化或判定為較輕的「突吉羅」罪，體現了律藏判罪時對情境與行為程度的細微考量。
。
本句屬於律部對比丘行為規範的詳細界定。
在律藏中，對特定畜生採取不淨的操作（如塞入污穢物）被視為不當行為，依據其嚴重程度判定為「偷蘭遮」罪。
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此為律儀之規定，說明關於眼、耳瘡傷之相關行為，以及其餘相關情形，皆判定為突吉羅罪（輕微罪）。
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本句討論律法中判定罪名的標準。
在處理屍體等特定情境時，對象的狀態（如屍身是否猶濕）會影響罪行的定性。
根據行為觸犯的律條類別（波羅夷、偷蘭遮、突吉羅），依其情節輕重來決定最終的罪名。
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此為律部戒條，規範僧侶對於屍體處理及性行為禁忌的界定。
針對處理膖脹屍體，以及男性間因觸摸生殖器或因淫心導致生殖器接觸之行為，皆判定為突吉羅罪。
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此條文界定了僧侶在性行為方面的違犯標準。
說明若在具有淫慾心的狀態下，男性生殖器與女性生殖器發生接觸，即構成「偷蘭遮」罪。
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指所討論的核心教義或重要法義，已透過註釋（疏）的方式進行了詳細的說明與展開。

此條文規定比丘因色慾與女性進行生殖器接觸或口交，即構成僧殘罪，屬於需經僧團處理的重罪。
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此句為疑問句，於律部語境中，多用於探詢特定戒律、行為或因果現象所針對的對象或發生的緣由。

本句出自律部論書，說明特定戒律的制定是由於「六羣比丘」的行為所引起。
律藏中許多戒條採取「隨緣而制」，即在發生違規事件後，佛陀才制定相應戒律以正法風。
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本段出自律部毘婆沙，旨在詳細界定比丘犯禁的具體行為。
在律藏中，與動物行婬屬於極重的罪行（波羅夷罪）。
此處詳細描述觸碰的各種部位，是為了在律法判定上明確「欲意而觸」即構成違犯，不論觸碰部位之差異，均不予分別而一律定罪。
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本句出自律部論釋，說明僧團內部成員若在心念上產生衝突、不和或相互冒犯，在律法判定上會構成「偷蘭遮」罪。
這顯示律藏不僅規範行為，亦重視心念意圖對僧團和諧的影響。
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本句出自律部論書（毘婆沙），強調在判定律則或法相時，必須經過嚴謹的分析與衡量（疇量），以確保所採取的結論與原有的義理完全相符，避免因粗糙的判定而導致義理偏差。
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此句為律學論辯中的問句，用以引導後文說明為何前述之法義、定義或戒律之本意，在特定情況下仍能成立，不致發生偏離或喪失。
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此條文旨在界定淫慾行為的罪種。
說明以口對口的行為，雖具備淫慾意圖，但在律儀定義上不屬於構成特定重罪的「婬相」行為，但仍屬於違犯戒律，應受「突吉羅」罪的處置。
。
本句討論律藏中關於觸犯戒律的判定。
即便主觀上並無強烈的色慾之心，但若因追求身體觸感的細膩光滑而進行口對口接觸，仍構成「僧伽婆屍沙」罪。
這顯示律法對僧侶肢體接觸的嚴格規範，旨在杜絕任何可能導致貪欲萌生的行為。
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此條文是在律藏語境下，針對性行為違規行為的具體界定與罪名歸屬。
此處指出「以男根觸女根」的行為，在罪名構成中屬於「外分」，且同時構成「僧伽婆屍沙」罪，即僧侶必須接受僧團處置的重罪。
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本句屬於律典中對罪相界定的詳細分析。
在律儀規範中，根據接觸部位（外分）以及主觀心理狀態（是否樂受）的不同，將其區分為不同等級的罪業，旨在嚴格杜絕出家人的色慾行為。
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此句為律典中對前述所列之條目、罪名或規定的數量進行總結的統計語。
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此句為論書的結構性結語，標誌著前文針對特定律則所分析的四種分類或情況之論述已經完成。
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本句說明律法制定的目的：一是為了保護並支持那些循循善規的修行者（護順從者），二是為了預防並制止未來可能出現的違犯戒律之僧眾（遮將來惡比丘），體現了律典「遮止」與「護持」的雙重功能。
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此為律部戒律之辨析，旨在糾正對戒律的錯誤解讀。
律法明確指出，利用器物包裹男根進行性行為，仍屬於違犯戒律的行為，不可誤以為這種方式不構成罪過。
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本文說明透過特定的行為或規範，來防範與遮止正法在未來可能產生的各種變異或錯誤（此處指二百七十四種）。
藉由對「一」、「四」、「隔」等範疇的細微分別與界定，確保教法與戒律的純淨，不致於在未來演變成錯誤的形態。
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此段討論律藏中關於比丘犯波羅夷罪（破戒）的判定條件。
重點在於定義何謂「壞淨行」，即透過身體孔穴發生性行為，無論中間是否有衣物等障礙物隔開，只要有進入行為，即視為破戒。
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本句出自律部論釋，旨在從生理構造上區分男女之別，以精確界定律法中關於性行為或身體接觸的違犯條件。
在此語境中，「隔」是指生理構造上的分隔或通道形態，「女三道」指女性的排泄與生育通道，「比丘根」指男性的生殖器官。

此句為論書（毘婆沙）中典型的過渡語。
法師（論師）準備針對前文提及的律義問題，進行詳細的分析與闡釋，以釐清戒律條文的適用範圍與具體義理。
。
本段屬於律藏中關於性行為定義的詳細討論。
在判定比丘是否犯戒（如波羅夷罪）時，需明確界定「進入」的條件。
若在交合時使用物品作為屏障，導致男女器官未直接接觸，在律法判定上稱為「隔」，這將影響罪名的定性與量處。

本段討論律儀中關於性行為的界定。
重點在於「婬心」與「行為」的結合。
無論修行者是否採取物理上的遮隔手段試圖規避禁戒，只要主觀具有色慾之心並實行，仍依其行為的嚴重程度判定罪相，分為波羅夷（最重）、偷蘭遮（次重）及突吉羅（輕罪）。
。
本句屬於律藏中對性行為違規細節的界定。
說明若非直接與人交接，而是透過物品媒介進行婬行，其罪相被判定為突吉羅罪（輕罪），而非最嚴重的波羅夷罪。
。
此條文屬於律藏中關於性行為相關行為的戒律規範，旨在界定使用非生物器物進行特定動作時，所構成的「突吉羅」罪名標準。
。
本段屬於律藏中對「婬行」界限的詳細判定。
波羅夷罪是比丘戒中最嚴重的罪行，犯之即失去僧侶資格。
此處說明即使使用工具（竹筒）作為媒介，只要最終產生肉體接觸，仍判定為犯波羅夷罪，旨在嚴禁一切形式的性行為。
。
本句屬於律藏中對性行為界限的詳細判定。
波羅夷為最重罪，犯者即失僧籍。
此處區分了使用器具時，若有實際接觸（著肉）則判定為性交而犯波羅夷；若無實際接觸，則僅判定為較輕的突吉羅罪。
。
本句出於律部論釋，旨在提醒修行者應能辨識各種違犯戒律的具體相狀，以便在修行中自覺自律，避免造罪。
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此句為律學分類或程序之描述，指在間隔或跳過四種特定種類後，該項序列或說明即告終結。

本段屬於律藏中關於比丘與女性接觸之禁戒討論。
重點在於判定「隔絕」（障礙）的有無，以決定該行為是否構成違律。
無論是女性被帶至比丘處或比丘被帶至女性處，其判定標準一致。
。
此句為律典註釋的結語，標誌著針對特定對象（如怨家）所討論的四項要點已全部闡述完畢。
。
此為轉折問句，用以引導出對前文所述戒律、法義或現象之因果理據進行詳細解釋。
。
本段出自律部論釋，旨在分析比丘行為的動機與外部因緣。
文中討論比丘因與他人存在仇怨而採取特定行動的情況，並特別區分出當世俗權力者（國王）作為最初仇怨對象時的特殊情境，以利於律法判定的精確性。
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本段出自《善見律毘婆沙》，描述比丘在修行過程中可能遭遇的外部威脅與陷阱。
文中列舉將女人帶至比丘身邊的各種惡意之人（怨家），包括好色之徒與殘忍的盜賊，旨在提醒僧眾警惕色慾誘惑與外界侵害，以維護律儀與自身安全。
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此句為論議式問句，旨在引出對前文所述律則或判定的理由說明，是律部論釋（毘婆沙）中常見的邏輯推導結構。
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此句描述一種特定的生計模式。
在律部語境下，透過描述其不從事農業，而從事與旅客交易、估價的行為，用以界定該類別人羣的職業特徵與社會經濟活動。
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本句描述當時社會治安之實況，說明因村民與商人採取嚴密防衛，導致盜賊無法得手。
在律部毘婆沙（論釋）中，此類敘述通常用於分析偷盜罪的構成條件、得失之因緣或環境因素。
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本句出自律部論書，旨在說明比丘在僻靜處修行時，因缺乏看管，其隨身物品（如衣鉢）容易被他人取走或盜取，此為律典在討論財產所有權或盜竊過失時的背景理由。
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此處在分析律法判定時的「作意」（cetana）。
在律藏案例中，行為人的主觀意圖是決定是否構成罪業的核心。
本句描述行為人雖知殺僧之罪重，但仍具有破壞對方僧格之意圖，用以討論此種心理狀態在律法上的定罪標準。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於誘導他人破戒的罪相。
在律法判定中，若他人刻意營造環境或採取行動（如將女人帶至比丘處）以誘使比丘犯戒，此行為在律義分析中具有重要的判定意義。

此句為律典論議之過渡語。
法師在確認前文論點的一致性後，準備對「竟」（即法律程序、狀態或行為的終結）進行四種類別的詳細分析。
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本段屬於律部對戒律名相的詳細定義。
在判定是否犯戒（如婬戒）時，必須精確定義「行婬」的範圍。
此處旨在釐清「三道」的具體含義，以避免在判定罪相時產生迷惑。

此句為論書中的詰問，旨在釐清「以道道」的義理。
在律部語境中，是指利用佛法修行之正道（道）作為手段，來引導（道）修行者達到解脫之境。

本段屬於律藏中關於性行為定義的詳細辨析，旨在精確界定何謂「交接」，以判定比丘犯戒的程度。
根據進入與輸出的路徑（正常通道或非正常通道/瘡口），區分其罪相為波羅夷（最重，失去僧資格）或偷蘭遮（較重，需懺悔）。
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本句討論律法中關於「無罪」的判定標準。
在律藏中，判定行為是否成罪通常考量主觀意圖（心）與客觀結果。
若行為人對律則不知情，或在行為中未獲得感官上的快樂/利益（不受樂），在特定律條的判定下可被視為無罪。
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此處論述律法對睡眠中違律行為的判定。
在律藏中，判定比丘是否構成罪業，關鍵在於其主觀意識。
若比丘在睡眠中仍能意識到快感（知受樂），則不能單純以「睡眠」為由逃避責任；唯有真正處於完全無意識的「不知不覺」狀態，方能依律判定為「得脫」，即免除罪責。
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描述僧團對違犯戒律者進行處分，將其驅逐出僧團，使其恢復為在家俗眾的身分。
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此句出自律部毘婆沙，屬於律典對具體情境的判定準則。
在判定僧眾是否處於特定狀態（如睡眠、病況或意識狀態）以決定律條適用與否時，需透過詢問其主觀感受來確認。
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本句論述律儀中罪相的認定。
波羅夷為比丘最嚴重的罪行，若出於追求感官享受而故意觸犯，其罪相明確，無需透過審問即可判定罪成。
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本段討論律法中關於「意識狀態」與「罪業」的判定關係。
在律藏中，判定是否犯戒通常需具備主觀意識或故意。
若比丘處於深度睡眠或禪定狀態，完全失去對外界的感知與意識控制，不具備違犯的心理動機，因此判定為無罪。
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此句描述在律典的程序中，僧侶在面對詢問或指控時，依照規定向佛陀陳述其對特定事件的認知狀況，體現律藏對事實認定與程序正義的嚴謹要求。
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本句說明律部中關於「罪」的判定標準。
在律藏中，判定是否構成罪過（apatti）通常需考量意圖與認知。
若行為人完全不覺察且不知情，則不成立犯罪之條件，強調了心念與認知在戒律判定中的關鍵作用。
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本句論述律儀中關於意圖（cetana）與罪業判定的關係。
在律部語境下，罪業的成立與否取決於心念；若在意識到不當之處後，能立即轉念不再追求或享受該利益，則不構成違犯律儀的罪過。
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本句描述修行者依據律本的規定，向佛陀如實呈報其身心感受的狀態。
在律部語境中，這類呈報是用於判定僧眾的狀態或作為修法進展的紀錄，強調對當下經驗的精確覺察。
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本句出自律部毘婆沙，討論律儀中關於「罪成」的判定條件。
在某些戒律條文中，行為是否構成罪過（Apatti），取決於行為者是否從中獲得感官或心理上的滿足（受樂）。
若在行為過程中或之後，意識到不再受樂，則不滿足罪成的主觀或客觀條件，故判定為無罪。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對「顛狂」這一心智狀態進行分類。
在律典的法律判定中，比丘是否處於顛狂狀態，直接影響其對戒律違犯的責任認定（如是否構成罪相）。
區分內外之顛狂，是為了精確判定其心智喪失的表現形式與程度。
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本段出自律部毘婆沙，詳細描述某種疾病的外部徵候與治療結果。
律典中記錄醫療知識，旨在指導僧團如何照料病僧，體現佛法對生命健康的關懷與實踐。
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此句描述一種嚴重的身心失調狀態。
當內在的病理或心理因素升起，導致精神陷入狂亂，失去對事物的判斷力（不知輕重）時，這種病態已深重到單純依靠藥物治療也難以痊癒的程度。
在律部語境下，這涉及對僧侶身心狀態的判斷，以評估其行為責任能力。
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在律部（Vinaya）的判定中，觸犯戒律通常需具備主觀意圖（cetana）。
若比丘處於精神失常（顛狂）狀態，缺乏意識控制與故意心，其行為在律法上不構成對戒律的違犯。
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本段出自律部毘婆沙，旨在詳細解釋特定情境下的「失心」定義。
此處將「失心」分為心理上的極度恐懼（驚嚇而失神）與生理上的實體奪取（被夜叉取出內臟）兩種層面，用以界定律法中關於特定侵害或現象的範圍。
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本句處於律典對戒律細節的討論中，說明在滿足特定條件（前文所述之二者）時，原本可能構成違犯的行為不被認定為罪過。
這體現了律部在判定違犯時，必須嚴格考量行為的情境與條件。
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本句說明律法判定罪業之基準。
犯戒之成立需具備認知能力與主觀意圖，若處於極度顛狂、完全喪失辨識能力之狀態，不具備主觀故意，故在律法判定上不成立罪過。
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本句討論律法中關於「心神喪失」（狂病）的責任判定。
在律藏中，判定犯戒的核心在於是否有主觀的「意圖」（cetana）。
若比丘因精神疾病而喪失意識或理智，其行為缺乏主觀故意，因此在律法上不成立犯戒。
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本句在討論判定罪業的時機與條件。
說明若在行為起始階段，其作法如須提那之案例，則不構成最嚴重的波羅夷罪，強調了律法判定中對行為過程與意圖之細微區分。
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此句為律典中關於罪名判定的案例說明，指出在特定條件下犯錯者（以獼猴比丘跋闍子為例）將被判定為波羅夷罪，即僧團中最嚴重的破戒罪。

此句為經典的結構性標記，表示該部律典之詳細解釋（解律）的主體部分已全部敘述完畢。