大藏經白話翻譯計畫

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本句探討死亡時的生理與業力現象。
在毘曇（阿毘達磨）的分析中，死亡過程涉及不同類型的「風」（vayu，指氣或生命能量）的運作。
未離欲者因其業力牽引，在死亡瞬間會產生特定的風氣運作，此處描述為上風內入，用以分析死亡時的身心狀態。
。
本句探討已證悟離欲境界者（如阿羅漢）在身體死亡（趣滅）時的生理與能量狀態。
在毘曇（Abhidharma）體系中，「風」常指代生命能量或驅動意識遷移的動力，此處在詢問離欲者在死亡過程中是否仍有此類「無上風」的作用。
。
本句描述欲界眾生在死亡（趣滅）過程中的心識狀態與生理反應。
依毘曇教義，死亡時心識的運作與「風」（氣）密切相關，此處說明因心識尚未斷除欲執而周遍，導致上行風吹入體內，影響身體狀態。
。
此段描述已斷欲者在趨向滅盡（涅槃）時的生理與心理現象。
從毘曇部的觀點，描述心念（外心）的止息，以及生命能量（風大）在意識消亡過程中的變化，展現了從有為心法轉向無為滅盡的過程。
。
此句為論書中常見的邏輯結語，用以總結前文的分析與推導，確認所討論的法相或義理已在邏輯上成立。

此句探討生命維持與身體健康狀態的因果關係。
在毘曇學中，「命」是維持身心五蘊存續的關鍵因素，而「輕安」與「調暢」則是指身體脫離沉重、痛苦且運作順暢的狀態。
此問旨在分析導致此種生理與心理健康狀態的具體因緣。
。
本句描述生命機能（命根）停止後的生理現象。
在毘曇法義中，命根（jīvitindriya）是維持色身生存的關鍵心所，一旦命根斷盡，身體即失去活力，呈現僵硬且不靈活的狀態。
。
本句依據毘曇法義，分析死亡後身體的物理變化。
身體的運作需依賴火界（熱能）與風界（動力），當這兩種元素在身體邊際分位滅盡，身體即失去溫暖與流動性，導致僵硬沉重且不靈活。
。
本句依據毘曇部對物質組成（四大）的分析，說明生命維持的生理基礎。
在身體的微細組成（中間分）中，火界（溫暖）與風界（運行）的持續存在，是使身體維持輕安、機能調暢的必要條件。
。
此句為毘曇論典中常見的邏輯結語，用以總結前文的分析與論證，確認因果關係成立，從而導出最終的定論。

此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討維持生命存續的因緣。
重點在於分析「命根」（jīvitindriya）如何與物質營養（飲食）的代謝過程共同作用，使眾生能維持色身在世間的生存。
。
此句屬於毘曇部對物質與生命機能的分析。
在論述死亡後的身體狀態時，質詢在生命力（命根）斷絕後，體內原有的物質（食物）是否仍能維持原狀而不發生分解或消散，藉此探討物質運作與生命機能的依止關係。
。
本段依據毘曇分析法，說明人體生理運作的物質基礎。
強調身體內部（中間分位）需由水、火、風三界協同運作：水界負責潤澤輸送，火界負責代謝消化（成熟），風界負責推動循環，三者共同使食物得以消化分解。
。
此處依毘曇部對大種（元素）的分析，說明水、火、風三界在邊界位置消亡時的現象。
當元素及其功能所依賴的攝受（所食）俱滅，各界特有的功能（流潤、成熟、吹鼓）便會停止，使整體不至於消散。
。
此句為毘曇論典中常見的邏輯總結語，用以確認前文所述的法相分析或因果推論已達成完結，證明結論與前提之因果關係成立。

本句為毘曇論典中關於生命維持條件的詰問。
旨在探討使生物體能維持生命機能、延續存在於世，且在存活期間身體不至立即腐敗產生穢氣的具體因緣（條件）。
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此句描述生命個體在現世生命機能完全停止後的狀態，在毘曇論的分析中，這標誌著此生身心複合體的滅盡，以及接續業力導向下一生轉生的時間起點。
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此句在毘曇論的分析語境中，是用於探討特定環境或物質狀態是否處於被污穢之氣充斥的狀態，旨在透過對物質性質（色法）的分析來區分淨穢之別。
。
本句依據毘曇（阿毘達磨）四大元素分析生理構造。
說明在生命存續期間，體內的火界（溫暖）與風界（流動）與水界（凝聚）相互作用並維持平衡，使身體機能正常運作，從而避免產生腐敗或不潔的氣息。
。
本句依據毘曇論的物質分析，說明死亡後身體分解的過程。
當維持溫暖（火界）與氣壓（風界）的元素在身體邊緣消失，導致元素失衡，水界（液體/濕潤）無法維持正常的生理結構，進而導致組織腐敗並產生穢氣。
。
此句為毘曇論書中常見的邏輯結語，用以總結前文的因果推導或法相分析，確認所論述的事理已透過前述原因得到證實。

此句探討生命維持的因緣。
在毘曇法義中，生命（命根）是維持身心五蘊不散的核心心所，此問旨在分析使生物體能維持生存並進行呼吸生理機能的具體因緣。
。
此句為論書中的詰問，旨在透過反問來確認或推導關於死亡後狀態的法義分析。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，此類討論通常聚焦於分析死後心識的流轉、業力的運作以及生命狀態的轉換。
。
本句從毘曇法相角度分析生命運作機制，說明生理上的呼吸（出入息）並非獨立運作，而是依止於心法中的「思」以及生命力的驅動。
這體現了心與身相互依賴的因果關係，強調心法對生理功能的主導作用。
。
本句依據毘曇部對心法生滅的分析，說明生物體死亡後，原有的意識思考功能隨之消失，以此解釋死亡後狀態的必然性。

此句屬於對感官功能與因緣條件的分析。
在毘曇論的框架下，旨在探討視覺（眼根）在不同環境條件（光線）下，如何因生理構造或因緣差異而產生不同的知覺能力。
。
本句以訓狐鳥的生理構造為例，說明感官（眼根）的物理特性如何影響對對象的感知。
在毘曇論述中，此處旨在解釋「障」如何決定視覺意識的生起與否，說明感知能力受限於根器之條件。

此為毘曇部透過因緣分析進行的邏輯探問。
旨在探討視覺功能運作所需的特定條件（如光照），藉此釐清現象（能見與不能見）背後的因果機制。
。
本句從物質條件（色法）分析視覺的運作。
在毘曇論的分析框架中，視覺的產生需具備眼根、色境與意識。
此處解釋瞳孔在光線充足（晝）與不足（夜）時對視覺感知的影響，說明物質障礙如何決定感官功能的運作。

此句為對感官功能的質詢。
在毘曇法相分析中，視覺的產生需具備眼根、色境、眼識三者相應。
此處討論不同眾生（如犬馬）在不同光線條件下，其眼根感官能力的差異及其成因。
。
本句從生理構造（瞳人顏色）解釋視覺能力的差異。
在毘曇論的分析中，視覺的產生需依賴眼根（視覺器官）與色境的接觸，此處說明特定動物因生理特徵而具備晝夜皆能視物的能力。

此句透過對魚類視覺環境的詢問，旨在探討感官（眼根）在產生視覺意識時，必須依賴特定的條件（緣）方能運作。
這體現了毘曇部對於「因緣」決定法相生起的分析方法，說明視覺的產生並非僅靠眼根，而需適當的媒介與環境條件。
。
此段透過魚類生理構造說明感官（眼根）與環境之關係。
在毘曇分析中，視覺的產生需依賴適當的物質條件，此處解釋「障礙」如何影響視覺功能的運作，說明色法之特質決定其功能。

本句旨在探討視覺感官（眼根）與外部介質之間的關係。
在毘曇論的分析框架下，這是在討論視覺在不同物質環境（如空氣與水）中感知色法時，其運作機制與受限之物理或法義原因。
。
此句從生理組成角度，說明眼瞳是由水液（水元素）構成，並藉此說明物質在陸地與水中兩種不同介質環境下，其物理特性與障礙狀態的差異。

此句旨在探討眾生因何種業因而獲得特定的生理形態與生存環境。
在毘曇論的分析框架中，生物的身體特徵（如水陸兩棲）被視為過去業力成熟的結果。
。
本段出自毘曇論書，旨在從物質組成（色法）的角度分析生物的感知能力。
透過說明特定動物瞳孔的生理構造，論證視覺感知如何受物質條件（色質）影響，而使其能在不同介質（陸與水）中正常運作。

此句為承上啟下的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的法義進行總結。

本句描述修行者在心智狀態上的缺陷。
睡眠（昏沉）、暴戾（嗔心）、掉舉（心散）、多言（散亂）與暗鈍（癡），皆是妨礙禪定與智慧生起的障礙。
當正念與智慧不足時，煩惱會隨之增長，導致無法在禪定修行中獲得敏銳的覺知。

此句為毘曇論典中典型的因果分析詢問，旨在探討導致個體產生「多睡眠」這一生理或心理現象的深層原因（因）。
在毘曇體系中，這類問題通常會從業力、心所（如睡眠、昏沉）或生理因素等方面進行解析。
。
本句說明心理習氣對修行之影響。
在毘曇法義中，多眠屬於昏沉狀態，與清明覺醒的「光明法」互為對立。
長期沉溺於睡眠的習氣會形成心理障礙，使心神無法進入清明、光明的禪定或覺知狀態。
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此句為毘曇論典中典型的詰問，旨在探討個體在現前生命機能衰竭並滅盡（死亡）後，其意識流或業力將如何運作及轉生之問題。
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此句在毘曇論的法相分類中，將蟒蛇、龍等生物列為特定類別（通常屬於畜生道），用以界定討論對象的範圍或特徵。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在透過詢問來釐清特定法（Dharma）產生的直接原因或條件，以確立因果關係的邏輯鏈條。
。
此句用於總結前文對法、事或分類的分析，表示前述的說明或定義即是該事物的真實情況。

此句為毘曇論典中典型的因果分析，旨在探討導致個體生理或心理狀態（如睡眠量）產生差異的具體因緣與條件。
。
本句說明心念的修習與習慣（近習）對心靈狀態的塑造作用。
在毘曇心理學中，透過反覆在清明狀態（光明法）中建立認知（想），並刻意避開精神萎靡（昏沈睡眠）的狀態，能改變心靈的慣性，從而提升覺醒程度並消除心靈的晦暗。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在探討眾生在肉身生命機能停止（謝滅）後，心識如何流轉以及後續的投生狀態。
。
本句描述眾生依業力而獲取的不同身分或轉生處，涵蓋了人間的修行者、德高望重者，以及更高層次的色界與無色界天人，屬於毘曇部對生命狀態的分類描述。
。
此句為論書中常見的邏輯總結語。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，強調對法相與因果關係的嚴密推導，此句用以確認前文所述的因緣分析已足以導出結論，使論證完整。

此句為論書中的詰問，旨在探討導致個體產生「惡戾」性格或行為的因緣。
在毘曇法義中，此類特質通常由不善心所（如嗔、慢、癡）的累積與習氣所驅動。
。
本句分析個體因長期與惡戾之人交往而形成的習氣，說明環境近習如何影響人的行為傾向，使其傾向於暴力而疏離平和，此為毘曇論中對行為因緣的施設分析。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在探討眾生在生命機能衰敗（謝）並完全停止（滅）之後，其意識狀態或業力將如何運作以及後續的去向。
。
此句透過列舉屠宰、狩獵、捕魚、馴獸及使用器械捕捉等具體行為，來界定哪些屬於「不律」（不符合律儀）的範疇。
在毘曇部的分類學中，這是為了明確劃分行為的性質，以進行精確的法義判斷。
。
此句為論述之結語，用以總結前文所述之因果推論，確認其邏輯成立且事實確實，符合毘曇論書嚴謹的推導風格。

此句為毘曇論典中典型的因果分析詢問，旨在探討導致個體不具備暴戾性格或行為的心理因緣（心所），用以分析心靈狀態與行為表現之間的因果關係。
。
此處依據行為習慣（近習）來分類人的特質。
強調透過長期的行為模式與接觸對象，可以判別其是否具備惡戾之性。
若能遠離暴力工具與惡戾行為，則不屬於惡戾之類。
。
此句在探討生命終結後的狀態。
在毘曇論的分析框架中，旨在討論五蘊散盡後，意識如何遷轉或處於何種狀態，是用以引出對輪迴或涅槃義理的討論。
。
此句在分類說明眾生所處的身分狀態或投生的境界。
描述了在人道中可能具備的社會或宗教身分（如仙人、出家人、長者），以及在天道中可能投生的不同層次（色界天與無色界天）。
。
此句為論書中常見的總結性陳述，用以確認前文所述的因果推論已成立，從而導出最終結論。
在毘曇論的邏輯體系中，強調對法相的分析必須建立在嚴謹的因果關係之上。

此句為論典中探究因果關係的問答，旨在分析「掉舉」心所產生的因緣，是毘曇部分析心法構成要素的典型方式。
。
此處說明心態習氣對禪定修習的影響。
若修行者習慣於心神散亂、躁動不安（掉舉）的狀態，其心性便難以轉向安定、止息雜念（寂止）的修持。
。
此句為論書中之詰問，旨在探討個體在生命終結（謝滅）之後，其業力果報或法相狀態的後續情況。
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本句分析特定行為（如演藝娛樂）所產生的業果，說明其投生方向為欲界天。
此屬毘曇論中對業力與重生處之分類討論。
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此句為毘曇論書中典型的邏輯結語。
在分析法相或因果關係後，用以總結前文的推論，確認該事物的成立是基於特定的因緣條件，從而證明所述法義的必然性與正確性。

此句在探討心靈安定（不掉舉）的因緣。
在毘曇法義中，「掉舉」是一種使心不安定的心所，而「不掉舉」則是消除此種躁動後達到的安定狀態，此問旨在分析達成此狀態的具體原因。
。
本句強調環境與善知識對心態的影響。
在毘曇法義中，心之狀態易受外在近習影響，親近具備「寂止」功德之人有助於消除「掉舉」之心，進而安定心神，是修行定力的重要條件。
。
本段論述善業成熟後的果報。
在現前狀態結束（滅）後，依善根深淺，可投生為具德之身（如仙人、出家人、長者），或升至色界、無色界天。
此為毘曇部對業果投生之分析。
。
此句為毘曇論典中常見的邏輯結語，用以總結前文的分析與推導，確認所討論的法相或道理已由前述因緣成立，結論與事實相符。

本句旨在探討導致個體產生「多舌多語」行為特質的業因。
在毘曇論的分析框架中，個體的性格傾向與行為習慣被視為過去業力種子成熟的結果，此處在詢問其具體的因緣。
。
本句討論環境與習慣對心識的影響。
在毘曇法義中，「近習」指長期親近某種對象而形成的心理慣性。
常與多語之人交往易使心神散亂，難以進入定境；而不能近習少語之人，則顯示其心已習慣於外在喧囂，缺乏內省與寂靜的條件。
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此句在毘曇論的分析語境中，探討眾生在肉身死亡（謝滅）之後的狀態與去向，旨在分析生命遷轉的因果機制與心相流轉。
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此句屬於毘曇論中對眾生相狀的詳細分類，透過列舉具體的鳥類名稱，用以界定畜生道中飛鳥類的範疇。
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此句為毘曇論典中常見的總結性陳述。
在經過對法相（Dharma-lakṣaṇa）的詳細分析或邏輯推導後，用以確認結論與前述因緣相符，強調法義推論的嚴密性與事實的一致性。

本句在毘曇論的分析框架下，探討導致個體表現出「不多舌多語」（即寡言或不愛多言）之行為特徵的深層因緣。
這類分析旨在揭示心所與習氣如何影響外在的言行表現。
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本句討論外部環境與交往對象對心識產生的影響。
在毘曇法義中，「近習」指透過親近特定對象而產生的習慣性心理傾向。
親近少語之人有助於減少妄想、安定心神；反之，多語之人易使心散亂，不利於定慧的培養。
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此句處於毘曇論的論辯語境中，探討眾生在肉身死亡（謝滅）後的狀態，旨在分析意識的連續性與輪迴機制，以破除對恆常「我」的執著。
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本句描述業力成熟後所感得的不同果報身分，涵蓋了人間的修行者、德高望重者，以及更高層次的色界與無色界天人。
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此句為毘曇論典中常見的邏輯結語，用以總結前文的分析與論證，確認在既定的因緣或推論條件下，所得之結論確實成立。

此句在分析眾生根機的差異，探討導致心智遲緩、對法領悟力不足的業因與條件。
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本句說明學習佛法之困境。
在毘曇論的脈絡中，正確理解義理需依賴於親近博學的導師（多聞之人）以及參考不同地域、不同傳承的正確解釋，若兩者皆缺乏，則難以正確領悟法義。
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此句為毘曇論書中常見的邏輯總結語，用以表示前文的分析與論證已完成，結論與前述原因具有必然的因果關聯。

本句屬於毘曇論典型的問答體系，旨在探討心智能力差異的因緣。
詢問導致個體不處於「暗鈍」狀態（即具備敏銳覺知與智慧）的根本原因或條件，以分析根器之差異。
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本句強調親近博學之師（多聞）的重要性。
在毘曇論的語境中，學習者透過親近精通教理的人，能習得如何根據不同對象的語言習慣（方處之言說）來精確地闡釋佛法義理，體現了傳法中對語言適應能力與教理掌握度的重視。
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本句討論關於「善說法者」之名相施設。
在毘曇論的語境中，「施設」是指根據特定條件賦予名稱，此處說明在婆羅門或沙門羣體中，具備說法能力者如何被定義與稱呼。
。
此句為論書中典型的邏輯總結語，用於在完成一段因果推論或法相分析後，確認結論與前述原因相符。
在毘曇部（Abhidharma）的分析體系中，強調對法之生滅與條件的嚴謹推導。

本句將「少語」這一行為特徵依其身分與心態分為兩種類別：一種是因卑微、畏縮而不敢言說；另一種則是因地位尊崇、具備威儀或內在定力而寡言。
這體現了毘曇論中對世間現象進行細緻分類分析的特點。
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此句為論書中的設問，旨在對「卑賤少語」這一特定名相進行定義。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，透過對特徵的界定來釐清對象的屬性，以便後續對該類羣進行法義分析。
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本句說明環境與親近對象對個人行為的影響。
即便社會地位卑微，若具備基本智慧並能依止（親近學習）德高望重之人，能使其在言行上趨向內斂與謹慎（少語），避免妄言與雜言，體現了善知識對人格修養的正面作用。
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本段分析「尊高少語」的定義。
在毘曇論的分析框架中，真正的尊貴需結合智慧與謙卑。
透過依止（尊敬並學習）父母、師長及智者，將內在的尊貴轉化為言語的剋制與慎重，而非以高位而傲慢。

本句探討心所法中「行」與「慧」的分佈情況。
在毘曇學中，「行」指驅動行為的意志造作（Sankhara），而「慧」指對法性的洞察力。
此問旨在分析為何部分眾生僅具備造業的動力，卻不具備能導向解脫的智慧。
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本句描述一種雖有強烈求法之心，卻缺乏分析洞察力（理趣）的狀態。
在毘曇論的語境中，強調單純的熱忱不足以解脫，必須透過對法相與理路之精確伺察（分析）方能契入真理。
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此句為毘曇論書中典型的邏輯總結語。
在對法相或因果關係進行詳細分析後，用以確認前述的論據（因）已足以成立最終的結論（果），標誌著該段論證的完成。

本句探討智慧（慧）與實踐（行）之間不對等的情況。
在毘曇論著的分析框架下，旨在探究為何個體可能具備辨別真理的認知能力，卻未能將其轉化為具體的道德操守或修行實踐，分析其背後的因緣。
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本句描述一種修行上的懈怠狀態：雖具備觀察法理的能力，但缺乏對正法全面深入的追求心，滿足於淺顯的認知，未能精進至究竟解脫。
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此句為毘曇論書中常見的邏輯總結語。
在分析完法相或因果關係後，用以確認前文的推論已成立，證明該事理之發生具有必然的因緣依據。

本句分析缺乏智慧與修行之因。
在毘曇論的分析框架下，智慧（慧）與行持（行）的缺失源於兩個層面：一是缺乏對正法的廣泛學習（求法），二是缺乏對真理邏輯與因果路徑的深入觀察（理趣），強調了正知與正行需建立在聞思的基礎之上。
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此句為毘曇論典中典型的邏輯總結語。
在分析完法相或因緣後，用以確認前述的因（Hetu）與緣（Pratyaya）必然導致目前的結果，強調因果律的嚴密性與必然性。

此句為毘曇論典中探討心法分佈的疑問，旨在分析不同眾生在心理組成上，為何有者具備造作業力的「行」，有者具備辨析真理的「慧」，進而探究其背後的因緣條件。
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本句說明學習毘曇法（論典）所需具備的條件：一是對正法有強烈的追求心（勤求），二是具備審視法理邏輯與因果次第的觀察力（審察理趣），強調信仰與智慧並重。
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此句為毘曇論典中常見的邏輯結語，用以總結前文的分析與推導，確認結論與前述的因緣條件完全相符。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討維持正法不墜的因緣條件。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，重點在於分析使正法得以延續的具體條件與因果機制。
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本句說明修行者如何透過觀察感官與對象的互動（十二處），在現象的顯現（行相）中進行正確的認知整合（攝受），以透視法相的本質，這是毘曇分析心法與現象的基礎路徑。
。
此句為論書中常見的邏輯總結語。
在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，經由對法相、因緣的嚴密推導後，以此句宣告結論之成立，確認前述的分析與事實相符。

本句討論「失念」（失去正念）的因緣。
在毘曇體系中，心念狀態受習氣影響。
長期親近並實踐不善法，會形成強大的慣性（近習），導致心智被遮蔽，無法維持正念。
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描述業力牽引下的輪迴過程。
在毘曇義理中，當生命終結（命終），意識依據過去所造的惡業，迅速投生至痛苦的惡趣境界。
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本句論述地獄業力的殘餘影響。
依毘曇教義，受生地獄之苦後，即便業力減輕能轉生人類，但因先前重業之餘習，導致其在人間的壽命將極其短促，體現了業報的連續性與深刻影響。
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本句說明輪迴轉世過程中記憶的斷層。
依毘曇義，雖然意識流（心相續）在生死之間持續，但因肉身毀壞與新身形成，導致前世的具體記憶在重生後無法直接提取，故產生忘失現象。
。
此句為毘曇論典中典型的邏輯結語，用以總結前文的分析。
強調在因果律的運作下，當特定的條件（因）成立時，其結果或現象（事）必然如前所述般呈現。

此句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在探討心法運作的因緣。
此處詢問世間眾生之所以能產生記憶（smṛti）之功能的根本原因，以分析記憶作為一種心所（caitta）是如何在因緣中生起。
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本句說明積累善法（福德）的過程。
在毘曇體系中，強調透過「近習」與「修作」來積集善業，將凡夫的習氣轉化為解脫的資糧。
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本句描述業力導致的輪迴結果。
根據毘曇教義，個體在生理機能停止（身壞命終）後，依其生前所積累的善業，感得善趣之果報，在此處具體指投生於天界。
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本句說明天人壽盡後，若業力與願力導向人道之同分（相同類別），則能獲生為人且享有長壽。
此處體現了毘曇論對輪迴轉生中業力分配與果報細節的分析。
。
本句論述心識在輪迴轉世過程中的連續性。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，探討意識如何承載業力與記憶，說明即便經歷死亡與重生，過去的行為（業）與相關記憶仍能延續，影響後世。
。
此句為毘曇論書中常見的邏輯結語，用於在完成對特定法相（Dharma）的分析或推論後，總結前文的因果邏輯，確認結論與前述論據一致。

此句旨在探討眾生在煩惱程度上的差異。
在毘曇論典的分析框架下，這通常是為了進一步討論導致個體煩惱深淺不同的因緣，例如過去業力的累積、根器的差異或對法不信等因素。
。
本句分析心念如何透過反覆的「近習」而形成慣性。
在毘曇法義中，當一個人反覆在欲、瞋、害這三種負面情緒的認知、因緣與思考過程中修習，會強化煩惱的運作，使心靈更容易被強烈的煩惱所驅使。
。
本句為毘曇論典中典型的邏輯總結，旨在強調法相分析中的因果必然性，說明前文所述之現象（事）是由於特定的條件（因）而成立。

此句為毘曇論典中典型的因果詰問，旨在探討眾生未能斷除煩惱、持續在輪迴中受苦的根本原因（因）。
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本句分析透過修習正向心所（想、因、尋）來對治煩惱的機制。
在毘曇法相中，將心念細分為不同功能層次，透過對「出離」、「不瞋」、「不害」三種特質的近習（反覆修習），能使心在面對強烈煩惱時保持穩定，不被其牽引而轉動。
。
此句為論書中典型的邏輯總結語。
在毘曇論（Abhidharma）的分析體系中，在對特定法相或因緣進行詳細推導後，使用此句來確認結論的成立，標誌著該段論證的完成。

本句在毘曇論述的脈絡下，探討影響修行進度的因緣。
禪定與忍辱被視為兩種重要的「善法」，其成就快慢取決於個體的業力基礎與當下的心法修習。
此問旨在分析阻礙速成這兩種善法的具體原因（如煩惱障或缺乏正念）。
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本句探討在分析法相時，若無法正確領悟（攝受）諸法特徵（行相）的確定定義（決定義），將導致對法義的認知偏差。
在毘曇學中，精確掌握法的定義是區分法類、破除執著的基礎。
。
本句說明因果關係，指出特定的障礙（前文所述之因）會阻礙修行者快速獲得禪定（定力）與忍辱（耐受力）這兩種正向的心理狀態（善法），而這兩者是修行解脫的關鍵基礎。

本句在探討修行進展之因緣。
在毘曇法義中，禪定能止息心散亂，忍辱能消除嗔恨心，兩者皆是成就智慧與解脫的關鍵正向心理狀態（善法），因此被視為能快速推進修行進度、速成果位的核心因素。
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本句強調在毘曇（阿毘達磨）分析體系中，正確認知諸法之特徵（行相）及其確定定義（決定義）的重要性。
透過「攝受」，修行者能將這些精確的法義內化，從而建立正確的見地，破除對現象的錯誤認知。
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本句說明特定因緣對心靈修行的促進作用。
在毘曇法義中，禪定（定）與忍辱（忍）皆屬善法，前者負責心念的專注與安定，後者負責對逆境的耐受與不嗔，兩者共同構成修行進展的基礎。

此句為論書中的過渡語，表示前文的詳細分析已完畢，接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式對該段法義進行精煉總結，以便於修行者記憶與領悟。

此段描述世界地理環境與植物生長的物質現象，屬於對色法（物質現象）之具體描述，說明環境中草木、枝葉、花果的繁茂狀態。

此句探討佛教宇宙觀中世界中心的構造。
在毘曇論的宇宙模型中，須彌山作為世界的軸心，其高度與地位具有特殊性，此處旨在詢問其成為最高最勝的因緣。
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本句描述毘曇論中關於世界構造的宇宙觀。
須彌山作為世界的中心，其形成並非單一物質堆積，而是由界地（空間範圍）、處逕（位置路徑）、殊妙（特質）與輪圍（周圍範圍）這四種最頂端的要素匯聚而成，體現了毘曇部對物質世界組成之精細分析。
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本句為對須彌山地理地位之總結。
在毘曇論的宇宙觀中，須彌山位於世界中心，其高度與尊貴地位是由前文所述的種種因緣與施設條件所決定。

此句採論書典型的問答形式，旨在探討自然地理環境差異的因緣。
在毘曇（Abhidharma）體系中，物質世界的分佈與特徵被視為由特定的因緣（如業力或物質條件）所施設而成。
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本句出自《施設論》，屬於毘曇部對世界構成（宇宙論）的分析。
文中解釋地理環境差異的成因，認為世界形成初期的風向影響了物質分佈，使優良條件聚集在北方，導致植被茂盛。
這體現了毘曇論以因果與物質組成解釋自然現象的特點。

此句旨在探討物質世界地貌差異的因緣。
在毘曇（Abhidharma）分析框架中，物理現象的不均勻分佈被視為由特定的業因或自然因緣（如四大種的不平衡作用）所導致的結果。
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本句在討論地理空間的定義。
根據《施設論》的分析，將「地下」定義為相對於高聳土界而低陷的區域。
這屬於毘曇論中對物質世界（色法）之空間分佈的詳細界定，旨在釐清名相的定義。
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本句出自《施設論》，旨在描述物質世界的組成。
透過列舉大地中蘊含的各種金屬與堅硬礦物，分析物質（色法）的組成與分佈情況，屬於對世間物理環境的描述性分析。
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本句以物理現象為喻，說明某種狀態或法相的堅實與穩定，即便在強大外力（如大雨）影響下亦不變易，以此定義或證明其「高」的特質。
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本句說明大地的地形高低並非偶然，而是由特定的因緣所導致。
在毘曇論的分析框架中，物質現象（色法）的差異與形態，皆是依據其構成的因果條件而生起。

此句在毘曇論的脈絡下，旨在探討物質現象（色法）差異的成因。
透過詢問山嶽高低的物理差異，引出對「因緣」如何決定物質形態之分佈與特性的分析，說明世間現象並非偶然，而是由特定的因果條件所決定。
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本句描述毘曇論中關於世界形成（成期）的物理過程。
說明地大種在強大風元素的推動下，由分散狀態轉為聚集並隆起，進而形成世界的物質基礎。
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本句從物質因緣論述山嶽形成之理，說明山嶽的高低取決於風（動力）與地種（物質基礎）的聚集程度。
在毘曇體系中，物質現象的生起是由各種大種（地、水、火、風）在特定因緣下組合而成。
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本段出自《施設論》，屬於毘曇部對物質世界（色法）形成與變遷過程的分析。
此處在說明山脈高度的物理變化，描述天雨的潤澤如何影響地界的穩定，導致下方低陷，進而影響山體的高度，體現了毘曇論對自然現象因果關係的細膩觀察。
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本句出自毘曇論之物質分析，旨在描述物質世界（色法）的組成與分佈。
透過列舉山中蘊含的各種金屬與堅硬礦物，說明地大（地元素）之性質及其所能承載的物質多樣性。
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此句運用邏輯比喻，說明事物的本質或特性（如山之高與穩固）能不受外在條件（如大雨）的影響，藉此論證某種法之穩定性或存在之理。
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本句說明地理環境的差異（如山脈高低）並非偶然，而是由特定的因緣所導致。
在毘曇論的分析中，物質世界的形態與分佈皆有其對應的因果律。