大藏經白話翻譯計畫

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本句討論對眾生法（異生法）的分析與認知。
在阿毘達磨體系中，所有現象被歸納為五蘊、十二處、十八界。
對這些法的認知分為兩種層次：一是透過「六識」進行一般識別；二是透過「八智」來達成對法的深刻認知並消除煩惱，特別是透過滅道智來斷除。
最後指出，在欲界與色界中，隨眠（潛在煩惱）會持續增長，說明輪迴中煩惱的累積性質。
。
本段論述有為法（生法）的定義與範疇。
有為法是指由因緣和合而生的現象，其範圍涵蓋了界、處、蘊等分析框架，能被智慧與意識所覺知，且存在於三界之中。
同時，有為法亦包含修行者需透過修習而斷除的潛在煩惱（隨眠）。
。
本句論述有為法（生法）的歸類及其被認知的範圍。
說明生法被納入界、處、蘊的分析框架，且除滅道智外，其餘八智皆能認知。
同時指出六識與隨眠煩惱的增長關係。
。
本段屬於阿毘達磨的法相分析，旨在對「不共異生法」進行分類與屬性界定。
說明這些法在界、處、蘊的分類體系中的位置，以及它們被認知的方式（智與識），其分佈範圍（三界）以及在修行路徑上的地位（需斷除的隨眠煩惱）。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論智慧（智）與其所對治或認知的對象（法）。
「定法」指被確定的法相，涵蓋了構成生命的五界、四處與五蘊，由九種智慧進行認知與消除。
而「滅智」專門針對三識、欲界遍行法以及修行階段需斷除的隨眠（潛在煩惱）進行認知。
。
本句論述法相的分類與心法運作。
指出現象並非恆定，而是可由十八界、十二處、五蘊等分析框架涵蓋。
並區分智慧的功能：九智用於認知，道智用於斷除；同時說明六識的認知作用與隨眠（潛在煩惱）的增長特質。
。
本句分析熱惱法（煩惱）在阿毘達磨體系中的分佈與運作。
說明煩惱法被攝於十界、四處、五蘊等基本法相之中，並探討智慧（智）與意識（識）在面對除滅煩惱的道途時，如何與潛伏的隨眠煩惱產生關聯並導致其增長。
。
本句依據毘曇分析法之特徵：該法不屬於煩惱類（非順熱惱），但仍處於五蘊等分析框架內，具備被認知性與遍行性，且其量能隨修所斷隨眠的程度而增減。
。
本段屬於毘曇論的法相分析。
首先將「根法」歸類於特定的界、處、蘊之中，說明其組成與範疇，並指出九種智慧具有認知這些法被除滅的功能。
接著定義「智」的本質是一種識（意識），並探討隨眠（潛在煩惱）與意識運作的關聯。
。
本句依據毘曇法相分析，界定某種法的屬性：其不具備「根」的特質，而屬於「界」與「處」的範疇。
該法被納入三蘊的聚合中，可被十智與六識所覺知，且與隨眠（潛在煩惱）的增長具有關聯性。
。
本句說明聖諦（四聖諦）的涵蓋範圍。
在毘曇學中，一切現象（法）皆可歸納於十八界、十二處與五蘊之中，而聖諦正是對這些現象的真理剖析。
認知這些法需要透過十智與六識，而凡夫在認知過程中，潛在的煩惱（隨眠）會隨之生起或增長。
。
本段屬於毘曇論的法相分析，旨在精確界定各類法的歸屬。
文中討論某些特定的法（如世俗智與特定識）在分類上不屬於聖諦或五蘊的範疇，並說明其與隨眠（潛在煩惱）的關係，以釐清法相的邊界，確保對所有存在要素的分類無遺漏。
。
本句闡述現象的分類及其認知功能。
首先將「俱有法」納入界、處、蘊三大分析框架；接著區分不同認知功能的運作：九智負責遍知，滅智負責斷除，六識負責一般認知；最後指出在未解脫狀態下，這些過程伴隨著隨眠（潛在煩惱）的增長。
。
本段屬於《品類足論》對法相的嚴密分類，旨在界定不屬於「俱有法」（指同時生起、共存之法）的特定法項。
文中列舉了特定的界、處、智與識，並明確排除隨眠（潛在煩惱）與隨增，以精確區分各法類別的邊界，避免在分析法相時產生混淆。
。
本句在論述心相應法（心所）的歸類與功能。
說明心相應法如何分佈於界、處、蘊的分析框架中，並區分了智慧（智）、識別（識）以及潛在煩惱（隨眠）的運作關係，體現了毘曇部對心靈組成成分的精細分析。
。
本句分析「不相應法」的範圍及其與心識的關係。
首先指出不相應法分佈於十一界、十一處與二蘊（主要指色法）。
接著討論認知功能，指出除他心智外的九智以及六識，在三界輪迴中皆為「有漏」之法，其生起與增長受潛在煩惱（隨眠）的驅動。
這體現了毘曇對法相的精確分類，區分了物質法（不相應）與心法（相應）在染污狀態下的運作機制。
。
本句論述「果法」（由因緣產生的結果法）的分類與認知機制。
果法被納入界、處、蘊等分析框架中，並說明其如何被智與識所認知，以及其與隨眠（潛在煩惱）之增長關係。
。
本段屬於阿毘達磨對法相的精確分類。
討論某些法不屬於「果法」（由業力產生的結果），並指出在界與處的分類中，有部分不被納入五蘊的範疇。
同時區分了世俗智與識的認知功能，並強調其與「隨眠」（潛在煩惱）的關係，說明該法不隨煩惱而增長。
。
本句分析「果法」（業報之果）的範疇與認知機制。
果法遍在五蘊、十二處、十八界等經驗分析框架中。
在認知層面，除了能證悟涅槃的「滅智」不作用於果法外，其餘九智與六識皆能認知果法。
但在未解脫者中，對果法的認知往往伴隨著隨眠（潛在煩惱）的增長，導致輪迴持續。
。
本段屬於《品類足論》對法相的精簡分類。
文中討論哪些法不屬於「果法」，並指出在界（dhātu）與處（āyatan）的分類中，有特定項目（如空界）不被五蘊（skandha）所攝受。
同時區分了特定的智慧（智）與識的性質，將其與隨眠（潛在煩惱）及隨增（煩惱的增長）區分開來，旨在釐清心法與非心法的細微界限。
。
本段落屬於毘曇論的法相分析，旨在對「異熟法」（果報法）進行量化與分類。
文中說明瞭異熟法在不同分析框架（界、處、蘊）中的歸屬，並區分了能認知異熟法的智慧（除滅道智外的八智）、遍行三界的五識，以及與修行相關的隨眠煩惱之性質。
。
本句在論述某種法（通常指能造業的心所）的屬性：首先排除其為「異熟」（果報），確立其為能動的業因；其次將其納入阿毘達磨標準的分析框架（界、處、蘊）以證明其為有為法；最後說明其認知路徑（由智與識感知）以及與潛在煩惱（隨眠）的共生增長關係。
。
本段分析「異熟法」（Vipāka）的屬性。
異熟法是指由過去業力成熟而產生的果報。
文中詳細界定了其存在範圍（十界、四處、五蘊）、能認知它的心智功能（八智與三識），以及其在欲界色法與無色界的遍在性。
最後指出異熟法與「隨眠」（潛在煩惱）的關聯，說明果報的運作與需經修行方能斷除的潛在煩惱相互增長。
。
本句在論述特定法類（非異熟法）的歸屬與認知範圍。
說明其被攝納於基本的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，並由十智與六識所認知。
其影響範圍遍及三界，並指出其中關於「見集」所能斷除的遍行隨眠及其增益狀態，屬於毘曇部對心法與煩惱細分之論述。
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本句說明因緣法的全面性。
所有現象（因緣法）皆可歸納於佛教基本的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中。
這些現象被不同的認知層次（十智與六識）所覺知，且在未解脫前，潛在的煩惱（隨眠）會隨著這些因緣的運作而共同增長。
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此句透過逐一否定各種法（Dharma）的分類與屬性，來闡明「不可得」的義理。
在毘曇部的分析框架下，透過否定因緣法、五蘊、十二處、十八界、智知、識識以及隨眠隨增等所有存在的範疇，證明不存在一個實有的、恆常的「自我」或「實體」。
。
本句闡述現象（因緣法）的分類與認知機制。
所有條件合成的法皆可歸納於五蘊、十二處、十八界三種分析體系。
在認知層面，除了滅智（對滅盡之理的體悟）不對有為法起作用外，其餘九智與六識皆能認知因緣法；而這種認知若伴隨執著，則會導致潛在的煩惱（隨眠）隨之增長。
。
本段依據毘曇部分類法，描述特定法（Dharma）的特徵：首先是無為法（無因緣法）；其次是某些界與處不被五蘊所涵蓋；接著提到六種智慧，特別是涉及他心智與對四聖諦中苦、集、道之智慧；最後提到一種不具隨眠（潛伏煩惱）與隨增（增長性質）的識。
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本句為毘曇論中對「離法」之性質界定，詳述其在五蘊等現象界的涵蓋範圍、被認知之機制（十智與三識）、分佈空間（三界），以及與修行中需斷除之潛在煩惱（隨眠）的增減關係。
。
本句分析心法之歸屬與運作。
指出其不離法性，且被納入界、處、蘊三種分析框架。
進而說明認知功能：八智知除滅之道，六識負責識別，而隨眠（潛在煩惱）則隨之增長，體現毘曇部對心靈構造的精細剖析。
。
本句依據毘曇論之分析，說明特定法（有離法）在三種基本分類系統（界、處、蘊）中的歸屬，以及其被認知的主體（九智與六識）及其與潛在煩惱（隨眠）的關聯。
這體現了阿毘達磨對心法與色法認知過程的精確分類與對應關係。
。
本段屬於阿毘達磨法相分析，旨在釐清法類之間的攝取（包含）關係。
文中討論哪些特定的法（如特定的界、處、智、識）不被納入「五蘊」的分類體系中，並將特定的智慧（如他心智及對四聖諦中苦、集、道的認知智）與意識，與「隨眠」（潛在煩惱）及「隨增」（隨之而生的煩惱）區分開來，以精確界定心法的功能與性質。
。
此段描述「相續法」（指心物現象在時間上連續流轉的過程）的構成範疇與性質。
其範疇涵蓋了構成生命與認知的十八界、十二處、五蘊；在認知功能上包含九種智慧（含除滅智）與六識；在煩惱與習氣層面，則表現為隨眠（潛在的煩惱習氣）與隨增（隨緣而增長）的特徵。
。
本句屬於毘曇部對法相的精細分析。
論述某些非相續法（不構成心相續流轉的法）如何被納入佛教基本的分析框架（界、處、蘊），以及這些法如何被智慧（十智）與意識（六識）所感知，並指出此過程與隨眠（潛在煩惱）增長的關聯。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明前文所述的某種法義或特徵，同樣適用於「有相續」與「無相續」這兩類法。
相續是指法在時間序列上的連續生起，此處旨在將討論的範疇擴展至這兩種性質的法。

本句在定義「善法」的範圍與特性。
在毘曇論的分析體系中，善法並非單一狀態，而是遍佈於各種存在層次（十界、四處、五蘊）與認知功能（十智、三識）中的心理狀態。
文中提到「修所斷隨眠」，說明即使是善法，在未達圓滿前，仍有潛在的習氣（隨眠）需要透過修行來斷除。
。
本段從多個維度界定「不善法」的範疇與特性。
首先說明其存在的領域（十界四處）與組成成分（五蘊）；其次說明其認知層面，即透過特定的智慧（如除類智、滅智、道智）能辨識其性質；再者說明其與意識（三識）的關聯；最後指出在欲界中，不善法表現為潛伏的煩惱習氣（隨眠）及其增長的力量（隨增）。
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本段旨在界定「無記法」（非善非惡之法）的範疇。
無記法涵蓋了構成生命結構的界、處、蘊；特定的認知功能（如八智、除滅道智、六識）；以及在不同界別與修行階段（如見集所斷、遍行、隨眠、隨增）中所呈現的法性。
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本段概述了修行法（有學與無學）的範疇，即涵蓋三界、二處與五蘊；並說明透過七種智慧能了知苦、集、滅的轉化過程；最後描述一種不具隨眠與隨增特徵的清淨識。
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此段旨在分類說明特定法（非學非無學法）的範疇與性質。
這些法被歸納在十八界、十二處與五蘊的框架下，涵蓋了九智、知除智、道智及六識，其本質屬於隨眠（潛伏於心識中的習氣）與隨增（使煩惱增長的因素）。
。
本段說明「見所斷」層次的法及其範疇。
在阿毘達磨語境中，「見所斷」是指透過斷除錯誤見解（wrong view）而使煩惱斷除的階段。
其範圍涵蓋了三界、二處與四蘊；並描述了八種智慧與一識如何了知能消除煩惱的「道智」，以及三界中因斷除見解而滅的「隨眠」（潛伏習氣）與「隨增」（隨順增長習氣）。
。
本段概述「修所斷法」的分類與範疇。
修所斷法是指透過修行（修）而非僅靠戒律（防）所斷除的煩惱或法。
這些法被歸納在十八界、十二處、五蘊等基本法界分類中，並透過特定的智慧（如道智）來對治與了知。
其範圍廣泛，包含三界內所有修所斷的法，以及具有遍行性與隨增性的隨眠（潛伏習氣）。
。
本段分析特定智慧（如知除苦集智）的屬性。
該智慧屬於非煩惱法，故非「所斷法」，而是在三界五蘊的現象框架內運作。
其特質在於能認知苦與集的消除，且其性質與隨眠（潛在煩惱）截然不同，不會隨煩惱的增長而增長。
。
本段從阿毘達磨的分類學角度，說明「見」（見解或感知）的屬性：它是屬於修行過程中被斷除的因果法，並被歸納於十八界、十二處與五蘊的範疇內；同時提及八智對除滅道智的了知，以及六識的本質與隨眠、隨增的法性分類。
。
本段描述「修所斷」煩惱的範疇與性質。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「修所斷」指透過禪定修行可以斷除的煩惱。
此段說明這些煩惱被納入界、處、蘊的分類系統中，並與八智、除滅道智、六識，以及三界中各種遍行、隨眠與隨增的煩惱性質相互關聯。
。
此段描述特定法（Dharmas）的屬性。
這些法不屬於導致煩惱斷除的直接因（非道法），但其範疇包含三界、二處與五蘊；它們與能了知苦、集、滅的七種智慧相關，屬於識的範疇，且不帶有隨眠（潛伏習氣）或隨增（增長煩惱）的性質。

本段文字依據毘曇部的分類法，對不同的「法」（Dharma）進行屬性歸納。
內容涵蓋了依據見解與對應關係分類、依據三科（界、處、蘊）歸攝、智慧的種類（排除特定智慧）、意識的分類，以及遍行法與習氣（隨眠、隨增）等範疇，旨在透過嚴密的邏輯分類來解析存在的本質。
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本段在分類說明不同的法（Dharmas）。
首先指出非視覺性的有對法（相互依存的法）被歸納在界、處、蘊的體系中；接著說明七種智慧的認知範圍，並排除掉特定的高位智慧；最後列舉了五識、三界遍行心所，以及煩惱的三種性質（修所斷、隨眠、隨增），體現了毘曇部對法相分類的嚴謹。
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本句描述「無見無對法」的分類與特性。
此法被納入阿毘達磨的基本構成要素（界、處、蘊）中，並能被十種智慧所察覺。
其性質與意識的本質相關，且屬於會隨機緣而潛伏（隨眠）並不斷增長（隨增）的範疇。
。
本段文字依據毘曇部的分類系統，從不同維度對「法」（Dharmas）進行歸類：包括果報性質（異熟）、結構組成（界、處、蘊）、認知功能（智、知、道智）、感官意識（五識），以及煩惱與心理因素的性質（遍行、修所斷、隨眠、隨增）。
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本段描述「異熟法」（即由過去業力感得的果報法）的範疇與構成。
異熟法不僅涵蓋了生命存在的結構（十界、四處、五蘊），也包含了特定的認知功能（如八智、除滅道智、三識），以及在欲界與無色界中運作的各種心理因素（如遍行、修所斷、隨眠、隨增等）。
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本句屬於《品類足論》對法相的嚴密分類。
討論的是非果報（非異熟）的法如何被納入基本的分析框架（界、處、蘊）中，以及它們如何被認知（智、識）。
重點在於界定這些法在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈，以及它們與需要斷除的煩惱（隨眠）之關係。
。
本段描述劣法（不善法）的範疇與認知作用。
劣法存在於十界四處與五蘊之中；八種智慧能了知除滅道的智慧，而三種識則能了知一切隨眠（潛在煩惱）是如何隨因緣不斷增長。
。
本段文字屬於毘曇（阿毘達磨）對法相的分類。
它將「中法」歸納在佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，並詳細列舉了特定的心法，如八智（特別是滅道智）、六識、遍行法，以及修行過程中需要斷除的隨眠（潛在煩惱）及其增益狀態，旨在精確界定心靈構造與解脫路徑上的法相。
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本段論述毘曇義理中對現象與智慧的界定。
首先指出一切存在（三界、二處）皆可歸納於五蘊之中。
接著說明透過八種智慧可以認知並斷除苦的集因（即煩惱）。
最後定義「智」在心法上的屬性：它屬於「識」的一種，但與「隨眠」（潛在的煩惱）性質截然不同，不會隨煩惱而增長，而是用以對治煩惱。
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本句論述法（dharmas）的分類與認知機制。
說明所有現象皆能被界、處、蘊等分析框架涵蓋，並由特定的智慧與意識所認知。
同時指出，除代表寂滅的「滅智」外，其餘智慧皆能認知對象，而潛在煩惱（隨眠）則在認知過程中隨之增長。
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本句旨在對法（現象/元素）進行分類與歸納。
透過將各種法（可意、不可意等）歸入十八界、十二處、五蘊等基本構成框架，說明瞭現象界的完整性。
同時指出這些法包含了認知功能（十智、六識）以及導致煩惱持續存在的潛在因素（隨眠）與增長趨勢（隨增）。
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此段經文依據「受」（感受）的性質，對「俱行法」（與受共同作用的法）進行分類。
透過界、處、蘊的範疇、認知智慧的種類、以及在欲界與色界中的分佈，來界定樂受與苦受俱行法的範圍，展現了阿毘達磨對法（dharma）屬性的精細分類。
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本句分析「不苦不樂俱行法」（中性心法）的分佈與認知特徵。
此類法遍佈於八界、二處與三蘊中。
在九種智慧中，除滅智（認知煩惱滅盡之智）外，其餘皆能認知此類法。
此外，此類法與潛在的隨眠煩惱相關，會導致煩惱的增長。
。
本段概述了法（Dharma）的多重分類與屬性。
首先指出與意識同步生起、停留與滅去的法（俱生、俱住、俱滅法），皆可歸納於十八界、十二處與五蘊的分類體系中。
其次提到九種智慧中包含知曉煩惱滅盡的「除滅智」。
最後指出六識在運作時，皆具有隨眠（潛伏的煩惱習氣）與隨增（隨附增長的特性）的性質。
此處展現了毘曇部對心法與法界結構的嚴密分析。
。
本段透過四個層次描述特定法的性質：首先是時序特性，指這些法不與主體同時生、住、滅；其次是範疇特性，指在界與處的分類中，不屬於五蘊的範疇；接著說明認知功能，指六種智慧能察覺並除去他人心靈的苦、苦因與解脫之道；最後指出某種單一識的本質，即它不屬於潛伏的煩惱習氣（隨眠），也不會隨煩惱而增長。
。
此段概述了心法（心俱生法）的分類與屬性。
心俱生法指與心識同時產生的心理作用，其範疇涵蓋了十一界、十一處與四蘊。
文中亦提及九種智慧（九智）能了知除滅的智慧，並指出六識的本質，以及所有心理現象皆包含潛伏的隨眠（習氣）與隨之增長的隨增。
。
本段文字屬於毘曇論的法相分析，旨在將「心俱住法」（即心所）放入佛教的基本分類系統（界、處、蘊）中進行界定。
文中分析了九種智慧在認知、除煩惱與滅盡上的功能，並指出意識的識別作用以及隨眠（潛在煩惱）在特定心法運作時的增長狀態。
。
此句在分類與描述法（Dharma）的範疇，說明心俱滅之法如何被十界、十處、四蘊等系統所涵蓋，並列舉了九智、五識以及隨眠、隨增等構成心識運作與煩惱傾向的要素。
。
本句分析「非心法」的特徵。
在毘曇法相學中，非心法（如色法）不與心同步生滅，但作為認知對象，被納入十八界、十二處等分析框架中，並能被智慧與意識所覺知。
末句說明非心法與潛在煩惱（隨眠）增長之間的關聯。

1）

本句旨在總結阿毘達磨分類學的核心範疇。
透過三世（時間）、十八界、十二處、五蘊（存在要素）等維度，界定了時間、感官、環境與心理構成要素；並進一步將智慧（智）、意識（識）以及潛伏的煩惱（隨眠）與其增長（隨增）納入系統，展現了對法（Dharma）之構成與運作的全面分類。
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此段說明欲界之本質為苦。
欲界的一切現象（十八界、十二處、五蘊、六識）以及內在的煩惱（隨眠、隨增），皆屬於苦的範疇。
透過特定的智慧（如除類智、滅智、道智）可以辨識這些苦的性質與滅除之道。
。
此段依毘曇部（阿毘達磨）語境，對色界中的「苦」進行分類與定義。
說明因事物變遷、壞滅而產生的「壞苦」，其範疇由界、處、蘊等基本構成要素所攝；並指出其認知範疇為七種智慧，但需排除掉關於法滅、修行道以及四種識的範疇；最後強調色界的一切現象皆受隨眠（潛伏習氣）與隨增（習氣增長）的律則支配。
。
本段描述無色界之性質。
首先指出無色界雖無物質形態，但仍屬於「行苦」範疇，即因諸法生滅變化而產生的苦。
其次說明其在分類學上屬於三界、二處與四蘊的範疇。
接著提到六種智慧與特定智慧（如他心智、滅道智）的關聯。
最後指出無色界的一切法皆具有隨眠（潛在習氣）的特性，並會隨之增長。
。
本段詳細分析了苦的三種層次：苦苦（直接的痛苦）、壞苦（樂受消失後的痛苦）與行苦（有為法遷流不恆的本質苦）。
文中指出，這三種苦遍及所有經驗組成（十八界、十二處、五蘊），並說明除了滅道智以外的認知功能（八智與六識）都能感知這些苦，且這些經驗會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
。
本段分析「苦苦」（直接的痛苦感受）在毘曇法相中的定位。
說明其所屬的界處蘊分類，以及能覺知此苦受的智慧種類，並指出此種苦受會導致欲界中潛在煩惱（隨眠）的增長。
。
此段文字在進行法（Dharma）的屬性與範疇分類。
首先說明「樂受」雖為樂，但因其變遷會導致「壞苦」，故在苦的分類中亦屬苦。
接著從蘊、處、界等基本分類，以及智慧（智）的認知功能，來界定這些法的範疇。
最後區分了色界與欲界的法，特別指出欲界法多具備「隨眠」（潛在習氣）與「隨增」（隨順增長）的特性，並排除特定的無漏緣疑與無明。
。
本段描述「不苦不樂受」（捨受）的法相與屬性。
從苦的分類來看，它屬於「行苦」（由諸行遷流所生之苦）；從法相分類，它被歸攝於單一的界、處、蘊之中；在認知層面，它能被特定的智慧（如除滅道的智慧）所了知；在心法結構上，它屬於識的範疇，並與隨眠（潛在習氣）及隨增（增長因素）相隨。
。
本段分析心所中的「尋」與「伺」。
尋為初步將心導向對象，伺為持續審視對象。
此二法遍於八界二處四蘊，故除滅盡智（心行完全停止）外，其餘九智皆能認知。
在欲界與色界中，尋伺的運作與潛在的隨眠煩惱相互關聯而增長。
。
本段分析意識的認知模式及其對煩惱的影響。
說明特定認知狀態（無尋唯伺）的涵蓋範圍，並對比智慧（九智）的除染功能與一般意識（一識）在欲色二界中導致隨眠（潛在煩惱）增長的特性。
。
本句分析在禪定狀態（尤其是第二禪以上）中，失去「尋」（粗重的思考）與「伺」（細膩的審視）後的法相。
此類法相雖屬定境，但仍被納入毘曇的分析框架（界、處、蘊）中，且能被智慧與意識所認知。
同時指出在三界（欲界、色界、無色界）中，只要仍有「漏」（煩惱）與「隨眠」（潛在習氣）作為緣分，這些心理狀態仍會隨之生起或增長。
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本句依據毘曇分析法，討論欲界與色界初禪中具備的「尋」（初步定向）與「伺」（持續審視）心所。
說明這些心法如何被納入十八界、十二處、五蘊的總括體系中，並分析智慧與識在面對欲色二界潛在煩惱（隨眠）時的運作機制。
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本句分析「無尋唯伺地」（即第二禪）的法相。
說明該境界在三界、五蘊中的定位，以及其與九智（除滅盡智外）和意識的關係。
同時指出在色界中，此心法與「修所斷隨眠」（需經實修方能根除的深層習氣）具有共時增長的關係。
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此段依據毘曇部分類法，描述特定境界的構成與特性，包括其所攝受的界、處、蘊要素，其運作的智慧（九智與除滅智），以及在色界與無色界中存在的隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長煩惱）等法。

本段屬於毘曇論中對「身業」的詳細分類與界定。
說明身業產生的範圍（界、處、蘊）、能使其運作的認知功能（智、識），以及其伴隨的心理因素（遍行心所、隨眠煩惱），旨在精確分析業力的組成與運作機制。
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在分析業（Karma）的分類與性質時，將前文對身業（身體行為）的論述邏輯，同樣適用於語業（語言行為）。
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本段依據毘曇法相，分析意業在界、處、蘊三種分類法中的歸屬，並說明九種智慧對意業煩惱的除滅作用。
同時界定「智」的本質屬於「識」的一種，並提及隨眠（潛在煩惱）與識的關聯性。
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本句依據毘曇法相學，對「善業」的範圍與性質進行定義。
分析一種法需說明其所屬的界、處、蘊，以及能認知它的智與識。
此處指出善業遍佈三界，且與「修所斷」的隨眠（潛在煩惱）相對應，強調透過修行能消除這些深層的習氣。
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本段分析不善業的存在範圍及其被認知的機制。
指出不善業遍佈於三界及特定的蘊處，且除了類滅道智外的七種智慧以及三種意識均能識別不善業。
此外，強調在欲界中，不善業會促使潛在煩惱（隨眠）進一步增長。
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本段討論「無記業」的範圍及其被消除的機制。
在毘曇學中，無記業是指既非善也非不善的業。
文中說明其分佈於三界等處，並指出需要特定的「八智」或「道智」來識別並斷除與之相關的隨眠（潛在煩惱）與隨增（習氣）。
這體現了阿毘達磨對心法與業力精細的分類與對治路徑。
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此段描述特定法（Dharma）的屬性與分類：從修行的階段（有學與無學）、存在的範疇（界、處、蘊）、認知的功能（以七智了知苦、集、滅之理），到心識的性質（一識之識）以及是否帶有煩惱習氣（非隨眠、非隨增）進行嚴謹的界定。
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本句依據毘曇法相，分析凡夫（非學非無學）所造業力的範圍及其對潛在煩惱（隨眠）的影響。
文中將業力歸納於三界、三處與二蘊的範疇，並對比了能斷除煩惱的八種道智與導致煩惱增長的意識識別過程。
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本段描述「見所斷」的範疇。
說明見所斷之業被包含在界、處、蘊的單一範疇內；提及八種智慧透過道智認知除滅；並指出三界中所有因斷除錯誤見解而消失的隨眠與隨增。
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本段屬於毘曇論對「修所斷」的分類討論。
修所斷是指不能僅靠見道（初次證悟）而斷，必須透過長期的修行（修道）才能消除的微細煩惱（隨眠）。
文中詳細列舉了這些煩惱存在的範圍（三界三處二蘊）、對應的認知與消除機制（八智、滅道智、三識），以及其具體內容（遍行隨眠等）。
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此段描述特定法（Dharma）的屬性：其非屬於修行果位所能斷除的業，但在分類上屬於界、處、蘊的範疇；它與了知四聖諦（苦、集、滅）的智慧相關；在識的分類中屬於一種識；且不具備隨眠（潛伏習氣）或隨增（隨同增長）的特性。
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本段依據毘曇法相，分析業力果報的時空分佈與認知範圍。
首先將業果分為現法（本世）、次生（下世）、後次（下下世起）三種時間維度；其次說明其空間涵蓋範圍為三界（欲、色、無色）及特定的處與蘊；接著界定能認知此業力的心智功能（八智除一、三識）；最後指出其在三界中的普遍性，以及與修行所斷之隨眠煩惱的關聯。
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本段為阿毘達磨對心法與業力的分類分析，詳述了產生樂受之業力的分佈範圍（三界三處二蘊），以及特定的智慧、意識、遍行法與需透過修行斷除的潛在煩惱（隨眠）。
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本句分析苦受業的影響範圍與觸發條件。
說明導致苦受的業力遍及三界與特定蘊處，且在特定的心智狀態（除滅道智外的七智與三識）下，會加強欲界中的潛在煩惱（隨眠）。
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本段分析「不苦不樂業」（中業）的構成及其對心法、果報的影響。
在毘曇體系中，此類業力與無色界之果相關。
文中列舉了對應的界、處、蘊，以及除法滅道智外的七智與一識。
同時指出在色、無色界中普遍存在的心所（遍行），以及隨之而來的、需經修行方能斷除的潛在煩惱（隨眠）。
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本段文字屬於《品類足論》的法相分類，旨在界定「身念住」在阿毘達磨體系中的歸屬。
透過列舉其對應的界、處、蘊、智、識及隨眠範圍，精確定義身念住的對象與性質。
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本句描述在毘曇分析中，如何透過念住對「受」進行界、處、蘊的分類攝取，並說明九智與除滅智在認知過程中的運作，以及意識如何識別隨眠（潛在煩惱）的增長狀態。
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本段屬於毘曇法相分析，探討心念在特定狀態下的攝受範圍，以及智慧識別煩惱除滅的機制，並說明意識識別與隨眠（潛在煩惱）增長之間的關係。
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本句依據毘曇法相分析，將「法念住」這一修行狀態拆解為界、處、蘊等基本構成要素，並說明其認知路徑（十智、一識）以及與潛在煩惱（隨眠）的關聯，旨在透過精確的分類來剖析心法。
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本段分析「道」的屬性及其與法界結構的關係。
說明善的有漏與無漏道如何被納入三界、二處、五蘊的範疇，並闡述其被九智與一識所認知、被滅智所除，以及其與隨眠（潛在煩惱）之關係，體現了毘曇部對心法精細的分類與對治分析。
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本段旨在分類說明心法與智慧的範疇。
指出智慧（善、有漏、無漏）的生起依賴身、受、心、法等因緣，且其分類範疇可歸納於界、處、蘊之中。
同時列舉了智慧的種類、意識的層次、遍行心所，以及煩惱依其性質與對修行的反應（所斷、隨眠、隨增）進行的分類。
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本段文字為《品類足論》對法相的總結性列舉。
它將修行路徑（正斷、神足）、存在範疇（三界、二處、五蘊）、認知能力（九智、識）以及需要消除的深層煩惱（隨眠）進行系統化分類，旨在建立一個完整的法相分析框架，以利於修行者辨識心法之性質與斷除之次第。
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本句旨在歸納四種靜慮（禪定）的屬性與範疇。
說明靜慮與三界、二處、五蘊的關係，並指出其與九種智慧（特別是除滅智）的關聯；同時提及色界中的遍行功能，以及煩惱在修行過程中的不同狀態，如修所斷、隨眠與隨增。
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本段從毘曇部（Abhidharma）的法相分析角度，將四聖諦的範疇與法界構成要素（十八界、十二處、五蘊）相結合。
說明苦與集的現象皆由這些法組成，且六識等一切現象皆帶有隨眠（潛伏的煩惱習氣），會隨因緣不斷增長。
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本句描述「滅聖諦」在阿毘達磨法相上的特徵。
它被定義為一種超越五蘊範疇的「界」與「處」，並強調其具備特定的認知功能（六智），特別是能辨識他心及四聖諦的智慧。
此外，此種狀態（一識）是清淨的，不具備煩惱的潛伏性（隨眠）或不斷增長的習氣（隨增）。
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此句說明道諦的範疇與特性。
道諦不僅攝受了三界、二處與五蘊等生命與存在的範疇，更藉由七種智慧來對治苦、集、滅的法義。
此道諦之識具有清淨性，不具備隨眠（潛伏煩惱）與隨增（煩惱增長）的污染特性。
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本段以平行結構列舉了阿毘達磨中的法分類：首先是四無量心，其範圍涵蓋三界、二處與五蘊；其次是七種智慧，包含知除、知滅與道智；最後是識的功能，能認知色界的遍行特徵，以及煩惱的分類（修所斷、隨眠、隨增）。
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本段分析無色界前三定（空無邊處、識無邊處、無所有處）的心法構造。
在這些極高層次的禪定中，由於缺乏物質基礎且心意識極其單一，無法產生對法性的洞察（法智）、對他人心念的感知（他心智）或對滅盡狀態的體悟（滅智）。
此時僅靠單一的意識運作，且由於仍處於輪迴的無色界，潛在的煩惱（隨眠）依然存在並隨之增長。
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本句分析非想非非想處的法相。
此處雖為最高禪定境界，但仍屬於三界範疇，且由四蘊（除色蘊外的受、想、行、識）組成。
在智力方面，因缺乏物質基礎與特定定力，無法具足全部六智，僅存意識。
同時指出無色界雖遠離物質，但潛在煩惱（隨眠）依然存在且隨業力增長。
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本段文字展現了毘曇部對法相（Dharmas）的高度分類邏輯。
首先說明四聖種的範疇涵蓋了三界、二處與五蘊；其次在智慧的分類中點出除滅智；接著提及識的分類；最後歸納了煩惱的各種形態，包括遍及三界的遍行、修行所斷、潛伏的隨眠以及隨因緣增長的隨增，呈現出對生命與煩惱結構的精細剖析。
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此段說明沙門果的特性與範疇。
沙門果雖屬有為法，但其運作範疇攝於三界、二處與五蘊之中；並透過七種智慧來了知苦、集、滅的真理；此種意識狀態是清淨的，不具備潛伏的隨眠與增長的隨增煩惱。
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本段列舉了四種屬於「無為」範疇的法。
在毘曇部（Abhidharma）的分類語境下，無為法指不依賴因緣而生的法。
此處將沙門果、六智、集道智及一識識歸入無為，強調其不屬於五蘊（色、受、想、行、識）的構成，且不具備隨眠（潛在煩惱）與隨增（增長煩惱）等有為法的特徵。
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此段從阿毘達磨的分類架構（蘊、處、界）來定義「法智」。
說明法智在構成要素上僅佔據單一的蘊、處、界，並強調其功能是透過六種智慧來辨識「除類」（即區分不同性質的）苦、集、滅三聖諦。
此外，明確其性質為一種「識」，且不具備「隨眠」（潛伏習氣）或「隨增」（增長）的特徵。
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本段討論阿毘達磨中關於「智」的分類與運作。
類智（類別智慧）是用於分析法相（界、處、蘊）的認知能力。
而對苦、集、滅三聖諦的認知，屬於一種特定的識分，其特點是不受隨眠（潛在煩惱）的影響而增減，顯示其超越凡夫隨眠波動的特性。
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本段描述「他心智」在阿毘達磨分類學中的法相屬性。
他心智是能感知他人心識變化的特殊智慧。
文中從界、處、蘊的分類，到其在智慧體系中的位置（知除滅智），以及其所屬的界（色界）與所伴隨的心所（遍行、修所斷、隨眠、隨增）進行了嚴密的法相定義，展現了毘曇部對心法細微特徵的精確分類。
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本段透過毘曇部的法相分類，界定不同層次智慧與意識的範疇。
世俗智在蘊、處、界中的對應關係，以及八智與除滅道的關聯，說明瞭意識如何透過觀察潛伏的煩惱（隨眠）與顯現的煩惱（隨增）來運作，並區分了有漏與無漏的界限。
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本段說明四聖諦之智與法界基本範疇（界、處、蘊）的對應關係，並指出特定智慧與識的性質，強調其不屬於潛伏的煩惱（隨眠）或伴隨增長的心理因素（隨增），展現法性的純淨與特定分類。
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本段屬於毘曇論中對特定心所（法無礙解）的性質分析。
它詳細定義了該心所的歸屬（界、處、蘊）、產生的心境（八智與一識）、分佈的範圍（欲界、色界）以及與煩惱（隨眠）的關係。
這是典型的阿毘達磨分析法，旨在精確界定每種心理狀態的特徵。
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此句意指在語言文字的表達上，能夠不受障礙地說明法義，其性質或狀態與前文所論述之法理相同。
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本句出自毘曇論，旨在詳細分析心法的功能與解脫道的構成。
義無礙解是四無礙解之一，指能將單一法門分析出多種義理。
文中將其與界、處、蘊的分類體系相結合，並列舉了九智（知、除、滅等）以及遍行於三界的心理狀態，最後指出修行過程中必須斷除的「隨眠」（潛在煩惱）及其增長狀態，說明瞭從認知到斷除煩惱的完整心法過程。
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此句指在進行法義辯論或闡述時，其無礙的理解與說明能力，亦與前文所論述的性質相同。
在毘曇部語境中，強調對法（dharma）之理路的精確掌握與無礙表達。

本句依據毘曇法相分析，說明一切因緣現象皆可納入十八界、十二處、五蘊的分類體系中。
文中區分了「智」的除染功能與「識」的分別功能，並指出隨眠（潛在煩惱）在因緣運作中隨之增長的性質。
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此段透過因緣、範疇、認知與習氣四個面向，對特定法進行定義。
說明其具備不間斷的因果緣起（等無間緣），屬於八界、二處與四蘊的範疇，具備九種智慧（含除滅智），且在心理層面上具有識的性質以及隨眠與隨增的特性。
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本句論述緣起條件與法相分類的關係。
所緣緣（對象）與增上緣（主導條件）皆攝於十八界、十二處、五蘊等法相體系中。
當十智與六識對其進行認知時，若未離染，潛在的煩惱（隨眠）將隨之增長。
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本段分析「段食」（固體食物）的法相。
段食屬於色蘊，由特定的意識感知。
文中區分了能知段食的智與不能知的智（如滅智、道智），並說明在欲界中，對食物的感知伴隨著遍行心所與隨眠的運作。
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本段依據毘曇法相分析，將「觸食」與「意思食」歸類於界、處、蘊的分析框架中。
隨後區分了能斷除煩惱的「道智」與一般的「識」，並指出潛在煩惱（隨眠）的增長狀態，旨在釐清心法與煩惱的運作機制。
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本段描述「識食」的法性與分類。
識食是四種養分之一，指透過意識對對象的認知作用所產生的養分。
文中說明其在界、處、蘊中的歸屬，並指出其與智慧（特別是能斷除煩惱的道智）的關聯，同時說明它與隨眠（潛在煩惱習氣）增長之間的關係。

本段討論欲界煩惱（瀑流）的分類及其被消除的機制。
在毘曇法義中，煩惱被精確地歸類於界、處、蘊的分析框架內。
要根除深層的隨眠（潛在煩惱），需透過特定的道智（Path-wisdom）來識別並予以斷除。
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此段描述「法流」（瀑流）的特性，指心物現象（法）如流水般連續不斷的流轉狀態。
這些流轉的法被歸攝於界、處、蘊的分類系統中。
透過特定的七種智慧，可以了知如何除去煩惱、滅除法性以及修習道法。
此外，色界與無色界中所有的隨眠（潛伏煩惱）與隨增（增長煩惱）皆包含在這種流轉之中。
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本段描述修行者在道智運作時，如何精確識別心法。
首先將意識流（瀑流）歸類於特定的法相（界、處、蘊），接著運用道智區分出三界中必須斷除的「有漏緣」（受煩惱污染的條件）以及與之相應的「無漏緣」，並洞察無明隨眠（潛在煩惱）的運作，以達成除滅煩惱的目的。
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本段分析「無明」在毘曇法相中的歸類與認知。
無明作為心所，被攝入心界、心處與行蘊。
在認知層面，除了能直接斷除無明的滅道智外，其他八種智與特定的識能觀察到無明的存在。
此外，除非是無漏（不染污）的緣，否則無明與隨眠（潛在煩惱）會在有漏的條件下持續增長。
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此處以「瀑流」比喻煩惱勢頭猛烈、不可抗拒，以「軛」比喻煩惱對心靈的禁錮與限制。
在毘曇法義中，用此類比說明特定四組煩惱或心所如何強烈地牽引並束縛眾生於輪迴之中。
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本句依據毘曇分析法，詳述「欲取」的法相屬性：首先界定其在界、處、蘊三種分類框架中的位置；其次說明能認知此法相的心智功能（七智與一識），並指出類滅道智因其特殊狀態而不能認知；最後說明欲取如何強化欲界中的潛在煩惱（隨眠），導致煩惱隨之增長。
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本段在分析「見取」（Wrong View）的法相。
在毘曇學中，見取被歸類為意識的範疇（即意識界、意識處、識蘊）。
文中說明瞭認知與除滅見取的智慧層次，以及見取如何與有漏緣（染污條件）及無明隨眠（潛在煩惱）相互作用，指出即使在無漏緣的狀態下，若與見相應，無明隨眠仍會隨之增長。
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本段文字屬於阿毘達磨（毘曇）對煩惱與斷除路徑的精細分析。
討論的是在「見道」階段，如何透過對四聖諦（苦、集、滅、道）的認知來斷除不同類型的見解與隨眠。
文中明確區分了「見苦」、「見集」、「見道」三種認知對應的斷除對象：分別為一切煩惱、遍行煩惱以及有漏的緣隨眠與隨增煩惱。
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本段依據阿毘達磨法相分析，探討「我」之假名（我語）的攝受範圍。
說明其涉及的界、處、蘊，以及與特定智慧、識和色無色界中隨眠（潛在煩惱）增長的關係，旨在透過分析法相來破除對實有「我」的執著。
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本句論述一切法在三世時間維度中的分佈及其在分析框架（界、處、蘊）中的歸屬。
同時說明認知這些法的工具（九智與六識），以及這些認知過程與潛在煩惱（隨眠）的關聯，體現了毘曇部對法相分類與認知機制的嚴密分析。
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本段屬於毘曇論中對法相的細分與排除。
討論某些特定的法在定義上不屬於三世（過去、現在、未來），或某些界與處不被納入五蘊的範疇，並區分特定的智與識，以及排除隨眠與隨增，旨在精確界定各法的屬性，避免在分類時產生混淆。
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本句分析欲界繫法（使眾生繫著於欲界、不能脫離的法）的涵蓋範圍。
說明除了特定的解脫智慧（類滅道智）外，大部分的認知功能（七智與六識）在欲界中都會受到潛在煩惱（隨眠）的影響而增長，進而形成繫縛。
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本句分析色界中受煩惱繫縛的法。
將其歸類於十四界、十處與五蘊的框架內，並指出在七種智中，唯有「法滅道智」不被色界繫縛，其餘智與四識均隨色界的隨眠而增長，說明色界雖高於欲界，但仍處於輪迴繫縛之中。
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本段分析無色界眾生的繫法（束縛）。
無色界無色蘊，故僅由四蘊組成。
其繫法需透過特定的道智（如六智）來認知並斷除。
文中說明他心滅道智與意識的關係，以及無色界隨眠（潛在煩惱）的增長機制。
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本句分析「不繫法」（不被輪迴繫縛之法）的範疇與性質。
說明不繫法雖在現象上仍被攝於三界、二處與五蘊的分類框架中，但其核心特徵在於不依隨眠（潛在煩惱）而生，亦不隨之增長，如除苦集之智與特定識，故能導向解脫。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）的法相分析，旨在將「善法」及其運作機制進行分類。
文中將善法置於佛教基礎的分析框架（界、處、蘊）中，並詳細說明智慧的功用（知、除、滅）、識的認知功能，以及這些法在三界中的分佈情況。
最後提到「修所斷隨眠」，強調了修行過程中必須面對並消除的深層潛在煩惱。
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本句依據阿毘達磨體系分析不善因法（導致惡果的因素）的分佈與影響。
指出不善因法遍在五蘊、十二處與十八界中；且除了能斷除煩惱的類滅道智外，其餘的智與六識在欲界中若與不善因結合，會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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本句分析心法之分類與功能。
首先說明「無記」心法在界、處、蘊三種分析框架中的歸屬；接著區分八智（涉及認知、除染與滅盡之智）與六識的功能，以及隨眠（潛在煩惱）如何隨之增長，旨在剖析心法運作與煩惱生滅的機制。
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本段文字屬於毘曇論中對法相的精確分類與計數。
其目的在於界定特定法相的屬性：首先排除所有屬於「因」的類別（善、不善、無記）；其次指出在界與處的分類中，有部分不被納入五蘊的範疇；接著列舉六種特定的智慧（知、除、他心、苦、集、道）；最後定義一種特定的識以及排除隨眠與隨增法，以確保在計算總法數時不重複且不遺漏。
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本段探討意識的「所緣」（感知對象）及其範圍。
在毘曇法相分析中，心（緣）與其對象（所緣）互為條件。
三界、二處、四蘊定義了有為法的涵蓋範圍。
滅智（Nirodha-jñāna）因其特質是滅盡一切有為法，故不能將有為法作為所緣，因此被排除在九智之外。
最後提到有為法的增長與「隨眠」（潛在煩惱）的運作密切相關。
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本句分析「無所緣法」的法相歸類及其認知機制。
說明該法被攝於界、處、蘊的分析體系中，並指出除滅盡智外的九智可認知之，而特定意識的識別則會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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本段屬於毘曇部對心法依緣的精細分析。
文中區分了「有所緣」（有對象）與「無所緣」（無對象）的緣法，並說明其分佈範圍在三界、二處與四蘊（指除色蘊外的心法蘊）。
文中指出，除了能知滅盡之理的「滅智」外，其餘九智的認知功能與一般的識，在三界中皆是有為法，且受潛在煩惱（隨眠）的驅動而增長，強調了心識在輪迴中的有為性質與煩惱的共生關係。
。
本段討論法（Dharmas）的分類及其與認知功能的關係。
首先區分了哪些法能作為意識的對象（所緣），並將其歸類於特定的界、處、蘊之中。
接著指出，除了特殊的他心智外，一般的智與識在三界中皆是有漏的，其運作與潛在煩惱（隨眠）相依而增長。
。
本句為毘曇法相的總結，旨在釐清色蘊與界、處的對應關係，並對智、識以及隨眠等心法進行分類。
這體現了阿毘達磨對存在組成要素（法）進行精確量化與歸類的分析方法。
。
本段依據毘曇法相分析，說明「受蘊」在界、處、蘊三種分類系統中的歸屬，並論述智慧對除滅煩惱的認知，以及識與隨眠（潛在煩惱）的運作關係。
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此句承接前文對受蘊的分析，指出關於受蘊的論述同樣適用於想蘊與行蘊，強調五蘊中心法部分在特定法義分析上的共性。
。
本句為《品類足論》對「識蘊」組成成分的技術性分析。
將識蘊拆解為七界、一處、一蘊等組成要素，並區分了九種智慧中的「知」與「滅智」之差異，以及識的認知功能與隨眠（潛在煩惱）的共生關係，旨在精確界定識蘊的法相範圍。
。
本段屬於毘曇論對法相的精密分類。
首先說明色蘊的涵蓋範圍（十一界與十一處）；接著區分「智」與「識」，將七種智慧扣除特殊能力（他心通）與特定境界（滅道智）後，對應到一般的六識；最後分析識在欲界與色界中的分佈，以及其與「隨眠」（潛在習氣）的共生關係，強調修行的目標在於斷除這些隨眠。
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本句屬於毘曇論對心法（dharmas）的精確分析，說明特定心法如何被攝入（歸類）於界、處、蘊這三種分析框架中，並描述道智（Mārga-jñāna）的認知過程以及隨眠（Anusaya）煩惱的運作狀態。
。
本句處於對五蘊與「取」（執著）關係的細分分析中。
在《品類足論》的毘曇體系中，探討各蘊如何因執著而構成「取蘊」。
此處以「亦爾」承接前文，說明想蘊與行蘊在與「取」結合時的運作邏輯，與前述的色蘊或受蘊相同。
。
本段依據毘曇法相分析識蘊的性質與功能。
首先定義識為「取蘊」，說明其領納對象的特性，並指出其在界、處、蘊三種分類體系中的歸屬。
隨後提到透過八種智慧來斷除煩惱的「滅道智」。
最後揭示在未解脫前，意識的認知活動與潛在煩惱（隨眠）具有同步增長的共生關係，強調了認知與執著的關聯。
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本句依據毘曇論的分析法，說明地獄趣在界、處、蘊三種分類體系中的歸屬，並指出除類滅道智外的七智與六識，在欲界中皆會使潛在的煩惱習氣（隨眠）隨之增長。
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本句將前文所述的法義（通常涉及心識、業力或心所的運作規律）擴展至畜生、餓鬼與人類這三種重生處，說明其運作邏輯與前述情況一致。
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本段依據毘曇分析法，將天趣的生存狀態分解為基本法。
說明天趣眾生同樣由十八界、十二處、五蘊組成，並分析其認知功能與在三界中依然存在的隨眠（潛在煩惱），強調即便在天界，若未斷除煩惱，隨眠仍會隨業而增長。
。
本段屬於阿毘達磨對煩惱斷除次第的精細分析。
重點在於區分「見隨眠」（對法義的錯誤見解）的斷除路徑。
其中「見苦所斷」是指透過體悟苦的本質而斷除的煩惱；「見集所斷」是指透過體悟苦之集因而斷除的煩惱。
文中將這些煩惱在界、處、蘊中的歸類，以及對應的道智（聖道智慧）與識的作用進行了系統化梳理。
。
本段論述煩惱的分類及其斷除路徑。
在毘曇法義中，煩惱依據被斷除的智慧（如見苦、見集）而分類。
此處說明特定類別的煩惱（見集所斷）在法相上的歸屬（界、處、蘊），以及透過滅道智與意識的識別來達成斷除，區分了由見集所斷與見苦所斷的不同煩惱層次。
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本段說明透過「見滅智」所能斷除的煩惱範疇，包括在界、處、蘊中的分佈，以及透過特定的智慧與識，對應三界中所有被斷除的煩惱，包含遍行、隨眠與隨增等習氣。
。
本段屬於阿毘達磨對修行進程中「見道」階段斷除煩惱的精細分析。
它將見道所斷的煩惱在法相（界、處、蘊）上進行歸類，並說明認知煩惱滅盡時所涉及的智慧（八智）與識的運作。
特別提到「遍行隨眠隨增」，是指那些普遍存在的深層潛在煩惱在特定心態下產生的增長現象，皆在見道之斷除範圍內。
。
本段旨在界定「修所斷煩惱」的範疇與屬性。
修所斷指透過修行（如禪定或智慧）可斷除的煩惱，與僅靠見道即可斷除的「證所斷」相對。
文中說明這些煩惱在法相上攝於界、處、蘊；在認知功能上與除滅道智及特定識相關；並指出其在三界中的存在形式，包含與遍行心相應的隨眠（潛伏習氣）與隨增（隨境增長）。
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本段對色法、智慧與識進行分類與屬性描述。
色法依據特定的界、處、蘊系統進行歸攝；智慧部分界定了八種智慧的範圍，排除他心滅智；六識被歸類為識；並說明瞭這些法在欲界與色界的遍行性，以及在修行過程中涉及的斷除、習氣與增長狀態。
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此句在說明心法（心理現象）的分類與屬性。
心法被歸納在特定的界、處、蘊之中；並提及與九種智慧（特別是除滅智）及意識的關係，同時指出心法運作時會帶動隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（煩惱的增長）。
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此段概述心所法與意識的分類與功能。
心所法被歸類於界、處、蘊的分類體系中；九智涉及對除滅（煩惱滅盡）智慧的了知；而意識則具備了知一切隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長因素）的功能。
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本段經文從多個維度對「心不相應行法」進行分類與屬性描述。
首先從界、處、蘊等基本分類架構進行歸攝；其次說明其在智慧（智）方面的屬性；再指出其在識的分類中的地位；最後描述其在三界中的存在狀態，包括其具備有漏、作為因緣、潛伏為隨眠以及隨順因緣增長的特性。
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本段文字在對法相（Dharmas）進行分類。
首先指出「無為法」（如涅槃）在界與處的分類中各佔其一，但因其非合成之法，故不屬於五蘊。
接著列舉六種特定的智（智慧/認知能力），以及一種基本的識。
最後將其與「隨眠」（潛在的煩惱）及「隨增」（隨心產生的增益心所）區分開來，以明確界定各法相的屬性。

本段透過分類法說明法的屬性。
包含地界在界、處、蘊系統中的對應；七種智慧的範圍界定；以及心所（mental factors）在欲色界中的遍行性，與其在修行過程中的斷、眠、增狀態。
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本句延續前文對物質組成（界）的分析。
在毘曇論的分析框架中，將物質拆解為基本元素，說明水、火、風、空四界在性質或論述邏輯上與前述對象相同。
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本句分析「識」在界、處、蘊三種分類系統中的歸屬，並探討智慧與隨眠煩惱的運作。
在毘曇體系中，識界被歸納於七界、一處（心處）與一蘊（識蘊）。
文中區分了能除滅煩惱的「道智」與會導致「隨眠」煩惱增長的普通認知過程。
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本段論述阿毘達磨中關於斷除煩惱的機制。
說明「見苦所斷法」的範圍涵蓋三界、二處與四蘊，並指出需透過特定的道智與意識來識別並除滅。
其中區分了由「見苦」斷除的對象與由「見集」（洞察苦之原因）斷除的遍行隨眠。
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此段說明透過「見集」（觀察生起之因）與「見苦」（觀察苦之本質）所能斷除的法。
這些法涵蓋了三界、二處與四蘊的範疇。
同時提及八種智慧對除滅道的了知，以及對遍行、隨眠、隨增等習氣（傾向）的斷除，展現了阿毘達磨對斷惑範圍與法相的嚴密分類。
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此段定義了一種特定的「法」或「識」。
此法屬於「見滅所斷」範疇，即透過洞察事物的滅亡（無常）而斷除煩惱。
其範圍廣大，涵蓋了三界、二處與四蘊的所有現象，並與八種除滅之道智相應，同時包含了所有遍行、隨眠與隨增的習氣與煩惱。
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本段論述見道位（初果）時所斷除的煩惱範圍及其認知機制。
在毘曇學中，見道能斷除對三界（欲界、色界、無色界）的執著及相關的隨眠。
文中區分了「知」（認知）與「除」（斷除）的過程，說明八智負責識別煩惱，而道智負責將其滅除。
遍行隨眠是指所有眾生普遍具有的潛在煩惱，在見道時被識別並處理。
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本段論述「修所斷法」的涵蓋範圍。
修所斷法是指不能僅靠見道（初次證悟）而必須透過後續實修（修道）才能斷除的煩惱。
其範圍涵蓋了分析現象的三大框架（界、處、蘊），並明確指出在八智中排除滅道智，因為滅道智是斷除煩惱的工具而非被斷除的對象。
同時強調了遍行隨眠（所有凡夫共有的深層潛在煩惱）及其隨之增長的性質。
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本段旨在區分「所斷法」（需消除的煩惱）與「非所斷法」。
在阿毘達磨的分析體系中，智慧與識雖處於三界五蘊的範疇，但其本質非煩惱，故無需斷除。
文中強調除苦集智與識的功能在於認知與除苦，與會隨業力增長的「隨眠」（潛在煩惱）截然不同。

本段依據毘曇法相分析欲貪與瞋心兩種「隨眠」（潛在煩惱）的屬性。
首先界定其在三法（界、處、蘊）中的分類位置；其次說明消除此類隨眠需依止特定的「滅道智」；最後指出在欲界中，由於存在「有漏」的因緣，隨眠會隨著意識的識別而增長，說明瞭煩惱隨緣而起的機制。
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本段依據毘曇法相分析「隨眠」（潛在傾向）的歸類與消除。
說明貪隨眠在三法（界、處、蘊）中的攝受範圍，以及消除它所需的智慧層級。
同時指出在色界與無色界中，有漏的隨眠仍會隨緣增長，直到由特定的道智（如法滅道智）予以根除。
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本段依據毘曇法相分析，討論「慢隨眠」的分類歸屬及其除滅條件。
慢隨眠作為一種深層的煩惱傾向，被納入界、處、蘊的分析體系中。
其消除需依賴八種智慧的識別與道用。
同時指出，在三界輪迴中，只要存在「有漏」的條件，隨眠便會隨緣而增長。
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本段分析「無明隨眠」的法相與斷除路徑。
在毘曇體系中，無明被歸類於特定的界、處、蘊。
雖然八種智慧能認知無明的存在，但唯有「道智」能將其根除。
文中指出無漏緣（無漏之法）是消除無明的關鍵，而無明作為根本煩惱，若不除滅，其他隨眠將隨之增長。
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本段屬於毘曇部對「隨眠」（anusaya，潛在習氣）的精細分析。
文中討論的是「見隨眠」（對錯誤見解的深層執著），明確其在法相分類（界、處、蘊）中的位置，以及對應的斷除機制（道智）。
重點在於指出即便在無漏緣的條件下，若仍與「見」相應的無明隨眠存在，仍會隨之增長，強調了徹底斷除見執的必要性。
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本段依據毘曇法相分析「疑隨眠」的歸類與認知機制。
首先界定其在界、處、蘊中的位置；其次說明認知能力，指出絕大多數智慧能識別疑隨眠，唯有直接斷除它的「滅道智」在作用時，該煩惱已不存在，故不在此列。
最後闡述無明隨眠如何隨著對三界見的錯誤認知（有漏緣）而增長。

本段文字屬於毘曇論的技術性分析。
首先說明意識的基礎（初識住）如何被歸納在佛教三大分析體系（十八界、十二處、五蘊）中，並提到七種智慧的區分功能。
隨後討論滅道智與六識的關係，指出在欲界中，潛在的煩惱（隨眠）如何隨意識的運作而增長或顯現。
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本段屬於《品類足論》對意識（識）的分類與分析，探討識在不同界、處、蘊中的分佈，以及其與智慧（智）的區別，並說明色界中意識運作與隨眠（潛在煩惱）增長的關係。
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本段描述特定識（第三、第四識）的範疇與認知功能。
其存在被歸納於界、處、蘊的分類體系中；在認知層面，其智慧範圍涵蓋七種智慧，但不涉及破除煩惱的「法滅智」與引導解脫的「道智」；此外，在色界範圍內，這些識與所有的隨眠（潛伏煩惱）及隨增（現行煩惱）相關聯。
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本段屬於毘曇論的技術性分析，討論意識的住處及其與宇宙構造（三界）、心理構造（四蘊）的關係，並說明道智如何對治無色界中的隨眠煩惱。